唐會要/卷008

郊議

玄宗開元十二年閏十二月辛酉，文武百官吏部尚書裴漼等上請封東岳，曰︰「臣聞道協乾坤，聖人之玄德；功存禮樂，王者之能事。故旁徵前載，博考鴻名，躬曆數之期，遇天人之應，莫不發號施令，升中合符，澤浸黎元，以茂聲實者矣。伏惟開元神武皇帝陛下，握符提象，出震乘圖，英威邁於百王，至德加於四海。梯航接武，畢盡戎夷之獻；耕鑿終歡，不知堯、舜之力。惡除氛沴，增日月之光輝；慶襲休榮，雜煙雲之氣色。靈物紹至，休祥沓委。江茅將鄗黍均芳，雙觡與一莖齊烈。固可以稽典訓，設壇場，悉符瑞之美，答神祇之貺。謙而不發，雖在於聖心；理則難辭，孰違於天意？臣幸遭昌運，謬齒周行，咸申就日之誠，願覩封巒之慶。無任勤懇之至，謹於朝堂奉表陳情以聞。」帝手詔報曰︰「自中朝有故，國步艱難，天祚我唐，大命集於聖眞皇帝。朕承奉丕業，十有餘年，德未加於百姓，化未覃於四海，將何以擬洪烈於先帝，報成功於上玄。至若堯、舜、禹、湯之茂躅，軒後、周文之懿範，非朕之能逮也。其有日月之瑞，風雲之祥，則宗廟社稷之餘慶也。地平天成，人和歲稔，則羣公卿士之任職也。撫躬內省，朕何有焉？難違兆庶之情，未議封崇之禮。」甲子，侍中臣乾曜、中書令臣說等奏︰「臣聞自古受天命、居大寶者，必登崇高之丘，行封禪之事，所以展誠敬，報神祇。三、五迄今，未之闕也。是以高宗因文、武之業，盛岱、亭之禮，方冊所記，虞、夏同風。聖移三朝，年經五紀，封崇之典，缺而未修，山川望幸，屬在今日。陛下靖多難，尊先朝，天所啓也；承大統，臨萬邦，天所命也。焉可不涉東岱，禪雲、亭，報上玄之靈恩，紹高宗之洪烈？則天地之意，宗廟之心，將何以克厭哉？且陛下卽位以來，十有四載，創九廟，禮三郊，大舜之孝敬也；敦九族，友兄弟，文王之慈惠也；卑宮室，菲飲食，夏禹之恭儉也；道稽古，德日新，帝堯之文思也；憐黔首，惠蒼生，成湯之深仁也；化玄漠，風太和，軒皇之至理也。至於日月星辰，山河草木，羽毛鱗介，窮祥極瑞，蓋以薦至而爲常，衆多而不錄，正以地平天成，人和歲稔，可以報於神明矣。鴻生碩儒，上章奏而請封禪者，前後千百，聖情撝挹，天鑒未回。臣等仰考神心，傍採衆望，封巒展禮，時不可抑。陛下縱不欲以成功告天，豈不可以天休報德！臣等昧死上請以聞。」帝手詔報曰︰「夫登封之禮，告禪之儀，蓋聖人之能事，明王之盛業也。朕以眇身，託王公之上，夙夜祗懼，恐不克勝，幸賴羣公，以保宗社。至於休徵符瑞，皆先帝遺慶，朕何賴焉？豈可以禮百神，覲羣後，備岱、亭之禮，展封祀之儀者哉！雖誠請是違，而宿心未暇。」臣乾曜、說等又上言曰︰「臣等考天人之際，稽億兆之情，以爲治定功成，登封告禪，鴻名盛則，屬在聖明。陛下讓德沖深，未允羣議，神祇闕望，臣等懼焉。且今四海和平，百蠻率職，莫不含道德之甘實，咀仁義之馨香。是以上帝聿懷，名山望幸，珍符薦至，年穀屢登，開闢以來，未之有也。臣聞自古受命而封禪者，七十二君，安有殊風絕業，足以方今也？然猶躡梁父，登泰山，飛英聲，騰茂實。而陛下功德之美，符瑞之富，固以孕虞、夏，含殷、周矣，有何退讓逡巡於大禮哉？夫昭報天地，至敬也；嚴配祖宗，大孝也；厚福蒼生，博惠也；登封紀號，丕業也；陛下安可以闕哉！況天地之符彰矣，祖考之靈著矣，蒼生之望勤矣，禮樂之文備矣，陛下安可以辭哉！故臣等願因神祇之葉贊，順華夏之懇誠，早稽舊章，特垂新詔。庶幾仲夏乘農之隙，以展巡狩朝覲之儀，則天下幸甚。臣等昧死重請以聞。」帝又詔報曰︰「夫治定然後制禮，功成然後作樂。朕承奉宗廟，恐不克勝，未能使四海乂安，此禮未定也；未能使百蠻效職，此功未成也；焉可以揚景化，告成功？雖欲答於神祇，終候安於兆庶，再省誠懇，惻怵良深。」乾曜、說等又再上言曰︰「臣聞聖人者，與天地合德，故珍符休命，不可得而辭；鴻名盛典，不可得而讓。陛下功格上天，澤流厚載，三五之盛，莫能比崇；登封告成，理葉幽贊。故符瑞畢臻，天意也；書軌大同，人事也；菽粟屢登，和平也；刑罰不用，至理也。今陛下稽天意以固辭，違人事以久讓，是和平而不崇昭報，至理而闕薦祖宗。億兆之情，猶知不可，況上帝臨照，神宗顧諟，其可止乎？願納王公卿士列岳搢紳之望，迴命有司，速定大典。臣等不勝懇切，敢昧死再拜上請以聞。」時儒生墨客，獻賦頌者數百計，帝不得已而從之。丁卯，下詔曰：「自古受命而王者，曷嘗不封泰山，禪梁父，答厚德，告成功。三代之前，率由斯義。自魏、晉已降，迄至周、隋，帝典闕而大道隱，王綱弛而舊章缺，千載寂寥，封崇莫嗣。物極而復，天祚我唐，文、武二後，膺圖受籙。洎於高宗，重光累盛，承至理，登介丘，懷百神，震六合，紹殷、周之統，接虞、夏之風。中宗弘懿鑠之休，睿宗粹穆清之道，巍巍蕩蕩，無得而稱者也。朕昔戡多難，稟略先朝，虔奉慈旨，嗣膺丕業。是用創九廟以申孝敬，禮二郊以展嚴禋，寶菽粟於水火，捐珠玉於山谷。兢兢業業，非敢追美前王；日愼一日，實以奉遵遺訓。至於巡狩大典，封禪鴻名，顧惟寡薄，未遑時邁，十四載於茲矣。今百穀有年，五材無眚，刑罰不用，禮義興行，和氣氤氳，淳風淡泊。蠻夷戎狄，殊方異類，重譯而至者，日月於闕廷；奇獸神禽，甘露醴泉，窮祥極瑞者，朝夕於林籞。王公卿士，罄迺誠於中；鴻生碩儒，獻其書於外。莫不以神祇合契，億兆同心。斯皆烈祖聖考，垂裕餘慶。故朕得荷皇天之景佑，賴祖宗之介福，敢以眇身，而顓其讓。是以敬承羣議，弘此大猷，以光我高祖之丕圖，以紹我太宗之鴻業。永言陟配，祗感載深。可以開元十三年十一月十日，式遵故實，有事泰山。所司與公卿諸儒，詳擇典禮，預爲備具，勿廣勞人，務存節約，以稱朕意。所緣封禪儀注，兵馬陪集，並皆條奏，布告遐邇。」〈《冊府元龜》。〉

開元十二年，四方治定，歲屢豐稔，羣臣多言封禪，中書令張說又固請，乃下制以十三年有事泰山。於是說與右散騎常侍徐堅、太常少卿韋縚、秘書少監康子元、國子博士侯行果刊定儀注。立圓臺於山上，廣五丈，高九尺，土色各依其方。又於圓臺上起方壇，廣一丈二尺，高九尺，其壇臺四面爲一階。又積柴爲燎壇於圓臺之東南，量地之宜，柴高一丈二尺，方一丈，開上，南出戶六尺。又爲圓壇於山下，三成，十二階，如圜丘之制。又積柴於壇南爲燎壇，如山上。又爲玉冊，玉匱，石䃭，皆如高宗之制。玄宗初以謂升中於崇山，精義也，不可諠譁。欲使亞獻已下皆行禮山下壇，召禮官講議。學士賀知章等言：「昊天上帝，君也。五方精帝，臣也。陛下享君於上，羣臣祀臣於下，可謂變禮之中。然禮成於三，亞、終之獻，不可異也。」於是三獻皆升山，而五方帝及諸神皆祭山下壇。玄宗問：「前世何爲秘玉牒？」知章曰︰「玉牒以通意於天，前代或祈長年，希神仙，旨尚微密，故外莫知。」帝曰︰「朕爲民祈福，無一秘請，卽出玉牒以示百寮。」乃祀昊天上帝於山上壇，以高祖配。祀五帝以下諸神於山下，其祀禮皆如圜丘。而卜日、告天及廟、社大駕所經及告至、問百年、朝覲，皆如巡守之禮。其登山也，爲大次於中道，止休三刻而後升。其已祭燔燎，侍中前跪，稱︰「具官臣某言，請封玉冊。」皇帝升自南陛，北向立。太尉進昊天上帝神座前，跪取玉冊，置於案以進。皇帝受玉冊，跪內之玉匱，纏以金繩，封以金泥。侍中取受命寶跪以進。皇帝取寶以印玉匱，侍中受寶，以授符寶郎。太尉進，皇帝跪捧玉匱授太尉，太尉退，復位。太常卿前奏：「請再拜。」皇帝再拜，退入於次。太尉奉玉匱之案於石䃭南，北向立。執事者發石蓋，太尉奉玉匱，跪藏於石䃭內。執事者覆石蓋，檢以石檢，纏以金繩，封以石泥，以玉寶遍印，引降復位。帥執事者以石距封固，又以五色土圓封。其配座玉牒封於金匱，皆如封玉匱。太尉奉金匱從降，俱復位。以金匱內太廟，藏於高祖神堯皇帝之石室。其禪於社首，皆如方丘之禮。〈《唐書‧禮樂志》。〉

上詔中書令張說、右散騎常侍徐堅、太常少卿韋縚、秘書少監康子元、國子博士侯行果等與禮官於集賢書院刊撰儀注。玄宗初以靈山好靜，不欲喧繁，與宰臣及侍講學士對議，用山下封祀之儀。於是張說謂徐堅、韋縚等曰︰「乾封舊儀，禪社首，享皇地祇，以先後配享。王者父天而母地，當今皇母位，亦當往帝之母也，子配母享，亦有何嫌？而以皇后配地祇，非古之制也。天鑒孔明，福善如響。乾封之禮，文德皇后配皇地祇，天后爲亞獻，越國太妃爲終獻。宮闈接神，有乖舊典，上元不佑，遂有天授易姓之事。宗社中圮，公族誅滅，皆由此也。景龍之季，有事圜丘，韋氏爲亞獻，皆以婦人升壇執籩豆。媟黷穹蒼，享祀不潔，未及踰年，國有內難。終獻皆受其咎，掌座齋郎及女人執祭者，多亦夭卒。今主上尊天敬神，事資革正，斯禮以睿宗大聖貞皇帝配皇地祇，侑神作主。」乃定議奏聞。上從之。舊禮：郊祀旣畢，收取玉帛牲體，置於柴上，然後燔於燎壇之上，其壇於神壇之左。顯慶中，禮部尚書許敬宗等因修改舊禮，乃奏曰：「謹案祭祀之禮，周人尚臭，祭天則燔柴，祭地則瘞血，宗廟則焫蕭灌鬯，皆貴氣臭，同以降神。禮經明白，義釋甚詳。委柴在祭神之初，理無所惑。是以《三禮義宗》等並雲︰『祭天以燔柴爲始，然後行正祭。祭地以瘞血爲先，然後行正祭。』又《禮論》說太常賀循上言：『積柴舊在壇南，燎祭天之牲，用犢左胖，漢儀用頭，今郊用脅之九個。太宰令奉牲脅，太祝令奉圭璧，俱奠燎薪之上。』此卽晉氏故事，亦無祭末之文。旣雲漢儀用牲頭，頭非神俎之物，且祭末俎皆升右胖之脅，惟有《三禮》。賀循旣雲用祭天之牲左胖，復雲今儀用脅九個，足明燔柴所用，與升俎不同。是知自在祭初，別燔牲體，非於祭末，燒神餘饌。此則晉氏以前，仍遵古禮。惟周、魏以降，妄爲損益。納告廟之幣，事畢瘞埋，因改燔柴，將爲祭末。事無典實，禮闕降神。又燔柴、正祭，牲、玉皆別。蒼璧蒼犢之流，柴之所用；四圭騂犢之屬，祀之所須。故郊天之有四圭，猶祀廟之有圭瓚。是以《周官‧典瑞》，文勢相因，並事畢收藏，不在燔例。而今新禮引用蒼璧，不顧圭瓚，遂亦俱燔，義旣有乖，理難因襲。又燔柴作樂，俱以降神，則處置之宜，須相依準。燔柴在左，作樂在南，求之禮情，實爲不類。且《禮論》說積柴之處在神壇之南，新禮以爲壇左，文無典故，請改燔爲祭始，位樂懸之南，外壝之內。其陰祀瘞埋，亦請準此。」制可之。自是郊丘諸祀，並先焚而後祭。及玄宗將作封禪之禮，張說等參定儀注，臣徐堅、康子元等建議曰︰「臣等謹案顯慶年修禮官長孫無忌等奏改燔柴在祭前，狀稱『祭祀之禮，必先降神。周人尚臭，祭天則燔柴』者。臣等案禮，迎神之義，樂六變則天神降，八變則地祇出，九變則鬼神可得而禮矣。則降神以樂，《周禮》正文，非謂燔柴以降神也。案尚臭之義，不爲燔之先後。假如周人尚臭，祭天則燔柴，容或燔臭先以迎神。然則殷人尚聲，祭天亦燔柴，何聲可燔先迎神乎？又案顯慶中無忌等奏稱︰『晉氏之前，獨遵古禮。周、魏以降，妄爲損益』者。今案郭璞《晉南郊賦》及注《爾雅》︰『祭後方燔。』又案《宋志》所論，亦祭後方燔。又檢南齊、北齊及梁郊祀，亦飲福酒後方燔。又檢後周及隋郊祀，亦先祭後燔。據此，卽周遵後燔，晉不先燎。無忌之事，義乃相乖。又案《周禮‧大宗伯》職︰『以玉作六器，以禮天地四方。』注云︰『禮謂始告神時薦於神座也。』下文雲︰『以蒼璧禮天，以黃琮禮地，皆有牲幣，各如其器之色。』又《禮器》雲︰『有以少爲貴者，祭天特牲。』是知蒼璧之與蒼牲，俱各奠之神座，理節不惑。又雲︰『四圭有邸，以祀天、旅上帝。』卽明祀昊天上帝之時，以旅五方上帝明矣。其青圭、赤璋、白琥、玄璜，自是立春、立夏、立秋、立冬之日，各於其方迎氣所用，自分別矣。今案顯慶所改新禮，以蒼璧與蒼牲、蒼幣，俱用先燔。蒼璧旣已燔矣，所以遂加四圭有邸，奠之神座。蒼牲旣已燔矣，所以更加騂牲，充其實俎。混昊天於五帝，同用四圭；失特牲之明文，加爲二犢。深乖禮意，事乃無憑。」考功員外郎趙冬曦、太學博士侯行果曰︰「先焚者本以降神，行之已久。若從祭義，後焚爲定。」中書令張說執奏曰︰「徐堅等所議燔柴前後，議有不同。據祭義及貞觀、顯慶已後，旣先燔，若欲正失禮，求祭義，請從《貞觀禮》。如且因循不改，更請從《顯慶禮》。凡祭者，本以心爲主，心至則通於天地，達於神祇。旣有先燔後燎，自可斷於聖意，所至則通於神明。燔之先後，臣等不敢裁定。」玄宗令依後燔及先奠之儀。是後太常卿寧王憲奏請郊壇時祭，並依此先奠璧而後燎柴、瘞埋，制從之。時又有四門助敎施敬本駁奏舊封禪禮八條，其略曰：「舊禮，侍中跪取匜沃盥，非禮也。夫盥手洗爵，人君將致潔而尊神，故使小臣爲之。今侍中，大臣也，而盥沃於人君；太祝，小臣也，乃詔祝於天神。是接天神以小臣，奉人君以大臣，爲非禮。案《周禮‧大宗伯》曰︰『鬱人，下士二人，贊祼事。』則沃盥此職也。漢承秦制，無鬱人之職，故使近臣爲之。魏、晉至今，因而不改。然則漢禮侍中行之則可矣，今以侍中爲之，則非也。漢侍中，其始也微，高帝時籍孺爲之，惠帝時閎孺爲之，留侯子辟疆年十五爲之。至後漢，樓堅以議郎拜侍中，邵闔自侍中遷步兵校尉，其秩千石，少府卿之屬也。少府卿秩中二千石，丞秩千石，侍中與少府卿班同。魏代蘇則爲之。舊侍中親省起居，故謂之執獸子。吉茂見謂之曰︰『仕進不止執獸子』，是言其爲褻臣也。今侍中，名則古官，人非昔任，掌同燮理，寄實鹽梅，非復漢、魏執獸子之班，異乎《周禮》鬱人之職。行舟不息，墜劍方遙，驗刻而求，可謂謬矣。夫祝以傳命，通主人之意以薦於神明，非賤職也。故兩君相見，則卿爲上擯。況天人之際，其肅恭之禮，以兩君爲喻，不亦大乎！今太祝，下士也，非所以重命而尊神之義也。然則周、漢太祝，是禮矣。何者？按《周禮‧大宗伯》曰︰『太祝，下大夫二人，上士四人，掌六祝之辭。』大宗伯爲上卿，今禮部尚書，太常卿比也；小宗伯，中大夫，今侍郎、少卿比也；太祝，下大夫，今郎中、太常丞比也；上士四人，今員外郎、太常博士比也。故可以處天人之際，致尊極之辭矣。又漢太祝令，秩六百石，與太常博士同班。梁太祝令，與南臺御史同班。今太祝下士之卑，而居下大夫之職，斯又刻舟之論，不異於前矣。」又曰︰「舊禮，謁者引太尉升壇亞獻，非禮也。謁者已賤，升壇已重，是微者用之於古，而大體實變於今也。按《漢官儀》，尚書御史臺官屬有謁者僕射一人，秩六百石，銅印青綬；謁者三十五人，以郎中滿歲稱給事，未滿歲稱權謁者。又案《漢書‧百官公卿表》，光祿勳官屬有郎中員外，秩比二千石；有謁者，掌賓讚受事，員七十人，秩比六百石。古之謁者，秩異等，今謁者班微，以之從事，可謂疏矣。」又曰︰「舊禮，尚書令奉玉牒，今無其官，請以中書令從事。案漢武帝時，張安世爲尚書令，遊宴後宮，從官以宦者一人出入，帝命改爲中書謁者令。至成帝罷宦者，用士人。魏黃初改祕書，置中書監令。舊尚書幷掌制誥，旣置中書官，而制誥樞密皆掌焉。則自魏以來，中書是漢朝尚書之職。今尚書令奉玉牒，是用漢禮，其官旣闕，故可以中書令主之。」議奏，玄宗令張說、徐堅召敬本與之對議詳定。說等奏曰：「敬本所議，其中四條，先已改定。有不同者，望臨時量事改攝。」制從之。十二年十一月丙戌，至泰山，去山趾五里，西去社首山三里。丁亥，帝服袞冕於行宮，致齋於供帳前殿。己丑日南至，大備法駕，至山下。玄宗御馬而登，侍臣從。先是，玄宗以靈山清潔，不欲多人上，欲初獻於山上壇行事，亞獻、終獻於山下壇行事。因召禮官學士賀知章等入講儀注，因問之，知章等奏曰：「昊天上帝，君位；五方時帝，臣位；帝號雖同，而君臣異位。陛下享君位於山上，羣臣祀臣位於山下，誠足以垂範來葉，爲變禮之大者也。禮成於三，初獻、亞、終，合於一處。」玄宗曰︰「朕正欲如是，故問卿耳。」於是敕三獻於山上行事，其五方帝及諸神座於山下壇行事。玄宗因問︰「玉牒之文，前代帝王，何故秘之？」知章對曰：「玉牒本是通於神明之意。前代帝王，所求各異，或禱年算，或思神仙，其事微密，是故莫知之。」玄宗曰︰「朕今此行，皆爲蒼生祈福，更無秘請。宜將玉牒出示百僚，使知朕意。」其詞曰︰「有唐嗣天子臣某，敢昭告於昊天上帝。天啓李氏，運興土德。高祖、太宗，受命立極。高宗升中，六合殷盛。中宗紹復，繼體不定。上帝眷佑，錫臣忠武。底綏內難，推戴聖父。恭承大寶，十有三年。敬若天意，四海晏然。封祀岱宗，謝成於天。子孫百祿，蒼生受福。」庚寅，祀昊天上帝於山上封臺之前壇，高祖神堯皇帝配享焉。邠王守禮亞獻，寧王憲終獻。皇帝飲福酒。癸巳，中書令張說進稱：「天賜皇帝太一神策，周而復始，永綏兆人。」帝拜稽首。山上作圓臺四階，謂之封壇。臺上有方石再累，謂之石䃭。玉牒、玉冊，刻玉塡金爲字，各盛以玉匱，束以金繩，封以金泥，皇帝以受命寶印之。納二玉匱於䃭中，金泥䃭際，以「天下同文」之印封之。壇東南爲燎，積柴其上。皇帝就望燎位，火發，羣臣稱萬歲，傳呼至山下，聲動天地。山下祀壇，羣臣行事已畢，皇帝未離位，命中書門下曰：「朕以薄德，恭膺大寶。今封祀初建，雲物休佑，皆是卿等輔弼之力。君臣相保，勉副天心，長如今日，不敢矜怠。」中書令張說跪言︰「聖心誠懇，宿齋山上。昨夜則息風收雨，今朝則天清日暖。復有祥風助樂，卿雲引燎，靈跡盛事，千古未聞。陛下又思愼終如初，長福萬姓，天下幸甚。」先是，車駕至岳西來蘇頓，有大風從東北來，自午至夕，裂幕折柱，衆恐。張說倡言曰：「此必是海神來迎也。」及至岳下，天地清晏。玄宗登山，日氣和煦。至齋次日入後，勁風偃人，寒氣切骨。玄宗因不食，次前露立，至夜半，仰天稱：「某身有過，請卽降罰。若萬人無福，亦請某爲當罪。兵馬辛苦，乞停風寒。」應時風止，山氣溫暖。時從山上布兵，至於山壇，傳呼辰刻，及詔命來往，斯須而達。夜中燃火相屬，山下望之，有如連星，自地屬天。其日平明，山上清迥，下望山下，休氣四塞，登歌奏樂，有祥風自南而至，絲竹之聲，飄若天外。及行事，日揚火光，慶雲紛郁，遍滿天際。羣臣並集於社首山帷宮之次，以候鑾駕，遙望紫煙，憧憧上達，內外歡譟。玄宗自山上便赴社首齋次，辰巳閒至，日色明朗，慶雲不散。百辟及蕃夷爭前迎賀。辛卯，享皇地祇於社首之泰折壇，睿宗大聖貞皇帝配祀。五色雲見，日重輪。藏玉策於石䃭，如封壇之儀。壬辰，玄宗御朝覲之帳殿，大備陳布。文武百僚，二王後，孔子後，諸方朝集使，岳牧舉賢良及儒生文士上賦頌者，戎狄夷蠻羌胡朝獻之國，突厥頡利發，奚、契丹等王，大食、謝䫻、五天十姓，崑崙、日本、新羅、韎鞨之侍子及使，內臣之蕃，高麗朝鮮王，百濟帶方王，十姓摩阿史那興昔可汗，三十姓左右賢王，日南、西竺、鑿齒、雕題、牂柯、烏滸之酋長，咸在位。制曰︰「朕聞天監惟後，後克奉天，旣合德以受命，亦推功而復始。厥初作者七十二君，道洽跡著，時至符出，皆用事於介丘，升中於上帝。人神之望，蓋有以塞之，皇王之序，可得而言。朕接統千歲，承光五葉，惟祖宗之德在人，惟天地之靈作主。往者內難，幽贊而集大勳；閒無外虞，守成而纘舊服。未嘗不乾乾終日，思與公卿大夫上下協心，聿求至理，以弘我烈聖，其庶乎馨香。今九有大寧，羣氓樂業，時必敬授而不奪，物亦順成而無夭。懋建皇極，幸致太和。洎乃幽遐，率由感被。戎狄不至，惟文告而來庭；麟鳳已臻，將覺情而在藪。以故凡百執事，亟言大封。顧惟不德，切欲勿議。伏以先聖儲祉，與天同功，荷傳符以在今，敢侑神而無報。大篇斯在，朕何讓焉。遂奉遵高宗之舊章，憲乾封之令典，時邁東土，柴告岱嶽。精意上達，肸蠁來應，信宿行事，雲物呈祥。登降之禮斯畢，嚴配之誠獲展。百神羣望，莫不懷柔，四方諸侯，莫不來慶，斯是天下之介福，邦家之耿光也。無窮之休祉，豈獨在予；非常之惠澤，亦宜逮下。可大赦天下，封太山神爲天齊王，禮秩加三公一等。仍令所管崇飾祠廟，環山十里，禁其樵採。給近山二十戶復，以奉祠神。」玄宗製《紀泰山銘》，御書勒於山頂石壁之上。其辭曰︰「朕宅位有十載，顧惟不德，懵於至道，任夫難任，安夫難安。茲朕未知獲戾於上下，心之浩蕩，若涉大川。賴上帝垂休，先後儲慶，宰相庶尹，交修皇極，四海會同，五典敷暢，歲雲嘉熟，人用太和。百辟僉謀，唱余封禪，謂孝莫大於嚴父，謂禮莫盛於告天，天符旣至，人望旣積，固請不已，固辭不獲。肆余與夫二三臣，稽虞典，繹漢制，張皇六師，震讋九寓。旌旗有列，士馬無譁，肅肅邕邕，翼翼溶溶，以至於岱宗，順也。《爾雅》曰︰『泰山爲東岳。』《周官》曰︰『兗州之鎭山。』實萬物之始，故稱岱焉；其位居五嶽之伯，故稱宗焉。自昔王者受命易姓，於是乎啓天地，薦成功，序圖錄，紀氏號。朕統承先王，茲率厥典實，欲報玄天之眷命，爲蒼生而祈福，豈敢高視千古，自比九皇哉！故設壇場於山下，受羣方之助祭；躬封燎於山上，冀一獻之通神。斯亦因高崇天，就廣增地之義也。乃仲冬庚寅，有事東岳，類於上帝，配我高祖。在天之神，罔不畢降。粵翌日，禪於社首，佑我聖考，祀於皇祇。在地之神，罔不咸舉。曁壬辰，覲羣後，上公進曰：天子膺天符，納介福。羣臣拜稽首，呼萬歲。慶合歡同，乃陳誡以德。大渾協度，彝倫攸敍，三事百揆，時乃之功。萬物由庚，兆人允植，列牧衆宰，時乃之功。一二兄弟，篤行孝友，錫類萬國，時惟休哉！我儒制禮，我史作樂，天地擾順，時惟休哉！蠻夷戎狄，重譯來貢，累聖之化，朕何慕焉。五靈百寶，日來月集，會昌之運，朕何惑焉。凡今而後，儆乃在位，一王度，齊象法，權舊章，補缺政，存易簡，去煩苛。思立人極，乃見天則。於戲！天生蒸人，惟後時乂，能以美利利天下，事天明矣。地德載物，惟後時相，能以厚生生萬人，事地察矣。天地明察，鬼神著矣。惟我藝祖文考，精爽在天，其曰『懿爾幼孫，克享上帝。唯帝時若，馨香其下』，丕乃曰︰『有唐氏文武之曾孫隆基，誕錫新命，纘我舊業，永保天祿，子孫其承之。』余小子敢對揚上帝之休命，則亦與百執事尚綏兆人，將多於前功，而毖彼後患。一夫不獲，萬方其罪余，一心有終，上天其知我。朕惟寶行三德，曰慈、儉、謙。慈者，覆無疆之言；儉者，崇將來之訓；自滿者人損，自謙者天益。苟如是，則軌跡易循，基構易守。磨石壁，刻金石，冀後之人，聽辭而見心，觀末而知本。銘曰：『維天生人，立君以理，維君受命，奉天爲子。代去不留，人來無已，德涼者滅，道高斯起。赫赫高祖，明明太宗，爰革隋政，奄有萬邦。罄天張宇，盡地開封，武稱有截，文表時邕。高宗稽古，德施周溥，茫茫九夷，削平一鼓。禮備封禪，功齊舜禹，巖巍岱宗，衞我神主。中宗紹運，舊邦維新，恭己南面，氤氳化淳。告成之禮，留諸後人。緬余小子，重基五聖，匪功伐高，匪德矜盛。欽若祀典，丕承永命，至誠動天，福我萬姓。古封泰山，七十二君，或禪亭亭，或禪云云。其跡不見，其名可聞，祗遹文祖，光昭舊勳。方士虛誕，儒書不足，佚後求仙，誣神檢玉。秦災風雨，漢汙編錄，德未合天，或承之辱。道在觀政，名非從欲，銘心絕巖，播告羣岳。』」於是中書令張說撰《封祀壇頌》、侍中源乾曜撰《社首壇頌》、禮部尚書蘇頲撰《朝覲壇頌》，以紀聖德。〈《舊唐書‧禮儀志》。〉

開元十三年四月乙丑，撫州三脊茅生，有上封事者言曰︰「昔齊桓公九合諸侯，一匡天下，將欲封禪，問於夷吾。夷吾對曰：『江、淮間三脊茅生，用以縮酒，乃可封禪。』其時無茅，桓公大慙而罷。自歷千古，今始一生。昔宣王南征，責楚包茅不入，王祭不供，則是其地。其茅今高一尺，至八月長足，方堪縮酒。特望聖恩，至時令採用，祭泰山，幷掘根於苑內植之。」時宰臣已遣使於岳州採沅江茅，乃奏曰︰「管夷吾謂桓公是諸侯，不合封禪，故稱茅以拒之。及伐楚之日，尊周室，行伯道，乃責楚雲包茅不入，王祭不供。若以茅爲瑞，是不知經義。臣等歷任荊楚，博訪貢茅，沅江最勝，臣已牒岳州取訖。今稱撫州有茅，請移根入苑，且貉不踰汶，橘不過淮，移根苑中，信是虛語，望敕撫州，且進六束，與沅江相比用之。」帝曰︰「可。」癸酉，詔朝集使各舉所部孝悌文武，集於泰山之下。十一月丙戌，至泰山下，去山趾五里。丁亥，帝袞冕服於行宮致齋。戊子，敕曰︰「封祀告成，爲萬姓祈福，必資清潔，以副朕心。其行事官及齋郎應致齋者，宜令御史行齋，切勿容疏怠。」有雄野雞飛入齋宮，馴而不去，久之，飛入仗衞，忽不見。邠王守禮等賀曰：「臣謹案舊典，雌來者伯，雄來者王。又聖誕酉年，雞主於酉，斯蓋王道遐被，天命休禎。臣請宣付史官，以彰靈貺。」〈《冊府元龜》。〉

案《唐書》列傳，張說爲中書令，倡封禪議，受詔以諸儒草儀。及登封還，詔說撰《登封壇頌》，刻之泰山。

唐張說《封禪壇頌》︰「皇唐六葉開元神武皇帝，再受命，致太平，乃封岱宗，禪社首。鑿石紀號，天文煥發，儒臣志美，立碣祠壇曰：厥初生人，俶有君臣，其道茫昧，其氣樸略。因時歘起，與運而紛落，泯泯沒沒，而無聞焉。爾後聖人，取法象，立名位，衣裳以等之，甲兵以定之，於是禮樂出而書記存矣。究其源，致敬乎天地；報其本，致美乎鬼神。則封禪者，帝王受天命告成功之爲也。閱曩聖之奧訓，考列嗣之通術，疇若天而不成，曷背道而靡失。由是推之，封禪之義有三，帝王之略有七。七者何？傳不云乎，道、德、仁、義、禮、智、信，順之稱聖哲，逆之號狂悖。三者何？一、位當五行圖錄之序，二、時會四海昇平之運，三、德具欽明文思之美，是謂與天合符，名不死矣。有一不足而雲封禪，人且未許，其如天何！言舊史者，君莫道於陶唐、舜、禹，臣莫德於皋陶、稷、卨，三臣備德，皆有天下。仲尼敍帝王之書，繫魯、秦之誓，明魯祀周公用王禮，秦承伯益接周統，孔聖微旨，不其效歟。然秦定天下之功高，享天祿之日淺，天而未忘庭堅之德也，故大命復集於皇家。天之贊唐，不惟舊矣，其興之也，元靈啓迪，黃祇顧懷，應歸運以義舉，撫來蘇以利見。湯也無放夏之慙，武也無伐殷之戰，高祖創業，四宗重光，有德格天，漏泉蒸雲，濡露菌蠢，滋育氤氳。涵煦若天地之覆載，日月之照臨，溥有形而希景，罄無外而宅心，百有八年於茲矣。皇帝攘內難而啓新命，戴睿宗而纘舊服，宇宙更闢，朝廷始位，蓋羲、軒氏之造皇圖也。九族敦序，百姓昭明，萬邦咸和，黎民於變，立土圭以步曆，革銅渾以正天，蓋唐、虞氏之張帝道也。天地四時，六官著禮，井田三壤，五圻成賦，廣九廟以尊祖，定六律以和神，蓋三代之設王制也。武緯之，文經之，聖謨之，神化之，然猶戰戰兢兢，日愼一日，約規誨以進德，遂忠良以代工，講習乎無爲之書，討論乎集賢之殿。寵勇爵，貴金門，翼乎鵷鸞之列在庭，毅乎貔貅之師居鄙。人和傍感，神寶沓至，乾符坤珍，千品萬類，超圖軼牒，未始聞記。我後以人瑞爲心，不以物瑞爲意，王公卿士，儼然進曰︰『休哉陛下，孝至於天，故合於道。』前年祈后土，人獲大穰；閒歲祀圜丘，日不奄朔。感祥以祚聖，因事以觀天，天人交合，其則不遠。意者喬岳埽路，望翠華之來，上帝儲思，俟蒼璧之禮久矣，焉可專讓而廢舊勛。羣臣固言，勤帝知罪，至於再，至於三，帝乃揖之曰︰『欽崇天道，俯率嘉話，恐德不類，敢憚於勤。其撰巡狩之儀，求封禪之故。』旣而禮官不誡而備，軍政不謀而輯。天老練日，雨師灑道，六甲案隊，八神警蹕，孟冬仲旬，乘輿乃出。千旗雲列，萬戟林行，霍濩燐爛，飛焰揚精，原野爲之震動，草木爲之風生。歷郡縣，省謠俗，問耆年，舉百祀，興墜典，葺闕政，攸徂之人，室家相慶，萬方縱觀，千里如堵，城邑連歡，丘陵聚舞。其中垂白之老，樂過以泣，不圖蒿里之魂，復見乾封之事。堯雲往，舜日還，神華靈鬱，爛漫乎穹壤之間。是月，來至於岱宗，祗祓齋宮，滌濯靜室，凝神玄覽，將款太一，議夫泰山者，聖帝受天官之宮，天孫總人靈之府。自昔立國，莫知萬類，克升中而建號，惟七十而有五。我高宗六之，而今七矣，非夫尊位盛時，明德曠代，遼闊難並之甚哉！先時將臻夫大封也，累封壇於高岡，築泰壇於陽阯。夫其天壇三襲，辰陛十二，咸秩衆靈，列座有次。崇牙樹羽，管磬鏞鼓，宮懸於重壝之內；干戚鋋殳，鉤戟戣戳，周衞於四門之外。伐國重器，傳代絕瑞，旅之於中庭；玉輦金轂，翠冒黃屋，夾之於端路。庶官百辟，羌夷蠻貊，褒成之後，讓王之客，敍立於禮神之場；髦頭拏牙，鐵馬金鏃，介冑如雪，旗幟如火，遠匝於清禁之野。於是乎以天正上元，法駕徐進，屯千乘於平路，留羣臣於谷口。皇帝御六龍，陟萬仞，獨與一二元老、執事之人，出天門，臨日觀，次沆壑，宿巉巖，赤霄可接，白雲在下。庚寅，祀高祖於上封，以配上帝，命衆官於下位，以享衆神。皇帝冕裘登壇，奠獻俯僂，金奏作，佾羽舞，撞黃鐘，歌大呂，開閶闔，與天語：請將信公，奉斗布度，懋建皇極，勤恤蒼生，招嘏乎未兆，禳災乎未萌。上下傳節，而禮成樂遍；福壽同歸，而帝賜神策。乃檢玉牒於中頂，揚柴燎於高天，庶衷誠而上達，若憑焰而駕煙。日轡方旋，神心餘眷，五色雲起，拂馬而隨人，萬歲山呼，從天而至地。越翌日，尊睿宗，侑地祇，而禮社首。遂張大樂，覲東後，國風惟舊，無黜幽削爵之誅；王澤惟新，有眚災大賚之慶。不浹日，至化洽於人心；不崇朝，景福遍於天下。然後藏金匱於祏室，迴玉鑾於上都，煌煌乎眞聖朝之能事，而高代之盛節者也。於斯之時，華戎殊俗，異音同歎曰：岳合多雨，山峻多雲，豈有大舉百萬之師，尅期千里之外。乃行事之日，則天無點翳，地無纖塵，嚴冬變爲韶景，寒谷鬱爲和氣，非至德孰能動天，如此其順者乎？昔人云：『自西自東，自南自北，無思不服。』今信知聖人作而萬物覩，其心服之謂矣。或曰︰『祭泰折，主先後，非體歟？』曰︰『是禮也，非宜也。』王者父事天，母事地，侑神崇孝，無嫌可也。且夫柴瘞外事，帝王主之；蒸嘗內事，后妃助之；是開元正人倫，革弊禮，起百王之法也。故令千載承末光，聆絕韻，咀甘實，漱芳潤，爍玄妙之至精，流不已之淑聲。臣說作頌，告於神明，四皇墳而六帝典，雖吉甫亦莫能名，徒採彼輿人之詩曰：『大矣哉！維天爲大，維皇則之，率我萬國，受天之祺。』子孫百代，人神共保綏之雲爾而已矣。」

《徐堅傳》：玄宗時，堅充集賢學士，從上封泰山，以參定儀典，加光祿大夫。

《裴光庭傳》︰玄宗有事岱宗，中書令張說以天子東巡，京師空虛，恐突厥乘間竊發，議欲加兵守邊，召光庭與謀。對曰：「封禪所以告成功也。成功者，德無不被，人無不安，萬國無不懷。今將告成而懼突厥，非昭德也。大興力役，用備不虞，非安人也。方謀會同，而阻戎心，非懷遠也。此三者，名實乖矣。且諸蕃突厥爲大，贄幣往來，願修和好有年矣。若遣一使召大臣，使赴行在，必欣然應命。突厥受詔，則諸蕃君長，必相率而來，我偃旗息鼓，不復事矣。」說曰︰「善。吾所不及。」因奏用其策，突厥果遣使來朝，契丹酋長與諸蕃長皆從行在東封。還遷兵部侍郎。

《康子元傳》︰子元，越州會稽人，仕歷獻陵令。開元初，詔中書令張說舉能治《易》、《老》、《莊》者，集賢直學士侯行果薦子元及平陽敬會眞於說，藉說以聞，並賜衣幣，得侍讀。子元累擢秘書少監，會眞四門博士，俄皆兼集賢侍講學士。玄宗將東之泰山，說引子元、行果、徐堅、韋縚商裁封禪儀。初，高宗之封，中書令許敬宗議：「周人尚臭，故前祭而燔柴。」說、堅、子元白奏：「《周官》：樂六變，天神降。是降神以樂，非緣燔也。宋、齊以來，皆先飲福酒，乃燎。請先祭後燔，如《貞觀禮》便。」行果與趙冬曦議，以爲：「先燎降神尚矣。若祭已而燔，神無由降。」子元議挺不徙。說曰︰「康子獨出蒙輪，以當一隊耶？」議未判，說請決於帝，帝詔後燔。〈並《唐書》。〉

《酉陽雜俎》︰明皇封禪泰山，張說爲封禪使。說壻鄭鎰本九品官，舊例封禪後，自三公以下，皆遷轉一級，惟鄭鎰因說，驟遷五品，兼賜緋服。因大酺次，玄宗見鎰官位騰躍，怪而問之，鎰無詞以對。黃旛綽曰：「此泰山之力也！」

開元十八年，百寮及華州父老累表請上尊號，並封西嶽。不允。〈《舊唐書‧玄宗本紀》。〉

鑾駕進發〈《禪儀》無此篇。〉　皇帝將有事於泰山，有司卜日如別儀，告昊天上帝太廟太社，皆如巡狩之禮。〈告太廟高祖祝文。加封祀配神作主之意；告睿宗祝文，加禪祭配神作主之意。〉皇帝出宮，備大駕鹵簿，軷於國門，祭所過山川、古先帝王名臣烈士，皆如巡狩之禮。通事舍人承制問百年，所經州縣刺史縣令，先待於境。至太山下，柴告昊天上帝於圜丘壇，皆如巡狩告至之禮。〈有司攝事。〉前祀所司以太牢祭於太山神廟，如常式。

齋戒　前七日，太尉戒誓百官，〈封雲封於泰山，禪雲禪於社首山。齋儀同封祀。〉皇帝散齋於行宮後殿；四日，致齋於前殿；三日，服袞冕結佩等，並如圜丘儀。〈百官如別儀。〉

　　制度。將作大匠先領徒於太山上立圜臺。廣五丈。高九尺。土色各依其方。又於圜臺上起方壇。廣一丈二尺。高九尺。其臺壇四面各爲一陛。玉版長一尺三寸。廣五寸。厚五寸。刻牒爲字。以金塡之。用金匱盛。其玉牒文。中書門下取進止。所司承旨。請內鐫其名檢等。並如後制。郊社令積柴爲燎壇。於山上圜臺之東南。量地之宜。柴高一丈二尺。方一丈。開上南出戶。方六尺。又爲圜壇於山下。三成。十二陛。如圜丘之制。隨地之宜。壇上飾以元。四面依方色。壇外爲三壝。郊社令又積柴於壇南燎。如山上之儀。又爲玉冊。皆以金繩連編玉牒爲之。每牒長一尺二寸。廣一寸二分。厚三分。刻玉塡金爲字。少府監量文多少爲之。又爲玉匱一。長一尺三寸。幷檢方五寸。當纏繩處。刻爲五道。當封寶處。刻深二分。方。取容受命寶印。以藏在座玉冊。制度如玉匱。又爲黃金繩。以纏玉匱金匱。又爲石䃭。以藏玉匱。用方石再累。各方五尺。厚一尺。縱鑿石中。廣深令容玉匱。？旁施檢處。皆刻深三寸三分。闊一尺。南北各二。東西各三。去隅皆七寸。纏繩處皆刻深三分。闊一寸五分。爲石檢十枚。檢石䃭皆長三寸。闊一尺。厚七寸。皆刻爲三道。廣一寸五分。深四寸。當封處大小取容寶印。深二寸七分。皆有小石蓋。制與封刻處相應。以檢擫封印其檢。立於？旁當刻處。又爲金繩三。以纏石䃭。各五周。徑三分。爲石泥以封石䃭。以石末和方色土爲其封。玉匱。金匱。石䃭。同用受命寶。並所司量時。先奏請出之。爲石距十二枚。皆闊二尺。厚一尺。長一丈。邪刻其首。令與？隅相應。分距？四隅皆再累。爲五色土。圓封以封石䃭。上徑一丈二尺。下徑三丈九尺。禪禮制度。將祭。將作先於社首山禪所爲禪祭壇。如方丘之制。八角三成。每等高四尺。上闊十六步。設八陛。上等陛廣八尺。中等陛廣一丈。下等陛廣一丈二尺。爲三重壝。量地之宜。四面開門。玉冊。石䃭。玉匱。金匱。金泥。檢距。圓封。立碑等。並如封祀之儀。

　　陳設。前祀三日。衞尉設文武侍臣次於山下封祀壇外壝東門之內道北。皆文官在左。武官在右。俱南向。設諸祀官次於東壝之外道南。北向西上。三師南壝之外道東。諸王於三師之南。俱西向北上。文官從一品以下。九品以上。於祀官之東。皇親五等以上。諸親三等以上。於文官之東。東方諸州刺史縣令。又於文官之東。俱北向西上。介公酅公。於南壝之外道西。東向。諸州使人。於介公酅公之西。東向。諸方之客。東方南方。於諸王東南。西向。西方北方。於介公酅公西南。東向。皆以北爲上。武官三品以下。九品以上。於西壝之外道南。北向東上。設諸饌幔。各於內壝東門西門之外道北。南向。北門之外道東。西向。壇上及東方之饌。陳於東門外。南方及西方之饌。陳於西門外。北方之饌。陳於北門外。前祀二日。太樂令設宮懸之樂於山下封祀壇之南。內壝之外。如圜丘儀。右校埽除壇之內外。禪儀祭前二日。尚舍壇長施大次於外壝東門內道北。尚舍鋪御座。守宮設文武官次。於大次前。東西相向。諸祀官於東壝外。文官九品以上。於祀官東。皇親諸親。又於其東。蕃客又於其東。介公酅公。於西壝外道南。武官九品。於介公酅公西。蕃客又於其西。褒聖侯於三品文官下。有諸州使分於文武官後。設陳饌幔於內壝東西門外道北。南向。其壇上及東方饌。陳於東門之外。南方西方北方饌。陳於西門之外。其陳樂懸則樹靈鼓。右校埽除。又爲瘞埳於壇壬地。前祀一日。奉禮郎設祀官公卿之位。於山下封祀壇內壝東門之外道南。分獻之官於公卿之南。執事者位於其後。每等異位。重行西向北上。設御史位於壇上。一位於東陛之南。西向。一位於西陛之南。東向。設奉禮位於樂懸東北。贊者二人。在南。差退。俱西向。設協律郎位於壇南陛之西。東向。設太樂令位於北懸之間。當壇北向。設從祀之官位。三師位於懸南道東。諸王位於三師之東。俱北面西上。介公酅公位於道西。北面東上。文官從一品以下。九品以上。於執事之南。東方諸州刺史縣令。又於文官之南。每等異位。重行西向。俱以北爲上。武官三品以下。九品以上。位於西方。值文官皇親五等以上。諸親三等以下。於文官之南。每等異位。重行東向。諸州使人。位於內壝南門之外道西。重行東面。皆以北爲上。設諸國客使位於內壝東門之外東方。於諸王東南。每國異位。重行北向。以西爲上。西方北方於介公酅公西南。每國異位。重行北向。以東爲上。其褒聖侯文官三品之下。諸州使人。各於文武官後。禪儀。奉禮設御位於壇東南。設祭官位於內壝東門外道南。分獻官於祭官南。執事者位於後。設御史位二。於壇東南西向。令史陪後。設奉禮位於懸東北。贊者二人在南。差退。協律郎於壇上。太樂令於北懸閒。並如常設。望瘞位於壇東北。從祭官於執事南。皇親又於南。諸州刺史縣令又於南。蕃客又於南。介公酅公於內壝西門外道南。武官於後。蕃客於武官南。設門外位於東西壝門外道南。皆如設次之式。設牲牓於山下封祀壇之外。當門西向。蒼牲一。居前。正座。又蒼牲一。配座。青牲一。在北少退。南上。次赤牲一。次黃牲一。次白牲一。次元牲一。以上五方帝座。又青牲一。大明。又牲一。夜明也。禪禮。設牲牓於東壝外。如式正座。黃牲一。居前配座。黃牲一。在北少退。神州黝牲一。在南少退。設廩犧令位於牲西南。令史陪其後。俱北向。設太祝位於牲東。各當牲後。祝史陪其後。俱西向。設太常卿省牲位於牲前。近北。又設御史位於太常卿之西。俱南向。設昊天上帝酒尊於圓臺之上下。太尊二。著尊二。犧尊二。山罍二。在壇上。於東南隅北向。象尊二。壺尊二。山罍四。在壇下。於南陛之東北面西上。設配帝著尊二。犧尊二。象尊二。山罍二。在壇上。皆於昊天上帝酒尊之東北向西上。其山下封祀壇。設五帝日月。俱太尊二。在神座之左。其內官於牲閒。各象尊二。在第二等。中官每陛閒。各壺尊二。在第三等。外官每陛閒。各概尊二。於內壝之內。衆星每道閒。各散尊二。於內壝之外。凡尊各設於神座之左而右向。五帝日月以上之尊。置於坫。內官以下尊。俱藉以席。皆加勺？。設爵於尊下。禪儀。設皇地祇太尊二。著尊二。犧尊二。山罍二。在壇上東南隅北向。象尊二。壺尊二。山罍四。在壇下南陛之東北向。俱西上。設配帝著尊二。犧尊二。象尊二。山罍二。在壇上正座。尊東北向西上神州太尊二。在第一等。每方嶽鎭海瀆。俱山尊二。山林川澤。各蜃尊二。丘陵以下。各散尊二。皆於壇下。皆加勺？。設罍洗。各於壇南陛東南。亞獻之洗。又於壇東南。俱北向。罍水在洗東。篚在洗西南肆。篚實以巾爵。設分獻罍洗篚？。各於其方陛道之左。俱西向。執尊罍篚？者。各於尊罍篚？之後。各設玉幣之篚。於壇之上下。尊坫之所。祀日未明五刻。太史令郊社令。各服其服。升設昊天上帝神座於山圓臺之上。北方南向。以三脊茅爲神藉。設高祖神堯皇帝神座於東方西向。席以莞。神座皆於座首。又太史令郊社令設五方帝日月神座於山下封祀壇之上。青帝於東陛之北。赤帝於南陛之東。黃帝於南陛之西。白帝於西陛之南。黑帝於北陛之西。大明於東陛之南。夜明於西陛之北。席皆以？秸。設五星十二辰河漢。以及內官之座於第二等。十有二陛之閒。各依方面。幾席皆內向。其內官中有北斗北辰。位南陛之內。差在行位前。設二十八宿及中官之座於第三等。亦如之。布外官席位於內壝之內。衆星席位於內壝之外。各依方次。席皆以莞。設神位各於座首。禪禮。神位。皇地祇神座於壇上。北方南向。席以？秸。睿宗大聖眞皇帝座於東方西向。席以莞。神州於第一等。席以？秸。東南方嶽鎭以下於內壝內。各於其方。嵩嶽以下於壇之西南。俱內向。席皆以莞。所司陳其異寶。及嘉瑞等於樂懸之東西廂。禪禮無瑞物。

　　省牲器。省牲之日。午後十刻。去壇二百步所。諸衞之屬。禁斷行人。晡後二刻。郊社令丞帥府史二人。及齋郎。以尊坫罍洗篚？入設於位。凡升壇者各由其陛。贊引引御史諸太祝七人。與祝史行埽除於下。其五星以下羊豕。所司各依令先備。如常儀。並如別儀。禪禮無五星以下羊豕。餘同。

　　鑾駕上下。禪無上山儀。前祀三日。本司宣攝內外。各供其職。衞尉設祀官從祀羣官五品以上便次於行宮朝堂。如常儀。前祀二日。尚舍直長施大次於圓臺東門外道北。又於山中道設止息大次。俱南向。尚舍奉御鋪御座。衞尉設從駕文武羣官。及諸方使應從升者。於圓臺南門之外。文東武西。並如常儀。郊社令設御洗於圓臺南陛之東北向。罍水在洗東。篚在洗西南肆。設巾？。其日。奉禮設御位於圓臺南。當壇北向。設羣官五品以上版位於御位之南。文東武西。重行北向。相對爲首。設東方諸州刺史縣令位於文官之東。諸州使人位於武官之後。設蕃客位東方南方於文官東南。每國異位。北面西上。西方北方於武官西南。每國異位。北面東上。設御史位於圓臺。東面。如祀禮。設奉禮贊者位於羣官東北。西向。設執事位於東門之內道南。西面。皆北上。前祀一日。未明七刻。搥一鼓爲一嚴。二嚴時節。祀前三日。侍中奏裁。未明五刻。搥二鼓爲再嚴。侍中版奏請中嚴。從祀官五品以上。俱就次。各服其服。所司陳大駕鹵簿。未明二刻。搥三鼓。爲三嚴。諸衞之屬。各督其隊。與鈒戟以次陳於行宮門外。謁者贊引。引祀官。通事舍人。分引從祀羣官。諸侍臣結珮。俱詣行宮門外奉迎。侍中負寶如式。乘黃令進輦於行宮門外。南向。侍中版奏請登山。皇帝服袞冕。乘輦以出。稱警蹕如常儀。黃門侍郎進。當輦前跪奏。稱黃門侍郎臣某言。請鑾輿進發。俛伏。興。退復位。鑾輿動。又稱警蹕。黃門侍郎侍中中書令以下。夾引以出。千牛將軍。夾輿而趨。駕至。侍臣上馬所。黃門侍郎奏請鑾輿權停。敕侍臣上馬。侍中前承制。退稱制曰可。黃門侍郎退稱侍臣上馬。贊者承傳。文武侍臣皆上馬。諸侍衞之官。各督其屬。左右翊鑾輿在黃麾內。符寶郎奉六寶。與殿中監後部從在黃鉞內。侍臣上馬畢。黃門侍郎奏請鑾輿進發。退復位。鑾駕動。稱警蹕如常。鼓吹不鳴。不得諠譁。從祀官在元武隊後如常。若復先置。則聽臨時節度。車輅鼓吹。待於山下。御史大夫刺史縣令。前導如式。至中道。止息大次前。迴輦南向。侍中奏請降輦。如常。皇帝降輦之大次。羣臣皆隨便而舍。停大次三刻頃。侍中奏請皇帝出次。升輦進發。如初。駕至臺東門外大次前。迴輦南向。侍中進當駕前跪奏。稱侍中臣某言。請降輅。俛伏。興。皇帝降輦之大次。如常儀。通事舍人承旨。敕從祀羣官退就門外位。禪儀。鑾駕出行宮。如封泰山之儀。

　　薦玉幣。祀日未明三刻。諸祀官各服其服。郊社令率其屬。以玉幣及玉冊。置於山上圓臺壇上坫所。禮神之玉蒼璧。幣以蒼配。座之幣亦如之。又以玉匱。金匱。金繩。金泥。盛於篚。置於石䃭之側。良醞令帥其屬。各入實尊罍玉幣。凡六尊之次。太尊爲上。實以汎齊。著尊次之。實以醴齊。犧尊次之。實以盎齊。象尊次之。實以醍齊。壺尊次之。實以沈齊。山罍爲下。實以清酒。配帝著尊爲上。實以汎齊。犧尊次之。實以醴齊。象尊次之。實以盎齊。山罍爲下。實以清酒。其元酒各實於五齊之上尊。禮神之玉。昊天上帝以蒼璧。昊天上帝及配帝之幣以蒼。禪祭日未明三刻。以下實尊至饌幔內。與夏至北郊同也。太官令帥進饌者。實諸籩豆簠簋。各設於饌幔內。未明二刻。奉禮帥贊者先入就位。贊引引御史以下行埽除。如常儀。禪禮自未明二刻。下至埽除訖。就位。與夏至方丘同。駕將至。謁者贊引。各引祭官。通事舍人分引從祭羣官。諸方客使。俱就門外位。自鑾輿至大次以下。至進熟。與方丘同。未明一刻。謁者贊引。各引文武五品以上。從祀之官。皆就圓臺南立。謁者引司空入。行埽除訖。出復位。侍中版奏外辦。皇帝服大裘而冕。出次華蓋。侍衞如常儀。侍中負寶陪從如式。博士引太常卿。太常卿引皇帝。凡太常卿前導。皆博士先引。入自東門。殿中監進大珪。尚衣奉御。又以鎭珪授殿中監。殿中監受進。皇帝搢大珪。執鎭珪。繅藉華蓋仗衞。停於門外。近侍者從入如常。謁者引禮部尚書。太常少卿。陪從如常。大珪如搢不便。請先定近侍承奉之。皇帝至版位。北面立。每立定。太常卿與博士退立於左。謁者贊引。各引祀官次入就位。立定。太常卿前奏。請再拜。退復位。皇帝再拜。奉禮曰。衆官再拜。在位者皆再拜。太常卿前奏。有司謹具。請行事。退復位。正座配座。太祝取玉幣於篚。各立於尊所。太常卿引皇帝詣壇。升自南陛。侍中中書令以下。及左右侍衞量人從升。以下皆如之。皇帝升壇。北向立。太祝加玉於幣。以授侍中。侍中奉玉幣。東向進皇帝。搢鎭珪受玉幣。凡受物皆搢鎭珪。奠訖執鎭珪。俛伏。興。登歌。作肅和之樂。以大呂之均。太常卿引皇帝進。北面跪奠於昊天上帝神座。禪則皇地祇神座。俛伏。興。太常卿引皇帝立於西方東向。又太祝以幣授侍中。侍中奉幣。北向進。皇帝受幣。太常卿引皇帝進。東面跪奠於高祖神堯皇帝神座。俛伏。興。太常卿引皇帝少退。東向再拜。訖。登歌止。太常卿引皇帝。樂作。皇帝降自南陛。還版位西向立。樂止。太祝還尊所。

　　山下封祀壇。其日。自山下五步立人。直至下壇。遞呼萬歲。以爲節候。祀日未明三刻。諸祀官各服其服。郊社令率其屬。以五帝及中官外官以下之玉幣。各置於坫所。五帝之玉。以四珪有邸。日月以珪璧。幣各依方色。良醞令率其屬。各入實尊罍玉幣。五帝俱以太尊。皆實以汎齊。日月之尊。實以醴齊。其內官之象尊。實以醍齊。中官之壺尊。實以沈齊。外官之概尊。實以清酒。衆星之散尊。實以旨酒。其元酒各實於五齊之上尊。禮神之玉。青帝以青珪。赤帝以赤璋。黃帝以黃琮。白帝以白琥。黑帝以元璜。日月珪邸。五帝日月以下幣。皆從方色。太官令帥進饌者。實諸籩豆簠簋。各設於饌幔內。未明二刻。奉禮帥贊者先入。就位。贊引引御史以下入。行埽除。如常儀。未明一刻。謁者贊引。各引祀官皆就位。太樂令帥工人二舞次入。就位。文舞入。陳於懸內。武舞立於懸南道西。謁者引司空入。行埽除訖。出復位。於皇帝奠玉幣也。封祀壇謁者贊引。各引祀官入就位。立定。奉禮曰。衆官再拜。在位者皆再拜。其先拜者不拜。協律郎跪。俛伏。興。舉麾鼓柷。奏元和之樂。乃以圜鍾之宮。黃鍾爲角。太簇爲徵。姑洗爲羽。圜鍾三奏。黃鍾太簇姑洗各一奏之。舞文舞之舞。樂舞六成。偃麾。戛敔。樂止。奉禮曰。衆官再拜。在位者皆再拜。謁者七人。各引獻官及諸太祝。奉玉幣各進奠於神座。如常儀。將進奠。登歌作肅和之樂。以大呂之均。餘星座幣亦如之。進奠訖。各還本位。初。羣官拜訖。夜明以上。祝史各奉毛血之豆。立於門外。登歌止。祝史奉毛血。各由其陛升壇。以毛血各致其座。諸太祝俱迎受。各奠於神座前。諸太祝與祝史退。立於尊所。

　　進熟。皇帝旣升。奠玉幣。太官令出。帥進饌者奉饌。各陳於內壝門外。謁者引司徒出。詣饌所。司徒奉昊天上帝之俎。初。皇帝旣至位。樂止。太官令引饌入俎。初入門。雍和之樂作。以黃鍾之均。自後接神之樂。皆用雍和。饌至陛位。樂止。祝史俱進跪。徹毛血之豆。降自東陛以出。昊天上帝之饌。升自午陛。配帝之饌。升自卯陛。太祝迎引。各設於神座前。設訖。謁者引司徒太官令。帥饌者降自東陛以出。司徒復位。諸太祝各還尊所。太常卿引皇帝詣罍洗。盥洗爵等。並如圜丘儀。太常卿引皇帝。樂作。皇帝詣壇。升自南陛。訖。樂止。謁者引司徒升自東陛。立於尊所。齋郎奉俎從升。立於司徒之後。太常卿引皇帝詣昊天上帝酒尊所。執尊者舉？。侍中贊酌汎齊。訖。壽和之樂作。皇帝每酌飲福。皆作壽和之樂。太常卿引皇帝進昊天上帝神座前。北向跪。奠爵。俛伏。興。太常卿引皇帝少退。北向立。樂止。太祝二人持玉冊進於神座之右。東面跪。又太祝一人。跪讀冊文。訖。俯伏。興。冊文並中書門下撰進。少府監刻文。皇帝再拜。初讀冊文訖。樂作。太祝進奠冊於神座。還尊所。皇帝再拜。樂止。太常卿引皇帝詣配座。以下。至終獻。光祿卿降。復位。並如圜丘儀。皇帝將升獻。太官令引饌入。其山下封祀壇。五帝日月以下之饌。亦相次而入。俎初入門。雍和之樂作。以黃鍾之均。饌至陛。樂止。祝史俱進跪。徹毛血之豆。降自東陛以出。木帝之饌。升自寅陛。火帝之饌。升自巳陛。土帝之饌。升自未陛。金帝之饌。升自酉陛。水帝之饌。升自子陛。大明之饌。升自辰陛。夜明之饌。升自戌陛。其內官中官衆星之饌。所由帥長。皆先陳布。諸太祝迎引於壇上。各設於神座設訖。謁者引司徒。太官令帥進饌者。俱降自東陛以出。司徒復位。諸太祝各還尊所。於山上太尉之亞獻也。封祀壇謁者七人。分列五方帝。及大明夜明等獻官。詣罍洗盥手。洗匏爵訖。各由其陛升。俱酌汎齊訖。各引降。還本位。初。第一等獻官將升。謁者五人次引獻官各詣罍洗訖。各由其陛升。詣第二等內官酒尊所。俱酌醴齊。各進跪奠爵於內官首座。興。餘座皆祝史齋郎助奠。相次而畢。謁者四人。次引獻官俱詣罍洗盥洗。各由其陛升壇。詣第三等中官酒尊所。俱酌盎齊以獻。贊引四人。次引獻官詣罍洗盥洗訖。詣外官酒尊所。俱酌醍齊以獻。贊引四人。次引獻官詣罍洗盥洗。詣衆星酒尊所。俱酌沈齊以獻。其祝史齋郎酌酒助奠。皆如內官之儀。訖。謁者贊引各引獻官還本位。武舞六成。樂止。舞獻俱畢。上下諸祝。各進跪徹豆。興。還尊所。奉禮曰。賜胙。贊者唱。衆官再拜。在位者皆再拜。元和之樂作。奉禮曰。衆官再拜。在位者俱再拜。樂作一成。止。

　　燔燎。終獻將畢。侍中前跪奏曰。請就望燎位。太常卿引皇帝就望燎位。太祝奉玉幣等就柴壇。置於柴上戶內訖。奉禮曰。可燎。東西面各六人。以炬燎火。半柴。侍中前跪奏。禮畢。太常卿引皇帝出。贊引引祀官以下皆出。其山下封祀壇。獻官獻畢。奉禮曰。請就望燎位。諸獻官俱就望燎位。諸太祝各取玉幣等就柴壇。自南陛下置於柴上戶內訖。奉禮曰。可燎。東西面各六人。以炬燎火。半柴訖。奉禮曰。禮畢。獻官以下皆出。禪儀。皇帝旣升奠玉幣。下至跪奠爵。俛伏興。與方丘同。太常卿引皇帝少退。北向立。樂止。太祝二人。持玉冊進於神座之右。東向跪。又太祝一人。跪讀冊文訖。俛伏興。皇帝再拜。祝文並中書門下進。少府監刻。初讀祝文訖。至配座讀冊。皆亦如之。其拜奠並同方丘。配座初讀冊訖。至寘土半埳。太常卿引皇帝還版位。與方丘同。　　封玉冊。封檢附。燔燎畢。禪儀。皇帝旣就望瘞位。侍中跪奏。稱具官臣某言。請封玉冊。太常卿引皇帝自南陛升壇。北向立。近侍者從升。如式。少府監具金繩金泥等。並所用物立於御側。符寶郎奉受命寶。立於侍中之側。謁者引太尉進昊天上帝神座前。禪儀。進皇地祇神座前。跪取玉冊。置於案進。皇帝受玉冊。跪疊之。內於玉匱中。纏以金繩。封以金泥。侍中取受命寶。跪以進。皇帝取寶以印玉匱訖。興。侍中受寶。以授符寶郎。通事舍人引太尉進。皇帝跪捧玉匱。授太尉。太尉跪受。皇帝興。太尉退。復位。側身捧玉匱。太常卿前奏。請再拜。皇帝再拜訖。入次。如常儀。太尉奉玉匱之案。於石䃭南北向立。執事者發石蓋。太尉奉玉匱。跪藏於石䃭內。執事者覆石蓋。檢以石檢。纏以金繩。封以石泥。訖。太尉以玉寶遍印訖。引降復位。將作帥執事者。以石距封固。又以五色土圜封。後續令畢其功。禪儀同。配座玉牒。禪儀。太尉又進睿宗大聖貞皇帝座。跪取玉冊內金匱。封以金匱。皆如封玉匱之儀。訖。太尉奉金匱從降。俱復位。封禪還。以金匱內太廟。藏於高祖神堯皇帝之石室。如別儀。太常卿前奏。禮畢。若有祥瑞。則太史監跪奏訖。特稱奉賀。再拜。三稱萬歲。內外皆稱萬歲。訖。又再拜。太常卿引皇帝還大次。樂作。皇帝出東門。禪儀。皇帝出中壝門。殿中監前受鎭珪。以授尚衣奉御。殿中監又前受大珪。華蓋侍衞如常儀。皇帝入次。樂止。謁者贊引。各引祀官。通事舍人分引從祀羣官。以次出復位。立定。奉禮曰。再拜。衆官在位者皆再拜。訖。贊引引出。工人二舞。以次出。禪禮祭訖。以奇禽異獸合瑞典者。皆縱之神祀所。

　　鑾駕還行宮。皇帝旣還大次。侍中版奏請解嚴。將士不得輒離部伍。轉仗衞於還途。如來儀。二侍中版奏。請中嚴。皇帝服通天冠。絳紗袍。諸祀官服朝服。皇帝出次。升輦。降山下至圓壇所。權停。乘黃令進玉輅。太僕升。執轡以下。入宮。並如圜丘儀。禪儀同。

　　朝覲羣臣。禪登訖。行此禮。禪之明日。朝覲羣臣。及岳牧以下於朝覲壇。如巡狩儀。皇帝服袞冕。乘輿以出。曲直華蓋。警蹕侍衞。入自北壝門。由北陛升壇。卽御座。符寶郎奉寶置於座。扇開。樂止。通事舍人引三品以上。及岳牧以下。入就位。如常儀。通事舍人引上公一人。舒和之樂作。公至西陛。就解劍席。樂止。脫舄。跪解劍。置於席。興。相禮者與通事舍人引進。當御座前。北面跪。稱具官臣名等言。天封肇建。景福維新。伏惟開元神武皇帝陛下。萬壽無疆。俛伏。興。通事舍人引上公降壇。詣解劍席。跪帶劍。納舄。樂作。通事舍人引復位。立定。樂止。典儀曰。再拜。贊者承傳。上公以下皆再拜。侍中前承制。降詣上公之東北西向。稱有制。上公及羣臣皆再拜訖。宣雲。封禪之慶。與公等同之。上公及羣臣又再拜舞蹈。三稱萬歲。訖。又再拜。引退。

　　考制度。如巡狩儀。開元禮封禪儀。

　　開元二十三年九月丁卯。文武百官尚書左丞相蕭嵩等。累表請封嵩華二嶽。表曰。臣聞封巒之運。王者告成。當休明而闕典。乃臣子之深過。伏惟神武皇帝陛下。受命繼天。應期光宅。垂慶雲而覆露。暢和氣以生成。物荷深仁。時惟天道。文明之化洽矣。穆清之風被矣。淳源旣泳。福應咸臻。盈於天壤。昭於方策。蓋非愚下。所能頌美。且天之在上。日監在茲。嘉大聖之神功。降元符以表德。恭伸昭報。祗事升中。古昔大猷。孰先茲道。臣等睹休徵以上請。陛下崇謙讓以固辭。事恐勞人。抑其勤願。德音所逮。自古未聞。昔虞巡四岳。周在一歲。書稱其美。不以爲煩。寧彼華嵩。皆列近甸。復茲豐稔。又倍他年。歲熟則餘糧。地近則易給。況費務蓋寡。咸有司存。儲峙無多。豈煩黎庶。吏當首路。以望屬車。陛下往封泰山。不秘玉牒。嚴禋上帝。本爲蒼生。今其如何。而闕斯禮。伏願發揮盛事。差報元辰。先檢玉於嵩山。次泥金於華岳。天休旣答。人望見從。上下交歡。生靈幸甚。臣等昧死。敢此竭誠。理在至公。祈於俯遂。無任悃款之至。謹詣朝堂陳請以聞。帝固讓不從。手詔報曰。升中於天。帝王盛禮。蓋謂臻茲淳化。告厥成功。今兆庶雖安。尚俟豐年之慶。邊疆則靜。猶有踐更之勞。況自愧於隆周。敢追跡於大舜。頃年迫於萬方之請。難違多士之心。東封泰山。於今惕厲。豈可更議嵩華。自貽慚恧。雖藉公卿。共康庶政。永惟菲薄。何以克堪。朕意必誠。宜斷來表也。〈《冊府元龜》。〉

　　天寶九載正月丁巳。詔以十一月封華嶽。三月辛亥。華嶽廟災。關內旱。乃停封。唐書玄宗本紀。

　　天寶九載正月。文武百寮。禮部尚書崔翹等。累上表請封西嶽。刻石紀榮號。帝固拒不許。翹等又奉表懇請曰。自今月辛亥。至於癸丑。累表誠祈。請紀榮號。聖心恭默。沖讓再三。臣等伏讀綸言。退增祗慄。敢重瀝愚懇。期諸必遂。臣聞聖人之言。與春秋而同信。上天之宰。將影響而合符。昭報不可以久稽。成命不可以固拒。今靈山警蹕。望玉鑾之升中。儒林展儀。思金匱之盛禮。發祥儲祉。喻以封山。人事天時。不可失也。伏惟開元天地大寶聖文神武應道皇帝陛下。祖武宗文。重熙累洽。霑風化而砥礪。在動植而昭蘇。外戶不扃。餘糧棲畝。其神功至道。廣瑞殊祥。前表縷陳。安敢浮說。夫修德以俟命。勒功以告成。將欲竭款神祇。雍熙帝載。未爲過越也。伏惟覽公卿之議。考封禪之禮。陟華蓋於翠微。轉鉤陳於雲路。泥金於菡萏之上。刻玉於明星之前。使三五六經。復再聞於唐典。七十二姓。不獨紀於夷吾。敷景福以浸黎元。錫大慶而後天地。蒼生之望也。朝廷之幸也。無任誠懇悃款之至。謹詣朝堂奉表陳請以聞。帝手詔不許曰。輕修大典。所不願爲。時或傳中旨。請紀榮號。何如空言。請封西嶽。乙卯。羣臣又奉表請封西嶽曰。臣翹等伏稽古訓。上請增封。再奉明旨。未蒙允諾。臣等承詔。惶駭失圖。臣聞省方展義。君人之大典。登封告成。王者之丕業。是以古先哲後道洽則封。所以答神祇之功。增兆庶之福。無私於己。故行之者不思。必順於天。故言之者難奪。敢昧萬責。竭誠終請。伏爲開元天地大寶聖文神武應道皇帝陛下。紹文武之丕烈。合君臣於昌運。均雨露。和陰陽。四海無波而靜默。羣生自樂而仁壽。繇是德懷蠻貊。澤洎昆蟲。宗廟祀典。罔不祗肅。要荒殊俗。亦莫不庭。自皇王以來。載籍所記。未有混區宇。窮禎祥。地平天成。德茂道洽。若今日之盛者與。固可告太平之功。展封崇之禮。故臣與王公侯伯。黎老緇黃。累陳白奏。備竭丹懇。豈謂聖恩猶阻。皇鑒未迴。伏奉癸丑詔書曰。輕修大典。所不願爲。臣等戰慄。匪遑寧處。實以陛下功成道洽。理實升中。且夫龜龍咸格。天意也。夷夏大同。人事也。時和年豐。太平也。無爲清淨。至理也。允應大典。豈謂輕修乎。奉若靈命。安可不爲乎。臣等敢冒宸極。重明其義。竊以西嶽華山。實鎭京國。黃虞之所循省。靈仙之所依憑。固可封也。況金方正位。合陛下本命之符。白帝臨壇。告陛下長生之籙。發祥作聖。抑有明徵。又可封也。昔周成王以翦桐爲戲。唐叔因是而定封。蓋人君之言。動有成憲。斯事至細。猶不忽也。況陛下眷言封祀。宿著神明。道已洽於昇平。事未符於琬●。豈可抑至公於私讓。棄誠信於神明乎。固不可得而辭也。日者封章累奉。嘉應必臻。一獻而甘雨流。再陳而瑞雪降。則知人天之意。影響合符。若然者。陛下安得稽天命以固辭。違人事以久讓。太平不告。其若休祥何。至理不答。其若神祇何。伏願仰答天心。允祗靈貺。上以揚祖宗之盛烈。下以副億兆之懇誠。克崇上報。永光大典。臣等幸甚。宗子又上表曰。臣徹等伏見禎祥委積。河海澄清。長瞻北極之尊。屢獻西封之疏。誠懇不達。天鑒未從。徘徊闕廷。隕越無地。陛下再造區宇。肇康生人。與天合符。與道合契。故得靈芝表瑞。玉版呈文。九穀歲衍於京坻。百蠻盡習其冠帶。能事備於典策。盛德光於祖宗。升中告成。是屬今日。惟夫太華。高冠羣山。當其少陰。鎭此西土。自有虞巡狩。歷祀三千。夏殷以還。罕能肆覲。陛下雖加進寵號。增崇廟宇。而大禮未施。精意空潔。又陛下頃歲建碑。曰嘗勤報德之願。未暇封崇之禮。萬姓瞻予。言可復也。臣以爲天地之主。豈徒言哉。神祇厚望。故已久矣。伏願俯順百辟兆人之請。明徵刻石銘山之記。暫遷萬乘。降被三峰。奠珪璧於中壇。奏笙鏞於上帝。使普天蒙福。重錫無疆。頻冒宸嚴。並期必遂。無任懇切屏營之至。謹詣朝堂奉表陳請以聞。凡三上表。上乃許之。丁巳詔曰。以今載十一月。有事華山。中書門下及禮官詳儀注奏聞。務從省便。是載三月。西嶽祠廟災。時關中久旱。詔曰。自春以來。久愆時雨。登封告禪。情所未遑。所封西嶽宜停。〈《冊府元龜》。〉