唐會要/卷013

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 卷十二 唐會要 卷十三
親饗廟 禘祫
卷十四 

親饗廟太宗二。貞觀三年正月十日。上有事於太廟。十七年四月十一日。親謁太廟。謝承乾之過。

  蘇冕曰。貞觀六年。監察御史馬周上疏雲。陛下踐阼已來。宗廟之享。未曾親事。遂使大唐一代之史。不書皇帝入廟之事。將何以貽厥孫謀。垂則來葉。且貞觀三年。已親饗廟矣。未知何事。致此不同。

  高宗四。永徽三年正月十八日。乾封元年四月八日。總章元年十一月十九日。儀鳳二年正月十四日。中宗一。神龍元年十一月六日。親饗太廟。相王與左羽林將軍李多祚參乘。侍御史王覿上疏諫曰。多祚夷人。有功於國。適可加之寵爵。豈宜逼奉至尊。將帝弟以連衡。與吾君而共輦。誠恐萬方之人。不允所望。昔漢文帝引趙談驂乘。袁盎伏車之前曰。臣聞天子所以共六尺輿者。皆天下英豪。今漢雖乏人。陛下獨奈何與刀鋸之餘共載。於是斥而下之。多祚雖無趙談之累。亦非卿相之重。不自循省。無聞固讓。豈國乏良輔。更無其人。史官所書。將示於後。何袁盎之強諫。獨微臣之不及。

  睿宗一。景雲三年正月一日。

  元宗七。先天元年十月四日。開元六年十月六日。時有司撰儀注。祔祭之日。車駕發宮。上謂宰臣曰。祭先齋。所以齊心也。據儀注。祭之日。發大明宮。又質明行事。縱侵星早發。猶是移辰方到。質明之禮。其可及乎。又朕不宿齋宮。即安正寢。情所不敢。宜於齋所設齋宮。五日赴行宮宿。六日質明行事。庶合於禮。宋璟等稱聖情深至。請即施行。詔有司改定儀注。六日。上自齋宮步詣太廟。十七年十一月四日。告巡陵也。皇帝乘玉輅。百官乘馬侍從。禮畢。乘馬還宮。初。儀注自大次施褥至殿前。有敕一切不許。及皇帝之出也。履地而行。禮畢。祀行神於西門。天寶元年二月十八日。六載正月十七日。十載正月九日至十日。赦文雲。自今已後。攝祭薦享太廟。其太尉行事。前一日致齋。具羽儀鹵簿公服引入。親授祝版。仍赴齋所。十三載二月八日。上高祖徽號。

  肅宗二。乾元元年四月三日。二年十一月二十九日。

  代宗一。廣德二年二月二十七日。

  德宗四。建中元年正月四日。貞元元年十月十日。六年十一月七日。九年十一月九日。前一日。有敕至廟行禮。不得施褥。至敬之所。自合履地而行。至南郊亦宜准此。

  憲宗一。元和。二年正月。上親薦獻太清宮。朝享太廟。初享諸室。備極誠敬。及享德宗順宗流涕鳴咽不自勝。侍臣及舉冊讀冊官等。皆相顧而感泣也。

  穆宗一。長慶元年正月。

  敬宗一。寶歷元年正月。

  文宗一。太和三年十一月。

  武宗二。會昌元年正月。五年正月。

  宣宗一。大中元年正月。

  懿宗二。咸通元年十一月。四年正月。  僖宗一。乾符元年十一月。

  昭宗二。龍紀元年十一月。天復元年四月。  禘祫上上元三年十月三日。有司將祫享於太廟。時議者以禮緯三年一祫。五年一禘。公羊傳雲。五年一禘。而再殷祭。兩文互異。莫能決斷。太學博士史元璨議曰。按禮記正義。引鄭玄禘祫志雲。春秋傳。僖公三十三年十二月薨。文公二年八月丁卯。大享於太廟。公羊傳雲。大享者何。祫也。是三年喪畢。新君二年當祫。明年春。禘於群廟。僖公宣公八年。皆有禘。則後禘去前禘五年。以此定之。則新君二年祫。三年禘。自爾之後。五年而再殷祭。則六年當祫。八年當禘。又昭公十三年。齊姬薨。至十三年喪畢當祫。為平邱之會。冬。公如晉。至十四年祫。十五年禘。傳雲。有事於武宮是也。至十八年祫。二十年禘。二十三年祫。二十五年禘。昭公二十五年。有事於襄宮是也。如上所云。則禘已後隔三年祫。祫已後隔二年禘。此則有合禮經。不違傳義。自此禘祫之祭。依元璨議。

  開元十七年四月十日。禘享太廟九室。命有司攝行禮。初。唐禮祫序昭穆。禘各於其室。時禮官太常少卿韋縚奏曰。准古禮。五年再殷祭。一祫一禘。其義合聚昭穆。定次序。又孔安國王肅等先儒。皆以為序昭穆。惟鄭玄旨雲。禘各於其室。若如鄭玄。則與常享不異。恐鄭說謬於周經。請依古禮如王肅等議。序列昭穆。許之。初。開元六年秋。睿宗皇帝喪畢。祫享於太廟。自後相承。三年一祫。五年一禘。各自紀年。不相通數。至二十七年。凡經五禘七祫。其年夏。禘訖。冬又當祫。太常議曰。禘祫二禮。俱為殷祭。祫為合食祖廟。禘為禘序尊卑。仲先君逮下之慈。成群嗣奉親之孝。事異常享。有時行之。然而祭不欲數。數則瀆。亦不欲疏。疏則怠。故王者法諸天道。制祀典焉。烝嘗象時。禘祫如閏。五歲再閏。天道大成。宗廟法之。再為殷祭也。謹按禮記王制。周官宗伯。鄭玄註解。高堂所議。並雲。國君嗣位。三年喪畢。祫於太廟。明年。禘於群廟。自爾以後。五年再殷。一祫一禘。漢魏故事。貞觀實錄。並用此禮。又按禮緯及魯禮禘祫注云。三年一祫。五年一禘。所謂五年而再殷祭也。又按白虎通及五經通義。許慎異義。何休春秋。賀循祭議。並雲。三年一禘。何也。以為三年一閏。天道小備。五年再閏。天道大備故也。此則五年再殷。通計其數。一禘一祫。迭相承矣。今太廟禘祫。各自數年。兩岐俱下。不相通計。或比年頻合。或同歲再序。或一禘之後。併為再祫。或五年之內。驟有三殷。法天象閏之期。既違其度。五歲再殷之祭。數又不同。求之禮文。頗為乖失。說者或雲。禘祫二禮。大小不侔。祭名有殊。年數相舛。祫以三紀殺六而合。禘以五斷至十而周。有茲參差。難以通計。竊以三祫五禘之說。本出禮緯。五歲再殷之數。同在其篇。會通二文,非相詭也。蓋以禘後置祫。二周有半。舉以全數。謂之三年。譬如三年一閏。只用三十二月。其禘祫異稱。各隨四時。秋冬為祫。春夏為禘。祭名雖異。為殷則同。譬如禴祠烝嘗。其禮一也。鄭玄謂祫大禘小。傳咸謂祫小禘大。肆陳之間。或有增減。通計之義。初無異同。蓋象閏之法。相傳久矣。惟晉代陳舒有三年一殷之議。自五年八年至十一年十四年。尋其議文所引。亦以象閏為言。且六歲再殷。何名象閏。五年一禘。又奚所施。矛盾之說。固難憑也。夫以法天之度。既有指歸。稽古之理。若茲昭著。禘祫二祭。通計明矣。今請以開元二十七年己卯四月禘。至辛巳年十月祫。至甲申年四月又禘。至丙戌年十月又祫。至己丑年四月又禘。至辛卯年十月又祫。自此五年再殷。周而復始。又祫禘之說。非惟一家。五歲再殷之文。既相師矣。法天象閏之理。大抵亦同。而禘後置祫。或近或遠。盈縮之度。有二法焉。鄭玄宗高堂生。則先三而後二。徐邈之議。則先二而後三。謹按鄭氏所注先王之法。約三祫五禘之文。存三歲五年之序。以為甲年既禘。丁年當祫。己年又禘。壬年又祫。甲年又禘。丁年又祫。周而復始。以此相承。祫後去禘十有八月而近。禘後去祫三十二月而遙。分析不均。粗於算矣。假如攻乎異端。置祫於秋。則三十九月為前。二十一月為後。雖小有逾。其間尚偏。竊據本文。皆雲象閏。二閏相去。則平分矣。兩殷之序。何不等耶。且又三年之言。本舉全數。二周有半。實概三年。於此置祫。不違文矣。何必拘滯。隔三年乎。蓋千慮一失。通儒之蔽也。徐氏之議。有異於是。研覈周審。最為可憑。以為二禘相去。為月六十。中分三十。置一祫焉。若甲年夏禘。丙年冬祫。己年夏禘。辛年冬祫。有象閏法。毫釐不偏。三年一祫之文。既無乖越。五歲再殷之制。疏數又均。校之諸儒。義實長久。今請依據。以定二殷。先推祭月。周而復始。時禮部員外郎崔宗之駮。下太常。令更詳舊議。太常又執前議不改。中書令李林甫。又令集賢學士陸善經。更加詳覈。善經以其議為允。於是太常卿韋縚奏曰。頃在四月。已行禘享。今指孟冬。又申祫祭。合食禮頻。恐違先典。臣忝在持禮。職司討論。輒據舊文。定其倫序。請以今年夏禘。便為殷祭之源。自此之後。禘祫相代。五年再殷。周而復始。其今年冬祫。準禮合停。望令有司。但行時享。則嚴禋不黷。庶合舊章。從之。  天寶八載閏六月六日敕文。禘祫之禮。以存序位。質文之變。蓋取隨時。國家系本仙宗。業承聖祖。重熙累盛。既錫無疆之休。合享登神。思宏不易之典。自今已後。每禘祫並於太清宮聖祖前。設位序正。上以明陟配之禮。欽若元象。下以盡虔祭之誠。無違至道。比來每緣禘祫。時享則停。事雖適於從宜。禮或虧於必備。已後每緣禘祫。其常享以素饌三焚香。以代三獻。

  建中二年九月四日。太常博士陳京上疏。言今年十月。祫享太廟。併合享遷廟獻祖懿祖二神主。春秋之義。毀廟之主。陳於太祖。未毀廟之主。皆升合食於太祖。太祖之位在西。東向。其下子孫昭穆相對。南北為別。初無毀廟遷主不享之文。徵是禮也。自於周室。而國朝祀典。當與周異。且周以后稷配天。為始封之祖。始封而下。乃立六廟。廟毀主遷。皆在太祖之後。禘祫之時。無先於太廟太祖者。正太祖東向之位。全其尊而不疑。然今年十月。禘享太廟。伏請據魏晉舊制為比。則搆築別廟。東晉以征西等四府君為別廟。至禘祫之時。則於太廟正太祖之位。以伸其尊。別廟祭高皇太皇征西等四府君。以敘其親。伏以國家若用此義。則宜別為獻祖懿祖立廟。禘祫祭之。以重其親。則太祖於太廟。遂居東向。以全其尊。伏以德明興聖二皇帝。曩既立廟。至禘祫之時。當用享禮。今則別廟之制。便就興聖廟藏祔為宜。敕下尚書省。百寮集議。禮儀使太子少師顏真卿議曰。議者或雲獻祖懿祖。親遠廟遷。不當祫享。宜永閟於西夾室。又議者雲。二祖宜同祫享於太祖。並列昭穆。而空太祖東向之位。又議者曰。二祖若同祫享。即太祖之位。永不得正。宜奉遷二祖神主。祔藏於德明皇帝廟。臣伏以三議俱未為允。且禮經殘缺。既無明據。儒者能比方義類。斟酌其中。則可舉而行之。蓋協於正也。伏惟太祖景皇帝。以受命始封之君。處百世不遷之廟。配天崇享。是極尊嚴。且至禘祫之時。蹔居昭穆之位。屈己伸孝。敬奉祖宗。緣齒族之禮。廣尊先之道。此實太祖明神蒸蒸之本意。亦所以化被天下。率循孝悌也。請依晉蔡謨等議。至十月祫享之日。奉獻祖神主居東面之位。自懿祖太祖。洎諸祖宗。遵左昭右穆之例。此有以彰國家重本尚順之明義。足為萬世不易之令典也。又議者請奉遷二祖神主於德明皇帝廟。行祫祭之禮。夫祫。合也。故公羊傳雲。大事者何。祫也。若祫祭不行於太廟。而享於德明廟。斯乃分食也。豈謂合食乎。名實既乖。尤失禮意。固不可行也。

  貞元七年十一月二十八日。太常卿裴郁奏曰。禘祫之禮。殷周以遷廟皆出太祖之後。故得合食有序。尊卑不差。及漢高受命。無始封祖。以高皇帝為太祖。太上皇。高帝之父。立廟享祀。不在昭穆合食之列。為尊於太祖故也。魏武創業。文帝受命。亦即以武帝為太祖。其高皇太皇處士君等。並為屬尊。不在昭穆合食之列。晉宣創業。武帝受命。亦即以宣帝為太祖。其征西潁川等四府君。亦為屬尊。不在昭穆合食之列。國家誕受天命。累聖重光。景皇帝始封唐公。實為太祖。中間世數。既近在三昭三穆之內。故皇家太廟。惟有六室。其宏農府君宣光二祖。尊於太祖。親盡則遷。不在昭穆之數。著在禮志。可舉而行。開元中。加置九廟。獻懿二祖。皆在昭穆。是以太祖景皇帝。未得居東向之尊。今二祖已祧。九室惟序。太祖之位。安可不正。伏以太祖上配天地。百世不遷。而居昭穆。獻懿二祖。親盡廟遷。而居東向。徵諸故實。實所未安。請下百僚會議。敕旨依行。

  八年正月二十三日。太子左庶子李嶸等七人議曰。王制曰。天子七廟。三昭三穆與太祖而七。周制也。七者。太祖及文王武王之祧。與親廟四也。太祖。后稷也。殷則六廟。契及湯與三昭三穆也。夏則五廟。無太祖。禹與二昭二穆而已。晉朝博士孫欽議曰。王者受命太祖。及諸侯始封之君。其已前神主。據已上數過五代。即毀其廟。禘祫不復及也。禘祫所及者。謂受太祖之後。夫毀主上升。藏於二祧者也。雖百代禘祫及之。伏以獻懿二祖。則太祖已前親盡之主也。擬三代已降之制。則禘祫不及矣。世祖神主。則太祖以下已毀之主也。公羊傳所謂已毀廟之主。陳於太祖者是也。謹按漢元帝下詔。議罷郡國廟。及親盡之祖。丞相韋元成議。太上孝惠廟主皆親盡宜毀。太上廟主宜瘞於園。孝惠廟主遷於太祖廟。奏可。太上則太祖已前之主。瘞於園。禘祫不及故也。則今獻懿二祖之比孝惠。遷於太祖廟。明太祖以下子孫。皆禘祫所及。則今世祖元皇帝神主之比也。自魏晉及宋齊梁陳隋相承。始受命之君。皆立六廟。虛太祖之位。自太祖之後至七代君。則太祖當東向位。乃成七廟。太祖以前之主。魏明帝則遷處士主。置於園邑。歲時使令丞奉薦。世數猶近故也。至東晉明帝崩。以征西等三祖。遷入西除。名之曰祧。以准遠廟。至康帝崩。穆帝立。於是京兆遷入西除。同謂之祧。如前之禮。並禘祫所不及。國朝始享四廟。宣光並太祖世祖神主祔於廟。至貞觀七年。將祔高祖於太廟。朱子奢請准禮立七廟。其三昭三穆。各置神主。太祖依晉宋以來故事。虛其位待遞遷。方處之東向位。於是始祔宏農府君及高祖為六室。虛太祖之位。而行禘祫。至二十三年。太宗祔廟。遷宏農府君。乃藏於西夾室。文明元年。高宗祔廟。始遷宣光皇帝於西夾室。開元十年。元宗特立九廟。於是追尊宣皇帝為獻祖。復列於正室。光皇帝為懿祖。以備九室。禘祫猶虛太祖之位。祝文於三祖不稱臣。明全廟數而已。至德二載。剋復後。新作九室神主。遂不造宏農府君神主。明禘祫不及故也。至寶應二年。祔元宗肅宗於廟。遷獻懿二祖於西夾室。始以太祖當東向位。以獻懿二祖為是太祖以前親盡神主。准禮禘祫不及。凡十八年。至建中二年十月。將祫享。禮儀使顏真卿狀奏。合出獻懿二祖神主行事。其布位次第。及東向尊位。請依東晉蔡謨等議為定。遂以獻祖當東向。以懿祖於昭位。南向。以太祖於穆位。北向。以次左昭右穆。陳列行事。且蔡謨當時雖有其議。事竟不行。而我唐廟祧。豈可為准。臣嶸伏以嘗禘郊社。尊無二上。瘞毀遷藏。禮有義斷。獻懿為親盡之主。太祖已當東向之尊。一朝改移。實非典故。謂宜復先朝故事。獻懿神主。藏於西夾室。以類祭法所謂遠廟為祧。去祧為壇。去壇為墠。壇墠有禱則祭。無禱則止。太祖既昭配天地。位當東向之尊。庶上守貞觀之首制。中奉開元之成規。下遵寶應之嚴式。符合經義。不失舊章。吏部郎中柳冕等十二人議曰。天子受命之君。諸侯始封之祖。皆為太祖。故雖天子。必有尊也。是以尊太祖焉。故雖諸侯。必有先也。亦以尊太祖焉。故太祖以下。親盡而毀。洎秦滅學。漢亦不及禮。不列昭穆。不建迭毀。晉既失之。宋又因之。於是有連五廟之制。於是有虛太祖之位。夫不列昭穆。非所以示人有序也。不建迭毀。非所以示人有殺也。連五廟之制。非所以示人有別也。虛太祖之位。非所以示人有尊也。此禮之所由廢也。謹按禮。父為士。子為天子。祭以天子。葬以士。今獻祖。祧也。懿祖。亦祧也。唐未受命。亦猶士禮也。是故高祖太宗。以天子之禮祭之。不敢以太祖之位易之。今若易之。無乃亂先王之序乎。昔周有天下。追尊太王王季。以天子之禮。及其祭也。親盡而毀之。漢有天下。尊太上皇以天子之禮。及其祭也。親盡而毀之。唐有天下。追王獻懿二祖。以天子之禮。及其祭也。親盡而毀之。則不可代太祖之位明矣。又按周禮有先公之祧。有先王之祧。先公之遷主。藏乎后稷之廟。其周未受命之祧乎。先王之遷主。藏乎文武之廟。其周已受命之祧乎。故有二祧。所以異廟也。今獻祖已下之祧。猶先公也。太祖以下之祧。猶先王也。請築別廟。以居二祖。則行周之禮。復古之道。故漢之禮。因於周也。魏之禮。因於漢也。隋之禮。因於魏也。皆立三廟。有二祧。又立私廟四於南陽。亦後漢制也。以為人之子事大宗。降其私親。故私廟所以尊本宗也。太廟所以尊正統也。雖古今異時。文質異禮。而知禮之情。與問禮之本者。莫不通其變。酌而行之。故上致其崇。則太祖屬尊乎上矣。下盡其殺。則祧主親盡於下矣。中處其中。則王者主祧於中矣。工部郎中張薦等議曰。昔殷周以稷契始封。遂為不遷之祖。其毀廟之主。皆稷契之後。所以昭穆合祭。尊卑不差。如夏后氏以禹始封。遂為不遷之祖。故夏五廟。禹與二昭二穆而已。據此。則鯀之親盡。其主已遷。左氏既稱禹不先鯀。足明遷廟之主。雖屬尊於始封祖者。亦在合食之位矣。又據晉宋齊梁北齊周隋史。其太祖已下。並同禘祫。未嘗限斷遷毀之主。伏以南北八代。非無碩學巨儒。宗廟大事。議必精博。驗於史冊。其禮僉同。又詳魏晉宋齊梁北齊周隋故事。及貞觀顯慶開元所述。禘祫並虛東向。既行之已久。實群情所安。且太祖處清廟第一之室。其神主雖百世不遷。永歆烝嘗。上配天地。位於郊廟。無不正矣。若至禘祫之時。蹔居昭穆之列。屈己伸孝。以奉祖禰。豈非伯禹烝烝敬鯀之道歟。亦是魏晉及周隋之太祖。不敢以卑厭尊之義也。議者或欲遷二祖於興聖廟。及請別築室。至禘祫年享之。夫祫合也。此乃分食。殊乖禮意。又欲藏於西夾室。永不及祀。無異漢代瘞園。尤為不可。輒敢徵據正經。考論舊史。請奉獻懿二祖與太祖並從昭穆之位。而虛東向。司勳員外郎裴樞議曰。禮之必立宗子者。蓋為收其族人。東向之主。亦猶是也。若祔於遠廟。無乃中有一間等上不倫。西位常虛。則太祖永厭於昭穆。異廟別祭。則祫饗何主乎合食。永閟比於姜嫄。則推祥禖而無事。禮雲。親親故尊祖。尊祖故敬宗。敬宗故牧族。牧族故宗廟嚴。宗廟嚴故重社稷。由是言之。太祖之上。復有追尊之祖。則親親尊祖之義。無乃乖乎。太廟之外。輕置別祭之廟。則宗廟無乃不嚴。社稷無乃不重乎。且漢丞相韋元成請瘞於園。晉徵士虞喜。請瘞於廟兩階之間。喜又引左氏說。古者先王日祭於祖考。月祀於曾高。時享及二祧。歲祫及壇墠。終禘及郊宗石室。是謂郊宗之上。復有石室之祖。斯最近矣。但當時議所處石室。未有準的。喜請於夾室中。愚以為石室可據。處之之道未安。何者。夾室謂居太祖之下毀主。非是安太祖之上藏主也。未有卑處正位。尊在旁居。考理印心。恐非允協。今若建石室於園寢。遷神主以永安。採漢晉之舊章。依禘祫之一祭。修古禮之殘缺。為國朝之典故。庶乎春秋之祭。皆中理焉。考功員外郎陳京議曰。臣前為太常博士。已於建中二年九月四日奏議。祫饗獻懿二祖所安之位。請下百寮博採其議。其時禮儀使顏真卿因是上狀。與京議異。京議未行。伏見去年十一月二十八日。詔下太常卿裴郁所奏。大旨與京舊議相合。伏以興聖皇帝。則獻祖之曾祖。懿祖之高祖。夫以曾孫元孫。祔列於高曾之廟。豈禮之不可哉。實人情之大順也。京兆少尹韋武議曰。凡三年一祫。五年一禘。祫則群廟大合。禘則各序其祧。謂主遷彌遠。祧室既修。當祫之歲。宜以獻祖居於東向。而懿祖序其昭穆。以極所親。若行禘禮。則太祖復延於西。以眾主列其左右。是則於太祖不為降屈。於獻祖無所厭卑。考禮酌情。謂當行此為勝。同官縣尉仲子陵議曰。今儒者乃援子雖齊聖。不先父食之語。欲令已祧獻祖。權居東向。配天太祖。屈居昭穆。此不通之甚也。凡左氏不先食之言。且以正文公之逆祀。儒者安知非夏後廟數未足之時。而言禹不先鯀乎。且漢之禘祫。蓋不足徵。魏晉已還。太祖皆近。是太祖之上。皆有遷主。歷代所疑。或引閟宮之詩而永閟。或因虞主之義而瘞園。或緣遠廟為祧以築宮。或言太祖實卑而虛位。惟東晉蔡謨。憑左氏不先食以為說。令正西東向詳其數事。此最不安。且蔡謨此議。非晉所行。前有司不本謨改築之言。取正西東向之一句。為萬世法。此其不可甚也。臣又思之。永閟瘞園。則臣子之心有所不安。權虛正位。則太祖之尊。無時而定。別築一室。義差可安。且興聖之於獻祖。乃曾祖也。昭穆有序。享祀以時。伏請奉獻懿二祖。遷祔於德明興聖廟。此其大順也。或以祫者合也。今二祖別廟。是分食也。何合之為。臣以為德明興聖二廟。每禘祫之年。亦皆饗薦。是亦合食。奚疑於二祖乎。其月二十七日。吏部郎中柳冕上禘祫議。證凡一十四道。以備顧問。並議奏聞。至三月十二日。祠部奏郁議狀。至十一年七月十二日。敕於頎等議狀。所請各殊。理在討論。用求精當。宜令尚書省會百寮。與國子監儒官。切磋舊狀。定其可否。仍委所司。具事件奏聞。其月二十八日。左司郎中陸淳奏曰。臣竊尋七年百寮所議。雖有一十六狀。總其歸趣。三端而已。於頎等一十四狀。並雲復太祖之位。張薦狀則雲並列昭穆。而虛東向之位。韋武狀則雲當祫之歲。獻祖居於東向。行禘之禮。太祖復延於西。謹按禮經及先儒之說。復太祖之位。位既正也。義在不疑。太祖之位既正。獻懿二主。當有所歸。詳考十四狀。其義有四。一曰藏諸夾室。二曰置之別廟。三曰遷於園寢。四曰祔於興聖。藏諸夾室。是無享獻之期。異乎周人藏於二祧之義。禮不可行也。置之別廟。始於魏明之說。禮經實無其文。晉義熙九年。雖立此義。已後亦無行者。遷於園寢。是亂宗廟之儀。既無所憑。殊乖禮志。事不足徵也。惟有祔於興聖之廟。禘祫之歲。乃一祭之。庶乎亡於禮者之禮。而得變之正也。寶應初。元宗神主祔廟。始遷獻祖懿祖神主於西夾室。是時。有司以國喪畢。將行祫享。以太廟既位當東向。獻祖懿祖屬尊於太祖。若同祫享。即太祖不得居正位。於是永閟二祖神主於西夾室。太常博士陳京議。請准魏晉以來祫禮。奉二祖出同合享。與太祖並列昭穆。而虛東向之位。又雲。若以太祖失尊位。即請奉二祖神主於德明皇帝廟。合享。詔下尚書省雜議。禮儀使顏真卿請依晉蔡謨等立議。至祫享之日。奉獻祖神主居東向之位。自懿祖太祖及諸祖宗。遵左昭右穆之制。是日。宰臣百僚。並同真卿之議。奏留中不下。將及祫享。真卿又奏。從之。