四分律/33
四分律卷第三十三(二分之十二)
姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯
受戒揵度之三
[編輯]佛告迦葉：「昨夜釋提桓因持供養具來供養我欲聽法，是其光耳。」迦葉念言：「甚奇！甚特！大沙門威德乃爾，使釋提桓因持供養具來聽法耶？大沙門神足自在得阿羅漢，雖爾故不如我得阿羅漢。」時世尊食彼食已還詣本林。
時梵天王欲興供養，於如來所夜闇時放大光明，照四方如大火聚，勝於前光清淨無瑕穢，叉手合掌禮如來已在前而住。迦葉夜起見林中，有大光明照四方，如大火聚清淨無瑕穢，勝於前光。見已明日往如來所，白言：「時已到，可往就食。」又復問言：「昨夜有大光勝於前光，云何得爾耶？」佛告迦葉：「昨夜梵天王來聽法，是其光耳。」迦葉念言：「此大沙門有大神德，甚奇！甚特！乃能令梵天王來聽法。此大沙門，有大神足自在得阿羅漢，雖爾故不如我得阿羅漢。」時世尊食彼迦葉食已，還彼林中。
時迦葉欲大祠祀，於摩竭國界多人集會。迦葉念言：「我祠祀多人集會，大沙門不來者不亦快耶？何以故？我今大祠祀，摩竭國人皆集，大沙門顏貌端正世所希有，若眾人見者，必當捨我事彼為師不承事我。」時世尊知迦葉心所念，即詣欝單越取自然粳米，於阿耨大泉坐晝日坐處。時迦葉復生此念：「大沙門今何以不來就食？我今大祠祀，摩竭國人大集，寧可留分耶？」即勅左右留分。明日清旦，迦葉詣佛所白言：「日時已到，宜知是時。」又復問言：「大沙門！昨日何以故不來耶？我昨日大祀，多人集會，我作是念：『云何今日沙門不來至耶？』我即留食分。」佛告迦葉：「我亦先知汝意，汝自念言：『今日大沙門不來者，則成我大祠。何以故？我今大祠祀，摩竭國多人集會，大沙門顏貌端正，諸人見者，皆當捨我事彼為師不復事我。』我知汝心中所念已，便至欝單越取自然粳米，詣阿耨大泉坐晝日坐處。」時迦葉念言：「此大沙門，甚奇！甚特！有大神德，知我心中所念已，乃至欝單越取自然粳米，至阿耨大泉坐晝日坐處。此大沙門雖有大神足自在得阿羅漢，故不如我得阿羅漢。」爾時世尊食迦葉食已，還本林中。
時世尊得一貴價糞掃衣，念言：「當云何得水浣此衣耶？」爾時釋提桓因知佛心中所念，即於如來前指地成大池，極為清淨無有垢濁，前白佛言：「願世尊用此水浣衣。」時世尊復作是念：「當於何物上浣衣？」爾時釋提桓因知如來心中所念，往詣摩頭鳩羅山，取四方大石置如來前：「唯願世尊於此石上浣衣。」時世尊復作是念：「浣衣已當於何處曬衣？」釋提桓因復知世尊心中所念，復詣摩頭鳩羅山，更取大方石置如來前：「願於此石上曬衣。」時世尊浣曬衣已，復生此念：「我今寧可於此指地池中洗浴。」即脫衣洗浴。世尊復作是念：「我今當攀何物出此池？」時彼池側有一大迦休樹，本曲外向。世尊生此念已，樹即迴向池，世尊得攀而出。時迦葉明日清旦往世尊所白言：「時已到，可往就食。」又問言：「大沙門！何由有此好池？本所不見。」佛告迦葉：「我近者得一貴價糞掃衣。我念言：『當云何得水浣此衣？』時釋提桓因知我所念，即以指指地，便有此池，清淨無有垢濁。『願世尊可於此池浣衣。』迦葉當知，此池名為指地池，猶若神祠無異。」復問言：「何由有此大方石？本所無有。」佛告迦葉：「我作是念：『當於何處浣衣？』時釋提桓因知我所念，即詣摩頭鳩羅山上，取此四方石來，語我言：『可於此上浣衣。』」復問言：「此第二方石，何由而有？本來不見。」佛告迦葉：「我浣衣已念言：『當於何處曬衣？』釋提桓因知我心中所念，復詣摩頭鳩羅山上，取此方石來，語我言：『願於此石上曬衣。』」復問言：「此池上樹，本曲外向，今何曲內向？」佛告迦葉：「我浣曬衣已作是念：『我寧可入此池洗浴。』即便入池浴，浴已念言：『何所攀而出於是？』此樹即迴曲內向，令我得攀而出。是故爾耳。」即告迦葉：「當知猶如神樹無異。」時迦葉念言：「大沙門，甚奇！甚特！有大神力，釋提桓因供給所須，乃使無情物隨意。」迦葉言：「此大沙門，神足自在得阿羅漢，雖爾故不如我得阿羅漢。」時世尊食迦葉食已，還詣本林。
時迦葉復生此念：「有人來至此，我當與食。」時世尊即化作五百比丘，著衣持鉢從遠而至。時迦葉遙見五百比丘著衣持鉢從遠而至，生此念：「咄哉！此諸比丘從何而來？我何由得食與之？」時世尊即攝神足還使五百比丘不現。迦葉念言：「此皆是大沙門神力所為。」時迦葉復作是念：「若有人來至此者，我當與食。」時世尊復以神力，化作五百螺髻梵志，手持澡瓶從遠而來。時迦葉遙見五百編髮梵志手持澡瓶來，作是念言：「咄哉！今五百梵志來，何由得食與之？」時世尊即攝神足，令五百梵志不現。迦葉念言：「此大沙門所為。」時迦葉復生此念：「若有人來至此，我當與食。」時世尊復化作五百事火梵志，去石室不遠皆共祀火神。時迦葉見已作是念言：「咄哉！此從何來？我當何由得食與之？」時世尊即攝神足，令五百梵志不現。迦葉念言：「此皆是大沙門所為。」時迦葉弟子諸梵志，日三入水浴，極寒戰不堪。爾時世尊，即化作五百火爐皆無煙焰，使諸梵志各得自炙。諸梵志念言：「此皆是大沙門所為。」時諸梵志，皆欲破薪，而不能得破。諸梵志念言：「此皆是大沙門威力所為。」適得破，便復念言：「是大沙門神力所為。」欲得舉斧不能得舉，念言：「是大沙門所為。」適得舉斧，復念言：「是大沙門所為。」諸梵志欲得下斧，而不能得下，念言：「此大沙門所為。」適得下斧，念言：「是大沙門所為。」諸梵志欲然火不能得然，念言：「皆是大沙門所為。」火既得然，念言：「大沙門所為。」欲滅而不能得滅，念言：「皆是大沙門所為。」適得滅，念言：「是大沙門所為。」捉澡瓶水欲瀉去而不能得出，念言：「大沙門所為。」既得去水，念言：「大沙門所為。」諸梵志欲得止澡瓶水，不能得止，念言：「大沙門所為。」既得止，念言：「大沙門所為。」爾時四面有大黑雲起，天大雨墮如象尿，潦水齊腰。時迦葉念言：「此大沙門，極為端正人中第一，或能為水所漂。」即將徒眾乘一樹船往求世尊。世尊爾時在外露地經行，地燥如舊。時迦葉見佛露地經行，地燥如舊猶如屋內，念言：「此大沙門，甚奇！甚特！使無情之物迴轉如意。此大沙門，神足自在得阿羅漢，雖爾故不如我得阿羅漢。」
迦葉他日復往世尊所，白言：「食時已到可往就食。」佛言迦葉：「汝竝在前，吾後當往。」時世尊遣迦葉已，猶如力士屈申臂頃，從經行地沒，即於彼貫迦葉船底而出。見已便作是言：「此大沙門有大神德，先遣我言後至，今者乃先在船耶？」佛告迦葉：「吾遣汝已，如力士屈申臂頃於經行地沒，貫汝船底而出。」迦葉作是念言：「此大沙門有大神力，先遣我已，後來湧出船上。大沙門有大神力得阿羅漢，雖爾故不如我道真。」爾時世尊知迦葉心中所念，告言：「汝常稱言：『大沙門雖得阿羅漢，不如我得阿羅漢。』如今觀汝，非阿羅漢、非向阿羅漢道。」迦葉念言：「此大沙門，有大威神，知我心中所念。此大沙門有大神足自在得阿羅漢，我今寧可從彼修梵行。」即前白佛：「我今欲從如來所修梵行。」佛告迦葉：「汝有五百弟子，從汝學梵行，汝應告彼使知。若彼有意樂者，自隨所樂修行。」時迦葉即往弟子所告言：「汝等知不？我今欲從沙門瞿曇所修梵行。汝等心所樂者，各自隨意。」諸弟子白言：「我等久已有信心於彼沙門所，唯待師耳。」爾時五百弟子，即持螺髻事火具、淨衣、澡瓶，往擲尼連禪水中已，來詣如來所，頭面禮足在一面坐。時世尊與五百人漸次為說勝法，勸令發歡喜心。所謂法者，布施持戒生天之法，呵欲不淨、讚歎出離為樂。五百人即於座上，諸塵垢盡得法眼淨，見法得法成就諸法得果證。前白佛言：「我等欲於如來所出家修梵行。」佛言：「來比丘！於我法中快修梵行得盡苦際，即名為受具足戒。」
時迦葉中弟，名那提迦葉，在尼連禪水下流居，有三百弟子，於中最為尊上，為眾人師首。時彼眾中有一弟子，至尼連禪水上看，見水中有事火具及髮澡瓶，有淨衣為水所漂。見已疾疾來至那提迦葉所語言：「師當知，此尼連禪水中，有髮事火具淨衣澡瓶，為水所漂。不審上流大師，將無為惡人所害？」時欝鞞羅迦葉小弟，名伽耶迦葉，居象頭山中，有二百弟子，於中為師首。時那提迦葉語一弟子言：「汝速往至象頭山中，到已語伽耶迦葉言：『知不？今尼連禪水中，有事火具諸物盡為水所漂。汝速來，可共往看兄將無為惡人所害耶？』」時弟子受那提迦葉語已，往伽耶迦葉所：「小師知不？師有此語：『尼連禪水中，有澡瓶淨衣髮諸事火具，為尼連禪水所漂。速來，共往看大兄將無為惡人所害耶？』」時小弟聞其語已，即將二百弟子，詣那提迦葉所。到已，那提迦葉、伽耶迦葉復語一弟子言：「汝速往至大兄所看，將無為惡人所害耶？」時彼弟子受二師語已，即往看大兄。到已問言：「云何大師，從此大沙門學修梵行為勝耶？」迦葉報言：「汝等當知！我從世尊出家學道，極為勝妙。」時彼弟子，還至二師所語言：「諸師當知！我大師已將諸弟子，詣大沙門所出家修梵行。」時二師念言：「從家捨家從彼學梵行者必不虛。何以故？我兄聰明垢薄多有智慧，而將諸弟子從彼受學，必思量得所故爾耳，而況我等不從受學。」時那提迦葉、伽耶迦葉各將諸弟子詣大兄所，到已白兄言：「大兄！此處勝耶？」兄報二弟言：「此處極勝，從家捨家，從大沙門修梵行者，乃為勝妙。」二弟白兄言：「我等亦欲從大沙門學修梵行。」爾時欝鞞羅迦葉，將二弟並五百弟子，往詣世尊所，頭面禮足在一面坐。時欝鞞羅迦葉，前白佛言：「我有中弟，名那提迦葉，在尼連禪水邊住，常教授三百弟子，為人師首。次第三弟，在象頭山中住，教授二百弟子，為人師首。今各來集，欲從世尊求修梵行。唯願世尊聽出家受具足得修梵行。」世尊即聽，漸次為說勝法。所謂法者，布施持戒生天之法，呵欲不淨、讚歎出離為樂。即於座上諸塵垢盡得法眼淨，見法得法成就諸法得果證。各前白佛言：「唯然世尊！我等欲從如來法中出家修梵行。」佛言：「來比丘！於我法中快得修梵行得盡苦際，即名為受具足戒。」
時世尊度此千梵志授具足已，將至象頭山中。於象頭山中有千比丘僧，以三事教化：一者神足教化，二者憶念教化，三者說法教化。彼神足教化者，或化一作無數，或無數還為一，內外通達、石壁皆過，如遊虛空無所妨礙；於虛空中結跏趺坐，亦如飛鳥周旋往來；入地如水出沒自在，履水如地而不沒溺；身放煙火如大火聚；日月有大神德靡所不照，能以手捫摸，身至梵天往來無礙，是謂世尊神足教化千比丘。憶念教化者，教言：「汝當思惟是，莫思惟是。當念是，莫念是。當滅是，當成就是。」是謂世尊憶念教授千比丘。說法教化者，一切熾然，何等一切熾然？眼熾然、色熾然、眼識熾然、眼觸熾然。若復眼觸因緣生受，若苦、若樂、若不苦不樂，亦名為熾然。何等為熾然？熾然者，慾火、恚火、癡火也。復云何名熾然？熾然者，生老病死愁憂苦惱熾然，我說此苦所生處，乃至意亦如是。爾時世尊，以此三事教授千比丘。爾時千比丘，受此三事教授已，即時無漏心解脫、無礙解脫智生。
爾時世尊化此千比丘已便作是念：「我先許瓶沙王請，若我成佛得一切智，先來至羅閱城。我今應往見瓶沙王。」即正衣服，將大比丘千人，皆是舊學螺髻梵志，皆已得定調柔永得解脫，從摩竭國界遊化漸至杖林中。爾時世尊於杖林中善住尼拘律樹王下坐。時瓶沙王聞沙門瞿曇出自釋種出家學道，將千弟子遊行摩竭界，皆是舊學螺髻梵志，皆已得定調柔永得解脫，從摩竭界遊行來至杖林中，止善住尼拘律樹王下坐。彼沙門瞿曇有大名稱，靡所不聞。所謂名稱者，如來、至真、等正覺、明行足、為善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，於天及世間人、魔若魔天，及梵天眾、沙門、婆羅門眾中，自知得神通智證，常自娛樂。與人說法，上中下言悉善，義味深邃，具足演布，修諸梵行。「善哉！乃得見如是阿羅漢。我今寧可自往見大沙門瞿曇。」時王瓶沙駕萬二千乘車，將八萬四千人前後圍繞，以王威勢出羅閱城，欲見世尊。時王瓶沙往杖林中，齊車所至處，即下車步進入林。遙見世尊顏貌殊特猶如紫金，便發歡喜心，於如來所前頭面禮足已在一面坐。時摩竭國人，或有禮足而坐者，或有舉手相問訊而坐者，或有稱姓名而坐者，或有叉手合掌向如來而坐者，或有默然而坐者。時摩竭國人作是念：「為大沙門從欝鞞羅迦葉學梵行耶？為欝鞞羅迦葉並弟子眾，從大沙門瞿曇學梵行耶？」時世尊知其國人心中所念，即以偈向欝鞞羅迦葉說：
「汝等見何變？ 捨諸事火具？ 吾今問迦葉， 云何捨火具？」
爾時迦葉復以偈報世尊言：
「飲食諸美味， 愛欲女及祀； 我見如是垢， 故捨事火具。」
世尊復以偈問迦葉言：
「飲食諸美味， 於中無所樂； 天上及世間， 今說樂何處。」
迦葉復以偈報世尊言
「我見跡休息， 三界無所礙； 不異不可異， 不樂事火祀。」
時摩竭國人復生是念：「大沙門說二偈，欝鞞羅迦葉亦說二偈，我等猶故未別，為大沙門從迦葉受學耶？為迦葉及弟子從大沙門受學耶？」時世尊知摩竭國人心中所念已，告迦葉言：「汝起為吾扇背。」答言：「爾。」時迦葉受佛教已，即從坐起上昇虛空，還下禮世尊足，以手摩捫如來足，以口嗚之自稱姓字：「世尊是我師，我是弟子。」即持扇在如來後而扇。時摩竭國人自相謂言：「大沙門瞿曇不從迦葉學梵行，迦葉及弟子眾從大沙門瞿曇學梵行。」爾時世尊知摩竭國人無有疑故，漸次為說法，勸令發歡喜心。所謂法者，布施持戒生天之法，呵欲不淨、讚歎出離為樂。時摩竭國人瓶沙王為首，八萬四千人十二那由他天，諸塵垢盡得法眼淨，見法得法成就諸法自知得果證。前白佛言：「我等歸依佛法僧，聽為優波塞，盡形壽不殺生乃至不飲酒。」瓶沙王見法得法，前白佛言：「自念昔日，為太子時，心生六願：一者、若父壽終我登位為王。二者、當我治國時願佛出世。三者、使我身見世尊。四者、設我見佛已生歡喜心於如來所。五者、已發歡喜心得聞正法。六者、聞法已尋得信解。今我父王已命終，得登位為王。然我治國，正值佛出世。今復自見佛，見佛已發歡喜心，於佛所已發歡喜心，便得聞法，聞法已便得信解。今正是時，唯願世尊入羅閱城。」時世尊默然受瓶沙王請已，即從座起，著衣將千比丘，皆是舊學螺髻梵志，皆已得定調柔永得解脫，萬二千乘車、八萬四千眾前後圍遶，以佛威神入羅閱城。
爾時值天雨，世尊前後中則清明、上有雲蓋，世尊現此變化入羅閱城。時釋提桓因，化作一異婆羅門，手執金杖、金澡瓶、金柄扇，身在空中去地四指在如來前引導，復以無數方便讚歎佛法僧。時摩竭國人皆作是念：「是誰威神化作此婆羅門形，手執金杖、金澡瓶、金柄扇，身在空中去地四指，在如來前引導驅卻眾人，復以無數方便讚歎佛法僧？」那時摩竭國人向釋提桓因而說頌曰：
「誰化作梵志？ 今在眾僧前； 歎誦佛功德， 汝所事者誰？」
爾時釋提桓因復以偈報摩竭國人
「勇猛一切解， 愛欲及飲食； 慚愧念知足， 我是彼弟子。 世無有與等， 不見相似者； 如來至真佛， 我是給使者。 滅欲及瞋恚， 無明永已盡； 漏盡阿羅漢， 我是給使者。 猶如度溺者， 瞿曇是法船； 最勝度彼岸， 我是給使者。 以度四流際， 能說不死法； 最勝無礙法， 我是給使者。」
爾時摩竭國王瓶沙復作是念：「若使世尊將諸弟子入羅閱城，先至園中者，我當即以此園地施之立精舍。」時羅閱城諸園中，迦蘭陀竹園最勝。時世尊知摩竭王心中所念，即將大眾詣竹園已。王即下象，自疊象上褥，作四重敷地，前白佛言：「願世尊坐。」世尊即就座而坐。時瓶沙王持金澡瓶水授如來令清淨，白佛言：「今羅閱城諸園中，此竹園最勝，我今施如來，願慈愍故受。」佛告王言：「汝今持此竹園，施佛及四方僧。何以故？若如來有園、園物、房舍、房舍物、衣鉢、尼師檀、鍼筒，即是塔，諸天、世人、魔、若魔天、沙門、婆羅門所不堪用。」王言：「我今以此竹園，施佛及四方僧。」時世尊以慈愍心受彼園已，即為呪願：
「種植諸園樹， 並作橋船梁； 園果諸浴池， 及施人居止。 如是之人等， 晝夜福增長； 持戒順正法， 彼人得生天。」
爾時瓶沙王前禮世尊足已，更取一小床在如來前坐，欲得聞法。時世尊漸次為王說法，勸令發歡喜心。發歡喜心已，從坐起禮佛而去。
爾時世尊在羅閱城。時城中有刪若梵志，有二百五十弟子，優波提舍、拘律陀為上首。爾時尊者阿濕卑給侍如來，時到著衣持鉢入城乞食，顏色和悅諸根寂定，衣服齊整行步庠序，不左右顧視，不失威儀。時優波提舍，時已到入園觀看，見阿濕卑威儀如是，便生是念：「今觀此比丘威儀具足，我今寧可往問其義。」復自念言：「此比丘乞食時，非問義時。今且待彼乞食已，當往問義。」時優波提舍尋從其後。時阿濕卑比丘入羅閱城乞食已，置鉢在地，疊僧伽梨。優波提舍念言：「此比丘乞食已竟，今正是問義時，我今當問。」即往問義：「汝為誰？師字誰？學何法？」即報言：「我師大沙門，是我所尊，我從彼學。」優波提舍即復問言：「汝師大沙門說何法耶？」報言：「我年幼稚出家日淺，未堪廣演其義，今當略說其要。」優波提舍言：「我唯樂聞為要，不在廣略。」阿濕卑言：「汝欲知之，如來說因緣生法，亦說因緣滅法。若法所因生，如來說是因。若法所因滅，大沙門亦說此義。此是我師說。」時優波提舍聞已，即時諸塵垢盡得法眼淨。時優波提舍念言：「齊入如是法，至無憂處，無數億百千那由他劫本所不見。」
優波提舍、拘律陀先有要言：「若先得妙法者，當相告語。」時優波提舍即往至拘律陀所。拘律陀見優波提舍來，便作是語：「汝今顏色和悅諸根寂定，如有所得。將不見法耶？」答曰：「如汝所言。」問言：「得何等法？」報言：「彼如來說因緣生法，亦說因緣滅法。若法所因生，如來說是因。若法所因滅，大沙門亦說此義。」拘律陀聞是語已，即時諸塵垢盡得法眼淨。拘律陀念言：「齊入如此法，得至無憂處，無數億千那由他劫本所不見。」拘律陀問言：「不審世尊今在何處住？」報言：「如來今在迦蘭陀竹園住。」拘律陀語優波提舍言：「今日可共往如來所禮敬問訊，即是我等師。」優波提舍報言：「我等先有二百五十弟子，從我所修梵行，當語彼令知，隨彼意所欲。」時優波提舍與拘律陀詣諸弟子所，語言：「汝等知不？我等二人慾從大沙門學梵行，汝等各隨意所欲。」諸弟子白言：「我等諸人皆從師受學。今大師猶從彼學，我等豈得不從學耶？若師所得者，我等亦當得之。」
時優波提舍、拘律陀並諸弟子，相與俱詣竹園。時世尊與無數百千眾圍繞，而為說法，遙見優波提舍、拘律陀並諸弟子來，見已告諸比丘：「彼遠來二人者：一名優波提舍，二名拘律陀，此二人於我諸弟子中最為上首，智慧無量無上得二解脫。」未至竹園，如來已授記別二人為匹。同友二人並諸弟子到如來所，頭面禮足已，在一面坐。時世尊漸次為說勝法，令發歡喜心。所謂法者，布施、持戒、生天之法，呵欲不淨、讚歎出離為樂。即於座上諸塵垢盡得法眼淨，見法得法成就諸法。自知得果證已，前白佛言：「我等欲從如來法中出家修梵行。」佛言：「善來比丘！於我法中快修梵行得盡苦源，即名出家受具足戒。」
爾時世尊遊羅閱城。時尊者欝鞞羅迦葉與諸弟子出家學道，復有刪若二百五十梵志，出家學道。羅閱城中諸貴族姓子等亦出家學道。時羅閱城中諸長者，自相誡勅言：「汝等有兒者，各自慎護，婦有夫主者亦慎護之。今大沙門，從摩竭國界度諸梵志自隨，今來至此復當將此諸人去。」爾時諸比丘乞食時聞此諸人所說：「此大沙門將諸梵志自隨來此，今復當將此諸人去。」諸比丘聞已皆懷慚愧，往世尊所，以此因緣具白世尊。世尊告諸比丘：「汝等入羅閱城中乞食，聞諸長者作是言：『大沙門來至國界，度諸梵志將自隨，今復當度此諸人將去。』者，汝等便以此偈報之：
「『如來大勢力， 以法而將去； 以法將去者， 汝等何憂懼？』」
爾時諸比丘受佛教已，入羅閱城乞食，聞諸長者說此語時，即以此偈報之：
「如來大勢力， 以法而將去； 以法將去者， 汝等何憂懼？」
時諸長者作是念：「我等如所聞，大沙門以法將去，不為非法。」
爾時尊者欝鞞羅迦葉將諸弟子出家學道，刪若弟子亦將二百五十弟子出家學道，羅閱城諸豪姓子亦出家學道。大眾皆集遊羅閱城。時彼未被教誡者，不按威儀，著衣不齊整、乞食不如法、處處受不淨食、或受不淨鉢食、在小食大食上高聲大喚，如婆羅門聚會法。時有一病比丘，無弟子無瞻視者命終，諸比丘以此因緣往白世尊。世尊言：「自今已去聽有和尚，和尚看弟子，當如兒意看。弟子看和尚，當如父意。展轉相敬，重相瞻視，如是正法便得久住，長益廣大。當如是請和尚。請時當教偏露右肩，脫革屣右膝著地合掌，作如是語：『我某甲請大德為和尚，願大德為我作和尚，我依大德受具足戒。』第二、第三亦如是說。和尚當報言：『可爾。』若言：『如是。』若言：『當教授汝。』若言：『清淨莫放逸。』」佛言：「自今已去捨三語授具足戒，自今已去聽滿十人當授具足戒。白四羯磨，當如是授具足戒。欲受戒者詣僧中，偏露右臂脫革屣禮僧足，右膝著地合掌作如是白：『大德僧聽！我某甲，從某甲求受具足戒。我某甲，今從眾僧乞受具足戒，某甲為和尚。願僧濟度我，慈愍故！』如是第二、第三說。眾中當差堪能羯磨者如上，當作如是白：『大德僧聽！此某甲，從某甲求受具足戒。此某甲，今從眾僧乞受具足戒，某甲為和尚。若僧時到僧忍聽，與某甲受具足戒，某甲為和尚。白如是。』『大德僧聽！此某甲，從某甲求受具足戒。此某甲，今從眾僧乞受具足戒，某甲為和尚。誰諸長老忍僧與某甲受具足戒、某甲為和尚者默然，誰不忍者說。此是初羯磨。』第二、第三亦如是說。『僧已與某甲受具足戒、某甲為和尚竟。僧忍，默然故，是事如是持。』」
時諸比丘知世尊制戒聽授人具足戒。新學比丘輒授人具足戒，不能教授。以不教授故，不按威儀，著衣不齊整、乞食不如法、處處受不淨食、或受不淨鉢食、在小食大食上高聲大喚、如婆羅門聚會法。時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責彼比丘言：「世尊制戒聽授人具足戒，云何汝等新受戒比丘輒授人具足戒，而不能教授。以不教授故，不按威儀，著衣不齊整、乞食不如法、處處受不淨食、或受不淨鉢食、在小食大食上高聲大喚，如婆羅門聚會法？」
時尊者婆先始二歲，將一歲弟子，往世尊所，頭面禮足已，在一面坐。世尊知而故問：「此是何等比丘？」報言：「世尊！是我弟子。」問言：「汝今幾歲？」報言：「二歲。」復問言：「汝弟子幾歲？」報言：「一歲。」爾時世尊以無數方便呵責：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何婆先！汝自身未斷乳，應受人教授，云何教授人？」時諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊言：「向者婆先比丘二歲，將一歲弟子來至我所，頭面禮足在一面坐。一面坐已，我知而故問：『此是何等比丘？』報言：『是我弟子。』問言：『汝幾歲？』報言：『二歲。』『汝弟子幾歲？』報言：『一歲。』我即以無數方便呵責：『汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何婆先！汝自未斷乳，應受人教授，云何教授人？』佛既聽授人具足戒，而汝新受戒比丘，輒便授人具足戒，不知教授。以不教授故，不按威儀，著衣不齊整、乞食不如法、處處受不淨食、或受不淨鉢食、在大食小食上高聲大喚，如婆羅門聚會法。」時世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：「自今已去聽十歲比丘授人具足戒。」
彼諸比丘聞世尊制戒聽十歲比丘得授人具足戒。十歲愚癡比丘輒授人具足戒，而不知教授。以不教授故，不按威儀，著衣不齊整、乞食不如法、處處受不淨食、或受不淨鉢食、在大食小食上高聲大喚，如婆羅門聚會法。諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責彼比丘言：「世尊制戒，聽十歲比丘得授人具足戒。汝云何十歲愚癡比丘輒授人具足戒，不知教授。以不教授故，不按威儀，著衣不齊整、乞食不如法、處處受不淨食、或受不淨鉢食、在大食小食上高聲大喚，如婆羅門聚會法？」時諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集諸比丘僧，以無數方便呵責彼比丘：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何世尊制戒，聽十歲比丘授人具足戒。云何汝十歲愚癡比丘輒授人具足戒，不知教授。以不教授故，不按威儀，著衣不齊整、乞食不如法、處處受不淨食、或受不淨鉢食、在大食小食上高聲大喚，如婆羅門聚會法？」時世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：「自今已去聽十歲智慧比丘授人具足戒。」
時諸比丘聞世尊制戒，聽十歲智慧比丘得授人具足戒，便自言：「我十歲智慧得授人具足戒。」而輒授人具足戒，不知教授。以不教授故，不按威儀，著衣不齊整、乞食不如法、處處受不淨食、或受不淨鉢食、在大食小食上高聲大喚，如婆羅門聚會法。時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責彼比丘言：「世尊制戒，聽十歲智慧比丘得授人具足戒。汝云何自言智慧，輒授人具足戒，而不知教授。以不教授故，不按威儀，著衣不齊整、乞食不如法、處處受不淨食、或受不淨鉢食、在大食小食上高聲大喚，如婆羅門聚會法？」時諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責彼比丘：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。佛制戒聽十歲智慧比丘得授人具足戒。云何汝等自言智慧，輒授人具足戒，不知教授。以不教授故，不按威儀，著衣不齊整、乞食不如法、處處受不淨食、或受不淨鉢食、在大食小食上高聲大喚，如婆羅門聚會法？」時世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：「自今已去當制和尚使行和尚法。和尚於弟子所，當作如是法，應如是行。若弟子眾僧欲為作羯磨、作呵責、作擯、作依止、作遮不至白衣家、作舉，和尚當於中如法料理，令僧不與弟子作羯磨，若作令如法。復次若僧，與弟子作羯磨、作呵責、作擯、作依止、作遮不至白衣家、作舉，和尚於中當如法料理，令弟子順從於僧，不違逆求除罪，令僧疾與解羯磨。復次若弟子犯僧殘，和尚當如法料理，若應與波利婆沙，當與波利婆沙；應與本日治，當與本日治；應與摩那埵，當與摩那埵；應與出罪，當與出罪。復次弟子得病，和尚當瞻視，若令餘人看，乃至差若命終。弟子若不樂住處，當自移若教人移。弟子若有疑事，當以法以律、如佛所教、如法教除之。若惡見生，當教令捨惡見住善見，當以二事將護，以法、以衣食將護。是中法將護者，應教增戒、增心、增慧、教學問、誦經。是中衣食將護者，當與衣、食、床、臥具、病瘦醫藥，隨力所堪為辦。自今已去制和尚法如是，和尚應行，若不行如法治。」
時和尚於弟子所行和尚法，弟子於和尚所不行弟子法，不白和尚入村入白衣家、或從餘比丘、或將餘比丘為伴、或與或受、或時佐助眾事、或時受他佐助、或時為他剃髮、或受他剃髮，或不白和尚入浴室、或時為他揩摩身、或時受他揩摩身，或時不白和尚至晝日住處房、或至塚間、或至界外、或至他方。爾時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責彼諸比丘言：「云何和尚於弟子所行和尚法，而弟子於和尚所不行弟子法，而不白和尚入村入白衣家，乃至不白至他方？」時諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責彼比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何和尚於弟子所行和尚法，弟子於和尚所不行弟子法，不白和尚入村入白衣家，乃至不白至他方？」爾時世尊以無數方便呵責彼比丘已，告諸比丘：「自今已去當制弟子，如弟子所行法，使弟子於和上所行弟子法，作如是行。若和尚，眾僧為作羯磨、作呵責、作擯、作依止、作遮不至白衣家、作舉，弟子當如法料理，令僧不與和尚作羯磨，若作令輕。復次若僧與和尚作羯磨，作呵責乃至作舉，弟子當於中如法料理，令和尚順從於僧，不違逆求除罪，令僧疾疾與解羯磨。復次和尚犯僧殘，弟子當如法料理，若應與波利婆沙，當與波利婆沙；應與本日治，當與本日治；應與摩那埵，當與摩那埵；應與出罪，當與出罪。復次和尚若病，弟子當瞻視，若令餘人看乃至差若命終。若和尚意不樂住處，當自移若教餘人移。若和尚有疑事，當如法如律如佛所教，如法除之。若惡見生，當勸令捨惡見住善見。當以二事將護，以法、以衣食。法將護者，勸令增戒、增心、增慧、學問、誦經。衣食將護者，當供養衣、食、床褥、臥具、醫藥所須之物，隨力所堪。自今已去制弟子法如是，弟子應行。若不行應如法治。」
時弟子於和尚所不行弟子法。「弟子不白和尚，不得入村、不得至他家、不得從餘比丘、或將餘比丘為伴、不得與、不得受、不得佐助眾事、不得受他佐助眾事、不得使他剃髮、不得為他剃髮、不得入浴室、不得為人揩身、不得受他揩身、不得至晝日住處房、不得至塚間、不得至界外、不得行他方，彼當清旦入和尚房中受誦經法問義、當除去小便器，若白時到、應澡豆若牛屎灰淨洗手，若有可食物當為取、若僧中有利養當為取、當持澡豆楊枝授與和尚令和尚洗手漱口、有可食物授與和尚、僧中有別利養，當白和尚言：『得如是如是物，是和尚分。』彼當問和尚言：『欲入村不？』若言：『不入。』當問言：『從何處取食？』若和尚言：『從某處取。』當如勅往取。若報言：『我欲入村。』彼當洗手已衣架上徐徐取衣，勿使倒錯。當取安陀會舒張抖擻看，勿令有蟲蛇蜂諸惡蟲。次取腰帶僧祇支、欝多羅僧舒張抖擻看，勿令有蛇蜂諸惡蟲，當授與和尚，應疊僧伽梨著頭上若肩上。復次取鉢，當以澡豆若灰牛屎洗盛絡囊中、若手巾裹，若鉢囊中持去。應取和尚[打-丁+親]身衣疊舉，復取洗足物臥氈被舉之。若和尚出行時，當捉和尚行道革屣。出房舍時，當還顧閉戶。復以手推看為牢不？若不牢當更重閉。若牢已，當取戶扇孔中繩內之，遍觀左右已，持戶[門@龠]著屏處，若恐人見、若恐不牢。若不牢，若人見當持去，若移置深牢處。令和尚在前行。若道路逢相識人，當共善語善心憶念。行時當避人道。彼若欲入村時，應小下道，安鉢置一面、頭上、若肩上，下僧伽梨舒張看，勿令有蛇蠍百足諸惡蟲，授與和尚。若彼村外，有客舍、坐肆舍、若作坊，當持行道革屣置中。應問和尚：『我得尋從不？』若言：『可爾。』即當尋從。若言：『不須，在某處住。』彼應如言在某處住。若和尚入村不時出，彼當作如是意：『入村乞食，此分與和尚，此分屬我。』彼出村已，還至革屣所，取革屣下道，持鉢置地，疊僧伽梨著頭上若肩上。若中路見相識人，當善意問訊。若和尚所住食處，當掃令淨，與敷坐具，具淨水瓶洗浴器盛食器。復當與和尚安置洗浴坐、洗足石具、拭腳巾。若遙見和尚來，即起奉迎。取手中鉢，置鉢榰上若鉢床上，若繩床角頭，若頭上肩上。取僧伽梨舒張看之，勿令有脂膩沾污、或為塵土坌、或為泥污、或飛鳥糞污。若有如是污應去之，宜浣者浣之、捩去水舒張曬置，若木床、若繩床上。復當與和尚敷坐與革屣、洗足石、拭足巾、與盛水器、抖擻革屣已，置左面看之，恐在下地濕處；若在下地濕處，便取移彼。與和尚洗足竟當棄水，持洗足石拭足巾還置本處。復自淨洗手已授淨，水與和尚洗手。自所有食，當取與和尚，白言：『此是我食分可食。』彼須者當取。若和尚食時，當侍立看供給所須。若彼食時，有酪漿、煎漿、苦酒、鹽、大麥、漿菜茹授與之，若熱[打-丁+毛]令冷。若須水授水與。相日時若欲過者，當即同時食。若和尚食已，當手中取鉢行澡漱水。若自食竟、若有餘食，當與人若非人，若著淨地無草處，若著淨地無蟲水中。取盛食器淨洗還置本處，取坐具、洗足、床、淨水瓶、澡洗瓶還置本處。」食處淨掃除糞，彼以食鉢盛糞棄之，餘比丘見者皆共惡之。「自今已去不得持食鉢盛糞棄，聽用除糞器、若破器、若故竹筐、若掃箒上除去糞食。鉢當好淨潔持之。復次入和尚房時，當看恐有塵土。若有塵土，當出繩床、木床、坐具、大小褥、枕、氈被、若床榰若地敷，當記本處出在外曬之。淨掃除房中，去糞土棄時當看。若有鍼綖若刀，若弊故段衣，下至一丸二丸藥，當取舉置現處，若有主識者當取。復當拂拭嚮上若杙上、若龍牙杙上、若衣架上。若房有破壞處、若蟲鼠孔穴，可補塞者當治之，可泥者便泥之，可搗便搗，可平治便平治，當以泥漿污灑極令淨潔。當取地敷，曬令燥抖擻內房中。若本敷坐不齊當更齊整，若本齊整當如本齊整。先內床腳榰拂拭之，當急繩床繩床腳，向身內房中，安置床榰上，取大小褥、枕、氈、被衣，內著房中。先敷大褥，次敷少褥氈被，安枕置上。」彼取所著衣、不著衣並置一處，取時各各錯亂。「自今已去不得持所著衣、不著衣並置一處，應各各別一處。」彼取鉢囊、革屣囊、針筒、油器置一處，諸比丘見惡之。佛言：「不應爾。自今已去，聽持鉢囊針筒置一處，革屣囊與油器著一處。彼應在房內安[門@龠]壯看，令不高下出房外，應還探戶觀中庭，恐有塵土不淨。若有即掃除去，當取水瓶淨洗已，還盛淨水置本處。復當與和尚具水瓶洗浴瓶飲水器，若浴室中有洗浴時，當往問和尚：『欲洗浴不？』若言：『洗浴。』當先至浴室中看地，若有塵土草芥當除去，應灑便灑，應掃便掃。若有不淨澇水應棄便棄，應內水便內水，應內薪便內薪，應破薪便破薪，應內竈中便內竈中。應與和尚具溫室中瓶，及坐機，刮汗刀水器、泥土器、若澡豆、諸洗浴具。彼當先白和上已然後然火，然火已白時到。若和尚病羸、若老極，當自扶抱，若繩床木床上、若以衣舁，往溫室中，當從和尚手中取衣。若浴室中有杙、若龍牙杙、若衣架，當持衣置是諸處。若有油，持油與塗身，若盛油器處處在地，當取貫著龍牙弋上。若和尚病羸瘦老極，當扶抱至浴室中。至已當取浴機床浴瓶、若刮汗刀與若水器、若泥器、若澡豆、諸洗浴具。若煙熏面，當持巾與障，若頭背熱，當以巾覆彼。當白和尚已然後入浴室。若和尚先入已，恐浴室中鬧不敢入，當作是念：『我今不自為己，以和尚洗浴故入。』可作是意入。入已當與和尚揩摩身，當立和尚後。若欲與異人揩身，若受他揩身，當白和尚使知。然後當與揩身。若受他揩身，彼與和尚洗、自洗已。若和尚病羸瘦若老極，當扶出浴室外，取座與坐、取拭身巾、若拭面巾、若拭眼巾，授與和尚已。當安洗腳石，與水洗腳、取拭腳巾，與當取洗足，革屣拂拭抖擻授與。次取衣舒張看抖擻授與。若有眼藥若丸香授與，若有甜漿蜜漿黑石蜜漿，洗手已授與。若和尚病瘦老極，當以繩床木床上舁，若衣上舁還房中。還房中已，手捫摸臥處看，與敷臥氊令臥。先與櫬身衣，次以被衣覆之。出房已還向閉戶，還至浴室中，遍看水瓶、洗浴瓶浴機、刮汗刀、盛水瓶、盛泥土器、細末藥、若澡豆諸洗浴物，還置本處。若浴室中有不淨澇水，應除去便除去，應滅火便滅之，應覆火便覆，應閉戶便閉，應持戶[門@龠]去便持去。彼當日三問訊和尚，朝中日暮，當為和尚執二事，勞苦不得辭設：一修理房舍，二為補浣衣服。和尚如法所教事，盡當奉行。若遣往方面周旋不得辭設，假託因緣住。若辭設者，當如法治。自今已去，制弟子修弟子法，弟子於和尚所，不修弟子法，當如法治。」