四分律/48
四分律卷第四十八(三分之十二)
姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯
滅諍揵度之二
[編輯]爾時阿難從坐起，偏袒右肩、右膝著地，合掌白佛言：「覓諍以幾滅滅？」佛告阿難：「覓諍以四滅滅：現前毘尼、憶念毘尼、不癡毘尼、罪處所毘尼。」阿難復問：「頗有覓諍以二滅滅，不以不癡毘尼、罪處所毘尼滅耶？」佛告阿難：「有。」又問：「何者是？」佛告阿難：「若比丘不犯重罪波羅夷、僧殘、偷蘭遮，諸比丘言犯波羅夷、僧殘、偷蘭遮，而諸比丘語言：『汝憶犯波羅夷、僧殘、偷蘭遮不？』彼不憶，即答言：『我不憶犯波羅夷乃至偷蘭遮。長老！莫數難詰問我。』而彼比丘故難詰不止，阿難！僧應與此比丘憶念毘尼白四羯磨如上。有三非法與憶念毘尼：若比丘犯重罪波羅夷、僧殘、偷蘭遮，諸比丘言犯重罪波羅夷、僧殘、偷蘭遮。彼比丘語言：『汝憶犯重罪波羅夷乃至偷蘭遮不？』答言：『我不憶犯。長老！莫數難詰問我。』而彼比丘故難詰不止。彼從僧乞憶念毘尼，僧若與作憶念毘尼者非法。若比丘犯重罪波羅夷、僧殘、偷蘭遮，諸比丘亦言犯重罪波羅夷、僧殘、偷蘭遮。問言：『汝憶犯重罪波羅夷乃至偷蘭遮不？』答言：『我不憶犯重罪波羅夷乃至偷蘭遮，我憶犯小罪當如法懺悔。諸長老！莫數難詰問我。』而諸比丘故難詰不止。彼從僧乞憶念毘尼，僧若與憶念毘尼者非法。若比丘犯重罪波羅夷、僧殘、偷蘭遮。諸比丘亦言犯重罪波羅夷、僧殘、偷蘭遮。問言：『汝憶犯重罪不？』答言：『我不憶犯重罪波羅夷、僧殘、偷蘭遮，我憶犯小罪已如法懺悔。諸長老！莫數難詰問我。』而諸比丘故難詰不止。彼從僧乞憶念毘尼，若僧與憶念毘尼者非法。是為三種與非法憶念毘尼。有三種與如法憶念毘尼(即反上三句是如法與憶念毘尼)。有五不如法與憶念毘尼：不現前、不自言、不清淨、非法、別眾，是為五非法與憶念毘尼。有五如法與憶念毘尼：現前、自言、清淨、法、和合，是為五如法與憶念毘尼。若如是諍事滅，是為阿難！覓諍以二滅滅，現前毘尼、憶念毘尼，不用不癡毘尼、罪處所。是中云何現前法、毘尼、人、僧界？如上。是中云何憶念毘尼？彼比丘此罪更不應舉、不應作憶念。若比丘如法諍事滅已，後更發起者，得波逸提如上。」
阿難復問：「頗有覓諍以二滅滅，現前毘尼、不癡毘尼，不用憶念毘尼、罪處所耶？」
佛告阿難：「有。」問言：「何者是？」佛告阿難：「是中有比丘，癲狂心亂多犯眾罪，後還得心。諸比丘皆言犯重罪波羅夷、僧殘、偷蘭遮。即問言：『汝憶犯重罪波羅夷、僧殘、偷蘭遮不？』彼不憶犯重罪，答言：『我不犯重罪波羅夷乃至偷蘭遮，我癲狂心亂時多犯眾罪，此非故作，是我癲狂故耳。諸長老！莫數難詰問我。』而諸比丘故難詰不止。彼作如是念：『我當云何？』白諸比丘。諸比丘白佛，佛言：『聽僧與此比丘不癡毘尼白四羯磨如上。』有三非法與不癡毘尼，若比丘不癡而詐作癡，多犯眾罪非沙門法。諸比丘言犯重罪波羅夷、僧殘、偷蘭遮。諸比丘即問言：『汝憶犯重罪波羅夷乃至偷蘭遮不？』答言：『我癡狂時多犯眾罪非沙門法，非是我故作，是癡狂故耳。諸長老！莫數難詰問我。』而諸比丘故難詰不止。彼從僧乞不癡毘尼，僧若與不癡毘尼是為非法(此是初句。次第二句亦同上，正以言我憶犯眾罪，如人夢中所作耳；次第三句亦同，正以言我憶犯眾罪，如人從高山墮地攬捉少片物，我亦如是)。是為三非法與不癡毘尼。有三如法與不癡毘尼(即反三句是如法)。有五非法與不癡毘尼，有五如法與不癡毘尼如上。若如是諍事滅者，是為阿難！覓諍以二滅滅，現前毘尼、不癡毘尼，不用憶念毘尼、罪處所。是中現前如上。云何不癡毘尼？彼比丘此罪，更不應舉、不應作憶念者是。彼比丘如法諍事滅已，後更發起者，得波逸提如上。」
阿難又問：「頗有覓諍以二滅滅，現前毘尼、罪處所，不用憶念毘尼、不癡毘尼耶？」佛言：「有。」問言：「何者是？」「若比丘好論議，與外道論時得切難，便前後言語相違；若在眾僧中問時，亦前後言語相違，眾中故妄語。阿難！僧應與此比丘罪處所白四羯磨如上。有三非法與罪處所毘尼：不作舉、不作憶念、不作自言，是為三。復有三：無犯、犯不可懺罪、若犯罪已懺。復有三：不舉、非法、別眾；不作憶念、非法、別眾；不作自言、非法、別眾；不犯、非法、別眾；犯不可懺罪、非法、別眾；犯罪已懺、非法、別眾；不現前、非法、別眾；是為三非法與罪處所。復有三如法與罪處所(即反上事更不異，故不出是如法也)，是為三如法與罪處所。有五非法與罪處所：不現前、不作自言、不清淨、非法、別眾，是為五非法與罪處所(次有五句如法，反上事是，更無異，故不出)。若如是諍事滅，是為覓諍以二滅滅，現前毘尼、罪處所，不用憶念毘尼、不癡毘尼。是中現前義如上。云何罪處所？彼比丘此罪，與作舉、作憶念者是。彼比丘若諍事如法滅已，後更發起，得波逸提如上。」
阿難復問：「犯諍以幾滅滅？」佛告阿難：「犯諍以三滅滅：現前毘尼、自言治、草覆地。」阿難復問：「頗有犯諍以二滅滅，現前毘尼、自言治，不用草覆地耶？」佛言：「有。」問言：「何者是？」佛告阿難：「若比丘犯罪，若欲在一比丘前懺，應至一清淨比丘所偏露右肩，若上座禮足、右膝著地，合掌說罪名、說罪種，作如是言：『長老一心念！我某甲比丘犯某甲罪，今從長老懺悔，不敢覆藏。懺悔則安樂，不懺悔不安樂，憶念犯發露，知而不覆藏。長老憶我清淨，戒身具足清淨布薩。』如是第二、第三說。彼應語言：『自責汝心應生厭離。』答言：『爾。』若作如是諍事滅者，是為阿難！犯諍以二滅滅，現前毘尼、自言治，不用如草覆地。是中現前者，法、毘尼如上。人現前者，受懺悔者是也。是中云何自言？說罪名、說罪種懺悔者是。云何治？自責汝心生厭離也。若諍事滅已，後更發起者波逸提。除受欲已，餘者如上。若欲在二比丘邊懺悔，應至彼二清淨比丘所偏露右肩，若是上座，禮足已右膝著地，合掌說罪名、說罪種，作如是言懺法如上。受懺者應先問彼第二比丘：『若長老聽我受某甲比丘懺者我當受。』彼第二比丘應言：『可爾。』若欲在三比丘邊懺亦如是。若欲在僧中懺者，應往僧中，偏露右肩、脫革屣、禮僧足已、右膝著地，合掌白如是言：『大德僧聽！我某甲比丘犯某甲罪，今從僧懺悔。』如是三說。受懺者應作白然後受彼懺，應作如是白：『大德僧聽！彼某甲比丘犯某甲罪，今從僧懺悔。若僧時到僧忍聽，我受某甲比丘懺。白如是。』應作如是白已受懺。受懺者應語言：『自責汝心，生厭離。』彼應答言：『爾。』若作如是諍事滅者，是為阿難！犯諍以二滅滅，現前毘尼、自言治，不用如草覆地。是中現前者，法、毘尼乃至界如上。是中云何自言？說罪名、說罪種懺悔者是。云何治？自責汝心生厭離者是。如法諍事滅已，後更發起者如上。」
阿難又問：「大德！頗有犯諍以二滅滅，現前毘尼、草覆地，不用自言治耶？」佛言「有。」又問：「何者是？」答言：「若比丘諍事，是中比丘多犯眾罪非沙門法，言無齊限，出入行來不順威儀。彼作如是念：『我等此諍事，多犯眾罪非沙門法，言無齊限，出入行來不順威儀。我等若自共尋究此事，恐令罪深重，不得如法、如毘尼、如佛所教諍事滅，令諸比丘住止不安樂。』阿難！彼一眾中有智慧堪能比丘，從座起，偏露右肩、右膝著地，合掌作如是言：『諸長老！我等此諍事，多犯眾罪非沙門法，言無齊限，出入行來不順威儀。若我等尋究此事，恐令罪深重，不得如法、如毘尼、如佛所教諍事滅，令諸比丘住止不安樂。若長老忍者，我今為諸長老作如草覆地懺悔此罪。』第二眾中亦如是說。阿難！彼諸比丘應作白如草覆地懺，如是白：『大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧今此諍事作草覆地懺悔。白如是。』應作如是白已，作如草覆地懺悔。阿難！是一眾中有智慧堪能者從座起，偏露右肩、右膝著地，合掌作如是白：『諸長老！我今此諸諍事己所犯罪，除重罪遮不至白衣家羯磨，若諸長老聽者，為諸長老及己作草覆地懺悔。』第二眾亦應作如是說。若作如是諍事滅者，是為阿難！犯諍以二滅滅，現前毘尼、草覆地，不用自言治。現前義如上。云何草覆地？不稱說罪名、罪種懺悔者是。若諍事滅已，後更發起者如上。」
阿難又問：「事諍以幾滅滅？」佛言：「以一切滅滅，隨所犯。」
爾時長老優波離從坐起，偏露右肩、右膝著地，白佛言：「作自言治，一切如法不？」佛語優波離：「自言治不一切如法。是中比丘不犯波羅夷，彼不作舉、不作憶念，自言犯波羅夷，諸比丘即與作波羅夷罪治。優波離！是為非法自言治。優波離！是中比丘不犯波羅夷，彼不作舉、不作憶念，彼自言犯僧殘，諸比丘即與作僧殘罪治。優波離！是為非法與自言治；乃至自言犯惡說亦如是。優波離！是中比丘不犯僧殘，彼不作舉、不作憶念，彼比丘自言犯波羅夷，諸比丘與作波羅夷罪治。優波離！是為非法自言治。優波離！是中比丘不犯僧殘，諸比丘不作舉、不作憶念，彼比丘自言犯僧殘，諸比丘與作僧殘法治，是為非法與自言治。是中比丘不犯僧殘，自言犯波逸提乃至惡說亦如是。是中比丘不犯波逸提，自言犯波羅夷乃至惡說亦如是。是中比丘不犯波羅提提舍尼，自言犯波羅夷乃至惡說亦如是；偷蘭遮乃至惡說亦如是；突吉羅乃至惡說亦如是。惡說從自言犯波羅夷還至惡說亦如是。優波離！是中比丘不犯波羅夷，彼作舉、作憶念，便自言犯波羅夷，諸比丘即與作波羅夷法治，是為非法作自言治。乃至自言犯惡說，七句互作頭亦如上。優波離！是中比丘犯波羅夷，彼不作舉、不作憶念，自言犯僧殘，諸比丘即與作僧殘治，是為非法自言治；乃至自言犯惡說亦如是。是中比丘犯僧殘，彼比丘不作舉、不作憶念，便自言犯波羅夷，諸比丘即與作波羅夷罪治，是為非法與自言治。是中比丘犯僧殘，彼比丘不作舉、不作憶念，便自言犯波逸提，諸比丘即與作波逸提罪治，是為非法與自言治；乃至自言犯惡說，互作頭亦如是。優波離！是中比丘犯波羅夷，彼比丘作舉、作憶念，便言犯僧殘，諸比丘即與作僧殘罪治，乃至惡說互作句亦如是。是為優波離！非法與自言治。」
優波離復問：「云何如法自言治？」佛言：「若比丘犯波羅夷，彼不作舉、不作憶念，彼自言犯波羅夷，諸比丘即為作波羅夷罪治，是為如法與自言治。乃至惡說亦如是。優波離！是中比丘犯波羅夷，彼作舉、作憶念，彼自言犯波羅夷，諸比丘即與作波羅夷治，是為如法與自言治。乃至惡說亦如是。優波離！是為如法與自言治。」
時有比丘語餘比丘言：「我犯不淨行，欲休道。」彼比丘語言：「宜知是時。」彼比丘去優波離不遠經行，優波離聞，至彼比丘所問言：「何所論說？」彼言：「我犯不淨行，欲休道。」問言：「汝誰邊犯？」答言：「與故二俱。」問言：「故二在何處？」答言：「在憂禪國。」問言：「汝往彼耶？」答言：「不往。」「彼來耶？」答言：「不來。」問言：「汝云何犯？」答言：「我於夢中犯。」優波離言：「汝去，乃至不犯突吉羅。」(滅諍揵度具足竟)
比丘尼揵度第十七
[編輯]爾時世尊在釋翅瘦尼拘律園。時摩訶波闍波提與五百舍夷女人俱詣世尊所，頭面禮足卻住一面，白佛言：「善哉世尊！願聽女人於佛法中得出家為道。」佛言：「且止，瞿曇彌！莫作是言：『欲令女人出家為道。』何以故？瞿曇彌！若女人於佛法中出家為道，令佛法不久。」爾時摩訶波闍波提聞世尊教已，前禮佛足遶已而去。爾時世尊從釋翅瘦與千二百五十弟子人間遊行往拘薩羅國，從拘薩羅還至舍衛國祇桓精舍。時摩訶波闍波提聞佛在祇桓精舍，與五百舍夷女人俱共剃髮被袈裟，往舍衛國祇桓精舍，在門外立，步涉破腳塵土坌身涕泣流淚。
爾時阿難見已即往問言：「瞿曇彌！何故與舍夷五百女人剃髮被袈裟，步涉破腳塵土坌身，在此涕泣流淚而立耶？」彼即答言：「我等女人，於佛法中不得出家受大戒。」阿難語言：「且止！我為汝往佛所求請。」
爾時阿難即至世尊所，頭面禮足卻住一面，白佛言：「善哉世尊！願聽女人在佛法中出家受大戒。」佛告阿難：「且止！莫欲令女人於佛法中出家受大戒。何以故？若女人在佛法中出家受大戒，則令佛法不久。譬如阿難！有長者家男少女多，則知其家衰微。如是阿難！若女人在佛法中出家受大戒，則令佛法不久。又如好稻田而被霜雹即時破壞。如是阿難！若女人在佛法中出家受大戒，即令佛法不久。」阿難白佛言：「摩訶波闍波提於佛有大恩，佛母命過，乳養世尊長大。」佛語阿難：「如是！如是！於我有大恩，我母命過，乳養令我長大。我亦於摩訶波闍波提有大恩，若人因他得知佛法僧，此恩難報，非衣食、床、臥具、醫藥所能報恩。我出世令摩訶波闍波提知佛法僧亦如是。」佛告阿難：「若有人因他信佛法僧，此恩難報，非衣食、床、臥具、醫藥所能報恩。我出世令摩訶波闍波提信樂佛法僧亦如是。」佛語阿難：「若有人因他得歸依佛法僧，受持五戒，知苦知集知盡知道，於苦集盡道無有狐疑，若得須陀洹果斷諸惡趣，得決定入正道，七返生死便盡苦際。阿難！如是人恩難可報，非衣食、床、臥具、醫藥所能報恩。我出世令摩訶波闍波提受三自歸，乃至決定得入正道亦如是。」
阿難白佛：「女人於佛法中出家受戒，可得須陀洹果乃至阿羅漢果不？」佛告阿難：「可得。」阿難白佛：「若女人於佛法中出家受大戒，得須陀洹果乃至阿羅漢果者，願佛聽出家受大戒。」佛告阿難：「今為女人制八盡形壽不可過法，若能行者即是受戒。何等八？雖百歲比丘尼見新受戒比丘，應起迎逆禮拜與敷淨座請令坐。如此法應尊重恭敬讚歎，盡形壽不得過。阿難！比丘尼不應罵詈比丘呵責，不應誹謗言破戒破見破威儀。此法應尊重恭敬讚歎，盡形壽不得過。阿難！比丘尼不應為比丘作舉、作憶念、作自言，不應遮他覓罪、遮說戒、遮自恣，比丘尼不應呵比丘，比丘應呵比丘尼。此法應尊重恭敬讚歎，盡形壽不得過。式叉摩那學戒已，從比丘僧乞受大戒。此法應尊重恭敬讚歎，盡形壽不得過。比丘尼犯僧殘罪，應在二部僧中半月行摩那埵。此法應尊重恭敬讚歎，盡形壽不得過。比丘尼半月從僧乞教授。此法應尊重恭敬讚歎，盡形壽不得過。比丘尼不應在無比丘處夏安居。此法應尊重恭敬讚歎，盡形壽不得過。比丘尼僧安居竟，應比丘僧中求三事自恣見聞疑。此法應尊重恭敬讚歎，盡形壽不得過。如是阿難！我今說此八不可過法，若女人能行者即是受戒。譬如有人於大水上安橋樑而渡。如是阿難！我今為女人說此八不可過法，若能行者即是受戒。」
爾時阿難聞世尊教已，即往摩訶波闍波提所語言：「女人得在佛法中出家受大戒。世尊為女人制八不可過法，若能行者即是受戒。」即為說八事如上。摩訶波闍波提言：「若世尊為女人說此八不可過法，我及五百舍夷女人當共頂受。阿難！譬如男子、女人年少淨潔莊嚴，若有人與洗沐頭已止於堂上，持優鉢羅華鬘、阿希物多華鬘、瞻婆華鬘、蘇曼那華鬘、婆師華鬘授與彼，彼即受之繫置頭上。如是阿難！世尊為女人說八不可過法，我及五百舍夷女人當共頂受。」
時阿難即往世尊所，頭面禮足已卻住一面，白佛言：「世尊為女人說八不可過法，摩訶波闍波提等聞已頂受，譬如男子、女人年少淨潔莊嚴，若有人洗沐頭已止於堂上，持諸華鬘授與彼，彼即兩手受之繫置頭上。」「如是阿難！摩訶波闍波提及五百女人得受戒。」佛告阿難：「若女人不於佛法出家者，佛法當得久住五百歲。」阿難聞之不樂，心懷悔恨憂惱涕泣流淚，前禮佛足遶已而去。
時有餘女人慾受戒者，彼比丘尼將往佛所，中道遇賊，賊即將毀辱戲弄。諸比丘尼語諸比丘，諸比丘白佛，佛言：「自今已去，聽彼比丘尼即與出家受大戒。應如是與出家。若欲在比丘尼寺內剃髮者應白僧、若一一語令知，然後剃髮。應作如是白：『大姊僧聽！此某甲欲從某甲求剃髮。若僧時到僧忍聽，為某甲剃髮。白如是。』應作如是白已為剃髮。若欲在比丘尼寺內出家者，若白僧、若一一語令知，應作如是白：『大姊僧聽！此某甲從某甲求出家。若僧時到僧忍聽，與某甲出家。白如是。』應作如是白已與出家。應作如是出家，教出家者與著袈裟已，右膝著地合掌，教作如是言：『我阿姨某甲，歸依佛法僧，我今隨佛出家。和尚某甲，如來、無所著、等正覺是我世尊。』第二、第三亦如是說。『我阿姨某甲，歸依佛法僧竟，我今隨佛出家已。和尚某甲，如來、無所著、等正覺是我世尊。』如是第二、第三說已應授戒，『盡形壽不殺生，是沙彌尼戒。若能持者答言：「能。」』『盡形壽不得偷盜，是沙彌尼戒。若能持者答言：「能。」』『盡形壽不得婬，是沙彌尼戒。若能持者答言：「能。」』『盡形壽不得妄語，是沙彌尼戒。若能持者答言：「能。」』『盡形壽不得飲酒，是沙彌尼戒。若能持者答言：「能。」』『盡形壽不得著華鬘香油塗身，是沙彌尼戒。若能持者答言：「能。」』『盡形壽不得歌舞倡伎亦不得往觀，是沙彌尼戒。若能持者答言：「能。」』『盡形壽不得高廣大床上坐，是沙彌尼戒。若能持者答言：「能。」』『盡形壽不得非時食，是沙彌尼戒。若能持者答言：「能。」』『盡形壽不得捉持生像金銀寶物，是沙彌尼戒。若能持者答言：「能。」』『如是沙彌尼十戒，盡形壽不應犯。』
「聽童女十八者，二年中學戒、年滿二十，比丘尼僧中受大戒。若年十歲曾出嫡者，聽二年學戒、滿十二與受戒。應如是與二歲學戒。沙彌尼應往比丘尼僧中，偏露右肩、脫革屣、禮比丘尼僧足已，右膝著地，合掌白如是言：『大姊僧聽！我某甲沙彌尼，從僧乞二歲學戒，和尚尼某甲。願僧慈愍故，與我二歲學戒。』如是第二、第三說。應將沙彌尼往離聞處著見處已，眾中應差堪能作羯磨者如上，應作白：『大姊僧聽！此某甲沙彌尼，今從僧乞二歲學戒，和尚尼某甲。若僧時到僧忍聽，與某甲沙彌尼二歲學戒，和尚尼某甲。白如是。』『大姊僧聽！此某甲沙彌尼，今從僧乞二歲學戒，和尚尼某甲。僧今與某甲沙彌尼二歲學戒，和尚尼某甲。誰諸大姊忍僧與沙彌尼某甲二歲學戒、和尚尼某甲者默然，誰不忍者說。是初羯磨。』如是第二、第三說。『僧已忍與某甲沙彌尼二歲學戒，和尚尼某甲竟。僧忍，默然故，是事如是持。』
「應如是與六法，『某甲諦聽，如來、無所著、等正覺說六法：不得犯不淨行行婬欲法，若式叉摩那行婬欲法，非式叉摩那、非釋種女，與染污心男子共身相摩觸犯戒，應更與戒，是中盡形壽不得犯。若能持者答言：「能。」』『不得偷盜乃至草葉，若式叉摩那取人五錢若過五錢，若自取教人取、若自斫教人斫、若自破教人破、若燒若埋若壞色，非式叉摩那、非釋種女，若取減五錢犯戒，應更與戒，是中盡形壽不得犯。若能者答言：「能。」』『不得故斷眾生命乃至蟻子，若式叉摩那故自手斷人命，求刀授與、教死勸死讚死、若與人非藥、若墮人胎、厭禱呪術、自作教人作，非式叉摩那、非釋種女，若斷畜生不能變化者命犯戒，應更與戒，是中盡形壽不得犯。若能者答言：「能。」』『不得妄語乃至戲笑，若式叉摩那不真實無所有，自稱言得上人法，言得禪得解脫得定得正受，得須陀洹果乃至阿羅漢果、天來、龍來、鬼神來供養我，此非式叉摩那、非釋種女，若於眾中故作妄語犯戒，應更與戒，是中盡形壽不得犯。若能者答言：「能。」』『不得非時食，若式叉摩那非時食犯戒，應更與戒，是中盡形壽不得犯。若能者答言：「能。」』『不得飲酒，若式叉摩那飲酒犯戒應更與戒，是中盡形壽不得犯。若能者答言：「能。」』式叉摩那於一切比丘尼戒中應學，除為比丘尼過食、自取食食。應求和尚，作如是言：『大姊！我某甲今求阿姨為和尚。願阿姨為我作和尚，我依阿姨故得受大戒。』如是第二、第三說。和尚應答言：『可爾。』
「若式叉摩那學戒已，若年滿二十、若滿十二，應與受大戒白四羯磨。應如是與戒。將受戒人離聞處著見處，是中戒師應差教授師。『大姊僧聽！此某甲從和尚尼某甲求受大戒。若僧時到僧忍聽，某甲為教授師。白如是。』教授者應至受戒人所語言：『汝此安陀會、欝多羅僧、僧伽梨、此僧竭支覆肩衣、此是鉢，此是汝衣鉢不？諦聽！今是真誠時，我今問汝，有便言有，無當言無。汝字何等？和尚字誰？年滿二十不？衣鉢具不？父母若夫主為聽汝不？不負人債不？非婢不？是女人不？女人有如是諸病：癩、白癩、癰疽、乾疽、癲狂、二根、二道合、道小、大小便常漏、大小便涕唾常出。汝有如是諸病不？』若答言：『無。』應語言：『如我向者所問，僧中亦當如是問汝。汝亦當作如是答。』彼教授師問已，應還至僧中，如常威儀至舒手及比丘尼處立，應作白：『大姊僧聽！此某甲從和尚尼某甲求受大戒。若僧時到僧忍聽，我已教授竟聽使來。白如是。』彼應語言：『來。』來已應為捉鉢，教禮比丘尼僧足，在戒師前胡跪合掌，白如是言：『大姊僧聽！我某甲從和尚尼某甲求受大戒，我某甲今從僧乞受大戒，和尚尼某甲。眾僧拔濟我，慈愍故。』如是第二、第三說。是中戒師應作白：『大姊僧聽！此某甲從和尚尼某甲求受大戒，此某甲今從僧乞受大戒，和尚尼某甲。若僧時到僧忍聽，我問諸難事。白如是。』『汝諦聽！今是真誠時、實語時。我今問汝，有當言有，無當言無。汝字何等？和尚字誰？年滿二十不？衣鉢具不？父母若夫主聽汝不？汝非負人債不？汝非婢不？汝是女人不？女人有如是諸病：癩、白癩、癰疽、乾痟、癲狂、二根、二道合、道小、大小便常漏、大小便涕唾常出。汝有如是諸病不？』答言：『無。』應作白：『大姊僧聽！此某甲從和尚尼某甲求受大戒，此某甲今從僧乞受大戒，和尚尼某甲。某甲所說清淨，無諸難事，年滿二十，衣鉢具足。若僧時到僧忍聽，為某甲受大戒，和尚尼某甲。白如是。』『大姊僧聽！此某甲從和尚尼某甲求受大戒，此某甲今從眾僧乞受大戒，和尚尼某甲。某甲所說清淨，無諸難事，年滿二十、衣鉢具足。僧今授某甲大戒，和尚尼某甲。誰諸大姊忍僧授某甲大戒、和尚尼某甲者默然，誰不忍者說。是初羯磨竟。』第二、第三亦如是說。『僧已忍與某甲受大戒竟、和尚尼某甲，僧忍，默然故，是事如是持。』
「彼受戒者，與比丘尼僧俱，至比丘僧中，禮僧足已，右膝著地合掌，作如是言：『大德僧聽！我某甲從和尚尼某甲求受大戒，我某甲今從僧乞受大戒，和尚尼某甲。願僧拔濟我，慈愍故。』如是第二、第三說(此中戒師應問如上問法)。問已應問言：『汝學戒未？汝清淨不？』若答言：『已學戒、清淨。』應問餘比丘尼：『已學戒未？清淨不？』若答言：『已學戒、清淨。』即應作白：『大德僧聽！此某甲從和尚尼某甲求受大戒，此某甲今從僧乞受大戒，和尚尼某甲。某甲所說清淨，無諸難事，年歲已滿，衣鉢具足，已學戒清淨。若僧時到僧忍聽，僧今為某甲受大戒，和尚尼某甲。白如是。』『大德僧聽！此某甲從和尚尼某甲求受大戒，此某甲今從僧乞受大戒，和尚尼某甲。某甲所說清淨，無諸難事，年歲已滿、衣鉢具足、已學戒清淨。僧今為某甲受大戒，和尚尼某甲。誰諸長老忍僧與某甲受大戒、和尚尼某甲者默然，誰不忍者說。是初羯磨。』第二、第三亦如是說。『僧已忍為某甲受大戒竟、和尚尼某甲，僧忍，默然故，是事如是持。』
「『善女人諦聽！如來、無所著、等正覺說八波羅夷法，若比丘尼犯者，非比丘尼、非釋種女。不得作不淨行行婬欲法。若比丘尼作不淨行行婬欲法，乃至共畜生，非比丘尼、非釋種女。汝是中盡形壽不得犯，能持不？』答言：『能。』『不得偷盜乃至草葉。若比丘尼取人五錢若過五錢，若自取教人取、若自斫教人斫、若自破教人破、若燒若埋若壞色者，非比丘尼、非釋種女。是中盡形壽不得犯，能持不？』答言：『能。』『不得斷眾生命乃至蟻子。若比丘尼自手斷人命、持刀授與人、教死讚死勸死、與人非藥、若墮胎厭禱呪術，若自作方便教人作，彼非比丘尼非釋種女。是中盡形壽不得犯，能持不？』答言：『能。』『不得作妄語乃至戲笑。若比丘尼不真實非己有、自稱言得上人法、得禪得解脫三昧正受、得須陀洹果乃至阿羅漢果，天來、龍來、鬼神來供養我。彼非比丘尼非釋種女。是中盡形壽不得犯，能持不？』答言：『能。』『不得身相觸乃至共畜生。若比丘尼染污心、與染污心男子身相觸、腋已下膝已上、若摩若捺、逆摩順摩、若牽若推、若舉若下、若捉若急捺。彼非比丘尼非釋種女。是中盡形壽不得犯，能持不？』答言：『能。』『不得犯八事乃至共畜生。若比丘尼有染污心、受染污心男子，捉手、捉衣、至屏處住、若共立、屏處語、若共行、若身相近、若共期。犯此八事，彼非比丘尼非釋種女。是中盡形壽不得犯，能持不？』答言：『能。』『不應覆藏他重罪乃至突吉羅、惡說。若比丘尼知比丘尼犯波羅夷，不自舉亦不白僧、不語人令知。後於異時，此比丘尼，若休道、若滅擯、若遮不共僧事、若入外道，彼作如是言：「我先知此人犯如是如是罪。」彼非比丘尼非釋種女，覆藏他重罪故。是中盡形壽不得犯，能持不？』答言：『能。』『不得隨被舉比丘語乃至沙彌。若比丘尼，知比丘為僧所舉，如法、如毘尼、如佛所教，犯威儀未懺悔不作共住，便隨順彼比丘。諸比丘尼諫此比丘尼言：「大姊！彼比丘為僧所舉，如法、如毘尼、如佛所教，犯威儀未懺悔，不作共住，莫隨順彼比丘語。」諸比丘尼諫此比丘尼時堅持不捨，諸比丘尼應乃至三諫，捨此事故。乃至三諫捨者善，不捨者非比丘尼非釋種女，犯隨舉。是中盡形壽不得犯，能持不？』答言：『能。』
「『善女人諦聽！如來、無所著、等正覺說四依法，比丘尼依此出家受大戒，是比丘尼法，是中盡形壽能持不？』答言：『能。』『依糞掃衣出家受大戒，是比丘尼法。是中盡形壽能持不？』答言：『能。』『若得長利，檀越施衣、割截衣應受。』『依乞食出家受大戒，是比丘尼法。是中盡形壽能持不？』答言：『能。』『若得長利，若僧差食、若檀越送食、月八日食、十五日食、月初日食、若眾僧常食、檀越請食應受。』『依樹下坐出家受大戒，是比丘尼法。是中盡形壽能持不？』答言：『能。』『若得長利，別房、尖頭屋、小房、石室、兩房一戶應受。』『依腐爛藥出家受大戒，是比丘尼法。是中盡形壽能持不？』答言：『能。』『若得長利，酥、油、生酥、蜜、石蜜應受。』『汝已受戒竟，白四羯磨如法成就得處所、和尚如法、阿闍梨如法，二部僧具足。當善受教法，應勸化作福治塔供養佛法僧。和尚阿闍梨一切如法教勅不得違逆，應學問誦經勤求方便於佛法中得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。汝始發心出家，功不唐捐果報不斷。餘所未知，當問和尚阿闍梨。』令受戒人在前而去。」
爾時白四羯磨受大戒者，舉舍夷拘梨諸比丘尼：「世尊有如是言：『受大戒應白四羯磨。』我曹得戒，汝等不得戒。」時摩訶波闍波提比丘尼聞之心疑，諸比丘白佛，佛言：「摩訶波闍波提比丘尼，及舍夷諸比丘尼亦得戒。」
爾時有立乞戒者，有白衣見即言：「在此中立者欲求男子。」諸比丘白佛，佛言：「不應立乞戒，應長跪乞戒。」
時有蹲乞戒，即倒地形露，羞慚不能乞戒。諸比丘白佛，佛言：「餘比丘尼應代為白。」
時舍夷拘梨諸比丘尼將欲受大戒者詣僧伽藍，道路遇賊，毀犯比丘尼。諸比丘白佛，佛言：「聽遣使為受戒。聽一比丘尼清淨無難者，僧作白二羯磨差作使。眾中應差堪能羯磨者如上，作如是白：『大姊僧聽！若僧時到僧忍聽，今僧差某甲比丘尼作使，為某甲比丘尼從比丘僧乞受大戒。白如是。』『大姊僧聽！僧今差某甲比丘尼作使，為某甲比丘尼從比丘僧乞受大戒。誰諸大姊忍僧差某甲比丘尼作使，為某甲比丘尼從比丘僧中乞受大戒者默然；誰不忍者說。』『僧已忍差某甲比丘尼作使竟，僧忍，默然故，是事如是持。』獨行無護，應差二三比丘尼共去。受使比丘尼應至比丘僧中，禮僧足、右膝著地，合掌作如是白：『大德僧聽！此某甲比丘尼從某甲求受大戒，此某甲今從僧乞受大戒，和尚尼某甲。願僧拔濟我，慈愍故。』如是第二、第三說。比丘僧應問：『彼字何等？和尚尼是誰？已學戒未？清淨不？』若答言：『已學戒、清淨。』者，復應問伴比丘尼：『已學戒清淨未耶？』若答言：『已學戒清淨。』者，眾中應差堪能作羯磨者如上，應作白：『大德僧聽！此某甲比丘尼從和尚尼某甲求受大戒，此某甲從僧乞受大戒，和尚尼某甲。某甲已學戒清淨，年歲已滿，衣鉢具足。若僧時到僧忍聽，僧與某甲受大戒，和尚尼某甲。白如是。』『大德僧聽！此某甲從和尚尼某甲求受大戒，此某甲今從僧乞受大戒，和尚尼某甲。某甲已學戒清淨，年歲已滿，衣鉢具足。僧今與某甲受大戒，和尚尼某甲。誰諸長老忍僧與某甲受大戒、和尚尼某甲者默然，誰不忍者說。是初羯磨。』第二、第三亦如是說。『僧已忍與某甲受大戒、和尚尼某甲竟，僧忍，默然故，是事如是持。』彼使應還比丘尼寺內語言：『大妹！汝已受大戒竟。』」
世尊有如是教，聽遣使受戒。彼便以小小顏貌遣使受戒。佛言：「不應以小小顏貌便遣使受戒。」
彼授常血出者大戒，血污身污臥具，佛言：「不應授血出者大戒。」
世尊有如是教，不應授血出者大戒。彼便授月水不出者大戒，彼放逸情多。諸比丘白佛，佛言：「不應授月水不出者大戒。」
彼授無乳者大戒，佛言：「不應授無乳者大戒。」
彼授一乳者大戒，佛言：「不應授一乳者大戒。」
彼授二道爛壞者大戒，佛言：「不應授二道爛壞者大戒。」
彼授二道爛臭者大戒，佛言：「不應授二道爛臭者大戒。」
彼授二根者大戒，佛言：「不應授二根者大戒。」
時諸比丘聚一處共誦法毘尼，諸比丘尼作如是念：「我等亦當應誦法毘尼不？」佛言：「應誦。」不知誰間受誦？佛言：「應在比丘間受誦。」諸比丘作如是念：「我等得與比丘尼誦偈句不？」佛言：「聽誦。」在前教，彼羞慚，佛言：「聽在比丘背後敷座誦，若十種衣中一一衣聽作障。」
時六群比丘尼，以小小因緣瞋恚不喜，捨佛法僧，言：「不獨有沙門釋子種可修梵行，更有餘沙門婆羅門，我今亦可於彼修梵行。」諸比丘白佛，佛言：「若比丘尼瞋恚捨戒，不成捨戒。」
時六群比丘尼作蠱道、教他作，佛言：「不應爾。」
六群比丘為六群比丘尼作羯磨，彼比丘尼隨順言教不敢違逆，乞解羯磨，彼不肯解。時諸居士見已作如是言：「彼不隨意故便作如是語。」諸比丘白佛，佛言：「比丘不應與比丘尼作羯磨。」時諸比丘尼與作羯磨，佛言：「聽比丘尼與比丘尼作羯磨。若不知者，聽比丘邊誦羯磨已然後作羯磨。」
爾時有比丘欲休道，摩訶波闍波提比丘尼知，疑不敢與說法呵，世尊有如是教，比丘尼不得呵比丘。時摩訶波闍波提比丘尼，往世尊所頭面禮足卻住一面，白佛言：「比丘尼一切不得呵比丘耶？」佛言：「比丘尼不一切不得呵比丘；比丘尼不應罵比丘，不得呵責比丘，不應誹謗若破見、破戒、破威儀，不應如是呵。瞿曇彌！若教持增上戒、增上心、增上智、學問誦經，如是事應呵。」
時諸比丘尼髮長，佛言：「聽剃。」若自剃時，有年少剃髮師，為年少比丘尼剃髮，覺細滑欲意起，欲犯比丘尼，比丘尼便高聲言：「莫爾！莫爾！」餘比丘尼聞，問言：「何故高聲『莫爾！莫爾！』耶？」彼即具為說之。諸比丘白佛，佛言：「剃髮時聽共伴。若俱有欲意者不應令剃。」彼使男子除鼻中毛，佛言：「不應令男子除鼻中毛。」彼令男子剪爪，佛言：「不應令男子剪爪。」
時比丘尼在白衣家內，有比丘來乞食，彼比丘尼不敢語。何以故？恐比丘謂是比丘尼教化食。諸比丘白佛，佛言：「聽語主人令知，但莫讚歎。」
時有比丘尼在白衣家內，有比丘來不起。白佛，佛言：「應起。若比丘尼一坐食，若作餘食法不食、若病若足食已，聽作如是語：『大德！我有如是因緣故不起。』」
時有比丘尼，白衣家不問比丘便坐。諸比丘白佛，佛言：「比丘尼在白衣家，不應不問比丘便坐。」
爾時六群比丘，清旦著衣持鉢至白衣家，白衣家內有常教化比丘尼，彼見比丘來便起問言：「大德！我坐耶？」比丘言：「莫坐。」彼比丘尼習樂不堪久立，即便倒地得病。諸比丘白佛，佛言：「應相望前人可坐便坐。」
時諸比丘尼共比丘在道行，在前行、或並語並行、或在前或在後、或反抄衣、或纏頸、或覆頭、或通肩披衣、或著革屣。諸比丘白佛，佛言：「不應爾。應偏露右肩、脫革屣，在比丘後。」
時諸比丘尼有佛法僧事，有病比丘尼所須事不敢在前去，佛言：「聽白比丘已便去。」彼有命難、有梵行難畏慎不敢不問便去，佛言：「若有如是難事，若問若不問聽去。」時有比丘尼在道行，見比丘不避道，佛言：「應避道。」時有比丘尼在道行，見有比丘避道，天雨腳跌倒地得病。諸比丘白佛，佛言：「有如是因緣，比丘尼應小曲身合掌言：『大德！恕我道迮。』」
爾時有檀越請二部僧，先與比丘尼食，後與比丘食。白佛，佛言：「不應先與比丘尼僧食；應先與比丘僧，然後與比丘尼僧。」
爾時有檀越請二部僧，彼如是念：「佛有教應先與比丘僧食，然後與比丘尼僧食。」彼便先與比丘僧食竟，日時已過。白佛，佛言：「若時欲過應一時與。」
爾時有居士，請比丘尼僧明日與食，彼於夜半辦具種種肥美食已，晨旦往白時到。時諸比丘尼，清旦著衣持鉢往詣其家，彼此相問年歲大小頃，日時便過。諸比丘白佛，佛言：「若時過，聽上座八比丘尼次第坐，餘者隨坐。」
時諸比丘尼，來至比丘僧伽藍中，佛言：「聽與床座。」比丘尼月水出，污貯繩床、木床、臥具起去。諸比丘白佛，佛言：「比丘尼不應在貯繩床、木床上座。」彼僧伽藍中求教授、或受請或聽法、無坐處，佛言：「聽若石上坐、若在墼上坐、若在杌木頭上坐、若草上樹葉上坐、若梁上坐。」比丘尼不忍苦遂便得病，佛言：「應語比丘尼言：『若能愛護坐具者，便與坐。』」