四書通㫖 (四庫全書本)/卷1

四書通㫖　卷一

　　欽定四庫全書
　　四書通㫖卷一　　　　　元　朱公遷　撰天
　　維天之命於穆不已蓋曰天之所以為天也〈中庸二十六章〉上天之載無聲無臭〈中庸卒章〉　天何言哉四時行焉百物生焉天何言哉〈陽貨〉
　　右以理言在天之天也
　　愚謂於穆不已與無聲無臭是指其本體言聖人之徳與之相配者如此四時行百物生是即其功化言聖人之教與之相似者如此穆之一字即是天何言即是無聲無臭形容天道之妙皆有為而發也　又案在天之天天人相對質諸鬼神而無疑知天也其所知者亦在天之天也
　　浩浩其天〈中庸三十二章〉
　　右以理言在人之天也〈天人相合〉
　　下學而上達知我者其天乎〈憲問〉　知其性則知天矣存其心養其性所以事天也〈盡心上〉　思知人不可以不知天〈中庸二十章〉
　　右以理言事物所以然之故也亦曰在人之天〈天人相貫〉愚謂此與命以理言者相貫乃衆理之緫原萬殊之一本即造化而在造化即人心而在人心即事物而在事物在聖人則與之渾然而為一在君子則知天屬乎知致知求以明乎此也事天屬乎行力行求以合乎此也
　　獲罪於天無所禱也〈八佾〉　樂天者保天下畏天者保其國〈梁恵王下〉　順天者存逆天者亡〈離婁下〉
　　右以理言事物所當然之則也
　　莫之為而為者天也　非人之所能為也天也〈並萬章上〉富貴在天〈顔淵〉若夫成功則天也〈梁恵王下〉　吾之不遇魯侯天也〈梁恵王下〉
　　右以分定言
　　愚謂此亦在天之天雖以理言而實兼乎氣者也故與命以氣言者相貫餘凢所謂不怨天與此類同
　　故天之生物必因其材而篤焉故栽者培之傾者覆之〈中庸十七章〉　舜有天下也孰與之曰天與之　天與賢則與賢天與子則與子　天視自我民視天聽自我民聽〈並萬章上〉
　　右以主宰言
　　愚謂凢自天意而言者皆以主宰言孔子重言天厭之及天生徳天未喪斯文孟子言天位天職天祿天未欲平治天下及引詩書所言天作孽畏天威皆是此類此與命以福祚言者相貫
　　惟天為大惟堯則之〈泰伯〉　髙明配天〈中庸二十六章〉　溥博如天〈中庸三十一章〉　凢有血氣者莫不尊親故曰配天〈同上〉右兼形體與理言
　　愚案所指之天以形體言而聖人與之相凖相配相似者以理言蓋理之天未嘗離乎形體之天也餘有專以形體言者易辨此不錄
　　天地
　　建諸天地而不悖〈中庸二十九章〉
　　右以理言
　　天地之道可一言而盡也其為物不貳則其生物不測天地之道博也厚也髙也明也悠也久也今夫天斯昭昭之多及其無窮也日月星辰繫焉萬物覆焉今夫地一撮土之多及其廣厚載華嶽而不重振河海而不洩萬物載焉今夫山一卷石之多及其廣大草木生之禽獸居之寶藏興焉今夫水一勺之多及其不測黿鼉蛟龍魚鱉生焉貨財殖焉〈中庸二十六章〉　萬物並育而不相害道並行而不相悖小徳川流大徳敦化此天地之所以為大也〈中庸三十章〉
　　右以功化言
　　愚案二章皆因論聖人而以天地之道明之但前章因至誠無息而言故以流行不息者為體發育之盛多者為用後章因小徳大徳而言故以發育流行之各有條理者為用發育流行之渾浩無窮者為體也　又案自天地之道言之則其道為至極故曰此天地之所以為大也自道之全體言之則雖天地亦有不能盡故曰天地之大人猶有所憾也　餘有専以形體言者易辨此不錄
　　命
　　維天之命於穆不已〈中庸二十六章〉　五十而知天命〈為政〉右以理言指其命之在天者而言也
　　顧諟天之明命〈大學傳首章〉　畏天命〈季氏〉
　　右以理言自其命之於人者而言也
　　愚謂顧之則無間斷聖人之事也畏之則無怠慢君子之事也
　　天命之謂性〈中庸首章〉　子罕言利與命與仁〈子罕〉
　　右以理言通貫天人而言也
　　愚謂中庸正言理而氣在其中語則約舉其槩也
　　莫之致而至者命也〈萬章上〉　孟子曰莫非命也順受其正是故知命者不立乎巖牆之下盡其道而死者正命也桎梏死者非正命也〈盡心上〉　君子行法以俟命而已矣〈盡心下〉　君子居易以俟命〈中庸十四章〉　不知命無以為君子也〈堯曰〉
　　右以氣言兼言氣之長短厚薄不齊者
　　死生有命〈顔淵〉　不幸短命死矣　亡之命矣夫〈並雍也〉右以氣言専言氣之長短不齊者
　　愚謂顔淵蚤死是得氣之短者伯牛惡疾是又於氣之短者之中得其乖戾不和者皆於莫之致而言命若桓魋作亂而果得死則死於桎梏而非正命矣子夏亦引夫子之説而以命言固非聖言之本㫖也
　　得之不得曰有命〈萬章上〉求之有道得之有命〈盡心上〉道之將行也與命也道之將廢也與命也公伯寮其如命何〈憲問〉　賜不受命〈先進〉
　　右以氣言専言氣之厚薄不齊者
　　愚案賜不受命則専自貧富而言餘三條則通自窮通得喪而言大同小異也
　　仁之於父子也義之於君臣也禮之於賔主也智之於賢者也聖人之於天道也命也有性焉君子不謂命也〈盡心下〉
　　右以氣言兼言氣之清濁厚薄不齊者
　　口之於味也目之於色也耳之於聲也鼻之於臭也四肢之於安佚也性也有命焉君子不謂性也〈盡心下〉　殀夀不貳脩身以俟之所以立命也〈盡心上〉
　　右兼理氣言
　　愚謂貧賤而知有分則是氣富貴而知有品節則是理此性也有命之説不狥私以滅理是命於理者我能立之不縱欲以傷生是命於氣者我能立之此修身立命之説二章皆以理御氣皆以理制欲也　又案知命以知言俟命以行言立命兼知行言行法以徳行言居易以事理言殀夀不貳即是知命修身俟之即是俟命合知命俟命即是立命知命俟命則命在天立命則命在我
　　故大徳者必受命〈中庸十七章〉　天命靡常〈離婁上〉　周雖舊邦其命維新〈大學傳二章〉　武王末受命〈中庸十八章〉　峻命不易　惟命不於常〈並大學傳十章〉
　　右以福祚言
　　愚謂此與天以主宰言者相資天心之所嚮即天命之所在也若永言配命則又略兼天理而言之故配命二字與求福對　餘有軀命辭命命令之命不具
　　性
　　夫子之言性與天道〈公冶〉　君子所性雖大行不加焉雖窮居不損焉分定故也君子所性仁義禮智根於心其生色也睟然見於面盎於背施於四體四體不言而喻〈盡心上〉　成已仁也成物知也性之徳也〈中庸二十五章〉　盡其心者知其性也知其性則知天矣存其心養其性所以事天也〈盡心上〉　君子尊徳性而道問學〈中庸二十七章〉　仁之於父子也義之於君臣也禮之於賔主也智之於賢者也聖人之於天道也命也有性焉君子不謂命也〈盡心下〉右言性自理而言〈非専論性〉正言人心之理而事物之理在其中也
　　愚案子貢舉夫子所言之大凡則汎以人心之理言之也孟子以性之全體言故謂仁義禮智根於心子思即誠之體用言故以仁知皆為性之徳謂之徳性者本其得於天而言也謂之性之徳者自其藴諸我而言也尊之則為存心之事知之養之則為知行兼盡之事知其有性而不謂之命則為以理御氣之事
　　天下之言性也則故而已矣故者以利為本所惡於智者為其鑿也如智者若禹之行水也則無惡於智矣禹之行水也行其所無事也如智者亦行其所無事則智亦大矣天之髙也星辰之逺也苟求其故千嵗之日至可坐而致也〈離婁下〉
　　右言性自理而言〈非專論性〉通言事物之理而人心之理在其中也
　　形色天性也惟聖人然後可以踐形〈盡心上〉
　　右言性自理而言〈非專論性〉專主吾身之理言之也
　　好人之所惡惡人之所好是謂拂人之性〈大學傳十章〉右言性自理〈非專論性〉自其所𤼵而言之也
　　愚謂此本是情而謂之性者情近乎私故以性言之亦以見情之根乎性而非二物也
　　口之於味也目之於色也耳之於聲也鼻之於臭也四肢之於安佚也性也有命焉君子不謂性也〈盡心下〉　動心忍性〈告子下〉
　　右言性自氣稟食色而言非專論性
　　愚謂不謂性兼為富貴貧賤者言之動心忍性專為困窮患難者言之
　　以上皆非特地論性而推其語意脈絡則所謂性者各有所指也
　　孟子道性善〈滕文公上〉　告子曰生之謂性孟子曰生之謂性也猶白之謂白與曰然白羽之白也猶白雪之白白雪之白猶白玉之白與曰然然則犬之性猶牛之性牛之性猶人之性與　性猶杞栁也義猶桮棬也以人性為仁義猶以𣏌栁為桮棬孟子曰子能順𣏌栁之性而以為桮棬乎將戕賊𣏌栁而後以為桮棬也如將戕賊𣏌栁而以為桮棬則亦將戕賊人以為仁義與率天下之人而禍仁義者必子之言夫　性猶湍水也決諸東方則東流決諸西方則西流人性之無分於善不善也猶水之無分於東西也孟子曰水信無分於東西無分於上下乎人性之善也猶水之就下也人無有不善水無有不下今夫水搏而躍之可使過顙激而行之可使在山是豈水之性哉其勢則然也人之可使為不善其性亦猶是也　性無善無不善也或曰性可以為善可以為不善是故文武興則民好善幽厲興則民好暴或曰有性善有性不善是故以堯為君而有象以瞽瞍為父而有舜以紂為兄之子且以為君而有微子啟王子比干今曰性善然則彼皆非與孟子曰乃若其情則可以為善矣乃所謂善也若夫為不善非才之罪也惻隱之心人皆有之羞惡之心人皆有之恭敬之心人皆有之是非之心人皆有之惻隱之心仁也羞惡之心義也恭敬之心禮也是非之心智也仁義禮智非由外鑠我也我固有之也弗思耳矣故曰求則得之舍則失之或相倍蓰而無筭者不能盡其才者也詩曰天生蒸民有物有則民之秉夷好是懿徳孔子曰為此詩者其知道乎故有物必有則民之秉夷也故好是懿徳〈並告子上〉右孟子論性専以理言告子之徒論性専以氣言〈専論性〉
　　愚謂此皆特地論性者然於告子生之謂性則折之性猶杞栁則責之皆引而未發之辭也湍水之説則略加辨明發其端矣猶未盡其藴也及公都子連引三説以質其疑然後究言之而向之所以語告子者其㫖益明蓋告子不求諸心故孟子之言略公都子篤信孟子故孟子之言詳也食色一章亦皆折之之語但其意則専辨義外之非故與此四章不同
　　性相近也習相逺也〈陽貨〉
　　右兼氣質言
　　天命之謂性〈中庸一章〉　惟天下至誠為能盡其性能盡其性則能盡人之性能盡人之性則能盡物之性〈中庸二十二章〉右兼人物言
　　愚謂對相近之性而言則天命之性為天地之性對性善之性而言則天命之性以理言而氣在其中蓋率性謂道是理之同也修道謂教以氣之同也至誠盡性章以己之性對人物之性而言之則性之本雖同而氣稟則有不可得而同者矣
　　自誠明謂之性〈中庸二十一章〉　堯舜性之也〈盡心上〉　堯舜性者也〈盡心下〉
　　右以天理自然而言
　　愚謂此性字非指性而言乃所以性其性也但性之性者是性其性誠明謂性是性其誠指其人而言曰性者自其率性而言曰性之
　　仁
　　仁也者人也合而言之道也〈盡心下〉　仁者人也親親為大〈中庸二十章〉
　　右以天理言仁者人身之天理也
　　愚謂子思以生理言孟子以所以為人之理言子思欲人推之而有序孟子欲人體之而不違生理即天地生物之心所以為人之理即器中之道物中之則也　又案脩道以仁以仁之全體言仁者人也以仁之名義言親親為大以仁之事實言
　　仁人心也〈告子上〉
　　右以徳性言仁者本心之全徳也〈北溪陳氏謂此以理言䨇𡶶饒氏謂此以性言〉
　　餘如巧言令色鮮矣仁是儆戒學者之辭我欲仁斯仁至矣是勉進學者之辭而所謂仁者皆以徳性言也　又如尊爵安宅之語亦是就徳性而形容之若論其章㫖則矢人豈不仁一章是汎以仁道言不得謂之專以徳性言也
　　若聖與仁則吾豈敢〈述而〉　囘也其心三月不違仁其餘則日月至焉而已矣〈雍也〉　雍也仁而不佞子曰焉用佞禦人以口給屢憎於人不知其仁焉用佞　孟武伯問子路仁乎子曰不知也又問子曰由也千乗之國可使治其賦也不知其仁也求也何如子曰求也千室之邑百乗之家可使為之宰也不知其仁也赤也何如子曰赤也束帶立於朝可使與賔客言也不知其仁也〈並公冶〉克伐怨欲不行焉可以為仁矣子曰可以為難矣仁
　　則吾不知也〈憲問〉
　　右以成徳言仁者心徳之全也〈陳氏謂此以心言饒氏謂此以徳言又謂此以盡性言〉
　　愚承先君子之教曰仁之一字以成徳言者不易言蓋無所不體而自然不息者聖人也能全體之而不免有息者亞聖者也體之未必能全而息之之時又多者仲弓子路以下是也若原憲之克伐怨欲不行而遽以為仁則非惟未加不息之功而實不知全體之妙矣斯義也雙𡶶饒子發其端雲又案指仁之全體而言則為自然之徳性自人
　　能全體不息之而言則為體道之成徳此皆専言之仁皆可謂之以徳言也
　　夫仁者己欲立而立人已欲達而達人〈雍也〉
　　右以其愛之所存而言
　　朱子曰克己復禮是心之徳立人達人是愛之理愚謂此自仁者之心主乎愛之理而形容之非指愛之見於外者故集註以為狀仁之體意與子貢無加諸人者同皆是以己及人之仁但夫子是順言其所欲子貢是反言其所不欲
　　惻隱之心仁之端也〈公孫丑上〉　惻隱之心仁也〈告子上〉右指其愛之所𤼵而言〈亦曰以用言〉
　　餘如肫肫其仁亦是此類是則偏言之仁也若孟子言人皆有所不忍達之於其所忍仁也此又因其所𤼵主乎擴充之功而言也
　　親親仁也〈盡心上又告子下〉　仁之實事親是也〈離婁上〉　仁者人也親親為大〈中庸二十章〉　孝弟也者其為仁之本與〈學而〉樊遲問仁子曰愛人〈顔淵〉　君子之於物也愛之而弗
　　仁於民也仁之而弗親親親而仁民仁民而愛物〈盡心上〉右以其愛之所及而言〈亦曰以用言亦曰以道言亦曰以事實言〉愚謂愛親是愛之所由立愛人愛物是愛之所由施皆偏言之仁也　彭氏〈名圭字孟圭〉曰親親仁也與仁之實是指良心之著見而言之其餘則自推行仁道而言之
　　伯夷叔齊何人也曰古之賢人也曰怨乎曰求仁而得仁又何怨〈述而〉　微子去之箕子為之奴比干諫而死孔子曰殷有三仁焉〈微子〉　三子者不同道其趨一也一者何也曰仁也〈告子下〉
　　右以事言
　　愚案孔子許三仁夷齊是就其處事處許之以仁孟子許三子是就其存心處許之以仁孔子是因其處事而知其心之仁孟子是因論出處而引三子之事以明仁人之心也然夷齊三子跡無可疑三仁之事則似反乎仁而實得乎仁故集註之說各不同
　　子罕言利與命與仁〈子罕〉　為人君止於仁〈大學傳三章〉　苟志於仁矣無惡也　觀過斯知仁矣　仁者安仁知者利仁　君子去仁惡乎成名〈並里仁上〉　志士仁人無求生以害仁有殺身以成仁〈衛靈公〉　君子而不仁者有矣夫未有小人而仁者也〈憲問〉　人而不仁如禮何人而不仁如樂何〈八佾〉　不仁而得國者有之矣不仁而得天下未之有也〈盡心下〉
　　右兼人心事理言〈亦曰汎以仁道言〉
　　愚案子罕言仁是汎舉其大㮣若殺身成仁則就死生患難而言之安仁利仁君子去仁則就富貴貧賤而言之此皆即其處事言而存心在其中其餘六條則自存心言而處事在其中皆専言之仁也
　　剛毅木訥近仁〈子路〉
　　右以質言
　　顔淵問仁子曰克己復禮為仁一日克己復禮天下歸仁焉為仁由己而由人乎哉顔淵曰請問其目子曰非禮勿視非禮勿聽非禮勿言非禮勿動顔淵曰回雖不敏請事斯語矣　仲弓問仁子曰出門如見大賔使民如承大祭己所不欲勿施於人在邦無怨在家無怨仲弓曰雍雖不敏請事斯語矣〈並淵〉顔　能近取譬可謂仁之方也已〈雍也〉　樊遲問仁子曰居處恭執事敬與人忠雖之夷狄不可棄也〈子路〉　問仁子曰仁者先難而後獲可謂仁矣〈雍也〉　子張問仁於孔子孔子曰能行五者於天下為仁矣請問之曰恭寛信敏惠恭則不侮寛則得衆信則人任焉敏則有功恵則足以使人〈陽貨〉　仁者其言也訒曰其言也訒斯謂之仁矣乎子曰為之難言之得無訒乎〈顔淵〉
　　右以學言〈亦曰以用功言〉各因其人而言之也愚謂告顔冉者使之全其心之徳告子貢者使之充其愛之理於樊遲子張則兼人心事理而言之於司馬牛則即其徳之一端而言之蓋資質有不同所以教之亦不同而皆徹上徹下之道也　又案顔冉之所聞者為仁之道其餘四子之所聞者求仁之方若子貢問為仁夫子告以事賢友仁則又為為仁之資與此不同蓋此類欲人反求諸己彼則從其求輔於人也
　　士不可以不𢎞毅任重而道逺仁以為己任不亦重乎死而後已不亦逺乎〈㤗伯〉依於仁〈述而〉　君子無終食之閒違仁造次必於是顛沛必於是〈里仁〉　強恕而行求仁莫近焉〈盡心上〉　力行近乎仁〈中庸二十章〉　博學而篤志切問而近思仁在其中矣〈子張〉
　　右以學言〈亦曰以用功言〉汎為學者而言之也愚案依於仁與造次顛沛必於仁是欲其不息之也仁為己任死而後已是旣欲其全體之又欲其不息之也力行強恕則由此而可體夫天理之公博學篤志切問近思則自可不失其本心之徳所以至之者雖不同及其至焉則一也
　　如有王者必世而後仁〈子路〉　君子篤於親則民興於仁〈泰伯〉　一家仁一國興仁〈大學傳九章〉　民焉有不仁者乎〈盡心上〉
　　右以民俗言
　　愚謂此皆在上位者化民成俗之事而功效有遲速氣象有小大不同菽粟如水火則富之之功其餘則皆教之之功也里仁為美亦以民俗言而其意則専言在下位者擇鄉之事故與此類不同
　　如有博施於民而能濟衆何如可謂仁乎子曰何事於仁必也聖乎堯舜其猶病諸〈雍也〉為天下得人者謂之仁〈滕文公上〉
　　右以功用言〈亦曰以事功言〉極其大者而言之也愚謂博施濟衆者聖人之所病為天下得人者聖人之所能故曰堯舜之仁不徧愛人急親賢也
　　桓公殺公子糾召忽死之管仲不死曰未仁乎子曰桓公九合諸侯不以兵車管仲之力也如其仁如其仁管仲非仁者與桓公殺公子糾不能死又相之子曰管仲相桓公霸諸侯一匡天下民到於今受其賜微管仲吾其被髮左衽矣豈若匹夫匹婦之為諒也自經於溝瀆而莫之知也〈並憲問〉
　　右以功用言〈亦曰以事功言〉因其所至而許之也愚謂子路疑管仲之未仁正在不死夫子許其仁則可以無死之意在其中子貢疑管仲非仁者雖輕在不死而重在又相之畢竟兩有疑焉故夫子稱其功以明相桓之有益不責其死以明不死之無害是兩釋子貢之疑而重許管仲之仁也但管仲之仁未嘗有本領工夫故與聖門之仁不同
　　一日克己復禮天下歸仁焉〈顔淵〉　仁不可為衆也夫國君好仁天下無敵民之歸仁也猶水之就下獸之走壙也〈並離婁下〉　一家仁一國興仁〈大學傳九章〉未有上好仁而下不好義者也〈大學傳十章〉
　　右以效驗言
　　餘如夫子告仲弓以邦家無怨告子張以恭則不侮以下五者及孟子言仁者無敵仁人無敵於天下皆是此類
　　惟仁者能好人能惡人〈里仁〉　此謂惟仁人為能愛人能惡人〈大學傳十章〉　仁者必有勇〈憲問〉　仁者其言也訒〈顔淵〉仁者以財𤼵身〈大學傳十章〉　志士仁人無求生以害仁有殺身以成仁〈衞靈公〉　仁者雖告之曰井有仁焉其從之也子曰何為其然也君子可逝也不可陷也可欺也不可罔也〈雍也〉
　　右以仁者言
　　餘如夫子言而親仁又言友士之仁皆是指仁人而言又案宰我専指愛為仁故其蔽也愚夫子指成徳而言則仁之中未嘗無知也　又案専言仁者則成徳之人也若以仁者對知者勇者則又有不同以一人之身而兼有其徳則姑就其一體而以仁者目之也以其人質有所似徳有所成而稱之為仁人則因其所有而得仁者之名也餘見仁知及仁知勇類
　　仁逺乎哉我欲仁斯仁至矣〈述而〉　民之於仁也甚於水火水火吾見蹈而死者矣未見蹈仁而死者也〈衞靈公〉我未見好仁者惡不仁者好仁者無以尚之惡不仁者其為仁矣不使不仁者加乎其身有能一日用其力於仁矣乎我未見力不足者蓋有之矣我未之見也〈里仁〉三代之得天下也以仁其失天下也以不仁國之所以廢興存亡者亦然天子不仁不保四海諸侯不仁不保社稷卿大夫不仁不保宗廟士庶人不仁不保四體今惡死亡而樂不仁是猶惡醉而強酒　不仁者可與言哉安其危而利其菑樂其所以亡者不仁而可與言則何亡國敗家之有有孺子歌曰滄浪之水清兮可以濯我纓滄浪之水濁兮可以濯我足孔子曰小子聽之清斯濯纓濁斯濯足矣自取之也夫人必自侮然後人侮之家必自毀而後人毀之國必自伐而後人伐之太甲曰天作孽猶可違自作孽不可活此之謂也〈並離婁上〉右勉人為仁之辭通乎上下為不知為仁者而言也愚謂仁逺乎哉以徳言其餘汎以仁道言
　　當仁不讓於師〈衞靈公〉　仁之勝不仁也猶水勝火今之為仁者猶以一杯水救一車薪之火也不熄則謂之水不勝火此又與於不仁之甚者也亦終必亡而已矣五榖者種之美者也苟為不熟不如荑稗夫仁亦在乎熟之而已矣〈並告子上〉
　　右勉人為仁之辭〈汎以仁道言〉通乎上下為為仁不至者而言也
　　仁則榮不仁則辱今惡辱而居不仁是猶惡濕而居下也如惡之莫如貴徳而尊士賢者在位能者在職國家閒暇及是時明其政刑雖大國必畏之矣詩云迨天之未隂雨徹彼桑土綢繆牖戶今此下民或敢侮予孔子曰為此詩者其知道乎能治其國家誰敢侮之今國家閒暇及是時般樂怠敖是自求禍也禍福無不自已求之者詩云永言配命自求多福太甲曰天作孽猶可違自作孽不可活此之謂也　矢人豈不仁於函人哉矢人惟恐不傷人函人惟恐傷人巫匠亦然故術不可不慎也孔子曰里仁為美擇不處仁焉得智夫仁天之尊爵也人之安宅也莫之禦而不仁是不智也不仁不智無禮無義人役也人役而恥為役由弓人而恥為弓矢人而恥為矢也如恥之莫如為仁仁者如射射者正已而後𤼵𤼵而不中不怨勝己者反求諸己而已矣〈並公孫丑上〉
　　右勉人為仁之辭〈汎以仁道言〉専為治民者而言也餘如齊桓晉文之事可得聞乎章天下有道小徳役大徳章桀紂之失天下章規矩方圓之至也章與此類同　以上凡十章有激勸之辭有儆戒之辭有歎息之辭語意雖不同皆勉人之為仁也
　　雍也仁而不佞子曰焉用佞禦人以口給屢憎於人不知其仁焉用佞　孟武伯問子路仁乎子曰不知也又問子曰由也千乗之國可使治其賦也不知其仁也求也何如子曰求也千室之邑百乗之家可使為之宰也不知其仁也赤也何如子曰赤也束帶立於朝可使與賔客言也不知其仁也〈並公冶〉　克伐怨欲不行焉可以為仁矣子曰可以為難矣仁則吾不知也〈憲問〉　我不欲人之加諸我也吾亦欲無加諸人子曰賜也非爾所及也〈公冶〉　吾友張也為難能也然而未仁　堂堂乎張也難與並為仁矣〈並子張〉　令尹子文三仕為令尹無喜色三已之無慍色舊令尹之政必以告新令尹何如子曰忠矣曰仁矣乎曰未知焉得仁崔子弒齊君陳文子有馬十乗棄而違之至於他邦則曰猶吾大夫崔子也違之之一邦則又曰猶吾大夫崔子也違之何如子曰清矣曰仁矣乎曰未知焉得仁〈公冶〉
　　右不許人以仁之辭
　　愚案不知其仁仁則吾不知以成徳言也未知焉得仁以一事言也難與為仁以資質言也〈此剛毅木訥之反〉然而未仁兼徳行言也非爾所及主乎愛之理而言也
　　予之不仁也子生三年然後免於父母之懷夫三年之喪天下之通喪也予也有三年之愛於其父母乎〈陽貨〉不仁哉梁恵王也仁者以其所愛及其所不愛不仁者以其所不愛及其所愛公孫丑曰何謂也梁恵王以土地之故糜爛其民而戰之大敗將復之恐不能勝故驅其所愛子弟以殉之是之謂以其所不愛及其所愛也〈盡心下〉
　　右斥其不仁之辭
　　愚案予之不仁是因其所𤼵而知其所存恵王不仁是因其所行而知其所藴二章皆以事言也義
　　羞惡之心義之端也〈公孫丑上〉　羞惡之心義也〈告子上〉右指其所𤼵者而言之
　　餘如人皆有所不為達之於其所為義也此又指其所𤼵主乎學力而言也
　　君子之於天下也無適也無莫也義之與比〈里仁〉　君子義以為質禮以行之孫以出之信以成之君子哉〈衛靈公〉大人者言不必信行不必果惟義所在〈離婁下〉　君子
　　義以為上君子有勇而無義為亂小人有勇而無義為盜〈陽貨〉是集義所生者非義襲而取之也〈公孫丑上〉　見義不為無勇也〈為政〉
　　右主乎事理而言之
　　愚謂此或汎以處事言或則専自言行而言　餘凡以人路名之者及訓事理之宜者皆是此類
　　食色性也仁內也非外也義外也非內也孟子曰何以謂仁內義外也曰彼長而我長之非有長於我也猶彼白而我白之從其白於外也故謂之外也曰異於白馬之白也無以異於白人之白也不識長馬之長也無以異於長人之長與且謂長者義乎長之者義乎曰吾弟則愛之秦人之弟則不愛也是以我為悅者也故謂之內長楚人之長亦長吾之長是以長為悅者也故謂之外也曰耆秦人之炙無以異於耆吾炙夫物則亦有然者也然則耆炙亦有外與　何以謂義內也曰行吾敬故謂之內也鄉人長於伯兄一嵗則誰敬曰敬兄酌則誰先曰先酌鄉人所敬在此所長在彼果在外非由內也公都子不能答以告孟子孟子曰敬叔父乎敬弟乎彼將曰敬叔父曰弟為屍則誰敬彼將曰敬弟子曰惡在其敬叔父也彼將曰在位故也子亦曰在位故也庸敬在兄斯須之敬在鄉人季子聞之曰敬叔父則敬敬弟則敬果在外非由內也公都子曰冬日則飲湯夏日則飲水然則飲食亦在外也〈並告子上〉
　　右即事理之中主乎行敬而言之
　　愚謂以仁義禮智並言之則敬屬禮以仁義自然對而言之則愛屬仁而行吾敬者屬乎義也儀文之𤼵見屬乎禮敬所當敬屬乎義餘凡從兄敬長尊賢皆此類也
　　魚我所欲也熊掌亦我所欲也二者不可得兼舍魚而取熊掌者也生亦我所欲也義亦我所欲也二者不可得兼捨生而取義者也生亦我所欲所欲有甚於生者故不為苟得也死亦我所惡所惡有甚於死者故患有所不辟也如使人之所欲莫甚於生則凡可以得生者何不用也使人之所惡莫甚於死者則凡可以辟患者何不為也由是則生而有不用也由是則可以辟患而有不為也是故所欲有甚於生者所惡有甚於死者非獨賢者有是心也人皆有之賢者能勿喪耳一簞食一豆羮得之則生弗得則死嘑爾而與之行道之人弗受蹴爾而與之乞人不屑也萬鍾則不辨禮義而受之萬鍾於我何加焉為宮室之美妻妾之奉所識窮乏者得我與鄉為身死而不受今為宮室之美為之鄉為身死而不受今為妻妾之奉為之鄉為身死而不受今為所識窮乏者得我而為之是亦不可以已乎此之謂失其本心〈告子上〉
　　右即事理之中主乎羞惡之心而言之
　　愚案此章之兩節前以死生之大節言後以口體之小節言
　　上好義則民莫敢不敬〈子路〉
　　右以效驗而言之
　　禮
　　辭讓之心禮之端也〈公孫丑上〉　恭敬之心禮也〈告子上〉右指其所𤼵者言之
　　愚謂恭敬切於心辭讓切於事合而言之辭讓又在恭敬之中矣
　　禮之用和為貴先王之道斯為美小大由之有所不行知和而和不以禮節之亦不可行也〈學而〉
　　右主乎事理専以禮之用而言之
　　林放問禮之本子曰大哉問禮與其奢也寜儉喪與其易也寜戚〈八佾〉
　　右主乎事理専以禮之本而言之
　　餘如子夏以禮後乎對夫子繪事後素之説亦是此意但此則質重於文彼則質先於文此為稍不同耳
　　禮儀三百威儀三千待其人而後行〈中庸二十七章〉　動容周旋中禮者盛徳之至也〈盡心下〉　顔淵問仁子曰克己復禮為仁一日克己復禮天下歸仁焉為仁由己而由人乎哉顔淵曰請問其目子曰非禮勿視非禮勿聽非禮勿言非禮勿動顔淵曰囬雖不敏請事斯語矣〈顔淵〉右主乎事理即其全體而言之
　　愚謂三千三百所以為禮之全體也動容周旋中禮者聖人之所以盡其全體也視聽言動皆以禮則於全體也幾矣餘有自為學用功而言曰約之以禮自為學成功而言曰立於禮為未知學禮者而言曰不學禮無以立其言雖不同而皆即禮之全體以教人也　又如敦厚崇禮自為學而言約我以禮自施教而言凡不能悉舉者以類推可也
　　恭而無禮則勞慎而無禮則葸勇而無禮則亂直而無禮則絞〈泰伯〉　禮之實節文斯二者是也〈離婁上〉　親親之殺尊賢之等禮所生也〈中庸二十章〉　子入太廟毎事問或曰孰謂鄹人之子知禮乎入太廟毎事問子聞之曰是禮也　然則管仲知禮乎曰邦君樹塞門管氏亦樹塞門邦君為兩君之好有反坫管氏亦有反坫管氏而知禮孰不知禮〈並八佾〉　麻冕禮也今也純儉吾從衆拜下禮也今拜乎上泰也雖違衆吾從下〈子罕〉　禮與食孰重曰禮重色與禮孰重曰禮重曰以禮食則飢而死不以禮食則得食必以禮乎親迎則不得妻不親迎則得妻必親迎乎屋廬子不能對明日之鄒以告孟子孟子曰於答是也何有不揣其本而齊其末方寸之木可使髙於岑樓金重於羽者豈謂一鉤金與一輿羽之謂哉取食之重者與禮之輕者而比之奚翅食重取色之重者與禮之輕者而比之奚翅色重往應之曰紾兄之臂而奪之食則得食不紾則不得食則將紾之乎踰東家牆而摟其處子則得妻不摟則不得妻則將摟之乎〈告子下〉陳司敗問昭公知禮乎孔子曰知禮孔子退揖巫馬
　　期而進之曰吾聞君子不黨君子亦黨乎君取於吳為同姓謂之吳孟子君而知禮孰不知禮巫馬期以告子曰丘也幸苟有過人必知之〈述而〉　男女授受不親禮與孟子曰禮也曰嫂溺則援之以手乎曰嫂溺不援是豺狼也男女授受不親禮也〈離婁上〉
　　右主乎事理即其一事而言之
　　愚謂此則因論一事而及於禮即一事之中而有天理之節文是即所謂禮也　又案此有持身自約之禮事親事長之禮有宗廟朝廷之禮有飲食男女之禮禮無不同隨事而著此其言之所以異也其餘可以類推
　　能以禮讓為國乎何有不能以禮讓為國如禮何〈里仁〉上好禮則民易使也〈憲問〉　上好禮則民莫敢不敬〈子路〉右以效驗而言之
　　愚案言禮讓則重在讓字言好禮則重在好字能好禮則有禮讓矣
　　智
　　是非之心智之端也〈公孫丑上〉　是非之心智也〈告子上〉右指其所𤼵而言
　　惟天下至聖為能聰明睿知足以有臨也〈中庸三十一章〉　苟不固聰明聖知達天徳者其孰能知之〈中庸三十二章〉
　　右以質言
　　愚謂睿知聖知以質言仁義禮智以性言睿知聖知是生知之質若知者過之則是氣質之偏又如臧武仲之知亦由資稟而得之知雖可稱而未必天理之純全也
　　天下之言性也則故而已矣故者以利為本所惡於智者為其鑿也如智者若禹之行水也則無惡於智矣禹之行水也行其所無事也如智者亦行其所無事則智亦大矣天之髙也星辰之逺也苟求其故千歳之日至可坐而致也〈離婁下〉
　　右以事理言
　　好學近乎知〈中庸二十章〉
　　右以用功言
　　餘如好知不好學亦是勉子路以用功之辭而其語意與此相反對蓋凡好學則近乎知好知而不好學則昧於理而失其所以為知以此見學之為可貴也
　　智之實知斯二者弗去是也〈離婁上〉　樊遲問知子曰務民之義敬鬼神而逺之可謂知矣〈雍也〉　問知子曰知人〈顔淵〉
　　右主乎一事而以用功言
　　舜其大知也與舜好問而好察邇言隱惡而善執其兩端用其中於民其斯以為舜乎〈中庸六章〉　人皆曰予知驅而納諸罟擭陷阱之中而莫之知辟也人皆曰予知擇乎中庸而不能期月守也〈中庸七章〉　里仁為美擇不處仁焉得知〈里仁〉
　　右以事言
　　餘如孔孟所論臧文仲𡩋武子百里奚之事皆此類
　　信
　　自古皆有死民無信不立〈顔淵〉
　　右以徳言〈亦曰固有之信〉
　　子曰人而無信不知其可也大車無輗小車無軏其何以行之哉〈為政〉
　　右兼人心事理言〈亦曰以實之信〉
　　餘如敬事而信言而有信及止於信之類皆是
　　君子信而後勞其民未信則以為厲己也信而後諫未信則以為謗己也〈子張〉
　　右以心言〈亦曰交孚之信〉
　　餘如民信之矣朋友有信之類皆是
　　愚謂指其秉夷之徳而言為固有之信即其言動之間而言為以實之信自其彼此相與而言為交孚之信三者之義本自相隨但其語意各有所主耳
　　謹而信〈學而〉
　　右以學言
　　愚案此與有諸己之謂信相對但此以用功言信之見於言者以實之謂也彼以成功言信之存於中者無自欺之謂也　餘有約信之信易辨今不具
　　上好信則民莫敢不用情〈子路〉　信則人任焉〈堯曰〉
　　右以效驗言
　　仁義禮智
　　君子所性仁義禮智根於心〈盡心上〉
　　右以性言
　　惻隱之心仁之端也羞惡之心義之端也辭讓之心禮之端也是非之心智之端也人之有是四端也猶其有四體也〈公孫丑上〉　惻隱之心仁也羞惡之心義也恭敬之心禮也是非之心智也仁義禮智非由外鑠我也我固有之也〈告子上〉
　　右兼性情言
　　愚謂前章因不忍人心而言重在四端字後章因論性善而言重在仁義禮智四字
　　寛裕溫柔足以有容也𤼵強剛毅足以有執也齊莊中正足以有敬也文理密察足以有別也〈中庸三十一章〉
　　右以德言
　　愚謂孟子惻隱以下是衆人之所同中庸寛裕溫柔以下乃聖人之所獨
　　仁之實事親是也義之實從兄是也智之實知斯二者弗去是也禮之實節文斯二者是也樂之實樂斯二者樂則生矣生則惡可已也惡可已則不知足之蹈之手之舞之〈離婁上〉　仁者人也親親為大義者宜也尊賢為大親親之殺尊賢之等禮所生也〈中庸二十章〉
　　右以事理言
　　李氏〈曅〉曰人性之目仁義禮智不可紊也然孟子之言有不同者主乎事親從兄而言曰仁義曰智禮而且以樂終言之即其命於氣者而言曰仁義禮智而別以聖人天道對言之兼徳行而言曰仁義曰忠信而必以樂善不倦總言之此皆非指性之目而言其序其目各有所當也〈曅字日華〉
　　準軒吳先生曰吾聞之饒子仁義禮智性之徳也然考之聖賢之説仁智多就心言義禮多就事言雖合內外之道而實各有所主也是故人品之中有仁者智者而無曰禮者義者焉斯亦可以為見矣〈先生名中行字直卿饒之樂平人〉
　　仁義
　　由仁義行非行仁義也〈離婁下〉　亦有仁義而已矣〈梁恵王上〉右兼體用言〈亦曰汎以仁義之道言〉
　　愚謂仁之與義其體根於心其用見諸事二者皆合內外之道也凡以仁義相貫言之而不分體用者皆此類
　　仁人心也義人路也〈告子上〉　仁人之安宅也義人之正路也〈離婁上〉　居惡在仁是也路惡在義是也〈盡心上〉右分體用言
　　愚謂仁存諸心義形諸事是仁為體而義為用也然指仁義而名之則以人心人路言就仁義而形容之則以安宅正路言
　　親親仁也敬長義也〈盡心上〉　仁者人也親親為大義者宜也尊賢為大〈中庸二十章〉　未有仁而遺其親者也未有義而後其君者也〈梁惠王上〉　殺一無罪非仁也非其有而取之非義也〈盡心上〉
　　右以事實言〈又見仁義禮智類〉
　　人皆有所不忍達之於其所忍仁也人皆有所不為達之於其所為義也人能充無欲害人之心而仁不可勝用也人能充無穿踰之心而義不可勝用也人能充無受爾汝之實無所往而不為義也士未可以言而言是以言餂之也可以言而不言是以不言餂之也是皆穿窬之類也〈盡心下〉
　　右充其良心主乎學力而言
　　愚案仁人心也章末専言仁人皆有所不忍章末専言義蓋仁體統大不違仁則義在其中義頭緒多不為非義而後仁可得而存體用本相須而用功則有不同也
　　仁知
　　學不厭知也教不倦仁也〈公孫丑上〉　成已仁也成物知也〈中庸二十章〉
　　右以徳言
　　呂氏曰不厭不倦以入徳而言也成已成物以成徳而言也朱子曰子貢之言主於知子思之言主於行
　　知者樂水仁者樂山知者動仁者靜知者樂仁者夀〈雍也〉右以質言
　　愚案先儒以曽子之徒為仁者子貢之徒為知者蓋所稟有不同故徳之所成亦不同也
　　智者無不知也當務之為急仁者無不愛也急親賢之為務堯舜之知而不徧物急先務也堯舜之仁不徧愛人急親賢也不能三年之喪而緦小功之察放飯流歠而問無齒決是之謂不知務〈盡心上〉　惟仁者為能以大事小是故湯事葛文王事昆夷惟知者為能以小事大故大王事獯鬻句踐事吳〈梁恵王下〉　仁者安仁知者利仁〈里仁〉
　　右以事言
　　愚案急先務親賢是治天下之道事大事小是交鄰國之道安仁利仁是處富貴貧賤之道此各因一事而言者也
　　樊遲問知子曰務民之義敬鬼神而逺之可謂知矣問仁曰仁者先難而後獲可謂仁矣〈雍也〉　問仁子曰愛人問知子曰知人樊遲未達子曰舉直錯諸枉能使枉者直樊遲退見子夏曰鄉也吾見於夫子而問知子曰舉直錯諸枉能使枉者直何謂也子夏曰富哉言乎舜有天下選於衆舉臯陶不仁者逺矣湯有天下選於衆舉伊尹不仁者逺矣〈顔淵〉
　　右主乎事理而以用功言
　　愚聞之先君子曰聖賢之稱仁者知者蓋有不同自一人之心兼仁知而言則為全體之聖各就其一體指其仁知而言則為成徳之人若學者之為學則當兼致其力以變化氣質之偏以擴充全體之極也
　　愚謂自其資稟各有所偏而言則仁者自仁知者自知自其成徳之淺深而言則仁足以兼乎知知不足以兼乎仁也
　　禮義
　　非禮之禮非義之義大人弗為〈離婁上〉
　　右汎以事理言
　　夫義路也禮門也惟君子能由是路出入是門也〈萬章下〉孔子進以禮退以義〈萬章上〉　萬鍾則不辨禮義而受
　　之〈告子上〉　無禮義則上下亂〈盡心下〉
　　右主乎一事而言
　　愚謂禮主辭譲義主斷制故出處去就以禮義言禮有節文義有分限故居上臨下辭受取予以禮義言
　　知仁禮〈附仁禮〉
　　知及之仁不能守之雖得之必失之知及之仁能守之不莊以涖之則民不敬知及之仁能守之莊以涖之動之不以禮未善也〈衛靈公〉
　　右兼修己治人而言
　　君子以仁存心以禮存心仁者愛人有禮者敬人愛人者人恆愛之敬人者人恆敬之有人於此其待我以橫逆則君子必自反也我必不仁也必無禮也此物奚宜至哉〈離婁下〉　愛人不親反其仁治人不治反其智禮人不答反其敬行有不得者皆反求諸己其身正而天下歸之〈離婁上〉
　　右専以反身修省而言
　　愚謂一章自為學者言一章自為政者言
　　又案知及仁守仁以徳言専言之仁也仁者愛人愛人不親反其仁仁以愛言偏言之仁也
　　知仁勇
　　知仁勇三者天下之達徳也〈中庸二十章〉
　　右自本然之徳言之
　　愚謂達徳之目亦因入徳而言故以知為首
　　好學近乎知力行近乎仁知恥近乎勇〈中庸二十章〉　知者不惑仁者不憂勇者不懼〈子罕〉
　　右自入徳之序言之
　　君子道者三我無能焉仁者不憂知者不惑勇者不懼子貢曰夫子自道也〈憲問〉
　　右自成徳之序言之
　　愚案論語兩章雖有入徳成徳之殊而皆自一人之身合此三者言之非各指其人之謂也中庸三知三行章句以為知仁勇之事以分言者正自一人之身合而言之聖人全此知仁勇其次當兼知仁勇也以等言者各因氣質分髙下而言之勇者用力然後及乎仁仁者用力乃能及乎知也然則入徳之序知居仁之先成徳之序仁居知之首氣質之等知在仁之上此其所以縱橫錯綜而不同與










　　四書通㫖卷一
<經部,四書類,四書通旨>