圃巖集/卷七
疏
[編輯]館學請從享沙溪金先生疏甲申掌泮時。疏頭申校理晳。
[編輯]伏以自古帝王。必致愼重於聖廟之祀典者。蓋以聖賢俎豆之地。非可容易議。而亦所以待賢人不輕之意也。是以其有道德學問。有功聖門者。則不計時代之遐近。率置與享之列焉。豈不以斯道之傳在斯人。故必爲之崇奬報祀者。亦所以待之以不輕者乎。於是乎善人益尊而斯道益重。斯道益重而祀典益重。其所以重祀典者。乃所以重斯道。而斯道之輕重。在於斯人之崇奬與否。則其將曰吾獨知祀典之重而不爲擧行耶。是則徒知其重而不知其所以重之本也。眞所謂緊守一說而不爲變者也。惡見其可乎。今我主上殿下廓然高明。洞見大道。凡於斯文之事。擧行已遍。此正挽回世道之一大機。而獨於先正臣文元公金長生從享文廟之請。尙慳一兪。是誠何意也。殿下於前後批旨。以非不知金長生之道德爲言。是殿下誠知長生之賢也。殿下於頃年。亦命刊行長生之遺集。是殿下誠好長生之賢矣。其誠知而誠好之者旣如此。而猶曰祀典之重。不可輕許云云。則不幾近於向所謂緊守一說而不爲變者耶。不然則殿下之知長生。或近於未能誠知。殿下之好長生。亦未免未能誠好歟。大凡賢人者。天下之人。孰不知其賢。亦孰不好之。而其間亦自有誠與不誠。果使其心知心愛。如七十子之服孔子。則所以尊崇而稱報之者。宜無所不用其極。何待他人之勸勉耶。此誠誠知而誠好者也。今殿下於此享祀之擧。每有難愼之意者。是必持疑於頃年歧貳之議。而聖意猶未盡釋然矣。雖有嚮慕之意。而或有所持疑。則是可謂誠知而誠好之者耶。金長生之造詣深淺。踐履高下。固非臣等愚陋所可定評。而第以其表表著見者論之。其淵源門路之正。窮理盡誠之學。固已闡明古道。羽翼斯文。靜而存諸中者。有深潛自得之妙。動而行於外者。有渾厚純實之功。卓然爲一代之瞻仰。百世之師表。而若其禮說纂輯之功則尤有大焉。參互考證。斟酌損益。疑文變節。吉凶公私之間。其出入論定者。實爲迷塗之指南。幽室之明燭。則正所謂萬世永賴者也。此非臣等之私言。乃擧國之言也。長生之道德學問。果有歉於聖廡之腏享。而臣等特以愛慕之私。欲爲過重之擧。則是乃非禮之享也。以長生之賢。豈安於非禮之享而受之哉。若然則非但有欺罔聖明之罪。抑將得罪於長生矣。臣等雖極陋劣。亦有一端良知。豈忍恣爲此無據之請哉。據此而觀。則今日齊籲。固可見士林公議而有不容一時暫稽。向者八路之疏。聖批溫諄。開釋之備至。臣等聳趾延頸。佇聞兪音。而一疏二疏。天聽尙閟至此。而臣等悶欝之情。尤有所不已。安得不相率叫呼。更瀆天闕耶。嗚呼。事有不可不行者。而時或有待焉。時者非自至也。在人之所爲耳。夫曰其事則可。而必待他時雲者。非明者所宜道也。自夫此請之發。至今二十餘年。八路之人。一口無異辭。則其事之的然可擧。媍孺童子亦知之。況今聖明御世。闕典靡不擧。則其所謂時者。亦在今日。然則擧其事宜其時者。固不在殿下一心乎。殿下試觀前代人君或有可擧之事而終未之行。則後世所以慨惜嗟惋者。爲如何哉。蓋以其事旣可。其時亦可。而終未能行者。不免爲疵累於明君故也。若殿下於金長生之享祀。堅執牢拒。使之不敢開口。則臣等固已斷望。今則不然。曰其事則可。而每欲差待後時。是殿下不知時之至在人。人之爲在心之決耳。甚非臣等所以望殿下之意也。雖然。殿下若難以一時之心快然自斷。請以先賢定論決之。先正臣宋時烈，宋浚吉。卽金長生之門人也。其學問心法之得於師傅者。繼長生而爲一代之儒宗。決不爲阿好之論。而頃年此議之始發於湖西也。兩賢臣尙無恙矣。宋浚吉則不勸不沮。蓋其意雖不欲私勸之。而亦知公議之不可沮也。宋時烈則微示差待之意。而亦自以爲若負大罪。及夫下詢之日。乃以自罪之意發其端。嗚呼。兩儒賢定論旣如此。則雖非多士之請。固可以定行之無疑矣。殿下至此。尙何所愼重。亦何所持難。而欲遏一國共公之論也。伏願殿下無但曰事體重大。而特命有司。亟擧金長生從享聖廟之禮。以光昭代之盛典。以副士林之顒望。則斯文幸甚。世道幸甚。
再疏
[編輯]伏以臣等忝在周庠。久沐菁莪之化。目見斯文之盛禮久未修擧。竊欲伸大議於聖明之世。昨以先正臣文元公金長生從享之請。合辭陳章。雖言辭拙陋。誠意淺薄。不足以感回天聽。而區區此意。實掇一國之公議也。意謂崇儒重道之聖心。快賜允兪之音矣。及承聖批。不惟不許。反以草草數語。顯示厭聽而輕視之意。臣等聚首相顧。益不勝訝惑之至。臣等於聖批。竊有所未曉者。夫所謂八路多士之批。已盡開釋雲者。未知何謂也。抑殿下以金長生之道德學問。固合於享祀。而事體重大。不可輕許之意。爲開釋雲耶。此則雖殿下再三開釋。而其所以開釋者。只益臣等之悶欝。夫聖廟從享。固是重大之擧。而若有道德學問。無媿腏食者。則惡可以諉諸重大而不爲之擧行乎。若夫金長生道德之渾厚。學問之純正。旣已備陳於前後章奏。伏想殿下業已洞知。而今於從享之請。尙有持難之意。此臣等所以未解聖意攸在也。無乃殿下以爲長生賢則賢矣。尙不足於享祀耶。以殿下之明聖。決不作如此知解如此見得。而每爲此欲吐反呑之辭。以拒一國公誦之議者何也。意殿下必以爲長生之享祀。誠所不已。而特以愼重之意。差待後日也。是殿下以今日之不行。預期他日之能行。而殊不知今日未過他日未至。殿下待儒賢之意。無發明地矣。一日不行。有一日之責。一年不行。有一年之責。此請之至今日。亦已久矣。殿下至此。亦何所差待耶。設令今日從享之請。差待數年。固無損於長生道德。而臣等之所慨惜者。以聖明崇儒重道之誠。値右文興化之幾。而如長生之道崇德尊。禮學備至者。終不與於躋享之列。則不但爲祀典之欠闕。多士之缺望而已。將不免爲後世君子之竊譏。其爲貽累於昭代者。爲如何哉。嗚呼。善其善而不能尊崇者。其弊有不可勝言。蓋善人者。國家之元氣也。元氣盛壯。則國日以治。元氣消耗。則國日以亂。殿下以爲此日何時耶。異言喧豗。邪說肆行。士趨無以正。人心無以定。日後之憂。將不知至於何境。正宜崇奬儒賢。彰明斯道。以爲一世之矜式。此誠不容少緩之時也。伏願殿下無復持難。快恢乾斷。亟命有司。特擧文元公金長生腏食聖廡之禮。以光昭代之盛典。以副士林之顒望。則吾道庶不墜矣。斯文永有賴矣。此臣等所以疾聲呼籲。章再上而不知止者也。伏願殿下勿以煩瀆爲咎。而克留睿念焉。
三疏
[編輯]伏以天下之事。在於人主之心。而心者一而已矣。故事莫不成於一而毀於不一。凡事尙然。況於尊儒賢而擧享祀乎。夫旣欲尊崇之則尊崇而已。更有何議。夫旣欲享祀之則享祀而已。亦有何說。此所謂一而已矣。旣欲尊崇而猶挾不能尊崇之意。旣欲享祀而猶有難於享祀之意。則是誠一心而有二意者。不惟事不能成。而亦有乖於朱子所謂不貳不叄之訓。其弊與初不欲尊享者。豈有間哉。臣等連以先正臣文元公金長生從祀事。合辭叫閽。此蓋出於尊儒賢擧享祀之意。而昨伏承聖批。有曰爾等之誠。予非不察。又曰。此豈惑於一種醜正之說而然哉。其所以開示丁寧者。實聳肝膽。噫。殿下雖不言之。而臣等亦豈以殿下爲惑於醜正之說而不爲擧行哉。此蓋見殿下實欲尊崇而享祀之心。而第於末端重事體之敎。尙有持難之意。是尊崇之心。持難之意。判爲二端而交戰於殿下之胷中。是何殿下之心。旣明於知賢而反有所不能一也。今日臣民以存心主一之義。望於殿下者。夫豈若此哉。蓋明君者苟知其事之可。則必決意而獨行之。雖天下擧世非之。尙有所不顧。況今從享之請。擧國大小孰不曰可行。雖殿下之心。亦嘗不以爲不可。而尙此愼重者。只以殿下之心未定於一故也。其所謂愼重者。乃指言議初發衆心未一之時而言也。今夫閱歷累歲。衆請愈激。公車之章。不知其凡幾交也。則其所以愼重之者。旣已詳且盡矣。始雖愼重而終必擧行者。是乃愼重之本也。烏有終始愼重而不爲之行者耶。若然則事之輕而不必爲者皆行。而其重而所必行者。皆寢而不可行也。是不幾於失其要道而昧乎輕重之序者乎。嗚呼。此請之勤。至於今日。而殿下之心。猶惜一兪者。豈有他也。特以言出於輕賤者也。其事雖可。而其言者輕且賤。則明王或疑焉。是以頃年兩賢臣李珥，成渾之從享也。雖因館學之疏。而其時先正臣宋時烈上箚力贊其不可不行。諸大臣亦繼陳焉。故其事遂成。豈不以公論之發。雖在草野。而其成則必在朝廷者耶。自夫宋時烈之逝。士論之與朝廷。不相干久矣。士論者朝廷之根柢也。固不可但諉之儒生輩。而惜乎今日大臣無一人言此事。以啓我殿下。燃達之心者。是豈今日所望於大臣者也。抑大臣之意以爲一國公議。自可伸於後日。故不欲徑言之耶。此恐非重吾道而扶士論之誠心也。然殿下誠能下此議於廊廟。博詢其說。則孰敢有異議於其間哉。然則是實在殿下一轉爲間矣。伏願殿下無爲每每愼重。而廓恢乾斷。亟擧盛儀。如頃年兩賢臣之享。則不亦有光於聖德乎。臣等累日伏闕。竭辭呼籲。非不知瀆擾之爲罪。而此實欲尊賢而爲國者也。幸殿下勿以言微而輕忽之。特擧文元公金長生從享之禮。以副一國之顒望。則國家幸甚。斯文幸甚。
代館學儒生李蓍德等辨洪萬朝疏
[編輯]伏以臣等竊伏念大賢君子。天地之正氣也。生而能震動人之耳目。感激人之肺腑者。以其有非常之事業也。死而能使百代瞻仰。萬口欽誦者。以其有不朽之聲實也。然而天地間正氣。不能常存。亦或有一種陰戾之氣。倏閃往來。乍伏乍起。雖日月之明。天地之大。而思所以掩蔽之。必欲侵蝕其正氣而後已。此所以先正臣文正公宋時烈以至剛至大之氣。慘被奇禍於己巳奸兇之手。而於今十數年之間。尙且有遺種餘孽。未盡剗滅。潛竢間隙。復衒其陰戾之氣者。可勝痛哉。臣等竊觀洪萬朝疏。以近日尊號事。有所論列。而敢於篇末。侵辱時烈。遣辭命意。艱險回慝。有非常情所可測者。噫。豈意淸朝臺閣之上。有此侮賢醜正之習哉。臣等身在首善之地。目見儒賢之被詆。誠不勝痛心扼腕。則敢不明言竭論。以白先正之心。以彰奸黨之罪乎。第念玆事之源。實出於李裕民之疏。拖引時烈爲說。而遂爲萬朝詆辱之嗃矢。蓋裕民疏意。專以頃歲皇壇事爲尊號之請。而更引太祖徽號孝廟世室。以爲當時此議之發。時烈實主張之。因以此爲引重之端。而責近日廷臣不以時烈之心爲心。嗚呼。裕民其志自謂尊時烈也。其言自謂慕時烈也。今此所引喩者。亦欲自附於尊慕之意。而反不覺其自歸於謬戾之科。噫。如裕民者。烏足以知先正哉。夫殿下築壇之事。誠大義也。又盛擧也。垂百世而有辭。建天地而不悖。則其義可以比並於太祖之回軍矣。其心可以繼述於孝廟之刷恥矣。前聖後聖。義實無異者。非獨裕民之言。擧世之所公誦。而獨其所引時烈之請者。事有所不同何也。闡揚先王之烈者。意在追慕。而所以寓沒世而不忘也。頌美當寧之事者。跡涉諛媚。而非以贊吾君之謙德故也。此雖殿下之繼二聖者。義烈無愧。而裕民之引時烈。則時異也事殊也。其不可引以爲今日之證者明矣。況時烈平日一主。朱子動法春秋。事非第一等。則不欲居之。言非第一義。則不欲道之。所以自任者。必此義也。引君者亦此義也。雖古所謂名臣喆輔。一言一事。或落在第二義。則亦有所不屑爲者。當其請上廟號請定世室也。其意蓋以明先王之遺志。彰一代之大義。而啓我殿下燃達之心。將使殿下。仗回軍之義氣。復刷恥之志業。掃蕩百年之腥膻。復揭中天之日月。以免於夷狄禽獸之域也。假令時烈生在今日。獲覩壇祀之盛典。則欽歎聳抃。容有其極。而以其平日勖勉殿下者觀之。其所期望。必不但一壇而止。豈欲使殿下以爲吾義已明。吾責已盡。遽爲此豫大之擧乎。今裕民急於引重而妄自臆度。遽然立說。遂至於此。雖自以爲尊慕時烈。而適足以累時烈也。是以若萬朝者。乃以此執爲詬辱之欛柄。陰肆醜誣之言。全無顧忌之意。嗚呼。殿下試看萬朝之疏。其意極其巧密。其辭極其陰譎。泛觀則似以引喩之失。斥責裕民。而其意則實在於誣時烈也。驟聽則似以贊頌之意。歸美列聖。而其心則實在於詆時烈也。渠雖欲粧撰其說。以掩其手腳。而自不覺傍觀者已能覷破其心術矣。臣等未知其疏所謂凡所頌美。率皆掠歸於時烈雲者。是何語也。抑何意也。列聖之志業。而時烈奉揚之。時烈之建請。而殿下定行之。是可謂頌先王之大義而贊繼述之道耶。抑可謂掠君上之美而歸之於時烈耶。此雖憸人口氣。只知詆侮之爲事。而自可見其不成說也。嗚呼。惟我太祖大王當麗運之季。獨倡尊周之大義。截夷夏之辨。明逆順之分。義旗載返。名正言順。至使億萬年王業肇基於此。而所以受列朝之禮遇。蒙壬辰之再造者。莫非當日之義聲。深被皇朝之嘉奬故也。然而時移世改。事跡漸微。三百年以來。不知有此事者多矣。則夫孰知此義可以昭示於百世也。況我孝廟則値冠屨倒置之日。抱日暮途遠之歎。聖心於此大義。皎然如靑天白日。思所以明天理正人心。不幸聖筭未延。弓劒遽棄。大業神謨。雖未能展布其萬一。而盛德至善。有不可䵝昧而不白者矣。此時烈所以身任大義。心抱至痛。必欲發明二聖之心事。而千載之下。婦孺童子。皆能誦太祖之盛功。仰孝廟之大義。謳吟而不忘者。雖緣先王之德義入人者深。亦莫非時烈苦心至意發揚彰示之功也。雖謂之待時烈而彌彰。因時烈而益明。不爲過也。周公上太王王季之號。成文武之德。今若但稱太王王季文武之功德。而不道周公彰明贊揚之功。則淸廟生民。何以列於周詩。而孔子何以稱周公之達孝也。矧當時烈之建請也。一世之論議紛然。或以爲不可。一種兇邪若萬朝者。固已狺狺囂囂。欲以此搆成時烈之罪。若非殿下與時烈牢定大義。不撓於衆多之口。則二聖志業。幾乎不白於世。然則時烈所以彰明昭示之功。其不可誣者。有如是矣。嗚呼。萬朝本以己巳戕賢之朋類。誣辱儒賢。實是一生之伎倆。而其語句之間。隱然有來歷套襲。暗與己巳三司之啓。兇徒之疏。若口傳而手授之者。嗚呼痛哉。賢人君子慘被宵小之誣捏者。前古何限。而未有如己巳人之於時烈矣。彼昌明，邦傑，善鳴之輩。鬼蜮成羣。蛇蠍合喙。凶言悖說。打成一片。必欲售樂禍之心。故乃於徽號世室之議。躍然並起。搆捏百端。終使時烈炳炳之大義。未能暴白於天日之下。而飮恨泉㙜。嗚呼。彼輩亦豈不知朱子擬定高宗之世室。申屠嘉請定太祖太宗之廟制。皆出於豫定。而猶且以豫定孝廟世室於五世之內。斷成時烈之罪案者。此其心雖急於誣時烈。而獨不顧語逼於至敬至重之地耶。況萬朝所謂貽祖宗之辱者。其言之悖倫。尤有浮焉。臣等未知贊揚功德。昭示來玆者。反爲貽辱之歸。則必使之闇沒掩翳。不爲之彰明。然後可謂有光於先王耶。惟彼奸兇媢嫉之輩。所以積怒於時烈者。自有其素。故並與時烈之大義而深惡之。寧以其身自悖於義理。而必以甘心於時烈者爲快。迭出交煽。猶且齗齗於身後。如向日凶潛之疏。亦其一也。世道至此。寧不痛心。嗚呼。時烈之一生所仗者。卽二聖當日之義理。而先王與時烈炳烺大義。一體無間。則彼萬朝輩詬辱時烈者。非所以誣時烈之身。乃所以誣大義也。背先朝也。然則殿下之處萬朝者。所當明辨其非。快示痛斥。而今殿下於萬朝之批。只以爲殊欠和平。殿下誠以爲萬朝之言。不能和平而已耶。殿下於㙜臣之啓。只使之遆其職名。殿下誠以萬朝之罪。可以遆職而已耶。臣等竊恐日月之明。尙有所未盡照燭者。而醜正之徒。將見繼此而起。有不能禁矣。殿下何惜一萬朝而不示懲討之嚴典耶。抑臣等於此有所感慨於心者。孝廟之得時烈。時烈之遇孝廟。此豈偶然而相感者乎。密勿謨猷。昭融契合。可謂昭烈之孔明。武丁之甘盤。而禮賓師也。恩父子也。勉勵乎義理之辨。講磨乎修攘之策。相得益章。相須甚殷。雖有讒諂媢嫉之人。亦自無間而入。則當日氣像。槩可見矣。至今天壤之間。聞其風聲者。雖喑聾跛躄之人。亦增百倍之氣。而尙論當時之擧。自不覺聲淚之俱出。是所謂不期然而然矣。一自仙馭之上賓。而百撼之說。三至之言。固已囂然於世。而時烈之一身。狼狽危畏。十數年來。桑海屢換。世道益下。而其所以屈伸榮辱者。固無常矣。然而其平日大義。執持於心胷。九死而靡悔。萬轉而不折。眷眷於章奏言行之間者。可以質神明而無愧矣。今殿下若能回思當日之際遇。益勵當日之大義。則其必有衋然興傷於時烈之心。彌篤尊賢之誠。痛斥媢嫉之言者。將不待臣等之言矣。伏願殿下先定萬朝誣悖之罪。以明時烈之心。使天下後世曉然皆知誣時烈者。所以誣春秋之大義。然後推今日築壇之義。體聖祖嘗膽之志。復以時烈所陳丁卯疏中益勵聖心。益懋聖學。益修仁政。益繕戎備之語。深留意焉。勿替先王之事業。毋負時烈之志願。則天理克明。人心克正。如萬朝醜正之徒。自不能售其陰邪之態。而天地間正大之氣。不至於侵蝕之域矣。此臣等所以眷眷於紸纊之下。而不得不畢其說者也。伏願殿下俯察伸辨之忱。克篤尊賢之誠。快示好惡。大明義理。則斯文世道。不勝幸甚。
辭司書疏
[編輯]伏以臣庸陋之質。凡短之才。百無一能。決不堪爲當世之需矣。三載郵任。粗遂屛閒之願。而不意遷秩未幾。恩命沓至。拔之滓穢之賤。被以侍講之華。臣誠惶隕感激。莫省攸處也。顧玆春宮講官。爲任不輕。苟非通儒邃學端良正直之士。不宜苟然處之。臣於是實無抗顔冒進之勢。而且臣於頃年翰薦時事。抑有所自畫於淸塗者。以臣之不才蒙學。居然與議於新進榮選。實非一分近似。則持之爲不可者。可見公議之未允。而且其所謂輕淺云云。毋論其語之有無。莫非臣之實病。則臣固當以古人所謂有則改無則勉之意。引此爲自警之資。何嘗有一毫介介之懷哉。第其爲說。有非指一事一行。泛謂不可之比。人地評品。實出於擧平生而句斷。則事雖旣往。固不可以自貰。職雖庶僚。亦不可以冒處。況此胄筵華貫。元非臣着題者。而一朝而居之乎。臣雖欲貪榮恃寵。強自就列。而不唯私義之所不敢出。輿論不與。衆點可畏。只此一着。決不可冒昧趨命。而且以聖朝官方言之。目今侍從之列。才俊林立。責輔噵而資講說者。磊落相望。乃聖明何所取於一輕淺者。而遽授此任。以乖選擇之意哉。臣雖無狀。亦有一端廉恥。百爾思量。決無堪承之理。此豈故爲備禮之讓。以溷聖聽。而抑臣情勢之外。病狀方苦。委頓床褥。不能自振。此際召牌儼臨。分義是懼。僅僅扶舁。來伏闕外。而咫尺天陛。末由入謝。玆敢疾聲呼訴。冀蒙俯燭。而徑歸私次。席藁竢命。伏乞聖慈亟遆臣職。俾私義自靖。復治臣罪。以戒慢命者。不勝幸甚。
辭持平。兼論己卯復科疏。
[編輯]伏以臣疲劣巽懦。本無風裁。屍居憲職。愧懼常積。而兼以羸弱善病。失其將攝。痰火上升。形神銷鑠。實無供職之望。而迫於監試之任。不敢言病。累日勞攘。宿症添㞃。方此尋單乞免矣。此際得伏聞郊莊之信。則老母自去晦。重得暑痢。症患非細。而又於數日前。髮際生毒癤。項背牽引。紅暈頗肆。漸有浮疼之氣雲。臣自聞此報。方寸煼煎。人子至情。他不暇顧。今方尋醫問藥。卽爲下去。而所帶之職。旣非等閑。則決不可任其久曠。玆敢疾聲呼籲於天地父母之前。伏乞聖慈亟推孝理之政。特遆臣職。使臣得以安意留在。左右救視。俾伸母子之情。而又治臣徑自下鄕之罪。以勵臣節。誠不勝大幸。仍念臣方以親病乞解下鄕。不宜與論於朝事。而旣有所懷。曾成短疏。故臨發之際。略此附陳焉。頃日諫臣之疏。乃以己卯復科事爲言。至有令大臣稟處之敎。而諸大臣尙未一齊獻議。臣未知其間諸議可否何居。而抑愚意有所未解者。科塲事體。至嚴而重。旣已唱名賜第者。固不當有所輕罷。而又已罷榜年久之後。亦不可以一朝之見。猝然輕復。罷與復。其事雖殊。其不可輕一也。何莫非重事體杜後弊之意乎。今之議者。輒以無辜諸人之混被罷去爲寃。執此爲可復之端。此則誠寃矣。臣亦不以爲不寃。而第當初妖變。實是今古所無。其時聖明博加詢問。終至一榜全罷者。豈無愼重之意。亦豈不知其寃而然哉。亶出於懲後也嚴法也。到今十餘年之久。乃復以若干人之寃。有所云云於其間者可乎。然則雖其事甚寃。其人可惜。而其科決不可復也。今若無論他事。只以其寃而爲可復。則其時試券見失中顯然可指名。若魚有鳳者。寃而又寃。其將何以處之乎。抑將同爲賜第乎。其不可賜明矣。彼寃而不可賜。則此寃而亦可復乎。況其罷榜之後。復登他第者。間亦有二三人。此雖已策名登第。而若其失此科則寃矣。以爲如此也。使之同爲復科。則是一人而兩第也。又欲以此而有所取捨。則亦非寃其科而特復之意也。例未前聞。事多難處。何議者不察於此而容易發言也。至於賢良科。則當初革罷。旣出宵小之手。而一罷一復。實係世道之汚隆。則其爲可復。不但如失一第之寃。等是復官。而伸誣固不可以日月久近而有所異論也。其事端。實與此似同而不同。今乃欲以此爲的證何也。又如先正臣金尙憲之言。則只論罷榜之不可輕爲而已。此亦是重事體之心也。若於己卯議罷之時。引此爲言則容或可也。而豈可以此引之。爲今日復科之證也。臣則以爲重罷榜而輕復科者。恐非知尙憲之本意也。嗚呼。朝著之上。異議易生。向來沈埈，崔守慶之復科。實出衆情之外。而至今縉紳之間。口舌未已。如使今日稍有正論。則此固在應削之科矣。前之旣誤而拔榜者復參。後之不戒而罷榜者乃復。擧措顚倒。事體壞損如此。而可以信號令服人心乎。倘聖明果有寃惜之心。則別㨾調用。亦有其道。何至刱無前之擧。啓無窮之弊。必爲之復科而後快哉。嗚呼。曰可罷則罷。曰可復則復。持守不一。變動靡常者。固今日朝廷之弊。而亦莫非殿下之實病。則不必論此一事。他日事或有大於此者。亦何所恃乎。伏願聖明不以人廢言。特加三思。亟趁諸大臣未收議之前。博訪而審處之。毋貽輕遽之悔。幸甚。臣狂愚妄僭。輒干廟堂之議。更乞恕諒而留意焉。
辭持平兼陳所懷疏
[編輯]伏以國家置㙜閣。將以待有風力者類。非疲劣如臣所可冒據。而誤蒙睿簡。猥忝名器。碌碌隨行。月餘日矣。人皆以含嘿見誚。而臣亦知庸懦有愧。有時自思。悔咎不勝。而臣旣學識空疎。聞見謏淺。實無一言半辭可以補聖德而矯俗弊者。臣之負聖明。於是大矣。然愛君憂國之誠。秉彛所同。而區區平日所自勉者。亦或不後於人。思欲一披肝膈之蘊。上報聖恩之萬一。下塞一日之職責。抱玆耿耿矣。疏幾成。而適聞母病之報。蒼黃退歸。不敢遽爲支蔓之說。而就其中復科一事。已係稟處。正急議定者。不可遅待時日。故略以一段付之疏末。而其言亦皆妄率不中。不待畢其說。而臣之伎倆。已呈露無餘矣。謗臣者固以此囂然。而愛臣者亦或憂其言之不量。臣於是益知臣不入時㨾。固宜咋舌緘口。不敢更有所陳。第念人臣事君。只當有懷毋隱。而臣之此疏。旣自附於格君之義。則尤不可以前言爲戒。遂寢不上。玆敢冒萬死。仰瀆於宸嚴之下。雖其陳陋膚淺。世俗所迂闊。人主所厭飫。而苟究其本。亦未必無補於聖德之一分。惟聖明之財幸焉。臣竊見近年朝廷之上。委靡頹惰。絶無奮發論事之風。而最是格正輔噵之說。尤未有聞。間或有一二語及。而不惟人之見者竊相笑而漫不省也。雖以殿下好察之德。亦已厭熟於此說。而循例留心二字。終未有虛受之實。臣固知輔噵君德之言。常患夫掇其糟粕皮膚。不能說得到盡。故無以新人聽而槪王心者。亶坐於此。而然其所謂誠意正心等說。雖是糟粕皮膚。而亦不可易也。其言似闊情而非闊情。似無味而實有味。惟在歇後看不歇後看耳。目今天災荐臻。民事孔艱。國勢之危。不翅如旒綴。可憂之端。難以毛擧。而抑臣之憂。惟在殿下之一心。臣未知殿下於此等處。果有所用工而收效者乎。抑否乎。嗚呼。善未能十分做去。而過未能一切決去。一朝意思衰霎便了。則意未可謂誠矣。涵養未至而喜怒無節。私意未祛而好惡多偏。則心未可謂正矣。臣愚死罪。竊謂殿下英明非不足。而差小含蓄之意。勇斷固有餘。而卻欠堅持之心。故克治本源者。未免如是間斷。而最是暴怒之病。尤爲根柢。隨事觸動。或不知裁。義理之發常少。血氣之私輒勝。當其時也。無論大官庶僚。莫問有罪無罪。而一皆摧折詈罵。使之隕首喪心。拘手縶足。更不知所措。嗚呼。此何氣像。朱子以奴詬大臣豕叱庶官爲寒心焉。彼果無罪。則尤不可以一時怫戾之心。騁其威怒。而使彼雖有罪焉。亦當不動聲色。從容處決。如舜之誅四凶。可怒在彼。何至先自暴發。以喪我德乎。是以彼罪未及彰。而殿下之過擧先聞。此豈非先儒所謂若先暴怒。只害於己。豈能害人者乎。臣嘗聞孝宗大王臨筵下敎曰。予病在於暴怒。每患難制。近得一術。當其怒時。便忘其怒。久而思之。則始覺其非。如是用工。庶幾寡過。其克治之功。同符古聖。而心法之正。固殿下之所當師則者也。伏乞深留聖意焉。嗚呼。一心之微。萬事之根。一未得正。病敗種種馴至。是非無章。賢否莫別。朝著潰裂。黨習漸痼者。亦莫非權輿於此。今之進言者。擧皆以去朋黨爲第一急務。而殿下之心。亦已惄然而憂。悶然而傷。累形於言辭之間。頃日失言之敎。實出一視之意。在廷臣僚。孰無欽誦感服之心哉。然只言可去而不言可去之策。亦非究竟之論也。臣意則以爲憂朋黨而欲去者。不若就其事而先辨是非。是非旣辨之後。則又當持之勿撓。無所變改。今殿下則不然。用舍進退。不用是非之權度。而乍進乍退。乃爲操縱之大柄。好而寵用之方極則非不爲非。惡而斥黜之旣甚則是不爲是。而及乎介然之頃。愛惡忽變。一事而是非換於朝夕。一人而善惡殊於昨今。如以爲昔非而今悟則一之猶可。而十數年來。凡幾變焉。然則非而斥者。不可以爲一劒兩端之功力。而是而用者。無亦近於石火電光底消息乎。意者殿下之心以爲今日廷臣。同是一般人物。優劣無甚相懸。是非亦無顯然。姑以一時之愛惡而用捨之。不害爲支過時月之計耶。嗚呼。惡不必如檮杌而後爲非。賢不必如元凱而後爲是。一事當頭。兩造相爭。甲乙之間。是非亦在。雖彼此相混。似不可分。而亦有不可不分者矣。況其間不無背公死黨徒濟己私者。則今豈可拕泥帶水。混圇呑棗。輒隨一時之心而用舍哉。然而是非之端。易爲眩亂。或有似是而非。似非而是。如陰中有陽。陽中有陰。故以爲是而是之者未必爲是。非而非之者未必爲非。又況雖已是是而反或爲非。雖已非非而反或爲是者乎。然則其所謂定是非。非所謂眞是非也。必也公着心明着眼。是非當前。則曰公乎私乎。似公而私乎。似私而公乎。執其公私之分數而是非之。則權衡不偏於內。鑑別不差於外。而黨伐可以懲。趣向可以定矣。雖然。辨別之中。又當存一視之心。今日黨論。亦有多少般數。其已甚者外。皆不過風聲氣習之所靡。要其心則本善也。亦當大陶幷鎔。隨才進用。而誠心開噵。使不敢更爲黨伐之習。是非不定則已。如已定則在下者亦知上心旣堅。不可以私好惡干之。豈敢肆然爲前日之習哉。此惟在殿下之轉移矣。伏乞深留聖意焉。嗚呼。君心正而朝廷正。家齊而國治者。天下之通理。而外而觀於朝著。發政害事者。旣皆如此。則執流泝源。內治之不嚴。亦可知矣。恩愛所掩。典常或撓。而王子第宅。大踰於常制。法禁旣弛。防限不峻。而掖庭小竪橫暴於閭里。甚至宮闈不嚴。邪逕易啓。內言或出。外言亦入。每有一事。閭巷竊言。已不勝其藉藉。近日人心不淑。習俗好訛。嘵嘵之說。不必盡信。而毋論虛實。致此云云。亦何故也。誠使殿下裁抑恩私。動由禮法。屋漏床笫之間。而常若立乎宗廟之中。使有以服吾德畏吾威。而內自禁密。外徹朝廷。二者之間。洞然無有一毫私邪之間。如朱子所言。則彼數者何得以爲累哉。臣所謂臣之所憂。惟在殿下之一心者。誠以此也。然正心之道無他。要在講學明理。而其所謂學者。又有邪正之別。味聖賢之言。以求義理之當。察古今之變。以驗得失之幾。而反其身以踐其實者。學之正也。涉獵記誦。割裂裝綴。反身而無實。措事而無當者。學之邪也。學之正而心未有不正。學之邪而心未有不邪。此非臣之說。乃朱子之說。亦非朱子自爲之說。乃千古聖賢不易之正道。在匹夫尙然。況人主乎。伏乞深留聖意焉。嗚呼。殿下比年以來。萬機倦勤。玉候多愆。而況自去冬違豫之後。大勢雖已向差。而餘症尙或作苦。憂慮之心。今猶未弛。次對筵講。罕有其日。固不宜趲程趁限。矻矻講學。如年少平常之時。而第於乙丙淸燕之暇。雖有些不安之節。誠依程子之說。不甚拘束。安舒賜對。便服別殿。擺脫常規。或引宰執。或召儒臣。或論古今成敗。或辨人物是非。或講究義理之深奧。或詢問閭里之疾苦。掇去簾陛之限。特許顔色之賜。君有過而隨事進規。臣有失而至誠勉改。開心而噵之。盡情而接之。和氣藹欝。情志流通。無有所間阻。則反身措事。庶幾大有助矣。今日臣隣其贊襄輔噵之才。雖無如古人者。而亦不愈於獨在深宮。與䆠官宮妾而處乎。大抵君臣之際。誠不相孚。志不相通者。最爲卽今之深患。而以至引接之時。嚴厲太過。無和悅之氣。虛僞已成。少懇惻之實。其弊久矣。上下之間。不患其畏不足。而患在於情不孚。雖使開顔和色。噵之使言。咫尺嚴威。猶有所未盡。況先以嚴色而待之。不誠而示之乎。疑懼之心。囁嚅之態。常在未言之前。而言不能盡。懷不能悉。如此而庶績凝萬務興者。未之有也。先正臣趙光祖以經筵俯伏非禮爲言。豈不以吁咈之際。貴在盡情。而不可拘於曲謹小節者乎。邇來旱乾之災。連歲肆虐。旱者獨陽用事之象也。臣意以爲臣主不相信。而情志不相通者。其徵或在此歟。此雖近於漢儒附會之論。而以理推之。亦不無過慮之心。豈可謂全不相關。忽而不戒哉。伏乞深留聖意焉。又況王世子春秋鼎盛。正當勤勵之時。姿質仁明。大有進益之望。其所以開發心志。成就德業者。宜無所不用其極。臣竊想殿下於萬務酬應之際。或使參論裁決。有以爲他日制事之方者否。此實合於明習治體。預通民務。固不爲無助。而朱子尙以爲使之習事。不若勉其修德。此言尤切矣。臣竊見近來胄筵之講。規模甚疎。誦讀雖詳。而旣無疑問反覆之法。引接雖頻。而亦無傾倒酬酢之事。臣知王世子睿性夙成。閱理久熟。文義之間。固無所疑難。然義理無窮。人見有限。吾知雖若已至。而猶有所未至。彼見雖若無取。而猶有所因之而悟者矣。臣意欲於自今進講時。前受誦讀之後。必抽其間肯綮處。使講官發問而王世子答難之。或王世子發問而講官論說之。又或無時引對。雜論經傳。則旣有益於講究義理之道。而亦有合於酬酢言語之方矣。殿下又以暇時召侍。從容講其所學。因以古先聖王正心修身平治家國之要。羅列而悉告之。則訓廸之道。庶有得矣。此又非今日之急務乎。伏乞深留聖意焉。至於斥遠諛悅。崇奬直言。又是納諫之要也。夫諛悅者必頌譽吾美。迎合吾好。乘吾之所欲而發之。故雖或以理拒之。而猶有喜聞之心。忠直者必指斥吾過。怫戾吾意。執吾之所失而矯之。故雖或作意受之。而每有厭苦之心。此所以諛媚易得投間。而忠直亦或罹害者。古今之通患也。嗚呼。末俗衰懦。風節掃地。而兼以朝著累變。榮辱無常。故利害趨避。眼目先明。父詔其子。兄勉其弟者。莫不以苟容循嘿爲善策。而況自李東彥寃死之後。戒言之習尤痼。言路將杜矣。猶幸聖心頓悟。快雪東彥之誣。稍振志士之氣。誠宜因此機會。益加恢張。雖其狂妄戇愚。語觸乘輿。事關忌諱者。亦皆優容奬勵。納汚包荒。不復以不平之意措諸胷中。則其廣大公平之政。羣下咸服。而直言將日聞矣。伏乞深留聖意焉。其次則又莫如節財用以紓民急。崇儒學以振士風。嗚呼。災沴未已。飢饉相仍。卽今民事可憂者多。而儲蓄已竭。經用難繼。前頭國計。罔知攸濟。然而賜與之節或過。費用之路頗廣。而儉約之德。未昭於內矣。官吏數遷。徒筭虛簿。胥隷持柄。日事耗蠧。而裁省之方。未聞於外矣。生財甚少。而害財萬端。國無一年之儲。民有累歲之飢。若何而爲國。若何而救民乎。殿下惟宜先之自躬。由近而遠。九重勵大布之德。後庭成弋綈之風。大小費用。必視前日而尤減。以爲一世之率。而仍勑中外。振勵收拾。久任官吏。禁抑耗蠧。務盡蓄財之道。則庶幾出入有方。足擬日後之需急。而又令任事諸臣。凡於軍民之政。有可以招怨貽害者。一一講究。次第釐革。以示損上益下之盛德焉。至於崇奬儒學之道。則國所以爲國。人所以爲人。專在於此。而士習頹廢。風敎陵替者。莫不由於此道之不明也。或者以爲我朝專尙儒術。故弊生於儒。至以勝國崇佛之弊。較擧爲說。輒陳於筵席。其大害義理。壞了心術者。誠如先儒之所歎矣。嗚呼。祖宗以來。欽奬理學。尊禮儒賢。當世有賁餙之治。後來有作興之盛。而人皆知義理可明。儒賢可尊矣。不幸黨論一歧。私意橫流。好惡是非。全失其正。雖以先正臣李珥，成渾之賢。侮誣而背棄者。幾半一世。而若先正臣宋時烈。則其醜毀而詆辱者。益繁其徒。斯固世道之變。而義理愈益晦。道術愈益頹矣。然其正學一脈。綿延不滅。而目今宋時烈之嫡傳。亦有其人。養道山樊。齒德俱尊。正宜竭誠盡禮。招致朝右。委任而責成。以爲道學之矜式。而至於湖甸之間。講明性理。探討經傳。斐然興起者。亦多其人。亦宜亟命銓曹。特加甄薦。先試之一職。果其見識工夫。有足以輔君而明道者。擢拔而亟用之。以振士風焉。臣曾聞孝廟之世。博延巖穴。布列班行。而賓禮宋時烈。委任宋時烈。篤信而誠向之。雖平日誌業未及成就。而以其一時之效言之。黨論猶幾蕩平。治道猶幾挽回。而縉紳之間。誦說不衰。嗚呼盛矣。此臣所以望於殿下者也。伏乞深留聖意焉。嗚呼。殿下以大有爲之姿。何事不可做。而只是因循成弊。退托成病。所以作事謀國。未免應文備數。臣於此安得不有怨於明主。而亦安得不有望於方來也。伏願殿下發揚蹈厲。堅持勇往。勿爲苟且姑息。依違前卻。趨便於目前。亦勿以年邁時往。沮其志氣。必師衛武之朝夕誦詩。必戒宋孝之晩年恬憘。卽日立志。卽日下工。一日有一日之效。一年有一年之效。則轉回斯世之幾。豈不在此一念乎。臣不勝大願。臣戇疎庸淺。無一知識。今此所言。亦甚荒猥。無可以感發聖聽。而芹曝之誠。不能自抑。輒敢冒瀆至此。伏乞聖明恕其狂愚而察其悃愊。特垂省覽。千萬幸甚。臣治疏上送之際。得見諫臣之疏。以臣前疏逐段辨論。大加非斥。臣誠瞿然之至。臣之前疏所謂旣不可輕罷。又不可輕復者。固是通論科塲事體。而亦包己卯科在中矣。然己卯科則又與尋常罷榜自別。蓋其時妖變。旣是前所未有。則罷榜雖無前例。固當施以前所未有之律。況罷榜前旣有例乎。臣所以通論事體之外。復有嚴法懲後之說者。良以此也。今諫臣乃欲以嚴法懲後之意。只歸妖惡者之被罪。而他人混罷爲寃。其疏緊要處。只在此段矣。臣未知我朝數百年來前後罷榜者。亦豈以一榜皆有罪而罷耶。然則其混罷者之寃。無異此科。雖年代已遠。人骨皆朽。而其寃固自若也。今乃不欲復科則已。如曰可復。則前後所罷者。固當一一追復而後。可以次第論矣。旣不可一一追復。則獨持此爲言。無乃不可乎。至於前之旣誤。後之不戒雲者。臣疏主意以爲沈埈等復科。前旣誤着。則今之議者。胡復不戒雲。而諫臣對辭。全失其意。至欲反語以窘之。抑無乃錯看臣疏辭而然歟。臣未能知也。若其羲經之牽復。成湯之改過不吝。大舜之舍己從人等說。臣反復思量。終未見其爲櫬切也。大凡國家事。如有關於大義理大是非。而初不可罷者。則罷之未免過擧。而復之誠爲改過。若賢良科是也。不然而事在可罷不可罷之間者。則雖當審愼於初。而亦不當輕變於後。以乖孚號之義。況只見可罷。不見其可復。若此科者乎。如此而曰牽復。如此而曰改過不吝舍己從人者。實非臣意之所到也。然此事可否。比如推車。不必盛氣相爭。則臣之意本不欲偏主己見。務屈人言。而今伏聞大臣獻議後。已有登對稟處之命。尤不宜更煩於未處決之前。而諫臣旣復張皇辨斥。故不得不略此陳論。此豈臣可已而不已者乎。臣旣被其斥。固不可復玷臺職。而又於大臣之箚。尤有不安之忱。臣之陳疏也。旣未見獻議之辭。而初非與大臣相辨。則曾不料大臣之引以爲嫌矣。蓋先正臣金尙憲之言。其本意必有所在。而大臣之意主於可復。故欲爲互看。臣之意在於不可復。故欲不爲互看。豈意思自相別。故看得有不同耶。然大臣至以不肖爲言而引嫌至此。聖批又以未曉爲敎。此莫非臣妄言之罪。臣之不可冒進。於此已決。而況臣之老母。自暑月以來。疾病纏綿。常在呻楚之中。舊症雖似暫差。新患又復交攻。情理所迫。不忍離捨登程。虛帶職名。已過旬餘。癏曠之罪。又難逃矣。近伏聞玉候尙在調攝之中。藥院未罷起居之禮。而亦不能登卽上去。臣罪至此。萬殞猶輕。伏乞聖明亟遆臣職。更命攸司。勘斷臣罪。以安私分。臣之幸也。
辭司書疏
[編輯]伏以臣愚不能諧世。疎不能飭口。曾叨言地。觸事生疣。中間釁負。非一二可數也。參論大臣。重忤時議。請收儒罰。轉惹事端。而一忝考試。適又不幸天雨乖常。塲屋失嚴。遂至輿議之齊激。臺疏之峻起。末梢勘罷。亦非辜律相準。實出聖恩參酌。臣之罪。掇其大而論之。有如此矣。噫。向來諸臣盛論合啓之非者。前後迭出。甚則欲斷其心術。輕乃目之以擠陷。詬詆狼藉。排軋至深。臣實無拳勇可以抵當此者。牛馬之呼。固已任之久矣。至於鄭澔。則臣於曩日。實與同事。死生禍福。義當無殊。而不料其終也。首罪反歸於澔。臣則微譴而止。每自循念。負愧多矣。到今澔雖蒙敘。華踐如舊。而在臣私義。何敢以罪獨苟免。爲幸於當時。事稍異前。自解於今日乎。此誠難進之大端也。矧乎試圍事嚴。考官任重。伊日雜亂。雖諉事勢。身在掌試之列。不能檢飭者。其罪不貲。固不可以暫乍之薄罰而塞其罪決矣。凡臣負犯。皆在難貰。有一於此。猶難冒進。況臣並萃一身。靡所逃罪。而重誅不加。寵命反降。此臣所以自蒙新除。恧縮累日。無地自措者也。不然。臣豈不知湔滌之恩可懷。嚴威之命可畏。而出此瀆擾之計哉。臣於去冬。忝拜諫省。方以科査未了。泯默坐罷。危蹙之情。未一暴矣。今始瀝盡血懇。仰籲宸陛。若其才分之已試蔑效。病情之方苦難強。非不迫於臣身。而猶屬第二事。玆不敢覼縷。伏乞聖慈俯察臣情旣難冒。罪亦難容。亟遆職名。仍治辜犯。以靖私分。實臣之幸也。臣無任云云。
辭副修撰疏
[編輯]伏以臣竊伏念量才而授官者。上之明也。揣分而承命者。臣之義也。在庶僚猶然。況此經幄論思。職親而地重者乎。講說仁義。成就君德。則學問精熟者之任也。修嫺辭令。賁餙王猷。則文詞淹博者之責也。此豈可上而輕授。下而濫承。以乖愼簡之意哉。臣本短拙蹇淺。無一才能。兼且自少善病。懶散成習。至於五經文字世儒所已厭飫者。亦未嘗遍究而博觀。考其實則卽一倥侗漢也。只緣猥蒙聖恩。倖竊科名。前後颺歷。罔非踰涯。每一念至。怵然而自汗矣。今乃先時髦而拔擢。遽塵檢討之榮。是豈夢寐所期乎。除命之下。惝怳罔措。坐犯違慢之科。而聖度天大。罰止只推。半日之內。召牌再降。嚴畏分義。來伏闕外。而百爾思量。決無承當之理。伏乞聖明俯垂諒察。亟許鐫改。以重榮選。以安私分。幸甚。
辭副修撰疏
[編輯]伏以臣以今日情地。値今日除命。有萬難冒。無一可進。區區所自畫。蓋亦審矣。召旨相續。誨責甚摯。而偃然縮伏。不一趨承。前後違逋。已歷十數。分義缺矣。罪戾積矣。只荷聖度之寬假。尙靳重誅。置對未幾。霈宥旋降。職名依舊。見在庚牌又踵而至。臣誠抑塞惶悶。不知所出。臣於是始覺古人所謂循墻夜逃者。不是打乖法門。而據臣觀之。比尙爲歇後語耳。臣雖無狀。亦不至全昧道理。若此撕捱。固非糞土微臣所敢出。而顧乃崎嶇阨迫。轉入坎窞。迷不知自反者。豈臣所樂爲哉。誠有甚不得已者存焉。仰惟頃日聖敎中所遭可謂非常者。日月之明。固已俯燭無餘矣。念臣庸疎蹇劣。全無學術。少習擧業。僥倖登第。而雕篆之技。亦未猶人。玉署華貫。本非料慮所及。而乃今拔之衆望之外。廁諸榮選之列。誠可謂太不着題矣。迫於嚴命。黽勉一出。強顔挾冊。忝登講筵。而闇淺之見。旣無以闡其旨。鈍訥之才。又不能盡其言。窘拙百出。伎倆全露。退而自省。未嘗不惶汗浹背。噫。此不待譏議之來。而臣固宜自劾之不暇。矧今所被人言。非比等閑。向日宮官之疏。旣以不公黨私等說。深斥掌錄諸臣。則凡此爲私黨之所援。與不公之選者。尤當如何。卽此一語。已可以截斷進路。而況其改錄之請。蓋將擧一錄而掃去之矣。有是錄而後。方有是職。曷嘗有一邊請改其錄。而一邊責行其職者乎。當初圈錄。旣在於當改不改之地。則今日職名之可承不可承。猶是次第論也。皮不存而欲傅之毛。木旣拔而欲滋其華。豈理也哉。此臣所以一味悶蹙。怔𢥏前卻。初旣逬出於禁廬。胥命於金吾。而猶不敢冒出。今則筵敎雖嚴截。禁推雖申迫。而亦不敢勉承。至於祈免文字。尙不得一有塵瀆者。蓋不敢以館職自處故也。臣之不敢復進。固已自決於方寸。而聖慈不諒。薦召不已。有若臣始雖力辭。終或冒當者然。噫。人臣進退。不但爲一身之私而已。朱子所謂士夫去就。實關世道之盛衰者。誠非細故也。臣何忍以此不肖之身。下壞一己之廉隅。上貽盛世之疵累。而聖上之抑而迫之。使不得伸其志者。亦豈體下之道。礪世之方乎。今臣理窮勢迫。無他因極。不得不進伏禁扃之外。大聲疾呼。干瀆尊嚴。以殿下大專槃物之仁。倘垂寬恕。俯諒情勢。准臣刊名於館錄。俾無更檢。則臣當含感之無窮。不然而以爲臣違傲蹇慢。其罪難赦。膠固迷滯。其性難悛。亟降威命。致之有司之法。則臣亦當甘心而無恨矣。此皆臣赤心說出而非敢有一毫餙辭。伏乞聖明裁處焉。臣無任云云。