圖書編 (四庫全書本)/卷126

圖書編　卷一百二十六

　　欽定四庫全書
　　圖書編卷一百二十六
　　明　章潢　撰
　　易象類編
　　易之為書也廣大悉備其為道也屢遷不可為典要非齋戒以神明其徳者固不足以㑹其無方無體之真然聖人立象盡意其於卦畫之竒耦乃即天地人物擬諸其形容而觀象繫辭是居觀動玩茍不得其象又何有於辭與變與占也因即其象羣分類聚而輯之庶引伸觸類不徒得其取象之意而文周孔子於卦彖爻象所謂小大往來剛柔中正乾初陽在下坤初隂始凝皆可㑹而通焉則其屬辭之㫖亦炳然具陳矣象類云乎哉
　　易象總類
　　易〈繋辭易與天地凖　生生之謂易　夫易開物成務冒天下之道如斯而已者也乾坤其易之藴耶乾坤成列而易行乎其中矣　易之興也其於中古乎作易者其有憂患乎　易之為書也不可逺為道也屢遷變動不居周流六虛上下無常剛柔相易不可為典要惟變所適〉天地人物〈仰則觀象於天俯則觀法於地觀鳥獸之文近取諸身逺取諸物於是始作八卦以通神明之徳以類萬物之情天地絪緼萬物化醇男女構精萬物化生天地設位聖人成能人謀鬼謀百姓與能〉　天地人〈易之為書也廣大悉備有天道焉有地道焉有人道焉兼三才而兩之故六六者非他也三才之道也昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫而成卦分隂分陽迭用柔剛故易六位而成章〉天地〈乾五與天地合其徳　坤四天地變化草木蕃天地閉賢人隠　坤上夫𤣥黃者天地之雜也天𤣥而地黃　㤗天地交否天地不交　豫天地以順動　頤彖天地養萬物　咸彖天地感而萬物化生　恆天地之道恆久而不已也大壯彖正大而天地之情可見　暌彖天地暌而其事同也　解彖天地解而雷雨作　益彖天施地生姤彖天地相遇品物咸章　革彖天地革而四時成家人歸妹彖天地之大義　節彖天地節而四時成　繋辭天尊地卑　在天成象在地成形　易與天地凖故能彌綸天地之道　與天地相似　廣大配天地　天地設位而易行其中　天地之數五十有五　法象莫大乎天地　天地變化聖人效之天地之道貞觀者也天地之大徳曰生　天地絪緼天地設位　天地定位　序卦有天地然後有萬物〉隂陽剛柔〈乾坤其易之門耶乾陽物也坤隂物也隂陽合徳剛柔有體以體天地之撰以通神明之徳觀變於隂陽而立卦發揮於剛柔而生爻〉隂陽〈泰彖曰內陽而外隂　否彖曰內隂而外陽　乾初象曰陽在下也　坤初象曰隂始凝也陽卦多隂隂卦多陽其故何也陽卦竒隂卦耦〉剛柔〈乾剛健中正　坤柔順利貞　屯剛柔始交需剛健而不陷　師剛中而應　比剛中　小畜柔得位　履柔履剛　否內柔外剛　同人柔得位得中而應乎乾　大有柔得尊位大中　豫剛應而志行　隨剛來而下柔　蠱剛上而柔下　臨剛浸而長　噬嗑剛柔分　賁柔來而文剛　剝柔變剛　復剛反　無妄剛自外來而為主於內　大畜剛健篤實輝光　大過剛過而中　離柔麗乎中正咸柔上而剛下　恆剛上而柔下　遯剛當位而應　大壯剛以動　晉柔進而上行　明夷內文明〉
　　〈而外柔順暌柔進而上行得中而應乎剛　損損剛益柔　夬剛決柔　姤柔遇剛　萃剛而應　升柔以時升　鼎柔進而上行得中而應剛　漸剛得中旅得中乎外而順乎剛　巽柔皆巽乎剛　兌剛中而柔外　渙剛來而不窮柔得位乎外而上同　節剛柔分而剛得中　中孚柔在內而剛得中　小過剛失位而不中　既濟剛柔正而位當　未濟雖不當位剛柔應也　爻象屯二豫五噬嗑二困二震二皆曰乗剛　履三志剛　同人三敵剛大過初柔在下　姤初柔道牽　䝉二剛柔接　坎四剛柔際鼎上剛柔節〉
　　六十四大象
　　乾天行健　坤地勢坤　雲雷屯　山下出泉𫎇雷上於天需　天與水違行訟　地中有水師　地上有水比　風行天上小畜　上天下澤履　天地交泰　天地不交否　天與火同人　火在天上大有地中有山謙　雷出地奮豫　澤中有雷隨　山
　　下有風蠱　澤上有地臨　風行地上觀　雷電噬嗑　山下有火賁　山附於地剝　雷在地中復天下雷行物與無妄　天在山中大畜　山下有雷頤　澤滅木大過　水洊至習坎　明兩作離　山上有澤咸　雷風恆　天下有山遯　雷在天上大壯　明出地上晉　明入地中明夷　風自火出家人　上火下澤暌　山上有水蹇　雷雨作解　山下有澤損　風雷益　澤上於天夬　天下有風姤澤上於地萃　地中生木升　澤無水困　木上
　　有水井　澤中有火革　木上有火鼎　洊雷震　兼山艮　山上有木漸　澤中有雷歸妹　雷電皆至豐　山上有火旅　隨風巽　麗澤兌　風行水上渙　澤上有水節　澤上有風中孚　山上有雷小過　水在火上既濟　火在水中未濟
　　天道類
　　天〈乾彖乃統天　坤彖乃順承天　乾三四上不在天五飛龍在天　本乎天者親上　天且弗違大象天行健　明夷上初登於天　姤五有隕自天中孚上翰音登於天　天之所助者順也　乾天也　乾為天〉天道〈謙天道下濟而光明　天道虧盈而益謙　臨大亨以正天之道也〉天命〈無妄大亨以正天之命也　天命不佑行矣哉〉天行〈蠱終則有始天行也剝君子尚消息盈虛天行也　復七日來復天行也〉天徳〈乾五乃位乎天徳　用九天徳不可為首也〉天位〈需彖位乎天位〉天則〈乾元用九乃見天則〉天時〈乾五奉天時〉天造〈屯天造草昩〉天文〈賁彖觀乎天文以察時變〉天祐〈大有上自天祐之〉天衢〈大畜上何天之衢〉天險〈坎天險不可升也〉御天〈乾彖乗六龍以御天〉先天〈乾五先天而天不違〉後天〈乾五後天而奉天時〉承天〈坤文言承天而時行〉應天〈大有彖應乎天而時行中孚以利貞乃應乎天也〉日〈乾三終日乾乾晉晝日三接豐宜日中豐日中則昃日中見斗離三日昃之離　説卦日以暝之離為日〉日月〈乾五與日月合其明離日月麗乎天　恆日月得天而能久照　繫辭隂陽之義配日月　日月之道貞明者也〉日新〈大畜彖日新其徳〉日進〈益彖日進無疆〉月〈小畜上月幾望　歸妹五月幾望　中孚四月幾望豐月盈則食　説卦坎為月〉明〈乾彖大明終始離彖重明以麗乎正　晉彖明出地上而麗乎大明　明入地中明夷晦其明也　明兩作離大人以繼明照於四方　晉自昭明徳　明夷用晦而明著明莫大乎日月　日月相推而明生〉光〈未濟五君子之光〉雲雨〈乾雲行雨施天下平也　小畜宻雲不兩〉雷雨〈屯雷雨之動滿盈　解彖天地解而雷雨作〉雷霆〈繫辭鼔之以雷霆〉風雨〈繋辭潤之以風雨〉雲〈小畜密雲不雨〉雨〈小畜上既雨既處暌上遇雨則吉　夫三獨行遇雨若濡鼎三方雨虧盈　説卦雨以潤之〉雷〈説卦雷以動之　動萬物者莫疾乎雷震為雷〉雷風〈説卦雷風相薄雷風不相悖〉雷電〈噬嗑雷電合而章〉電〈説卦離為電〉霜〈坤初履霜〉斗〈豐二四見斗〉沬〈豐三見沬〉沛〈豐其沛〉寒暑〈繫辭日月運行一寒一暑〉
　　地道類
　　地〈乾五本乎地者親下坤地勢坤　明夷後入於地繋辭俯則觀法於地與地之宜　説卦坤為地坤也者地也〉地道〈坤三地道無成而代有終也〉地理〈繋辭俯以察於地理〉土〈離百榖草〉
　　〈木麗乎土繋辭安土敦乎仁〉東〈説卦震東方也〉西〈小畜自我西郊小過五〉南〈巽南征吉　離南方之卦也〉北〈坎正北方之卦也〉東南〈巽東南也〉東北〈坤東北喪朋蹇不利東北艮東北之卦也〉西南〈坤西南得朋　蹇利西南　解利西南〉西北〈乾西北之卦也〉水〈乾文言五水流濕　坎者水也潤萬物者莫潤乎水　坎為水〉火〈乾五文言火就燥燥萬物者莫熯乎火離為火〉水火〈水火不相射水火相逮〉山〈艮為山〉西山〈隨上用享於西山〉岐山
　　〈升四用享於岐山〉澤〈説萬物者莫説乎澤兌為澤〉山澤〈山澤通氣〉野〈坤上龍戰於野同人於野〉田〈乾二見龍在田三四下不在田〉郊〈需初需於郊　同人上同人於郊〉隂〈中孚鳴鶴在隂〉大川〈需利涉大川　訟不利渉大川　同人　蠱大畜　益　渙　中孚俱利涉大川　謙初頤上　未濟三俱利涉大　川頤五不利涉　大川彖需徃　有功訟入　於淵同人　乾行蠱往有事大畜　應乎天益木　道乃行渙　乘木有功中〉濡〈孚乗木舟　虛夬三若濡既未濟〉浚〈初濡尾上〉丘〈濡首恆初浚恆渙四〉林〈渙有丘頤三丘〉陵〈頤屯三入於林中同人三奔　其髙陵震二躋　於九陵〉石〈漸五鴻漸　於陵艮為陵豫　二介於石〉谷〈繫辭介如石焉困三困於〉磐〈石困初入於幽〉陸〈谷井二井谷漸二〉遐〈鴻漸於磐漸〉道〈三上鴻漸於陸〉沙〈泰二不遐遺〉泥〈履二履道坦坦需二〉塗〈需於沙需三需〉穴〈於泥井初井有泥睽〉窞〈上見豕負塗需四出〉干〈自穴上入於穴〉河洛〈坎初三俱入於坎窞〉河〈鴻漸於干漸〉淵〈初繫辭河出圖洛出書泰〉泉〈二用馮河〉氷〈乾四或躍於淵訟〉荒〈彖入於淵〉小石〈也井冽寒〉方〈泉坤初履霜堅氷至泰　二包荒艮〉四方〈為小石坤二直方大　大象觀省方〉百里〈復後不省〉山川丘陵〈方離〉剛鹵〈大象繼明〉溝瀆〈照於四方〉鬼方〈姤大象誥四方震驚百〉
　　時日類
　　嵗〈里坎彖兌為剛鹵坎〉三嵗〈為溝瀆既濟　三未濟四伐鬼方繋辭寒　暑相推而嵗成同人三嵗不興〉三年〈坎上三嵗不　得困初三嵗不覿漸五〉十年〈三嵗不孕豐上　三嵗不覿既濟三年克之未〉期〈濟四三年有賞於大國屯〉閠〈二十年乃字復上十年不克征頤三十〉四時〈年勿用繫辭　凡三百有六　十當期之日歸竒於扐　以象閏五而四時成　節彖天地節四時成〉厯〈革大象治厯〉八月〈臨至於八月有凶〉月望〈小畜上　歸妹五　中孚四俱雲月幾望〉至日〈復大象先王以至日閉關〉終日〈乾三終日乾乾　豫二不終日　既濟四終日戒〉三日〈蠱先甲三日後甲三日　明夷三日不食巽五先庚三日後庚三日〉七日〈復七日來復　震二七日得　既濟二七日得〉甲日〈蠱先甲三日後甲三日〉己日〈革己日乃孚　革二己日乃革之〉庚日〈巽五先庚三日後庚三日〉旬〈豐雖旬無咎象過旬災也〉晝日〈晉晝日三接〉終朝〈訟上終朝三禠之〉夕〈乾三夕惕〉晝夜〈繫辭通乎晝夜而知〉暮夜〈夬三暮夜有戎〉嚮晦〈隨大象君子以嚮晦宴息〉時〈乾彖六位時成時乗六龍損益與時𫎇時中　大有應天時行　賁察時變升柔以時升　艮動靜不失其時　豐與時消息　小過與時行　豫隨遯姤旅皆言時義　坎暌蹇皆言時用頤　大過解革皆言時皆以大哉贊之　無妄大象對時　革大象明時節失時　乾二時舎三時惕上時極　坤三時發　既濟五東鄰殺牛不如西鄰之時也之類〉
　　人道類
　　人〈乾彖體仁足以長人　乾四中不在人　同人於野艮不見其人　謙彖人道惡盈而益謙　革兊應乎人　歸妹人之終始　需上三人來　損三人行一人行　豐上無人　繫辭何以守位曰人　神而明之存乎其人　茍非其人道不虛行〉大人〈乾二五利見大人　文言曰大人者與天地合其徳與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉凶否五大人吉　蹇上利見大人　革五大人虎變卦自訟蹇萃困巽俱利見大人　升用見大人　離大象大人以繼明照於四方〉聖人〈乾五文言聖人作萬物覩　乾上文言其惟聖人乎　豫彖聖人以順動　觀彖聖人以神道設教　頤彖聖人養賢以及萬民　咸彖聖人感人心而天下和平　恆彖聖人久於其道而天下化成　鼎彖聖人亨以享上帝大烹以養聖賢〉王〈坤三或從王事　訟三或從王事　師彖可以王矣　師三王三錫命　比五王用三驅　隨王用享於西山　觀四利用賓於王離上王用出征　家人五王假有家　益二王用享於帝　夬揚於王庭　升四王用享於岐山　井四王明萃王假有廟　豐王假之　渙王假有廟渙渙王居〉帝位〈履彖履帝位而不疚〉天子〈大有三公用享於天子〉君〈否初象志在君也小過不及其君　説卦乾以君之〉君徳〈乾二文言〉君道〈復上象反君道也〉大君〈師大君有命　履三為於大君臨五知臨大君之宜〉　王母〈晉二受茲介福於王母〉國君〈復上以其國君凶〉後〈泰大象後以裁成輔相左右　復大象後不省方　姤大象後施命誥〉上〈剝大象上以厚下安宅〉先王〈大象稱光王者七比豫觀噬嗑復無妄渙〉主〈暌二遇主於巷豐初遇其配主　四遇其夷主〉王公〈坎彖王公設險以守其國〉公〈大有三公用享　解上公用射隼益三四告公鼎四覆公餗小過五公弋〉王侯〈蠱上不事王侯〉侯〈屯利建侯屯初豫利建侯　晉康侯〉王臣〈蹇二王臣蹇蹇〉臣〈坤三臣道也　遯三畜臣妾　小過二遇其臣〉君臣〈小過二不及其君臣不可過也　節初繫君不密則失臣臣不密則失身幾事不密則害成〉諸侯〈比大象親諸侯〉官〈隨初官有渝〉祖〈小過過其祖〉父〈蠱初三五幹父之蠱四裕父之蠱　乾天也故稱父乾為天〉考〈蠱初考無咎〉母〈蠱二幹母之蠱坤地也故稱母〉妣〈小過遇其妣〉子〈𫎇二子克家　蠱初有子鼎初以其子〉長子〈師五長子帥師震為長子〉弟子〈師五弟子輿師〉小子〈隨二係小子三失小子漸初小子有言〉童〈𫎇匪求䝉童𫎇童求我彖𫎇以養正五童𫎇吉觀初童觀〉士〈歸妹上士刲羊無血〉夫〈𫎇三見金夫漸三夫征不復〉婦〈𫎇二納婦吉小畜上婦貞厲　漸三婦孕不育　既濟二婦喪其茀〉丈夫〈隨二失丈夫三係丈夫〉夫子〈恆五夫子凶〉士夫〈大過五〉元夫〈暌遇元夫〉老夫〈大過二老夫得其女妻〉後夫〈比後夫凶〉男女〈家人彖男女正　暌彖男女暌　繫辭乾道成男坤道成女　男女構精〉男〈家人彖男正位乎外〉女〈觀二利女貞　家人利女貞　彖女正位乎內漸女歸吉　歸妹上女承筐無實〉長男〈震一索而得男謂之長男〉中男〈坎再索而得男故謂之中男〉少男〈艮三索而得男故謂之少男〉長女〈巽一索而得女故謂之長女〉中女〈離再索而得女故謂之中女〉少女〈兌三索而得女故謂之少女〉夫妻〈小畜三夫妻反目〉婦孕〈漸三婦孕不育五婦三嵗不孕〉婦人〈恆五婦人貞吉〉老婦〈大過五〉妻〈小畜三夫妻反目困三不見其妻〉女妻〈大過得其女妻〉妹〈泰五帝乙歸妹歸妹五〉娣〈歸妹三以娣三反歸以娣五不如其娣之袂良〉須〈歸妹三歸妹以須〉妾〈遯三畜臣妾　鼎初得妾　兌為妾〉二女〈暌二女同居其志不同行革彖二女同居其志不相得〉女子〈屯二女子貞不字〉婦子〈家人三婦子嘻嘻〉宮人〈剝三以宮人寵〉婚媾〈屯二婚媾四求婚媾賁四暌上俱婚媾　震上婚媾有言〉取女〈䝉三勿用取女　咸取女吉　姤勿用取女〉嚴君〈家人有嚴君焉〉父母〈繫辭如臨父母〉父子兄弟夫婦〈家人彖父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正〉宗〈同人二於宗暌厥宗噬膚〉族〈同人大象類族辨物〉師保〈繫辭無有師保〉朋友〈兌大象君子以朋友講習〉朋〈坤西南得朋東北喪朋泰三朋亡　豫四朋盍簪復朋來　咸四朋從解四朋至　五大蹇朋來〉　友〈損三得其友〉賓〈觀四用賓於王姤二不利賓〉客〈需上有不速之客〉君臣父子〈坤初文言臣弒其君子弒其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣〉聖賢〈鼎彖大烹以養聖賢〉賢〈大畜彖剛上而尚賢又家食吉養賢　頤聖人養賢以及萬民〉賢人〈乾上文言賢人在下位而無輔〉商旅〈復大象商旅不行〉旅〈旅小亨旅貞吉旅初瑣瑣〉君子〈乾彖君子行四徳　坤卦君子有攸往否不利君子貞　謙亨君子有終乾三君子終日乾乾　屯三君子幾不如舎　小畜上君子貞凶　謙初謙謙君子三君子有終吉　觀五上君子無咎　剝上君子得輿　遯四君子吉壯三君子用罔　明夷君子於行　解五君子維有解　夬三君子夬夬　革上君子豹變　未濟五君子之光　大象稱君子者五十三卦〉主人〈明夷初主人有言〉丈人〈師二丈人貞吉〉人文〈賁彖文明以止人文也觀乎人文以化成天下〉武人〈履三武人為於大君巽初利武人之貞〉幽人〈履二幽人貞吉歸妹二幽人〉小人〈泰彖外小人否內小人　遯大象逺小人　師上小人勿用　否二小人吉　大有三小人弗克　觀初小人無咎　剝上小人剝廬　遯四小人否　大壯四小人用壯　解五有孚於小人　革上小人革面既濟小人勿用〉匪人〈否之匪人　比三比之匪人〉惡人〈暌初見惡人〉吉人躁
　　人〈繋辭吉人之辭寡躁人之辭多〉衆〈師衆也能以衆正　大象畜衆晉三衆允　解彖得衆　明夷涖衆坤為衆〉　民〈師彖民從　豫民服　頤及萬民　益民説　兌民勸　節不害民　師大象以容民　履定民志　泰左右民　蠱振民　師保民　觀觀民　井勞民　屯初得民　謙初萬民服剝上民載姤四逺民〉羣〈渙四渙其羣　繫辭物以羣分〉虞〈屯三即鹿無虞〉巫〈兌為巫〉工
　　〈巽為工〉史巫〈巽二用史巫紛若吉〉仇〈鼎三我仇有疾不我能即〉冦〈屯三匪冦䝉上不利為冦利禦冦　需三致冦至賁四匪冦　暌上匪冦　解三致冦至　漸三利禦冦〉俗〈漸大象居賢徳善俗〉童僕〈旅二得童僕三喪其童僕〉百姓〈繫辭百姓日用而不知〉盜〈坎為盜小人而乗君子之器盜思奪之矣上慢下暴盜思伐之矣慢蔵誨盜〉射〈解上射隼　旅五射雉　繫辭射之者人也〉弋〈小過五弋彼在穴〉耕穫菑畬〈無妄二不耕穫不菑畬〉佃漁〈繫辭作結䋲而為網罟以佃以漁〉交易〈繫辭交易而退各得其所〉負乗〈解三負且乗　繫辭負也者小人之事也乗也者君子之器也小人而乗君子之器〉
　　身心類
　　心〈習坎有孚維心亨彖心亨乃以剛中也　復彖復其見天地之心乎　咸彖感人心而天下和平㤗四象中心願也　謙二象中心得也　益五有孚惠心上立心勿恆凶　明夷四獲明夷之心　井三為我心惻　艮二其心不快三薰心　旅四我心不快　繫辭以此洗心退蔵於密〉人心〈聖人感人心而天下和平咸彖〉心病〈坎為心病〉身〈艮不獲其身　四艮其身復初以脩身也　家人上反身之謂也　蹇大象以反身脩徳　繫辭龍蛇之蟄以存身也〉躬〈𫎇三不有躬　震上不於其躬　艮四象曰止諸躬渙三渙其躬〉首〈乾彖首出庶物用九見羣龍無首比上六比之無首離上折首既未濟濡其首説卦乾為首〉頂〈大過上過渉滅頂〉髪〈巽其於人也為寡髪〉顙〈巽為廣顙〉面〈革上小人革面　説卦聖人南面而聼天下〉鼻〈噬嗑二滅鼻〉耳〈噬嗑上滅耳鼎三耳革五黃耳　坎為耳為耳痛〉目〈小畜三反目離為目〉頄〈夬三壯於頄〉口〈頤自求口實困彖尚口乃窮〉耳目〈鼎彖巽而耳目聰明〉眼〈巽為多白眼〉頤〈頤初觀我朶頤序卦頤者養也〉輔〈感上咸其輔頰舌　艮五艮其輔〉頰〈咸上〉舌〈見上〉口舌〈兌為口舌〉背〈艮其背〉脢〈咸五咸其脢無悔象曰志未也〉腹〈説卦坤為腹〉左腹〈明夷四入於左腹〉大腹〈離為大腹〉四支〈坤五文言暢於四支〉手〈説卦艮為手〉指〈艮為指〉右肱〈豐三折其右肱〉限〈艮三艮其限〉夤〈列其夤〉臀〈夬四姤三臀無膚困初臀困於株木〉股〈咸三咸其股巽為股〉左股〈明夷二夷於左股〉腓〈咸二咸其腓艮二艮其腓〉足〈剝初剝牀以足　鼎四折足　震為足〉拇〈咸初咸其拇解四解而拇〉趾〈噬嗑初滅趾　賁初賁其趾　大壯初壯於趾　夬初壯於前趾　鼎初顛趾　艮初艮其趾〉膚〈噬嗑二噬膚　剝四剝牀以膚暌五噬膚　夬四　姤三無膚〉　血〈坤上其血𤣥黃　猶未離其類也故稱血焉　需四需於血　小畜四血去　歸妹上無血　渙上渙其血坎為血〉汗〈渙汗其大號〉膏〈屯五屯其膏鼎三雉膏〉思慮〈繫辭咸四天下何思何慮〉思〈咸四朋從爾思渙四匪夷所思艮大象思不出其位〉意〈蠱初意承考　明夷四象獲心意也〉憂〈樂天知命故不憂　坎為加憂〉疑〈豫四勿疑　豐三往得疑疾　繫辭以斷天下之疑〉愁〈晉二晉如愁如〉慍〈夬三有慍〉怨〈困以寡怨〉樂〈乾初樂則行之〉悶〈乾遯世無悶不見是而無悶　大過大象〉喜〈否上後喜無妄五勿藥冇喜　損四使遄有喜兌四介疾有喜〉惕〈乾三夕惕　小畜四惕出　夬二惕號〉勿恤〈泰三勿恤其孚　晉五失得勿恤　家人五勿恤吉　夬二有戎勿恤　萃初勿恤往無咎　升用見大人勿恤〉恐懼　脩省〈震大象〉懲忿窒慾〈損大象〉遷善改過〈益大象〉見〈乾二　利見大人　𫎇三見金夫　暌初見惡人三見輿曳　上見豕負塗　蹇利見大人上同姤初見凶　萃利見大人　升困見大人困三不見其妻　豐二四見斗　三見沫〉覿〈困初豐上〉
　　〈俱三嵗不覿〉視〈履三𦕈能視上視履　震上視矍矍歸妹二𦕈能視〉盱〈豫三盱豫〉闚〈觀二闚觀豐上闚其戶〉聞〈夬四聞言不信　旅上終莫之間也〉𦕈〈履三歸妹二〉涕〈離五出涕沱若萃上〉
　　洟〈萃上齎咨涕洟〉泣〈屯上泣血漣如中孚三或泣〉言語〈頤大象慎言語〉言〈需二小有言訟初小有言　明夷初主人有言　夬四聞言不信革三革言三就　震初笑言　艮五言有序　漸初小子厲有言　困彖有言不信　繫辭以言者尚其詞　繫辭以盡其言　其言曲而中　言出乎身加乎民〉告〈益三告公用圭四告公從〉問〈益五勿問元吉　繫辭問焉而以言〉號〈萃初若號〉鳴〈謙二上鳴謙豫初鳴豫〉笑言〈震彖笑言啞啞〉號咷〈同人五先號咷旅上後號咷〉笑〈萃初一握為笑　震初笑言啞啞同人五後笑　旅上先笑〉嗟〈離三大耋之嗟　萃三嗟如　節三則嗟若〉歌〈離三不鼔缶而歌中孚三或歌〉戚嗟〈離五戚嗟若〉齎咨〈萃上〉宴息〈隨大象嚮晦入宴息〉獨立〈大過大象獨立不懼恆大象立不易方〉〈觀而不薦〉執〈師五利執言咸二執其隨遯二執之用黃牛之革〉擊〈𫎇上擊𫎇　益上或擊之〉禦〈𫎇上利禦冦〉係〈否五係於包桑　無妄三或係之牛　姤初係於金柅隨二係小子　三係丈夫上拘係之　坎上係用徽纆　遯三係遯〉握〈萃初一握為笑〉履〈履初素履二履道三跛能履四履虎尾愬愬五夬履上視履〉往〈坤君子有攸往　屯勿用有攸往　賁小利有攸往　剝不利有攸往　無妄匪正有𤯝不利有攸往　復　大過　恆　解　損　益　夬萃巽俱利有攸往　屯三往吝四往吉　𫎇初往吝　履初往無咎　大有二有攸往無咎　蠱四往無咎　無妄初往吉二利有攸往　咸三往吝　遯初勿用有攸往　晉五往吉　明夷初有攸往　暌五往何咎上往遇雨則吉　蹇初三四上皆往蹇　損初遄往無咎上利有攸往　夬初往不勝為咎　姤初有攸往見凶萃初三往無咎　豐初往有尚　大畜三利有攸往〉征〈升南征吉　歸妺征吉　小畜上君子征凶泰初以其彚征吉　頤二征凶　大壯初征凶困二征凶上征吉　革三征凶貞厲上征凶居貞吉　震上征凶　漸三夫征不復　歸妹初征吉未〉
　　〈濟初征凶〉行〈乾彖君子行此四徳者　坤彖君子攸行𫎇彖以亨行時中也　小畜彖剛中而志行同人彖乾行　大有彖應乎大而時行　豫彖剛應而志行　蠱彖終則始天行　頤彖柔得中而上〉
　　〈行　剝彖君子尚消息盈虛天行也　復彖七日來復天行也　無妄彖天命不祐行矣哉　大過彖巽而説行　坎行有尚彖行險而不失其信　遯彖與時行也　晉彖柔進而上行　暌彖二女同居其志不同行　損彖其道上行損益盈虛與時偕行　益彖木道乃行凡益之道與時偕行　鼎彖柔進而上行　艮彖時行則行　巽彖巽乎中正而志行　節彖説以行險　小過彖過以利貞與時行也　履四中行獨復　無妄三行人之得上行有𤯝　損三三人行則損一人　夬三獨行遇雨　益三四中行夬四其行次且　夬五中行無咎　姤三其行次且　鼎三其行塞　震三行無𤯝〉徒〈賁初舎車而徒〉跛〈履三歸妹初〉患〈訟二象患至掇也　既濟大象思患預防　吉凶與民同患〉疾〈復出入無疾　豫五貞疾　無妄五無妄之疾　遯三有疾厲損四損其疾　豐二疑疾　鼎二我仇有疾　兌四介疾有喜〉耋〈離三大耋〉死〈離四焚如死如棄如　豫五恆不死　係辭困三既辱且危死期將至〉喪〈小過大象喪過乎哀〉
　　古人類
　　伏羲〈繫辭包羲氏始作八卦作網罟〉神農〈繫辭神農氏教耒耜〉黃帝〈黃帝堯舜氏變通宜民〉堯舜〈黃帝堯舜垂衣裳而天下治〉文王〈明夷彖內文明而外柔順以𫎇大難文王以之繫辭易之興也其當殷之末世周之盛徳耶當文王與紂之事耶〉湯武〈革彖湯武革命順乎〉
　　〈天而應乎人〉髙宗〈既濟三髙宗伐鬼方三年克之〉帝乙〈泰五歸妺五帝乙歸妹〉紂〈繫辭下見上〉箕子〈明夷彖內難而能正其志箕子以之五箕子之明夷利貞〉
　　宗廟邑國類
　　宗廟〈震彖出可以為宗廟社稷主〉社稷〈見上〉廟〈萃渙王假有廟〉立廟〈渙大象立廟〉邑國〈謙上征邑國〉邑〈夬告自邑　井改邑　泰上自邑告命　晉上維用伐邑　升三升虛邑〉邑人〈訟二邑人三百戶　比五邑人不戒　無妄三邑人之災〉國〈師上開國觀四觀國之光有賞於大國　益四利用為依遷國〉萬國〈乾彖萬國咸寧比大象建萬國〉四國〈明夷上象曰照四國也〉守國〈坎彖設險以守其國〉邦〈否彖天下無邦〉萬邦〈師二王三錫命懐萬邦也〉正邦〈蹇彖當位貞吉以正邦也漸彖進以正可以正邦也〉亂邦〈師上象小人勿用必亂邦也〉宮室棟宇〈上古穴居而野處後世聖人易之以宮室上棟下宇以待風雨葢取諸大壯〉家〈𫎇二子克家　師上承家　家人四富家五王假有家　豐上蔀其家　損上得臣無家〉宅〈剝大象厚下安宅〉庭〈艮行其庭夬揚於王庭〉屋〈豐上豐其屋〉廬〈剝上小人剝廬〉宮〈困三入於其宮〉戶庭〈節初不出戶庭〉門庭〈明夷於出門庭節二不出門庭〉　棟〈大過棟橈三棟橈四棟隆〉桷〈漸四得其桷〉牖〈坎四納約自牖〉戶〈豐上窺其戶　繫辭闔戶之謂坤闢戶之謂乾〉門〈同人初同人於門　隨初出門交有功　繫辭易之門　又道義之門〉堦〈升五升堦　繫辭節初亂之所由生也則言語以為堦〉墉〈同人四乗其墉解上髙墉〉藩〈大壯三上觸藩四藩決〉鄰〈小畜五富其鄰泰四謙五不富以其鄰　既濟五東鄰西鄰　震上於其鄰〉市〈日中為市　説卦巽為近利市三倍〉
　　關〈復大象至日閉關〉門闕閽寺〈説卦艮為門闕為閽寺〉重門擊柝〈重門擊柝以待暴客葢取諸豫〉巷〈睽二遇主於巷〉井〈井卦不改井彖井養而不窮也初井泥二井谷三井渫四井甃五井冽上井收〉城隍〈㤗上城復於隍〉即次〈旅二即次三旅焚其次〉丘園〈賁五賁於丘園〉大塗〈震為大塗〉徑路〈艮為徑路〉
　　鬼神享祀類
　　帝〈益二王用享於帝吉〉上帝〈鼎烹以享上帝〉薦上帝〈豫大象殷薦之上帝〉祖考〈豫大象以配祖考〉假廟〈萃王假有廟渙王假有廟〉神道〈觀天之神道〉鬼神〈乾文言大人者與鬼神合其吉凶　謙彖鬼神害盈而福謙豐彖而況於鬼神乎　係辭知鬼神之情狀〉　神〈繫辭隂陽不測之謂神知變化之道知神之所為酬酢祐神　説卦神也者妙萬物而為言〉鬼〈暌上載鬼一車繫辭人謀鬼謀〉精氣〈精氣為物〉遊魂〈遊魂為變〉祭主〈震彖〉盥薦〈觀盥而不薦有孚顒若〉享〈隨上益俱用享損二簋可用享〉禴〈萃二升二皆利用禴〉禴祭〈既濟五不如西鄰之禴祭〉享祀〈困三利用享祀〉祭祀〈困五利用祭祀〉孝享〈萃彖王假有廟致孝享也〉匕鬯〈震五喪匕鬯〉大牲〈萃用大牲吉〉
　　爵命類
　　天命〈無妄彖大亨以正天之命也天命不祐行矣哉〉休命〈大有大象以順天休命〉命〈師上大君有命〉有命〈否四有命無咎〉天祐〈大有上自天祐之〉錫命〈師二王三錫命〉凝命〈鼎大象正位凝命〉改命〈革四有孚改命〉譽命〈旅五終以譽命〉申命〈巽大象申命行事〉命誥〈姤大象後以施命誥四方〉告命〈泰上自邑告命〉命亂〈泰上象其命亂也〉祉〈泰五以祉元吉　否四疇離祉〉慶〈坤彖乃終有慶大畜五象有慶益彖中正有慶　晉五往有慶也　豐五兌四慶也　頤上大有慶也困二中有慶也豐有慶也〉譽〈坤四無譽　蠱五用譽豐五有譽　二多譽〉嘉〈隨五孚於嘉　遯五嘉遯離上有嘉〉章〈坤三含章　噬嗑彖雷電合而章　姤五含章　豐五來章〉大號〈渙五渙汗大號〉號〈夬孚號四惕號上無號〉誡〈比五邑人不誡繫辭小懲而大誡〉祥〈困三不祥也吉事有祥〉美〈乾始能以美利利天下　坤三隂雖有美含之　五美在其中〉天位〈需彖位乎天位〉尊位〈大有彖柔得尊位〉位〈繫辭卑髙以陳貴賤位矣　列貴賤者存乎位　天地設位而易行乎其中矣　聖人之大寶曰位　艮大象君子以思不出其位　乾三文言居上位而不驕在下位而不憂　乾彖六位時成　小畜同人柔得位　遯剛當位　家人正位　蹇當位漸進得位其位剛得中　節當位以節小過剛失位而不中　既濟正而位當　未濟雖不當位剛柔〉
　　〈應也爻象　需上雖不當位未大失也　比五孚五巽五俱位正中　渙五正位　節五居位正　履五兌五中孚五俱位正當　臨三位當　否三豫三噬嗑三大壯五明夷四暌三解四夬五萃四震三豐三兌三中孚小過四未濟三俱位不當　家人四順在位　蹇四當位實　旅四未得位　困四雖不當位有與也〉名〈乾初文言不易乎世不成乎名繫辭困三非所困而困焉名必辱　善不積不足以成名〉富〈小畜五富以其鄰象曰不獨富也　家人四富家大吉〉貴〈乾上貴而無位頤初亦不足貴也蹇上以從貴也鼎上以從貴也　歸妹五以貴行也〉福〈困五象受福也井三受福也　震初恐致福也既濟五實受其福〉爵〈中孚二我有好爵〉祿〈否大象不可榮以祿夬大象施祿及下〉介福
　　〈晉二受茲介福〉榮辱〈繫辭樞機之發榮辱之主也〉賞〈未濟四三年有賞〉錫〈晉用錫馬蕃庶〉禠〈訟上終朝三禠之〉休〈否五復二〉傾〈否上傾否〉威〈大有五威如吉　家人上威如終吉〉悖〈頤三道大悖也解上以解悖也〉治〈乾五上治　繫辭黃帝堯舜垂衣裳而天下治　説卦聖人南面而聽天下向明而治〉亂〈既濟初吉終亂　彖中止則亂　萃初乃亂乃萃其志亂也　繫辭亂之所由生也則言語以為階〉勸懲〈繫辭噬嗑初不見利不勸不威不懲〉建國親侯〈比大象〉遏惡善〈大冇大象〉勞民勸相〈井大象〉觀民設教〈觀大象〉振民育徳〈蠱大象〉教思容保〈臨大象〉裁成輔相左右〈泰大象〉
　　兵刑類
　　訟〈訟彖險而健訟終凶訟不可成也二四不克訟五訟元吉初象曰不永所事訟不可長也上象曰以訟受服亦不足敬也〉獄〈噬嗑利用獄〉刑罰〈豫彖刑罰清而萬民服〉刑人〈蒙初利用刑人〉桎梏〈𫎇初用説桎梏〉校〈噬嗑初屨校上何校〉劓〈暌四其人天且劓〉刖〈困五劓刖〉徽纒〈坎上係用徽纆〉正法〈𫎇初象曰利用刑人以正法也〉明罰勅法〈噬嗑大象〉庶政無敢折獄〈賁大象〉赦過宥罪〈解大象〉折獄致刑〈豐大象〉明慎用刑而不留獄〈旅大象〉議獄緩死〈中孚大象〉師〈師貞吉彖師衆也　師二在師中吉　三師或輿屍凶　五長子帥師弟子輿屍凶　豫行師〉戎〈同人伏戎於莽夬不利即戎　二暮夜有戎〉師律〈師出以律否臧凶〉失律〈師初象曰師出以律失律凶也〉左次〈師四師左次〉大師〈同人五大師克相遇〉行師〈謙上利用行師〉用師〈泰上勿用師〉戰〈坤上文言隂疑於陽必戰説卦戰乎乾〉征〈謙上征邑國　復上十年不克征〉伐〈晉上維用伐邑　既濟三未濟四伐鬼方〉侵伐〈謙五利用侵伐〉狩〈明夷三明夷於南狩〉田〈師五田有禽恆四田無禽解二田獲三狐巽四田獲三品〉　三驅〈比五王用三驅失前禽〉容民畜衆〈師大象〉除戎器戒不虞〈萃大象〉
　　飲食類
　　飲食〈需大象君子以飲食宴樂　頤大象節飲食　漸二飲食衎衎序卦需者飲食之道〉酒食〈需五需於酒食困二困於酒食〉　飲酒〈未濟上飲酒濡首〉食〈訟三食舊徳㤗三於食有福井五寒泉食雜卦噬嗑食也〉　家食〈大畜五家食吉〉不食〈剝上碩果不食明夷初三日〉
　　〈不食　井　井泥不食　三井渫不食　鼎三雉膏不食〉樽酒簋〈坎四樽酒簋二〉饋〈家人二在中饋〉餗〈鼎四覆公餗〉烹飪〈鼎彖以木巽火烹飪〉臘肉〈噬嗑三噬臘肉遇毒〉乾胏〈噬嗑四噬乾胏〉乾肉〈噬嗑五噬乾肉〉噬嗑〈卦象頤中有物曰噬嗑〉
　　車服金寶類
　　車〈賁初舎車而徒暌上載鬼一車〉金車〈困四困於金車〉大車〈大有二大車以載〉輿〈剝上君子得輿　暌三見輿曳〉輪〈既濟初　未二俱曵其輪〉　輻〈小畜輿脫輻〉輹〈大壯四壯於大輿之輹　大畜三輿脫輹〉衛〈大畜三日閑輿衛〉金泥〈姤初係於金柅〉茀〈既濟婦喪其茀〉簪〈豫四朋盍簪〉衣裳〈繫辭堯舜垂衣裳而天下治葢取諸乾坤〉黃裳〈坤五黃裳元吉〉繻有衣袽〈既濟四繻有衣袽〉朱紱〈困二困於朱紱〉赤紱〈困五困於赤紱〉袂〈歸妹五不如其娣之袂良〉鞶帶〈訟上或錫之鞶帶〉屨〈噬嗑初屨校滅趾〉囊〈坤四括囊〉束帛〈賁五束帛戔戔〉布〈坤為布〉經綸〈屯大象〉乗〈乾彖時乗六龍以御天　屯三乗剛〉載〈小畜上徳積載大有二大車以載〉金〈𫎇三見金夫　噬嗑四金矢　五黃金姤初金柅　鼎五金鉉　困四金車繫辭同人五二人同心其利㫁金　説卦乾為金〉玉〈説卦乾為玉〉圭〈益三告公用圭〉貝〈震二〉
　　〈億喪貝〉資〈旅二懐其資　四得其資　巽五喪其資〉財〈節彖不傷財　繫辭何以聚人曰財〉貨〈聚天下之貨〉
　　書契器用類
　　書契〈上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治萬民以察葢取諸夬〉圖書〈繫辭河出圖洛出書聖人則之〉書〈繋辭易之為書也廣大悉備　書不盡言〉文〈繫辭物相雜故曰文　説卦坤為文〉數度〈節大象制數度〉鼎〈鼎彖鼎象也〉𠤎〈震匕鬯〉簋〈損二簋可用享〉樽〈坎四樽酒〉金〈鼎五鼎黃耳金〉玉〈鼎上鼎玉〉釡〈説卦坤為釡〉牀〈剝初剝牀以足二剝牀以辨四剝牀以膚巽二上巽在牀下〉枕〈坎二險且枕〉筐〈歸妹上女承筐〉缶〈比初有孚盈缶　坎用缶　離三不鼔缶而歌〉甕〈井二甕敝漏〉瓶〈井羸其瓶〉繘〈井亦未繘井〉幕〈井上井收勿幕〉鼓〈中孚三或鼔或罷〉繩〈説卦巽為繩直〉弧〈暌上先張之弧後説之弧〉矢〈噬嗑四得金矢　解二得黃矢　旅五一矢亡〉弧矢〈木為弧剡木為矢弧矢之之利以威天下蓋取諸暌解上繫辭弓矢者器也〉斧〈旅四得資斧巽上喪資斧〉　網罟〈係辭包羲氏作結繩而為網罟以佃以漁葢取諸離〉耜耒〈神農氏斵木為耜揉木為耒耒耨之利以教天下葢取諸益〉舟楫〈刳木為舟剡木為楫舟楫之利以濟不通葢取諸渙〉舟〈中孚彖利涉大川乗木舟虛也〉杵臼〈斷木為杵掘地為臼臼杵之利萬民以濟葢取諸小過〉樞機〈言行君子之樞機〉權〈巽以行權〉柄〈謙徳之柄也坤為柄〉均〈説卦坤為均〉柝〈擊柝〉甲冑戈兵〈説卦離為甲冑為戈兵〉棺槨〈古之塟者厚衣之以薪葬之中野不封不樹喪期無數後世聖人易之以棺槨葢取諸大過〉禽獸鱗介類
　　禽〈師五田有禽　比五失前禽　井初舊井無禽　繫辭解上隼者禽也〉飛鳥〈小過飛鳥彖有飛鳥之象焉初飛鳥以凶上飛鳥離之〉鳥〈旅上鳥焚其巢〉鶴〈中孚二鳴鶴在隂其子和之〉鶴鳴子和〈見上〉翰音〈中孚上翰音登於天〉雉〈鼎三雉膏不食　旅五射雉　説卦離為雉〉鴻〈漸初鴻漸於干二於磐三於陸四於木五於陵上於陸〉隼〈解上公用射隼〉鷄〈説卦巽為鷄〉羽〈漸上其羽可用為儀〉翼〈明夷初明夷於飛垂其翼〉黔喙〈艮為黔喙之屬〉馬〈晉錫馬蕃庶屯二四上乗馬班如賁四白馬翰如　大畜良馬逐明夷用拯馬壯　暌初喪馬勿逐　渙初用拯馬壯　中孚四馬匹亡〉牝馬〈坤利牝馬之貞坤彖牝馬地類〉良馬老馬瘠馬駁馬〈説卦俱乾象〉牛〈無妄或係之牛　暌三其牛掣　旅上喪牛於易　既濟五東鄰殺牛〉子母牛〈説卦坤象〉黃牛〈遯二執之用黃牛之革革初鞏用黃牛之革〉牝牛〈離畜牝牛〉童牛〈大畜四童牛之牿〉羊〈大壯五喪羊於易　歸妹上刲羊　夬四牽羊悔亡　兌為羊〉羝羊〈大壯三上羝羊觸藩〉虎〈履虎尾不咥人頤四虎視眈眈　革五大人虎變〉豹〈革上君子豹變〉鹿〈屯三即鹿無虞〉豕〈暌上見豕負塗　姤初嬴豕孚蹢躅　坎為豕〉豕牙〈大畜五豶豕之牙〉狗〈説卦艮為狗〉馬善鳴馵足作足的顙〈説卦震象〉馬美脊亟心下首薄蹄〈説卦坎象〉狐〈解三田獲三狐〉小狐〈未濟小狐汔濟濡其首〉角〈壯三羸其角　晉上晉其角　姤上姤其角〉尾〈履三四履虎尾　遯初遯尾既濟初未濟初濡其尾〉革〈遯二執之用黃牛之革〉龍〈乾初潛龍二見龍四躍龍五飛龍上亢龍　坤上龍戰於野　説卦震為龍〉龜〈頤初舎爾靈龜　損五益二或益之十朋之龜〉豚魚〈中孚豚魚吉彖信及豚魚〉魚〈剝五貫魚　姤二包有魚四無魚〉鮒〈井二井谷射鮒〉鼠〈艮為鼠〉鼫鼠〈晉四晉如鼫鼠〉龍蛇〈繫辭龍蛇之蟄以存身也〉尺蠖〈繫辭尺蠖之屈以求伸也〉鼈蠏蠃蚌〈説卦離象〉服牛乗馬〈繫辭服牛乗馬引重致逺以利天下葢取諸隨〉雲龍風虎〈乾五文言雲從龍風從虎〉虎變豹變　文炳文蔚〈革五象大人虎變其文炳也上象君子豹變其文蔚也〉草木類
　　草木〈坤文言曰天地變化草木蕃　離彖　解彖〉木〈益彖木道乃行漸四鴻漸於木〉蘭〈繫辭同人五同心之言其臭如蘭〉包桑〈否五繫於包桑〉茅〈泰初㧞茅茹以其彚否初㧞茅茹以其彚　大過初藉用白茅〉茹彚〈見上〉莧陸〈夬五莧陸〉藥〈無妄五勿藥有喜〉蔀〈豐二四豐其蔀上蔀其家〉枯楊〈大過二枯楊生梯五枯楊生華〉𣏌〈姤五以𣏌包𤓰〉株木〈困初臀困於株木〉杌〈渙二奔其機〉蒼筤竹〈震為蒼筤竹〉蒺藜〈困三據於蒺藜〉葛藟〈困上困於葛藟〉叢棘〈坎上寘於叢棘〉萑葦〈震為萑葦〉薪〈繫辭厚衣之以薪〉碩果〈剝上碩果不食〉𤓰〈姤五以杞包𤓰〉果蓏〈艮為果蓏〉木果〈乾為木果〉稼〈震其於稼也為反生〉百穀〈離彖百穀草木麗乎土〉百果〈百果草木皆甲拆解彖〉甲拆〈俱同上〉堅多心〈坎其於木也為堅多心〉科上稿〈離其於木也為科上稿〉節〈艮其於木也為堅多節〉
　　數目類
　　一〈繫辭上天一〉二〈地二〉三〈天三〉四〈地四〉五〈天五〉六〈地六〉七〈天七〉八〈地八〉九〈天九〉十〈地十〉二十五〈天數〉三十〈地數〉五十有五〈天地之數〉五十〈大衍之數〉四十九〈揲蓍之數〉二百一十有六〈乾之䇿〉百四十有四〈坤之數〉三百有六十〈當期之日〉萬有一千五百二十〈萬物之數〉一君〈繫辭陽一君而二民〉一民〈陽〉一人〈損三〉一朝一夕〈坤初非一朝一夕之故〉一握〈萃初〉一致〈繫辭咸四〉二君〈繫辭隂二君而一民〉二民〈隂〉二簋〈損〉二人〈繫辭二人同心其利斷金〉兩儀〈易有太極是生兩儀〉再三〈𫎇再三凟〉三日〈明夷初三日不食〉三人〈損三〉三禠〈訟上〉三接〈晉〉三就〈革三〉三年〈既三未四〉三嵗〈同上坎上困初漸五〉三驅〈比五〉三錫〈師二〉三品〈巽四〉三狐〈解二〉三才〈繫辭兼三才而兩之故六説卦兼三才而兩之〉三極〈六爻之動三極之道也〉四象〈兩儀生四象易有四象所以示也〉四時〈變通莫大乎四時揲之以四以象四時〉四營〈四營而成易〉五嵗〈五嵗再閏〉五位〈五位相得而各有合〉用六〈坤用六利永貞〉六畫〈説卦易六畫而成卦〉六龍〈乾時乗六龍以御天〉六位〈乾彖六位時成　説卦易六位而成章〉六虛〈繫辭周流六虛〉七日〈復卦震三既濟三〉八月〈臨〉八卦〈四象生八卦八卦而小成〉　用九〈乾用九見羣龍無首〉九陵〈震二〉十年〈屯二復上頤三〉十朋〈損五益二〉十八〈十有八變而成卦〉百慮〈一致而百慮〉百里〈震〉三百戶〈訟二〉千里〈繫辭中孚二千里之外應之〉萬物〈以類萬物之情〉
　　象形色音類
　　象〈剝彖觀象也　鼎彖鼎象也　小過彖有飛鳥之象焉　繫辭在天成象　以制器者尚其象〉形〈乾彖品物流形　鼎四其形渥　係辭在地成形　形而上者謂之道形而下者謂之氣〉氣〈咸彖二氣感應以相與　乾初象陽氣潛蔵　山澤通氣〉𤣥黃〈坤上天𤣥而地黃説卦震為𤣥黃〉黃〈坤五黃裳　噬嗑五黃金　離二黃離〉朱〈困二朱紱〉赤〈困五赤紱乾為大赤〉黒〈坤為黒〉白〈賁四白馬　上白賁　大過初白茅　巽為白為白眼〉聲氣〈乾五文言同聲相應同氣相求〉音〈小過飛鳥遺之音〉圜〈乾為圜〉臭〈巽為臭〉
　　道徳性命類
　　太極〈繫辭易有太極〉性命〈乾彖各正性命説卦聖人之作易也將以順性命之理〉理〈坤五文言黃中通理　易簡而天下之理得〉理性命〈説卦窮理盡性以至於命〉性情〈乾文言利貞者性情也〉性〈繫辭成之者性也〉情〈乾文言六爻發揮旁通情也恆彖觀其所恆而天地萬物之情可見矣　大壯彖正大而天下之情可見矣繫辭吉凶以情遷爻彖以情言〉道〈乾彖乾道變化坤彖先迷失道　復卦反復其道　恆天地之道恆久而不已也聖人久於其道而天下化成　艮動〉
　　〈靜不失其時其道光明　乾象終日乾乾反覆道也坤二不習無不利地道光也　隨四有孚在道明功也　復四中行獨復以從道也大畜上何天之衢道大行也　頤三道大悖也　繫辭一隂一陽之謂道〉徳〈繫辭天地之大徳曰生　乾初君子以成徳為行　二徳博而化三忠信進徳四進徳及時五與天地合其徳用九天徳不可為首　坤彖徳合無疆　大畜剛健篤實光輝日新其徳　訟三舊徳恆不恆其徳　益五惠我徳　小畜上徳積載也　繫辭履徳之基也謙徳之柄也復徳之本也恆徳之固也損徳之脩也益徳之裕也困徳之辨也井徳之地也巽徳之制也　蓍之徳圓而神卦之徳方以知齋戒以神明其徳夫〉仁〈乾文言君子體仁足以長人二仁以行之復二休復之吉以下仁也　繫辭安土敦乎仁〉義〈利物足以和義　家人彖男女正天地之大義也　恆五夫子制義　井以辨義繫辭精義入神以致用也〉禮〈大壯大象君子以非禮弗履　繫辭禮言恭　謙以制禮　嘉㑹足以合禮〉知〈坤三知光大也　知周乎萬物而道濟天下故不過　知者觀其彖辭則思過半矣　蹇彖見險而能止知矣哉〉仁義〈繫辭小人不恥不仁不畏不義説卦立人之道曰仁與義〉仁知〈繫辭仁者見之謂之仁知者見之謂之知〉道義〈繫辭道義之門〉敬義〈坤二文言君子敬以直內義以方外敬義立而徳不孤〉知禮〈繫辭知崇禮卑〉神知〈蓍之徳圓而神卦之徳方以知神以知來知以蔵往〉幾〈乾三文言可與幾也　屯三君子幾不如舎繫辭知幾其神乎幾者動之微吉之先見者也君子見幾而作不俟終日　夫易聖人之所以極深而研幾也惟幾也故能成天下之務〉誠〈乾二文言閑邪存其誠〉恭〈小過大象行過乎恭〉敬〈需上敬之終吉　三象敬慎不敗也　需上象亦不足敬也〉善〈乾文言元者善之長也　坤初積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃　繫辭繼之者善也〉孚〈夬孚號　革巳日乃孚　泰三四大有五解四　姤初　萃二五　升二　兌二五俱曰孚〉有孚〈需訟觀坎損俱曰有孚　比初　小畜四五隨四　大壯初　豐三　家人上　解五益三五　萃初　井上革三四五　中孚五　未濟五上俱有孚〉中〈中孚卦　𫎇彖時中剛中　訟〉
　　〈有孚窒惕中吉剛來而得中也師剛中而應　比以剛中也　小畜剛中而志行　同人柔得位得中大有柔得尊位大中　噬嗑柔得中而上行　大過剛過而中　坎乃以剛中也　暌得中而應乎剛蹇往得中也　解乃得中也　萃剛中而應　升剛中而應　困以剛中也　井乃以剛中也　鼎得中而應乎剛　漸其位剛得中也　豐宜日中　旅柔得中乎外　兌剛中而柔外　渙乃在中也　節剛柔分而剛得中　中孚柔在內而剛得中　小過柔得中剛失位而不中　既濟柔得中　未濟柔得中坤五文言美在其中象文在中也　需三衍在中也　師二在師中吉師五象以中行也　泰二得尚〉
　　〈於中行五中以行願也　同人五以中直也　大有二積中不敗也　謙二中心得也　豫五中未亡也蠱二得中道也　臨五行中之謂也　復五中以自考也　大畜二中無尤也　坎二未出中也　五〉
　　〈中未大也　離二得中道也　恆二能久中也　大壯二以中也　蹇五以中節也　解二得中道也損二中以為志也　夬二得中道也　夬五中行無咎中未光也　萃二中未變也　困二中有慶也五以中直也　鼎五中以為實也　震五其事在中大無喪也　歸妹五其位在中以貴行也　巽五得中也　節五居位中也中孚二中心願也　既濟二以中道也〉正〈無妄其匪正有𤯝乾彖各正性命𫎇以養正　師彖貞正也能以衆正同人君子正也　大畜大正也　頤養正則吉也　離重明以麗〉
　　〈乎正　大壯大者正也　明夷內難而能正其志家人男女正　蹇以正邦也　萃聚以正也　革大亨以正　漸進以正可以正邦也　既濟剛柔正而位當也　屯初象志行正也　蒙初以正法也　師上以正功也　隨初往以正吉也　臨初志行正也離上以正邦也　遯二以正志也　晉初獨行正也　艮初未失正也　渙五正位也　履五否五　兌五　中孚五俱位正當也〉中正〈訟彖利見大人尚中正也　履剛中正　同人中正而應　臨剛而應大享以正　觀中正以觀天下　無妄剛中而應大享以正離柔麗中正　益中正有慶　姤剛遇中正　巽剛巽乎中正　節中正以通　乾文言大哉乾乎剛健中正純粹精也　坤五文言黃中通理正位居體　需五象以中正也　訟五以中正也豫二以中正也　晉二以中正也　姤五中正也井五中正也　艮五中正也　巽五位中正也〉
　　〈未濟二中以行正也〉正中〈需彖位乎天位以正中也　乾二文言龍徳而正中　比五位正中也隨五位正中也〉志〈履大象定民志困大象君子以致命遂志繫辭惟深也故能通天下之志　蒙彖志應　泰其志同也　同人惟君子為能通天下之志　豫剛應而志行　暌男女暌而其志通也　巽剛巽乎中正而志行　爻象屯初志行正也　小畜三上合志也　履三志剛也四志行也　泰初志在外也　否初志在君也四志行也　大有五信以發志也　謙上志未得也　豫初志窮凶也四志大行也　隨三志含下也　蠱上志可則也　臨初志行正也上志在內也　觀上志未平也　賁上上得志也　無妄初得志也　大畜三上合志也　咸初志在外也五志末也　遯二固志也五以正志也　晉三衆乆之志上行也　明夷三南狩之志乃大得也家人初志未變也　暌三志行　蹇上志在內也損初上合志也二中以為志也上大得志也　益四以益志也五大得志也　姤五志不舎命也　萃〉
　　〈初其志亂也五志未光也升初上合志也五大得志也　困四志在下也五志未得也　革四信志也豐二信以發志也　旅初志窮災也　巽初志疑也三志窮也　兌二信志也　渙三志在外也　中孚初志未變也　未濟四志行也〉事〈暌小事吉　小過可小事不可大事　蠱彖往有事暌天地暌而其事同也萬物暌而其事類也乾文言貞者事之幹也貞固足以幹事　爻象乾三終日乾乾行事也　坤三或從王事　訟初不永所事　蠱上不事王侯遯三不可大事也　益初下不厚事也三益用凶事固有之也　震五其事在中大無喪也　豐三不可大事也　訟大象以作事謀始巽大象以申命行事繫辭通變之謂事〉功〈彖𫎇以養正聖功也　需坎蹇解漸俱往有功　井汔至亦未繘井未有功渙乗木有功　爻象師三大無功也上以正功也隨初出門交有功　恆上大無功也　巽四有功也繫辭謙三勞謙君子有終吉子曰勞而不徳有功而不伐厚之至也語以其功下人者也三與四同功〉
　　〈三與五同功五多功〉學問〈乾二文言君子學以聚之問以辨之〉教〈觀彖聖人以神道設教而天下服　臨大象教思無窮　觀大象觀民設教　坎大象習教事〉知〈乾三文言知至至之可與幾也知終終之可與存義也　乾知大始復以自知通乎晝夜之道而知〉　行〈乾文言君子行此四徳者　坤文言承天而時行　乾初日可見之行也坤二則不疑其所行也　旁行而不流〉知能〈繫辭乾以易知坤以簡能易則易知簡則易從易知則有親易從則有功有親則可久有功則可大可久則賢人之徳可大則賢人之業易簡而天下之理得矣〉知行〈繫辭顔氏之子其殆庶幾乎有不善未嘗不知知之未嘗復行也〉言行〈乾二文言庸言之信庸行之謹　家人大象君子以言有物而行有恆繫辭中孚二言出乎身加乎民行發乎邇見乎逺言行君子之樞機樞機之發榮辱之主也言行君子之所以動天地也可不慎乎〉徳業〈乾三文言君子進徳脩業忠信所以進徳也脩辭立其誠所以居業也四君子進徳脩業欲及時也　繫辭盛徳大業至矣哉　富有之謂大業日新之謂盛徳　夫易聖人所以崇徳而廣業也知崇禮卑崇效天卑法地天地設位而易行乎其中矣〉徳行〈坎大象以常徳行　節大象議徳行　繫辭顯道神徳行黙而成之不言而信存乎徳行夫乾天下之至健也徳行恆易以知險夫坤天下之至順也徳行恆簡以知阻〉典禮〈觀㑹通以行其典禮〉作樂〈豫大象〉典要〈易不可為典要〉典常明徳〈晉大象自昭明徳〉文徳〈小畜大象以懿文徳〉順徳〈升大象順徳積小以髙大〉育徳〈𫎇大象以果行育徳〉脩徳〈蹇大象以反身脩徳〉畜徳〈大畜大象多識前言往行以畜其徳〉儉徳〈否大象儉徳以避難〉神化〈繫辭天生神物聖人則之天地變化聖人效之神而化之使民宜之　窮神知化徳之盛也〉聰明睿知神武〈繫辭聰明睿知神武而不殺者乎〉剛健中正純粹精〈乾〉含𢎞光大〈坤〉剛健篤實輝光〈大畜〉
　　筮卜吉凶類
　　蓍〈繫辭蓍之徳圓而神説卦幽贊於神明而生蓍〉蓍龜〈繋辭以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龜〉筮〈𫎇初筮告〉原筮〈比原筮〉占〈革五未占有孚　繫辭極數知來之謂占　以卜筮者尚其占〉元亨利貞〈乾卦元亨利貞　文言元者善之長也亨者嘉之㑹也利者義之和也貞者事之幹也君子體仁足以長人嘉㑹足以合禮利物足以和義貞固足以幹事君子行此四徳者故曰乾元亨利貞　坤屯隨無妄臨革同〉元亨〈大有〉元亨利涉大川〈蠱〉元亨南征吉〈升〉元吉亨〈鼎〉元吉可貞利有攸往〈損〉元吉〈坤五黃裳元吉　訟五訟元吉　履上其旋元吉　泰五以祉元吉　復初無祗悔元吉　大畜四童牛之牿元吉　離二黃離元吉　損五元吉益初元吉無咎五勿問元吉　井上有孚元吉　渙四渙其羣元吉〉元永貞〈萃五元吉元永貞悔亡〉亨〈小畜履謙坎豐震俱亨否二大人否亨大畜上何天之衢亨　節四安節亨〉亨利〈噬嗑亨利用獄復亨利有攸往賁亨小利有攸往〉亨利貞〈𫎇同人亨利涉大川利君子貞　恆亨利貞利有攸往　兌亨利貞　渙亨利涉利貞　遯亨小利貞〉亨利貞吉〈咸亨利貞取女吉萃亨利貞用大牲古　小過亨利貞不宜上宜下大吉〉亨小利貞吉〈既濟亨小利貞初吉終亂〉亨貞吉利〈需光亨貞吉利渉大川〉亨貞吉無咎〈困亨貞大人吉無咎〉小亨利〈巽小亨利有攸往〉小亨貞吉〈旅小亨旅貞吉〉亨無攸利〈未濟亨小狐汔濟濡其尾無攸利〉亨不可貞〈節亨苦節不可貞〉利〈乾二五利見大人　屯初利建侯　豫利建侯行師　益利有攸往　利涉大川〉用亨〈大過利貞攸往亨〉利貞〈大壯利貞　明夷五損二鼎五〉利貞吉〈大畜不家食吉利涉大川　蹇利西南不利東北利見大人貞吉〉利貞亨吉〈離利貞亨畜牝牛吉〉利永貞〈坤用六艮初〉利居貞〈屯初隨二〉利艱貞〈明夷五噬嗑四〉利吉〈解利西南有攸往夙吉〉利女貞〈家人觀二〉利禦冦〈𫎇上漸二〉利執言〈師五〉利有攸往〈無妄二大畜三損上〉利涉大川〈頤上　未濟三〉利用恆〈需初〉利用侵伐〈謙五〉利用行師〈謙上〉利用賓於王〈觀四〉利用為大作〈益初〉利出否〈鼎初〉利幽人之貞〈歸妹二〉利武人之貞〈巽初〉利於不息之貞〈升上〉利用刑人〈𫎇初〉利用為依遷國〈益四〉利用祭祀〈困五〉利用亨祀〈困二〉利用禴〈萃二升二〉無不利〈坤二　屯四　大有上　謙四五臨二　剝五　大過二　遯上晉五　解上　巽五〉不利〈剝不利有攸往〉不利貞〈否不利君子貞〉不利為冦
　　〈𫎇上〉不利賓〈姤二〉不利涉大川〈訟〉無攸利〈𫎇上　臨二無妄上　頤三恆初　大壯上萃三歸妹上〉貞吉〈師貞丈人吉無咎　頤貞吉屯五小貞吉　需五　比二四履二　否初　謙二　豫二　隨初　臨初　咸四　恆五　遯五　大壯二四　晉初二　家人二解二　損上　姤初　升五　巽五　未濟二四五〉貞吉亨〈否初〉可貞〈坤三無妄四〉
　　女子貞〈屯二〉恆其徳貞〈恆五〉得童僕貞〈旅二〉安貞吉〈訟四〉居貞吉〈頤上革上〉永貞吉〈賁三益二〉艱貞〈泰三〉不可貞〈蠱二〉不可疾貞〈夷三〉貞厲〈訟三　小畜上　履五噬嗑五大壯三　晉四　革三旅三〉貞吝〈泰上　恆三　晉上解三〉貞凶〈屯五大貞凶　師五弟子輿屍貞凶　隨四隨有獲貞凶　頤三拂頤貞凶　恆初〉
　　〈浚恆貞凶　巽上喪其資斧貞凶　節上苦節貞凶　中孚上翰音登於天貞凶〉吉元永貞〈比吉原筮元永貞〉吉亨〈㤗小往大來吉亨〉吉利貞〈漸女歸吉利貞中孚豚魚吉利涉大川利貞〉吉凶〈繫辭聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶吉凶者得失之象也　吉凶言乎其失得也辨吉凶者存乎辭〉吉〈𫎇五　屯五　小畜二　否二五　同人四　大有五　謙初　隨五　臨五復二　大畜五　頤四　大過四　離五　恆五遯三四　夷二　家人五　暌上益二　革四〉
　　〈鼎四　震初　艮土　漸二五　歸妹五　豐二四五　巽五　兌初二　渙初　節五　未濟五〉大吉〈家人四　革四升初　鼎上〉居吉〈咸二〉往吉〈屯四　無妄初　晉五〉征吉〈泰初困上　革二　歸妺初〉中吉〈師二〉終吉〈需二上　訟初五　履四謙三　蠱初　賁五〉
　　〈家人上鼎三〉小事吉〈暌〉艱則吉〈大壯上〉有它吉〈比五〉中吉終凶〈訟〉凶〈比後夫凶　臨有凶　井贏其瓶凶　歸妹貞凶無攸利　師初三　比上　履三　豫初噬嗑上　剝四　復上　頤初大過三　坎初上頤三　咸二　恆五上　益上　姤四　困二　鼎四　漸三豐上　旅上　兌三節上　小過初三上〉有凶〈夬三〉見凶〈姤初〉起凶〈姤四〉征凶〈小畜上　頤二　大壯初　損二困三　革三上　震上〉蔑貞凶〈剝初二〉終有凶〈夬上〉無咎〈師比隨恆困艮俱無咎　乾三厲無咎四或躍在淵無咎　坤四括無咎　需初利用恆無咎　師上吉無咎四左次無咎五執言無咎比初比之無咎　小畜四血去惕出無咎　履初素履往無咎　泰三艱貞無咎　否四有命無咎　同人初同人於門無咎　大有初無交害匪咎艱則無咎二有攸往無咎四匪其彭無咎　豫上有渝無咎蠱初有子考無咎三小有悔無大咎臨三既憂之無咎四上吉無咎　觀初小人無咎五上君子無咎噬嗑初滅趾無咎二滅鼻無咎　小吝無咎五貞厲無咎　賁上白賁無咎　剝上剝之無咎　復三厲無咎　無妄四可貞無咎　頤四其欲逐逐無咎大過初籍用白茅無咎五老婦士夫無咎上滅頂凶無咎坎四終無咎五既平無咎　離初敬之無咎〉
　　〈上獲匪醜無咎　晉初裕無咎上厲吉無咎　暌初見惡人無咎二遇主無咎四厲無咎　解初六無咎損遄往無咎四有喜無咎上益之無咎　益初元吉無咎三益用凶事無咎　夬三有慍無咎五中行〉
　　〈無咎　姤二包有魚無咎上吝無咎　萃二引吉無咎三往無咎四大吉無咎五有位無咎上涕洟無咎升二用禴無咎四吉無咎　困二貞凶無咎　震上於其隣無咎　豐初雖旬無咎三折肱無咎　巽〉
　　〈吉無咎　渙五渙王居無咎上逖出無咎節初不出無咎三不節嗟無咎　中孚四馬匹亡無咎五有孚攣如無咎　小過二遇臣無咎九四無咎　既濟初濡輪濡尾無咎　未濟上飲酒無咎　繫辭無咎者善補過者也〉何咎〈隨四明何咎　暌五厥宗噬膚何咎〉為咎〈夬初往不勝為咎〉匪咎〈大有初無交害匪咎〉無大咎〈蠱三小有悔無大咎〉悔〈豫三困上　繫辭震無咎者存乎悔〉有悔〈乾上　豫三　困上〉小有悔〈蠱三〉虧悔〈鼎三〉無悔〈同人上　復五咸五　大壯五　渙三夬五〉無祗悔〈復初〉悔亡〈咸四恆二壯四晉三五家人初二暌初五夬四萃五艮五巽四五兌二渙二〉悔厲吉〈家人三〉吝〈𫎇四　同人二　觀初困四　巽三　未濟初〉小吝〈噬嗑三萃三〉終吝〈家人三〉往吝〈屯三　䝉初　咸二〉往見吝〈蠱四〉有它吝〈大過四〉貞吝〈泰三　恆三晉上　解三〉吝終吉〈賁五〉厲〈乾三　蠱初　復三遯初三既濟上〉往厲〈小過四〉有厲〈夬大畜初〉貞厲〈見賁類〉厲吉〈頤上晉上〉
　　厲終吉〈蠱初〉災眚〈小過上〉有災眚〈復上〉有眚〈無妄其匪正有𤯝無妄上〉災〈無妄三　旅初　剝四切近災也　無妄上窮之災也　大畜初不犯災也〉無眚〈訟二震三〉雜類
　　動靜〈坤文言至柔而動也剛至靜而徳方　艮彖動靜不失其時　係辭動靜有常　夫乾其靜也專其動也直是以大生焉　夫坤其靜也翕其動也闢是以廣生焉〉寂感〈夫易無思也無為也寂然不動感而遂通天下之故〉小大〈泰小往大來　否大往小來　小過可小事不可大事　屯五小貞吉大貞凶　否二小人吉大人否亨　繫辭齊小　大者存乎卦　卦有小大其稱名也小其取類也大〉大〈大有卦大畜卦大過卦　大壯卦　需同人蠱益渙中孚俱利涉大川訟蹇萃升困巽俱利見大人　乾彖大哉豫隨頤大過坎暌蹇解姤革俱大矣哉　坤光大也　屯隨大亨貞大有大中　臨無妄大亨以正　觀大觀　大畜大正大過大者過也　大壯大者壯也大者正也　晉大明萃用大牲　升大亨豐大也尚大也　鼎大亨　兊説之大　乾二五大人　坤二直方大　否五大人　同人五大　大有二大車　豫四大有得　臨五大君復五大敗五上大川　離三大　大壯四大輿　明夷三大首　蹇五大蹇　益初大作　革五大人　未濟四大國〉小〈小畜卦　小過卦　賁小利　遯小貞　暌小事　旅小亨　小過可小事　既濟亨小　未濟小狐　小過彖小者過而亨也　既濟亨小者亨也需二訟初俱小有言　師上小人勿用　大有三小人弗克　隨二係小子三失小子　觀初小人無咎剝上小人剝廬　坎二求小得　遯四小人否　革上小人革面　漸初小子厲〉往來〈泰小往大〉
　　〈來　否大往小來　復七日來復　解無所往其來復吉有攸往夙吉　井往來井井　咸四憧憧往來蹇初往蹇來譽　三往蹇來反四往蹇來連上往蹇來碩　震五往來厲　繫辭寒往則暑來暑往則〉
　　〈寒來往者屈也來者伸也　夫易彰往而察來　神以知來知以蔵往　説卦數往者順知來者逆〉上下〈小過不宜上宜下　乾文言三居上位而不驕在下位而不憂四上下無常又三四俱上不在天下不在田　訟彖上剛下險　比上下應也　小畜柔得位而上下應之　泰上下交否上下不交謙天道下濟而光明地道卑而上行　蠱剛上而柔下　觀大觀在上下觀而化　咸柔上而剛下　恆剛上而柔下　暌火動而上澤動而下　損損下益上　益損上益下自上下下　良上下敵應　小過上逆而下順也　爻象𫎇上上下順也　剝四失上下也履大象以辨上下　繫辭上交不謟下交不凟上下無常〉上〈大畜彖剛上而尚賢　晉柔進而上行　文言乾五上治也　爻象訟三上吉　比五上使中小畜上合志　隨上上窮也　賁三上與上上得志大畜上合志　頤四上施光五從上　晉地上上行　損五自上祐　萃三上巽也上未安上　升初上合志旅五上逮　節四承上道　中孚四絶類上小過五已上〉下〈比彖下順從　文言乾初下也　乾初陽在下也屯初象以貴下賤　隨三志舎下剝初我下　復二下仁　大過初柔在下四不撓乎下　咸三所執下　益初下不厚事　困初志舎〉
　　〈下井初下〉先後〈坤先迷後得　蠱先甲後甲　爻否上先否後喜　同人五先號咷而後笑　旅上先笑後號咷　暌上先張之弛後説之弧巽五先庚後庚　繫辭損先難而後易〉初終〈既濟初吉終亂　睽三無初有終初辭擬之卒成之終〉始〈乾彖萬物資始　屯剛柔始交　文言乾元者始而亨者也　乾始能以美利利天干　坤初爻象隂始凝　恆初始求深　訟大象作事謀始〉終〈訟終凶　謙有終　坤彖乃終有慶　未濟彖不續終乾三終日　坤三無成有終　需三　訟初三　比初　履四　謙三　蠱二　賁五　家人三上俱終吉　坎三終無咎　困四有終　復上終有大敗夬上終有凶　坤象三大終用六以大終　需三以吉終　比上無所終　剝五終無尤　坎三終無功恆五從一而終　夬上終不可長　鼎二終無尤艮上以厚終　旅二終無尤　旅五終以譽命　歸〉
　　〈妹大象永終知敝〉始終〈乾彖大明終始　蠱終則有始　歸妹人之終始也　繫辭原始反終原始要終以為質也懼以終始〉出入〈復出入無疾　需四出自穴上入於穴　繫辭利用出入民咸用之謂之神其出入以度〉　本末〈大過彖本末弱也　繫辭其初難知其上易知本未也〉虛實〈升四虛邑　鼎二有實　蒙四獨逺實也泰四皆失實也　歸妹上承虛筐也〉左右〈師四左次　明夷二左股　四入左腹豐三右肱　泰大象以左右民〉內外〈比二比之自內四外比之貞吉　㤗彖內陽而外隂內健而外順內君子而外小人　否彖內隂而外陽內柔而外剛內小人而外君子　無妄剛自外來而為主於內　明夷內文明而外柔順　家人女正位乎內男正位乎外　繫辭爻象動乎內吉凶見乎外外內使知懼〉內〈比三比之自內不自失也蹇三內喜之也　上志在內也〉外〈爻象需三災在外也　泰初志在外也　咸初志在內也　益二自外來上自外來　渙三志在外也〉進退〈乾四文言進退無恆　觀五觀我生進退巽初進退　巽為進退　繫辭變化者進退之象〉得失〈晉五失得勿恤　坤彖先迷失道後順得常　繫辭吉凶者失得之象　因貳以濟民行以明失得之報〉進退存亡得喪〈乾上文言亢之為言也知進而不知退知存而不知亡知得而不知喪其惟聖人乎知進退存亡而不失其正者其惟聖人乎〉消長〈泰君子道長小人道消　否小人道長君子道消〉盈虛〈損益盈虛與時偕行〉消息盈虛〈剝彖君子尚消息盈虛天行也　豐天地盈虛與時消息〉長〈臨彖剛浸而長　剝小人長復剛長　遯浸而長　夬剛長乃終　姤不可與長〉消〈臨彖消不久也升上消不富也〉盈〈爻象乾上盈不可久〉虛〈咸大象以虛受人〉方員〈蓍之徳員而神卦之徳方以知〉爾我〈頤初舎爾靈龜觀我朶頤　中孚二我有好爵吾與爾靡之〉甘苦〈臨上甘臨節五甘節上苦節〉利害〈損以逺害益以興利情偽相感而利害生〉逺邇〈震彖驚逺而懼邇　繫辭以言乎逺則不禦以言乎邇則靜而正行發乎邇見乎逺〉竒耦〈陽畫竒隂畫耦〉多寡〈謙大象裒多益寡〉貴賤〈屯初以貴下賤　繫辭卑髙以陳貴賤位矣〉善惡　頻〈復三頻復巽三頻巽〉𡨋〈豫上豫升上升〉迷〈復上迷復〉亢〈乾上亢龍有悔小過上已亢也〉窮〈需彖不困窮　比後夫凶其道窮　蹇不利東北其道窮　夬不利即戎所尚乃窮　困有言不信尚口乃窮　節苦節不可貞其道窮　既濟終止則亂其道窮　乾上窮之災　坤上屯三豫初隨上無妄上大壯初姤上旅初巽三上節上皆云窮〉包〈𫎇二包𫎇　泰二包荒　否二包承三包羞五包桑　姤二包有魚四包無魚五包𤓰〉敦〈臨上敦臨復五敦復艮上敦艮〉牽〈小畜二牽復　夬四牽羊　姤初柔道牽也四行未牽也〉攣〈小畜五中孚五俱有孚攣如〉它〈比初有它吉　大過四有它吝中孚初有他不燕〉擬議〈係辭擬議以成其變化〉出處語黙〈繫辭君子之道或出處或語黙〉安危存亡治亂〈繫辭否五危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身安而國家可保也〉類聚羣分　顯仁藏用　仰觀俯察　觀象繋辭雜物撰徳　成象效法　探賾索隠　鈎深致逺微顯闡幽　居觀動玩　極深研幾　崇效卑法易知簡能　利用安身開物成務　參伍錯綜化裁變通　範圍曲成　洗心退藏　神明黙成盛徳大業
　　圖書編卷一百二十六