堅持唯物論，反對唯心論

堅持唯物論，反對唯心論

——徹底批判叛徒楊獻珍「思維與存在沒有同一性」的反動謬論
天津市工人學哲學小組
1971年8月13日

本作品收錄於《人民日報》

思維和存在的關係問題，是哲學的根本問題。隱藏在無產階級革命隊伍內的政治騙子就在這個問題上大做文章，販賣唯心論和形而上學的黑貨，攻擊馬克思主義的辯證唯物論，為反革命修正主義路線炮製「理論根據」。叛徒、內奸、工賊劉少奇、楊獻珍一夥鼓吹的「思維與存在沒有同一性」的反動謬論，就是一個黑標本。

毛主席在闡明思維和存在的關係問題時深刻指出：「物質可以變成精神，精神可以變成物質」。這是對思維與存在的同一性的原理作出的最精闢、最通俗、最生動的表述。這一馬克思主義的哲學原理告訴我們：客觀世界是可以認識的。我們無產階級最有實踐經驗，只要掌握辯證唯物論的認識論，就能夠認識客觀世界，改造客觀世界。但是劉少奇、楊獻珍一夥卻惡毒攻擊「思維與存在的同一性」是「唯心主義」。這完全是為他們反黨、反社會主義、反馬列主義、反毛澤東思想的罪惡行徑製造「理論根據」。徹底批判楊獻珍的「思維與存在沒有同一性」的反動謬論，我們才能進一步劃清辯證唯物論和形而上學機械論、唯心論的界限，才能真正堅持辯證唯物論的認識論，提高執行毛主席革命路線的自覺性。

「思維與存在沒有同一性」的毒在那裡？

毛主席教導我們：「物質可以變成精神，精神可以變成物質」。這就是說，物質和精神可以互相轉化，哲學上就叫同一性。物質變精神，就是認識世界；精神變物質，就是能動地改造世界，並在改造世界的實踐中不斷提高認識。我們工人階級在三大革命鬥爭實踐中，搞的就是這兩個轉化。所以我們工人階級對馬克思主義認識論的這個根本原理最容易理解。壓在勞動人民頭上的三座大山，我們推倒了；各式各樣的機器，我們造出來了。成千上萬的事實，證明了毛主席「物質可以變成精神，精神可以變成物質」的教導是一個偉大的真理。

叛徒、內奸、工賊劉少奇、楊獻珍之流，對抗這一偉大真理。他們胡說什麼：「思維與存在沒有同一性」。誰要說兩者有同一性，他們就張牙舞爪地給扣上一頂「唯心主義」的大帽子。劉少奇一類政治騙子攻擊毛主席的哲學思想真是猖狂到了極點。 楊獻珍叫嚷「思維與存在沒有同一性」，是什麼意思？毒在什麼地方？所謂「沒有同一性」，就是說思維與存在、精神與物質之間有一條不可逾越的鴻溝，不能互相轉化，不能互變。這就是把思維與存在「兩拿着」，「兩分家」。「兩拿着」就是把思維與存在割裂開，互不相干，誰也沾不着誰的邊。要說存在，存在只是存在，不沾思維的邊，存在既不能被認識，也不能被改造。這樣，人的革命的能動作用沒有了，革命的群眾運動沒有了，先進思想的作用也沒有了，人在客觀事物面前是無能為力的。這是典型的機械論。要說思想，思想就是一切，不沾存在的邊，不依賴於存在，人可以不受任何客觀條件的限制，想幹嘛就幹嘛，隨心所欲、為所欲為。這是典型的唯心論。

毛主席早在《實踐論》這部偉大著作中就指出：「唯心論和機械唯物論，機會主義和冒險主義，都是以主觀和客觀相分裂，以認識和實踐相脫離為特徵的。」這是一切機會主義的要害，也是劉少奇、楊獻珍叫嚷的「思維與存在沒有同一性」的要害。

楊獻珍把思維與存在「兩拿着」，割裂思維與存在的同一性，主要目的就是反對偉大的毛澤東思想，反對突出無產階級政治，反對群眾運動，阻止我們正確地認識世界和能動地改造世界。

楊獻珍怕人們理解不了他的「思維與存在沒有同一性」的反動謬論是什麼東西，他曾經用釘子來打比方。他說，有釘子在那裡，你就得「承認」它存在，不要「去碰它」。 按照楊獻珍的邏輯，人們在三大革命鬥爭實踐中是無能為力的。舊社會三座大山是「釘子」，我們只有「承認」它的存在，不能「去碰它」，那麼半殖民地半封建的舊中國就該「永存」了。在工作中，多種多樣的困難也是「釘子」，我們只能「承認」它的存在，不要「去碰它」。按照這種邏輯，人類社會簡直不應該有什麼進步，更談不上共產主義遠大理想了。所以，楊獻珍的「釘子哲學」，是地地道道的懶漢懦夫哲學，奴隸哲學。楊獻珍當年跪倒在敵人腳下，成為可恥的叛徒，完全不是偶然的。

共產黨的哲學就是鬥爭的哲學，革命的哲學。這種哲學「認為十分重要的問題，不在於懂得了客觀世界的規律性，因而能夠解釋世界，而在於拿了這種對於客觀規律性的認識去能動地改造世界。」（《實踐論》）根據這種哲學，我們要充分發揮精神力量的巨大威力，以馬克思主義、列寧主義、毛澤東思想為指導，依靠廣大人民群眾，充分調動人的主觀能動性，在三大革命鬥爭實踐中永遠打進攻戰。對於「釘子」，我們不但要承認它，而且要分析它，拔掉它。對於階級敵人和工作中的困難也是如此，不但要承認它，而且要分析它，戰勝它。

劉少奇一類政治騙子，否認思維與存在的同一性，認為思想就是思想，思想不是從存在、從實踐來的。他們硬說有不從實踐來的「天才」和「先知」。在他們看來，歷史不是群眾創造的。他們硬不承認用毛澤東思想武裝起來的群眾創造的奇蹟，否定總路線、大躍進、人民公社三面紅旗的偉大成就，故意抹煞歷史上從來沒有過的翻天覆地的大變化。他們根據復辟資本主義的需要，抓住一點雞毛蒜皮，儘量誇大，攻其一點，不及其餘，張口一個「搞早了」，閉口一個「搞糟了」，一切都不好，沒有他們順眼的。他們任意地抹煞一切，否定一切。三面紅旗的偉大成就不是劉少奇一類政治騙子能任意抹煞的。劉少奇一夥否認思維與存在的同一性，這就充分暴露了他們是一夥地地道道的主觀唯心論者。事實上，否定思維依賴於存在，必然會陷入主觀唯心論，陷入反動的先驗論。

劉少奇、楊獻珍一夥把思維與存在割裂開，「兩拿着」，完全是從反革命實用主義出發，根據需要，忽而叫嚷存在就是一切，人在存在面前是無能為力的，妄圖讓勞動人民永遠被地主資產階級踩在腳下，永無翻身之日；忽而叫嚷思維就是一切，他們可以為所欲為，全盤否定毛澤東思想統帥下的七億人民的戰天鬥地的輝煌成就，惡毒攻擊黨和社會主義。這種實用主義，才是徹頭徹尾的主觀唯心論。實際上，他們復辟資本主義的反革命願望就是一切。

「思維與存在沒有同一性」是為劉少奇「左」右傾機會主義路線服務的

哲學上的兩軍對壘，從來就反映着政治上兩條路線的鬥爭，並為政治路線鬥爭服務的。楊獻珍鼓吹「思維與存在沒有同一性」，正是為劉少奇推行的「左」右傾機會主義路線服務的。

在生產資料所有制的社會主義改造基本完成之後，劉少奇胡說什麼無產階級與資產階級的矛盾解決了，瘋狂鼓吹「階級鬥爭熄滅論」。楊獻珍拋出「思維與存在沒有同一性」，就是從哲學上為這條復辟資本主義的反動路線作辯護。我們說社會主義這個歷史時期始終存在着階級、階級矛盾和階級鬥爭，存在着資本主義復辟的危險性。資產階級的生產資料雖然變為公有了，但他們人還在，心不死，特別是資產階級的反動思想還要長期存在，資產階級的復辟希望還會變成復辟的行動。劉少奇一夥胡說什麼生產資料實現了公有制，階級鬥爭也就熄滅了。楊獻珍以「思維與存在沒有同一性」為根據，胡說留下資產階級思想是沒有關係的，資產階級思想是不會引起資本主義復辟行動的，不需要再進行政治戰線和思想戰線上的社會主義革命了。楊獻珍的反動哲學就是這樣為劉少奇的反革命修正主義路線服務的。

劉少奇為了復辟資本主義，在工廠企業里推行一套反革命修正主義路線，大搞技術第一、物質刺激、獎金掛帥，都能從楊獻珍的「思維與存在沒有同一性」的反動謬論中找到哲學「根據」。他們認為：技術就是技術，思想就是思想，兩者是沒有關係的。因此，推行技術第一有「理」，搞物質刺激也有「理」。這幫資產階級在黨內的代理人，否定精神對物質的革命能動作用，眼睛裡只有機器、技術、錢這些物的東西，根本不把偉大的毛澤東思想放在眼裡，不把革命群眾的偉大創造力放在眼裡，根本反對突出無產階級政治。他們認為，只能用物質變物質，而「代表先進階級的正確思想，一旦被群眾掌握，就會變成改造社會、改造世界的物質力量」的偉大真理，則被他們一筆抹煞了。把思維與存在「兩拿着」，必然導致技術第一、物質刺激和獎金掛帥的反革命修正主義路線。

劉少奇背叛無產階級專政的黑《修養》，從認識論上講，黑就黑在不講三大革命鬥爭實踐，不講革命的群眾運動，不講當前的階級鬥爭，要人們閉門「修身養性」，這是地地道道的主觀唯心論。劉少奇拋出這本黑《修養》的反革命陰謀就是要把人們引向主觀和客觀相分裂、認識與實踐相脫離的邪路上去。楊獻珍的「思維與存在沒有同一性」的謬論正是迎合劉少奇的反革命需要，為這本黑書作了哲學註解。

「思維與存在沒有同一性」的謬論，既然宣揚思維可以離開客觀的事實，那不就可以由人們瞎說一氣了嗎？劉少奇這伙政治騙子正是這樣干的。他們根據自己的反革命政治需要，時而極右，胡說階級鬥爭已經消滅了；時而又變得極「左」，鼓吹「懷疑一切，打倒一切」。

毛主席早在四十一年前，就明確指出：「離開實際調查就要產生唯心的階級估量和唯心的工作指導，那末，它的結果，不是機會主義，便是盲動主義」。這擊中了陳獨秀、王明、劉少奇一類假馬克思主義者的要害。

不管哲學上的「思維與存在沒有同一性」也好，還是政治上的「左」右傾機會主義也好，除去他們的反動階級本性之外，他們都是脫離社會實踐的，脫離人民群眾的。所謂社會實踐，最根本的就是廣大人民群眾的三大革命鬥爭實踐。一切反動統治階級、一切機會主義，都是離開革命群眾、革命實踐，各行其是的，這就註定了他們用以想事的方法是唯心論和形而上學的，註定了他們總是過高地估計自己，過低地估計革命的力量。我們老工人對這一點體會最深。日本帝國主義、國民黨反動派、地主、反動資本家、工頭惡霸，哪一個把工人、把勞動人民放在眼裡？沒有一個。他們騎在人民頭上，作威作福，為所欲為，跟歷史的創造者作對，這就說明他們是最愚蠢的主觀唯心論者，最後必然被人民群眾所推翻。劉少奇之流的「思維與存在沒有同一性」等唯心論和形而上學反動謬論也是這麼來的。我們工人深深體會到，凡是脫離社會實踐、脫離人民群眾的理論、路線，必然是錯誤的，必然是不「左」就右的。

楊獻珍所說的「沒有同一性」，就是不叫人們用毛澤東思想來武裝自己的頭腦，不叫我們按無產階級的面貌來改造世界，妄圖用劉少奇的反革命修正主義黑貨、用唯心論、形而上學來毒害群眾，用資產階級思想腐蝕人們的靈魂，妄圖使之變為復辟資本主義的物質力量。

深入開展革命大批判，肅清「思維與存在沒有同一性」的流毒

有的同志可能說，楊獻珍這個人我沒見過，他的黑書也沒看過，批判「思維與存在沒有同一性」與我無關。這種想法是不對的。「思維與存在沒有同一性」這個謬論，不單是楊獻珍「自己的思想」，而是他所代表的資產階級的哲學。只要有資產階級影響的地方，就會有它的市場。不學哲學，不等於你沒有哲學。你不是堅持毛主席的「兩個飛躍」的觀點，就必然是搞「思維與存在沒有同一性」，把思維與存在相割裂，不可能有別的認識。因此，批判「思維與存在沒有同一性」的反動謬論，同每個人都是有關係的。

拿政治與業務的關係來說，為什麼有人常常把政治跟業務「兩拿着」，只抓一頭——這頭催的緊抓這頭，那頭催的緊抓那頭，抓了政治，丟了生產；或是抓了生產，忘了統帥。這不正是楊獻珍的「思維與存在沒有同一性」的流毒嗎？

走不走群眾路線也是這個問題。認識來源於實踐，實踐首先是群眾的實踐，如果離開了群眾，那麼我們的認識豈不就和實踐相分離了嗎？而認識和實踐相分離正是「思維與存在沒有同一性」的一種反映。

為什麼要「反驕破滿」？驕了，滿了，必然自以為是，把自己擺在不適當地位。把自己估計高了，就一定會把別人估計低了，看不起群眾，看不起別人，甚至和黨鬧對立，這不正是一種主觀與客觀相脫離的主觀唯心主義嗎？

從我們黨的歷史上看，毛主席的革命路線是跟各種機會主義路線、跟各種反馬克思主義傾向的鬥爭中發展起來的。我們要捍衛、執行毛主席革命路線，就必須提高識別真假馬克思主義的能力，這是一個大問題。

如何識別真假馬克思主義？從認識論上講，就是要看他如何處理思維與存在的關係問題，看他如何對待群眾。因為一切假馬克思主義者都是把主觀與客觀、認識和實踐相分裂，把個人和群眾相對立的。毛主席教導我們：「是一個假馬克思主義者還是一個真馬克思主義者，只要看他和廣大的工農群眾的關係如何，就完全清楚了。」假馬克思主義無非是兩種形式，一種是教條主義，一種是修正主義，不管那一種，他們都不要工農群眾。教條主義只講馬列主義詞句，不與工農群眾革命實踐結合；修正主義否定馬克思主義的根本原則，丟掉工農群眾的根本的長遠利益，從認識論上說，歸根結底還是一個理論與實踐的關係問題。因此，我們體會，要提高識別真假馬克思主義的能力，就要抓住兩頭，一頭是馬列主義、毛澤東思想，這是根本，是方向；一頭是工農群眾，這是基礎。以馬列主義、毛澤東思想為統帥與工農革命實踐相結合的，這就是符合毛主席革命路線的，相反的，把兩者割裂開來，「兩拿着」，那一定是違背毛主席教導，甚至是假馬克思主義的。

我們一定要「認真看書學習，弄通馬克思主義」，繼續深入批判劉少奇一類政治騙子的唯心論和形而上學，提高我們識別真假馬克思主義的能力，提高我們捍衛、執行毛主席革命路線的自覺性，為鞏固、加強無產階級專政貢獻出一分力量。