壺谷集 (南龍翼)/卷十五

壺谷集
卷之十五
作者：南龍翼
1695年

箚

司諫院應旨箚_{壬辰冬正言時}

伏以今日國勢。可謂痛哭。以言其乾象。則星文失度。日夜告凶。太白之見。史不絶書。熒惑之入。前所未有。其餘流星之出。日月之暈。已作尋常之變。以言其地道。則萬物之載。不能安靜。震動於湖嶺之南。以言其人事。則彝倫之變。疊見層出。紀綱解隳。無復有維持之固。以言其稼穡。則連年禾穀。秀而不實。甸服之外。七路阻飢。將有流亡之患。以言其節候。則冬煖如春。陰霧四塞。梨杏結華。物理反常。又於純陰之月。建子之日。大雷電以雨。轟轟之聲。燁燁之光。震驚一國。翻盆之注。三日不霽。恰似暑月淫霖。凡此災異。雖有其一。足知危亡之象。況今叢萃於一歲者乎。變不虛生。必有所召。亦必有所應。不知何許闕失有以致此。而何樣禍亂。伏於不開不見之中耶。宜殿下之惕然兢戒。隱痛於心也。臣等伏覩殿下求言之敎。一札十行。字字懇惻。讀之未終。自不覺感涕之交頤。王言至此。此誠轉災爲祥之機也。擧國臣民。孰不欣聳。第念聖上遇災。則卽有恐懼之心。群下進言。則必有體念之敎。而災過之後。聖心已懈。未聞從一言行一策者。安有恐俱體念之實哉。如此則雖求言之敎日下。進言之輩盈庭。終無益於修省之道。伏願殿下毋如前日之徒尙文具焉。臣等伏見殿下聖學出天。英明蓋世。四年行仁。一心圖治。聲色貨利之慾。犬馬土木之役。一未嘗留心。則旣有聖人之德矣。大度恢廓。不見畦畛。過勿憚改。怒無終日。則亦有聖人之量矣。以此爲治。何患不到三代上乎。然而臣等竊瞯。殿下持心不堅。受病亦多。天怒太急。不加裁節。疾言遽色。或發於都兪之際。嚴辭峻批。多出於意慮之外。群臣惴慄。莫敢盡言。以致刑罰過當。輕重失宜。宰臣言官。連被縲絏。薄過眚災。亦受栲榜。此豈聖朝之美事乎。夫臺諫。耳目之官也。雖舜禹之聖。猶且好察邇言。開善則拜。自古人君。未有不從諫而聖。拒諫而亡者也。殿下卽祚之始。受責如流。故皆願立殿陛而爭是非。曾未幾何。漸不如初。乾剛日亢。運智自用。雖非逆耳之言。言出臺諫。則摧折之厭薄之。不但拒人於千里。則誰肯出一朝之命。以觸嬰鱗之危哉。人皆結舌。以言爲諱。此所以國事之日非。漸就於薾然而無可爲也。頃日趙錫胤。申弘望等。雖有過差之失。而施罰之際。不能平心恕察。半夜嚴督。天威震疊誅殺等敎。大駭瞻聆。刑獄文書。不避坐齋。近密之言。不能匡救。臺閣之臣。未及爭執。未知此何等擧措也。擧措之急。若是不已。則其流之弊。必有甚於此者。豈不大可懼哉。近來閭巷之間。騷屑日甚。人心洶懼。若將有朝夕奔波之患。臣等竊怪之。細聽輿人之言。則皆不知爲何事。皆稱祕密之所致。至若筵中說話。尤非可諱者。而筵臣不敢傳。外人不敢問。廈氈之上。設有失言過擧。國人不知。臺諫不聞。則此豈國家之福哉。山林之士。迂闊大言。縱不合於適用。得君行道。亦足矜式一世。而權輿不承。棄之如遺。拘於形勢。雖不得長在左右。有時封章。言可用則採之。朝家典禮。事有疑則諮焉。誠意不衰。德音無間。則豈無裨益於聖德哉。此外言事之臣。尙多屛廢。忤旨之輩。不見收用。當此懼災恤刑之日。可無滌瑕蕩垢之典哉。至於京外罪囚。久未決折。充滿囹圄。累經寒暑。有罪無罪之間。痛楚怨苦之聲。足以感傷和氣。亦令該府劃卽疏決。俾免徽纆之鬼。則未必不爲消災之一助矣。嗚呼。聖躬之過失。朝政之闕遺。臣等已盡謁之。民間疾苦。亦豈無可言者耶。宮家立案。爲弊已痼。鹽盆漁箭。盡海而有草薍。牧場無地空閑。雖定限制。猶踵前習。澤梁有禁。蒭蕘不往。則其與文王之政。大相左矣。前後臣僚言者非一。而俱未蒙採納。至於近日。駙馬家田莊之弊。殆有甚焉。爭持內司之公。移威劫列邑之守令。一有違忤。或至坐罷。侵及民田。利盡堤防。州郡莫敢誰何。居民日失其業。殿下深居九重。豈能盡察蒼生之眉哉。內需之可罷。國人之公言。而殿下之牢拒者也。雖不能遽罷。今若自願投附者拒之。訟場非理者屈之。不使滋蔓放縱。則亦可除民間一分之害矣。噫。凡此數者。病民之大者。而只在殿下一轉移之間耳。殿下日御經筵。講究方策。其於誠正修齊之道。必有自得之效。至於立志之要。亦不可以他求。所謂立志者。豈今日立之而明日失之之謂也。臣等所謂殿下持心不堅者。切中殿下之病。伏願殿下繼自今。奮發大有爲之志。存心以敬。應夭以誠。不息不已。無少間斷。以盡恐懼修省之實焉。臣等居言地而不言。以致殿下扣之而後言。此亦臣等之罪也。雖然。不以人廢言。古人有言。伏惟殿下寬假財擇焉。取進止。

〈答曰。省箚具悉。所論無非格言至論。爲今藥石。深用嘉尙。中外獄囚。毋滯速決。則已令之矣。欲用山林隱士。予之大願。而自爾難便。不能如意。足可恨也。諸宮家漁鹽。先祖朝王子翁主外。已定限制。査問丁內司。數外之物。並皆革罷可也。草薍則或有或無。而牧場則無閒也。自願投附者。一切禁之。訟場非理者。近有新法。必不饒貸。其他等事。可不留念焉。〉

司諫院陳民事及所懷箚_{辛亥夏大司諫時}

伏以今日民事。不但流涕痛哭而已。饑饉孔棘。札瘥大行。周詩板蕩之篇。魯國庚癸之呼。未足以喩其急。陽山之十無一瘳。汴京之日出萬柩。未足以喩其多。此實載籍以來。所罕遘之否運。開國以後。所未聞之厄會。未知仁覆之天。緣何僤怒。而疾威之降。一至此酷耶。臣等適逢此時。適忝此任。不堪驚心慘目之懷。敢有瀝血刳肝之奏。伏願殿下留神澄省。事有不當則讓之。言有可用則採之。毋徒爲文具之歸。千萬幸甚。臣等竊瞯。殿下孝友仁慈。恭儉寬裕。臨御十三年。未嘗有失德。而惟其奮發之志不立而日新之效少。委靡之習漸成而姑息之政多。馴致百隷怠慢。庶事頹墮。悠悠泛泛。泄泄旋旋。將歸於不能收拾之地。此臣等所以長吁而深惜者也。今年賑政之難。實是前所未有。朝家講究之策。亦嘗靡不用極。而當初設施多不得宜。畢竟膏澤未盡下究。終至中外俱空。積屍相枕。持瓢未絶之喘。死轉車中。牽衣頓足之兒。擲棄路上。觀者吚嚘。莫不掩涕。則爲民父母。當作何如心耶。殿下宜於此際。惕然憂懼。奮然振作。盡修省之道以應天。降哀慟之敎以罪己。又自設賑之初。日遣中使。宣以惻怛之諭。示以拯濟之意。考核賑官之勤慢。能者褒之。否則威之。俾無虛僞不實。冒雜不均之弊。則民雖夕死。必爲感泣之鬼。而摘奸之擧。在於最晩。數次之後。旋又停止。此乃京中之失望者也。外方賑政。比京中尤爲虛疏。蓋守令之人品才能。有萬不同。或有殫竭心力。多方救活者。或有力綿儲窮。有志未果者。或有乘時肥已。全不顧念者。區別勸懲。比常時最急。御史廉問。雖有騷擾之慮。若令出沒看賑。便宜從事。則貪吏有所懲戢。飢氓有所依訴。必有一分之益。至於濟州。則被災最酷。人畜俱盡雲。尤當別遣。以慰絶島之望。仍覈民戶馬案。詳知存亡實數。在所不已。而今皆後時。此乃外方之失望者也。以此中外顚連之民。擧皆慼慼然無生意。而相告曰。吾輩至此極。而夫何吾君之不吾恤歟。此固疾痛呼父之意。而亦不能無憾於天地之大者也。隋文帝。詐力之君。猶且流涕豆屑。人皆感動。唐太宗。假仁之主。亦能勤撫水旱。民無嗟怨。傅之靑史。尙爲美談。以殿下愛人不忍之心。何無別樣慰悅之政耶。旣往不可追。而前頭尤可戒。曾因賑廳啓辭。停賑之期不遠。而自上特加五日。飢民莫不上手。庶幾少須臾無死。此外誠無以加。而第念旣散之後。無物可食。無處可訴。許多魚喁之命。勢將一時就盡。言念及此。不覺嗚咽。如或特遣近臣。計其名數。更給幾日乾糧。宣諭散送。則厥後晷刻之命。皆是聖上之賜也。惟聖上之軫念焉。且麥秋雖屆。種麥者絶少。三南則曾無雨澤。麥盡枯損雲。今年又無麥矣。若至七月之間。則中外之民。勢將靡有孑遺。朝家雖欲別爲救濟。經費旣罄。軍餉亦渴。縱使劉晏理財賦。富弼主賑政。亦末如之何矣。當此之時。如有一分省費之策。則不可不斯速變通。姑以一二事言之。多養宂兵。耗財害民。古之人所深戒。卽今輦轂親兵。不患不多。而又有精抄廳之加設。八番所抄已過四千。此乃擇取騎兵元額之中。雖無新簽騷屑之患。官徵保布之弊。固是他騎兵之所無者。今年則自本廳貸米御營。艱苟充糧。此外數多將官各羕票下之料布。捐費甚廣。有何目前警急之備。而聚此無餉之新兵。以耗垂盡之軍儲乎。今之論者。皆曰可罷。而若以纔設旋罷爲難。則姑限年穀之稍登。加抄之軍。勿令上番。減去將官票下之數。以省其費。則抑或荒政之一道也。禁軍別軍職。訓局御營馬軍等馬料。取資於該曹者。一朔通計九百餘石雲。其費不貲。而卽今豐草已長。政合放牧。始自今朔。限季秋草枯前。幷放於箭郊。則五朔所省。幾至五千石。以此移爲人食。則所活幾千人乎。饑歲減馬食。古亦有例。並令廟堂議處焉。凡此民憂之外。又有所大悶者。文書積滯之弊。前後臣僚交謁更陳。而殿下終不動念。臣等固知玉候未寧。眼患時發。浩多文案。有妨親閱。而如大段時急之草記。循例踏啓之公事。猶且日久稽遏。至如祭官付摽之單子。時或遲下。掌兵重任之擬望。尙今留置。外間疑惑。或恐掌事中官。不以時奏知之致。而政院微稟之規。又從而寥寥。臣等竊歎焉。臣龍翼。忝按畿輔。時因慮囚。別諭抄出道內積年滯獄者上聞。則刑曹議於大臣。措辭結末。曾於上年六月入啓。而至今不下。故頃日玉堂箚中。亦及此事。而猶未判下。其所奏讞。若不的當。則還下命改可也。而全無發落。若置相忘。臣等實未曉也。且章疏見忤於睿覽。則留中屢日。以示未安之色。臺啓有咈於聖心。則不允二字。終爲牢拒之地。君臣。猶父子也。子雖失言。父當責敎之明詔之。豈可不卽應答。不爲開諭。有若藏怒者然哉。頃以內司之操縱白川貢米事。憲府請罪。殿下燭其奸狀。卽下該掌於吏。而內璫則終不開允。同罪異罰。非但乖用法之典。旣發勿問。寧不啓縱恣之習乎。臣等竊惑焉。臣等又聞近來宮闈不嚴。內外女人。出入無常。及至嘉禮之時。尤無限節。濫雜莫甚。以致深嚴之地。癘氣亦延。內人之死其數非一雲。閭巷所傅。雖未盡實。聞來驚竦。不寒而慄。凡人正家之法。必先內外之別。況在宮掖尤當嚴截。而防禁一解。蹊逕漸開。則其爲憂慮。奚但止此而已哉。伏乞另加警飭。以爲防微杜漸之地焉。嗚呼。旣怒之天心。雖未能卽回。將盡之民命。雖不得盡救。如許等事。唯在殿下一轉移之間耳。何憚而不爲乎。此無非殿下持敬之功。有所未盡而然。伏願殿下大勵奮發之志。克去委靡之習。慄慄若隕谷。欽欽如對敵。以之對越上帝。以之懷保赤子。則慈愛之天。必無永絶之理。無罪之民。豈有盡劉之患哉。臣等俱以碌碌。待罪言地。敢竭所懷。流涕而陳之。惟聖明之財擇焉。取進止。

〈答曰。省箚具悉。嗚呼。時何至此之拯也。國勢遑遑以不能成樣。飢饉癘疫。迭害生民。人將盡劉。國將嶹依。咎實在予。民受其殃。言之至此。不覺氣塞。噫！心焉若割。如在針氈之上。誠不知所以爲喩也。箚中說話。語實切至。憂國愛君之誠。溢於言表。子用歎尙嘉悅。可不留心而服膺焉。箚中令廟堂議處事。當令廟堂。議以處之。〉

進列聖誌狀跋文箚_{戊辰十一月大提學時。}

伏以臣於秋間入侍時。猥受列聖誌狀跋文撰進之命。而適値此時。久稽承敎矣。近蒙數日恩暇。始得搆就寫進。而文辭短拙。不足以揚垂後之休烈。贊奉先之孝思。臣無任惶赧之至。取進止。

〈答曰。省箚具悉。所撰跋文。極其詳備。當令該館。斯速鋟板焉。〉

啓辭

以趙李事避嫌啓辭_{辛卯冬正言時}

啓曰。無狀如臣。再忝言地。年少識昧。自知不似。而前後聖恩。報答無路。只欲臨事不避。務積誠意。納吾君於無過之地矣。昨承連啓之批。至下無據之敎。臣不勝驚嘆之至。今此趙錫胤等事。初因微細。展轉增激。旣宿之天怒。隨事輒發。摧折之聖敎。使人失措。至有怙終賊刑之批。擬律之失。臣等以爲眚災。而殿下謂之怙終。編配之罰。臣等以爲過重。而殿下謂之賊刑。大聖人欽恤之道。恐不當如是也。至於李慶億處事之輕銳。措語之顚錯。果有之矣。言以獲罪。實非盛世之美事。置其狂妄。卽是包荒之大德。雷霆之怒。旣不竟日。日月之更。人方瞻仰。則何必猶靳全釋。仍置中道。以取罪言者之名乎。此所以苦口力爭。庶期回天。而乾剛日亢。辭氣太露。論列十年之敎。已示牢拒之意。欲待明春之批。又出意慮之外。安有上下情義。若是其疑阻也哉。臣固知今日停論。則待命於門外者。稍可自安於心。投畀於北塞者。亦被惟輕之典。臺臣免瀆擾之嫌。聖上收震疊之怒。而其於擧朝之公議何。其於殿下之過擧何。夫君臣之間。貴在交孚。而臣等誠未上格。有此情外之敎。決不可靦然仍冒。而昨因日暮。今始來避。所失尤大。請命遞斥臣職。

請還收朴世城拿鞫之命啓辭_{庚子夏右承旨時獨啓}

臣卽伏見朴世城拿鞫傳旨。則辭旨極嚴。有非人臣所忍聞者。奉讀未終。心骨俱寒。不料聖明之世。有此過中之擧也。今此傅諭命下之後。未卽啓稟。以致日晩稽緩之罪。則固有之矣。原其本情。則豈有一毫慢命之意哉。其意蓋以權諰方以物議出城。似不可均施待賢之禮。故心有所懷。欲啓未啓。趑趄之間。日晷已晩。嚴旨之降固其宜矣。第聖明自臨御以來。推心待下。誠意藹然。一未嘗以疑事罪人。獨於今日。天威震疊。近密之臣。暴下司敗。至以不知有君逆命之賊爲敎。瞻聆所及。莫不驚駭。殊非平日所望於殿下者也。伏願乎心恕察。還收朴世城拿鞫之命。臣待罪近密。區區所懷。惶恐敢啓。

再啓

臣纔忝近密之地。猝逢雷霆之怒。心驚魄褫。略陳所懷矣。誠意淺薄。未蒙察納。臣誠惶悶。若無所容。聖批所謂若陳所懷而後不奉命令。予豈有言之敎。誠爲至當。稽緩之罪。世城固有之矣。至於不稟而直自不奉。則實非世城之本情也。臣承牌肅謝之後。卽入廳中。則世城與右副承旨鄭榏同坐。以此事欲有所啓稟。而文辭遲鈍。措語欠當。下字還改。把筆旋止。及聖上累次催促之後。始乃忙急草啓。以致辭不達意。重被嚴譴。如曰見事太遲。弛緩不職。則世城固所甘心。而若以逆命爲罪案。則豈不冤痛之甚乎。殿下平日待臣僚。情義交孚。有如家人父子。未嘗加以情外之罪名。獨於世城。未能洞察其本情。嚴辭峻批。有不忍聞。遂令邇列之臣。朝登前席。夕入牢狴。瞻聆俱駭。景象愁慘。豈不有乖於大聖人和平底氣象乎。臣目見世城。今日之實狀。且値殿下無前之過擧。區區憂愛之懷。自不能已。玆敢再瀆於嚴威之下。伏乞平心寬貸。亟收朴世城拿鞫之命。

三啓

臣以朴世城事。觸犯天威。煩瀆至再。而聖批極嚴。至以救護爲敎。臣不勝惶悸隕越之至。夫人臣誠有矯恣無君之心。則萬死猶有餘罪。其律不止於下吏。凡有救護者。厥罪惟均。當伏邦憲。如或事出無情。罪名太重。未免爲過中之歸。則不可不苦口力爭。期於回天。玆敢冒死更籲。伏願聖明平心恕察焉。今此世城之罪。在於旣有所懷。猶且趑趄。淹延時刻。不卽陳啓也。此則自有稽緩不職之罰。何至於囚繫鞫問而後已哉。況此備忘中逆命之賊四字。尤非臣子所忍聞。播諸遠近。聽聞必駭。伏乞特垂寬貸。亟賜刪改。仍收拿鞫之命。千萬幸甚。臣不避煩瀆。承此嚴敎。惶恐待罪之意。並此陳啓。

因刑曹回啓判付未安。略陳所懷啓辭。

臣卽伏見刑曹柳慶晉上言回啓判付。則辭旨極其嚴峻。臣竊不勝未安之至。今此訟理曲直。雖不可詳。慶晉之所伸者再。所屈者一。而訴冤不已。則該曹之請依法文。更令就訟。詳覈違端。使渠知其理屈。更無稱冤之辭者。似無妨於聽訟之道也。第其回啓措語中。寧爲失其若干公賤。莫若以示無私之意雲者。語甚鶻突。殊欠委曲詳盡底意。而聖批中。非該曹參議所可輕下之敎。豈非摧折之太過乎。凡干回啓長官專決。如或有故。佐貳之官。隨所見獻讞。亦其職耳。而今因嚴旨之下。如有逡巡畏縮。退托遲滯之弊。則其爲所損恐非細慮。臣待罪該房。區區所懷。惶恐敢啓。

〈答曰。該曹回啓措語。若如爾之啓辭。則非若干公賤而已。至於百口公賤。予於其間。有何許多辭焉。今此刑曹回啓則不然。上下眩亂。有若用意者然。不亦怪之甚乎。若然則予意不在於摧折。只在於眩亂。文書者之戒而已。且眩亂文書。亦非美事。此公事使之更爲回啓。〉

以旱災略陳所懷啓辭

今日民事。尙忍言哉。八路饑饉。擧將塡壑。慈愛之天。亦不垂祐。旱乾之災。至於此極。杲日連出。淒風間吹。兩麥全枯。播種無望。上下奔遑。如惔如焚。皆以爲數日之內。若不得雨。則農事已矣。大命近止。嗚呼其亦慘矣。伏想殿下於哀疚調攝之中。當作何如懷耶。天之降罰。必有所召。臣等雖不知厥咎安在。且不知何策可弭。而亦不可置之於無可奈何之地。坐待顚隮而莫之救也。恐懼修省。雖是已陳之恆談。消災答譴之方。不可外此而它求。伏願殿下益盡對越之道。毋或少忽焉。目今捄荒之政。靡不用極。雖使群臣逐日登對。似無他謨別策。而廣詢博訪。或有可採。依昨日大臣之請。遵先朝已行之例。聚會原任以下二品以上及三司多官於榻前。使之各陳所見。則不無萬一之助矣。審理冤獄事。纔已定奪。而曾囚頒赦。各道放未放之啓。多有上來者。若於榻前審理之日。一時稟旨疏決。以示別樣大霈之典。則其於消冤之道。亦不無少補矣。且祈雨祭設行。今已二次。而視天夢夢。冥應尙靳。燃眉之禍。迫在晷刻。今此三次祭官。勿拘常行之次第。亟遣重臣或大臣。虔誠祈禱。而至於感應之妙。則都在殿下不息之誠。伏願殿下留心焉。臣等俱以無狀。待罪近密。伏見聖上焦憂於上。而智慮淺短。終無一策裨補。凡此數件事。亦嘗陳達於榻前者。而區區煎迫之懷。不能自已。敢此申啓。

〈答曰。憂悶之極。覽此爾等之啓辭。如有所得所陳之事。當體念焉。〉

以曺瑗事。被嚴旨。後。陳所懷啓辭。_{壬寅冬都承旨時。}

臣等俱以不似。待罪近密。毫無裨補。只自屍居而已。旣不得日三登對。有懷必達。又不能出納惟允。隨事獻替。上下之阻隔。益甚於近日。悶鬱之懷。常切於中。曾於三昨。伏見曺瑗拿致嚴刑之敎。臣等以爲曺瑗之罪之輕重。姑置不論。而觀其査啓。則互有所失。宮莊未區處。尹㻩未照律之前。經先拿致。繩以重律。則外方聽聞。必致疑駭。而無知小民。轉相驚動。此後與宮家爭田者。亦必以曺瑗爲戒。故不任過慮。敢以草草文字。仰陳所懷矣。卽者。聖批始下。而辭意嚴峻。至以拈出要名爲敎。臣等尤不勝錯愕悚慄之至。臣等雖極無狀。叨恩昵侍於咫尺之地者。已有年所。決不敢負殿下而容護一小民。以爲要取名譽之地。只慮聖明之世。有此過濫之刑。天地之大。未免偏係之私耳。夫豈有他腸哉。今者一言涉於宮家。輒下情外之敎。則設令日後弊有過於今日。事有重於此擧。誰肯爲殿下。敢進逆耳之言哉。此臣等之所以竊慨而不已者也。臣等旣承嚴敎悶蹙之極。不可更有所陳達。而區區之懷。亦不敢終嘿。惶恐敢啓。

賓廳請從權啓辭_{癸亥冬提學時}

朝者臣壽恆等悶迫之極。敢請入診。仰瞻深墨之色。伏聽咳嗽之音。愆候之著於外。已不勝其憂者。冒死進言。請從權制。則嚴辭牢拒。不肯允從。憂遑罔措。不得不退詣賓廳。齊聲疾呼焉。夫帝王之孝。自別於匹夫經情之行。今日之事。又異於曾前諒闇之時。殿下新經大病之餘。氣力未盡完復。而以不匱之孝思。遭罔極之臣創。哭擗過節。糜粥稀進。不自知覺之間。眞元日漸澌惙。若不趁卽從權。以收薑桂之效。而脾冒旣敗。疾恙重發之後。則雖悔亦靡及矣。慈聖平日惟疾之憂。必有倍於冥冥之中。而大王大妃殿焦煎之慮。亦復如何。今日宗社之所依託。臣民之所仰望。唯殿下一身而已。決不可循一節之行。致必至之患。臣等心如焚灼。竭誠哀籲。伏乞亟從權制。以副群情。

序

春塘臺圖屛序

我聖上卽位之越五年甲辰。御春塘臺。觀才較藝。選取文武若而人。卽日唱第賜花。禮之盛也。聖候久而違豫。罕接臣隣。而適當淸寧燕閑之暇。親臨帳殿。三日乃已。群工瞻望。喜色相告。慶之大也。臺在正殿之東。上有方塘。可察徘徊之光影。下有田疇。可知稼穡之艱難。翳然林木。甲於苑囿。地之勝也。於斯之時。律調仲呂。蓂生十葉。日氣淸和。寒燠不偏。餘芳棲樹。敷綠成陰。辰之佳也。從臣中相臣三，近臣十，宰列以上諸將十六，掌文者三十，掌武者六。此外侍衛臚傳之官。亦十數人。朝之昌也。始終之日。並頒綺饌。而中日則賜床宣醞於榻前。人皆醉飽而止。恩之渥也。於後之數日。諸寮有復於龍翼者曰。吾儕幸忝邇列。又幸而覩盛禮逢大慶。陪勝地賞佳辰。奉昌朝承渥恩。則固當揄揚之不暇。烏可泯滅而無傳哉。遂相與之謀作爲一屛。模其形容而繪之於首。敍其名位而錄之於尾。空其中四幅。摭古昔帝王宴會之最勝者。兼采其詩歌詞賦。以備四時之景。又屬於龍翼曰。圖已成矣。子方居首席。蓋爲文以賁之。龍翼辭不獲。則謹作而對曰。夫勝地佳辰。雖與二三親友。挈數榼之酒。成半日之歡。猶且不忘。而播諸吟詠。留作後日之想。況密邇淸光。躬逢禮慶。與濟濟同朝。均承濡首之恩榮哉。此圖之所以不可不作。而將與虞漢梁宋之美事。並傳而不朽矣。雖然。余於此四幅。別有所感者存焉。賞釣之宴樂矣。而徒爲玩景之歸。橫汾之詠悔矣。而無補旣往之失。授簡之會盛矣。而只取詞華之末。皆非所願於吾君也。惟是虞殿一幅。有符於今。論其聖則前後一揆。考其序則彼此一時。想當日都兪之氣象。誦當日酬答之樂歌。千載之下。能無興起企望之心哉。誠願吾君。早夜以思就其如舜者。民財已竭。則思所以阜之。民慍未殄則思所以解之。股肱之惰者。明以良之。庶事之墮者。起以康之。順天之時。與民同樂。則雲興星出。指日可期。鳳儀獸舞。翹足可見。而海隅蒼生。盡入春臺煕皡中矣。然後與諸君子。和南風進賡載。以明彰施於五色。則安知後之視此圖者。亦猶今之視昔也耶。姑書此以識之。

翠微稿序

余嘗愛東岳詩中。希安曾說守初名。方丈今從覺性行。如爾詩僧那易得。使余秋日不勝情之句。輒口誦而心評曰。此老老於詩。於詩少許可。而獨以詩僧目此師。則此師可與言詩已矣。願得一見其人。又願一見其詩。而兩不可得。今年余適薄游西州。有釋圓印者。從余遊。印卽師之徒也。一日袖三編草藁。屬余刪定甚勤。仍請餘一語弁諸首。問之則師之作。而師之請也。余旣以始償宿願爲喜。受而不辭。閱之未終編。又喜岳老之知詩也。蓋其爲詩音淸而不俚。律協而不俳。絶去蔬荀之氣。駸駸乎付潛之流。至若騈儷書疏。率皆捷提妙旨。明透善根。自是空門上乘語。譬諸玄圃積玉。無非可愛。而旣取又舍。僅錄十之二三者。必欲務歸至精之域。而且省它日剞劂之工。不知果當師意否。遂題此以歸之。時丁未季炎。壼谷病夫。書於新城之納涼軒。

律家警句序

凡律家之法。起最難。聯稍易。結尤難。而五言又難於七言。故古來作者雖衆。工者亦不多得。玆摘唐宋明及我東諸篇中。警絶之句。倂錄於左。起句則或如衡嶽雲開。祝融突起。或如平明趙壁。赤幟忽建。或如黃州竹樓。急雨初鳴。或如靑瑣弱柳。嬌鶯始囀。聯句則或如延津風雨。兩龍交臥。或如伯牙鼓琴。山水諧音。或如七襄成章。紅綠爭輝。或如凌雲材木。輕重相稱。結句則或如簫韶初輟。鳳凰猶舞。或如陰山積雪。獵騎纔收。或如洛浦朝雲。神女乍滅。或如赤城秋月。霞標新捲。雖豪壯美麗。淸和枯淡之不同。至於各臻其妙。則無非可誦而可法。故俱收並採。以爲近體之指南雲。

李氏聯珠集序

余嘗攷歷代文苑傳。古來以文世其家者蓋尠。其問可稱者。祖孫則王龍門之勃。杜隰城之甫。能趾其美。父子則唐有許國。宋有眉山。至於兄弟群從。則莫盛於五竇諸謝。而言其翹楚。則亦不過胄卿，友封，靈運，惠連而止耳。才難不其然乎。如以我朝論之。高靈之申。昌寧之成。晉山之姜。德水之李。可謂盛矣。至若祖孫父子兄弟群從繼武聯芳。叢萃一家。早年俱決科第。三世連主詞盟。則莫有及於延安李氏。蓋延安氏。自樗軒文康公。大鳴於世宗朝。名入八文章之目。世傳三狀元之歌詞。源有自來矣。至月沙文忠公。受知宣廟。詞徹帝庭。天下誦其文而知其名。又有白州，玄洲二嗣。皆以詩名伏一世。而白洲有四子。曰靑湖。曰氷軒。曰琴谷。曰靜觀。玄洲有四子。曰東里。曰東郭。曰東芚。曰梅澗。群從八人。觸目琳琅。而並逮入於月沙公之抱。仍授過庭之學。不煩訶督。而擧能操觚弄墨。濡染將就。大者。渥窪驥足。小者。丹穴鳳毛。終至策名揚顯。或提文衡。或選湖堂。或掌詞命。爲世所欽艶。其中或有無年而不實者。而餘芬亦足襲人。卽無論我東名閥。雖比諸苟氏八龍。文采則有過。何其盛哉。八家皆有詩稿。可示於後。於是藝苑諸君子相與謀曰。延安氏之盛。古無其比。自樗軒至玄洲。俱有文集行於世。豈可八難之作獨無傳。而有歉於斯文之盛事歟。因以不佞之嘗習於諸公。使主刪選之役。故遂取諸作。撮其可傳者。合爲二卷。序其長幼而編次之。名之曰李氏聯珠集。而獨梅澗在世。故不敢擬於弇州四部之先刋。讓而不與焉。噫。不佞與諸公。六世同隣。實有通家之誼。於靑湖則請益。於東里東郭則肩隨之。東芚以下則與之同門。若靜觀則又與之同庚。提攜文酒之場。不欲一日相舍也。十數年間。零落殆盡。卽今典刑。惟巋然一梅翁耳。俛仰人代。自多黃壚之感。今於弁卷之請。不可無一語以記其盛。且以託名爲幸。遂不辭而爲之序。

箕雅序

箕封而後。我東始知文字。孤雲入唐而詩律始鳴。至勝國而大暢。入我朝而彬彬焉。掌故氏各有採輯。而繁略不齊。東文選。博而不精。續則所載無多。靑丘風雅。精而不博。續則所取不明。近代國朝詩刪。頗似詳核。而起自國初。迄於宣廟朝。首尾亦欠完備。余皆病之。玆將三選中各體。剗繁添略。又取近來名家繡梓之已行者。撮其可傳之篇。至若草野韋布之詠。亦皆旁搜而並錄。暨其羽士，衲子，闈秀，旁流及無名氏之類。一依唐詩品彙例。各附其末。又附除姓氏三人於卷尾。實遵古人不廢斯曄之言也。上自孤雲。下逮今時。惚若干卷。名之曰箕雅。蓋以東方詩雅。由箕而作也。古排。少於律絶者。我東古詩。大遜於中華。排律則元非適用故也。七言多於五言者。詩家用功極於七字律。而五字絶則工者絶無故也。略於古而詳於今者。蓋因前朝詩集。存者無幾。亦由於吾從周之義也。竊嘗論之。羅氏事唐。正當詩運隆盛之際。而孤雲以前。若律若絶。不少槪見何哉。其後楚楚可稱者。只朴仁範數子而止。則抑何寥寥哉。意者。爾時椎樸猶未開。而干戈搶攘。亦未遑於文學故也。麗代之英。崔淸河始倡。而作者輩出。雄博則李文順，李牧隱，林西河。豪放則金文烈，金英憲，鄭圃隱。流麗則鄭司諫，金內翰，李銀臺，陳翰林，鄭雪谷，鄭圓齋。精鍊則李益齋，高平章，兪文安，金惕齋，李陶隱，李遁村諸公。皆以所長鳴世。各臻其妙。可謂盛矣。本朝之秀。自鄭三峯，權陽村以後。握靈珠建赤幟者。代不乏人。而乘運躍鱗。莫過於成宣兩朝。方之李唐則開天之際。比諸皇明則嘉隆之會。或鏗鏘煥燁。擅館閣之高名。或淡泊枯槁。極山林之幽趣。或音調淸婉。咀唐之華。或情境諧愜。奪宋之髓。此外査梨橘柚。各有其味。長短肥瘦。無非本態。下至蟲吟之苦。螢爝之微。皆足爲聲爲色。而亦可見其性情右文之化。猗歟休哉。余自幼癖於比。耳剽手箚。積有年所。藏之巾衍。亦已久矣。今適承乏文衡。採詩固其職。而又得芸閣鑄字。始用印布。而壽其傳。它日國家。如有續選東詩之擧。則似不無一助雲爾。

東門送別圖序

歲壬戌秋七月。工部左侍郞秋潭兪公。告病還鄕。蓋公久無宦情。在緋玉秩積數稔。猶懼祿位之高。卜築永平白雲山下。一室。圖書晏如也。大臣剡薦。請褒其恬退。上嘉之。卽擢亞卿。公屢疏不得請。則強起造朝。未數月。拂衣而歸。余與朝隱李尙書。出餞於東門外關帝廟。於時積潦初收。霽景鮮明。酒數行。余請朝隱書沈約送友詩於便面。又倣古事。作東門送別圖。仍各書和章於圖下。追寄公而颺言曰。人於出處之間。貴在適宜。而莫難於知足而止。人於分散之際。自然作惡。而莫難於垂老之別。今公戒在鍾漏。能脫殆辱之境。則二疏之畫。不可不繼也。吾輩年迫桑楡。非復別離之時。則休文之詠。不可不和也。此圖與詩之所以作。而但使後之人。指點而稱之曰。彼朝衣而乘轎者。非伴食宰耶。野服而巾車者。非賢大夫耶雲爾。則公之此行。無異登仙。而吾輩羞欲死矣。雖然。吾亦從此逝。早晩雲溪水洛。膏秣相從。則華山一半圖。更與公謀之。

竹里遺稿序_{洪泛翁柱國。一號竹里。}

余早與靜觀齊李公幼能游。能之內外群從。無非惠連。一日小酌上林苑下。有一詞客。頎然而來。聆其音見其詩。而知其爲竹里公也。其後釋褐。早晩差殊。雖未得接武相從。時時侍酒於無何堂。則公必在坐。醉後論詩。揚扢古今。而公肫肫退讓。不自有其絶藝。故猶未知公之用力於詩至此極也。曩者。以參南宮議禮。大忤於時。挫揠斥外。棲遑吏役。終至皐復於逆旅。知舊莫不悼惜。而疑於天道矣。於後之四年。公之胤萬選氏。持公遺稿。泣而示余。使抄其合度可登梓者。仍徵弁卷之文。余受而卒業。則曄曄乎其文采也。渢渢乎其聲韻也。蓋其染訓於家庭者爲多。故其得也秀。積功於近體者尤專。故其用也裕。情境相會。詞理俱到。至於應製騈儷之作。兼得徐庾館閣之體。實是吟壇之宿將。藝苑之翹楚也。嗟乎。公以閥閱聲華。發軔雲路。誰之不如。誰敢或先。而文翰之任。未盡歷試。位不卿。年不耆。又使呂獻可不見昇平之日。宰物者抑何心哉。雖然。有子克家。能裒輯編帙。將壽其傳。此亦足以千古。猶可慰長逝之魂矣。噫。人代蕭條。俛仰陳跡。靜觀群從。零落殆盡。暮境追隨。獨梅澗李弼卿在耳。酒壚經過之餘。披閱斯集。未嘗不相對一涕。九原有知。庶有感於吾文爾。

山陵都監稧屛序

夫人情之最親篤者。同寀也同事也。而至於倉卒悲哀之際。積月奔走之餘。則尤有所不能忘者存焉。癸亥十有二月。明聖王后禮陟。遺敎之下。擧國臣民。感切若喪之慟。而龍翼忝受提調之任於山陵。翌年正月。齊詣陵所。四月初三日戊戌。迎梓宮。粵二日庚子。下玄宮。十四日己酉。始完未訖之工。行封陵祭。當日復命。其間蓂莢之生落者。百而少二矣。都廳二人。而一因辭遞而代焉。郞廳十二人。而掌造成者四人。掌三物者二人。掌大小浮石者五人。而一因出宰而代焉。掌壚冶者一人。分司官二人。摠相之出董者六次。而或一宿焉。或信宿焉。或六七日焉。提調三人。同處一所。坐必接席。食必連床曛旭之。下上岡陵。必踵相隨也。而郞以下。亦皆左右先後焉。則宜其情之篤而不能忘者。愈久而愈深也。於是諸君子相與謀追作短屛而繪之。記其官職姓名於末幅。以爲它日想像之地。仍屬余以文。余辭不獲。略敍其顚末。而書諸首幅雲爾。

冊寶修改都監稧屛序

歲丁卯秋。萬壽殿火。殿卽大王大妃時御所也。樓軒廊廡。燒盡無餘。冊寶床匣。亦多燬壞。我聖上驚惕傷歎。卽命設都監修改之。大臣爲都提調。禮戶工三曹長官爲提調。都廳郞聽監造官各二。繕工工作官一。內下物件中。全改者玉冊一，玉寶二。改鍍者金寶一。只改藏裏諸具者。玉冊三，玉寶二。九月二十四日。開局。十二月初六日。訖工。上親受擎進酬勞。頒賞有差。於是同事諸公。相與謀。各造短屛。以爲留蹟示後之地。屬不佞文之。噫。物之成毀時也。而宮中鬱攸之患。至令金玉銷融者。變之天者也。昔宋之玉淸昭應宮之災。實是天所警告。而劉太后猶且泣諭群臣。況斯殿實孝廟爲慈殿。經營刱造。揭以萬壽祈祝之號。而一朝蕩爲災燼。則二聖之心。爲如何哉。此所以汲汲於改修儀章。至於殿閣之重建。姑且有待者也。仍竊伏念。慈殿周甲之回。已經四載。而受命之冊。加隆之寶。今適更改。則自此海屋之籌。亦必更新而添數。將至萬壽無疆。且待豐亨之時。設新寶於新殿。我聖上親進萬壽之觴以落之。則豈非轉災爲祥。而稱斯殿之揭號也哉。臣等方拱手而竢之爾。

影幀模寫都監稧屛序

我聖上卽位之十有四年春。有宗班上書請遵先志。傅模慶基殿影幀。安於南別殿。蓋太祖大王御容。曾奉別殿。而亡失於丙子之亂。孝廟丙申年間。已有移模之議。逮上之丁巳。又添造第一室。而連因時詘。迄今遷就。上書者之言以此也。上惕然動念。卽命設都監。仍遣主管大臣，禮曹堂郞都廳及承旨，史官，兵曹堂上。偕中使進詣全州。陪奉移來。三月二十一日甲午。辭朝。四月初八日庚戌。扈神轝。還抵江上。上率百官親逆。先安於慶德宮之資政殿。親行酌獻禮。選中外工於畫者二人。各令臨模。十一日癸丑。始役。五月朔壬申。訖工。上又親臨鑑別以定之。初六日丁丑。遷安於本殿。都提調以下。頒賞有差。實稀覯之盛禮也。同事諸君子合辭言慶莫大於此擧。勞莫重於斯役。不可不記實示後。於是各捐本衙如干錢布。造成短屛。屬不佞文之。不佞辭不獲。爲之敍曰。自古刱業之主。必挺殊異之相。如龍顏日角。鳳姿方面是已。至如我聖祖。尤有可徵者。鄭圃隱讚潛邸時畫像。有華峯隼南陽龍之語。又按龍飛御天歌曰。威化島回軍時。軍中望見。相謂曰。古今來世。安有如許人云。則可知天日之表。不但秀出映帶而已。丹靑繪畫能得傳神之妙。至今三百有餘載。堯眉舜曈。儼若天人。令人嚴畏。不敢仰視。則眞可謂英華發外。爲德之符。而亙古不昧之靈。亦必興祥降隲。啓佑千萬年無疆之基業。猗歟休哉。我聖上慕切羹墻。誠深堂構。卽擧列聖未遑之典。以致漢都山川。重迎法駕。三聖衣冠。復聯黼座。觀瞻爲之欣聳。宗祀倍其光輝。則繼述之美又如何哉。吾儕適逢斯會。同承君命。或聯馬往返於半千里之遠。或並袂周旋於一兩月之久。咫尺威顏。長襯耿光。則榮之至也。蚤暮祗役。逐日相對。則情之篤也。況揚休者。頌禱之至誠。述蹟者。流傳之美事。則烏可無一語以識之哉。玆錄事之顚末。弁詣屛首。列書姓名官御於末幅。以替他日面目爾。

九日龍山酬唱錄序

季秋之月。摠是蕭侯。而獨以重陽爲佳節。九日之會。不無它人。而獨以龍山爲盛事者。何也。蓋長房之術易惑。故後世皆崇信之。萬年之遊最先。故詞人多詠歌之。昔者。吾友靜觀齋李公。卜築於維楊之靈芝洞。洞下有潭。潭上有峯鬥起。名曰龍山。公樂之。欲作小亭。名以太極。有志未就而沒。沒後二十年。其胤嗣喜朝同甫甫。與其弟賀朝樂甫甫同居。克述先志。始立三間屋。人皆以肯構稱之。是時。余擯於朝。蟄跡松山之丙舍。同甫兄弟時來從焉。一日。同甫抵書曰。明日是九日。此地亦龍山。家藏斗酒。赤谷丈亦將來會。公其無意否。赤谷卽金公遠明。而以詩鳴於世。高視孟參軍者也。余方杜門呻病。卽躍然而起。率齋寺二僧。肩與踰田嶺。歷拉同甫兄弟。登所謂太極亭。則峯巒羅列。原野蒼茫。眼界不翅數百里。水自光陵。注葉洞而下。下爲王灘。亭下繫小艇。可沿可泝。是日。天氣淸明。楓菊雖衰。猶能媚映斜日。飮數杯得二律。俄而赤谷佩酒攜二孫來。皆丹穴雛鳳也。洞容數人。並進杯盤。半酣。始登舟。分韻賦詩。亦足張吾軍也。時有徒杠之役。隣中老少咸集。爭進壺簞。漁人網魚。間有錦鱗。膾之烹之。且酌且詠。不覺籌錯而紙積也。晩而回棹。泊於亭畔。忽有風浪驅入船。滿船人皆奔波登岸。亦奇觀也。亭坐後。余已大醉。猶急觴走毫。不省酒幾巡。詩幾篇而所記者。只煙牧洲渚。月照蒹葭而已。扶掖登輿。由柏嶺夜還。則幾二鼓矣。夜半酒醒。風露滿身。怳如瑤臺一夢。又如楊州鶴帶龍山月。歸臥白玉壺中也。粵數日。同甫裒次爾日諸作。作爲一卷。名之曰九日龍山酬唱錄。請余弁卷之文。噫。龍山只拳石大。落帽是尋常事。而賴其人之有文。人到於今稱之。則今日吾文。亦烏可已也。但借山名之偶合而強擬之。戲也。志吾文之不似而強追之。僭也。得無爲後人笑耶。雖然。地無分於中外而曰山則山。人不殊於古今而同樂則樂。樂在卽笑在後。遂不辭而爲之序。

赤谷東遊錄序

古稱知仁勇爲三達德。儒家用工外。凡事莫不由此。今觀赤谷翁東遊錄。如其仁如其知如其勇。翁早樂山水。歷覽非不多。而猶以未遍關東爲歉。今秋忽往金剛。領略內外萬二千峯。高其眼目。能得厚重不遷之氣象。不仁而能若是乎。因之遵海。游賞十州三島之勝。曠其心胸。能散周流無滯之風神。不知而能若是乎。且翁以七袠老。攜三尺筇。不謀於衆。無伴而行。纔了二十居諸。往返近千里。而氣益壯神益旺。非大勇。孰能辦此乎。關東固仙境。世之人多往遊。而未有若此行之決且遄者。仁知可及也。其勇不可及也。至若所述詩語之奇拔。詞賦之淸麗。記文之奔放。無非得江山之助者。眞可謂子長後一人。吁其可畏也已。姑次李同甫所題長篇詩韻以歸之。

記

戊子除夕謾記

古人於歲除夜。必呼朋聚客。或杯酒爲歡。或博塞爲娛。非謂一年之勝。必在此夜。何莫非惜舊而迎新也。今年臈蓂厭守歲之夜。卽吾墮地之辰。則不可無一曾以相樂。而家貧未具酒食。且無可速之賓。靜室挑燈。獨酌一杯。仍取古人書以覽。亦足以自遣也。念我二十一年前。形體雖該。不知此夜之爲除夕也。至於五六歲以及十餘。則雖知除夕之爲除夕。而亦不知除夕之爲可惜也。惜舊之意。到今始覺。則安知不坐久而忘倦也。雖然。人情之惜歲者。以其老至而志乖也。吾年尙少。幸畢科場事業。得爲父母榮。則其視老於我。而志不成者。何如哉。惜舊之嘆。未必多於人。而迎新之喜。獨有人不知者何也。今夜過分。則卽是新歲。歲新而月新。日新而時新。天地萬物。莫不更化於新。則獨於人。可無自新之念乎。顧吾可信者多矣。酒不可強。仍以節之。言不可輕。仍以謹之。禮法太疏。不可以放過。則思所以修檢之。爵祿太早。不可以躐進。則思所以戒抑之。新之又新。與日俱新。則新歲之與我。豈偶然哉。明年今夜。尋此說而無愧。則庶乎其自新之功也。遂書此以志之。

扈駕祈雨壇記

我聖上卽位之越三年辛卯夏旱。聖上曰。噫。此寡人之過也。未可以用我萬民。乃命中大夫禱之山川而無應。聖上曰。吁。誠未至也。天之降災。何不於寡人而於萬民。爰命股肱臣。更禱於山川。禱之翌日。有雨而不冾。聖上曰。嗟。誠猶未至歟。萬民將盡矣。予小子親禱。於禮亦宜之。於是命內廚減膳。命外廷禁酒。命京兆修溝。命代言求言。命士師審獄。命禮官涓吉。仍命諸吏與百執事曰。惟我臣工。載采采。罔有不欽。乃於越三日甲辰。親用牲於西壇。西壇者。社稷也。設籩豆。半一羊四豕五。夜四鼓。上以晃服珮舄。步自帳殿。立於壇之下。鴻臚唱。宗伯導。家宰獻幣爵。司徒薦爼。近侍進珪爇香。逸祝冊太傅亞之。都尉終之。餘皆駿奔走。將事壇之上下。而擊金拊石。調絲理竹。侑之以登歌。樂之以佾舞。至於三咜而後已。禮甚盛也。狄設幕於東庭。進爵後少休。古也。而露立終宵。有司亦不敢請者。以聖上至誠也。嗚呼。精禋甫訖。星斗之琅琅者變而晦。旋蹕未半。已覺霏霏之有聲。則倘所謂誠之感天者非耶。以至崇朝而訖。午自昏而達夜。枮槁者復蘇。愁怨者反喜。則誠之感天之速。果如是夫。夫不妄之謂誠。無間之謂誠。積誠之至。無遠不屆。成湯之桑林。宋仁宗之太乙宮。古今同一揆。休哉休哉。幸忝法徒之列。於身親見。非敢曰予有詩可揚休。只欲記實於前。述喜於後。竊自附於中華樂職之頌耳。凡我同志。廣其事而和之。是爲記。

安州道齊堂記

李侯國賓。佐安之翌年。余適奉使之燕京。過於安。李侯於余門黨也。舊要也。遇余歡甚。餞余於百祥樓上。酒半屬余曰。樓之南。舊有衙廨。實完平李相國知此州時所刱。而火於兵。鞠爲茂草者迨十年所。僕傷之。今年春。悉力鳩材。復舊規於舊基。於東又搆一堂。以爲近民之所。而工適告訖。請子觴於此而文之。仍與移席於玆堂。則扁之以道齊二字。侯之筆也。余怪而問侯曰。西關余初覿也。多少樓臺。皆以娛視聽者揭其號。而今侯之獨異於此。何居且也。侯之棲此幕。不過暫時枳棘耳。藍丞事業。惟在日哦詩而已。則奚有取於此扁。李侯笑而不應。余微解侯意。遂擧觴而揚之曰。美哉。侯之命名之義也。方今守多失政。民輕犯刑。而西州之難理。劇於盤錯。西民之難馭。幾於龍蛇。非善政無以出治。非嚴刑無以輔治。侯之意其在玆歟。李侯曰。唯唯否否。政吾不能善也。刑吾不欲嚴也。至於之德之禮。則固是惛吾之所不敢進。而乃所願則先之以本。後之以末。學文翁之儒化而綜核之不屑。追武城之絃歌而桁楊之不用。指南於路端表於木。使吾民之惡者遷善。善者恥過。代藥石以梁肉。化鷹鸇爲鸞鳳。則唯吾與後吾來者。游於斯息於斯。庶幾無媿於堂顏矣。子意以爲何如。余於是惺然而悟。蹶然而起。復執觴而賀之曰。侯言至此。安民之祿也。侯答如斯。余問之忸也。行之且艱。惟李侯之勖哉。遂書其問答以留之。至於觀覽之美。結構之麗。不暇述焉。

景白齋記

楊州之東。有陶谷。或曰東海谷。是谷也襟抱周廣。宅勢幽阻。爲近郭名區之甲。而宜寧南氏屢世爲主。生居而死歸焉。余數年來。不安於朝。始刱數間書齋於先墓之下。名之曰景白。客有來問景白之義曰。子所謂景白者。白玉之白歟。白羽之白歟。如以其人則或者謫仙之名而濟南之樓歟。余曰。否。乃所願則香山老人也。客曰。然則子之所景於香山者。可得聞歟。爲其文名溢於四海歟。祿位躋於八座歟。年壽至於大耋歟。抑爲聲色滿前。足暮境之歡娛歟。余曰。唯唯否否。夫古之名位壽富兼踰於樂天者何限。而余之所景慕獨在於樂天者。實有曠世相感者存焉爾。噫。樂天之詩在盛唐。已落長慶門戶。後之評者。不甚寘高品。而當時聲輝之烜爀。婦孺之傳誦。則擧一世無兩焉。顧余雕篆小技。合在士友之下流。而自髫齕。偶竊虛譽。早決科第。至如拔萃之選。亦與之同焉。雖不敢萬一妄擬。槩言其浮榮。則頗近之。且樂天遍歷內外。以刑部尙書致仕。余亦叨被主恩。未老而懼是任。時無古今。國無大小。官序之重固自若也。樂天則爲屈。余則爲忝。而若稱其官號。則亦不可謂不同也。至於所不知之壽。則一任造化兒處分。而自量精力。其不到樂天之所到明矣。雖然。樂天年十八。病中有詩曰。久作勞生事。不學攝生道。少年已多病。此身豈堪老。詩語如此。而猶享近八之壽。則庸詎知天之或享我以林下淸福。有若樂天之久哉。若夫眼前之棼華。則家素貧。雖欲辦此不可得。性又不喜絲竹。景慕之何有。客曰。子之景白。已聞命矣。其所景者止此而已乎。余曰。未也。前所云者。或有偶同者。或有難必者。非所謂景也。乃余所景慕者。樂天之心也。古人云。樂天姻楊虞卿而不爲累。善元稹，牛僧孺而不爲黨。裴晉公重之而不因晉公進。李文饒惡之而不被文饒害。惟不汲汲於進。志在於退。故能安於去就愛憎之際。每裕然有餘也。此誠深知樂天之心者。余雖百不如人。至若偏黨之論。自少不樂。進取之心。到老益少。無扳聯之勢。絶交遊之跡。立朝近三十年。未嘗奔趨於要津。雖承乏到卿班。一資半級。實不由於他手之陶甄。此則世人之所共知。而余亦無媿於樂天。所以會心千載。自然有同歸之願者也。嗚呼。今之世與樂天之世。又加遠矣。平步亨衢。旣往之樂天。固易。勇退急流。方來之樂天。尤難。今日所當勉者。其不在於此歟。且也樂天旣退之後。結九老之社。聽八節之灘。優游足以起興。山水足以助詩。故人之望之。若喬松之在霄漢。而至今詞苑。傳以爲盛事。則余於此。又有樂天之所有矣。齋之西數里許。有雄蟠而屹立者。名曰水落。其上有梅月堂悅卿之遺躅也。下有千尺瀑布。窮其源則十二也。鳧峯鶴嶺。釰攢屛張。絶特之勢。瓌奇之形。少無讓於龍門。而大小梵宮。參錯其間。幅巾歸來。肩輿上下。雲游月賞。左杖右杯。則惠好從我者。奚獨樂天之兼謩輩。而空門之友。亦豈下於樂天之如滿哉。於是服樂天之服。吟樂天之吟。偃仰斯齋。不知老之將至。則古今人不相及。客必不敢道。客笑曰。子言則然矣。昔韓魏公。以醉白名其堂。而坡翁記之。其旨與此同否。余曰。不然魏公之醉白者。俯以就之也。余之景白者。仰以跂之也。取號雖同。其義則殊也。客頷而去。遂書其問答。以爲記。

雙柏亭記

雙柏者。甲申春。家親手㨁者也。三十五年之間。可材矣。可實矣。而家親猶健。七勺康寧矣。仍就其陰。結三間茅舍。名之曰雙柏堂。堂之顏色。賴此而生焉。後凋之約。庶不相負。而所冀者。他日漸長。至於四十圍二千尺。而親壽與之無疆也。是爲記。

疏慵堂記

壼谷居士。以疏慵名其堂者。蓋取壼字之俗義。而疏慵二字。又合於居士之本性。居士身按二藩。官陞八座。而甔石屢空。門墻盡壞。此則疏於生計也。早登兩第。歷事四朝。而親知絶少。車馬全稀。此則疏於交遊也。日高始起。月盡不梳。凝塵滿床。應接甚倦。此則慵於居處也。少好讀書。長而習懶。牙籤揷架。吟誦都忘。此則慵於文字也。雖然。或有不疏不慵者。春後嬌鶯。啼在涵苑。弄舌鼓腸。淸音滿聽。則耳何忍疏之乎。雨餘涼月。生自駱峯。窺簾闖戶。直入無猜。則目何忍疏之乎。北巷南隣。芳醪報熟。扶筇步屧。催赴佳期。則身不暇於慵也。騷人墨容。小集成場。談史論詩。坐消永夜。則心不暇於慵也。然則居士果疏乎。果不疏乎。果慵乎。果不慵乎。疏而有不疏。慵而有不慵。自其疏慵。吾之不疏慵者而觀之。則必謂之迂。自其不疏慵。吾之疏慵者而觀之。則必謂之拙。迂哉拙哉。足爲疏慵堂之主人。是爲記。

雲水菴記

凡士夫家丘墓之旁。建精含。守之以僧。名之曰齋宮者。其來蓋久。而亦惟有力者爲之。故余家之卜先塋於維楊之松山者六世。於今而尙有所未遑於此矣。歲丁未。余受嶺南節。辭墓而行。有僧養彬者。慨然自隨。請捐數月之俸。以爲永守之地。余諾而助之。彬也不食其言。不怠其力。資福以丐之。聚徒以謀之。乃相地於國師峯下。刱立一小菴。名曰新興。余於乞暇歸山之時。必偃息於此。地衍洞呀。溪淸石潔。實合幽人之所盤旋。而以其郊於大路。故行旅者宿焉。官使者過焉。殘僧滋不堪。散而之他寺。菴空者三載。獨彬也守而不去。仍倡移建之議。自數年前。招集其已散者。撤運其將頹者。更占吉地於先墓之北數百步許。盤龍山上。經營拮据。移舊作新。劈巖而開基。跨壑而立榭。肇役未數月而告訖。乃於今年仲冬。設水陸齋而落之。師之苦心忍性。善幻多技。皆可謂至矣。余之歸休。適當此際。每於暇日。披鶴氅扶藜杖。登樓而望焉。則洞府幽深。地勢高爽。襟抱環擁。眼界廣豁。傍夾兩磵。其聲如玦如琴。俯壓群峯。其狀若拱若揖。松柏蒼翠。佳氣鬱蔥者。東道之諸陵也。雉堞連亘。雲光隱映者。南漢之山城也。此外村煙林靄。朝暮變態者。不可殫記。較諸舊基。非但噲然改觀。求之近京小剎。實寡仇焉。余於是遂採其富有者。改號曰雲水菴。仍執酌謂彬師曰。昔白尙書年未老而致仕。享淸福者多年。吾嘗慕其人。名吾堂曰景白矣。今吾年迫六旬。位極一品。於世復焉求哉。幸得歸臥松楸。將有終老之計。香山社中滿上人。非吾彬師而誰。彬乎彬乎。益堅初志。永守此菴。琴尊杖錫。往來無窮。吾從赤松子。爾作金粟身。不亦樂乎。彬也笑而拜。而請錄其語。遂書此以贈之。

看瀑亭記

家於水落山之下。其間不五里而近。山卽楊州之巨嶽。而其上有梅月堂舊址。金悅卿棲息處也。懸瀑從鳧峯絶頂而下。層爲十二。而下二層最大。滙爲泓潭。有石伏於潭底。狀如穹龜。潭左蒼壁。屹然削立。幽夐奇勝。甲於近輔。古來文人韻士。率多稱賞而詠歌焉。余自童時游於此。欲架數椽。以爲登臨休憇之所。而性本鳩拙。佩州印按道節。俱不敢拮据矣。去年冬。乞暇歸山。隣有黃生辰燭者。尙意氣多技藝人也。慨而囑曰。豈可使廬山眞境。獨無白鶴仙觀耶。遂手執斧鉅。破天慳地祕之界。殫鬼護神施之巧。立亭二間於瀑之右岸。因石而柱之。鋪板而樓之。地主趙侯。亦相斯後。纔數月而訖工。登玆以望。則洞門劈開。眼界通豁。瀑沫濺枕。魂夢亦淸。五十年經營之計。一朝而入手。余甚樂之。乃取李謫仙廬山絶句語。名之曰看瀑亭。此外曰香爐峯。曰紫煙臺。曰長川谷。曰飛流洞。曰千尺巖。曰銀河磯。曰九天門者。蓋一句各摘二字。名其所宜者而刻之。又綴二律。屬藝苑諸君子而張大之。退憂金相公僑居此州。時亦嘗有樂於此。而余有分華之約。故樂其成而首和其韻。金中丞遠明，趙學士子直。皆登覽而和之。於是攜黃生邀地主。落而揚之曰。非黃生之勤苦。無以刱此亭。非地主之風流。無以樂此亭。非藝苑諸君子之和章。無以賁此亭。待他日楓丹月白。大會諸君子於亭上。嘯傲憑眺之際。黃生採曄曄之草。盈筐以進。相與歌紫芝之曲。浮大白之杯。侑之以長笛一聲。則此時倚樓之詠。非地主而誰。地主笑曰。善。地主名聖輔。字士俊。歲丙寅首夏上浣。亭之主人記。

靈光鳳棲菴重建記

湖南靈光郡之東。有森溪屬縣。縣有鳳頂山。山有鳳棲洞。西去本郡治二十里。東去光州治八十里。南去咸平治六十里。北去高敞治七十里。洞中有高麗知靈光郡事贈門下侍中南府君之墓。墓左百許步。有齋寺。名曰鳳棲菴。菴之初刱。未知的在何年。而災於丙戌。爲墟者四十年。至丙寅而重建。仍撫古今事實而記之。謹按家乘。府君視篆於本郡。一日。偶與虞人獵於森溪。指一原而命之曰。我死必葬於此。後必有徵雲。未幾卒官。欲返窆於故山。靈柩到其下。不肯前。家人始思前言。而仍葬焉。厥後三子並爲名相顯宰。二孫俱參開國勳。同配廟庭。迄今四百餘年。本枝蕃衍。簪纓不絶。後孫之附葬於墓右者。有三玄孫。知古阜郡事陽福，長興軍主簿賚，六代孫連山縣監忭也。爲官於玆道。修護塋域者。亦相繼。以節度添補圮土。改豎碣石者。七代孫致勤也。以按察。治偸用近麓者罪。掘去其墳。重加守護者。十代孫左議政春城府院君以雄及十一代孫吏曹判書銑也。以道內守宰。合謀幷力。重建齋菴者。十一代孫潭陽府使弼星。十二代孫長興府使聚星，十三代孫高敞縣監彥昌及外裔孫右水使崔雲瑞也。因舊碣之泐昧。更立小石於墓傍。記且書者。十二代孫左議政九萬也。春城公曾出家僕之在隣鄕者。定爲守冢之人。世世不替。故今擇其中爲僧者懷認。以主菴中之事。菴之間架。舊爲十八。今亦復其舊焉。噫。府君之於斯地也。生則同文子瑕丘之樂。歿則有夏侯佳城之驗。遂安衣冠之藏。而終使雲仍苗裔。爀爀蟬聯。果如所命之言。非但積善袞袞委祉於後。其名山之靈。蘊奇畜祥。冥扶而陰隲之者必多。而玆菴之廢興。亦必有數存於其間耳。昔徐放思惟本原。重修偃王之廟。又借人文字。鋪張其茫昧之跡。以壽其傳。況今之去府君之世。不至緬邈。譜牒系代。皆可考信。則烏可以泯滅而無傳哉。玆述其表表可紀者。掛諸菴之楣間。庶冀後來千百代。俾知吾先祖之藏。而勿之毀傷雲。