夢溪筆談 (四部叢刊本)/卷五
| 夢溪筆談 卷五 宋 沈括 撰 張元濟 撰校勘記 景明刊本
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夢溪筆談卷第五
沈 括 存中
樂律一
周禮凢樂圜鍾爲宮黃鍾爲角太蔟爲徴姑洗
爲羽若樂六變則天神皆降可得而禮矣
函鍾爲宮太蔟爲角姑洗爲徴南呂爲羽
若樂八變即地祇皆出可得而禮矣黃鍾
爲宮大呂爲角太蔟爲徴應鍾爲羽若樂
九變則人
可得而禮矣凢聲之髙下列
爲五等以宮商角徴羽名之爲之主者曰
宮次二曰商次三曰角次四曰徴次五曰
羽此謂之序名可易序不可易圜鍾爲宮
則黃鍾乃第五羽聲也今則謂之角雖謂
之角名則易矣其實第五之聲安能變哉
強謂之角而已先王爲樂之意蓋不如是
也丗之樂異乎郊廟之樂者如圜鍾爲宮
則林鍾角聲也樂有用林鍾者則變而用
黃鍾此祀天神之音雲耳非謂能易羽以
爲角也函鍾爲宮則太蔟徴聲也樂有用
太蔟者則變而用姑洗此求地祇之音雲
耳非謂能易羽以爲徴也黃鍾爲宮則南
呂羽聲也樂有用南呂者則變而用應鍾
此求人之音雲耳非謂能變均外間聲
以爲羽也〈應鍾黃鍾宮之變徴文武之丗不用二變聲所以在均外〉
神之情當以𩔖求之朱絃越席太羮明酒
所以交於
莫者異乎飬道此所以變其
律也聲之不用商先儒以謂𢙣殺聲也黃
鍾之太蔟函鍾之南呂皆商也是殺聲未
甞不用也所以不用商者商中聲也〈宮生徴徴〉
〈生商商生羽羽生角故商爲中聲〉降興上下之神虛其中
聲人聲也遺乎人聲所以致一於神也
宗廟之樂宮爲之先其次角又次徴又次
羽宮角徴羽相次者人樂之敘也故以之
求人〈丗樂之敘宮啇角徴羽此但無啇耳其餘悉用此人樂之敘也何以〉
〈知宮爲先其次角又次徴又次羽以律呂次敘知之也黃鍾最長大呂次長太蔟又〉
〈次應鍾最短此其敘也〉圎丘方澤之樂皆以角爲先
其次徴又次宮又次羽始於角木木生火
火生土土生水〈越金不用啇也〉木火土水相次者
天地之敘故以之禮天地〈五行之敘木生火火生土土生〉
〈金金生水此但不用金耳其餘悉用此敘天地之敘也何以知其角爲先其次徴又〉
〈次宮又次羽以律呂次敘知之也黃鍾最長太蔟次長圜鍾又次姑洗又次函鍾又〉
〈次南呂最短此其敘也〉此四音之敘也天之氣始於
子故先以黃鍾天之功畢於三月故終之
以姑洗地之功見於正月故先之以太蔟
畢於八月故終之以南呂幽隂之氣鍾於
北方人之所終歸之所藏也故先之以
黃鍾終之以應鍾此三樂之始終也角者
物生之始也徴者物之成羽者物之終天
之氣始於十一月至於正月萬物萌動地
功見處則天功之成也故地以太蔟爲角
天以太蔟爲徴三月萬物悉逹天功畢處
則地功之成也故天以姑洗爲羽地以姑
洗爲徴八月生物盡成地之功終焉故南
呂以爲羽〈圓丘樂雖以圜鍾爲宮而曰乃奏黃鍾以祀天神方澤樂雖以〉
〈函鍾爲宮而曰乃奏太蔟以𥙊地祇蓋圎丘之樂始於黃鍾方澤之樂始於太蔟也〉
〈天地之樂止是丗樂黃鍾一均耳以此黃鍾一均分爲天地二樂黃鍾之均黃鍾爲〉
〈宮太蔟爲啇姑洗爲角林鍾爲方澤樂而巳唯圜鍾一律不在均內天功畢於三月〉
〈則宮聲自合在徴之後羽之前正當用夾鍾也二樂何以專用黃鍾一均蓋黃鍾正〉
〈均也樂之全體非十一均之𩔖也故漢志自黃鍾爲宮則皆以正聲應無有忽徴他〉
〈律雖當其月爲宮則和應之律有空積忽徴不得其正其均起十一月終於八月統〉
〈一歳之事也他均則各主一月而巳古樂有下徴調沈休文宋書曰下徴調法黃鍾〉
〈爲宮南呂爲啇林鍾本正聲黃鍾之徴變謂之下徴調馬融長笛賦曰反啇下徴毎〉
〈各異善謂南呂本黃鍾之羽變爲下徴之啇皆以黃鍾爲主而巳〉此天地
相與之敘也人始於正北成於東北終
於西北萃於幽隂之地也始於十一月而
成於正月者幽隂之𩲸稍出於東方也全
處幽隂則不與人接稍出於東方故人
可得而禮也終則復歸於幽隂復其常也
唯羽聲獨逺於他均者丗樂始於十一月
終於八月者天地歳事之一終也道無
窮非若歳事之有卒故盡十二律然後終
事先追逺之道厚之至也此廟樂之始終
也人盡十二律爲義則始於黃鍾終於
應鍾以宮商角徴羽爲敘則始於宮聲自
當以黃鍾爲宮也天神始於黃鍾終於姑
洗以木火土金水爲敘則宮聲當在太蔟
徴之後姑洗羽之前則自當以圜鍾爲宮
也地祇始於太蔟終於南呂以木火土金
水爲敘則宮聲當在姑洗徴之後南呂羽
之前中間唯函鍾當均自當以函鍾爲宮
也〈天神用園鍾之後姑洗之前唯有一律自然合用也不曰夾鍾而日圜鍾者以〉
〈天體言之也不曰林鍾曰函鍾者以地道言之也黃鍾無異名人道也〉此三
律爲宮次敘定理非可以意鑿也圜鍾六
變函鍾八變黃鍾九變同㑹於夘夘者昏
明之交所以交上下通幽明合人神故天
神地祇人可得而禮也〈自辰以往常在晝自寅以來常〉
〈在夜故夘爲昏明之交當其中間晝夜夾之故謂之夾鍾黃鍾一變爲林鍾再變爲〉
〈太蔟三變南呂四変姑洗五變應鍾六變蕤賔七變大呂八変夷則九變夾鍾函鍾〉
〈一變爲太蔟再變爲南呂三變姑洗四變應鍾五変蕤賔六變大呂七變夷則八變〉
〈夾鍾也圜鍾一變爲無射再變爲中呂三変爲黃鍾清宮四變合至林鍾林鍾無清〉
〈宮至太蔟清宮爲四變五變合至南呂南呂無清宮直至大呂清宮爲五變六變合〉
〈至夷則夷則無清宮直至夾鍾清宮爲七變也十二律黃鍾大呂太蔟夾鍾四律有〉
〈清宮惣謂之十六律自姓洗至應鍾八律皆無清宮但處位而巳〉此皆天
理不可易者古人以爲難知蓋不深索之
聽其聲求其義考其序無毫髮可移此所
謂天理也一者人以宮商角徴羽爲序
者二者天神三者地祇皆以木火土金水
爲序者四者以黃鍾一均分爲天地二樂
者五者六變八變九變皆㑹於夾鍾者
六呂三曰鍾三曰呂〈夾鍾林鍾應鍾大呂中呂南呂〉鍾與呂常
相間常相對六呂之間復自有隂陽也納
音之法申子辰已酉丑爲陽紀寅午戌亥
夘未爲隂紀亥夘未曰夾鍾林鍾應鍾陽
中之隂也黃鍾者陽之所鍾也夾鍾林鍾
應鍾隂之所鍾也故皆謂之鍾已酉丑大
呂中呂南呂隂中之陽也呂助也能時出
而助陽也故皆謂之呂
漢志隂陽相生自黃鍾始而左旋八八爲伍八
八爲伍者謂一上生與一下生相間如此
則自大呂以後律數皆差須自蕤賔再上
生方得本數此入入爲伍之誤也或曰律
無上生呂之理但當下生而用獨倍二
皆通然至蕤賔清宮生大呂清宮又當再
上生如此時上時下即非自然之數不免
牽合矣自子至巳爲陽律陽呂自午至亥
爲隂律隂呂凢陽律陽呂皆下生隂律隂
呂皆上生故巳方之律謂之中呂言隂陽
至此而中也〈中呂當讀如本字作仲非也〉至午則謂之
蕤賔陽常爲主隂常爲賔蕤賔者陽至此
而爲賔也納音之法自黃鍾相生至於中
呂而中謂之陽紀自蕤賔相生至於應鍾
而終謂之隂紀蓋中呂爲隂陽之中子午
爲隂陽之分也
漢志言數曰大極元氣函三爲一極中也元始
也行於十二辰始動於子參之於
得三
又參之於寅得九又參之於夘得二十七
歴十二辰得十七萬七千一百四十七此
隂陽合德氣鍾於子化生萬物者也殊不
知此乃求律呂長短體筭立成法耳別有
何義爲史者但見其數浩博莫測所用乃
曰此隂陽合德化生萬物者也甞有人於
土中得一朽弊搗帛杵不識持歸以示隣
里大小聚觀莫不怪愕不知何物後有一
書生過見之曰此靈物也吾聞防風氏身
長三丈骨節專車此防風氏脛骨也郷人
皆喜築廟祭之謂之脛廟班固此論亦近
乎脛廟也
吾聞羯鼓録序羯鼓之聲雲透空碎逺極異衆
樂唐羯鼔曲今唯有邠州一父老能之有
大合蟬滴滴泉之曲予在鄜延時尚聞其
聲涇原承受公事楊元孫因奏事回有旨
令召此人赴闕元孫至邠而其人已死羯
鼔遺音遂絶今樂部中所有但名存而已
透空碎逺了無餘跡唐明帝與李龜年論
羯鼓雲杖之弊者四櫃用力如此其爲藝
可知也
唐之杖鼓本謂之兩杖鼓兩頭皆用杖今之杖
鼓一頭以手拊之則唐之漢震第二鼓也
明帝宋開府皆善此鼓其曲多獨奏如鼔
笛曲是也今時杖鼓常時只是打拍鮮有
專門獨奏之妙古曲悉皆散亡頃年王師
南徵得黃帝炎一曲於交趾乃杖鼔曲也
〈炎或作塩〉唐曲有突厥鹽阿鵲鹽施肩吾詩云
㒹狂楚客歌成雪媚頼吳娘𥬇是鹽蓋當
時語也今杖鼓譜中有炎杖聲元稹建昌
宮詞有逡巡大遍涼州徹所謂大遍者有
序引歌㽂嗺哨催攧袞破行中腔踏歌之
𩔖凢數十解每解有數疊者裁截用之則
謂之摘遍今人大曲皆是裁用悉非大遍
也
鼓吹部有拱辰管即古之義手管也 太宗皇
帝賜今名
邊兵每得勝回則連隊抗聲凱歌乃古之遺音
也凱歌詞甚多皆市井鄙俚之語予在鄜
延時製數十曲令士卒歌之今粗記得數
篇其一先取山西十二州別分子將打衙
頭回看秦塞低如馬漸見黃河直北流其
二天威捲地過黃河萬里羗人盡漢歌莫
堰橫山倒流水從教西去作恩波其三馬
尾胡琴隨漢車曲聲猶自怨單于彎弓莫
射雲中鴈歸鴈如今不𭔃書其四旗隊渾
如錦繍堆銀裝背㟴打回回先教淨掃安
西路待向河源飲馬來其五靈武西涼不
用圍蕃家揔待納王師城中半是𨵿西種
猶有當時軋吃〈根勿反〉兒
柘枝舊曲遍數極多如羯鼔録所謂渾脫解之
𩔖今無復此遍寇萊公好柘枝舞㑹客必
舞柘枝毎舞必盡日時謂之柘枝顛今鳯
翔有一老尼猶是萊公時柘枝妓雲當時
柘枝尚有數十遍今日所舞柘枝比當時
十不得二三老尼尚能歌其曲好事者徃
性傳之古之善歌者有語謂當使聲中無
字字中有聲凢曲止是一聲清濁髙下如
縈縷耳字則有喉脣齒舌等音不同當使
字字舉本皆輕圎悉融入聲中令轉換處
無磊磈此謂聲中無字古人謂之如貫珠
今謂之善過度是也如宮聲字而曲合用
商聲則能轉宮爲商歌之此字中有聲也
善歌者謂之內裏聲不善歌者聲無抑揚
謂之念曲聲無含韞謂之叫曲
五音宮商角爲從聲徴羽爲變聲從謂律從律
呂從呂變謂以律從呂以呂從律故從聲
以配君臣民尊卑有定不可相踰聲以爲
事物則或遇於君聲無嫌〈六律爲君聲則啇角皆以律應〉
〈徴羽以呂應六呂爲君聲則啇角皆以呂應徴羽以律應〉加變徴則從
變之聲已瀆矣隋柱國鄭譯始條具之均
展轉相生爲八十四調清濁混淆紛亂無
統競爲新聲自後又有犯聲側聲正殺𭔃
殺偏字傍字𩀱字半字之法從變之聲無
復條理矣外國之聲前丗自別爲四夷樂
自唐天寳十三載始詔法曲與胡部合奏
自此樂奏全失古法以先王之樂爲雅樂
前丗新聲爲清樂合胡部者爲宴樂古詩
皆詠之然後以聲依詠以成曲謂之協律
其志安和則以安和之聲詠之其志怨思
則以怨思之聲詠之故治丗之音安以樂
則詩與志聲與曲莫不安且樂亂丗之音
怨以怒則詩與志聲與曲莫不怨且怒此
所以審音而知政也詩之外又有和聲則
所謂曲也古樂府皆有聲有詞連屬書之
如曰賀賀賀何何何之𩔖皆和聲也今管
絃之中纒聲亦其遺法也唐人乃以詞填
入曲中不復用和聲此格雖雲自王涯始
然正元元和之間爲之者已多亦有在涯
之前者又小曲有咸陽沽酒寳
空之句
雲是李白所製然李白集中有清平樂詞
四首獨只是詩而花間集所載咸陽沽酒
寳空乃雲是張泌所爲莫知孰是也今
聲詞相從唯里巷間歌謡及陽關搗練之
𩔖稍𩔖舊俗然唐人填曲多詠其曲名所
以哀樂與聲尚相諧㑹今人則不復知有
聲矣哀聲而歌樂詞樂聲而歌怨詞故語
雖切而不能感動人情由聲與意不相諧
故也
古樂有三調聲謂清調平調側調也王建詩云
側商調裏唱伊州是也今樂部中有三調
樂品皆短小其聲噍殺唯道調小石法曲
用之雖謂之三調樂皆不復辨清平側聲
但比他樂特爲煩數耳唐獨異志雲唐承
隋亂樂簴散亡獨無徴音李嗣真宻求得
之聞弩營中砧聲求得䘮車一鐸入振之
於東南隅果有應者掘之得石一叚裁爲
四具以𥙷樂簴之闕此妄也聲在短長厚
薄之間故考工記磬氏爲磬巳上則磨其
旁已下則磨其端磨其毫末則聲隨而變
豈有帛砧裁𤥨爲磬而尚存故聲哉兼古
樂宮商無定聲隨律命之迭爲宮徴嗣真
必甞爲新磬好事者遂附益爲之旣雲
裁爲四具則是不獨𥙷徴聲也
國史纂異雲潤州曽得玉磬十二以獻張率更
叩其一曰晉某歳所造也是歳閏月造聲
者法月數當有十三冝於黃鍾東九尺掘
必得焉從之果如其言此妄也法月律爲
磬當依節氣閏月自在其間閏月無中氣
豈當月律此懵然者爲之也扣其一安知
其是晉某年所造旣淪陷在地中豈暇復
按方隅尺寸埋之此欺誕之甚也
霓裳羽衣曲劉禹錫詩云三郷陌上望仙山歸
作霓裳羽衣曲又王建詩云聽風聽水作
霓裳白樂天詩注云開元中西涼府節度
使楊敬述造鄭愚津陽門詩注云葉法善
甞引上入月宮聞仙樂及上歸但記其半
遂於笛中寫之㑹西涼府都督楊敬述進
婆羅門曲與其聲調相符遂以月中所聞
爲散序用敬述所進爲其腔而名霓裳羽
衣曲諸各不同今蒲中逍遙樓楣上有
唐人橫書𩔖梵字相傳是霓裳譜字訓不
通莫知是非或謂今燕部有獻仙音曲乃
其遺聲然霓裳本謂之道調法曲今獻仙
音乃小石調耳未知孰是
虞書曰戛擊鳴球
拊琴瑟以詠祖考來格鳴
球非可以戛擊和之至詠之不足有時而至
於戛且擊琴瑟非可以拊和之至詠之
不足有時而至於且拊所謂手之舞之
足之蹈之而不自知其然和之至則冝祖
考之來格也和之生於心其可見者如此
後之爲樂者文備而實不足師之志主於
中節奏諧聲律而已古之樂師皆能通天
下之志故其哀樂成於心然後冝於聲則
必有形容以表之故樂有志聲有容其所
以感人深者不獨出於器而已
新五代史書唐昭宗幸華州登齊雲樓西北顧
望京師作菩薩蠻辭三章其卒章曰野煙
生碧樹陌上行人去安得有英雄迎歸大
內中今此辭墨本猶在陜州一佛寺中紙
札甚草草予頃年過陜曽一見之後人題
跋多盈巨軸矣
丗稱善歌者皆曰郢人郢州至今有白雪樓此
乃因宋玉問曰客有歌於郢中者其始曰
下里巴人次爲陽阿薤露又爲陽春白雪
引商刻羽雜以流徴遂謂郢人善歌殊不
考其義其曰客有歌於郢中者則歌者非
郢人也其曰下里巴人國中屬而和者數
千人陽阿薤露和者數百人陽春白雪和
者不過數十人引商刻羽雜以流徴則和
者不過數人而已以楚之故都人物猥盛
而和者止於數人則爲不知歌甚矣故玉
以此自況陽春白雪皆郢人所不能也以
其所不能者明其俗豈非大誤也襄陽𦒿
舊傳雖雲楚有善歌者歌陽菱白露朝日
魚麗和之者不過數人復無陽春白雪之
名又今郢州本謂之北郢亦非古之楚都
或曰楚都在今冝城界中有故墟尚在亦
不然也此鄢也非郢也據左傳楚成王使
𨷖冝申爲商公㳂漢泝江將入郢王在渚
宮下見之㳂漢至於夏口然後泝江則郢
當在江上不在漢上也又在渚宮下見之
則渚宮蓋在郢也楚始都丹陽在今枝江
文王遷郢昭王遷鄀皆在今江陵境中杜
預注左傳雲楚國今南郡江陵縣北紀南
城也謝靈運鄴中集詩云南登宛郢城今
江陵北十二里有紀南城即古之郢都也
又謂之南郢
六十甲子有納音鮮原其意蓋六十律旋相爲
宮法也一律含五音十二律納六十音也
凢氣始於東方而右行音起於西方而左
行隂陽相錯而生變化所謂氣始於東方
者四時始於木右行傳於火火傳於土土
傳於金金傳於水所謂音始於西方者五
音始於金左旋傳於火火傳於木木傳於
水水傳於土〈納音舉易納甲同法乾納甲而坤納癸始於乾而終於坤〉
〈納音始於金金乾也終於土土坤也〉納音之法同𩔖娶妻隔
八生子〈此漢志語也〉此律呂相生之法也五行
先仲而後孟孟而後季此遁甲三元之紀
也甲子金之仲〈黃鍾之啇〉同位娶乙丑〈大呂之啇同位〉
〈謂甲與乙丙與丁之𩔖下皆倣此〉隔八下生壬申金之孟
〈夷則之啇隔八謂八呂下生夷則也下皆倣此〉壬申同位娶癸酉
〈南呂之啇〉隔八上生庚辰金之季〈姑洗之啇此金三元終若〉
〈只以陽辰言之則依遁甲逆傳仲孟季若兼妻言之則順傳孟仲季也〉庚辰
同位娶辛巳〈中呂之啇〉隔八下生戊子火之仲
〈黃鍾之徴金三元終則左行傳南方火也〉戊子娶已丑〈大呂之徴〉生
丙申火之孟〈夷則之徴〉丙申娶丁酉〈南呂之徴〉生甲
辰火之季〈姑洗之徴〉甲辰娶乙巳〈中呂之徴〉生壬子
木之仲〈黃鍾之角火三元終則左行傳於東方木〉如是左行至
於丁巳中呂之宮五音一終復自甲午金
之仲娶乙未隔八生壬寅一如甲子之法
終於癸亥〈謂蕤賔娶林鍾上生太蔟之𩔖〉至於已爲陽故
自黃鍾至於中呂皆下生自午至於亥爲
隂故自林鍾至於應鍾皆上生予於樂論
敘之甚詳此不復紀〈甲子乙丑金與甲午乙未金雖同然甲子〉
〈乙爲陽律陽律皆下生甲午乙未爲陽呂陽呂皆上生六十律相反所以分爲一〉
〈紀也〉
今太常鍾鎛皆於甬本爲紐謂之旋蟲側垂之
皇祐中杭州西湖側發地得一古鍾匾而
短其枚長幾半寸大略制度如鳬氏所載
唯甬乃中空甬半以上差小所謂衡者予
細考其制亦似有義甬所以中空者疑鍾
縻自其中垂下當衡甬之間以橫括掛之
橫括疑所謂旋蟲也今考其名竹筩之筩
文從竹從甬則甬僅乎空甬半以上微小
者所以礙橫括以其橫括所在也則有衡
之義也其橫括之形以蟲而可旋疑所謂
旋蟲以今之鍾鏄校之此衡甬中空則猶
小於甬者乃欲礙橫括似有所因彼衡甬
俱實則衡小於甬似無所因又以其括之
橫於其中也則冝有衡義實甬直上植之
而謂之衡者何義又橫括以其可旋而有
蟲形或可謂之旋蟲今鍾則實其紐不動
何縁得旋名若以側垂之其鍾可以掉蕩
旋轉則鍾常不定擊者安能常當其燧此
皆可疑未知孰是其鍾今尚在錢塘予群
從家藏之
海州士人李慎言甞夣至一處水殿中觀宮女
戱毬山陽蔡繩爲之傳敘其事甚詳有拋
毬曲十餘闋詞皆清麗今獨記兩闋侍燕
黃昏曉未休玉堦夜色月如流朝來自𮗜
承恩醉𥬇倩傍人認繡毬堪恨隋家幾帝
王舞䄄揉盡繍鴛鴦如今重到拋毬處不
是金爐舊日香
盧氏雜韓臯謂𥞇康琴曲有廣陵散者以王
陵母丘儉軰皆自廣陵敗散言魏散亡自
廣陵始故名其曲曰廣陵散以予考之散
自是曲名如操弄摻淡序引之𩔖故潘岳
笙賦輟張女之哀彈流廣陵之名散又應
璩與劉孔才書雲聽廣陵之清散知散爲
曲名明矣或者康藉此名以諫諷時事散
取曲名廣陵乃其所命相附爲義耳
馬融笛賦雲裁以當簻便易持李善注謂簻馬
䇿也裁笛以當馬簻故便易持此謬也
笛安可爲馬䇿簻管也古人謂樂之管爲
簻故潘岳笙賦雲脩簻內辟餘蕭外逶裁
以當簻者餘器多裁衆簻以成音此笛但
裁一簻五音皆具當簻之工不假繁猥所
以便而易持也
笛有雅笛有𦍑笛其形制所始舊皆不同周
禮笙師掌教箎篴或雲漢武帝時丘仲始
作笛又雲起於羌人後漢馬融所賦長笛
空洞無底剡其上孔五孔一孔出其背正
似今之尺八李善爲之注云七孔長一尺
四寸此乃今之橫笛耳太常鼔吹部中謂
之橫吹非融之所賦者融賦雲易京君明
識音律故本四孔加以一君明所加孔後
出是謂商聲五音畢沈約宋書亦云京房
備其五音周禮笙師注杜子春雲篴乃今
時所吹五空竹篴以融約所記論之則古
篴不應有五孔則子春之亦未爲然今
三禮圖畫篴亦橫設而有五孔又不知出
何典據
琴雖用桐然須多年木性都盡聲始發越予曽
見唐初路氏琴木皆枯杇殆不勝指而其
聲愈清又常見越人陶道真畜一張越琴
傳雲古塚中敗棺杉木也聲極勁挺吳僧
智和有一琴瑟瑟微碧紋石爲𨋎制度音
韻皆臻妙腹有李陽冰
數十字其略雲
南溟島上得一木名伽陀羅紋如銀屑其
堅如石命工斵爲此琴文甚古勁琴材
欲輕鬆脆滑謂之四善木堅如石可以製
琴亦所未諭也𭠘荒録雲瓊管多烏�呿
陀皆竒木疑伽陀羅即呿陀也
髙郵人桑景舒性知音聽百物之聲悉能占其
災福
善樂律舊傳有虞羙人草聞人作
虞美人曲則枝葉皆動他曲不然景舒試
之誠如所傳乃詳其曲聲曰皆吳音也他
日取琴試用吳音製一曲對草鼔之枝葉
亦動乃謂之虞美人操其聲調與虞美人
曲全不相近始末無一聲相似者而草輒
應之與虞美人曲無異者律法同管也其
知者臻妙如此景舒進士及第終於州縣
官今虞美人操盛行於江吳間人亦莫知
其如何者爲吳音
夢溪筆談卷第五