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大乘入楞伽經/卷05

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大乘入楞伽經卷第五

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大周于闐國三藏法師實叉難陀奉 勅譯

無常品第三之餘

爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言:「世尊!願為我說如來應正等覺自覺性,令我及諸菩薩摩訶薩而得善巧自悟悟他。」

佛言:「大慧!如汝所問,當為汝說。」

大慧言:「唯。世尊!如來.應供.正等覺,為作非作,為果為因,為相所相,為說所說,為覺所覺,如是等為異不異?」

佛言:「大慧!如來.應.正等覺,非作非非作,非果非因,非相非所相,非說非所說,非覺非所覺。何以故?俱有過故。大慧!若如來是作則是無常,若是無常,一切作法應是如來,我及諸佛皆不忍可。若非作法則無體性,所修方便悉空無益,同於兔角、石女之子,非作因成故。若非因非果則非有非無,若非有非無則超過四句;言四句者,但隨世間而有言說;若超過四句惟有言說,則如石女兒。大慧!石女兒者惟有言說不墮四句,以不墮故不可度量,諸有智者,應如是知如來所有一切句義。大慧!如我所說諸法無我,以諸法中無有我性故說無我,非是無有諸法自性;如來句義應知亦然。大慧!譬如牛無馬性馬無牛性,非無自性,一切諸法亦復如是,無有自相,而非有即有,非諸凡愚之所能知。何故不知?以分別故。一切法空,一切法無生,一切法無自性,悉亦如是。大慧!如來與蘊非異非不異,若不異者應是無常,五蘊諸法是所作故。若異者,如牛二角有異不異,互相似故不異,長短別故有異,如牛右角異左、左角異右,長短不同色相各別;然亦不異。如於蘊於界.處等,一切法亦如是。

「大慧!如來者依解脫說,如來解脫非異非不異;若異者,如來便與色相相應,色相相應即是無常;若不異者,修行者見應無差別,然有差別故非不異。如是智與所知,非異非不異;若非異非不異,則非常非無常,非作非所作,非為非無為,非覺非所覺,非相非所相,非蘊非異蘊,非說非所說,非一非異,非俱非不俱,以是義故超一切量;超一切量故惟有言說,惟有言說故則無有生,無有生故則無有滅,無有滅故則如虛空。大慧!虛空非作非所作,非作非所作故遠離攀緣,遠離攀緣故出過一切諸戲論法,出過一切諸戲論法即是如來,如來即是正等覺體,正等覺者永離一切諸根境界。」

爾時世尊重說頌曰:

「出過諸根量,  非果亦非因;

 相及所相等,  如是悉皆離。

 蘊緣與正覺,  一異莫能見;

 既無有見者,  云何起分別?

 非作非非作,  非因非非因,

 非蘊非不蘊,  亦不離餘物。

 非有一法體,  如彼分別見;

 亦復非是無,  諸法性如是。

 待有故成無,  待無故成有;

 無既不可取,  有亦不應說。

 不了我無我,  但著於語言;

 彼溺於二邊,  自壞壞世間。

 若能見此法,  則離一切過;

 是名為正觀,  不毀大導師。」

爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言:「世尊!如佛經中分別攝取不生不滅,言此即是如來異名。世尊!願為我說不生不滅此則無法,云何說是如來異名?如世尊說,一切諸法不生不滅,當知此則墮有無見。世尊!若法不生則不可取,無有少法,誰是如來?惟願世尊為我宣說。」

佛言:「諦聽!當為汝說。大慧!我說如來非是無法,亦非攝取不生不滅,亦不待緣亦非無義。我說無生,即是如來意生法身別異之名,一切外道、聲聞獨覺、七地菩薩不了其義。大慧!譬如帝釋地及虛空乃至手足,隨一一物各有多名,非以名多而有多體,亦非無體。大慧!我亦如是,於此娑婆世界有三阿僧祇百千名號,諸凡愚人雖聞雖說,而不知是如來異名,其中或有知如來者,知無師者,知導師者,知勝導者,知普導者,知是佛者,知牛王者,知梵王者,知毘紐者,知自在者,知是勝者,知迦毘羅者,知真實邊者,知無盡者,知瑞相者,知如風者,知如火者,知如俱毘羅者,知如月者,知如日者,知如王者,知如仙者,知戌迦者,知因陀羅者,知明星者,知大力者,知如水者,知無滅者,知無生者,知性空者,知真如者,知是諦者,知實性者,知實際者,知法界者,知涅槃者,知常住者,知平等者,知無二者,知無相者,知寂滅者,知具相者,知因緣者,知佛性者,知教導者,知解脫者,知道路者,知一切智者,知最勝者,知意成身者,如是等滿足三阿僧祇百千名號,不增不減。於此及餘諸世界中,有能知我如水中月不入不出,但諸凡愚心沒二邊不能解了,然亦尊重承事供養,而不善解名字句義,執著言教昧於真實,謂無生無滅是無體性,不知是佛差別名號;如因陀羅釋揭羅等,以信言教昧於真實,於一切法如言取義,彼諸凡愚作如是言,義如言說義說無異。何以故?義無體故。是人不了言音自性,謂言即義無別義體。大慧!彼人愚癡,不知言說是生是滅、義不生滅。大慧!一切言說墮於文字,義則不墮,離有離無故,無生無體故。大慧!如來不說墮文字法,文字有無不可得故,惟除不墮於文字者。大慧!若人說法墮文字者,是虛誑說。何以故?諸法自性離文字故。是故,大慧!我經中說,我與諸佛及諸菩薩,不說一字不答一字。所以者何?一切諸法離文字故,非不隨義而分別說。大慧!若不說者教法則斷,教法斷者則無聲聞緣覺菩薩諸佛,若總無者誰說為誰?是故,大慧!菩薩摩訶薩應不著文字隨宜說法。我及諸佛皆隨眾生煩惱解欲,種種不同而為開演,令知諸法自心所見無外境界,捨二分別轉心意識,非為成立聖自證處。

「大慧!菩薩摩訶薩應隨於義莫依文字,依文字者墮於惡見,執著自宗而起言說,不能善了一切法相文辭章句,既自損壞亦壞於他,不能令人心得悟解。若能善知一切法相,文辭句義悉皆通達,則能令自身受無相樂,亦能令他安住大乘。若能令他安住大乘,則得一切諸佛聲聞緣覺及諸菩薩之所攝受;若得諸佛聲聞緣覺及諸菩薩之所攝受,則能攝受一切眾生;若能攝受一切眾生,則能攝受一切正法;若能攝受一切正法則不斷佛種;若不斷佛種則得勝妙處。大慧!菩薩摩訶薩生勝妙處,欲令眾生安住大乘,以十自在力現眾色像,隨其所宜說真實法。真實法者,無異無別不來不去,一切戲論悉皆息滅。是故,大慧!善男子、善女人,不應如言執著於義。何以故?真實之法離文字故。

「大慧!譬如有人以指指物,小兒觀指不觀於物;愚癡凡夫亦復如是,隨言說指而生執著,乃至盡命終不能捨文字之指取第一義。大慧!譬如嬰兒應食熟食,有人不解成熟方便,而食生者則發狂亂;不生不滅亦復如是,不方便修則為不善,是故宜應善修方便,莫隨言說如觀指端。大慧!實義者,微妙寂靜是涅槃因,言說者,與妄想合流轉生死。大慧!實義者從多聞得,多聞者謂善於義非善言說,善義者不隨一切外道惡見,身自不隨亦令他不隨,是則名曰於義多聞,欲求義者應當親近,與此相違著文字者宜速捨離。」

爾時大慧菩薩摩訶薩承佛威神,復白佛言:「世尊!如來演說不生不滅非為奇特。何以故?一切外道亦說作者不生不滅,世尊亦說虛空.涅槃及非數滅不生不滅;外道亦說作者因緣生於世間,世尊亦說無明愛業生諸世間,俱是因緣但名別耳;外物因緣亦復如是,是故佛說與外道說無有差別。外道說言,微塵勝妙自在生主等,如是九物不生不滅;世尊亦說一切諸法不生不滅,若有若無皆不可得。世尊!大種不壞,以其自相不生不滅,周流諸趣,不捨自性。世尊分別雖稍變異,一切無非外道已說,是故佛法同於外道。若有不同,願佛為演,有何所以佛說為勝?若無別異外道即佛,以其亦說不生不滅故。世尊常說一世界中無有多佛,如向所說是則應有。」

佛言:「大慧!我之所說不生不滅,不同外道不生不滅,不生無常論。何以故?外道所說,有實性相不生不變;我不如是墮有無品。我所說法,非有非無離生離滅。云何非無?如幻夢色種種見故;云何非有?色相自性非是有故,見不見故,取不取故。是故我說一切諸法非有非無。若覺惟是自心所見,住於自性分別不生,世間所作悉皆永息;分別者是凡愚事,非賢聖耳。大慧!妄心分別不實境界,如乾闥婆城、幻所作人。大慧!譬如小兒見乾闥婆城及以幻人商賈入出,迷心分別言有實事,凡愚所見,生與不生有為無為悉亦如是。如幻人生如幻人滅,幻人其實不生不滅,諸法亦爾離於生滅。大慧!凡夫虛妄起生滅見,非諸聖人。言虛妄者,不如法性起顛倒見,顛倒見者,執法有性不見寂滅,不見寂滅故,不能遠離虛妄分別。是故大慧!無相見勝,非是相見。相是生因,若無有相則無分別,不生不滅則是涅槃。大慧!言涅槃者,見如實處捨離分別心心所法,獲於如來內證聖智,我說此是寂滅涅槃。」

爾時世尊重說頌言:

「為除有生執,  成立無生義;

 我說無因論,  非愚所能了。

 一切法無生,  亦非是無法;

 如乾城幻夢,  雖有而無因。

 空無生無性,  云何為我說?

 離諸和合緣,  智慧不能見。

 以是故我說,  空無生無性;

 一一緣和合,  雖現而非有。

 分析無和合,  非如外道見;

 如夢及垂髮,  野馬與乾城。

 無因而妄現,  世事皆如是;

 折伏有因論,  申述無生旨。

 無生義若存,  法眼恆不滅;

 我說無因論,  外道咸驚怖。

 云何何所因?  復以何故生?

 於何處和合?  而作無因論。

 觀察有為法,  非因非無因;

 彼生滅論者,  所見從是滅。

 為無故不生?  為待於眾緣?

 為有名無義?  願為我宣說。

 非無法不生,  亦非以待緣;

 非有物而名,  亦非名無義。

 一切諸外道,  聲聞及緣覺;

 十住非所行,  此是無生相。

 遠離諸因緣,  無有能作者;

 惟心所建立,  我說是無生。

 諸法非因生,  非無亦非有;

 能所分別離,  我說是無生。

 惟心無所見,  亦離於二性;

 如是轉所依,  我說是無生。

 外物有非有,  其心無所取;

 一切見咸斷,  此是無生相。

 空無性等句,  其義皆如是;

 非以空故空,  無生故說空。

 因緣共集會,  是故有生滅;

 分散於因緣,  生滅則無有。

 若離諸因緣,  則更無有法;

 一性及異性,  凡愚所分別。

 有無不生法,  俱非亦復然;

 惟除眾緣會,  於中見起滅。

 隨俗假言說,  因緣遞鈎瑣;

 若離因緣瑣,  生義不可得。

 我說惟鈎瑣,  生無故不生;

 離諸外道過,  非凡愚所了。

 若離緣鈎瑣,  別有生法者;

 是則無因論,  破壞鈎瑣義。

 如燈能照物,  鈎瑣現若然;

 此則離鈎瑣,  別有於諸法。

 無生則無性,  體相如虛空;

 離鈎瑣求法,  愚夫所分別。

 復有餘無生,  眾聖所得法;

 彼生無生者,  是則無生忍。

 一切諸世間,  無非是鈎瑣;

 若能如是解,  此人心得定。

 無明與愛業,  是則內鈎瑣;

 種子泥輪等,  如是名為外。

 若言有他法,  而從因緣生;

 離於鈎瑣義,  此則非教理。

 生法若非有,  彼為誰因緣;

 展轉而相生,  此是因緣義。

 堅濕暖動等,  凡愚所分別;

 但緣無有法,  故說無自性。

 如醫療眾病,  其論無差別;

 以病不同故,  方藥種種殊。

 我為諸眾生,  滅除煩惱病;

 知其根勝劣,  演說諸法門。

 非煩惱根異,  而有種種法;

 惟有一大乘,  清涼八支道。」

爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言:「世尊!一切外道妄說無常,世尊亦言諸行無常是生滅法。未知此說是邪是正?所言無常復有幾種?」

佛言:「大慧!外道說有七種無常,非是我法。何等為七?謂:有說始起即捨是名無常,生已不生無常性故;有說形處變壞是名無常;有說色即無常;有說色之變異是名無常,一切諸法相續不斷,能令變異自然歸滅,猶如乳酪前後變異,雖不可見然在法中壞一切法;有說物無常;有說物無物無常;有說不生無常,遍住一切諸法之中。其中物無物無常者,謂能造所造其相滅壞,大種自性本來無起。不生無常者,謂常與無常有無等法,如是一切皆無有起,乃至分析至於微塵亦無所見,以不起故說名無生。此是不生無常相,若不了此則墮外道生無常義。有物無常義有物無常者,謂於非常非無常處,自生分別。其義云何?彼立無常,自不滅壞能壞諸法,若無無常壞一切法,法終不滅成於無有,如杖搥瓦石能壞於物而自不壞,此亦如是。大慧!現見無常與一切法,無有能作所作差別,雲此是無常,此是所作無差別故,能作所作應俱是常,不見有因能令諸法成於無故。大慧!諸法壞滅實亦有因,但非凡愚之所能了。

「大慧!異因不應生於異果,若能生者,一切異法應竝相生,彼法此法能生所生應無有別。現見有別,云何異因生於異果?大慧!若無常性是有法者,應同所作自是無常,自無常故,所無常法皆應是常。大慧!若無常性住諸法中,應同諸法墮於三世,與過去色同時已滅,未來不生現在俱壞。一切外道計四大種體性不壞色者,即是大種差別大種造色,離異不異故,其自性亦不壞滅。大慧!三有之中能造所造,莫不皆是生住滅相,豈更別有無常之性,能生於物而不滅耶?始造即捨無常者,非大種互造大種,以各別故。非自相造,以無異故。非復共造,以乖離故。當知非是始造無常。形狀壞無常者,此非能造及所造壞,但形狀壞。其義云何?謂分析色乃至微塵,但滅形狀長短等見,不滅能造所造色體。此見墮在數論之中。色即是無常者,謂此即是形狀無常非大種性,若大種性亦無常者則無世事;無世事者,當知則墮盧迦耶見,以見一切法自相生惟有言說故。轉變無常者,謂色體變非大種變,譬如以金作莊嚴具,嚴具有變而金無改,此亦如是。

「大慧!如是等種種外道,虛妄分別見無常性,彼作是說,火不能燒諸火自相,但各分散,若能燒者,能造所造則皆斷滅。大慧!我說諸法非常無常。何以故?不取外法故,三界唯心故,不說諸相故,大種性處種種差別不生不滅故,非能造所造故,能取所取二種體性一切皆從分別起故,如實而知二取性故,了達惟是自心現故,離外有無二種見故,離有無見則不分別能所造故。大慧!世間出世間及出世間上上諸法,惟是自心非常非無常,不能了達,墮於外道二邊惡見。大慧!一切外道不能解了此三種法,依自分別而起言說著無常性。大慧!此三種法,所有語言分別境界,非諸凡愚之所能知。」

爾時世尊重說頌言:

「始造即便捨,  形狀有轉變;

 色物等無常,  外道妄分別。

 諸法無壞滅,  諸大自性住;

 外道種種見,  如是說無常。

 彼諸外道眾,  皆說不生滅;

 諸大性自常,  誰是無常法。

 能取及所取,  一切惟是心;

 二種從心現,  無有我我所。

 梵天等諸法,  我說惟是心;

 若離於心者,  一切不可得。」

大乘入楞伽經現證品第四

爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言:「世尊!願為我說一切聲聞緣覺入滅次第相續相,令我及諸菩薩摩訶薩善知此已,於滅盡三昧樂心無所惑,不墮二乘及諸外道錯亂之中。」

佛言:「諦聽!當為汝說。

「大慧!菩薩摩訶薩至於六地,及聲聞緣覺入於滅定,七地菩薩念念恆入,離一切法自性相故非諸二乘。二乘有作墮能所取,不得諸法無差別相,了善不善自相共相入於滅定,是故不能念念恆入。大慧!八地菩薩聲聞緣覺,心.意.意識分別想滅,始從初地乃至六地,觀察三界一切唯是心.意.意識自分別起,離我我所,不見外法種種諸相。凡愚不知,由無始來過惡薰習,於自心內變作能取所取之相而生執著。大慧!八地菩薩所得三昧,同諸聲聞緣覺涅槃,以諸佛力所加持故,於三昧門不入涅槃。若不持者便不化度一切眾生,不能滿足如來之地,亦則斷絕如來種性,是故諸佛為說如來不可思議諸大功德,令其究竟不入涅槃。聲聞緣覺著三昧樂,是故於中生涅槃想。大慧!七地菩薩善能觀察心.意.意識我我所執,生法無我,若生若滅自相共相,四無礙辯善巧決定,於三昧門而得自在,漸入諸地具菩提分法。大慧!我恐諸菩薩不善了知自相共相,不知諸地相續次第,墮於外道諸惡見中,故如是說。大慧!彼實無有若生若滅,諸地次第三界往來,一切皆是自心所見。而諸凡愚不能了知,以不知故,我及諸佛為如是說。

「大慧!聲聞緣覺至於菩薩第八地中,為三昧樂之所昏醉,未能善了惟心所見,自共相習纏覆其心,著二無我生涅槃覺,非寂滅慧。大慧!諸菩薩摩訶薩見於寂滅三昧樂門,即便憶念本願大悲,具足修行十無盡句,是故不即入於涅槃,以入涅槃不生果故,離能所取故,了達惟心故,於一切法無分別故,不墮心意及以意識外法性相執著中故;然非不起佛法正因,隨智慧行如是起故,得於如來自證地故。大慧!如人夢中方便度河,未度便覺,覺已思惟向之所見,為是真實?為是虛妄?復自念言:『非實非妄,如是但是見聞覺知,曾所更事分別習氣,離有無念意識夢中之所現耳。』大慧!菩薩摩訶薩亦復如是,始從初地,而至七地,乃至增進入於第八得無分別,見一切法如幻夢等離能所取,見心心所廣大力用,勤修佛法未證令證,離心.意.意識妄分別想獲無生忍,此是菩薩所得涅槃,非滅壞也。大慧!第一義中無有次第亦無相續,遠離一切境界分別,此則名為寂滅之法。」

爾時世尊重說頌言:

「諸住及佛地,  惟心無影像;

 此是去來今,  諸佛之所說。

 七地是有心,  八地無影像;

 此二地名住,  餘則我所得。

 自證及清淨,  此則是我地;

 摩醯最勝處,  色究竟莊嚴。

 譬如大火聚,  光焰熾然發;

 化現於三有,  悅意而清涼。

 或有現變化,  或有先時化;

 於彼說諸乘,  皆是如來地。

 十地則為初,  初則為八地;

 第九則為七,  第七復為八。

 第二為第三,  第四為第五;

 第三為第六,  無相有何次?」

大乘入楞伽經如來常無常品第五

爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言:「世尊!如來.應.正等覺,為常為無常?」

佛言:「大慧!如來.應.正等覺,非常非無常。何以故?俱有過故。云何有過?大慧!若如來常者,有能作過,一切外道說能作常;若無常者,有所作過,同於諸蘊為相所相,畢竟斷滅而成無有,然佛如來實非斷滅。大慧!一切所作如瓶衣等,皆是無常,是則如來有無常過,所修福智悉空無益。又諸作法應是如來,無異因故,是故如來非常非無常。復次,大慧!如來非常,若是常者,應如虛空不待因成。大慧!譬如虛空非常非無常。何以故?離常無常若一若異俱不俱等諸過失故。復次,大慧!如來非常,若是常者,則是不生,同於兔馬魚蛇等角。

「復次,大慧!以別義故亦得言常。何以故?謂以現智證常法故,證智是常、如來亦常。大慧!諸佛如來所證法性,法住法位,如來出世若不出世常住不易,在於一切二乘外道所得法中,非是空無,然非凡愚之所能知。大慧!夫如來者,以清淨慧內證法性而得其名,非以心.意.意識、蘊.界.處法妄習得名;一切三界皆從虛妄分別而生,如來不從妄分別生。大慧!若有於二有常無常,如來無二,證一切法無生相故,是故非常亦非無常。大慧!乃至少有言說分別生,即有常無常過,是故應除二分別覺勿令少在。」

爾時世尊重說頌言:

「遠離常無常,  而現常無常;

 如是恆觀佛,  不生於惡見。

 若常無常者,  所集皆無益;

 為除分別覺,  不說常無常。

 乃至有所立,  一切皆錯亂;

 若見惟自心,  是則無違諍。」

大乘入楞伽經剎那品第六

爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言:「世尊!惟願為我說蘊.界.處生滅之相,若無有我,誰生誰滅?而諸凡夫依於生滅,不求盡苦不證涅槃。」

佛言:「大慧!諦聽!諦聽!當為汝說。大慧!如來藏是善不善因,能遍興造一切趣生。譬如伎兒變現諸趣離我我所,以不覺故,三緣和合而有果生。外道不知執為作者,無始虛偽惡習所熏,名為藏識,生於七識無明住地,譬如大海而有波浪,其體相續恆注不斷,本性清淨,離無常過、離於我論。其餘七識意意識等念念生滅,妄想為因、境相為緣和合而生,不了色等自心所現,計著名相起苦樂受,名相纏縛,既從貪生復生於貪,若因及所緣,諸取根滅不相續生,自慧分別苦樂受者,或得滅定,或得四禪,或復善入諸諦解脫,便妄生於得解脫想,而實未捨未轉如來藏中藏識之名。若無藏識,七識則滅。何以故?因彼及所緣而得生故。然非一切外道二乘諸修行者所知境界,以彼惟了人無我性,於蘊.界.處取於自相及共相故,若見如來藏五法自性諸法無我,隨地次第而漸轉滅,不為外道惡見所動,住不動地得於十種三昧樂門,為三昧力諸佛所持,觀察不思議佛法及本願力,不住實際及三昧樂獲自證智,不與二乘諸外道共,得十聖種性道及意生智身離於諸行。是故,大慧!菩薩摩訶薩欲得勝法,應淨如來藏藏識之名。大慧!若無如來藏名藏識者,則無生滅。然諸凡夫及以聖人悉有生滅,是故一切諸修行者,雖見內境界住現法樂,而不捨於勇猛精進。大慧!此如來藏藏識本性清淨,客塵所染而為不淨,一切二乘及諸外道,臆度起見不能現證,如來於此分明現見,如觀掌中菴摩勒果。

「大慧!我為勝鬘夫人及餘深妙淨智菩薩,說如來藏名藏識,與七識俱起,令諸聲聞見法無我。大慧!為勝鬘夫人說佛境界,非是外道二乘境界。大慧!此如來藏藏識是佛境界,與汝等比淨智菩薩隨順義者所行之處,非是一切執著文字外道二乘之所行處。是故汝及諸菩薩摩訶薩,於如來藏藏識當勤觀察,莫但聞已便生足想。」

爾時世尊重說頌言:

「甚深如來藏,  而與七識俱;

 執著二種生,  了知則遠離。

 無始習所熏,  如像現於心;

 若能如實觀,  境相悉無有。

 如愚見指月,  觀指不觀月;

 計著文字者,  不見我真實。

 心如工伎兒,  意如和伎者;

 五識為伴侶,  妄想觀伎眾。」

爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言:「世尊!願為我說五法自性諸識無我差別之相。我及諸菩薩摩訶薩善知此已,漸修諸地具諸佛法,至於如來自證之位。」

佛言:「諦聽!當為汝說。大慧!五法自性諸識無我,所謂:名、相、分別、正智、如如。若修行者觀察此法,入於如來自證境界,遠離常斷有無等見,得現法樂甚深三昧。大慧!凡愚不了五法自性諸識無我,於心所現見有外物而起分別,非諸聖人。」

大慧白言:「云何不了而起分別?」

佛言:「大慧!凡愚不知名是假立,心隨流動見種種相,計我我所染著於色,覆障聖智起貪瞋癡,造作諸業如蠶作繭,妄想自纏墮於諸趣生死大海,如汲水輪循環不絕,不知諸法如幻如焰如水中月,自心所見妄分別起,離能所取及生住滅,謂從自在、時節、微塵、勝性而生,隨名相流。大慧!此中相者,謂:眼識所見名之為色;耳.鼻.舌.身.意識得者,名之為聲.香.味.觸.法,如是等我說為相。分別者,施設眾名顯示諸相,謂以象馬車步男女等名而顯其相,此事如是決定不異,是名分別。正智者,謂觀名相互為其客,識心不起不斷不常,不墮外道二乘之地,是名正智。大慧!菩薩摩訶薩以其正智觀察名相,非有非無遠離損益二邊惡見,名相及識本來不起,我說此法名為如如。

「大慧!菩薩摩訶薩住如如已,得無照現境,昇歡喜地離外道惡趣,入出世法法相淳熟,知一切法猶如幻等,證自聖智所行之法,離臆度見,如是次第乃至法雲。至法雲已,三昧諸力自在神通,開敷滿足成於如來,成如來已為眾生故,如水中月普現其身,隨其欲樂而為說法。其身清淨離心.意.識,被弘誓甲,具足成滿十無盡願,是名菩薩摩訶薩入於如如之所獲得。」

爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言:「世尊!為三性入五法中?為各有自相?」

佛言:「大慧!三性.八識及二無我,悉入五法,其中名及相是妄計性;以依彼分別心心所法俱時而起,如日與光是緣起性;正智如如不可壞故,是圓成性。大慧!於自心所現生執著時,有八種分別起,此差別相皆是不實,惟妄計性。若能捨離二種我執,二無我智即得生長。大慧!聲聞緣覺菩薩如來,自證聖智諸地位次,一切佛法悉皆攝入此五法中。復次大慧!五法者,所謂相.名.分別.如如.正智。此中相者,謂所見色等形狀各別,是名為相。依彼諸相立瓶等名,此如是、此不異,是名為名。施設眾名顯示諸相心心所法,是名分別。彼名彼相畢竟無有,但是妄心展轉分別,如是觀察乃至覺滅,是名如如。大慧!真實決定究竟根本自性可得,是如如相。我及諸佛隨順證入,如其實相開示演說。若能於此隨順悟解,離斷離常不生分別入自證處,出於外道二乘境界,是名正智。大慧!此五種法,三性.八識及二無我,一切佛法普皆攝盡。大慧!於此法中,汝應以自智善巧通達,亦勸他人令其通達,通達此已,心則決定不隨他轉。」

爾時世尊重說頌言:

「五法三自性,  及與八種識;

 二種無我法,  普攝於大乘。

 名相及分別,  二種自性攝;

 正智與如如,  是則圓成相。」

爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言:「世尊!如經中說,過去未來現在諸佛如恆河沙,此當云何?為如言而受?為別有義?」

佛告大慧:「勿如言受。大慧!三世諸佛非如恆沙。何以故?如來最勝超諸世間,無與等者非喻所及,唯以少分為其喻耳。我以凡愚諸外道等,心恆執著常與無常,惡見增長生死輪迴,令其厭離發勝悕望,言佛易成易可逢值;若言難遇如優曇華,彼便退怯不勤精進,是故我說如恆河沙。我復有時觀受化者,說佛難值如優曇華。大慧!優曇鉢華無有曾見現見當見,如來則有已見當見。大慧!如是譬喻非說自法。自法者,內證聖智所行境界,世間無等過諸譬喻,一切凡愚不能信受。大慧!真實如來超心.意.意識所見之相,不可於中而立譬喻。然亦有時而為建立,言恆河沙等無有相違。大慧!譬如恆沙,龜魚象馬之所踐踏,不生分別恆淨無垢;如來聖智如彼恆河,力通自在以為其沙,外道龜魚競來擾亂,而佛不起一念分別。何以故?如來本願,以三昧樂普安眾生,如恆河沙無有愛憎無分別故。大慧!譬如恆沙是地自性,劫盡燒時燒一切地,而彼地大不捨本性,恆與火大俱時生故,諸凡愚人謂地被燒,而實不燒,火所因故;如來法身亦復如是,如恆河沙終不壞滅。大慧!譬如恆沙無有限量;如來光明亦復如是,為欲成就無量眾生,普照一切諸佛大會。大慧!譬如恆沙住沙自性,不更改變而作餘物;如來亦爾,於世間中不生不滅,諸有生因悉已斷故。大慧!譬如恆沙取不知減投不見增;諸佛亦爾,以方便智成熟眾生無減無增。何以故?如來法身無有身故。大慧!以有身故而有滅壞,法身無身故無滅壞。大慧!譬如恆沙,雖苦壓治欲求蘇油終不可得;如來亦爾,雖為眾生眾苦所壓,乃至蠢動未盡涅槃,欲令捨離於法界中,深心願樂亦不可得。何以故?具足成就大悲心故。大慧!譬如恆沙隨水而流非無水也;如來亦爾,所有說法莫不隨順涅槃之流,以是說言諸佛如來如恆河沙。大慧!如來說法不隨於趣,趣是壞義,生死本際不可得知,既不可知云何說趣?大慧!趣義是斷,凡愚莫知。」

大慧菩薩復白佛言:「若生死本際不可知者,云何眾生在生死中而得解脫?」

佛言:「大慧!無始虛偽過習因滅,了知外境自心所現,分別轉依名為解脫;非滅壞也,是故不得言無邊際。大慧!無邊際者,但是分別異名。大慧!離分別心無別眾生,以智觀察內外諸法,知與所知悉皆寂滅。大慧!一切諸法,唯是自心分別所見,不了知故分別心起,了心則滅。」

爾時世尊重說頌言:

「觀察諸導師,  譬如恆河沙;

 非壞亦非趣,  是人能見佛。

 譬如恆河沙,  悉離一切過;

 而恆隨順流,  佛體亦如是。」

爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言:「世尊!願為我說一切諸法剎那壞相。何等諸法名有剎那?」

佛言:「諦聽!當為汝說。大慧!一切法者,所謂:善法不善法,有為法無為法,世間法出世間法,有漏法無漏法,有受法無受法。大慧!舉要言之,五取蘊法以心.意.意識習氣為因而得增長,凡愚於此而生分別,謂善不善。聖人現證三昧樂住,是則名為善無漏法。復次,大慧!善不善者,所謂八識。何等為八?謂如來藏名藏識,意及意識並五識身。大慧!彼五識身與意識俱,善不善相展轉差別相續不斷,無異體生生已即滅,不了於境自心所現,次第滅時別識生起,意識與彼五識共俱,取於種種差別形相,剎那不住,我說此等名剎那法。大慧!如來藏名藏識,所與意等諸習氣俱是剎那法,無漏習氣非剎那法,此非凡愚剎那論者之所能知。彼不能知一切諸法有是剎那非剎那故,彼計無為同諸法壞,墮於斷見。大慧!五識身非流轉,不受苦樂非涅槃因,如來藏受苦樂與因俱有生滅,四種習氣之所迷覆,而諸凡愚分別薰心,不能了知起剎那見。大慧!如金金剛佛之舍利,是奇特性終不損壞;若得證法有剎那者,聖應非聖,而彼聖人未曾非聖,如金金剛雖經劫住稱量不減。云何凡愚不解於我祕密之說,於一切法作剎那想?」

大慧菩薩復白佛言:「世尊常說六波羅蜜,若得滿足便成正覺。何等為六?云何滿足?」

佛言:「大慧!波羅蜜者,差別有三。所謂:世間、出世間、出世間上上。大慧!世間波羅蜜者,謂諸凡愚著我我所執取二邊,求諸有身貪色等境,如是修行檀波羅蜜.持戒.忍辱.精進.禪定,成就神通生於梵世。大慧!出世間波羅蜜者,謂聲聞緣覺執著涅槃希求自樂,如是修習諸波羅蜜。大慧!出世間上上波羅蜜者,謂菩薩摩訶薩於自心二法,了知惟是分別所現,不起妄想不生執著,不取色相,為欲利樂一切眾生,而恆修行檀波羅蜜;於諸境界不起分別,是則修行屍波羅蜜;即於不起分別之時,忍知能取所取自性,是則名為羼提波羅蜜;初中後夜勤修匪懈,隨順實解,不生分別,是則名為毘梨耶波羅蜜;不生分別,不起外道涅槃之見,是則名為禪波羅蜜;以智觀察心無分別不墮二邊,轉淨所依而不壞滅,獲於聖智內證境界,是則名為般若波羅蜜。」

爾時世尊重說頌曰:

「愚分別有為,  空無常剎那,

 分別剎那義,  如河燈種子。

 一切法不生,  寂靜無所作;

 諸事性皆離,  是我剎那義。

 生無間即滅,  不為凡愚說;

 無間相續法,  諸趣分別起。

 無明為其因,  心則從彼生;

 未能了色來,  中間何所住?

 無間相續滅,  而有別心起;

 不住於色時,  何所緣而生?

 若緣彼而起,  其因則虛妄;

 因妄體不成,  云何剎那滅?

 修行者正受,  金剛佛舍利;

 及以光音宮,  世間不壞事。

 如來圓滿智,  及比丘證得;

 諸法性常住,  云何見剎那?

 乾城幻等色,  何故非剎那?

 大種無實性,  云何說能造?」