大乘集菩薩學論/卷二

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大乘集菩薩學論卷第二

集佈施學品第一之二

　　論曰。故知自力所集。隨其行相於一善道亦應守護。如地藏十論經雲。如是十善業道佛所證果。若不真實守護一善業道。乃至臨命終時。而自稱言。我是真實行大乘者。我求阿耨多羅三藐三菩提者。當知是人是極虛詐。是大妄語。對十方界佛世尊前誑惑世間。說空斷見誘誑愚痴。身壞命終墮諸惡趣。

　　論曰。乃至臨命終時。能須臾說集諸善品。亦應修作。如藥師琉璃光經說。若見大心眾生如聞菩薩難行苦行及妙勝智。乃至入解發大勇猛。荷負重擔捄護眾生。盡諸苦本禮拜供養。說罪及隨喜福。勸請諸佛住世說法。乃至回向菩提。為善知識勸請說法。或樂自說。當知是名為示道者。如文殊師利莊嚴佛剎功德經雲。世尊。是妙吉祥往昔生時。本行因緣發菩提心。亦如是發如彼所說。乃至最初遠離輪迴邊際。利益眾生行如是行。我於尊所發菩提心。現前勸請令諸世間脫貧窮報忿心恨心慳貪嫉妒。我得菩提時。悉不現起。乃至常修梵行脫諸罪欲。於佛隨學清淨屍羅。愛樂尊重於大菩提。不疾取證我處後際。於諸眾生一相無異。時十方界未聞我名無量不思議剎土悉皆嚴淨。由身語意業清淨故。於諸所作悉亦清淨。又一切時堅持淨戒。盡生死際無諸過惡。又阿閦如來本願授決經雲。彼阿閦如來往昔為菩薩時。作如是說。若我生生世世不出家者。是則虛誑一切諸佛如來。舍利子。如是菩薩於阿閦如來亦應隨學。又舍利子。諸菩薩摩訶薩生生出家。或諸如來出世。或不出世。畢竟舍家出家亦如是學。所以者何。舍利子。若謂菩薩舍家出家是為最上。乃至男女眷屬不生愛著。如我生時無諸過失。

　　論曰。如上所說且止斯事。若說施戒罪相同等。及於罪相相應等事。應自棄捨若別別行相亦非無罪。於別行相然不攝故。而菩薩於諸眾生所有未來一切苦惱令得解脫。一切妙樂令其增長。若身語意不勤精進方便純熟。於緣合集不樂勸化。或散滅處亦不尋求。多分煩惱少分煩惱不起對治。於大義利及少義利或非義利不生損益。剎那俱舍。此說是罪。略說無罪謂自力能於境界事都無果報。或執如是於學表相體性是罪。若自力能境界相應罪處無有。同說罪等於相解脫。是菩薩學於平等身廣太無量劫後際說。複次略說菩薩此二種罪。如其成辦相應非相應可作不可作都無揀擇舍故是罪。謂言畢竟超出尋伺。如旃陀羅奴等謬解義故是罪。彼復云何深心教誡經說。如慈氏因中四種辯才即諸佛語。何等為四。一者擇有義利揀非義利。二者擇此正法揀彼非法。三者破遣煩惱非增長煩惱。四者樂見涅槃功德不樂見輪迴功德。是名四種。以要言之。若爾云何慈氏因中說是四種辯才。謂信善男子善女人生諸佛想。作議論想。聞善法故。所以者何。謂若慈氏有諸善說即諸佛語故。若於此慈氏辯才而生誹謗。非諸佛語起不尊重。是惡人輩即是誹謗諸佛所說辯才由。毀減善法招罪業報墮諸惡趣。

　　論曰。複次修習善巧發起愛樂。此行門中集學最勝作用。應當修學。希大果故如寂靜決定神變經雲。複次文殊師利。若菩薩於殑伽沙數等諸佛。是諸佛所有殑伽沙數佛剎。復於如是殑伽沙數劫。以自在王摩尼寶滿中持用佈施。若諸菩薩於如是法相聞已。一心思惟。我當修學。文殊師利。比前無學所有福報未若施此樂欲學地菩薩其福甚多。

　　論曰。是菩薩雖見此功德。未言如其修習等復如彼說。文殊師利。假使教化三千大千世界微塵等眾生。一一眾生得閻浮王。若以諸音聲讚歎受持讀誦如說修行大乘經者。於一日夜斷割身肉指爪乃至命終。一心奉行。文殊師利。緣是菩薩佈施心無怯弱。不驚不怖不畏。畢竟一心發親近想。無悔無疑亦無分別。於此最上正法攝受相應。意樂讀誦如說修行。文殊師利。是菩薩心勇猛故。則佈施勇猛。持戒勇猛。精進勇猛。禪定勇猛。智慧勇猛。一切三摩地勇猛。文殊師利。是菩薩設使於惡人輩。亦復不生嗔心厭心及余過失。文殊師利。是菩薩如釋梵王等無所動。

　　論曰。今正是時。當一心學希大果報。月燈三昧經所說偈雲。若於河沙多億劫供養百億那由佛。清淨信心施肴膳亦施燈鬘及幡蓋。若於正法衰末世如是佛法欲滅時。於一日夜學是行。比前福報勝於彼。

　　論曰。是故一心勤修如佛經中所說菩薩學義。如寶雲經說善男子。菩薩於菩薩學堅持淨戒如是尋伺。若不於菩薩別解脫戒中。我云何能得成證阿耨多羅三藐三菩提耶。又何不於如來大乘諸經法中所詮菩薩行所集菩薩學。我當如是廣大修習。

　　論曰。我等無知。於此廣說菩薩制止容起惡覺。何非此理。於修習處了無過失。云何修習處謂若於身所有三世受用。行清淨舍護諸眾生令淨增長。受是菩薩戒已。若此菩薩住修習處說是罪相。如菩薩別解脫經雲。於菩薩道攝受一切眾生令盡苦趣。彼菩薩道攝受安住過俱胝劫。唯一發起安隱之心及親近心。菩薩發是心者。應知於諸眾生一向攝受多種住處。如文殊清淨律雲。時文殊師利語寂音天子言。菩薩具足此五無間。速得阿耨多羅三藐三菩提果。何等為五。菩薩深固作意求無上道。發心不墮聲聞緣覺之地。是初無間發心。自舍一切所有。於慳吝心而不共住。是二無間。我應救度一切眾生。於中不起懈退之心。是三無間。了一切法非空非有無生無滅。於中不墮諸見。是四無間。於諸法智和合一相。如是發心中無所住。由無所住於一切智悉無所得。是五無間。

　　論曰。謂身所受用福報不斷者。於舍護事令淨增長。如瑜伽觀想中說。彼所舍義攝受過失。觀想門中起離貪想。觀舍功德故。如月燈三昧經所說偈雲。如是不堅身。愚者心所樂。何常壽命中。剎那如幻夢。造諸惡業故。罪報常隨逐。由是無明因。死多墮惡道。又如無量門陀羅尼經說。云何眾生得斗諍因。謂計執財利而為根本。應當棄捨。若離貪愛即得是陀羅尼。又菩薩別解脫經雲。複次舍利子。菩薩於一切法極微細分不生他想。所以者何。怖取著故。最上授所問經雲。謂若佈施者無諸慳吝。執著者而常守護。又佈施者為盡貪愛執著者增長貪愛。佈施者無諸遍計。執著者有諸遍計。佈施者無有恐怖。執著者彼多恐怖佈施者住菩提道。執著者住魔境界。佈施者作無盡想。執著者作有盡想。又佈施者得諸妙樂。執著者而常逼迫。佈施者舍離煩惱。執著者增長煩惱。又佈施者得大富饒。執著者得大貧乏。佈施者善人事業。執著者惡人情計。佈施者諸佛稱讚。執著者愚夫稱讚。乃至佈施者自所生子不起樂著。非如於餘眾生起憐愍故。應知自心說有三種。何等為三。一者菩薩於菩提道正等相應。非邪謬相應。二者菩薩於菩提道起平等心。非高下心。三者菩薩於菩提道無種種行。非有種種行。是名三種自心所說。

　　論曰。謂於自所生子起非善友想。既非善友故非我友。若為利益隨佛教敕學負重擔故。於自所生子不生樂著。非如於餘眾生起憐愍故。應知發是心已。如於我子發生慈愛。則我於一切眾生亦復隨順發生慈愛。如是深心觀察悟解。我子既無異於一切眾生。則一切眾生皆是我子。所有眾生若自若他乃至居士。在家菩薩於其財利或非攝受眾生勿應耽著。非出離法又復不應愛樂隨順染欲。複次在家菩薩或有行來乞丐。隨何所鬚髮勇悍心而為給與。又作是念。我此財利若舍不舍畢竟散滅。云何於舍受時而得無慾。謂我我所得畢竟忍。於所舍物離胎藏苦。心住正念歡喜愛樂不生隨轉。複次如是能捨謂於所舍物及乞丐者。應知有四種想。何等為四。謂怯弱故不能純熟善根先所造業。於大乘中心不自在。見取捨故。又若我及我所住安忍力。自與善人不起悔惱。如是修作。如是踴躍。如是精進。圓滿一切眾生所希求故。如是在家菩薩於彼乞丐者應作是想。或乞丐者返增過失。是菩薩應當善言慰諭。又乞丐者而不知恩。是菩薩亦復不起慳嫉。是為無罪。此世尊為下種諸菩薩。如菩薩別解脫中說。舍利子。菩薩無有四法。何等為四。一者菩薩無不信心。二者菩薩無有慳貪。三者菩薩無有兩舌嫉妒。四者菩薩無懈怠心。謂言我不能成證阿耨多羅三藐三菩提果。舍利子。若我有是四法。彼有智者於此了知。便謂邪命諂求非法染法重世財利。是為第一偷食信施。複次舍利子。菩薩如是心勇猛故。乃至頭目手足身體支分男女眷屬心所愛樂極妙樂事。舍宅國邑一切所有。悉能棄捨。又如那羅延所問經雲。若於財寶發是舍心。應知財利不生取著。然舍未起智故。若於攝受不起舍心。則於非攝受亦常執著。若隨乞丐者意於攝受發生智故。則於眷屬亦無取著。最上崇貴亦無取著。受用珍寶亦無取著。而菩薩若於財利不起舍心乃至極微細分。應知取著。複次善男子。而菩薩摩訶薩應當發如是心。謂我此身份於諸眾生尚能棄捨。何況所有外財資具。又若於眾生所如其所須悉能施與。謂有來乞丐須手以手須足以足須眼以眼。乃至脂髓血肉及余身份。隨各施與。云何復名外財資具。謂若庫藏孳生之物。金銀珍寶勝妙莊嚴。象馬車乘國土宮殿。城邑聚落吏民僮僕。作業士夫男女眷屬。若諸眾生於所有事。彼彼眾生如其所有。我當給與不生悔惱亦無退屈。不希果報及余諂詐。複次我此施者隨順一切眾生故。悲愍一切眾生故。饒益一切眾生故。攝受一切眾生故。如我攝受眾生知如是法得菩提故。以要言之。善男子。譬如藥樹根莖枝葉花果皮核。若全若分。隨其取者不生分別。又復脫諸眾生病苦難時。亦不分別上中下性。善男子。是菩薩摩訶薩亦復如是。應知於四大種身生藥樹想。於彼眾生可作饒益。須手以手須足以足。隨其取者如前藥樹不生分別。