大學衍義補 (四庫全書本)/卷041

大學衍義補　卷四十一

　　欽定四庫全書
　　大學衍義補卷四十一
　　明　丘濬　撰
　　治國平天下之要
　　明禮樂
　　樂律之制〈上之上〉
　　易象曰雷出地奮豫先王以作樂崇徳殷〈盛也〉薦之上帝以配祖考
　　程頥曰雷者陽氣奮發隂陽相薄而成聲也陽始濳閉地中及其動則出地奮震也始閉鬱及奮發則通暢和豫故為豫也坤順震發和順積中而發於聲樂之象也先王觀雷出地而奮和暢發於聲之象作聲樂以褒崇功徳其殷盛至於薦之上帝推配之以祖考
　　朱熹曰雷出地奮和之至也先王作樂既象其聲又取其義殷盛也
　　呂祖謙曰豫為易中之樂
　　臣按此六經論樂之始夫樂本於人心而作於聖人人皆知之而不知聖人所以作樂實因天陽之雷出於地隂之中奮發迅動以成聲而有和暢豫悅之象故既法其聲又取其義作為一代之樂以褒崇其功徳之隆焉然樂之用不止於一或用於朝覲或用於燕享或用於羣祀而其最盛者則惟以用之薦上帝以配祖考焉
　　帝曰䕫命汝典樂教胄子詩言志歌永言聲依永律和聲八音克諧無相奪倫神人以和
　　朱熹曰胄長也自天子至卿大夫之適子也教胄子者其所以教之之具専在于樂如周禮大司樂掌成均之法以教國子弟而孔子亦曰興於詩成于樂蓋所以蕩滌邪穢斟酌飽滿動盪血脈流通精神養其中和之徳而救其氣質之偏者也心之所之謂之志心有所之必形於言故曰詩言志既形於言則必有長短之節故曰歌永言既有長短則必有高下清濁之殊故曰聲依永聲者宮商角徵〈音止〉羽也人聲既和乃以其聲被之八音而為樂則無不諧協而不相侵亂失其倫次可以奏之朝廷薦之郊廟而神人以和矣聖人作樂以養性情育人才事神祗和上下其體用功效廣大深切乃如此今皆不復見矣可勝嘆哉臣按樂之作必諧於金石絲竹匏土革木之八音使無相奪倫然後幽足以感神明足以感人而通暢協合焉然推原其本則出於人心發於人聲者也是則有虞盛時既以此為治本又専官以之為教使他日繼世出治者皆習熟于樂養之於心志之初陶之於節奏之際和之於聲音之間蓋以樂也者出治之本而人也者用樂之具而胄子也者又所以世世相承用而不絶者也
　　禹曰九功惟敘九敘惟歌戒之用休董之用威勸之以九歌俾勿壊
　　朱熹曰九功者合六府〈水火金木土穀〉與三事〈正徳利用厚生〉也敘者言九者各順其理而不汩陳以亂其常也歌者以九功之敘而永之歌也言九者既已脩和各由其理民享其利莫不歌詠而樂其生也董督也其勤於是者則戒喻而休美之其怠於是者則督責而懲戒之然又以事之出於勉彊者不能久故復即其前日歌詠之言協之律呂播之聲音用之鄉人用之邦國以勸相之使其歡欣鼓舞趨事赴功不能自已而前日之成功得以久存而不壊此周禮所謂九徳之歌九韶之舞而太史公所謂佚能思初安能惟始沐浴膏澤而歌詠勤苦者也
　　吳澂曰勸以九歌者民已樂之又因其情被之絃歌以助其樂事赴功周官有縣正趨其稼事裡宰趨其耕耨籥章吹豳雅豳頌與夫為春酒殺羔羊及百日之蠟一日之澤古之遺制猶有存者
　　臣按大禹此言可見樂之理無乎不在而古人作樂之意非但以用之朝廷郊廟學宮而凡閭閻之下田野之間而樂之化無不陶焉後世此意不存非但用樂者忘乎民之勤苦而作樂者亦不知樂之本原所在而失其勸相鼓舞之方治道所以不古若者有以也夫
　　予欲聞六律五聲八音在〈察也〉治忽以出納五言汝聽蔡沈曰六律陽律也不言六呂者陽綂隂也有律而後有聲有聲而後八音得以依據故六律五聲八音言之敘如此也忽治之反也聲音之道與政通故審音以知樂審樂以知政而治之得失可知也五言者詩歌之協於五聲者也自上達下謂之出自下達上謂之納汝聽者言汝當審樂而察政治之得失者也臣按聲音之道與政相通所謂六律五聲八音者察政治之具也律呂調則政之得可知律呂不調則政之失可驗人君欲因律呂聲音以察夫政治之得失也必於詩言出納之際求之是故言之成詩者有五或協於宮或協於商或協於角徵羽是言也有作於外者焉有作於內者焉作於外者則采而納之於上作於內者則颺而出之於下在下之言或安以樂或怨以怒聴之者因其言而觀其風俗之所尚由是而達之於上焉在上之言或樂而淫或哀而傷聴之者因其言而知其嗜好之所在由是而達之於下焉因人言之邪正知樂音之乖和察樂音之乖和知政治之得失得則從而維持之失則從而改革之可見聖世君臣切切圖惟治道君於聲律則曰予聞契之以其心也臣於詩言則曰汝聴審之以其耳也吁君欲聞於上而俾臣聴於下臣聴而有得焉又以聞於君君以臣為耳臣以君為心此泰和之治所以獨在虞廷而後世不能及也歟
　　䕫曰戛擊〈考擊也〉鳴球〈玉磬也〉搏〈至也〉拊〈循也〉琴瑟以詠祖考來格虞賓〈丹朱也〉在位羣後德讓下〈堂下之樂〉管鞀鼓〈如鼓而小有柄〉合止柷敔〈柷以合樂敔以止樂〉笙鏞〈大鐘〉以間鳥獸蹌蹌簫韶九成鳯凰來儀
　　蔡沈曰樂之始作升歌於堂上則堂上之樂惟取其聲之輕清者與人聲相比故曰以詠蓋戛擊鳴球搏拊琴瑟以合詠歌之聲也丹朱在位與助祭羣後以徳相讓則人無不和可知矣上言以詠下言以間相對而言蓋與詠歌迭奏也簫古文作箾舞者所執之物簫韶者舜樂之總名也九成者樂之九成也功以九敘故樂以九成鳯凰羽族之靈者來儀者來舞而有容儀也
　　又曰戛擊鳴球搏拊琴瑟以詠者堂上之樂也下管鞀鼓合止柷敔笙鏞以間者堂下之樂也
　　林之奇曰堂上之樂以歌為主堂下之樂以管為主其實相合以成別而言之則有堂上堂下之異合而言之則總名為簫韶
　　臣按自古帝王皆有樂黃帝曰咸池帝堯曰大章然徒有其名耳未聞其聲容節奏何如也惟帝舜之大韶其詳載於虞書解者謂韶紹也紹堯之道以致治也季札至魯觀樂見舞象箾者曰徳至矣盡矣如天之無不幬也如地之無不載也雖甚盛德蔑以加矣孔子在齊聞之三月不知肉味曰不圖為樂之至於斯自有虞以至季札孔子之時幾二千年矣而其聲容之盛猶足以感人如此宜其在當時羣後徳讓庶尹允諧則雖蠢如鳥獸靈如鳯凰莫不率舞而來儀自然之應也是其為樂盡善盡美如天如地後雖有作者不能加之矣是何也蓋舜之徳性之也又以揖遜而有天下樂以象成而又得後䕫為之掌典故其為樂盡善而盡美此孔子所以學之而忘肉味而又舉之教其徒以為邦後之有天下者作為一代之樂以象其成功尚宜彷彿其萬一立徳以為樂本擇人以為樂官求聲氣之元備聲容之盛其庶矣乎
　　周禮大司樂〈樂官之長〉掌成均之法〈成均五帝學名〉以治建國之學政而合國之子弟焉〈公卿大夫之子弟〉凡有道者有徳者使教焉以樂徳教國子中〈不偏〉和〈中節〉袛〈敬也〉庸〈常也〉孝〈善父母〉友〈善兄弟〉以樂語教國子興〈託物興詞〉道〈直言其事〉諷〈微言以動之〉誦〈以聲節之〉言〈發端曰言〉語〈答述曰語〉以樂舞教國子舞雲門〈其出如雲〉大卷〈言能聚物二者皆黃帝樂〉大咸〈堯樂〉大㲈〈與韶同舞樂〉大夏〈禹樂〉大濩〈湯樂〉大武〈武王樂〉以六律〈黃鍾大蔟姑洗㽔賓夷則無射〉六同〈大呂夾鐘中呂林鐘南呂應鐘〉五聲〈宮商角徵羽〉八音〈金石絲竹匏土革木〉六舞〈六代樂舞〉大合樂〈律同聲音六舞所以大合樂也〉以致神示〈奏之郊廟〉以和邦國〈頒之諸侯〉以諧萬民〈用之鄉射〉以安賓客〈用之燕享〉以說遠人〈四夷之君〉以作動物〈索萬物而享之〉
　　臣按先王作樂以教國子自虞廷以來已然蓋樂以象成有國者既賴其先世以共成治功所以用其子若弟又將以繼續前人之功冀其異時以輔佑我後人故於其幼穉之日未用之先求道徳之士以為其師保聲容以養其耳目舞蹈以養其血脈和平其善心蕩滌其邪志教之徳則異時居位足以輔徳而長人教之語則異時蒞任足以宣辭而專對教之舞則異時出入朝著臨蒞大衆周旋動容足以著表儀而華國體朝廷之事莫大於禮樂禮主嚴而樂主和和之入人也尤易而深然其義理淵微而聲容節奏之間有非旦夕所能究竟者故使之朝斯夕斯以講習其所謂律呂聲音及歴代之舞節大㑹合以為樂或用之郊廟或頒之侯國或施之鄉射或用之燕享遠而行之於四夷之來朝者幽而索諸農民之蜡祭者焉國家政治之施合內外通幽明和上下皆必賴于樂今日所以用樂者即前日所教之人也今日又教之以為他日之用繼繼承承而不絶焉此二帝三王之世所以禮樂明備治教休明血脈闗節常相聨絡而享有道之長也歟
　　太師〈樂工之賢者〉掌六律六同以合隂陽之聲〈六律陽聲六呂隂聲〉陽聲〈六律〉黃鍾大蔟姑洗㽔賓夷則無射隂聲〈六呂〉大呂應鍾南呂函鍾小呂夾鍾皆文之以五聲宮商角徵羽皆播之以八音金〈鐘〉石〈磬〉土〈塤〉革〈鞀鼓〉絲〈琴瑟〉木〈柷敔〉匏〈笙〉竹〈管簫〉教六詩曰風〈諸侯國風〉曰賦〈直陳其事〉曰比〈即物為比〉曰興〈託物興辭〉曰雅〈大小雅〉曰頌〈祭祀歌頌〉以六德為之本以六律為之音大祭祀帥瞽登歌〈帥瞽矇升堂而歌〉令奏擊拊〈拊形如鼓〉下管播樂器〈吹管者在下〉令奏鼓𣌾〈音𦙍小鼓也〉大饗亦如之〈饗諸侯亦如祭祀也〉大射帥瞽而歌射節〈用之大射〉大師〈大起軍旅〉執同律以聽軍聲而詔吉凶吳澂曰六律六同以合隂陽之聲天地自然之理也蓋日月所㑹在天為十二舎在地為十二辰而律同生焉所以言隂陽之合陽道常饒故其律順而左旋隂道常乏故其律逆而右轉無非應乎日月之所㑹而為天地自然之合所謂合隂陽之聲者本諸此乎六律屬陽六呂屬隂以隂之同乎陽故謂之同所以合隂陽之聲總而言之則有十二律也十二律各具五聲數多而濁者大少而清者細大不踰宮細不踰羽徵之聲清於角角之聲清於商惟五聲相比而成文故曰文之以五聲然五聲寓於八音金石土為隂隂逆推其所始是以先金石而後土匏竹木為陽陽順序其所生是以先匏竹而後木革絲居隂陽之正是以先革而後絲故曰皆播之以八音
　　典同〈同即六同也言同以見律〉掌六律六同之和以辨天地四方隂陽之聲〈陽聲屬天隂聲屬地〉以為樂器以十有二律為之數度〈一二三四為數分寸丈尺為度〉以十有二聲為之齊量〈大小之劑廣狹之量〉凡和樂亦如之〈調和樂聲皆如是也〉
　　王安石曰天地四方各有隂陽之聲是為十有二聲辨十有二聲雜比而和之取中聲焉以為樂器臣按太師主於和聲所合者隂陽之聲也典同主於制器所辨者不止於隂陽而又兼以天地四方也太師既合其聲而又付之典同使辨其隂陽以制器焉蓋樂非聲不成而所以寓其聲者器也律屬陽呂屬隂隂必同於陽而無所乖異則樂和矣故其合聲也必本乎隂陽而其制器也亦必合乎隂陽凡所以為之度數為之齊量皆不能外乎隂陽之律與聲焉隂陽既合文之以五聲播之以八音歌之以詩寓之以器以祭以燕以射無不和協者矣
　　禮運曰五聲六律十二管還相為宮也
　　陳澔曰五聲宮商角徵羽也六律陽聲黃鍾子太蔟寅姑洗辰㽔賓午夷則申無射戍也隂聲謂之六呂大呂丑應鍾亥南呂酉林鍾未仲呂已夾鍾卯也六律六呂皆是候氣管名還相為宮者宮為君主之義十二管更迭為主自黃鍾始當其為宮五聲皆備黃鍾第一宮下生林鍾為徵上生大蔟為商下生南呂為羽上生姑洗為角餘倣此林鍾第二宮大蔟三南呂四姑洗五應鍾六㽔賓七大呂八夷則九夾鍾十無射十一仲呂十二也
　　臣按書曰聲依永律和聲蓋律以五聲而辨聲以十二律而和然五聲之中又各有變焉非變有所不能盡也是故一律之中各具五聲五聲之外又有所謂二變者焉黃鍾為宮則林鍾徵大蔟商南呂羽姑洗角而應鍾為變宮㽔賓為變徵矣其十一律為宮皆然旋之為十二宮折之為八十四聲類皆五位為五音第之至六為變宮又第之至七為變徵然後旋轉為宮次第無窮矣
　　以上論樂律之制〈上之上〉








　　大學衍義補卷四十一
<子部,儒家類,大學衍義補>