大山先生文集/卷三十一
書
[編輯]答李稚輝景溟
[編輯]千里枉顧，與講百世之誼，此意何可忘也？第歸程有限，未得挽而信處，別後懷想常在竹峀、錦陽之間耳。曩者偶出外而歸，華函遠墜，意寄深厚，感佩良深，而來使遄返，闕焉有問而無對，中心悵缺，蓋半月十日未瘳也。仍審春煦客履對相，何等慰遡？第承歸旆方啓，計日當已登途矣，聲塵益遠，不堪臨風引領之思也。
向者得於眉睫，固已知胷懷雅操超然有異於世俗科臼之士，而自視餒然，不能以一言相贈，今雖重有云云，其何說之敢對？左右於是乎失問矣。大抵賢者早業程文，已累中一夫之目，而乃奮然抽身，翻了數十年窠窟，欲尋古人緖餘，斯已奇矣。然一時意氣易得消歇，須用實心、做實工，將《大學》、《論》、《孟》以及洛、建文字，沈潛玩繹而得其味，眞切體認而約諸身，工夫接續而勿間斷，意思悠遠而無急迫，如此浸漸經歷，積久功深，則前日之所指點而想望者，已倏焉而在我矣。象也略嘗有聞於先輩長者之風，而行之不力，老矣無聞，枵然有窮廬之感，而荷賢者下問之勤，敢誦不逮之言，未知盛意能領之否也。
承有早晩省楸之行，倘得臨賁何幸？而人事喜違，何可準期邪？兒子方有溫泉之行，使轉叩高軒，替謝厚意。遠紙何能縷縷？惟祝侍學俱勝。
答李稚輝
[編輯]前年四月書，承領多時，一向因循，闕然有問而無對，忽忽歲且新矣。遠惟承顔盡懽，學履佳勝。
象靖杜門汨沒，齒髮遽如許，舊忘新昧，兀然爲村裏庸人，無以自說於朋友。而來書遊辭費說，大爲引重，至若山斗神明之喩，則固盛德者之所逡巡而不敢居者，而左右乃不惜牙頰如此，仰愧俯怍，未知所以措躬，不惟使人爲傍觀嗤笑之資，亦恐或者有以議左右之語默矣。夫玆事體大，非眞知實踐，積久而不懈者，鮮有得其門而據爲己有，不惟不敢輕以自處，亦不可易以加諸人。惟有低頭下心，潛思密察，尙絅而用晦，不言而默成，爲己務實，爲立心基本；內省謹獨，爲用工節度，步步著實，分寸積累，不敢有一毫矜誇自足之意，其處於交友則用實心、攻實病，效直諒之益而絶善柔之損，然後庶幾腳踏實地，處己處人，俱得其道矣。自視悾悾，無以報厚意，因左右之處人者而以處己之道進焉，倘可以助竿頭之進步邪？悚仄悚仄。
尊丈累年閒養，出膺百里，荒年敗局勞費神思。然使一境垂盡之命得蒙喣濡之澤，是亦君子學道之化，不敢不奉慶也。基川使君，尙阻一面，然治聲遠被隣邑，交遊與有幸也，因便轉謝。惟幾學履益懋崇深。
與權其天思浩○戊戌
[編輯]積阻顔範，但有瞻戀。卽惟旱餘小雨，靜中棣履神相否？象一味衰孏，門內至慽薦仍，況味無足言。
《刊補》久在巾衍，春間一鄕士友齊發剞劂之議，亦旣粗有頭緖。第事體甚鉅，未知攸濟，恨不及尊府丈雨谷兄無恙之日，得奉以周旋，徒有後死之感耳。其中有合商量事，竊欲對面爛議，而仄聞賢史以院事有奔走之勞，能有偸隙之路否？此事係是兩家先輩所苦心處，左右亦不能無情。幸掃萬作一行，看寫本之役，因成數日團圓，何幸何幸？蒼厓喪事係是運氣，柰何？
與金士濬崇默○丙申
[編輯]象靖白。德門不幸，吾黨不幸，令叔氏兄奄忽違背，親老子幼，兄弟孔懷之痛，已不勝言。而宏偉之資、高遠之識，朋儕中指不屢屈，意其享有壽考，屹然以鎭頹俗。而乃草草以沒地，固是運氣所係，無可如何，而後死者，顧何恃而以存於世邪？日月有期，襄禮已卜，嶷嶷風儀，掩卻何處靑山？此昔人所以欲籲天而無得也。象靖平生情誼不在人後，而老㤼鞍馬，未遂一哭，千里素車白馬，是何等高義？只自愧忸而已。悼死之誄，自是朋友之誼，何待尊敎？但年來神精聵耗，重以溽暑中人，得秋未蘇，無以綴緝道意中事，及於入地之日，深覺負此良友，然早晩不敢忘此意耳。
答李仲綏經祿○己亥
[編輯]春晩得拜惠問，感佩良深。忽忽秋且半矣，不審侍餘學履對時神衛否？遡仰無虛日也。象靖明年便已七十，輥到衰極處，舊茫新昧，枵然無一物可藉手而自見者，而賢者乃不惜牙頰，盛有所云云，其何說之敢對？賢者出入漆溪門下有年，觀感服習之餘，必有進進而不已者，何必左顧窮巷，身勤而事謬邪？雖然，或因事惠然得有數日之款，鄙懷悾悾，敢不殫盡於前以聽進退之命邪？惟幾侍學俱勝。
答金子河中柱
[編輯]頃有便仍，適困暑溽，未及修敬，乃蒙不較，先辱寵翰，幷別紙一幅，感愧之餘，重以欣釋也。仍審潦熱重慶下履用靜嘉。且承「計度漸歇，虛齋閒適」，此前日所纏繞而不能除者，而乃得此境界，可見年來進修之篤，甚慰友朋之望也。承喩「見讀《孟子》書，有所感惕欣聳」，此好消息之端，人患無此志耳。苟辦得此志，何事之不可做？但此書規模廣大，義理高深，非大著眼、細著心，未易以覰到，未知日間工程作如何節度也。
世間英材盡爲擧業所壞了，昔人已有此歎。況今之時又加下矣，父詔兄勉，劌心鉥目，終身沒溺而不之返，於是而高明早脫科臼，肯留心於冷淡之界，固已賢於人遠。然此事無聲色歆艶之異、勢利掀動之鬧，而終身事業，非可以朝耕而暮穫。故悅乎彼者，固無以自拔於洪流，而幸而志乎此者，又不能篤志邁往以底於有成，往往反爲彼之所笑，是又不可不深戒而痛懲也。
敝門子弟之警，甚荷規箴之意。自家從此窠臼中來，猶有熟處未忘之病，而於此又不得力，所以律己敎子無甚法度，察影觀形，責有所歸，豈可專諉渠輩？親知之責，固所自招，而高明有聞而不以告，烏在其直諒多聞之益也？當反己自省，痛施鉗鎚，以庶幾於異日，未知終能有所濟否耳。
別紙《心經》
[編輯]「尊德性、道問學」一段，頃日鄙論未甚明瑩，致煩鐫諭，可見審覈硏索之工。然竊恐依舊落在一邊而不能包涵周遍以盡彼此之說，今且引朱子說，以明兩家所執俱有所見而不可以偏廢也。朱子曰：「窮理、涵養，要當幷進。非稍有所知，無以致涵養之功；非深有所存，無以盡義理之奧，正當交相爲用而各致其功耳。」又有問：「不致知則難於持敬，不持敬亦無以致知。」曰：「二者交相爲用固如此，然亦當各致其力，不可恃此而責彼也。」夫致知、涵養固是兩事，故當各致其力，而兩事只是一理，故又交相爲用也。故朱子有曰：「博文、約禮，聖門敎人只此兩事，須是互相發明。約禮底工夫深，則博文底工夫愈明；博文底工夫至，則約禮底工夫愈密。」此則單言交相爲用之功，卽來諭所本之意也。又曰：「博之與約，初學且須作兩頭理會，一面博學，又自一面持敬守約，莫令兩下相靠。須兩路進前用工，塞斷中間，莫令相通，將來成時，便自會有通處。若不如此兩下用工，成甚次第？」此又單言各致其功之義，卽權君所主之說也。權君之說，未及詳聞，儘如來諭所斥，判爲兩件，全不干涉如入水、登山之分爲二箇，則誠爲語病。若其意只謂二者是兩段工夫，當各致其功，不可一時幷下，則亦未至有病，而但欠卻交相爲用一邊，是爲偏而不周耳。今來諭累百言所以攻權君者，不遺餘力，而至所自爲說，則有曰：「涵養本源，有所得力於講究之工而益密；窮格義理，有所存主於涵養之工而益明。思辨之力，發於靜一之中；涵養之工，及於學問之上。」又曰：「居敬之工，發於窮理；窮理之功，發於居敬。」又曰：「端莊靜一之中，自然昭著洞達；思格講貫之餘，自然卓然不亂。」〈全篇大意如此，今不盡擧。〉此則專言交相爲用、互有發明之義，是固有此理，然亦只說得一邊，而於各致其功一著，全未有下手做腳處，此前日鄙論僭有「左右佩劍，互相逃閃」之規也。抑權君之說雖偏，而能各致其力，眞實進步，積久而有得焉，則終有融貫合一之時。若來意則只是贊歎互相爲用之妙，而於尊之、道之當下用工處，未有低頭著意各致其力之意，竊恐下梢未有得力可恃之地而反爲權君所笑也。來諭有曰「博文之中，帶得約禮之意；致知之際，存主誠正之工」，是則論交相爲用之妙而不自知其過也。當博、致之際，精思明辨，反復硏覈，至於融會之妙，則約禮、誠正之工，方有所施，約禮、誠正之工深，則理義益以精明，此交相爲用之妙。今博文之際，又帶得約禮之意；致知之際，又存主誠正之工，則是所帶之意，與所博者幷用；所主之工，與所致者交運，幾何其不爲權君所譏一心二用者邪？鄙說「自是尊德性事，不可謂道問學之工云云」一段，固多疵病，不足提論。然區區之意，正就各致其力處言，方其尊之之際則工夫在於尊，不可幷著道之之工；當其道之之時則工夫在於道，不可幷下尊之之工。至其義理昭著、主宰卓然，乃是交爲用、互相發處，不可便認以爲大小幷工、首尾同用也。〈大小、首尾，《中庸章句》言「尊、道」二段。〉雖然，此等辨論亦係閒爭競，今且放下兩家所執，須看德性是甚物事、問學是何工夫、尊之、道之當如何用工，勿以分段爲憂，必以互進爲法，各致其工，兩莫相靠，積累漸涵，久久純熟，則動與靜交養，心與理合一，而交相爲用之妙，始可以得力矣。未知意下又以爲如何？
誠意章，趙致道問「此雖亦誠之動云云」ː惡亦誠之動邪？何以曰非心之固有？何以曰未發之前有善無惡邪云云。
昔何叔京問「不知自何而有此人慾」，朱子曰：「人慾雲者，正天理之反耳，謂因天理而有人慾則可，謂人慾亦是天理則不可。蓋天理中本無人慾，惟其流之有差，遂生出人慾來。程子謂：『善惡皆天理，〈此句若甚可駭，本注下同。〉謂之惡者本非惡，〈此句便都轉了〉但過與不及便如此。』」〈「自何而有此人慾」之問，此句答了。〉蓋一誠之眞渾然純善，而幾動之際，理顯而氣順則爲善，氣㬥而理揜則爲惡，雖是爲惡，而畢竟是誠之動，譬如水本至淸，而流出之際，被汚泥所溷，則非水之本色，然亦不可不謂水也。
正心章，朱子曰「欲動情勝〈止〉不失其正」ː此「情」、「欲」字，不必太重看。四者之間，有不能察，則其患必欲可動、情可勝，而其行於心術事爲之間者，或有失其正之弊矣。如何？
愚意此承上文「四者心之用，人所不能無」而言，其意蓋曰有之而不察，至於欲動情勝，則其所謂「心之用而不能無」者，或有不得其正者矣。〈以「其用之所行」，承上「心之用不能無」看，則可得其意。〉《易》大傳「過此以往，未之或知也」、《論語》「古者民有三疾，今也或是之無也」，與此同一句法，恐不必疑也。來諭「欲可動、情可勝」，亦似太緩。心體至虛，隨物順應，才有一毫繫累留滯，便成病痛，今旣一有之而不能察矣，而其患豈止於欲可動、情可勝而已邪？
張子曰「正心之始，當以己心爲嚴師云云」
竊意人心至靈，主宰萬變，而本體有善而無惡，故自家一動一靜之間，才有差失，則便是有愧於此心矣。故戒愼恐懼，常若有畏，不敢有一毫怠慢，卽是事我天君，卽是以己心爲嚴師。
不忍人章注「以滿其所賦之量」ː《孟子》本注云「本然之量」，而《心經》改以「所賦」，何邪？「量」是度量之量邪？限量之量邪云云。
《心經》注中所引，往往與集註本文少異。疑朱子於集註，不住修改，直至易簀時，蓋有初晩二本，所以或有不同，未必後人改之也。天之所賦於人固是仁義禮智之性，然著一「量」字，則指此四德之可以保四海而言耳。度量、限量，只是一義而略有分別，以其度量之大，故無所限量，此曰所賦之量則是度量之量耳。量有大小之異，程子曰：「有江海之量，有天地之量云云。」天地固是無限量而亦以「量」言，在人雖無所不包，而獨不可以「量」言邪？
牛山木章，范氏女謂「心豈有出入」ː伊川有「卻能知心」之敎，朱子力言「其心非死物，須要活看」。然則范女似不能知心也，伊川之「能知心」雲者何也云云。
孔、孟論心，蓋就衆人分上，統指此心體用動靜、眞妄邪正而言。范女稟性幽貞，全無勞攘，見得己心有存而無亡、有入而無出，正如無病者不知人之疾痛。故雖不識孟子所論之旨，而卻能知心者也。「心非死物」以下，蓋因論范女知心，轉及操存之道，而篁墩幷取而附之耳。〈詳見《語類》〉
范蘭溪曰：「心雖未嘗不動，而有所謂至靜。」又曰：「雖百慮煩擾，而所謂至靜者自若。」范氏所謂「存心在至靜而權輿於寡慾」者，俱不知何謂也。
心體具動靜，然動則無靜，靜則無動，當其百慮紛擾，此心全體方騖於動矣，豈有至靜者自若於其中邪？及紛紜者息，則又依舊靜耳。退陶先生《答崔見叔書》論此義，又有詩二首，在集中可考也。范氏謂「存心在至靜，權輿於寡慾」，卽與周子《太極圖》主靜養心說「寡焉以至於無」相合，故篁墩引而證之耳。
朱子曰：「人有一正念自是分曉，又從旁一小念漸漸放闊去云云。」
「正念」卽義理之心，「小念」卽私意乍往乍來底，蓋正念初甚分曉，而被私意從旁橫生，漸漸放闊，遂致正念消盡。此是閱理未精，用心未熟，致得如此，然其消長難易之勢，可畏如此，此學者所以猛著操存省察之工也。
答金子河別紙
[編輯]謬詢疑節，象靖素不閑於禮，雖尋常儀度，猶無以自及，況可以驟語變哉？左右於是乎失問矣。雖然，左右旣以私問，不敢不以私對，聊以備私相講討耳。
大抵出繼者當專意於所後，而亦不可盡絶於私恩。今遭本生之喪，未葬而遽行所後之祥，則吉兇相襲，情理迫切，未知當如何。然竊恐來諭所引《雜記》二條，似有可據。曰「父母之喪將祭而昆弟死，旣殯而祭」，此言期喪以下，殯而後行祭也；曰「三年之喪則旣顈，其練、祥皆行」，此言幷有三年之喪，則葬而後行祭也。本生之恩雖重，而壓於所後，不得不降從服朞之制，旣不得比例於三年，則只得從昆弟旣殯之例，禮制所限，情不得不屈也。未知如何？《疑禮問解續》有一條可據，曰：「所生之恩固重，而已降爲期服，三年喪旣顈之說，如是明甚，似不可以私情而廢當祭之祭。雖曰遭喪未久，情所不忍，而其間亦無別樣可行節目，今難徑情創改云云。」雖不明白斷定，而其指意歸宿，亦可以默曉矣。若同宮則雖臣妾不許行祭，蓋以吉凶不可相雜，初不計服之重輕也。今兩家同一室，則在所不論，若異室而居，則恐未可以同宮言，所引或者之論，與鄙意合。未知如何？祥後禫期未盡，則恐當行祭，若過期則先儒不許過時之祭，恐未可追行也。行禫時服色，未知當如何。然別未有所服，只得服除禫之服，以示前喪之有終，卒事反喪服耳。先輩不許服中行禫，蓋指幷有三年之喪而言，亦不忍於凶時行吉禮之意也。先儒或有言其可行者，而鄙意終覺未安，蓋禫與練、祥有間，今身帶三年之服而遽取澹澹平安之義，無乃或涉於未安否？幸加反復如何？
答金子河己丑
[編輯]頃者冒雨涉險，遠問喪祭，吾儕誼分，固應如是，而窮途哀感，旣久而未敢忘也。卽拜惠書，謹審省餘學履萬重，慰瀉十分。來書明發無寐之歎，足見立志之高、用心之遠。然亦須有眞實工夫，節次進步，方有實地可據，不爲空言之歸。不然而徒有慨想寤歎，形諸言語文字而已，畢竟不濟事耳。固知賢者趣尙不凡，而事務袞宂，不能專意於此事，令人代悶。然古人亦不以多事而廢學，苟知所用心，日間應酬，何適而非工夫？隨事觀理，曲當其則，無非所以進德廣業之地。偸些間隙，或恬養本原，或思詠義理，時時以書冊，灌漑胷次，眞知理義之悅心如芻豢之悅口，則心與理相涵，而欠伸思睡之病自減得分數矣。看書須取聖賢書，從容諷誦，仔細玩索，方有實得，外家雜書，與涉獵泛濫，畢竟無益耳。竊觀左右氣象精明，意思沈靜，朋友中未易得，所以尋常愛慕。然或恐於展拓開豁氣象有少不足，須大著肚、寬著胷，方可包得多少義理，擔得多少負任，幸如此進得竿頭一步如何？
溪齋，隨分占取，聊足偃仰，而一任汨沒，不能管取風煙，只付與澗雲林鳥。倘得騶御枉顧，閒坐半月十日，庶彼此交益，而相望落落，未易諧意，徒有悵往而已。
答金子河
[編輯]向來星山之遊，領略風光，周覽賢躅，其得於俯仰周旋之際者盎然富且多矣。顧此瓮醯尙阻一遊，安得不馳神健羨邪？前惠疑目，儘知別後體玩之工，但鄙意終覺有未安，不免略有辨論，幸望更加覃思以儆昏滯，千萬。
此事全在講磨，雖十反無傷，惟虛心平慮，不主先入，儻然惟是之從，方有得力處。且義理無窮，須著大胷襟，方可包羅。若先執一隅，入主出奴，只濟成一團私意。固知雅度必無是也，然或恐於展拓處少欠恢張耳，幸更思之如何？《心經》疑處，摸索爲說，必不中理，乞垂砭示。
此間諸友皆星散，無與語此事，每念向來從遊，不禁懷想，而猶恨其未盡切磋之益也。夏間一到巖亭，留得十數日，山高水深，樹陰濃綠，亦自不惡。但恨世故牽引，不能鎭長受用，深覺職事弛廢，正犯風流罪過，柰何？
別紙
[編輯]「尊德性、道問學」一段，可見體認玩索之功，然鄙意終覺有未安，請試論之。《中庸章句》曰：「尊德性，所以存心而極乎道體之大也；道問學，所以致知而盡乎道體之細也。」然則此六字只是存心致知之異名，非存心，則昏昧雜擾而無以致其知；不致知，則偏狹固滯而無以盡此心。二者之相須，固無內外精粗之可分。此來說之所本，其意甚好。然存心者，持之於端莊靜一之中；致知者，窮之於學問思辨之際。地頭有表裏，時節有彼此。方其尊德性時，聰明洞達，義理昭著，然此自是尊德性事，不可以謂道問學之功也。道問學時，此心卓然，主宰不亂，然此自是道問學事，不可便謂尊德性之工也。來諭引「博文」、「約禮」、「格致」、「誠正」，以證己說，亦恐未安。離約而徒博固不可，然不可以博便爲約；舍誠正而徒致知亦不可，然不可謂誠正便在致知之中。其用工各隨地頭，而只是一理，故又未嘗不互相發也。朱子曰：「二者幷行，互相發明。」其曰幷行者，非謂一時齊頭用功也，蓋謂二者之工，不可偏廢，交修互勉，兩致其力。及其居敬功深，則心靜理明而窮理易爲力；窮理工熟，則義精理定而居敬益以密，此所謂互相發明。然不可以此而便謂居敬卽是窮理而窮理卽是居敬也，此正朱子所謂「不可分中，又見其不可不分」者。權友之「做此廢彼，心不可二用」之雲，只見其不可不分處，而來諭又只說不可分處，左右佩劍，互相逃閃，恐俱落於一偏也。來諭所斥如陰陽之動靜者，亦可以反關而旁證，陰陽雖有動靜之分，然亦只是一氣耳。陰中便有陽，陽中便有陰，無相離獨立之時，然猶可以分言。況存心致知雖是一事，而心與理自有內外，〈見《大學或問》〉存與致自有動靜，豈可以不分言之乎？來諭以爲「用工雖分而其用心一也，地頭雖異而其道理同也」，蓋高見占得用心一、道理同處多。而權友之意以爲「用心雖一而其用工分，道理雖同而其地頭異」，占得用工分、地頭異處重。若平心和氣，彼此通融，則兩說適足以相發而不必主此奴彼也。此區區前日所以兩持和會之論，承問之及，亦不能外此爲說。幸更思以見敎如何？
穿鑿、繫累，自非道理。
言人之理具於心、發於事，敬以直內，義以方外，敬義夾持，則德不孤而道義全，雖聖人亦只但如是，與賢者有自然、勉強之別耳。若穿鑿高遠而別求他道，或繫累私慾而昧於此理，則非聖賢之所謂道理也。此是不能做敬義之工以生病，今曰「敬義之工，高奇大深，纏縛不化」，則恐非本文之意。
敬義夾持，直上達天德。
天德者，卽天之命我而我之所受而爲德者，而不能不壞於人慾己私，敬主乎中而義防於外，使私慾入而無所容，出而無所施，則直上達於天德矣。直上者，不倒東來西之意，非謂心，非謂敬義，亦非謂工夫，蓋此心全無私慾，渾然純是義理，則只此便是直上以達天德。循理則進於高明，故曰上；徇欲則陷於汚卑，故曰下耳。放下不得者，言夾持之工，不可略有間斷也。夾定在這裏，言敬立於內而義防於外，敬義二者表裏夾定，不可一毫放失也。
卽其本原ː涵養吾一
「本原」二字，似指心之本體湛然淵靜處言，「涵養吾一」之「一」，亦指湛然無欲處言之耳。
德以凝道
道者，事物公共之理；德者，行此道而得於心者也。躬行實踐，眞積力久而有得焉，則公共之理積集凝聚於我矣。不然則道自道、我自我，有何干涉哉？
絶四章
自程、張以來，多以此章爲學者誠意事。誠意乃禁止其自欺不實之意而務決去之，與此章「毋意」同其指意，至集註訓「毋」爲「無」，則不可以禁止言耳。
伊川《好學論》
四端七情俱是情，故不分理氣而渾淪說，則言七而包四端在其中，如《中庸》首章、《樂記》是也。四端雖包在其中，而七情合理氣、雜善惡，則安得無熾蕩之患邪？「情本善」，就常人氣稟不齊物慾陷溺者而言，則不可謂本善，若極本窮原而論則性本善，其發爲情則亦豈有不善？但氣已用事，物慾交感而流於不善耳。
自是而反，自是而流。
「是」指勿與不勿之機而言，勿則反於天理，不勿則流爲人慾耳。
《中庸》首章
此章首言道之本原及實體之備於己，而次言保守省治之方，遂推其極效。至於中和、位育之功，未及說到窮格之工，故第二章以下，卽以知仁勇三者，以開造道成德之門，正如《大學》首章平論綱領之在於三者，而下段方說知止、能慮一條也。「未發之中」，只是狀性之體段亭亭當當，無所偏倚底氣象。苟能常存敬畏，主宰卓然，則卽此不偏不倚之體段，自然呈露。但比聖人有生熟久暫之異耳，不可謂到神聖地位，方有此中也。
答金子河甲午
[編輯]前後書來，每有俗務妨奪之憂，知所以憂之，則不憂者將至矣。然至於日夜寤歎，則正延平所謂「積下一團私意」者，惟隨分順應，勿生排遣厭苦之意，時以書冊義理，澆灌胷次。此法差簡約，前者似已奉告此意，幸須密切用工，日用之間，常見我有餘而彼不足，縱使百端膠擾，亦非可惡之物。但初學未易及此，每爲賢者憂之而力莫能與也。
答金子河丁酉
[編輯]前書後書，荷意珍重。卽審春寒侍餘調候每欠和節。喪難摧剝之餘，無怪有此，然亦當順理觀變，攝養節宣，時以書冊義理，灌漑胷次，令意味浹洽，則自然悅適而忘其憂。前後辭意悲涼楚愴，有沮縮眇孱之意，何乃爾也？延平先生曰：「有大段排遣不去，只思古人所遭患難有大不堪者，持以自比，則亦可以少安矣。」此語雖若淺易，眞實服習，必有得力處。退陶先生《答南時甫別幅》論心患處甚好，時時玩心以受用如何？
承諭「占先墟，構小屋，讀書課兒」，此一段事占得八九分治方，更以義理意味，浹洽涵泳，久久自覺四大輕安，舊疾除而新樂自生矣。千萬留意勿泛如何？象靖年紀催促，衰退轉甚，兒子偶得一官，才已趨肅，別離之苦非復少時，恐不可使久遠遊也。
與金子河
[編輯]春間修一書、附科便，仍致慰於大阮丈，不卽討傳，歸而委諸篋笥，久而後覺，忽忽歲已半矣。貳室之喪又是千古絶慘，其才資固可惜，目下情境又不但哀死而已。昨聞冤櫬旋返，素車隨後，生離死別之際，又何以爲心也？素知體內淸羸善病，幸須節抑自愛，毋貽慈憂，千萬之望也。年來左右長在患難憂虞中，固無暇及於簡編工夫。然竊觀古人素位而行，不以患難自沮，須偸些間隙，將經傳義理，反復玩繹，得無味中之味，足以抵當外至之患而自有其樂矣。惟用力深，方知此味，乍輟乍作，或鼓或罷，亦不濟事，想不待人言矣。
答金行之光裕○己丑
[編輯]向者數次逢場，俱非穩話時節，歸來但有餘悵。昨承惠書，滿紙縷縷非尋常寒溫之問而已。仍審日間省暇學履萬重，慰瀉無量。象一味憒憒，近因校《退陶書》，竊窺義理平實，工夫縝密，不離日用之間而實有高深遠大之規。前日不曾親切體驗，所以用心一向鹵莽，及此衰暮，徒切慨歎之思，而亦何益哉？思與意中朋友，朝夕刮磨，以少收桑楡之功而不可得，忽奉來書，令人心開目明，不啻對面酬酢之穩也。
高明邇日意思儘好，但年紀已大，涉學尙淺，恐未得其入頭之處。今歷敍氣質之偏、事役之雜而思得作主成己之要，皆從身親經歷諳悉中來，不易如此點檢思量。然說病證甚詳而無甚下藥，若無目下工夫逐次進步，卻恐久遠遂成休歇耳。嘗見朱先生《答李伯諫書》曰：「此理初無內外本末之間，凡日用間涵泳本原、酬酢事變，以至講說辨論、考究尋繹，一動一靜無非存心養性、變化氣質之實事。於此顯然處，嚴立規程，力加持守，日就月將，不令退轉，則便是《孟子》所謂『深造以道』者。及其眞積力久，內外如一，則心性之妙無不存而氣質之偏無不化矣。」〈朱子語止此〉夫氣質之偏，隨人稟賦，而其分數之多寡輕重，吹萬不齊，惟在自家一一檢點，先從難克處克去。然無根本工夫而徒欲隨事療治，作意遏捺，則一朝意解力弛，橫放四出，亦只是前日伎倆耳。朱先生一書，心性內外、工夫始終，與夫功效、成就，一齊滾說，周遍精切，惟在人力行如何耳。然所謂「涵泳本原」、「辨論」、「考究」，亦有多少節次條理，要是體認得分明，完養得眞切，行之以篤實，守之以悠久，自然心與理相涵，習與身相安，此延平所謂「融釋脫落」地位。區區氣習之陋，潛消於冥冥之中，而不足爲吾病矣。
所論十日之工，頃日鄙論未免和泥帶水，不甚快活。然國家之所以養士只有此一路，而父兄交友之相勸亦只有此一事，亦不可容易斷置也。若實有爲己切實工夫，程夫子所謂「不患妨工，而所患者特志之奪與未奪耳」。況左右於此工夫，已有成效，不必效初學工程，只略略收拾，令路徑不荒，而用力於吾家文字，著實理會，積習功用，有深造自得之樂，則內重外輕，彼自不能爲吾害矣。僕歷數平生，七顚八倒，無一分得力，而感下詢之勤，敢誦不逮之言，深自愧懼耳。
高山屋子，廑加修補，然一味窘束，尙欠完葺，使煙雲魚鳥之樂，無人管領，職事甚覺弛廢，令人意緖不佳耳。子野昆仲還後用工如何？如數三君者意思儘好，才分亦富，庶幾晩景可以抵賴以相資益，遠者無柰，邇亦不能朝夕追從，索然兀坐，不覺孤陋日甚耳。
答申元明昌敎別紙丙申
[編輯]卒哭而祔，自是周制而《家禮》仍之，《五禮儀》有「大祥後行祔」之文，故世俗亦多遵行。寒岡先生曰：「過祥後行夕上食，翌朝行祔事，祔後奉新主入廟。」今當依此行之。「寅不行祭」，不見經傳，假令忌日在寅，則亦可待明日乎？
祔廟時告由，沙溪說只當用之。然鄙意祔祭時，已告隮祔之由矣，恐不必瀆告。未知如何？
祔後奉新主，祔於祖考之傍，行祫祭，改題時合櫝乃是禮意，元妃前，似無告由之節矣。
三合櫝，古無其制，只以元妃合櫝，繼妃，別以一櫝設椅幷享，退陶先生已有說，後來先輩皆用此制耳。雖別櫝而並享一廟，卽是會要朱子之意，所謂「幷祔合祭」，非共一櫝之謂也。然今俗多用三合之制，哀侍必欲用之，惟在商量處之耳。若作三合櫝，位次恐當以考西、妣東爲序，恐不必用考中、妣左右之制耳。
大祥之日，本生親服未盡，恐當以白笠、布直領、布網巾，除祥服卒事，服本生服，過本生祥後，仍服白笠似宜。未知如何？
祥事後服本生服，行祔時還服本服，祭畢卽當服本生服耳。
本生親變服時，以白笠變制似無所妨，恐不必以同於國服爲嫌。如何？
「喪中不可行禫」，指幷有父母喪而言。本生喪，旣以期制斷定矣，恐不可廢。
喪中忌、墓祭，不得已親行，則以平涼、布網、布直領行事，亦權宜之道，朱夫子亦以墨衰行之耳。使族人行墓祀，則以「某孫某斬焉在疚，使某親某敢昭告云云」如何？
答金汝好始全○己丑
[編輯]先稿承已斷手，亦見其敏於事也。改成繕本，豈不是好事？但卷帙浩穰，未易了當，幸以見本，示意中親友，略加芟節，然後謄成別本亦可以省工。大抵凡事貴亟成，遷延等候，或別有障礙未可知。區區亦與在損友之末，欲得一番窺繙，而道途差間，何敢望幸邪？
答柳井瑞星休○戊戌
[編輯]冬候乍寒，不審饋奠之餘侍履支相否？先狀文字，猥荷委託，汗顔草成，自知不足以闡揚先烈，乃蒙不賜斥還，至告於廟殯，深自愧恐，繼之以汗下也。
象靖偶苦痰嗽，浹數旬而未已，自是衰相，只得任之。兒子寒程遠役，昨纔還泊無撓，深幸。從氏僉君徒步枉顧，喫了無限苦楚，只成虛往返，別意殊作惡耳。胤君偶因事故，不得同此會，爲之悵缺也。宅也已周晬，眉睫森森在目，不能忘也。
答金而栗相寬○丙申
[編輯]累蒙枉顧，續承惠墨，種種感佩。仍審新涼重侍履用萬相，慰仰。刊役方始，係是斯文幸會，亦見僉賢之敏於事也。寫役，十年廢書之餘，作意拈綴，蕪辭拙畫交相爲瘉。幸更加商議，求善手以賁大事，則豈非開卷第一光色邪？
《庭訓跋》，承搜得以刊，幸甚。低先訓、上跋語，已有《朱全》舊例，何疑之有邪？寄某三字，依原本仍存，恐無未安之端，鄙意恐不必刪，如何？帖中「聲入心通」四字，改之雖甚未安，而刊劂流傳，與藏在箱篋不同，僭以「言下領會」四字欲改竄，未知如何？《龜鶴辨》，自是風流雅謔，古人亦或有此，區區之見未知其有妨，而士林諸議皆持難，則與實際文字有異，刪去亦何至大妨邪？《四禮問答》違左錯入處，前者未及審察，考本文一一釐正，甚幸甚幸。
答金訥甫相敏
[編輯]來疏縷縷，悼前時之失路而拳拳有回頭住腳之意，幸願讀禮之暇，抽尋古人緖餘，俛焉以從事焉，亦何地之不可到哉？惟在勉之而已。謬詢疑節，象也素昧於禮，何敢強所不知，自納於汰哉之科哉？徒以事契深重，不敢有問而無對，猥以臆說，草草供答，以備財擇之萬一，幸勿據以爲可信也。
別紙
[編輯]祖妣新窆在祖考塋內，展省之時，先哭祖妣墓後，止哭而拜於祖考墓否？
新舊墓展省之節，哀所處亦當，不敢更有他說也。
墓祀時幷設考妣，似有吉兇相參之嫌，祖考墓前，旣無內階，則別設兩位，亦有難處之端。嘗於《寒岡集》中有問：「葬其母者，與父同塋異室，每節祀於父墓，亦當服衰而哭臨乎？」答曰：「似不得闕之，哭臨則恐過焉云云。」則似別設兩位而哭臨舊墓，有所未安，未知何以則得當也。
昔有問：「新舊墓合窆，哭省未安。」寒岡先生答曰：「墓是體魄所在，古人平時省墓，稽顙頓足而哭，〈南軒事〉行哭亦無妨云云。」〈不記全文，大意如此。〉蓋原野之祭不比家廟，未遽有吉兇相襲之嫌，幷祭行哭亦無大害否？
遭喪以後，家廟茶祭則以兒子代行酌獻，而行祀時全然退坐有所不安，敢以己意，著方笠、深衣，俯伏於廟門之外，以待祭畢，未知於禮可乎？
家廟節薦時，哀所處亦出誠孝，然愚意衰絰之身俯伏廟門之外，亦涉未安。古人未聞有行之者，只致哀敬於廬次，恐未有退坐不安之慮也。
痘癘交熾之時，閉殯止哭，朝夕闕祭者，未知昉於何時？而出於何義歟？爲有害於生人而然邪？爲不淨於神道而然邪？
痘癘圍逼，廟門開閉之疑，寒岡、愚伏諸先生皆言其不潔當避，蓋沴氣熾蔓，恐未安於神道，非爲生人計也。然古禮無可據，今京中士大夫都不避此，惟在自家所處如何耳。然無大害義理者，且得循俗，不必以異衆爲高也。
答李景胤祖範問目
[編輯]哀家所遭，誠禮之變處，象靖何足以與聞？第旣承下詢之勤，不敢不摸索以對，以聽取捨之決。大抵退陶先生有朔朢告殯代喪之說，而以未見《儀禮經傳》爲言，則愚伏書中「未及照考」之論恐或然也。恐當以《通解續》「亡在小祥後，則申心喪，幷通三年而除」一段語爲今日斷案。況哀家襄禮在來月十三日，祥事在下丁，則其間不過十數日，旋受旋除，事涉煩屑，只得依《通解》，以素服行祥事，恐或得宜。然此出臆見，幸廣詢而善處如何？〈朱先生有「素服主祭」之文，見於《節要》，幸檢看如何？〉
令妹服制，朱先生「旣嫁，服自當降」一段，自有明文，恐無可疑。況東俗就成於女家，或經年未歸，而久修婦道於夫家，豈可以未歸論邪？