大山先生文集/卷三十三
書
[編輯]答金子野㙆○乙酉
[編輯]莽蒼之間，不見已半月，尋常瞻詠而已。卽對令弟，仍奉惠問，謹審寒令侍學俱勝。第有營廟之役，勞動神思不一端，然隨事提掇、隨分點檢，亦無往而非學。但逐日奔汨，久而遂與物化，往往不自覺知，是爲可懼耳。竊愛左右昆季資美而志懇，可與進就。但不得先覺者而受其鉗鎚，乃下問於悾悾無聞之人，每有誤人之懼。前後書來，稱謂過當，使人有不敢當者，至「道體」二字，太不著題，非所以安長倍之物。後勿以此等浮辭相困，惟用實心、進實功，惟見義理之無窮，有勉勉而不可盡者，則必不敢輕以此許人。許人旣容易，則其所以內省於己者，或有疏脫而不自知，幸更加檢思如何？
所讀，待令季追及，爲聯讀甚好耳。此間先墓石役未了，俟三五日當準事，其前恐難爲從容追逐，幸諒此惠枉如何？金直甫向欲枉留，亦期以廿四日間許再來耳。
答金子野丙戌
[編輯]頃書縷縷，足見省己反求之功，正所望於賢者。然說病多而無甚醫藥，且其悔咎克責之端，頭緖多而寡要領，周羅憂惱之意勝而無驀前向進之工，竊恐日用之間，徒有計度煎熬之患而卒無所益於進修省克之功也。
夫有事紛擾，無事昏惰，此固學者之通病，然旣自覺其如此爲病，則不如此便是藥。方其紛擾而有以主乎敬，則身心整肅而無雜亂之患；方其昏惰而有以立乎志，則本領豎起而無頹倒之失，只在當人自著力耳，非別人所能與也。雖然，無平日澆灌㘽培之功而徒欲隨病隨救，則亦苦於間斷而不足以進於日新矣。須將一部經傳，日有程課，務專精而戒博雜，虛心游意，反復諷誦，使其義理意味浹洽於中，然後更易而少進焉。日之所事有常業而理義之悅心有可嗜，則紛擾昏惰之病，且將自化於冥冥之中，不待禁戒而自無矣。至若彼此懸懷之端，則亦事勢之所不能已者。然心無兩用，事有一定，若有當處之事，則專意思量。使其無益而徒憧憧往來，則亦奚益之有哉？須一刀兩段，不使滋長而以書冊灌漑，則日往月來，自當漸減其分數矣。
《西銘》疑義，不易思索及此，隨臆條對，未知不大悖否？所論多是零文碎義，須將本銘，諷詠反復，文字之外，別有會心處，方是實見得有下手處耳。
兒子適有事，作遠地之遊。光陰幾何？只悠悠度了，可惜耳。
別紙
[編輯]予玆藐焉，乃混然中處ː人稟氣於天，賦形於地，則其曰「混然」者，以其稟受之初，本同一氣而言歟？抑以人生兩間，上天下地，一氣逼塞，無有空隙處言邪？「予玆藐焉」此「予」字，蓋指吾人而言，而物亦受天地之氣，則似不可專以人言，如何？
上蟠下際，逼拶充滿無非天地之氣，人物生生其間，呼吸動息皆是這氣，如魚之涵淹卵育於水中，不但稟受之初爲然也。〈理氣元不相離，氣一理亦非二。然氣易見而理難知，故於氣言之耳。〉人物雖同出一源，然物偏而人全，物昏濁而人淸明，故言仁之體，必就人而言之也。
乾陽坤陰〈止〉所資以爲體，乾健坤順〈止〉所得以爲性ː上文訓乾坤，只以健順資始資生爲言，而至此又以陰陽健順理氣體性，合而言之者，何也？蓋乾坤，天地之性情，而有是理便有是氣，以理言則乾健而坤順，以氣言則乾陽而坤陰。上文之只言健順者，以正文但言乾坤而無理氣之分，故章句亦言其乾坤二字名義而已。然其曰「資始資生」者，氣亦似在其中。蓋乾爲始物之本，而方其流行之際，必乘是氣而行焉，是則所謂「繼之者善也」。其所謂「繼」者，卽氣之方出者也；其所謂「善」者，卽理之方行者也，此則資始之兼理氣者然也。坤爲生物之本，而方其定性之際，必有是形而後具是理，是則所謂「成之者性也」。其所謂「成」者，卽氣之成形者也；其所謂「性」者，卽理之已立者也，此則資生之兼理氣者然也。而下文之兼言陰陽者，亦以正文分言理氣，故章句亦分言之，以明其乾陽坤陰之氣爲吾之體，乾健坤順之理爲吾之性。然其爲體爲性者，亦各有資始資生之分。方其氣之未形也則是所謂「繼之者」而體之所以資始也，及其氣之已形也則是所謂「成之者」而體之所以資生也；方其理之未定也則是所謂「善也」而性之所以資始也，及其理之已定也，則是所謂「性也」而性之所以資生也云云。
說得有條理。
第三節旣言「同胞吾與」，其下文但言推「吾同胞」之意而不及於「吾與」者，何歟？
天地之性，人爲貴，故於人詳而於物略，果能盡仁民之道，則自然愛及於物，所謂「本立而道生」也。
天心豫焉ː天之與人，其所以爲心之理則一也。君子之事天也，果能樂天踐形，窮神知化，不愧屋漏，存心養性，生順死安，無一事之或歉，則吾之事天者，能盡其道，無所乖戾而天理亦得其宜，此可見天心之悅豫云云。
天人一理，能盡事天之道，則天心便豫，如《洪範》庶徵之應可見也。來諭「天理亦得其宜」亦無違拂，非所以解天心豫之義也。「不愧屋漏，存心養性」，方是畏天時保之事，不可以語於事天之極功也。
後論「合其異、反其同」ː上句以分殊而理一者言，下句以理一而分殊者言，其所謂同者，非外其異而別有所謂同也；其所謂異者，非外其同而別有所謂異也。特以其同中而有異，異中而有同耳。然則其所以合之者，亦於其異者而知其理之未嘗不同也，非謂其徒務其合而無所差等也；其所以反之者，亦於其同者而知其分之未嘗不異也，非謂其一切反是而不相干涉也。
看得好。
分立而推理一ː《西銘》本言理一而分殊，必須先知其理之一而後察其分之殊，今曰分立而推理一，則似是先知其分殊而後推其理一也。蓋以天地生物之初言之，則同出一原而分自爾殊，故曰理一而分殊；若以人物旣生之後言之，則親疏異等，貴賤殊勢，而其理則同，故曰分立而推理一云云。
亦是。
龜山語「知其理一云云」ː延平曰：「知其理一，所以爲仁，知其分殊；所以爲義，全在知字上用著力云云。」而因擧謝上蔡「不仁不識痛癢」之說，以爲仁字只是知覺了了之體段，此則恐是知覺訓仁之說。而朱子又曰：「氣有淸濁，故稟有偏正。惟人得其正，故能知其本，具此理而存之而見其爲仁；物得其偏，故雖具此理，而不自知而無以見其爲仁。」朱子之意，似與延平說有不同云云。朱子又曰：「此二句乃是於發用處，該攝本體而言，因此端緖而下工夫云云。」其曰「發用處」者，以爲仁、爲義言之，而「該攝本體」者，指其理一分殊而言之乎？其曰「因此端緖」者，因其知理一分殊之端緖言之，「而下工夫」，以推尋者下爲仁、爲義之工夫，以推尋其實然處否？
仁包智，故仁者必有知覺，然專以知覺言仁，則非仁之本體。延平說恐近於上蔡，今且當以朱子說爲定耳。「發用處〈止〉以推尋」此數句，來諭恐錯。蓋「知其理一分殊」此「知」字，就此心知覺發用處言，卽所謂端緖，當就此下工夫，仁與義，卽其本體而所推尋者也。
總論「《訂頑》一篇〈止〉乃仁之體」ː蓋仁者，生生之理，渾全貫徹，合人己、通物我，無有一毫之隔斷偏私者也。《西銘》之意，蓋以天地爲父母，以民物爲同胞，其於天人物我之間，一理流通，無有偏係欠闕底意思，則此其所以爲仁之體者然歟？且《西銘》之書，體用兼備，似不可專以體言，此「體」字，卽體段之體而非體用之體歟？
來諭說仁體處亦有意思，然須識得此理溫粹沖和惻怛子良之意，憤盈流動，方是仁之本相。今謾說「渾全貫徹無欠闕」，則其實不知所渾貫無欠闕者畢竟甚物事耳。仁體之體，乃體段之體。
到此地位〈止〉窮高極遠ː所謂高遠者，言其玄妙莽蕩如老佛者之爲而言耳，非謂吾儒之道眞有高遠可好者，而姑從事於此云云。
道理自有高下遠邇之異，步步著實，到此地位，則當自見其高遠，若實無所得而懸空妄揣，則徒長其想像臆度之私耳。若是老佛之所謂高遠，則其弊恐不但止於無補於道而已。
學者須先識仁ː求仁固學者之當務，然仁道至大，有非初學所可驟而知者。今曰「先須識仁」，欲識夫仁，則又何從而入也？
仁道固至大，然不可以不求；雖不可驟而知，然亦不可諉以不知。《大學》之格致、《中庸》之擇善，皆所以識夫仁也。
識得此理〈止〉不須窮索ː學者欲識此理，須先窮索；欲存誠敬，須先防檢。旣識矣而益窮其所未識，旣存矣而愈懼其或有失者，此正學者之當務，而今曰「不須防檢，不須窮索」者，何歟？
識得此理，胷次灑然，則不須窮索而理自明；存以誠敬，無欺慢怠忽，則不須防檢而心自存。明道此說是道理明、地位高底事，初學如何遽及？當如來諭用工夫耳。
若存得，便合有得ː「存」是用工夫字，「有」是不用力而自在底意思否？
上句重在「存」字，〈「得」，語辭。〉下句重在「得」字。〈「有」是虛字〉
儒者氣象ː儒者之學非如墨氏之兼愛，故延平以爲：「理會分殊，毫釐不可失，方是儒者氣象。」然若徒知分殊而不知理一，則流於楊氏之爲我，亦非儒者氣象矣。如何？
來諭固好。然理之一者易知，而分之殊處難識，千差萬別，差毫釐而繆千里，故延平之說如此，非謂偏於分殊上用工而舍卻理一一邊也。
便能道中庸ː北溪、西山二說不一，何所的從？
北溪、西山，各據己見解釋，須合數說觀之，其義方備。
一直看、橫截看ː一直看者，如乾父之與坤母、同胞之與吾與；橫截看者，如乾固是父而其中又有分別、坤固是母而其中又有分別。至於下一截，則如時保子翼之於樂天純孝、濟惡不才之於踐形惟肖，是一直看下者也。如時保固是子翼，其中又有分別；樂天固是純孝，其中又有分別。其下節節推去莫不如此，則其所以橫截看者亦然否？朱子嘗寫作旁通圖子，而不曾得見，幷以指敎，伏望。
看得大槩是。更須體玩久熟，使此體段了了於胷中，方有受用處，不可說了便休也。旁通圖子，不知當時如何排布，然今就本文上，潛究默玩，見得橫直底道理曲暢旁通，庶幾得當日本旨耳。
程子雲「觀子厚《西銘》，能養浩然之氣」，《西銘》之所以能養浩然之氣者，何歟？
事事集義，自反常直，仰不愧、俯不怍，則此氣浩然而不窮。《西銘》一書言與物同體，以大無我之公；時保踐形，以盡事天之道，天人合一，俯仰無愧，非能養浩氣者而能與此哉？
龜山雲「《西銘》爲文，如杜順法界觀樣」，所謂法界觀果何如也？
杜順，當是作觀之人；法界，是寺觀之名。蓋其規制宏大，結構精妙，故引而爲譬。
朱子曰「《西銘》有直劈下底道理，又有橫截斷底道理」，此則上文所謂直看、橫看者。而勉齋曰「云云，上專是事天，下專是事親云云」，似是專說「於時保之」以下，而不及上一截者何歟？
與上所謂直看、橫看同，勉齋偶就「於時保之」以下以明之，非謂上一截無此理也。
朱子曰「《西銘》爲學者而設」ː《西銘》之言，體用兼備，規模宏闊，故明道曰「充得盡時，便是聖人」，今曰「只爲學者設」何歟？
如許多醫書，全爲治病設，若氣血充完，全無病底人，亦何須醫書邪？「充得盡時，便是聖人」，亦謂學做此工夫，充擴到極處。若聖人，生下完具此理，生知安行，不待思勉，何俯首讀此而後，方能識得、行得邪？
南軒曰：「識夫理一，乃見其分之殊，明其分殊，則所謂理一者斯周流而無蔽。」ː理一、分殊，固非二物。然其用功，則雖知其理一，而其分殊者亦必審察而可見；雖明其分殊，而其理一者亦必推廣而後周流。如何？
南軒是發明交須互用之妙，來諭乃是精察推廣之工，二說各殊，不可以此而疑彼也。
朱子以舜、伯奇爲變而以曾子爲常，饒氏以舜、曾爲常而伯奇爲變，二說不同云云。
以舜之本事言之，當如朱子說，只就「不弛勞而底豫」言，則乃是事親之常事，故饒說又如此說。
答金子野丁亥
[編輯]病裏解攜，耿結倍蓰於平日也。承廿六日惠書，審移上笙潭，靜裏觀玩之工，想益精專矣。象靖病委已痊，餘憊尙爾。平生無他猷爲，只是與幾箇朋友講討殘篇，以自怡於晩景，頃者困於病悴，使諸賢次第散歸。此一段事亦不屬自家界分，杜門塊坐，無所用心，便是天地間一蠧，自憐柰何？
如從者轉入靜界，專意觀玩，未必不勝於閒慢追逐。須打疊心下許多閒思量，將所讀書，少作課程，多著遍數，從容諷詠，使其意味深永；漸涵純熟，使其文句融通，自家身心，便與卷中義理默相契合，則不知不覺，自然有長進處。切不可欲速而急，又不可自懈而緩，惟虛心徐步，造次不放過，方有得力處耳。若於《論語》一書，見得到、究得徹，讀他書便容易，與搜羅涉獵者得失自不同也。仍須將所得義理，見諸日用行事，浸漸經歷，篤實履踐，前頭方有實地可據，惟在勉之又勉而已。俟賤病向安，可得復奉從容否？村痘警人，恐防人好意思也。
答金子野甲午
[編輯]示及練制之節，象非知禮者，何足以及此？但事同一家，不敢自外，聊誦平昔所聞，以備財擇。
大抵十一月而練、十三月而祥、十五月而禫，非但子爲父在爲母，夫之於妻亦同。故《左傳》叔向曰「君一年之內，有三年之喪二焉」，謂妻與長子之喪也。妻喪雖曰杖朞，而實具三年之體，無論有子無子，夫之爲練、祥、禫固自如也，何得謂爲子而設邪？此自是周家古禮，而武后請父在母喪，亦服三年，故宋朝因之。《家禮》無此一節，然夫服朞而子行三年，其大祥之祭乃爲子而設。夫已除服久矣，而朱子猶以夫爲主，況今夫與子皆當行練，而乃以子爲主邪？所示祝式，前未承聞，未知誰氏所制？然父在而子主其祭，則違乎朱子之訓矣，惟在哀史參酌而從違如何耳。
答金子野、子厚墩○乙未
[編輯]所詢疑節，非蒙陋所解。《記》曰：「父母之喪將祭，〈祭謂大、小祥〉有昆弟之喪，殯而後祭，同宮之喪，雖臣妾，必葬而後祭。」今當以同宮、異宮，論行祭與否，然哀家已經祥、禫，再朞之日便同忌祀。朱子以「忌者喪之餘，祭似無嫌云云」，恐當以當日行事，無退行之節、除服之節，世俗多以心喪無禫，變制於再期。而近世禮家有謂「親喪二十七月而除，心喪亦當終禫月云云」。鄙意旣非喪服，只是表心之哀而已，旣無壓尊之嫌，則禮疑從厚，恐無不可。然終禫月亦有難處，當禫月上旬或丁或亥，除而服吉似當，沙溪蓋有「當禫日除服」之說矣。幸更詢於禮家，以盡孝子之心，如何？遭喪常著之服，當以重者爲主，故有參用兩服之禮。緇冠、直領用心制而帶用期制，恐不悖於輕包重特之義，未知如何？
答金子野
[編輯]俯詢布驄網之制，此後世之禮，不見於禮經，故今人隨意異用，未敢的知。然竊意禫後用心喪之制，凡服皆用黲，網亦隨其色，待心喪畢後，用平人之服，似有漸次。故此間遭服者皆用此制，今不敢別有說也。
答崔士敎興學○己卯
[編輯]百里枉遊，數月款討，此古人之義，而自顧空疏，重以喪難悲遑，畢竟垂槖而歸，風雪柴門，別意殊作惡也。卽拜惠翰，欣審還侍有相、學履珍重。象靖年來懶廢，區區所聞於師友者，幾成墜忘。幸賴僉益後先臨枉，周旋於山寺靜寂中，所以資益於昏惰者不啻多矣。而一散如雲，杜門汨沒，只是依舊伎倆，如是而敢望其有進乎？亦日退而已矣。
左右年壯氣銳，切切留意於此事，循是以往，亦何遠之不可到哉？但恐講討思索，或少沈潛涵泳之味；言論氣象，或欠簡重謙遜之風，所以前日不諒空疏而妄有云云，追思汗怍。然幸以區區妄發，視作他山之石，亦未必非玉成之助也。大抵此事全在放下著實，默默用功，爲己謹獨，爲立心路脈；尙褧思晦，爲持身節度。如是朴實頭做去，久久見得平常中自有妙理、常談中自有活法，方是眞實問學。此區區平日所用力而未能焉，故敢以爲獻，未知左右以爲然否？
答崔士敎庚辰
[編輯]見住溪亭，坐臥泉聲岳色中，了得一部《或問》，未論有無所得，只此題目非塵世間消息，令人歎賞。第方業程文，正古人所謂一厄者，然旣不能斷置，則隨分用功亦勢所不免。但浸漬之久，不覺意思潛化，要在自家力自主張，偸些一兩時辰，收拾身心，涵泳義理，使前日意味勿至斷絶，庶可以救其萬一。第冷淡鬧熱，勢不相敵，恐久久畢竟爲多者所勝耳。燥熱不耐之病，不易點檢到此。然原其所因，蓋日爲做文應俗所淟汨，不覺意思馳騖，遇境閒事寡，方始強捺身心，欲做存省之工於霎時之頃，正如宋人之揠苗助長，然其偏澀窒礙而至於燥熱不耐者，亦勢所必至也。今不免俯首擧業，亦不柰何。然亦須就做業處，當作節度，起居動作，勿太流盪；精神意思，勿太埋沒，或食息之頃、了做之暇，散步於泉石之勝，寓興於花草之玩，使心意悅適怡愉，時時將前日所熟義理，隨意而悅其味，自然心體平和，意思虛靜。日日如此，則燥鬧之患漸減分數，而雖日業程文，亦不至於爲病矣。未知如此用工看否？
別紙所詢，足見思索精密，各以鄙意批去，未知不大悖否？此等精微非初學之急，且留心擧業而又用力於此，當益其燥熱之患。姑且放下此等玩索，須把《大學》、《論語》平易明白底義理，日一二段看破敎熟，咀嚼諷誦，則心下便自妥帖，無澀礙不耐之病矣。
別紙
[編輯]魂魄
耳目之聰明爲魄，其中暖氣爲魂。四肢之有暖氣，卽四肢之魂；其能屈、能伸、能作用底，卽四肢之魄。蓋精氣充滿，周流於一身之中，不獨耳目爲然也。詳見《節要ㆍ答梁文叔書》，檢看如何？
虛靈不昧
北溪說自無病，恐不必疑也。「妙用」二字，指虛靈不測之妙而言，與體用之用自不同耳。「虛靈」二字，有合理氣說處，有分說處，在所用如何，不可主此而疑彼也。朱子嘗曰「心者，氣之精爽」，而又曰「理未有知覺，理與氣合，自然有知覺」，〈不記全文〉須如此兩下說，方周徧耳。
養知莫先於寡慾
多欲則二三而不專一，紛亂而欠安靜，若作無狀之欲，則奚但寡而止？細看《孟子集註》可知也。
喜怒憂懼動於中
以上文言「事物之來，應之旣或不能無失，且又不能不與俱往云云」，則包方應與已過底，皆在其中，今只作將來底看，則恐非本文正意也。
道理之分
當行之路，是有條理底，不是別物也。又須就事物上，認取當行之路，各有條理，是何樣面目，仔細講求，討得正當意思，然後回來就自家身上，行得當行之路，循得各有條理底，方始據爲己物，益見親切意味。只說得，恐不濟事也。
答崔士敎壬午
[編輯]聞方讀韓氏，此亦不可不一讀。趁此年少時，不妨博聚旁搜，然年來專意擧業之餘，承以文章鬧熱之書，深恐意思飛揚，寖遠於冷淡意味。如不可斷置，將《語》、《孟》、《大學》等書，作一兩時辰工夫，使義理意味不至斷絶，則猶可救得一半。大抵主宰旣立，則不害於泛濫，而不然則未有不爲其所引去也。試以此意，稟於漆溪丈席，受其指敎，則當不差路脈矣。
答黃樂善最源問目祔祭○庚子
[編輯]《儀節》中「置西階上」者，蓋出祖考神主，置於西階卓子上，啓櫝而奉主，置於堂中南向之位而行事，非設位於西階上，如時祭、忌祭皆然耳。
廟中只奉祖考一位，則就祠堂行禮固好，而東壁下當奉新位，今妣位旣在東壁，亦難移動，恐不如出主行事之爲穩耳。
答申德順昌道○戊子
[編輯]向來枉顧之日，固已得之眉睫之間，而其後諗諸朋友，乃知才資之美、嚮學之勤，誠有不偶然者，每欲從容際晤，一叩其所有而不可得。玆承滿紙縷縷，足以見辭采之巨麗、志尙之遠大，而惟其比儗不倫，推借過當，則又以見志意之未甚平實而辭氣之尙涉虛夸也。竊聞爲學專在務實，須默默用功，循循進步，尙絅而思晦，爲己而謹獨，不敢有一毫外馳之念，則實積而華發，本立而道生，沛然有不可禦者矣。如是則立心不得不篤，發言不得不訒，豈有以虛辭溢譽謾加諸人而不之恤乎？以加諸人者，而推以知其反諸己者之或未實，蓋人己一致，存己、處人無二道也。無以謝厚意，聊布其腹心，若其讀書進爲之方，門庭之內，自有先進，不必遠求野鶩也。
答李景顔憲愚○壬午
[編輯]春間兩度書，承領多時，尙闕修謝，大抵懶病爲祟耳。前日切愛左右志氣高遠，可與進取。但少沈深縝密之意、堅苦刻厲之工，又無朋友切偲之益，一時意氣易得消歇。幸須堅著志、牢著腳，密切思索，眞實踐歷，使浮揚疏宕之氣銷化於冥冥之中而漸見平和沈靜意思，則庶有進耳。
答張聖年壽勛問目丁酉
[編輯]謬詢禮疑，此是變節，無可據文字，不敢妄有說。然哀以私問，不敢不以私對，幸廣詢禮家，毋以瞽說爲可據也。
宗孫喪畢，未行祫祭，代盡之位，固未可遞遷於長房。然今旣有事於當位，而主在宗家，不可題以最長名，又不可追題參奉公名，今宗孫則代已盡矣，又不可以題。稍待數月，禫畢行祫，然後長房遷主改題，固爲穩當。然君命不可以久宿，則焚黃前一日告曰「五代孫某，敢昭告於顯五代祖考某官府君、顯五代祖妣某封某氏。伏以某頑忍不死，先考喪期已畢，禮制有限，當以禫後行祫遞遷，而族曾大父以長房，授同知職牒，追榮三代，方改題焚黃，奉遷神主，世代迭推，不勝感慕云云」，而遷於最長房，然後行事，未知如何？副學公位，嶺俗多不行最長改題之禮，雖仍舊恐無妨，而一廟之內，傍題各異亦似未安。正郞公位改題之日，幷改副學公題，皆以最長名傍題，題畢奉主，置於椅上，明日幷設祭於兩位而行焚黃於正郞公位，如何？
答張聖年論李君憲稷禮疑
[編輯]冠禮三加冠服載見於《家禮》，而古今異宜，不可一一滯泥，近來禮家各異其說，未知所適從。然沙溪曰：「無幅巾則以程冠爲初加，笠子爲再加，儒巾爲三加云云。」此蓋以時俗常用者言之，亦不悖於程子須用時服之義。然孔子：曰「始冠必加緇布冠者，不忘古也。」《家禮》始加用緇冠、幅巾，服深衣，皆用古禮，而至再三加，方純用時服。貴鄕之初加用緇布冠，似得朱子之意，而以幅巾、深衣，用於三加，則以《家禮》初加之具，分用於初三加，古今錯雜，始終無序，又非須用時服之義。愚意始加用緇冠、深衣，以存尙古之義，再加用笠子、靑道袍之類，三加用今生進所著軟巾、襴衫。旣是時用之服，而又有漸加彌尊之意，未知如何？
皁衫、帽子，曹芝山《家禮考證》詳言其制，然乃是宋時常服而今皆無之，何可遵用邪？且幅巾雖是禮服，而退陶先生以爲今人失其制，有似僧巾而以程冠代之，嶺俗例皆不著，今一用於冠時而終身不著，不幾於僞乎？〈《家禮》再加帽子、皁衫，是處士無官之服；三加幞頭、公服、襴衫，是進士有官之服，其次第等級稍有分別，今如此緜蕝，恐略有意思。來諭以幅巾、深衣爲三加，則古禮無可據矣。〉
祭禰之禮載於《家禮》，旣曰「幷同時祭」，則受胙嘏辭，亦當用時祭之規，豈可謂無明文邪？雖然，古者家廟旣行四時正祭而季秋別行禰祭，今迫於事勢，不能擧正祭，而特行季秋之祭，或無豐昵之嫌邪？寒門所未擧，不敢妄有云云也。
書院享禮寫祝時無拜禮，來諭疑之，誠是也。川谷日謁之禮甚好，列院倣而行之，則雖不行拜於寫祝時，固無不可，而皆不講此禮，甚覺未安。然欲矯此弊，當復日謁之禮，亦非難事。今欲於日晩或昏夜之際，大祝引獻官，詣位行禮，是別爲寫祝之禮也，無於古而創一節次，得無未安乎？來諭以《五禮儀》漏此一節而不載，此則恐未然。蓋校享禮嚴，不得無時拜謁，多士前期入齊，肅敬將事，雖無拜謁，而無嫌於心，非漏此一節而不載也。書院之用此例，豈因襲校享而不知其事體之差異也邪？吾輩身在閒地，不妨私相講討，至欲使鄙蹤通告一鄕，爲列邑之倡，則自家力量未及，徒喫人冷笑耳。柰何？
答權季周訪○丙戌
[編輯]一散如雲，兩書因風，一悵一慰。向後天氣漸熱，不審侍餘做履一向珍衛否？遡嚮亡已。向者見左右志意堅懇，思索精透，若可以進於學者，而自無爲人手段，又緣人多日窄，不能款曲談話，別後悵懊，殆月十日未瘳也。應科文字，不妨隨衆做取，然比他人早了一事，正不須汲汲。若回就冷落境界，著些刻苦工夫，使得於此者漸深，則區區外物不足以爲吾病矣。但熟處難忘，古人所患，若不痛加湔滌，終無以自拔。前日嘗折肱焉，故深爲賢史慮也。
所咎儕友之善柔，未知何事。然只在當人著實用工，如經傳文字指示路脈譬如日星，密切體認，眞實履踐，不患無入頭處，雖有朋友善導，又何以加於此哉？若徒歸咎於不告而自恕其蒙陋，則亦見其不勇矣。荷相與之深，索言及此，未知不見訟於左右否？
答權季周丁亥
[編輯]承所示指陳爲學之方與夫自訟之端，皆鑿鑿中窾，非點檢思索之切，何足以及此？設使僕僂指而對，諒無居左右之意外者，幸以其所自爲說者，施諸日用，先之以立志而窮理力行爲用功實地，則浸熟光明，自有到頭處，又何遠之不可到哉？第念此事體大，非容易可做。世俗迫隘，易指點人，吾儕雖有區區嚮往之志，而未有實地可據，容易說出，騰諸簡墨，恐易致傍觀嘲笑之端。嘲笑固不足恤，但無實而取笑爲可吝耳。
答權季周別紙戊子
[編輯]宗姪之喪，其弟出繼而有女適人，其服如何？
竊意當服小功爲是。夫出後者，爲其本宗皆降一等，所以明一統之義。今爲人後者，爲其所後姊妹若兄弟之女之嫁者而服大功，又爲本生姊妹若兄弟之女大功，則全無隆殺之別而不幾於二統之嫌歟？古禮雖不明言，而《備要》書中，別有圖子，恐當從之耳。
內從姊妹及外從姊妹〈止〉內外姨姊妹，俱無男女之別、出入之異歟？
內外姊妹之服，蓋《家禮》，於姨兄弟，幷稱姊妹，而於內外兄弟則不言，故近世有無服之說。然《儀禮》但稱舅之子、姑之子、從母之子，〈卽姨兄弟〉古者男女幷稱子，言兄弟而姊妹或通在其中邪？異姓無出入降，禮有明文，不必疑也。
出繼子之子，又出繼遠親，爲其生父之生兄弟，當何服？
古今禮家未有說及此者，不敢妄論，而第以禮意推之，出繼者爲本宗降服，只爲歸重於所後而大一統也。今旣降爲大功，則無二統之嫌，只得依「爲其私親降一等」之文，庶有所據而亦不害於從厚，兩男女各出不再降，亦可以傍照此義矣。若以子又出繼而再降爲小功，則若其孫又出繼，則又當遞降而至於緦而無服矣，是果人情禮意乎？故妄有此說，而旣無經據，且其說甚長，俟他日面論耳。
承重孫遭祖父母喪者，其母在，則其妻服當如何？
李先生曾有兩說，愚伏主前說，沙溪主後說，各有據依，各有意義。然《通典》虞喜曰：「玄孫爲後，若其母尙存，玄孫之妻猶爲庶，不得傳重，傳重之服，理當在姑矣。」庾蔚之曰：「舅沒則姑老，是授祭祀於子婦，至於祖服，自以姑爲嫡，所謂有嫡婦無嫡孫婦也。祖以嫡統惟一，故子婦尙存，其孫婦以下不得爲嫡，猶以庶服之。」據此則其姑在而遽持重服，是以嫡婦自處也，恐當從愚伏說爲是。未知如何？
宗孫死而宗婦在，則不得改題，而祧遷其五代神主乎？
古者改題祧遷，皆據宗子而言，勿論宗婦之在亡，斯義也，李先生《與奇高峯書》不啻明白。今曰「五代祖考當祧，而祖妣未可以祧云云」，則是宗孫奉祖考而孫婦奉祖妣，一廟之內，夫婦各有所主也。蓋考妣奉祭，皆宗孫爲主而主婦特與奠獻，宗孫亡則以易代論而行改題遞遷之禮。雖有祖母母在，而不得不限於禮而奪於義，朱先生所謂「雖人情未安，別未有以處也」者，正指此等處耳。此天經、地義、人紀之大，論禮者當先識取大體義理，而不可拘泥於小小人情之間也。更思而見敎如何？
答權季周甲午
[編輯]示喩四七之義，高峯末梢所論，似與李先生說不相脗合。平日看此，每有疑晦，不知高峯之所改者何說、先生之許以通透脫灑者指何義。蓋嘗反復屢年，粗得其說。蓋理氣之分界雖嚴，而同是一心，同是一情。故合而言之，則渾淪只是一事；而分而言之，則有毫釐不可紊者。如人心道心，自舜、禹以來，已劈做兩片，朱子於《中庸序》文，不啻明白，而平日議論，又曰「自人心而收回，便是道心；自道心而放去，便是人心」，又曰「人心爲道心所節制，則人心爲道心也」，又曰：「單說人心，都是好；對道心說，則便是勞攘物事。」蓋義理無窮，橫竪皆當，不可執一而廢一。高峯所論，引孟子四端、程子七情處看得，界分甚精，固已契於先生之意，而其後議論飜騰，錯綜反復，似少礙於劈破分開之論。然要之，元有此道理，亦不可廢，初不知有分界而儱侗混合，固有認賊爲子之慮。夫旣知之矣，而有時而混合說，自無所妨。先生之初頭論說專言分開道理，以闢混圇籠罩之見，而今旣知有理發氣發之異途，擴充省察之異功，則平鋪論說之際，雖有錯綜交互之義，而亦不害其爲道也。不然，先生豈輕許以瀾漫同歸哉？高明所論儘有條緖，但語句之間，時有生硬未熟之病，俟積久用功，自當見之耳。
魂魄之說，大槩亦得之，陽之神、陰之神「神」字，只是運用不測之義。來諭「人生至而伸形氣未死之前」等語，太涉艱晦，文義恐不如此也。大抵前後所論，愛說無形影底道理，自家力量未到，恐只成懸空臆揣。且就《語》、《孟》、《朱節》等平易分明處，涵泳熟複，眞切體驗，得寸得尺皆爲實有，與處下窺高者氣象自不同也。