大山先生文集/卷二十一
書
[編輯]答李學甫庚申
[編輯]正爾一念憧憧，迺手滋先墜，欣慰則有之。但執禮過恭，若處以師生尊少之間者，在我固不敢偃然承當，而左右亦欠語默之節，君子一言，以爲知不知，後不可更爾也。應擧工夫，亦隨分不廢否？此間無可言者，宂故一味浸漬，憂病一味綿綴，意味一味枯損，只看花玩水，亦沒些滋味，況聖賢文字，公案重重，幾時看得破邪？
曩者見左右資地分數，已占得七八分。但平時讀書，全欠仔細，往往看文字，不出相對，無大段商量，此病不少，不可把作輕看。須偸取閒隙時節，將聖賢論義理處，口頭念過，心頭轉過，使許多疑義，驀地起來，四壁全暗，都無去處，方是長進，方好與人商量，只如此鹵莽不濟事，未知近日工夫意況自覺得如何？自家全無見解，敢大開口說話，恐見訟於左右。然旣辱問焉，故不敢不以實對。如或未然，卻可反敎也。此等閒酬酢，或引惹脣舌未可知，切懇秘之，勿掛人眼也。
答李學甫
[編輯]霎奉悠別，有懷滔滔，玆承手墨，迺於千仞崗上，區區慰想，不但審寒溫也。滿幅辭旨，豈所謂「蹈而後言」者耶？不然，何其感人乃爾也？象得秀才於人人中，固期以遠大，乃勤勞嚮迬又如此，持是心以往，何求而不得哉？
「閒思惡念」一段，亦從省檢中按得來，如僕者正坐此裏許，不知所以藥之，而欲借視於盲，則其何說之敢對？雖然，聞諸先達則有之，蓋曰：「知如此是病，則不如此是藥。」方邪思雜戀之坌起也，仔細推勘，著實按伏，究其病痛之所從起而斬斷焉，使胷中空豁豁地，漸次澄澈，可減得分數，及其久也，則本原純深，起滅循度，向所謂「雜念」者，將次第消盡於冥冥之中而不足爲吾病矣。
「爲人」一念，在左右本少分數，不足爲深害。然此是萬惡根本，不可以少而忽之。須用勿旗揮卻，與他廝殺，方可就此田地上，下得種子，不以支病旁證可且置在一邊也。僕平生病痛，重在此處，磨治不力，依舊無狀，來諭之及，不覺悚惕，思有以懲窒，荷賜多矣。
今日讀《論語》，至「學如不及，猶恐失之」，不覺掩卷興慨。彼聖人猶如此，況吾輩鹵才膚識，未嘗刻意用力，遲疑等待，坐失歲月，忽然爲三十歲丈夫，回顧胷中，枵然無物，異日者無以藉手，而見朋友如左右，正宜視此爲戒。若悠悠泛泛，不肯果決，安知來日之不如今日也？此中諸少，作觀光之行，見今未返。大抵向外之志勝，近裏之念薄，將來恐不可大望，區區屬意於賢者不淺淺也。凡百切宜崇深韜晦，著實用工，庸副遠望。
答李學甫《大學或問》疑義辛酉
[編輯]天地氤氳，陰陽交感云云。
理氣固無先後，然若論稟賦時，必因是氣之聚而理隨以具，盛論固本此。但曰氤氳、曰交感、曰化生，專向氣上說，其下乃以所以有是氣，方歸之理，則是氣未用事時，但有此理，而及其化育流行之際，則固無預焉，恐非所以語夫根柢樞紐主張發揮之妙也。《或問》曰「天道流行，發育萬物，其所以爲造化者，陰陽五行而已」，則是以天道爲造化之主宰，固非專言氣也。《中庸章句》曰「天以陰陽五行，化生萬物，氣以成形而理亦賦焉」，則天固理氣之原，而〈「天卽理」，雲峯說，見《中庸首章》小註。今就賦與處說，故曰「理氣之原」。〉其生物，以氣爲田地材料而理賦於其中，非言氣之生物也。此是義理極精密處、造化極微妙處。須是窮究思索，涵泳玩繹，久久純熟，方可見到眞實地位，恐不可如此草草看過，便謂已了也。
靜而其體至虛至靈者，未嘗不存；動而其用至靈至虛者，未嘗不行。靈不離虛，虛不外靈。
玉溪盧氏以「虛、靈」分「寂、感」，尋常疑其分析太甚，今曰「不離、不外」，則是把作兩樣物看，未知如何？「靜存、動行」等語，亦然。
明德體，新民用，有體必有用，有用未必有體。
體用工夫，須兩頭下功，莫相倚靠始得。夫欲新民而不明德，則固不可，然亦不可以旣明其德而坐待民之自新。若曰「有體而必有用」，則只說「明明德」一句足矣，何必又說「新民」之道耶？且如釋氏不可謂全無體，然烏在其有用耶？其下又雲「有體而無用，非至善」，則又不免於自相矛盾也。如何？
有體而無用，非至善；有用而無體，非至善。
如此說亦得，若論本文正義則恐未盡。蓋「明德」中有至善，「新民」中有至善，兩者須各止於至善，非謂「明德」、「新民」兼擧而互修，然後方爲至善也。
條目緊要，最在「格物」上，以下八條，排廓推去。
若論知行先後，則「格物」固是緊要，然旣知了，須別下「誠意」工夫，方爲己物。此是自修之首、人鬼之關，此最行上緊要處，非一番格物後便可到意誠地位也。排廓推去，當施於齊家以下，以上用不得。
孝信尤爲仁敬慈之先務
凡讀書，須就本文平看道理，不可鑿淺敎深、捺疎做密。如此等，傳者本無此意，只說五者各有所當止處，今且低頭看取五者道理體面如何、其所以用工者如何、文王之所以能止而吾之所以不至者何故，密切體認，著實持循，久久眼腳俱到，方是眞實得力，不必如此強分先後，較量緊歇，無益而反有害也。
無所爲而然處，工夫實難下。
見解不易窮究到此，然只言工夫之難下，而不言其所以難，今妄有一說。蓋天下之事，有難斯有獲，有實必有名。然方事其難而遽志於獲，未盡其實而先求夫名，則其本心實地已索然而外馳矣。君子心存本分，腳踏實地，不問大事小事、難事易事，果是天理之本然、吾事之當爲，則低頭向前，盡力做去，勿爲毀譽前卻，勿爲利害撓奪。勿期於得效，故不以效遲而輟；不急於求名，故不爲無名而止，此其所以爲難者。然其下工也，須篤志謹獨，窮理力踐，隨時隨處，密切下工，日積月累，漸次純熟，然後方到眞實地位，正非一蹴可到也。
大抵盛論，辭旨懇惻，意向深遠，似已窺尋古人之路逕，雖其資性之得於天者甚厚，然亦其立志之勤、用力之久而將有所得焉耳。循是以往，不懈不輟，何患不到究竟地位？然亦恐讀書或失於粗疎，故義理有未透；聞知或局於窾啓，故見解有未廣；踐履或欠於眞實，故論說涉於想像揣摸，田地患於臲卼生硬。發軔之始、立腳之初，亦無怪其有是。然亦不可以是爲當然而不加所以矯栝之工。切須大著心、虛著意，將《語》、《孟》、《大學》、《中庸》、洛、閩等書，〈退陶書不可不讀〉硏究稱衡，反復溫習，將來就自家身上，痛下工夫，飽喫辛苦，耐煩省察，檢點病痛而加克治矯易之方，涵泳義理而極浸灌培殖之工，漸次進步，勿令有俄頃停息。其初固多疑晦滯礙之端，然不住用功，努力向前，勿以欲速而助長，勿以難至而生厭，行之以篤實，持之以勤苦，以是作一生長遠工夫，積累漸漬，純熟光明，使聖賢言語、道理影象，瞭然心目之間，則心與理相熟而無想像揣摸之患，習與事相安而無臲卼生硬之憂，到此方是快活處，方是好消息耳。區區嚮迬於足下者，不啻如飢渴。幸須努力加意，漑根食實，使交遊與有榮焉，則何如其爲幸也？
答李學甫
[編輯]一出數旬而歸，手書在案，塵掩其面矣。披審庭候未全安，動止亦未甚快，奉深遡慮。來書意寄悠遠，令人諷味而不自止。然所以施諸空疎庸陋之身者，太不著題，又使人愧赧而不自堪也。
「心藏子和」之示，未知所藏者何事？所和者何聲？若曰「志同而道合」，則僕固未聞乎道而無志之可言，若曰「遊從往來之私」，則又非足下之所欲聞，此僕所以徘徊而不敢對也。雖然，此理之在人心，無古今、無物我、無豐嗇，足下倘有意於斯而欲攜提聯翩，不相遐棄，則敢不刮魯磨鈍，樂自附於交遊之末哉？嚮者竊覸足下於反身省己之道，似已窺覰路逕，而未甚分曉於「物我一理」、「精粗一致」之妙，或恐反陷於枯槁偏澀之蔽，故不免略爲言之。然自知語意拙訥，不足以槪於盛心。今承留意，乃曰「至當不可易也」，極荷不鄙。然此事正自難說，少有偏主，便成病痛，須知身心內外本非二致、成己成物只是一事，在身者固切而急矣，然在人者亦不可以緩而忽；在人者雖不可緩而忽，亦不可舍在己而先從事焉。須是緩急得宜，本末兼擧，方是儒者見識。不然，未有不墮於佛、老、管、晏之術者矣。幸以此意，更加涵養玩索之功，卽日用動靜之間，亦可見矣，未知如何？
象靖窺繙之暇，略識此箇意思，一向浸漬於事役宂故之末，意緖漸覺闌跚，趣味漸覺滲淡，兀然爲庸人之歸。有時思量，長吁永慨，思欲見朋友之有能收功於此事者，是以所望於足下者不啻在己。未知近日作何工夫？自覺有長進處否？日月流駛，義理幽妙，決非安坐嬉遊者所可尋到，千萬勉力，以惠庸拙，此又幸也。聞澤仲近日意思儘好，朝夕對討否？恨未得往叩其一二也。
答李學甫癸亥
[編輯]曩惠書箴，承領多時，不惟滾宂浸汨，未可以暇，亦其旨意高遠，非賤弊所易承當，是以鄭重而不敢發。左右或訝以跡涉慢蹇，則非其罪也。
竊覸賢者資地見解，已占六七分，使岸上傍觀，指點評議，無甚疵纇，而迺其悔罪剋責形於言辭之間者，若無甚異於象靖之㬥棄自行者，豈出於一時偶發以爲謙遜退托之辭邪？不然，其本原精微之地，容有照未到、克未盡底病痛，他人之泛看，不若自己之密察邪？旣而徐究其悔之之端與夫改之之實，則無非省身、克己、察倫、明物之事。此昔之君子所兢兢焉者，而賢者乃留意焉，有過而知所以悔，悔之而知所以改，非察之明而行之力，未可以與於此也。過此以往，漸次持循，改之而至於無而又加勉焉，則亦何事之難成？何地之不可到哉？
雖然，抑嘗聞之，程夫子曰：「罪己責躬不可無，但不可常存在胷中爲悔。」延平先生亦以爲「積下一團私意」。夫悔固善端也，而過焉則爲害，何則？人之一心，主宰萬變，須是卓然自立，無所惹絆，方可以靜而制動，以一而應百。夫以日用事物之交感互酬於前而欲一一以悔之，憧憧不舍，急迫繫滯，則虛靈之體反爲所局而不能超脫自在以全其本然之眞矣。以賢者之沈潛重厚，必保其無是。然積之旣久，過而不化，則所謂「一團私意」者，又不可不之慮也。
且愚聞之，「逐冦不如守垣；投膠而止其濁，不若濬其源」，若不就本原之地，加涵養培殖之工，而只就多端不齊之事，欲追咎逐愆，以生懺悔愧責之端，則且見隨悔隨過，代翕代張，沒世窮年而不勝其煩者矣。須就本原實地，深加功力，存之以齊莊整一，窮之以學問思辨，懇厚篤實，勿使其有間斷；精微審覈，勿令其有差錯，使其所窮者見之於所行，所行者本之於所窮，互相發明，各自爲用。日積月累，漸漬純熟，則心與理爲一，身與事相安，發之爲動止應接，其不中焉者寡矣。未到此地，不能無悔，則亦隨事猛省，勿之有再誤焉耳。豈可把作一箇題目，安在方寸地上，攪擾係絆，互相捽迫，以害夫圓轉周流不滯之氣象哉？此直據事而論其理如此，非敢謂賢者有是也。然亦幸於日用之間，更作規程，以涵養體察爲本領工夫，其遇事差誤、意懺悔處，以二先生之言爲節度，則亦庶幾其不爲病矣。未知如何？
與李學甫
[編輯]聞貴里痘患鴟張，此有拘忌，恐聚合未易期。趁此山花野草紅綠可愛，不可虛負風流，或可於石峴靑山一幽僻去處，不妨步屧相會否？遇興卽赴，不須卜日，但未知貴處能無障礙否？一書所以探之也。此事若成，幸攜近日所得，藉草論心如何？象靖近日被人來強，講了一部《心經》，草草流過，全然無事，卻是可笑也。更思明日有些拘泥，二日三日，惟在公意下耳。
答李學甫
[編輯]靑山幽討，巖齋穩宿，雨裏分袂，有懷黯然，書來先得我心，又悵想久之也。承有居羣做工之意，不免分了工夫，然此事亦不可全廢，隨衆做取，恐亦在所不已。但朱先生所謂「義理意味，亦不可遽斷絶」者，不可不深長思也。頃書不曾自做工夫，依俙窺覰，所以說得易差，乃示以學問之道不可外是他求，則過矣，豈未之深思乎？讀書箚疑，此古人所不免，不妨因便投示，使得從容思繹，有以反復之，所以警於昏惰者多矣。
「體察」二字，所示誠然。但「體之於身」四字，似侵過行上界分，只是將所窮究底道理，不從口耳上說過了，將來襯貼自家身己上，思量省察之耳。如是看如何？如未當理，乞賜評回也。農工說，所題意思儘好，仔細究觀，恐有些病處，欲言之而神氣憊敗，不可致深思，未果能。當俟後或面剖也。
答李學甫甲子
[編輯]未知卽今在侍次，或已上山寺否？講論體驗之功，想隨處不輟矣。象靖日昨入城，迤向伊湖新塘，了幾處人事，仍與退甫得一宿之款，得前所未聞，不虛作一行矣。歸來所患心氣又復發作，方憊臥無收拾，自悶奈何？
「振作」二字，正是自家病痛，尋常自憫，故向對左右，不覺衝口而發，非以此致疑於高明也。然倘取而自治，郢書燕說，不害爲治國之一道也。發露不如沈潛，輕俊不如重緩，固是如此，然振作非發露、輕俊之謂。且如左右，沈潛、重緩，自是長物，若一向就此作工夫，恐於進就有妨。看先聖在陳思狂簡，許多謹厚小心底都不取，只取他嘐嘐然行不掩底人，卻是可疑。然有此田地根本，方不倒塌，有長進發越處耳。鄙見如此，未知盛意如何？如象靖賦質全欠沈重，每欲效左右氣象不得，今各就彼此偏處，交互用工，將來看如何耳。
答李學甫
[編輯]暫時歷晤，說不盡所抱，歸伏弊廬，卽承十九日所惠書，副以治病之劑。見左右所以傾倒於我者如此其至，而自顧荒廢無以相資益，則第深忸怩，未知所以仰酬見念之厚也。近日天氣向熱，不審尊府體力對時加衛，省餘做履一向珍毖否？體驗玩索之工，想日有程課，必有大疑難處，亦必有大覺悟處，恨不相對一發以自警其昏惰也。
象靖所有賤疾，一味惱撓，日用凡百，廢弛殆甚。時把幾卷殘篇，爲早晏遮眼之資，非無一斑半點邂逅會心處，然其端甚微而旋汨，其機易斷而難續，或別有閒應接，輒復隨手消散，無處尋覓，直是無可柰何。若得與兄輩相周旋，庶有進益，而此事未易遂，則輒悵然而起懷也。
「振作」二字，正是自家對證之藥，欲服用而未能焉者。竊念高明資地分數，亦或少欠此意思。故不堪同病之憐，敢以所服餘料，粗備湯廚之供。若不以庸醫所劑見棄而試喫旬月之苦，或不無萬分有一之助也。
向論「曾點底事」一段，鄙意只謂孔子於許多門弟中，只思幾箇狂簡，慇懃屬望，是甚心情？蓋緣世間一切小心謹厚底人，低頭下意，無形顯過差，而畢竟點在坐席，鼓作不起。彼狂簡之士，動輒嘐嘐以古人自期，氣象開豁，意思明爽，被聖人點化出來，長趨闊步，大故長進，決不伏作小小等人。今吾輩立志，亦當展拓開廣，四通八達方好，就此田地，下細密工夫，充擴將去，庶幾腳跟牢固，地步高遠，非謂日用之間都無作爲，只把「舍瑟」、「浴沂」底事，爲諷詠消日之資也。來諭所謂「志氣欲其振作，工夫欲其縝密」，與夫所引朱先生語，語意俱足，攧撲不破，謹當拾其餘訣，爲區區佩用之地耳。
見諭「一性具四德實然」處，未深領得此義理源頭極精微處無聲形氣臭之驗，無怪其有此也。竊意人稟天地之理，具於心而爲性，渾然全體，眞靜純粹，語其情狀意思，則只是一箇善而已。〈在天爲大極〉然就其中而分之，則一善之中，具健順之德，〈在天爲陰陽〉就健順之中而又細分之，則健有溫和〈仁〉莊敬〈禮〉之義，順有裁斷〈義〉凝定〈智〉之意。此仁義禮智之名所以立於性之中，然語其本則渾同只是一箇善也。牆壁雖泯而不害其有別，間架雖分而不害其爲同，此非人智慮之所安排，亦非從一理中旋生出來。天地間元有此理，此性中元有此德，合下具足，無所欠缺。及其感物而動，則其見於事者始終微漸，又自各具四德而無贏欠焉。蓋其具於中者，其體段固如是，是以其發於外者，條理又如此。見其條理之見於外而無不然，則其體段之具於中而固然者，自可默識於言語之外矣。仍念此是心性最切緊處，不可不痛加理會。然一向就此無形影處尋討，徒費想像求覓之勞，而或別處馳走，又未可知。須更就日用平易近實處，白直理會，著實持守，時時拈出而究玩之，漸見親切有味，切非旬日之工所可蹴到也。自無咫解寸得而敢開口大說，信手大書，輕犯不韙之罪，仍切誑人之懼，惟賢者覽之而有以幸敎也。
權友炳甫昨蒙見過，得一宿之穩，其志尙操執非常流，極使人愛念，不異於始所聞也。補亡傳「莫不」之義，歸途細思，只如兄初見恐是，蓋於文義爲愜而意亦無不足也。退甫聲息尙寂，未知緣甚事故？此亦係是好事，恐被化兒所戲。然此友非欺人者，惟是恃耳。
答李學甫
[編輯]「仁義」說，重孤辱逮，摸索爲說，深恐自誤誤人，乃不見斥，何也？後來細思，似未甚快，別作數行說得，似頗郞當，今不敢寄去，早晩相對，不欲終隱以求敎也。
見說「實見爲難」，眞是如此，實體行處尤煞難，恐當與勉之也。「理氣無限」說，非卒乍可究，當徐思仰復。然自家知見不逮，恐無以居足下之意外者，是懼是悚。此間諸從，或出外未還，在者又汨於學究之業，無與講究此事，憊臥空齋，馳想高風，蓋無一日不切，然會合亦非易事。仍念此事全在講磨規切，而意中人落落相望，難與晤語，退甫一行亦不諧矣，所以馳懷於左右不少，服藥餘暇，若惠然一臨，或可做一塲穩話否？
昨得希道書，以腹脹作苦，根蔕不輕，憫慮不淺。所爲《四七往復書》一道寄來，見解頗精，間有說得差處，無與劇意討論，可歎。病中略把古人文字，看得理氣原頭，頗有管斑之窺，覺得從前只是皮膜影象，全不濟事。然又恐今所謂「見得」者，又掇皮而喚眞也。《通書》、《西銘》，曾攜去否？已了看後，幸還擲如何？
答李學甫
[編輯]備無兩極，不審侍餘將息何似？服藥餘暇，有何工夫？必有長進處，有見得到處，恨無以相資討也。病中無事，早晩點檢，覺得日前意思太拽出向外，全欠切己，所以悠悠不成家計，欲尺寸收拾以補前闕，則心力弱、精神少，終是擔著不起，令人意緖不樂耳。
理氣說，非淺陋可及，何足以仰煩致思之地？第念氣之所以有限者，以其消長有常，其有形者則又成毀有時，無長在不滅之物，所以爲有限。然統而言之，只是一氣之動靜屈伸，無有窮已時節，程子所謂「陰陽無始，動靜無端」、朱子所謂「前瞻旣無始，後際那有終」，皆是此意。直看而其流行之無限如此，則橫看而其充滿之無限者可隅反矣。若謂「一孔之隙、一席之地，氣有不到處」，便於推測處有未盡也。昔有問：「理無極，氣有極否？」朱子曰：「論其極，將那處做極？」按此一語，可知且氣外無理。若道氣有限量時，便是理有限量矣。故勉齋此說，只謂氣則有消長、有盈虛、有聚散、有成毀，而理則無分段、無大小、無內外、無形體耳，非謂氣之力量有限，到不得理之所在耳。休文意見，適與鄙意合，未知必是與否，幸細思覆示也。
理氣先後之說，來諭甚好。然所謂「畢竟先有理」者，亦是推原本根，見得是如此，非是別有一物懸空獨立於無物之先也。朱子曰：「若論本原則有理而後有氣，若論稟賦則有氣而後理隨而具。」蓋在造化上只是一定而在人去看如何耳。此義理深處，自家知思未到，重孤盛詢，摸索爲說，必不當理，幸思之辱有反復，則幸也。
希道方患腹脹，家貧力弱，無以辦醫藥，朋友誰有能出義氣急難者？只切傷歎也。渠有《四七書》一度來，往往有說得到處，恨無以相示也。學甫平日於此一款，所見如何？頃嘗略有酬酢，而忘未記得其意向何如耳。讀書有思索處，幸拈取一二大段見示。會面未易，文字往復，亦勝於莫往莫來矣。前書仁說，略有數字改處，今漫錄呈耳。
「眞靜」改「眞正」，〈靜字未見得善底意思〉「莊敬」改「宣著」，〈莊敬於健意，似未襯故改。〉「牆壁」以下，改「牆壁雖泯而初非儱侗之物，間架雖分而元無遮攔之限云云」。此於文義，雖無關係，而旣改之，故謹此呈似。前書若未覆瓿，幸以此塗改如何？
答李學甫論敬靜合一
[編輯]南軒張氏曰：「程子敎人以敬，卽周子主靜之意。」又曰：「一二年來，頗專於敬字上勉力，愈覺周子主靜之意爲有味。」西山眞氏曰：「南軒此言，蓋合敬靜爲一。」ː竊謂主靜，就未發處言；敬者，通貫動靜之工。分而言之，則自是二事。然所謂「靜」〈無欲故靜〉者，乃是此心卓然存在，隨動隨靜，只依這些模樣雲爾，此卽心之道而敬之容也。主靜更著甚工夫？只是收斂此心，專精醒覺，靜而主一，湛然虛定者，靜時之敬而靜之本也；動而主一，物各付物者，動時之敬而亦無往而非靜焉耳，所謂「動亦靜、靜亦靜」者也。〈《定性書》作定，今言靜敬之義，故改作靜。〉敬卽所以主靜之工，而靜是敬之成也。意思微別而地頭不殊，能所有間而其理本同，二者合一之妙，恐是如此。然周子言主靜，只說聖人全動靜之德，而本於靜，未及用工之地，南軒更拽下來作工夫字看，故有「敬卽靜」之說。須是看得敬字分明，實體於身，然後主靜之味可不離此而知之矣。如是看，未知如何？伏乞辯誨。
朱子曰：「周子說主靜，是要人靜定其心，自作主宰。程子又恐只管求靜，遂與事物不交涉，卻說敬雲『敬則自虛靜』。」蓋心雖不能無動，而其體則本靜；聖人雖全動靜之德，而其主則在乎靜。蓋體立而後用行，而動乃有資於靜也。周子以衆人常失之於動，故發主靜之旨。然旋自曰「無欲故靜」，則其意蓋謂全夫天理之正而不雜以人慾之私，則本體湛然無紛擾汨亂之害，是則所謂「靜」者也，而及其感應之際，品節不差，物各止所，則其湛然之體依然故在，亦不害爲動中之靜也。伊川夫子或慮夫專說靜字易流於一偏之弊，易以敬字，則其工夫親切，意味平實，益有下手用力之地。然整齊嚴肅而無非僻之干，主一無適而絶二三之雜，則卽是此心湛然無欲而靜，非別有持敬之工在於主靜之外也。
且夫動靜一理，內外無間，苟於平日，莊敬持養之工至而不亂以人慾之私，則其未發也，鏡明水止，而其發也，自然中節。蓋敬則便靜，只是一時事，當處認取，間不容髮。若謂敬而後能靜，則猶成兩截，不足以語夫合一之妙矣。故程子以「敬則自虛靜」與夫「敬而無失，乃所以中」者累言之，而又曰「喜怒哀樂未發，更怎生求？只平日涵養便是」，是蓋合敬靜而一之者也。來敎乃以靜爲敬之容也，則敬者只是肅然有畏之意，不可以湛然虛靜者而名之也；又以爲敬之成也，則敬者屬乎持守保養之工，未可以卓然自在而擬之也。蓋來諭必欲極言其合一處，故以敬之成功者而言，未見其有下手著力處。觀南軒所謂「敎人以敬卽主靜之意」、又謂「頗專於敬上勉力，愈覺主靜之爲有味」，則蓋方用力於日用持養之工，而所謂「主靜」者，卽不外乎是，不必以敬之成功者而言，混能所之分而欠用功之地也。試以此驗之日用雲爲之際，則可以得其意味之眞矣。鄙見如此，幸賜反復。
與李學甫
[編輯]曩者偶有薪憂，不得隨長者之後，仍賭一宵之款，寤歎何有窮已？不審日間，侍餘調史何如？讀書玩理之工，一向無廢否？自覺有長進否？象靖身裏不甚安，且有日用應酬之勞，書冊工夫寖遠，義理意味寖薄，自覺塵埃滿目，非一斛西江水所洗滌得盡，自憐奈何？
比來見退甫一味向學，潛心究玩，見處漸覺高明，步履漸覺平實，朋友中未見其比。當此法門摧敗，得渠如此，差強人意，直是可愛，直是可畏。只是爲人太過處，便是渠病痛，如此書說及鄙人處，殆使人不堪讀耳。
「氣有限、理無窮」之說，鄙見不甚明瑩。當初據自家所見，草草說及，必多害理，不足以浼高眼。然又不可諱疾而忌醫，幸書示退甫，卻取其所答以來如何？
「火生金」之說，亦不無此理。蓋天地之氣極煖熱則便寒凝，如《姤》陰生於午中，又如突中煙氣凝結處便堅如金石，又如熱汁融液便凝合得堅，又如陰陽家謂「金氣生於巳火」。卜筮及日家，皆用此說，皆有驗應，亦不可謂無此理。又如四德亨利交接處、五常禮義相承處，皆是此義。故勉齋作如此說。然李氏旣攻破無餘，《啓蒙傳疑》亦言其不是，未知何所適從也。雖然，《月令》是先秦文字，分明以六月中央土居火金之際，朱子說亦明白可據，恐當以此爲準，而勉齋說可備一說。蓋象數多端，不只是一路。故如《啓蒙》論大衍老少陰陽處，亦衆說幷存，恐不必執一而廢二也。鄙見如此，幸爲報退甫以決其可否，卻以見示爲望。向來陶淵之行，得見好山水、好人物、好議論，恨不相對一發也。
與李學甫乙丑
[編輯]昔者之枉，不但爲寒溫安問，而人多說話不得，日暮分袂，耿悵在心。不審返後省履平勝？進學當益有緖矣。象靖姑保侍狀，日來緣應接紛擾，不免分了心力，漸覺書冊意味減歇，日用之間，不敢全自拋棄，而要是多者勝。天理人慾之際，可畏如此，恐汨沒只如此過了一生，撫躬悼歎柰何？竊看公近來工夫極細密，意思極親切，必有日用端的下手處可與聞者，梗以痘，恐此事又未易得，不知天意何如每每阻搪人好事也。
區區近日別無意見，只覺得天壤間道理自在流行，無間容息，只是自家欠卻工夫，不能承當擔夯做取殼裏物事也。今日吾儕見解姑未到十分處，然反己體驗操修兢惕之功，大段欠在，自覺日用雲爲與道理全不相入，僅有瞥霎恰好時節，轉眄之頃，失去無痕，不知如何救拔得此箇病？毋惜一言相規，以警此昏惰如何？
答李學甫
[編輯]淫潦連月，來往阻斷，每綠蔭蟬聲，起懷風之思也。意外手札見到，審省餘學味沖迪。宂屑之務，固免不得，然卽此無非學，卽此便是涵養地頭。若能行著習察，一一靠實，日用應酬，何處不是收功處？第恐滾汨之久，意思易成滲淡，須將方冊義理，澆灌胷次，使內之所立者日益固，則外之所應者益有地矣。此事，朱先生說得詳盡，想已受用矣。象靖正患是然也，而未能救藥，今因公事而提此擔不起底事，欲觀公之擔而因以自效焉耳。
近日偶讀《敬齋箴》，迤邐究得前賢論敬之旨，乃知其功用之全實、學問之本領，而前日不知於此用力，所以支離宂碎，無湊泊歸宿處。又謂必先致知，然後可加涵養之功，亦似倒置了。前賢開示門路四亭八當，而胡叫亂走，浪費幾年光陰，方欲惕然起躬，欲從事於斯，而志慮不強，習氣難變，旋復頻失，極難接續，恐虛負受中之責，無以仰塞朋友見憐之意，愧死何言？直諒偲切，正所望於吾學甫，而每以長上見待，未嘗有一語及針砭，此豈古人之事哉？自此以往，改更前轍，痛加警誨，使有所憚而不敢肆，乃荷愛人之德也。
承《近思》了業，方讀《中庸》，想所得日富，有非淺陋所敢與聞者矣。「《中庸》中始學工夫、學問規模皆備」，此語亦是。然其立言本意，只是明此道之本原準的，其間架數孔穴深淺始終，雖無所不有，然亦是狀其道理體面如此如此，非爲做工夫上說也。故如《論語》「孝弟、忠信、篤敬」、「居處恭、執事敬、與人忠」朴實做工夫處，蓋絶少焉，朱先生所謂「《中庸》難讀，非初學之急務」，正謂此也。
答李學甫
[編輯]日暮柴門，別意渺茫，淸晨一札，足當重面。象靖勞瘁未定，感冒成疾，鼻鼽頭疼，方擁衾自將，然此猶是客氣外感，數日當自瘳。惟是心氣之患，倍覺添劇，往往終宵欠睡，竟日煩憫，此兩日尤甚。蓋緣平日窮覈或失於過苦，操存或至於矜持，遂成病根，不可救藥。亦嘗於前輩文字中，見其針治孔穴，而纔一下手，輒成紛擾。始知孟子所謂「勿忘勿助」、程氏所謂「非著意、非不著意」者，是用工最精細處，非麤心淺識可擬議萬一也，柰何柰何？若得日親勝己，慣聽奇偉要妙之論，或可以娛心悅意，減得病痛分數，而杜門汨沒，此亦不可得矣。安得不馳心於同人標格邪？
海上文字，承一覽過，未知何是何非、何取何舍，幸有以挈領執咎，以開蒙蔽如何？因彼之有毫差而思所以眞知而實行，則此古人所謂「反己內省之工」者，而能留意焉，持是心以往，將無難之不易矣。健歎何已？
與李學甫丙寅
[編輯]卽日春寒，侍省啓處何如？眼苦近復何如？種種馳遡。《敬箴》鄙解，近方再閱，益覺多疎謬處，重加脩削，稍覺比舊整帖。但於體驗反裏處，未有安穩意思，卻恐買櫝還珠不濟事耳。來砭，覺一一精到，謹依此塗改，或有一二未盡從處，俟後當報去耳。
別紙
[編輯]養觀說，論靜中動、動中靜，就存省工夫處說，與《答張欽夫書》「以此心流行體段而言」者，有些分合之異。
動靜者，心之寂感，而其靜中動、動中靜者，又陰陽互宅之象，此固心之體段。然本其所以存此而不失者，蓋有操存警惕之功，以主宰於動靜之際，必有事焉，所以形乎靜中之動也；隨事觀省，所以察乎動中之靜也。今以此八字言之於前，則下文所云，正是繳結上文之意。詞語雖若倒險，而意義實相承授，徐玩默誦，以意逆志，當見兩言只是一義，恐別無分合之異也。
延平答書中，須就事上兼體用下工夫。
體用說，恐不須如此。就一事上應接處，使此心瑩然無私是體上工夫，處得事恰好是用上工夫，蓋就心與事接處，分主客內外爲體用耳。程先生所謂「得其公正」、延平所謂「當理而無私心」，皆有此意思。今曰「須於本體處，用涵養之工，兼就事上體察」，則便似內外離絶，不見就事兼體用之意，竊恐未然。幸更體究之，如未然，不憚反復也。
將敬以直內，涵養此意ː竊謂此意，猶言此意思。是立心處，謂將敬以直內一句，涵泳以養此意思也。若謂將敬以直內一句，涵養敬以直內之意，則文義重疊生硬。未知如何？
尋常看「此意」二字，做敬以直內看，今示意亦自不妨。此等且當從會通處看，更思以見敎。學甫思索明透，當有所處也。
喜怒哀樂未發〈止〉平日涵養便是
言「平日」則是兼動而非專靜之謂，曰「便是」則是爲此而反得彼之意。蓋做得涵養工夫，則動定、靜定，而所謂「未發之中」者，不待尋覓而已躍如矣。此一段，與「敬而無失卽所以中」，同是發明一義。蓋皆爲論中而發，故取靜底意思較多。然其用工下手處，實貫動靜、一顯微、徹幽明，不落於一偏，恐不可專就靜上局了箇敬字也。
一字「能」、「所」之別
此說向曾面論。然大槩盛見執認天生見在物事爲「所」，能以涉於人爲底道理爲「能」。然此二字，如體用等字，隨用活看，不可執泥。試就來諭言之，如一者無欲，以心之湛然者而言；無適謂一，以心之無走作者而名。卽此湛然無走作底，雖是用工夫做得來，然就其成效處看，則見成體段，不涉人爲，豈非所能底物事？向所論「中和」等字，亦見其類例。老先生文字，極縝密無滲漏，不應於此有未察也。
聖人定之以中正仁義而主靜
聖人合下全具體段渾成，更無作用。只建極立敎，便是行處，便是工夫。今曰「聖人以是自定」，則是涉乎修爲，而又曰「不須別定天下而固已無不定」，則又似太容易矣。不如就敎人上看，便見聖人爲天地立心，爲生民立極，眞實功用處，又只是性分內事。熟看朱先生說解，可得其意味。《語類》論此一段，意甚分曉，今不能寫去，可俟後也。
晞陽往復，本出臆說，不足推說。然區區當時意思，蓋謂周子論學問門戶，只是以「主靜」二字爲準的。故《圖說》一段，固本爲聖人而言，然學者用功節度，亦不過如此。如「君子修之吉」者，其下手用力，亦不過就中正仁義而主靜。但比聖人，有生熟、淺深、高下之分數耳。朱子論「主靜是靜定其心，自作主宰」一段，正如此說。故妄嘗竊就本文上，抽出意思，拽轉下來，別作一道理說，以見濂翁法門合下有定本耳，非認《圖說》攙作此意看了也。
右竊取朋友講討之意，分段疏釋，隨手寫去，必多妄發，倘蒙繳砭，何幸？但學甫素有多可之癖，又著一尊畏意思重了，往往似有隨順應副處，正非所以偲切箴規之義。千萬辱有以警誨之，所立俟也。又學甫愛我過厚，爲我過多，禮數、辭令之間，往往可駭、可懼、可愧。如向日與人書末段一語，至今思之，汗怍靡容，令人羞死不得。此不但非所以相處之道，亦恐自家立心欠平實，接物欠切實處。且念鄙拙於此事，非全然無意，曩嘗處下闚高，坐說義理。反而觀之，茫然了無一得，如捕風繫影之爲者。近日又見得古人用心處，眞切明著，見在目前，而日用周旋，萬分無一近似者，每不快意，而無如之何。思得同人麗澤之益，與之相觀而善，而乃反作爲過情之譽，以相嘲笑。豈所願望於心交之間邪？且況末俗囂囂，好指點人，吾輩寂寥相從，已不入時宜，已有從傍竊笑者，今乃自我先發以云云之語，遽施於泛然交際之間，其不噴飯發笑者幾希。勿論自己顚覆，亦恐高明亦陷於收司之科，亦非細故也。古人所謂「毀我、責我者，乃眞益我者也」，此語眞實有味。幸試思之如何？
答李學甫質疑
[編輯]問：「尋常以明德作何意看？」〈炳〉答：「《章句》已是分明，不須更立議論。然恐是心字盡了。」〈宗洙〉
心字雖盡了，然不言「心」而曰「明德」，則亦須有意思，不必如此立定格例。
心則是合理氣者，有許多等差，須兼心性情方盡。〈炳〉
心固如此，然《章句》之該性情，初不爲是。兼字又有病，心固統性情底，不必單言則未善，兼言則方盡。如是則心與性相對，有時而離合也。
物慾固生於有生之後，然原初生時，已不似聖人。〈炳〉
《大學》本意不如此。
尋常看性字，以爲凡有生之類，全是氣質之性，必剔本性，然後爲純善耳。〈炳〉性固在氣質中，然性只是物所受之天理。只說性字，已是本然純善之性，須是對氣質而言，方謂本然之性耳。〈宗洙〉
此句，景晦說占得多。要之，非《章句》立言之本意，恐不須如此支蔓也。
且凡人心不如聖人，然性則堯舜、途人一也。誠若是，衆人之心而兼言性情，則亦無異於聖人乎？
如此，又自陷於聖人心如是、衆人心如彼。
大抵盛論占得多，頗有條理，頗有見到處。但有一說，讀書當取本文，認得正意分明，不蔓延鉤取，方是潔淨自在。今如此紛挐，愈見煩絮，雖說得儘快，於本文無甚緊著，於己分無甚干涉。近來覺得此病不少，須只將正文玩味，以《章句》等襯貼正文，思量反復，久久隱約，見得本文意思瞭然目前，亟須把來，就心上存住，身上體驗，方是讀書，方是切己，如此支離，只成閒說不濟事。自覺從前正坐此病，所以終無毫毛得力，敢此奉報，未知明者以爲如何？
答李學甫
[編輯]十里聯武，送我郵亭，此意何可忘也？曉來一書珍重，披領至意，不啻對晤。所患阿睹，想應攝治有道，何久苦乃爾？有妨於披閱玩索之功者多矣。然自知所用心者，處之亦有無限好事在那裏，此朱先生所以恨盲廢之不蚤也。
承諭留意應擧文字，此是目前事，何可閃避？仍念此事眞實吾儒一戹關，所以害夫心術功夫者極大，直是可惡，然亦無可柰何。國之所以取人與夫父兄之所以敎子弟，皆是物也，隨分應副，亦道理之所當然，何必以不作爲高哉？吾儒事業無所不包，苟能知其內外之分而施其輕重之力，志不奪而工不妨，則亦是學問中一段事，亦何惡之有哉？曩者竊伏承兩庭之誨，每每以此事爲念，而左右之所以用心者，似有欠於順旨承色之道，所以從前累進冷淡之說，然亦殊無領納之意，今所示如此，可謂得其道矣。不做則已，做則亦不徒然。須大加功力，使足以供策應，然後一聽其成敗利鈍於造物者，而我無容心焉，則庶幾兩邊不偏，外免迂愚之責而內不失自娛之樂耳。但一入其中，技愈精則味愈深，浸漬撓奪，直是反手事。須偸取霎時閒隙，將聖賢書冊義理意味，澆灌胷次，令葷血之氣，銷減分數，然後方不墮落耳。
象靖僅免此一戹，比諸公可謂幸人。然近來連作小出入，且當無前歉歲，所以周旋策應之際，失己徇人，謀利計私處種種有之。前以爲非是而不爲者，往往以爲是而爲之，或雖知其非是，而亦不能痛然割捨，與前日所讀、所知，全然相背，不相對副，如近來見倅覓糶，亦其一段。以此大憫不聊，欲立下一法，作不近人情底節度，少贖前愆。然比來心恙轉肆，志力不彊，恐不能濟耳，柰何柰何？
頃書博約之喩、心性之論，皆有曲折，儘有義理，比景晦所執，占得分數多了。試如此回頭，就身己上實做工夫，方見眞切處，方見子細微妙處，恐不可只如此便了也。博約之不可罩作題目，豈不是如此？但人人異見，自以爲是者，未知聖人眞能點頭道是？用此每每懍惕，思有以資勝己之益，大家講討，而輒不能易以得，坐成寡陋，愧忸不可言。數說有少可商復處，近苦心瞀不能辦，容俟日後耳。
景晦，穎敏篤學可畏，但似有自主張之意，於舍己樂取處，少欠氣量，恐或有妨於大受。然亦自家自坐在裏許而不之覺乎？當自點檢不暇耳，何暇芸人之田邪？
與李學甫
[編輯]近日如何爲況？如何做工夫？象靖邇來一向滾汨，自覺只如此放過，日月可惜。近取《朱節要》書再看，一過日八九板，時覺意味比曩時自別，亦有前日看未到處，儘看儘無窮。只是精神昏憒，隨手消散，不能鎭長爲己有，直是無可奈何。《刊補》，前日自謂子細勘過，再看極多遺恨，此事儘非易事，恨不相聚一番穩與商量如曩時耳。
偶看《語類》，廖子晦問：「五典、四端，我所固有，日用之間，自是不爽。只是爲私慾所撓，其要在窒慾。」朱子曰：「有一分私慾，便是有一分見不盡；見有未盡，便勝他私慾不過。〈當句「不過」，猶雲不去也。〉若見得脫然透徹，私慾自不能留。」ː據此《節要》書，有一分人慾，便有一分見不盡時，正如高明之見爲是，鄙說錯看了也。仍以此意，反復咀嚼，見得意味平實，有警省處，一義不明，亦甚覺害事又滯暗。看文字如此魯莽，自歎愚智較三十里也。
《調息箴》「鼻端有白」ː《楞嚴經》「世尊敎我觀鼻端白，經三七日，見鼻中氣出入如煙」此一段，前日鄙見亦無稽，當從高見爲是。
與李學甫
[編輯]日間作何課程？隨衆做擧子業否？一兩時辰，涵泳義理，此前賢救弊之法，想不待人言也。向來繆書，只據一時意思，自覺語欠斟酌。想自有定志，不以人言爲重輕，然自愧則多矣。
日來撥置宂故，看得《朱書》，仍勘《刊補》，纔訖一過，略窺得昔賢用心處。門路如是平白，指示如是分明，而只盲行屍趨，上水下山。回思從前所爲，大慙小怪，無一安身立命處。卻恐只如此過了一生，虛作一世人，奈何柰何？
「敬」字工夫，向來亦漫說，近覺全不切己。終是體貼經歷過，方見意味，從前隻影外摸索，所以不濟事。此事雖在自著力，亦賴講明磨刮，方見得眞意出來，近來無此一段事久矣，兀坐村裏，日覺鈍滯，思欲一接淸儀，與聞益論，而阻此一戹，未易遂此計，令人悵想耳。
休文近有意綴拾舊工，方看得《朱書》數卷，意思比前較親密，但未知前頭能進幾許步耳。看來此事是吾人本分，如何幾百年無人肯擔著？吾儕旣略有窺覘，著實占取，做自家物事，以補塡從來窠闕，亦是一事。只緣懶惰成祟，不能趁趲功夫，亦是力量不逮，擔得此事不起，未知歲寒畢竟如何？用是愧惕，無以自說於朋友，奈何？日來有何意思？看文字有所得否？因來示及爲幸。
退甫，或有所聞否？其用工夫何如？吾儕各困貧病，杜門塊蟄，至有終年不聞問者，如此豈敢望長進？觀古人把此作大事，更相招號引誘，或數十年不怠，是甚力量？是甚習尙？每讀書至此等處，輒慨然一喟也。
前後疑問，係是精微義理，自看未甚子細，不敢胡說，重有歧心處，尙此遷稽，想遲之也。臆說，想不中理，幸批回也。
景晦，近收聞否？有何功夫？渠資質醇謹可愛，但於講論處，少些虛心聽人意思，亦是一病，恨不能相聚得數日，盡情吐露，大家評量，使人懷耿耿耳。龜潭近已無事，或可各攜得數升麥糧，辦一兩日團聚否？
別紙
[編輯]天地設位而易行乎其中，只是敬也。
「敬」是做功夫底名字，天地分上不容說。然古人言語說得闊，或有將人形容天，將學者形容聖人。如「忠恕」本學者事，然曾子將來形容聖人，則卽此忠恕而已矣，便是夫子一貫底道理。又如「至誠無息，萬物各得其所」，又形容天地底忠恕。蓋道理只是一箇占得地步闊，故其中但分其上下、生熟、淺深、遠近有不同耳。敬固是學者用功底道理，然天地之道，流行充塞，無一息停，無一毫差，則必有箇主宰處，方能如此，是固天地底敬也。蓋天人一物，更無別事，雖有「無心」、「有爲」之別，而其主宰運用規模實相似。故明道於此，將敬字形容出來，以見天人一理處，最爲親切，如曾子將忠恕形容一貫相似。此見理極分明，造理極高遠，說出人不敢說底話，惟言外見意，得意忘言，乃可與此，與泥言語、貼訓詁者，全不相涉。幸如此體看，日用間恐不能無補也。《語類》有一段說此云：「天地似有箇主宰，方始恁地變易，便是天地底敬。天理只是直上去，更無四邊滲漏，更無走作。」〈此十數字，形容敬底意思，當體看。〉據此，當知此意。明道立說，大槩如此處多，恐不可以尋常吐釋拘滯也。
答李學甫
[編輯]七月廿八書，承坼多時，坐病懶未及復，而初八日左問又至，仰認情訊，俯愧疎慢。信後得日多，未審涼辰，侍餘調史一向如宜否？當此擧子忙擾時節，卻太安閒，亦是高著，亦見素履處。然此事不可自專，未知從容得許諾於侍次否？不然，不過費了十數日，無甚利害，不必作此痕跡也。想思慮熟、義意精，不待人言也。掃除此一事，玩心《朱書》，所得當日富。
「日用操持」之喩，所謂「行而後言」者歟？何其意不盡而味無窮也？僕亦近窺得此意，患未有以用其力焉，承喩，尤不勝愧懼也。雖然，所謂「高妙深遠」者，亦未嘗不洋洋於日用操持處。須是行著習察，打成一片，方是活底道理，不然，又恐枯燥無味可嚼，亦非久遠家計。看來此事，四平放下，兩頭著力，不可有一毫偏重，但於其間，自有先後緩急之序，是則不可亂耳。鄙見如此，不敢隱。然亦只是說爾，苦未能據爲己有，奈何？
夏間，爲校《刊補》，再看《朱書》一過，當時不無一二窺斑，有會意悅心處，隨手輒消散，不爲自家境界，輒枵然一歎耳。若得如學甫，朝夕遊處，爲益渠可量？而此亦未易得。試觀一世，急急做擧業，以趨時好，但此箇端緖，無人肯顧，只如此埋沒了，卻是可惜。於是而所望於賢者不淺，想有以不負心期也。腳瘡未瘳，不可以出入，際會未易，何當罄此懷抱？
答李學甫
[編輯]不得見手墨久矣，於今忽有之，奉玩再四，至紙爲之涴也。窮村雪下一尺，伏惟侍餘調況如宜。新寓草創，凡百生受，然能隨寓安分，卽無非樂地，無非用工夫處，自覺此心不緣境遷撓否？
象靖十餘年前，已見得山林是樂處，見林峀稍回合處，輒留意，輒牽挽不成，今爲吾人先之，令人坐羨而已。是知向來厄運所以推而上了天也。承遺書看畢，所得益深邃矣。大抵看得極平實，方是極高遠處；思得極遲鈍，方是極超詣處。向來自覺見解失之高快，往往與日用不相涉入，高明可保其無此也。然聊誦己病，幸有以藥之也。
澤仲偶留數日，抽隙窺筭門，見其解悟往往超詣，見得古人用心處，亦甚不易。但日夜留意，又覺疲憊奪精神，陶山先生所以戒看《啓蒙》，正親切點檢工夫處也。