大山先生文集/卷二十五
書
[編輯]答金道彥辛巳
[編輯]雪風打牕，悄臥無聊，此時懷人正苦，白足墜書，侈以瓊韻，十回披玩，未覺淸範之隔遠也。
所喩「應處失中」之患，僕常患是而未知所以療治，何能爲人謀邪？惟就日用應接處，下存省工夫，積至純熟，方有平穩境界。如此計較忖度，卻恐氣象促迫，田地陿隘，反成病痛。惟在勿忘勿助，充養將去，而以書冊義理，時時灌漑，是爲要法耳。自家纔看得如此，而未能受用一分，恐徒言未足以動人也。
雪律梅絶，趣味淸遠，可耐咀嚼。且寓以玩理進步之意，正橫渠所謂「遇物敲點著此心」者，可見日用用心處耳。欲扳和獻愚，適病撓沒詩意，容俟後有得，不敢秘也。
別紙，亦見不措之功。病中草草報去，必有紕繆，不憚十反，所控懇也。
別紙
[編輯]仁者心無內外云云
所論比舊簡潔明白。但所改「至虛至靜之體，萬用咸備」一段，似非本文意。謝氏以心與理平鋪對說，而來說專以心具衆理爲言，務欲精密而反有引入向內之失，幸更思之如何？
忠恕說甚好。但「直遂透出」四字，非恕字本面，去之如何？〈「直遂透出」指理之用，恕字卻是工夫耳。〉
《啓蒙》「參伍錯綜」ː批喩曰：「統指上文老少互藏之變、居位含數之妙而言。」
「參伍錯綜」，元本不在，未知鄙說如何報去，承示果誤矣，但來示亦未穩。蓋本意以《洛書》縱橫十五而爲七八九六消長之義，又虛五分十而一二三四含九八七六之象，縱橫交錯，無適而不値七八九六之數，與《河圖》正變同，故云雲，非以十五爲三五數而使參伍二字也。《要解》只取交互參考之義，亦自是。更檢看如何？參伍、三五，字義不同，不可假借使用。來說或雜用，恐未穩。
《啓蒙》ː乾之策章稟目曰：「非但六爻俱變爲乾，六爻少陽亦爲乾。」ː批喩曰：「未詳其所疑，不敢強對。」鄙意蓋謂乾之六爻俱變，則其策之積數二百十六；六爻俱靜，則其策之積數爲一百六十八，非但六爻之變者爲乾，靜者亦爲乾。故下文亦曰：「積乾之六爻之策云云。」
來說果如此，而蒙陋未能看破，好笑。所示當如此。但「非但六爻之變者爲乾，靜者亦爲乾」，卻是倒說了。蓋六十四卦靜變策數，各有多少之不同而不可盡數，故就乾坤卦以發其例。《易》用九六而不用七八，故孔子以乾卦之盡變者而論策數，朱子又取餘義，以乾卦之不動者而論少陽策數，以爲諸卦之例。蓋就乾卦上論靜變，而來說卻謂「變者爲乾，靜者亦爲乾云云」，使人卒乍曉不得耳。
《啓蒙》中，鄙說亦多謬誤，而何不一一枚示？反復之間，多見前所未到處，多覺前所錯認處，學不可不講如是，深荷資益耳。病後精神未復，兒憂撓惱，撥草未暇思量，恐誤中復誤。更加究覈，不厭反復，如何如何？
答金道彥、直甫、景蘊宗發、弘甫宗燮喪禮問目壬午
[編輯]朝夕上食扱匙正筯之節，《家禮》無之。然愚意旣有饋奠，則扱匙正筯，所以象生時飮食之儀，行之恐無害也。《家禮》虞、卒、練、祥，並無其文，然豈可以此而不行邪？點茶，今人例以進水代之，故有澆飯之節，果非古禮。然東俗擧皆行之，若無害義，則不必以矯俗爲高也。
月半奠，果是大夫之禮。然後世往往皆行之，故《家禮》著爲貴賤通行之禮，且有退陶定論，恐不必疑也。
朔望奠，奠而非祭，故《家禮》只一獻，正合隆殺之節。雖有《五禮儀》連奠三酌之說，而鄙家所不能遵用，不敢爲說，惟在哀參酌行之耳。
弔儀，主客尊卑異處，必有其義。蓋弔人卑而孝子爲其來弔而謝，故弔者不敢當而退避，固也。於卑者而猶謝，況於其尊者乎？跪伏自有常處，恐亦不必移避。蓋「喪與其易也寧戚」，若節文習熟，則恐不足於哀耳。禮，「大夫弔則主人出門而迎」，周人貴貴，故其禮不同。父執、己師，皆所不言，凡所不言者，皆與衆人同耳。
弔禮三拜，未之前聞。今人多於第二拜後仍哭止，不起則不成拜。雨谷行是禮，其實恰成再拜耳。
右條，皆隨見臆對，恐不中節。然蓋聞喪主於哀，其節文儀章，皆商祝有司之事耳。後世宮中無相，則居喪讀禮，以兩盡情文，固孝子之用心。然來諭數條，恐有繳繞瑣節之意，或可檢看否？
答金道彥兄弟
[編輯]頃者伯哀傫然儼臨，悲感交深。第未能苦挽樸馬，未免道塗濡濕之撓，悵慮久而猶未已也。玆承仲哀手疏，細審奠餘棣況支勝。惟是撫序崩隕之懷，奉玩辭旨，感涕交集。然過此以往，亦且柰何？惟脩身飭行，思所以無忝於先德，爲可以用心焉。此僉哀之所自知也，惟在日俛焉耳。
象靖偶患一疾，浹旬彌苦，自是根本向衰，不能抵敵，且得任之，以聽造物者處分，非菖蒲、茯苓所能補貼，兒輩妄欲料理藥裹，而輒笑止之。不謂致煩勤念，委惠累種，誠荷爲人深切，然每每坐享厚饋，令人愧窘也。
居廬讀書，古人所許，審己留意，甚善。然閒客相守，無暇偸隙，亦是無可柰何。別屋居處，未知如何？然密邇殯側，恐亦無大害，惟在商量耳。
《朱節》難讀，儘如哀諭。時時枉顧之意，誠荷不遺。但此事無古義可據，或引惹外人指點，亦未可知。幸須逐卷課讀，隨意玩繹。義理平白，本自易曉，且兼看《刊補》，當七八分解悟。其終涉疑晦，或別有會得處，勿論大小難易，逐一箚記，時時反復溫尋，邂逅省覺，或因便投寄，瀾漫往復，卽不妨耳。有時因事歷過，留得一半日亦自無害。然從人商量與杜門獨學，煞爭難易，而久遠得力，反在自用力推求，不干別人事。哀旣自知義理路脈，反復鑽硏，涵泳純熟，必不向別處走。間有文句錯認處，亦程先生所謂「解經不同無害」者，惟緊要處不可放過。他日亦豈無款曲討論之日邪？象靖亦未嘗從人受是書，獨自課讀，所以至今多晦滯處。然區區管窺，往往自搜索中得來，亦未爲無補也。
伯叔哀所讀何書？切在從容究玩，使義理意味乳入心意，方有受用處。世衰學絶，此箇種子無尋討處，所望於諸哀者不淺。頃日與李學甫相對，輒娓娓語不休耳。學甫使其子來此已數旬，見讀《大學》，其氣象純實可愛。但一味憊惙，不能提撕，甚孤委屬之意耳。
巖後小屋，近已粗成，計夏秋之交可入處。但意中人不能如意會聚，令人耿歎耳。前日「克復」說，鄙見畢竟何如？幸望回示。《敬箴》亦或修削，亦不妨寄來以儆昏惰也。
答金道彥兄弟
[編輯]「未發之中」一段，從日用體驗功用中說出。顧以膠擾之胷次，未有一日涵養之功，何敢影外旁說以自取粉碎之譏哉？第以平日所疑者獻焉，以質其可否耳。
蓋人受天地之中以生，主於心而爲性，其體段亭亭當當，本無偏倚。惟其拘於氣，則不能全，汨於欲而有所鑿，於是有不能保其本然者耳。然苟於此心無欲而靜時，豈無一霎時間恰好境界？但被物慾之擾，則旋復搖蕩而不能保耳。惟平日窮格之工至而操存之工密，日用動靜之間，體認持守，不懈用功，從容涵泳而勿傷於拘迫，照管提撕而勿墮於悠泛，勿以多間而自沮，積之之久，自當接續；勿以效遲而或輟，養之之深，自當純熟。要之，「戒愼恐懼」四字爲用工節度。故程子曰：「敬而無失，乃所以中。」又曰：「未發更怎生求？只平日涵養便是。」蓋如是用功，積累久，後自當有森然而不可亂者，正欲速不得耳。來諭縷縷，足認檢省之密。然謂「一日十二時，未見有此意」，又曰「一朝見夫所謂中」，著一「見」字便是尋覓助長之病。中有何形？如之何其可見？卽此要見之心便是已發，又安得有所謂「未發之中」邪？
眷戀憂悔、悲感思慮，當察其當理與否。若係妄想，便須一刀兩段，痛與克下，使此心空蕩蕩地，全是天理，便是不偏不倚底境界。但要工夫接續，勿令復爲雜慮所誘引耳。「就動處精察」，正所謂「制於外以養其中」者。然人心自有寂感，工夫無間動靜，隨時隨處，交致其功，然後方無透漏。若必待其發而後察，察而後存，則方其未發，任其昏昧雜擾而無所主矣而可乎？朱子論中和第六七書，正說此義，更加玩味而實用力焉，千萬。
「世衰道微，非一葦可杭」，與夫仲哀所謂「非有孟子手段，決無辨闢挽回之路」，可見悶時悼俗之意。然此自是任世道者之憂，吾輩力量未到此地位。自家園裏蓬蒿沒人，何暇管領門外事邪？惟有杜門靜守，修身飭行，無負降衷秉彝之性，是爲眼前路逕。而因循偸惰，苦未能如人意，是將見憂於人之不暇，而可遑於憂人乎哉？
仲哀所諭「低平易近處，有無限合商量」，此正是讀書之法，亦見問學進步處，但未知所謂商量者指何等義理？須認取正當體面，嚼破慤實意味，無纏繞穿穴之病，方是眞實得力處，未知日來意思果如何耳。
「克復」說，別紙回稟。然幸賴反復提掇，得新意、濯舊見，儘覺講論之資益爲多也。
紙末禮疑，未有經據，何敢強對？見今人家多有如此行之者，然或言在廬次哭之爲宜，亦未知如何？子弟代祭，乃是不得已變禮，又非大祭祀，恐無祝亦無未安，見人家多如此耳。
「林下從遊」四字，何其言之有味而難諧也？年來萬念都灰，惟思與意中人討究一箇端緖，相與勉力受用，庶不虛負一生。而落落難於會合，光陰略不從容，奈何奈何？
答金道彥兄弟
[編輯]伯哀見讀《中庸》，想已畢否？滿紙自訟之語，適所以見其省檢責勵之意。循此以進，不患其無所得，但少有扭捏主張、計較正助之病。始學之初，亦無怪其有此，然須把此箇道理，作家常茶飯，勿把作高妙奇特。想須就平實地用力，屢省而力行之，見得極平易中有無限意味，方是眞正消息，未可更如此檢看否？
仲哀「素位而行」一段，出於體驗經履之餘，不易用力如此。但先下窮格工夫，就事事物物上，自有恰好正當底位，天然自在，不可毫髮差忒，方可泰然行將去，所謂知至而意誠也。
「世衰道微，風驚草動」之雲，令人感慨。然吾輩力量未暇憂人，只在杜門自守，謹思力行，俛焉以終身。其至與不至，亦非所能預度，何暇舍園中蓬蒿而管卻他家是非邪？來諭「四不如」者，已占得此意。能如此朴實用工，久久自貼裏靠實，無許多病痛矣。此只據愚見，未知果不悖於理否？
巖下小屋，緣學甫主張甚力，粗已畢手，但哀侍與聞其始，而不能當下受用，令人悵然而已。書末「問疾之行」，據古禮，恐在所不許。但今人旣不能準禮，平常應酬，有不能盡廢。妻母異泛然朋友，疾病非安泰時節，暫往一候，恐亦朱先生所謂「禮從宜」者，或指此等處也。久未奉報，其間恐已有所處矣。
答金道彥兄弟
[編輯]別紙所詢，素不閑於禮，何足以奉對？但係日間應行，不敢自外，聊以所聞貢焉，深懼汰哉專許之誅耳。
卒哭而受服，卽周公舊制，而《書儀》因俗練而受服，《家禮》亦仍而不改，亦恐出於因革從宜之義，今當從之。變麻而葛，只是漸吉之義，絰帶之變麻而葛、變兩股而爲三重，亦是向吉加飾之義。嶺中亦多行之者，恐不必疑也。絞帶，練而用布亦古也，而今俗用葛，旣有漸吉之義而又稍別於齊衰，用之恐無害義。冠武纓，恐亦當用熟麻耳。卒哭而漸向吉，以神事之，故讀祝、告利成，皆用左設饌，恐亦依此。至於朔望朝夕上食，乃象生之義，與祭禮稍別，與葬前似無異同，未知如何？謝賓一節，旣古禮而今俗皆行之，恐亦不可廢也。蓋「喪與其易也寧戚」，《家禮》無此一節，或有損益之深意，而沙溪著於《備要》，擧世見行，特然廢之，恐駭視聽，只得依古而循俗耳。如何如何？凡此皆出臆見，必多舛理，幸更詢知禮者以行，如何如何？
答金道彥兄弟癸未
[編輯]臘月兩書，足認進步向前之意，想愈見其精密矣。其中有一二宜復者，一向因循，尙此闕然，甚非相與之意。今始撥昏強裁，以謝枉問之意，想高見更進一步，此說已爲筌蹄也。
伯哀書中「尋常費力於檢察計較之間，苟送時日於纏繞矛盾之中」，此一段語，可見檢省體察之意。初學且當如此用工，不輕自恕，方有進處。然一向切切用心，反有扭捏助長之病。來諭已覺其然，正延平所謂「道理進之效」。
然至論近日所見，則自收其放心而不失其本然之德、本然之則，無人爲、智巧所參雜，此意儘好。但氣質之偏、習俗之累，工夫易斷而難續，知見易偏而難全。所謂「本然之德、本然之則」者，其體面簡奧，頭項夥煩，雖終身俛焉，而有不能盡者。故文王：「望道而未之見。」夫子曰：「我有知乎哉？無知也。」又曰：「君子道者四，某未能一焉。」彼聖人者猶然若是，況吾輩小人須謙虛退遜，存百不知百不能之心，僶俛於繩約之中，努力於體認之工，躋攀分寸，以竭其一生之力，而猶未敢自謂庶幾？今曰：「莫非天也，只不違天而已，更有何爲？」此程先生所謂「是則是有此理，賢卻發得太早在」者。上蔡一生爲此病所誤，至有列子御風之見，恐不可如此易其言也。
其下又繼之曰「要之知有眞知，然後可以語此」，則亦恐說得未完。蓋知至而意誠心正，足目俱到，知行兩極，方可以語此，非一知了便可安坐而得之也。大抵今日想象此地位亦無益。惟低首下心，就操存應接處，密切提撕，眞實體察，步步靠實，件件貼裏，一日十二時，無間斷虛僞時節，零星湊合，打成一片，不知不覺，自到此境界，正欲速不得也。
所引《中庸》首章章句三段，正是緊切處。然亦提起性、道、敎之名義題目，明其出於天而具於人，其工夫下手處，卻在「戒愼不睹」、「恐懼不聞」而「愼其獨」焉。今直以此三句爲示人下手處，則恐於工夫密切處，尙有多少脫疎也。雖然，象也亦從傍臆揣而言，必多疵舛。幸更思而反復之如何？
天下國家可均章疑義，恐亦未然。三者雖皆具知、仁、勇，然就其重處言之，不妨自爲一德。如篇首所引舜、顔淵、子路事，皆各兼知、仁、勇〈舜則所謂「不賴勇而裕如」〉而不害自爲一德也。三者正以有過不及，故倚於一偏。若恰當道理時，豈非中庸邪？「不必其合於中庸」與「皆倚於一偏」，意近而辭異，恐不必深致疑也。
仲哀讀書次第，儘有條理。如所謂「體認正意，毋相牽連，毋相強合，毋足小得，毋計近功，積久用力，一一體驗」此數句，從眞實功用中說來，不易如此用心。然做時難似說時，暫時易而悠久難，惟在密密用工、不懈不怠而已。
《朱書》難讀，儘如所諭。然亦如上段用工，則必有見到處，恨不能覿面商量，以得其沈潛深造之功而自儆焉耳。老先生義理，明白中儘有深奧，平易中儘有高遠，不可以私意鑿，又不可以輕心掉，惟在自家善用功耳。
《主敬箴》，改得儘好，說得儘有條理，尙有一二可商處，異日相對可指論也。
答金道彥兄弟
[編輯]伯哀所愼，已收藥力否？不可全靠菖蒲、茯苓，須安心平氣，勿以喜怒憂恐攪擾胷次，以平日所熟書冊義理，徐徐澆灌，隨意而悅其味，所患已八九分休歇矣。
操存節度，亦以平平存在略略收拾爲工，切勿以矜持急切爲心，日用之間，常使此心在和豫委順之境。此不惟養心之要，兼亦養氣祛病之方。哀方在斬焉悲疚之中而重以向來憂虞煎迫，無怪其致此。而平日用工亦有些急迫操切、主張強夯之病，恐或久遠別生證候，所以前後書疏，妄致愚慮。幸勿視以庸醫下劑，而試用一日之服如何？
《中庸》第九章疑義，可見思索之精，然愚意恐不必如此。夫三者之不能合於中庸，正以其出於氣質之偏、事勢之迫而未必其當理而中節，故雖若甚高難及而畢竟倚於一偏，使其處之合宜而無過不及之謬，亦豈非中庸之事邪？故《或問》中亦病其不能從容中節而不言三事之各倚一偏，《語類》亦曰：「三者做得恰好處，便是中庸。」又曰：「三者若合中庸，便盡知、仁、勇。」〈見《中庸》小註〉然則其曰「倚於一偏」者，以其出於資近力勉而不能恰當乎理，非病其各倚於均與辭與蹈而貶之也。來諭：「主三事而言，則恰當道理時，固是中庸。然主中庸而言，則日用萬事，都無過不及，然後方可以當之，非三事所可盡。」此語固是，然亦有不可盡如此說。夫子蓋曰：「回之爲人，得一善則拳拳服膺而勿失之矣。」而《或問》首章論中庸處云：「及其發而得中也，雖其所主不能不偏於一事，然其所以無過不及者，是乃無偏倚者之所爲，而於一事之中，亦未嘗有所偏倚也。」今論中庸之成德，則須萬善畢具，衆理恰當，方可以名之。而若論中庸之理，則毋論大事小事、一事二事，粹然一出於正而無些子過不及，便是中庸。學者注心用工，正在此處。看得如此，日用之間，隨處可以得力，恐不可以大言籠駕，實無所益於用力也。鄙見如此，恐有礙理，切須十反，庶彼此交益，不止文句之義而已。
仲哀所論觀書用心之工，親切剴當，可見其實用功處。循是以往，不懈益虔，其所進，遽易量哉？所論朱先生「愛之理便是仁」一段，語意叢雜，義理交幷，似是看得未甚潔淨分明，不免逐段拈取，略加評注，幸更思而反復之如何？
《近思》，承已看一過，甚善。必有所得所疑可與聞者，合席無階，書札間終說不盡，臨風悵然一喟也。崔公普便作古人，不謂渠資性見識乃止於此。其大人衰年失一子，情理悲切，所謂「善人無福」，良可悲歎也。
答金道彥兄弟別紙
[編輯]《家禮》，告遷改題在大祥前，是初年未定之論。小註楊氏引朱子論橫渠一段爲定論，故丘《儀節》，移在禫後。今禮家皆從之，不當更有異議也。無親盡之主，則只據見在之位，次次改題，亦在《家禮》中，更檢看如何？
大祥後主旣入廟，若從前告朔於廟，則無難處。徒以新主之故，行朔望於廟，禫後卽止，則事涉無端，今人家多有請主而行於前殯，亦未知如何？鄙家前日亦從俗行之，今不敢容易爲說也。
祥後親戚之未相見者，固當哭而敍拜。汎然賓客，只當以將軍文子之處越人之弔者爲禮，寒岡亦有是說。然古今異宜，似不可待於廟，恐當於殯處耳。此皆從臆緜蕝，幸廣詢審處如何？
答金道彥甲申
[編輯]向來疑難未復，又此復詢。夫有大疑者，必有大悟，此孟子所謂「深造」、延平所謂「道理進」者，循是不懈，其必有所到矣。何慰幸如之！
戒愼恐懼說，口論、書諭，前後丁寧。大抵與鄙意不甚相遠，但小小處未甚合耳。蓋喜怒哀樂未發，萬事都未萌芽，無形聲之可接，只此便是見聞所未及處，而自家已先戒懼，不敢少忽，則其防慮之意、先事之圖，蓋無所不至矣。饒、胡氏直以「不見不聞」作一等時節，以爲須臾暫焉之頃，故妄有論辨。然區區非以「不睹不聞」作別項地頭於睹聞之外也。蓋未發之際，知覺不昧，思慮未萌。自其知覺不昧而言，則見聞精明而不亂；自其思慮未萌而言，則非耳目見聞之所及。只是一時事而謂之有睹聞與無睹聞，非有兩項時分地頭也。來諭大略不異於鄙意，但「以不睹不聞，不可作目無睹、耳無聞看」，此則恐未然。夫睹字從目，聞字從耳，豈舍耳目而別有所謂睹聞哉？故朱子曰「戒愼乎目之所不及見，恐懼乎耳之所不及聞」，何嘗廢耳目二字哉？但程、朱門下，以外面聲色接於耳目者爲言，而此則以思慮未萌、萬事未眹者言，其所指各別，然其睹聞之爲耳目，則一而已矣。意者來諭亦若此，而必欲極言細辨，故遂嫌其耳目之接於外而不自覺其裏面無聲形之可尋者，亦不害爲目無睹而耳無聞也。兩眼眵澀，借鏡胡寫，不能盡布，須他日面論，可盡曲折也。
《敬箴》數說，今謾錄去，如不當理，勿憚反復也。
直甫久閡披際，甚覺戀嫪。有甚進益工夫？景蘊頃有疑難，目暗神憒，鋪排不得，俟後日未晩也。槐黃不遠，想不免分了意思，此亦政自難免，著些氣力，早了得一事，亦不妨也。
離索之久，覺鈍滯日甚，甚欲一見而未易得，臨紙，但有悵想而已。惟侍學俱相。
別紙《敬齋箴集說》
[編輯]程子曰：「儼然正其衣冠〈止〉敬自可見。」ː外貌如是，則其中自有收斂處，雖無形象可見，意味自別，自可見得敬矣之意否？抑謂外面敬，則自可見意味之意否？
此段語句未甚明瑩。然尋常看得，如來諭前一段說。
朱子說又曰：「文義講說得行〈止〉不做工夫時云云。」
不做工夫時，貼靜字。〈日用酬酢固是工夫，然承上文，當指講說而言。〉自做工夫，指持敬體察。
敬是持養之工，靜爲虛一之效。
妄說本不足論，卻如此費力，可愧。然區區鄙意，正謂敬是持養底工夫，靜是虛一底效驗，地頭自不同。然敬則自靜，無分段、無時節耳。若作虛一故靜，則卻於閒處費曲折。
動靜無間之理、體用一原之妙
動靜無間，應制於動以存乎靜；體用一原，應由乎靜而見於動。「凝定不離」四字，非所以釋「妙」字。此妙字，非神妙之妙，恰似說理字一般。
或謂「張繹云云」
心一而已，靜則無所謂悅，悅則便不是靜。今旣曰「閒靜之地」，則又安有悅底意思邪？來諭以心悅心，恐欠明瑩。
謝上蔡問「云云，寧無事者」
「寧無事者」，朱子《答許順之書》作「無非事者」，蓋言出入起居，寧有無事時節也。
南軒《敬齋銘》「敬非有加」ː言敬非於身性之外添做別件，只是持此身、保此性而已邪？一云：「先聖修己以敬，持身順性，只是主宰是心而已。」○事至理形云云。
上一段說是事至理形，不必分在心在事。蓋此心卽萬理之原、萬事之綱，靜而存養，涵理原而提事綱，則事至物來，此理自昭著而不可亂。蓋在事之理，本具於心，無分段、無內外，須實體察得，方見意味也。
程子曰：「必有事焉〈止〉主一之義。」
「必有事焉而勿忘勿助」，乃是主一底節度，故使於此識取。今曰「勿忘勿助上，可以默識」，則似分開了。
朱子說又曰：「人能存得敬〈止〉一分不著力處。」ː「吾心湛然，天理燦然」，乃是存敬之效應。此際無一毫私意而天理昭著，則無些子費力處，此無一分著力處也。私意淨盡，天理呈露，則凡日用酬應，萬事皆從此出，秩秩井井，皆有下落處，此無一分不著力者也。一云：「存敬而至於吾心湛然、天理燦然，則地位儘高，無一分更著力處。雖至此地位，亦不可一毫放過，所謂無一分不著力處云云。」
上段說，看得是。然此數句，從眞實持敬工夫、積累涵養純熟中得來，不可只做好說話過也。
果齋李氏曰：「云云，內則無二無適，寂然不動。」
內外固各有動靜，然以地頭言，則靜當屬於內，故亦可如此說。如《定性書》「廓然大公」，朱子亦以寂然不動爲言，《敬齋箴》「潛心對越」，以靜言而恰似說裏；「守口防意」，以裏言而恰似說靜。
答金道彥乙酉
[編輯]向者以象靖等有事於先墓，聯翩步武，以重賓席，此意何可忘也？宜有一書以道達微悃，而惠書先墜，益重不敏之咎也。仍審雪後饕風，侍餘節宣萬相，區區何等慰瀉！象靖粗了山事，杜門自將，而胷裏草木政爾坌集。於是而令季次第見顧，作意應副，愧無以相發，只飽受辛苦而歸耳。
向來仁說，思索甚苦，足見進學不倦之意。只緣自家見解未到，未易判斷，近纔草定數段疑難，而苦應酬煩擾，未暇修寫，只得俟後耳。
《中庸》工夫，想一味靜專。然愚意先須賸讀《大學》、《語》、《孟》，知爲學之規模節次與夫下工著力之方，使根本旣立，然後會極於《中庸》，方有實得力處。不然，延平先生所謂「只是說也」者，不可不慮耳。
「誠者自成」一章，平生未甚明瑩，每欲質諸友朋而未能，何以對高明之問哉？今只據鄙見言之。誠，以心言而曰「實理之在物」，則多一理字；道，以理之當行者言而曰「實理」，則嫌於誠字，恐或命辭之差也。
舟車之譬，大略近之。然舟之具舳艫柁楫、車之具轂軸輗軏，卽舟車之以實心而自成也。而人之使舟行於水、車行於陸，是道之所當自行。若非人去行得，亦徒然耳。「心非專指人」，此說是也。然舟車之行，已屬於道，不可以心言。君臣父子卽物之所以自成，而其親與義則卽人之所當自行，毫釐之間，便有分別。來諭條理交互，脈絡差紊，更加檢看如何？
「誠者物之終始」，以實理言；「不誠無物」，以實心言。《章句》意義自分明，恐不必兼通看也。「得於己」之得，恐不必貼德字。蓋「固有」二字，卽德字之義也。兼仁智、合內外底道理，有以得之於己，則見於日用行事者，自有時措之宜，亦不必以事字貼外字也。此皆自據鄙見，必不當理，幸更思而見敎如何？
雪夜淸燈之喩、鬢毛催驅之歎，正道此間景色，何其言之有味也！吾儕落落，未易會合，光陰儘可惜。然自家無實地工夫，朋友來者日夕相對，無以資益。設使與左右幸得周旋，安能保其有益邪？惟更加勉厲，精思力踐，以毋負歲寒之期，則亦無異於同堂合席之樂矣。今月半間，欲暫棲雲寺，爲旬月取溫之計，可得一番會合，而家間憂惱多端，亦未可準信耳。惟幾侍學俱勝。
答金道彥兄弟丙戌
[編輯]一番會合，近年所未有，別後懷想益深。昔人所謂「相聚不知其樂，旣別甚覺闕事」者，儘先獲我心矣。數旬相處，窺見左右志意堅懇、見解精詳，向上一念娓娓而不怠，近日長上朋友中，未可易得，所以傾嚮之意不比他人。但恨自家氣力無以扶助得他，只成一番閒追逐，追思愧怍亡已。
仁說，荷示已久，一向懶廢，近始作意，梳櫛小處，只於紙頭，略略標點，撮其大者，妄有臆說，附在後面。幸更考而駁示如何？大抵來說，說得儘多好處，但論理務極精切而或失於牽強，立文務避平凡而或近於苦澀；敷衍辭說而不覺其支蔓，援引外義而反墮於叢雜。蓋看理未熟，體認未精，而務要形容出來，亦毋怪其有此。更須虛心玩繹，細意討究，見得一箇端緖，潔潔淨淨，條理分明，路脈正當，方是眞正義理。勿以厭煩而怠忽，勿以欲速而迫急，須把作一生事，專心致一，從容涵泳於其間，一日有脫然解悟，如凍解冰釋，方是眞消息也。自家未到此地位，摸索爲說，未知還中理否？切乞反復，使有以儆省頹懶，乃荷相長之益也。惟幾侍學萬重。
別紙
[編輯]冬間枯槁之物，逢春忽生萌芽，此非天地之心而何？
枯槁萌芽，於此可見天地之心，而不可便以爲天地之心，如「《復》，其見天地之心」，不可便以《復》爲天地之心也。
由此心言之，則「得」之一字亦爲賸語〈止〉何暇論得之之由，如是費力乎？
「天地之塞、帥，吾其體、性」，則雖下「得」字，亦自不妨。曰賸語曰費力，古人無此話，恐不必如此閑立議論。
無是理則無主宰流行
流行改以運用如何？
渾然在中、虛靈不昧
「渾然在中」，以理言；「虛靈不昧」，以心言，亦不可夾雜說。
釋氏所以洞見心體
釋氏雖瞥見心性影象，而不知眞實體面。今許以洞見，則亦太恕矣。
生之性、愛之理
「生之性」，以專言者言；「愛之理」，以偏言者言；「性之情」、「愛之發」，以情之偏專言。盛論中似欠了此義，幸更檢思如何？
天地萬物〈止〉無所不具也
「天地萬物之所以無所不有者，以此理之無所不具」，此數句亦有病。
心則仁之道
「心則仁之道」，心、仁當換。
或厭事物之紛擾而脫略事務，或汚時俗之鄙賤而畦境太分。
「脫略事務」、「畦境太分」，又似說義。雖專言處，亦不可如此說。
無動靜語默一息之間
動靜以時言，語默以地言，正是橫竪說。添「一息」二字，亦以時言，該不盡「語默」二字。〈以上紙頭點標〉
第一條：仁字，不可全做天說，又不可截從人底說。
「仁者，天地生物之心而人之所得以爲心」，卽就人身上，推原其理之所自來耳，非以仁字爲不可從人底說也。如曰「仁者，愛之理、心之德」，何嘗說及天哉？蓋在天曰元，在人曰仁，只是一理而有天人之分者，元只是公共道理，而以人體之而爲仁耳。今曰「仁字不可做天底，又不可截從人說」，則是爲中間不界之物，而其下又曰「是德之在人，方可曰仁」，則不幾於自相矛盾乎？
第三條：太極生陰陽〈止〉是心爲一身之主云云
如此言仁，正朱子所謂莽蕩無交涉之病。竊意仁者卽天地生物之心而人全得之以爲心，沖融溫粹，常生生而不息，此是仁之本相。此理涵育渾全，無分段、無內外，與天地萬物，渾爲一體，故此滿腔子底，足以普四海而彌六合。程子所謂「一人之心卽天地之心，」蓋謂此也。今以在物之理與吾心之理，比倂較量，以其同出一原而強名之曰仁，則恐近於闊疎而不情也。如何？
同條：萬物生於太極，而亦各具太極，則雖曰「仁在萬物」，未爲無理之言云雲。
仁是吾心所具之生理，其體足以涵萬善，其用足以貫萬事。今見萬物之各具一太極而謂仁在萬物，則所謂仁者離內而外，舍心而物矣。陳經正云：「我見天地萬物皆我之性，不復知我身之所爲我。」程子曰：「他人食飽，公無餒乎？」正是說破此病。
第四條：生字有兩般義云云
生字雖含生活生出之義，然程子所謂「生之性」，卽以生出言耳。死則非仁，不活則非仁，理固如此。然一向如此言仁，恐近於以知覺言仁之病。須認取其中盎然慈愛底道理，方是仁之本相耳。程子所謂「生之性」，蓋就穀種上指其涵具生生之理而言。今轉向「殺身成仁」處，太支蔓無交涉耳。如何？
第五條：天地萬物同體，《西銘》說得此意，龜山與我爲一之言云雲。
橫渠、龜山爲說略同，而朱子或取而或病者，必有意義，要須辨別。蓋《西銘》，以混然中處而得天地之塞、帥以爲體、性，則所謂仁者，固渾全於吾心，而其體段之大，以同胞、吾與爲一體。龜山之說，初不就自家身上見得本然所受之理，而直見萬物與我爲一，便認以爲仁，廣蕩而無交涉。來說以龜山之說出於《西銘》，或恐看未出耳。其下所論，大槩亦是，恐語言之間不能無帶得病敗耳。
第八條：仁之體雲者，因用而指體；愛之發雲者，據性而言情。
此段看得，恐未然。所謂「生之性、愛之理」者，以專、偏言仁之體，故以「仁之體也」四字結之；所謂「性之情、愛之發」者，以專、偏言仁之用，故以「仁之用也」四字結之。初非據性而言情、因用而指體也。
同條：朱子與南軒書云云。《語類》曰云雲。
此兩語似相抵捂。川上菊瀾諸友，亦安頓此兩段不下，論說多端，然來說亦未見其必然也。夫體用元不相離，今曰「仁體包涵，無所不體，而其流行之用，雖萬物蕩掃，愛固自若」，則是體用相離，動靜殊途，恐非所以語仁也。竊疑聖賢言語，各有地頭，所就而言之者不同。就愛之理包涵渾全處言，則見其與物同體之大；論其得於天而生生不息之機，則雖無一物，而愛固自若也。蓋包涵渾全之中，具此生生不息之機。故雖曰「與物同體」，而所謂愛者初非爲彼而有也。言固不同，而亦並行而不悖，今執彼而疑此者，固過矣。而必欲賺連交互，強爲體用，則又恐有牽合包籠之病矣。如何？
第九條：七情橫貫過了ː專言本《中庸》，偏言本《孟子》。
「七情橫貫過了」，先輩往往如此說，然恐朱先生本意不如此。曾僭有瞽說，今不能錄去。幸更思而見敎如何？專言、偏言，自《乾》彖傳始，如言「大哉乾元」而曰「萬物資始」者，卽偏言者也，「乃統天」，卽專言者也。「天地間元有此理，聖人元有此說」，非是爲後人慮患說也。《中庸》之言四情，合理氣渾淪說也；《孟子》之言四端，剔撥理一邊而言，與偏、專說自不同也。孟子論不忍人之心，而因悉數四端之目，自具偏、專之義，不可指爲偏言也。
第十一條：愛，仁之用；恕，仁之施，推我之所求於子，以事父云云。
此以責人之心而反以責之於己，與推己以及人，意義自別，不當援以爲證也。
同條：其所以惡之刑之之中，實有愛之用流行，有以一人之惡而貽害於天下，放逐之、誅戮之，以安天下。愛之用，大哉！
此說固好。然彼小人者，放逐四裔，不敢肆其爲惡，是愛人以德之意。所謂「愛之用」者，亦未嘗不流行於彼也。須兼兩義看，方無透漏。
第十二條：朱子曰：「須是覺那理便是仁云云。」
所論仁字則是，而論上蔡之意則恐未然。上蔡正指其識痛癢者而喚做仁，故朱子因其語而云云，非上蔡指覺理而言，而學者錯認其意也。
末段：求仁在求放心，求放心在持敬。
此段大意甚善。蓋實能持敬，則此心常存而天理渾然，此求仁之妙法。朱先生所謂「孔門敎人求仁，大抵以敬爲入門」，是也。能見得到此，不懈用功，亹亹而有進焉，自當有到頭處。然所論下工夫，亦頭緖太多，似難承用。須簡節疎目，就程、朱言敬一兩切要句上，玩味體驗，勿令有間斷滲漏處，日用之間，自然得力，又不可有欲速計獲之心也。
答金道彥
[編輯]近日看何書？有何講論？幸以一二，因風示及，用慰孤陋，亦不可謂莫往莫來矣。病中因念吾儕幸有聞於此事，而不能眞實用力，悠悠過了，自覺日用之間，此理乍明乍暗，此心或存或亡，終不能打成一片據爲己物。如賢者年富力強，當不在此限，然亦不可臨深爲高。幸須及此盛壯，大肆功力，以老而無成爲戒，則其進於道也，孰禦焉？時以書札，勤惠規警，此古人之義也。叔季二妙，能不入時文保伍否？此亦免不得，惟志不爲所奪，庶免墮落耳。
答金道彥、直甫
[編輯]雨谷聲息，令人氣短心死。平日每恃渠德器深厚，志氣堅定，意可以保享遐筭以慰吾輩之所屬望，而事乃大謬不然，係是大家運氣。一慟之餘，行自病也。象也少小遊從，賴其警益甚深，庶幾更互攻磨以供桑楡之景，而一朝至此，悼惜之懷，不但哀死而已。惟有收拾舊聞，補息黥劓，無負平昔相期之意，爲眼前用力處。而疾病放倒，鼎器已毀，區區綴緝，隨手消散，不能據爲己有，深恐只如此汨沒，孤負友朋之望也。杜門循省，徒抱愧忸，柰何柰何？
朋友中所屬望於左右者不淺，而徒費盱望，會合難圖，未知日用事近復如何？葺屋營昏，亦事之不可已者。然偸些閒隙，著些工夫，使此箇意味不至斷絶，便是用力處。
仲公知讀《中庸》，甚善。此書義理極高深遠大，然下手孔穴，只在戒懼愼獨。能密切用功，無間斷滲漏處，天命率性，果不外於此身，而日用之間，應接事物，無適而非義理矣。此理，說時容易，行得極難。以自家擔不起底擔子，持以與人，幸少加意焉，以自得之餘，推以及人，乃荷相長之益也。
叔季二君，相守半月，纔了《論語》數篇。講說之間，少所隔閡，但用心未得端的，下工未得親切，只是輪流通念而已。已向渠說，相別一年，未見其特達進步處，此後歲月又只如此過了，直是孟浪不濟事耳。未論渠輩吾儕，皆坐此窠窟，所以言語無力，不動得人也。
答金道彥、直甫
[編輯]前月半前書，承領已久，疾病之故，迄闕修謝，非禮尙往來之義也。向後春意已闌，遠惟侍餘棣履對序珍相，慰遡交至。
來書省身克己之工，可見日有所事而非發於一時感慨之餘，正所望於賢友也。但說病證甚詳，而無甚下藥，日用之間，無據依下手之實，而依舊有計較躁徑之意。愚意斷置許多閑思量，立得自家主宰，常肅然齊莊，將聖賢書冊義理，從容潛玩，反復純熟，使道理體面瞭然於心目之間，參前倚衡而不能舍，則心正理明，而稟賦之偏，潛銷於冥冥之中，決之不勇、守之不固，亦非憂矣。此須虛心徐步而切戒欲速助長之病，精思細嚼而深忌貪多務躐之失，漸涵浸漬，無間斷、無怠廢，何患其不至也？荷意之厚，不敢不盡其愚，未知還可盛意否？
朱先生《觀書》詩意，尋常看得如來諭，或人所論，非愚昧所及也。大抵人之一心，涵具萬理，流行發見於日用之間。原其所本，固是得於天，故亦謂之天命。然卽此一物而以與受而別其名耳，非此心便如空箇物事而在天之理常常流注於此也。來諭所謂「涵養、顧諟，將何處著手」，此語甚當。但「第二句言虛明之中，涵具衆理」，此語恐未盡。蓋「方塘鑑開」，已是虛明涵具之體；「天雲徘徊」，乃是事物應酬之用，此兩句說盡此心體用之全。今以第二句，但謂虛明涵具之象，則無以見其運用流行之妙而心爲有體而無用矣。未知如何？
直甫，頃荷惠顧，緣病倦不耐酬酢，只是見其面耳，別後懷想覺一倍也。所論讀《中庸》，儘看得有意思，說得有條理，能體究到此，甚不易也。但通融一篇之旨，分配道德，遣辭之際，往往微涉牽強，至謂「一箇德字爲此編根柢基本」，則恐未然。蓋道字爲根本主料而德字乃其成就歸宿，不然則道自洋洋於天壤間而不能據爲己物矣。雖然，如此圂圇渾說，亦不濟事。須逐章逐句，仔細理會，見得道字體面分明，就己分上存養省察處接續工夫，勿令間斷，方有得力處，方始據爲己物。如直甫強壯氣盛，積學不輟，何患不到頭也？有如衰弊少旣失學，忽然老大，眼前時見了了，而燭轉器漏，全無靠得，恐只如此埋沒以貽交友之羞也。柰何柰何？
高山之役，自是住不得，才得一木手，今方始事，正當農節，力勢未逮，恐有半途之慮耳。今廿日當竪楹，若得光臨，鄙亦欲扶病一動耳。
答金道彥丁亥
[編輯]示喩「自覺日前費力，只是懸空料度」，不易點檢到此。吾儕大率多坐此病，所以名雖向學，而十年二十年，不見長進，每自悼歎，亦不能不爲賢朋友憂之。不知緣甚機括，撥轉此從來宿習家計，直向吾家正當底門路，把作安身立命底基址？此延平所謂「知覺之效」，亦「道理進之驗」，何幸何幸！
「日用明白處，精密加工，敬直涵養之工，該動靜而一內外」，此數段語，路徑明白，意味平實，自身親諳悉經歷中說將來。苟能循是用力，行之以篤實，持之以悠久，積累純熟之餘，自當有到頭處，正不可由徑欲速，期一朝之功也。
「常見天命之流行而察此心之所發」，此句未安。蓋此心卓然有主，動靜不失其時，則天命自然流行，不待著意求見，而自瞭然於心目之間。今用功於日用言動之間，而又別起一心，常見天命之流行，則不幾於尋覓助長之失乎？動靜交益之功，朱先生累發此義，見於《語類》。幸不已其功，久久漸見其意味也。
區區近益潦倒，日用事甚覺疎綻，忽得來書，深有警省處。若得覿面應酬，盡情勘討，所益又更可言邪？
答金道彥戊子
[編輯]先墓遭延爇之患，驚痛何堪？俯詢變節，蒙陋何足與聞？第專人枉問之意，不敢虛負，聊誦所聞，以備採擇之萬一耳。
梁何修之曰：「墳墓被發，只侵土墳，不及於槨，可依新宮〈魯宣公廟〉火，三日哭而已。」今墳墓止被過火，莎草延燒，則恐當素服臨哭，〈恐不必三日〉掃除餘燼，或甚焉則易土改莎，惟在諒處如何耳。令弟覲親告廟，固在所急，而省墓一節，不可暫緩。當與衆昆季一體奔哭，徐爲告覲之節，如何？
來諭「不可隨例爲榮喜之擧」，鄙意亦是如此。然若過三五日，徇俗擧行，或不至大害否？幸廣詢善處如何？
答金道彥己丑
[編輯]臘書、正札，次第承領，前病後出，俱致稽謝，僉史之勤，適所以彰不敏之罪也。春候不佳，不審侍餘棣履對時珍迪否？聯牀對討，必有玩養之樂與日俱新者，爲之健賀也。巖齋一會，深荷諸友枉顧之勤。而喪難之餘，舊茫新昧，繼以疾病作祟，畢竟垂槖而歸，至今愧恨而已。
承喩「理欲消長之機」、「自占斷續之語」，出於眞切體驗之餘，非一時頷頰拾來，深覺歎尙。然須就身心日用之間，辨其孰爲天理、孰爲人慾，幾微之際，毫釐必辨，然後加存養克治之工，勿令少有間斷，時以書冊義理，澆灌胷次，使得於此者深厚，則彼自退然聽命。今無眞實下手工夫，但見其消長分數而便歎其奇妙，則恐亦只成一場玩弄之資而無益於實得耳。然自家未有實見，以想象臆度之私，信口胡說，必不中理，幸更思而見敎也。
答金道彥庚寅
[編輯]見諭近日用工，足見進步處。其說病甚詳而下藥又甚精，苟如是做去，必有到頭處，其何幸如之！但恐猶有計較安排準擬扭捏之意，須把作終身事，優游浸漬而無拘迫之患，篤實勤懇而絶怠緩之習，如是勿忘勿助，久而不懈，則自有所至，切不可計近效、急近功以害悠遠氣象也。
克己之工，不易如此點檢。然形影已露，則亦盡力向前，廝殺打疊，勿使存立而已。若但強制力遏，僅不發用，而其根蔕潛藏於隱微之中，則少失照管，依前張王，畢竟不濟事耳。
「不可倚靠師友」，誠如所諭。然若遇明師良友，目擊心契，其觀感誘掖之益，顧不大邪？但今世難得此箇人，不得不於黃卷中尋得師友，考德而觀善焉耳。「名字犯遠諱，當避與不當避」，此無古據，尋常未有的見，不能仰對。然有識之言旣如此，惟在僉商量仍改如何耳。
答金道彥
[編輯]逖聞賢候有會士講學之政，只此題目令人聳聽。若出眞心實際，自應有一方孚化之效，甚可嘉尙。但此等事易於有聞無聲，前日固已閱歷矣，又不能不深慮也。講受之間，或有異聞，幸示一二段以破寂寞，如何？
《大學》第九章疑義，來喩疑得解得俱好，但略有未盡。蓋家國雖有大小親疎之分，而所以爲道則不出此三者而已。家之事親底孝，卽國之所以事君底道理；家之事長底弟，卽國之所以事長底道理，〈慈亦然〉此所以不出家而成敎於國，所以家齊於上而敎成於下也。須看正文三「所以」字，便見其義。蓋其道理只是如此，故不敎而自化，非謂國人化之而能事君事長使衆也。於此固不可說著推字，然亦不可直作化意。蓋言化之張本，惟其如此，故能化也。
汪長孺問答，未暇考檢。然《章句》自分明，熟玩之，當自見也。雖道理如此，君子不可徒恃其自化，故下段方說推說化，更互發明耳。
《康誥》一節，來諭所謂「所引雖是一事，而所明者三」是也。然古人文字簡潔，單占一句繳結而其餘包在這裏。如《中庸》二十九章論「知天知人」處，只言二者，而六事皆在摠括。《大學》本末傳《或問》，亦發此義，故尋常看得與《或問》同義。今聞林隱章圖說《章句》、《或問》之異，此則前所不聞。林隱不應謾說，後當更考。然《大學》、《中庸或問》，與《論》、《孟或問》不同。老先生一生用功，不住修削，與《章句》無不脗合，《語類》亦同。今諉以未定之論而不之信，未知如何？
直甫且做十日工夫否？此亦免不得，不妨隨力用工。然古人所謂「義理意味，未可遽斷絶」者，不可不留意也。
巖亭，粗了土木之役，尙未收殺，且無寄食一路，早晩別有措置，方可接托。頃一至其處，山水淸邃可意，輒悵然而返耳。「林下看問」之喩，令人慨想，何時可遂此樂邪？惟侍學俱勝。