大山先生文集/卷八
書
[編輯]答李公燮台煥○丁亥
[編輯]久擬奉書尺以修起居之問，頹緩不敏，反爲執事者所先，第有悚恧而已。仍審屬有搬挈之撓，伏惟隨寓自樂，有不緣境而遷者矣。
雨谷，又是吾儕運氣。每恃渠德宇深厚，志氣堅固，必將享有多壽，以永斯文之傳，而畢竟人事至此，古人喪質、輟絃之悲，不意親履其境界。朋友書來，亦莫不相弔者，奈何奈何？執事知之深，故其傷之切；愛之至，故其慮之遠，滿幅縷縷，直是一字一涕。惟是後事發揮之責，見囑於不敏，則懼非其力之所堪也。第惟吾儕星散，遊從有疏數之異，見解有深淺之別。惟各據所見，隨分記實，略如哀辭、祭文之屬，然後託諸能者，而爲一篇文字，則庶無疎漏之失，而執事交遊久，恐不得辭其責也。象靖亦豈敢自外？而細行疏節，有不能詳者，恐不足以盡其平生也。貞曜故事，亦見見念之深。然昔橫渠之喪，門人亦嘗議此事，而明道、溫公以爲不可而止，今不敢更提程門已棄之論。
惟雨谷二字，旣是所居之坊，因以稱號，亦足以表其謙退不伐之德，未知如何？年前，與石浦表兄曁施伯會川前，坐間有言退甫尙無標號者。象靖戲謂：「退甫，盛德不居，謙謙自持，眞得顔氏『實若虛』法門，而所居爲雨谷，因取『山中雲出雨太虛』之義，號以虛菴何如？」或以爲實合題目，而退甫笑謂：「自家肚裏，虛無一物，此題儘合。」相與一笑而罷。此語本出戲劇，然逝者亦旣笑領之矣。執事若不以爲不可，則密議於同志而用以標題，如不可於意，無寧直稱坊號之爲穩耳。
吾儕失此盟主，無所抵賴，惟有各自勉勵，收拾舊業，毋負宿昔相期之意，乃所以慰良友泉下之思者，而疾病隨續，神思濩落，難望分寸之進。不進則亦日退而已矣，每與弟兄相對，輒憮然一喟而罷。
伏惟執事年齡遲暮而志氣康旺，幸乞更進竿步，以收桑楡之功，此一方後學之所拱俟也。惟祝寓履對序萬重。
答李公燮
[編輯]歲初鄙札，六晦始達，閏二惠書，八旬承讀。相望僅盈數舍，一紙寒溫，尙如此難通，矧惟眄睞之光、色笑之溫而可蘄其幸接邪？仍審伊來，靜裏調體重有外添，區區遡慮何已？
象靖重傷熱濕，數朔呻喟，自覺神精氣血非復昔時。晝夜常理，固非異事，所恨少小志學，無所成就而遽然濩落如此。撫躬自悼，往往寢睡不成，奈何？雨谷逝去，耳中無法語，竊恐此事便如此休歇，重爲後人之恥。伏承來書，悼友憂學之意，流出肺膈，捧讀再四，感極而繼以涕也。標題稱號，正是少不得「九思」剜章。最後承聞，此是渠平日用工地頭，用以爲號稱，恐似襯切。虛菴二字，只出於一時戲劇，恐不必舍彼而取此耳，未知如何？先生之稱，於儕友多使用，如朱先生於蔡西山、陳龍川，是也。蔡是弟子之列，而陳非醇儒之科，猶然如此，況近日先輩所施，多有可據？區區竊欲效之，乃承所示，尤自信一得之不妄耳。
謬詢宗婦服制，此前輩之所折難而未之定者，區區何足以及此哉？第私相講論之謂，則未遽有僭汰之嫌，姑以誦所聞耳。大抵宗子、宗婦之服，爲百世不遷之大宗，所以尊祖而敬宗也。高祖以下四宗，五世而卽毀，又皆在五服之內，故不復別爲宗子之服。蓋宗有大小之異，則其服恐不得不異耳。宗服以齊衰三月，與緦服迥別。故本服大功者，以齊衰服三月，然後以大功服其餘六月；服小功者，以齊衰服三月，然後以小功服其餘二月；本服緦麻者，只服齊衰三月而除，不復服緦；以至於袒免、無服之親，亦皆以齊衰服三月，須是不遷之大宗，方用此禮耳。今五服之親皆用本服，而獨於嫂叔而施之，則是禮斑駁而不齊。嫂叔之爲之也，又以緦而不以齊衰，則不足以爲宗服。外祖父當日制服之意，未敢窺測。然國制從嫂有服，或因今制而寓古義，以示重宗之意歟？竊恐顧齋所論，乃是正禮，初學恐當謹守成法，未可遽語變也。狂妄僭率，言敢身質，聊以私自講討耳，非敢欲見於行也。
伏望細加商量，更問於石浦表兄，垂示歸一之論，如何如何？
答李公燮己丑
[編輯]龜溪一夜話，何止讀十年書邪？秋意乍高，不任馳義。伏承先施下問，感愧來並。仍審靜中德履毖重，區區仰慰不淺。
芝村緬制一段，係是禮之變處。平日未之能學，不敢妄有論說，而第有區區未釋然於諸說，故略有云云。然亦以備採擇之萬一，非敢以爲必是而可行也。展轉飜說，往往不能盡人言之意，致煩長者之勤敎。象靖以不敢必是之見，何敢開口大說，以自納於汰哉之科哉？第長者旣以私問，亦不敢不以私對，以資講論之一段，恐無大害於義也。
大抵祭及高祖，自天子達於士，未之或過也。金君之未祧五世之主，已失禮意。然此特拘於事勢，因仍而未及擧耳。緣此而又復主喪於遷墓，則是失而又失。愚意略倣《家禮》「代盡墓祭，諸位迭掌」之文，以屬近最長主之，而以弔服加麻行事，則恐或爲無於禮之禮也。來諭「最長緬制，似有逼宗之嫌」，誠是也。然以弔服行事而不擧緬制，則恐無是嫌。若以五世親盡之孫，而遽行緬制，則亦豈無祭五之僭乎？嫌與僭，俱在所避，則恐無一之或可也。
來諭「五代祖享極壽，而高、曾、祖、父俱歿，五代孫當服斬」，此意近厚，然鄙意終覺有未安。蓋禮制有限，不可以僭差，四代之外，不許代重。故《禮》曰：「嫡孫父卒，爲祖若曾、高祖承重者，斬衰三年。」《語類》：「自四世以上，凡逮事，皆當爲齊衰三月。」蓋曾、高以下有傳重之義，故爲之代服，而五世以上，親盡屬竭，主祧而宗毀矣。初無傳重之義，則其可服承重之服乎？故禮斷自曾、高以下言代斬，而五世以上，不論中間持服之有無，而槩以齊衰爲言。先王之所未有，而創爲義起，豈無以禮許人之僭乎？
濯以以五世孫持重之說，見於近世先輩之論，來諭亦以爲「若承先父兄音旨」，是必鄙見固滯，未能透此一關。幸乞更加駁示，以開蒙蔀，千萬。
答李公燮庚寅
[編輯]客臘惠書承領，亦旣累月，而闕然未有以修敬，非敢惰也，蓋難於其對耳。因循遷就，節候屢更，伏惟靜中體候對序沖福。
象靖素不講於禮，有家日用之常體，猶無以自達，而偶因金家緬禮，拖引古今所無之變，以與長者抗，設使所言盡是，已犯汰哉之誅。矧此事元無故實，元無證援，自家亦信不及，何敢望人之或從哉？
今承盛諭，據理論辨，逐段攻破，辭嚴而義精，不有向來妄發，何以得此？所警於孤陋者，不啻多矣。然觝滯之見，猶有未十分透曉者，若難於違覆，含糊自阻，亦所以孤長者開牖之意。是以又復妄發而不自止，伏幸有以終敎也。
《語類》「逮事五世以上，皆齊衰三月」一段，來諭以爲「指衆支孫而言」者，固善矣。然只言衆支孫而不及於宗統之在己者，〈此六字，來諭中語。〉致詳於三月之制而不及乎三年之重服者，何也？凡服自重而漸輕，功緦之制，皆三年之殺也。今因三月之義，而化現出三年之制，則於古人制禮之意，何如也？夫斬衰三年，服術之最重者，非後人之所輕易義起也。承重之制，經無其文，而注家推而極於高祖，其以上則槩以齊衰三月論。至有十世祖在堂，彭祖之壽、無名之祖之論，而三月之外，絶無承重服斬之說。此愚之所以守株寡見，不敢別立議論於傳註之外。然來諭「立主行喪，具三年之體，然後喪畢而或祧或埋」，此意近厚，區區亦不敢不以爲是也。然創爲古人之所不言，恐涉自我作經之僭，且此是人家絶無而不恆有者，姑置而勿論，以待他日或得據依，然後徐論之，恐未害也。如何如何？
代盡遷墓之禮，亦恐有商量。朱子曰：「大宗之祖，親盡則藏主於墓所，而宗子主之，歲率宗人一祭之。第二祖以下及小宗之祖，親盡則埋主於墓所，而諸位迭掌，歲率子孫一祭之。」〈見《家禮》祠堂章，今撮其要。〉夫大宗之祖，與第二祖以下及小宗之祖，同是祖也，而其主之也，有宗子、諸位之異；其祭之也，有宗人、子孫之分。今代盡之主與墓，已屬於最長久矣。〈旣曰諸位，則其祝獻，恐當以最長者。〉
今以葬用喪禮之故，復使代盡宗子主之，旣窆而復歸之於最長，則不惟擧廢之無常，其告廟、哭廟之節，不得不以奉廟之最長主之。廟、墓異主，葬、祭異例，恐亦非禮意也。故愚意廟主若已祧遷，則其遷窆，亦當以長房主之，雖累承尊諭，而尙未覺悟，信乎鈍根之易惑而難開也。幸乞勿加終棄，更賜鐫駁，使小回迷滯之見，是亦君子成物之一端也。
石浦安否，近何如？屢辱招呼，而春間被喪祭所礙，癘氣又一向鴟張，尙未赴約，但積悚慢而已。九思文字，謹已披玩數四。其文章浩博，義理詳備，平日猶有未盡知者。其聲容咳唾，猶若可接，而九原已不可作矣。重違其孤之請，僭加勘校，而眼目未高，又多愛癖，不能十分精約。執事於此事，不能無情，不得不一番勞動神思也。
書成已久，擬議而未敢發，今始作意以就正。紙乏用蠅頭細字，尤庸悚仄。天氣向熱，伏祝體履一向萬重。
答李欽夫猷遠○丁卯
[編輯]存齋遺集，承有早晩繡梓之意，此斯文幸事也。一言一字，皆精義所寓，又經累度勘校，可以百世以俟而不惑，區區何敢指議？頃因酬酢之際，偶有妄發，不謂遠煩尊聽，致有書問，益覺罪悚，靡所措躬。然感下問之盛，謹此書呈。
蓋此非大義所關，而或恐礙人耳目，故謾及之。然以未的之見，何敢移動見成文字邪？近來人見不弘，或語及家學，輒怒色疾視，而乃蒙不賜呵斥，反辱採蕘。如此事，當於古人中求之，蓋不勝歎嘖耳。
集中《答曹君問目》中「性之所感云云」，「所感」二字，可以言於氣，而恐不可以言性，未知如何？《答恆齋書》「天卽理也，陰陽五行卽氣也云云」，天，專言之則道也。然今天爲主宰，而以陰陽五行生萬物，而理亦賦焉，此天字，固理氣之原。專作理字看，似欠包括，未知如何？又《答恆齋書》中「外王父〈卽張敬堂〉以爲發是情，中節便是事，不可謂之情云云」，此語又見於敬堂本集。然妄意心該動靜，而未發爲性，已發爲情，發處固情之端，而其中節處，亦是情之得其正處。故《章句》曰：「發而中節，情之正也。」又以和爲情之德。今以中節爲情之事，而不可謂之情，則是情外有事，而心有不該之物矣。孟子論四端，姑取初發動處，使人認取本體。其實發而見於事者皆情也，而四者特其端緖耳。鄙見如此，未知盛意以爲如何也。
元集今不在此，不能更考，只據當初所見，臆說懸斷，必不中理，尤切悚仄。伏望更賜開示，以破昏庸如何？
答李欽夫辛未
[編輯]禮說，早欲一番奉覽，乃蒙委示。感悚之餘，竊窺累世秉禮之盛，不但爲家藏之寶而已，且將爲迷塗之指南。幸速加斷手，以嘉惠於人，千萬千萬。編摩次輯，儘有條緖，顧不敏何足以與此？不敢虛辱厚意，間有標識處，自是信未及見不到處，非敢有所去取也。
退甫兄所標，亦儘有意思。紙頭打點處，不知何人所爲，亦甚詳密。集衆論而取節焉，惟在高明之見耳。如是揀削，到十分精善，然後出示人眼方好，想在盛諒中耳。此外亦有一二類例可商議者，而不敢輒形於紙墨，或容俟後日耳。
《刊補》會勘之計，展轉差池，今夏又不免私自校讎。間有起疑處，第念跡偉人輕，不敢容易犯手，每握筆趑趄，將下而復止。要之，俟久遠看如何耳。遺集若得始手，何幸？而筆墨難辦，奈何？
答李欽夫丙戌
[編輯]《洪範衍義》，尙未承覽，未知其爲何等書，猥蒙遠惠，得以草草窺繙。蓋其規橅宏大，布置周詳，規橅大則其節目不得不多，布置詳則其條例不得不煩。包羅天下許多道理，該括於九疇四十九目中，儘是天地間有數文字，不可以區區謏聞淺見測度而權量也。今日勘校，用意非不精詳，然全務簡約，太加刪節，與本體面目，全然不同。譬如只存根榦而剗除枝葉，獨保衣領而裂去裾裔，其不爲病木而破衣者幾希矣。如《儀禮通解丘氏衍義補》，多至三五十卷，愈多而愈不厭。恨不得當時元本及外大父校本以爲據依，故不敢容易犯手。如必欲使象靖一看，則須得此然後可庶幾，而遠地難得如意，從當還完此本耳。
先集《答申克齋書》，區區淺臆終覺未安，然亦何以一人謏見而容易變改邪？《同門錄》，果如所示，然亦容有商量處。當與川上、新塘諸友，瀾漫相議，然後報去耳。雲洞作，只是一時漫詠，卻被淸詩一番題品，便覺水石增光。前日，未知左右留意聲病，乃知心源淸者，其出語自不凡也。
大山，初無題號，只是退甫強加調戲，不欲效座下雙淸二字互相尊號也。伏呵。
答李欽夫丁亥
[編輯]前後惠書，節次承領，便使難偵，病故相奪，闕然有問而無對，自訟不敏之罪，曷敢望垂恕也？春意向闌，伏惟靜履節宣若序珍衛。川上洊喪，令人氣短心死，日月逾久，傷悼益深。雨谷，又是運氣所係，豈意吾道之窮一至此哉？伏想昏姻之好、從遊之密，當何以爲心也？
《刊補》，幸及退兄無恙時，得一番梳洗，尙有未及究竟者，而九原已難作矣。盛疑數條，因退兄所批，謹已塗改本冊。然掃塵之役，儘看儘有，亦有一二妄修處。伏望更加勘破如何？
《範衍》一書，幸荷俯惠，得以數次覽觀，輒有望洋向若之歎，方眩掉愕眙之不暇，何敢僭有所去取哉？蓋此書，是存、葛所編，外大父所校，斟酌損益，自有意義，其間容有繁衍不切之處，然亦出木偶大鼻之義。且其大體規模，已成一部定本，而諉以未完之書，手手相加，各從其意之所安，則幾何不失其本面哉？
夫晦菴之《家禮》、退陶之《理學錄》，均之爲未成之書，而當時門人高弟，皆不敢一字遷動，謹守而公傳之，是必有其說矣。大抵此書，是明王哲輔治天下之大經大法皆在焉。範圍天地，經綸庶務，規模宏大而節目詳備，闕一事則一理缺，一理缺則便爲全體之累。平時閒看，似若歇後不切，而及到施措運用之際，愈詳而愈不厭。此《儀禮》、《周禮》等書，所以零碎括取，不嫌其繁複也。盛刪多在註疏，亦有意思，然古書簡奧，非註疏，無以通曉。或者以所引元書具在，自當就考，不必詳載於此，此言似矣而未也。若以元書具在，則此書不必作；旣有此書，則註疏亦不可略。蓋編書之體，固當如此，不可太加刪減而惟簡約之務也。二先生抱道不試，經綸志業，僅見於此書，而其本來面目，又刓缺而不完，使後之具眼者，按本追點，不能無遺恨，則豈非吾儕今日之罪哉？
如篇題之或有或無、傳字之或書或不書，雖若參差不齊，然《論》、《孟》之書、《儀禮》之解，已有此例，不必一一皆同。義理精微，初不在此等處，而亦安知當日編摩之際，其詳略去取，或不無意義邪？此等，且當一依元本，未足爲深病也。
朱子與劉張論程集改字曰：「如《明道敘述》、上富公與謝帥書，數處刪改，有無甚害？但可惜改卻本文，蓋本文自不害義理故也。」〈朱語止此〉此等一時敍述，猶不欲輒改，況此義理淵奧，文字肯綮，可以隨手刪抹而不之卹邪？
大抵彼中諸意，惟務精約，深戒繁蔓，此意非不好。然全體浩博之中，刪去首尾，揷入精約，文句之煩簡異體，意象之緩急殊形，往往全不成類例，依以看讀，使人氣悶。竊念存、葛胷襟廣大，氣象渾圓，當日遺命，亦謂去其太甚者耳，非謂若是之簡澀而疎略也。朱子以《定性書》刪去數十箇閒字，而壞卻大體氣象，此事得無近之然乎？區區不敢自外，謹依盛誨，略加標識。然存之無緊要而去之卻欠缺者，猶不敢一一點改。蓋嫌自主張太過，而亦坐自家見識未到，不免有依違於兩間也。
今便準擬因事歷候，面悉曲折，而病不成行，書札間終說不盡，徒有悵恨耳。此等閒往復，易致爭氣，然區區實不敢如是，悉㬥愚見，聊以備左右者之采擇。倘蒙不鄙，辱賜反復，當犂然惟是之從，而不敢有固必之意也。
答李欽夫辛卯
[編輯]卽因校洞，伏承下札，謹審寒令，靜中體力毖相。惟是眩暈之證，極深貢慮，幸乞萬加調護，以慰瞻仰。
象靖屛廢廿載，偶承除命，義不敢不肅。行到竹嶺，觸冒成病，不敢前進，蹭蹬退歸。蓋勢出不已，非敢自附於出處之義也。屬聞彈章峻發，旋卽遞改，萬一作行，狼狽不可言，正得一病之力耳。
一番趨進之計，巧値魔障，今冬又不諧矣。當俟春開，而處處時氣不佳，死痛相聞，未知春間復如何耳。
答李景郁馨遠○丙申
[編輯]變制之節，象靖素不閑於禮，何足以知之？而乃勤遠詢，惝然未知攸對也。重孤委辱，敢摸索爲說，幸勿爲據也。
蓋據古禮，練祥等祭，自當依行，而今朝家行會，旣不許行，只得遵時王之制。其間忌日，不忍虛度，以素饌殺禮略設，無玄酒，不侑食，不告利成，行一獻之禮，則不成祭禮，似無礙於朝令。以待因山後，卜日行祥祭，脫衰而無禫。未祥之前，朝夕上食，自當依舊耳。聊貢臆見，未保必是，幸更詢禮家，無躓於大事如何？
與寧海諸表叔戊辰
[編輯]秋事向深，伏惟僉起居神相益福。伏聞外林山所有遷奉之擧，已有期日。伏惟僉孝思追慕觸緖如新，未知一切所須已成頭影否？某等與在子孫之數，而杜門罪伏，不能奔走服事，轉因道路，承聞最晩，自訟不敏之咎。然竊想左右亦已不相存錄與置議論之末，愧怍之餘，不能不介介爾。
夫衣冠之藏，托非其地，改移之擧，非得已而可已。然一之已未安，至於再而三，則亦禮之變，而不可不深長思也。乙巳改厝，某日侍外大父側，始終其事，以舊壙爲不甚安，深以亟遷爲幸。蓋屢形於言色，某聞之熟焉，故亦記之詳也。當時之擧，固以外林爲勝於舊壙，而不數十年，毀譽之不常又如此，自今觀之，不能無追恨。然地道幽深，是非難眞，當日之毀，固未必其可從，而今日之譽，亦未準其必信。
夫以山形一成，善惡素定，而當時從毀者之言而今日信譽者之口，父兄旣遷之於前而子弟復還奉於後。異日或有一夫過之而竊議於後，未知又將何以處之？夫外林之與申石，信如今日之論，似爲彼善於此。然此自未遷時言之，則固幸矣。今事在旣往，不可復追，而一朝倉卒，擇日告期，復拾已棄之坎，以圖方新之用，擧措輕遽，事體苟簡，未知此議果合於義理而愜於聽聞否邪？某山某水之說，爲世所信用，亦不可不從。然今日之事，當以義理爲準則，而徐取於士林之公議，不可以一人之意、一時之見，草草而改紀焉者也。
某等在數舍之近，而不得與聞末議，則遠近士友必有未及知之而爲之計者。幸少寢其議而博採於衆，勿之有後悔焉，如何？海上繼窆之議，今已斷置否？今人不及古眼，新占不若舊兆，如不獲已，則更尋前議，似稍穩便。未知僉意下以爲如何？書不盡情，伏惟僉諒裁。
與東坡諸表叔
[編輯]違拜聲範，積有歲年，每憑信使來往，竊候起居則有之矣。卽夏徂秋生，伏惟侍餘僉體履神衛萬重，仰慰何任？某等每竊慨念吾外氏不幸，外大父旣棄子孫未幾，而舅氏又下世，則寡妻孤子，飄然如不根之蔕，靡所抵泊。其饑寒困苦，滿目悽慘，而流離悴約之餘，遂失所學，異時成長，貿然與平民一致，則爲其親戚與其來往於外氏之門者，寧不怛然思有以拯恤之邪？
某等，頃以家君之命，取象祖而來，疏食敝衣，供給殊薄，而朝夕遊處，亦足以胥慰其心。幸以渠頗嚮學，不廢講誦之工，若得數年無事，卒有成就，庶幾異日，有以藉手而拜於舅氏之廟。而今其二弟，尙托於其外氏，長者年已十二，其季亦八歲，本少聰穎，重失敎迪，只與村騃巷穉，日夕嬉戲。亟欲並收團聚，與共粥飯，而迫於私勢，亦難得盡如意者。每與象祖相對，從容語及，輒憮然而罷也。
伏惟吾外門，素以敦睦著聞，豈肯恝然於此者？必將思所以處之者，而特未及焉耳。雖然，有其志而無其力，則亦不得爲悅。如海上諸親，孰非至心血誠？而各困窘急，無以自給，雖欲出意氣以相喣濡，其可易以得乎？而乃僉執事俱居至親之列，田租之入，亦不患於一二科外之口、門戶之責，親知之望，俱歸於座下。
似聞僉執事，亦嘗軫惻玆事，累發於言語翰書之間，私心覬幸。側聽逾歲，而竟未有一段區畫之策，則是必有其說矣。然歲月易得，事故多端，遷延等候之間，或別有拘牽，又未可知。彼旣年紀稍壯，扞格難勝，則雖欲收置敎育之末，亦恐後時而無及於事矣。
末俗嘵競，財利是饕，政使粗識一丁，嗣聞先業，昏姻之家，猶或憚厭而不肯嚮。今親婣舊友，環坐冷視，上之不能經理產業以遂其生，次之不能行媒紹介以全家室，而數年攜養之勞，亦且因循稽迄，不肯果爲，一任其飄蓬轉萍之勢，則使王父、舅氏之靈而在者，詎不躑躅徊徨於冥默之中邪？
推而上之，其先又一人之身，此範文正所以起恤於吳中宗族也。竊嘗得之道塗，或有以無所不薄者，奉疑於座下，某等敢以百口保其無此。然偶爾遷就，跡或相似，彼人言者，亦豈可家喩而戶譬邪？旣有所聞，不敢自隱，仍私布其腹心如此。或者僉議已有定算，而此紙付之無用，則又某之幸也。某等恐懼再拜。
與權汝和淳、希元濂○乙未
[編輯]淸明惠翰，忽已巧夕，雖自諉以喪病，多見其不敏也。懷襄之餘，重以熯旱，伏不審省餘棣履若序康泰否？象靖憒憒不自振，無足仰喩者。兒子偶竊一名，直是分外。朋友例作賀語，來諭「惕慮圖報」四字，眞是愛我厚矣。當分付佩服，不敢忘也。
別紙不易，病後精力，乃能及此，益仰進進無已之盛意。至屢蒙提誨，不厭反復，則又以見虛心求益之大度。疾病之餘，神思耗昏，何足以備問寡之數哉？所有別幅，幸乞視破如何？
別紙
[編輯]十目十手云云
此段，累承誨諭，區區蒙滯，終有信未及，僭有獻疑。今以「必愼其獨」、「必誠其意」對立，似極穩當。蓋「必誠其意」，雖若總言功效，然傳文之意，承上章「毋自欺」、「愼其獨」之後，遂極言「心廣體胖」之效，著一故字，而以「必誠其意」四字結之，非以此四字，總言功效也。蓋言有此工夫，則必有此效應，故不可以不工夫也。然此四字，畢竟是工夫意思，非包含功效在這裏也。故《或問》中，並與愼獨，對言於用工夫處，如是對待立說，莫無未安否？
答權希元庚寅
[編輯]邂逅好人物，踏逐好溪山，儘是奇特事，歸後餘香猶襲人。十月書，又復鄭重，怳若更奉談讌於水石之間也。歲籥忽改，伏惟侍餘棣履茂膺多福。
象靖三冬日月，盡從哭泣中過了，忽此新年，百感交纏。追思一番追逐，便是前身事。廿灘後約，準擬勿負，而目今沴氣四匝，非出入時節，未知貴境能保一片乾淨否？玉溪一曲，寤寐不能忘，不但貧字作祟，道塗險遠，終不屬自家境界，只當付與別人耳，浩歎奈何？
鵝湖韻，珍重寫寄，把玩多謝。拙作亦不敢終秘，謹此呈上，甚愧詞拙不堪掛隻眼耳。冬間，就下流稍形勝處，縛得三間屋，欲爲抱書臥雲計，但堂室未完，未易入處耳。欲得道眼一經題品，但小車未易出山外，春間河上之行，倘得如意可得歷臨否？地名爲高山，取《小雅》「仰止」之義也。舍玉溪而占此，不但遠近異勢，亦就自家力量地位，彼第一溪山，不容我輩盤旋耳。幸勿讓與他人，收拾爲自家物事，如何如何？《遊錄》未成，三瀑亦未題，幸先倡爲發潛闡幽之地，如何？
答權希元
[編輯]四月半後書並《遊錄》、別紙，文采鉅麗，義理精奧，未易老境精力，乃能及此。亟宜修復以謝垂惠之意，而偵便未易，一向稽延，得罪於長者多矣。卽今墟涼乍動，伏惟棣牀湛樂，德履淸勝，區區遡慰不淺。象靖中暑涔淹，得秋未穌，頹然如中酒人。作意尋數之工，亦復廢墜，直是村裏庸人。追思前日遊從之樂，往往發於夢寐，而又恨其耽玩景物，不能細扣經旨，以穩承提誨之益也。
《遊錄》，筆力甚健，摹寫尤工，怳若此身再入泉聲岳色中，古人所謂「文人之文筆補造化」，殆非虛語也。遯世、周房，引古取譬，其抑揚評品，種種著題，山靈有知，當辴然有知遇之感矣。玉溪一曲，區區所眷念不能忘者，而道遠力屈，不敢做自家境界，三復淸文，輒悵然而一喟也。
高山小築，春間已粗了，時時杖屨盤礴，領略風煙。但難得會心人與同此樂，況所謂年數之不足者，又敢窺其萬一邪？屛山、廿灘，旣負紅綠時節，趁此楓菊之秋，料理宿債。仍左顧鄙莊，侈以一言題品，抑可爲山水光色矣。
別紙，義意深奧，非淺陋所及，略貢臆見，仰冀斤正。三瀑詩尤工，但韻強難和，又田地都被所占，不容人一喙，不妨只留此三絶，獨步山門也。
別紙
[編輯]乾坤四德，只就《乾》、《坤》卦言之，乾陽而坤陰，乾健而坤順，乾道變化屬氣，坤厚載物屬質。此坤之四德，不得如乾之四德，而《屯》、《隨》、《無妄》、《革》等卦，隨其卦體、卦德，又不如坤之四德矣。若直就四德言之，元、亨、利、貞，卽陰陽五行，充周流行，以成其德，分而言之則四德，合而言之則便是一元。乾元、坤元之元，卽所謂專言則包四者之元，而元乃衆善之長，而天地之大德曰生者，乾坤何嘗有二元亨也？稟賦於人，爲仁、義、禮、智之性，則人與天地，同此一元，五氣順布，四時行焉，則天地萬物，又渾然一元矣。然小德川流，脈絡分明，又各不害其各自爲元亨利貞也。
竊意乾坤只是一理，而其動靜有微著之分，故有四德之名。乾坤同此一理，而《大易》各有四德，此向日所以有疑。然就一物言之，氣至而成形，氣屬陽而形屬陰，陽屬乾而陰屬坤。故論其氣之所以生成，則曰乾元亨利貞；語其形之所以生成，則曰坤元亨利貞。然則氣與形，只是一物，乾坤安有二理也？來諭儘精，但恐不必引《屯》、《隨》、《無妄》、《革》等卦。蓋此四卦，雖有「元亨利貞」四字，而只是大亨而利於貞耳，初非有四德之義。惟《乾》、《坤》二卦，孔子作四德說，然後方有此義耳。〈《隨》卦，穆姜作四德說，而孔子取而用之於《乾》卦。《隨》卦只作占辭，推此可見。〉未知如何？
嘑蹴不受，梧老看作道心，鄙見認爲人心，盛諭以爲「大舜就此心危微中，分別言之。孟子道性善，故取善一邊言之，不必分人心道心。然必欲分別言之，似當屬人心云云」。近偶見陳北溪《字義》，有云：「食所當食，飮所當飮，便是道心。如蹴爾嗟來，皆不肯受，這心便是就裏面道理上發來。」與見孺子入井怵惕之心，皆是降衷秉彝，眞實道理自然發出來，陳氏蓋以此爲道心矣。然《中庸》序文，分性命形氣，而別白言之。《答蔡西山書》曰：「所謂淸明純粹者，旣屬於形氣之偶然，則亦但能不隔乎理，而助其發揮耳，不可便認以爲道心云云。」與序文分別性氣，以明大舜危微之義，一丳貫矣。以此推之，食所當食，飮所當飮，便是道心雲者，已是有疑。至於嘑蹴不食者，旣發於飮食辭受之惡其主人之無禮於己，〈屬形〉決然於得不得生死之間。〈屬氣〉蓋此一念，不隔乎理，而不失人心之正而已。今指謂之道心，則似無分於性氣地頭，未知如何？
竊意道理只是一而已矣，而聖賢立言，各有法門。大舜就心合理氣處，分其所發之地頭私正，故有人心、道心之訓。孟子論性而不論氣，槩以情爲本性之發而無不善，故直以四端言之。《集註》之以嘑蹴不食爲羞惡之心，是也。如大王公劉之好貨好色。文武之一怒而安天下及喜而不寐，孟子皆以爲四端之發，何嘗說此是理彼是氣邪？蓋性命形氣，相須而互有發用，故理發而氣未嘗不隨，氣發而理未嘗不乘。孟子就理發與理之乘者而剔言之，故統謂之四端，與大舜之分別言者，其立言不同，而理未嘗不一也。
北溪之論，固與《中庸》序文不同，然朱子蓋嘗分合說矣。有問：「飮食男女之得其正者，又何以分？」朱子曰：「這箇畢竟是生於血氣。」卽《中庸》序及答蔡季通之意也。又曰：「自人心而收回，便是道心；自道心而放去，便是人心。」又曰：「有道心而人心爲所節制，人心皆道心也。」此卽北溪之論所從出也。蓋分看是一樣道理，錯看又是一樣道理。飮與食，固人心而其當飮與當食，卽道心之所節制。故就其所發地頭而謂之人心，就其所節制而謂之道心。二說並行而不悖，恐不可專執一說也。
來諭所謂「發於飮食辭受之惡主人之無禮，決然於得不得生死之間」者，以地頭言，則固人心形氣上事。而其當辭而辭，當惡而惡，當死而死，皆理乘之爲主而道心之所節制，謂之羞惡之發，何不可之有？盛論與梧溪說，恐皆各主一邊，故區區欲爲兩和之論，未知執事又何以見敎也？道理雖有分看、錯看並行不悖處。然大舜就分別處立言，則當主分開而錯言者爲餘意。孟子不分理氣而專以善情言，則當以朱子後兩說及北溪之論爲主，而分別其所發地頭，又當爲餘意。未知如何？
答權希元甲午
[編輯]靑松白鶴，時入夢想，無由致身其間，自恨無分而已。端午日所賜書帶二卷冊子，忽落塵案，披玩慰豁，不但寒溫二字也。信後溽暑蒸濕，伏惟侍外棣履若序萬相。象靖意與歲去，坐成枯落。東坡老叔、梧溪畏友，已入鬼錄，忽忽無意緖，海內惟執事同此懷也。
《明誠》卷子，累日披閱，仰窺老境用心處，令人起敬。編輯有序，規模不紊，果能深玩而體行之，希顔之功，可卽此而有得焉。俯索勘訂，不敢虛厚意，略有別紙獻疑，聊以備賤臆耳。何足以居執事之意外邪？
抑有一說，南軒類聚洙、泗言仁，朱子以爲啓學者好徑欲速之心。蓋《語》、《孟》、《近思》，平鋪涵畜，萬理皆備，熟讀深體，自有所至。今分門類編，務極精要，意思侷促，田地陿少，恐有朱先生當日之慮。是則不可不使後人知之耳，未知或涉過計之憂否？
別紙
[編輯]篇首小序，「性卽天理也。」
性字有虛、實。如天命之性、性善之性字，實，卽天理也；如堯舜性之之性、自誠明謂之性之性字，虛，言因其所性而不假修爲也。今直以卽天理三字解此性，恐未安，未知如何？
右圖，「十目所視，十手所指」。
心廣體胖，是功效極致，固是工夫以後事；十目所視，十手所指，是地頭機括，又是工夫以前事。中間正好用工緊切處，皆未之及。竊意易以毋自欺、謹其獨，則正是曾子平日用工處，未知如何？
克復章，視是將這裏底引將去，所以雲「以安其內」；聽是聽得外面來，所以雲「閑邪存誠」。卷中交換處似少紊，恐是筆誤，更加照勘如何？
問爲邦章，乃是百王大法，遽置諸得善服膺之下、簞瓢不改之上，似未甚安。移置用行舍藏之下，則次第方穩，未知如何？
不違仁章下，「求其端而存之，存之而養之而推以至於天下。」
存是存而不舍，養是順而不害。存便是養，非存之之外，又別有養之之功也。旣曰「求而存之」，又承以存之而養之，多一存字，賸一而字，恰似有節次先後，或更加櫽栝否？養之之下，卽繼以推而至於天下，似無積漸充擴之意，未知如何？
仁說下，「以其存於中者而專言之，則心之德也；以其見於情者而偏言之，則愛之理也。」
仁之一字，雖有專言、偏言之異，而皆就未發時在中者而言。愛雖見於用，而其理則固具於未發矣。今曰「見於情而偏言」，則是愛之理三字，皆爲仁之用矣。先儒或有如此說者，而恐未精審，可商量否？蓋仁之專、偏言，無間於未發、已發，所謂「心之德、愛之理」，就未發而言也。若就已發看，則惻隱之心，通貫四者，〈見朱子《仁說圖》〉固專言之，而與羞惡、辭讓、是非相對，則又自爲偏言也。然則不必以存於中、見於情爲偏專之別也。
一貫章下，「一本萬殊，聖人之忠恕也。」
一本萬殊四字，卽聖人與天地皆然。故《論語集註》，以此四字，明天道之體用。今全歸之聖人，而與下段天地之忠恕相對，恐欠精彩。以一以貫之四字易之，似更分明，未知如何？
「恕則用之推也」
恕固是用之推。然此方以忠恕，形容一貫之妙，正所謂「無待於推」者，或無未安否？程子曰：「恕則仁之施也。」替以施字如何？
「顔子之學，體中運用；曾子之學，用上存體。」
此八箇字，略有意思。然如此局定說，恐有未安。蓋顔子從視、聽、言、動上用功，制外以養中，亦是用工於動處。但其體段全具，不似曾子之隨事精察而未知體之一耳。曾子方其隨事用力，固未悟其體，而及聞夫子之言，則本體已洞然矣，謂之用上存體，亦似未安。更加點檢如何？
「明善而復其初」
明善，是知上事；復其初，是行上事。《語註》「明善而復其初」、《大學章句》「因其所發而遂明之，以復其初」、《小學題辭》「德崇業廣，乃復其初」，皆就踐履純熟處說。今以「明善」對「誠身」，而以此三字，專屬於「明善」，恐未安。誠身而盡其力，亦似倒說了。
牛山章，「東陽許氏曰：『養心，固戒其梏亡，驗其所息而可致力者則氣也。』」
此段，恐有商量。蓋朝晝梏亡，則夜氣寖薄而不足以存仁義之心。故致力於操存，勿使梏亡，則神淸氣定，常如夜朝之時，而仁義浩浩不窮矣。故孟子以操則存一句爲養之之方，此正是用功致力處。舍此而別欲致力於氣，則未知果如何下手邪？平日所未契，敢因獻疑，幸乞反復。
章下兩章，似若重在氣邊。然浩氣所養，配道義而養之；夜氣所養，存仁義而養之。
養氣之始，有事於集義，自反常直，則此氣浩然而無窮。是集義以生此氣，而旣能養成，則此氣能合乎道義而爲之助，使之行之，勇決而無所疑憚。蓋集義是養氣之工夫材料，配道義是浩氣之功效運用。今曰「配道義而養之」，與本文義全不契合，幸更商照。
「夜氣所養」此養字，是指何物？是養夜氣邪？抑養仁義之心邪？下文承以存仁義而養之，則是以仁義爲養氣之資也。蓋氣與理常相依，朝晝之間，不梏亡仁義之心，則此氣，不論夜晝而常淸。惟其朝晝之間，梏之反復，而夜間歇得霎時，無所梏害，則夜氣所息，見於平朝之時。蓋以夜氣之淸昏，驗此心之存亡，非謂以此心反養夜氣也。故孟子言苟得其養，而以操存一句爲養之之方，《集註》尤明白可按據，不可便以仁義爲養氣，以倒其賓主之勢也。
大抵養氣之工，專在集義，而旣養成則其功用能配道義。夜氣之養，所以存仁義，而其用工專在操存。此二章，皆以義理爲主而以氣爲助，「似若重在氣邊」此句，恐亦未安。
子張問行章下，思謂思其所以然之妙，辨謂辨其所當行之善也。
此二句，恐亦未安。蓋所以然、所當行，皆所當思，不思則昏昧而無得，思而不辨，則疑貳而不分明，交互而欠斷決。故必明辨以究其是非之極，可以底於行。只是一統事而有深淺之別，恐不必分屬於所以然、所當行也。況理有精粗隱顯，而求之有先後緩急，今先其精與隱者，而緩其粗與顯者，恐非窮理次序。幸乞勘照。
學問，體認也；思辨，體驗也；篤行，體行也。
竊意學問思辨，皆體認之事，而體驗恐當爲篤行上事。蓋言以其所得於學問思辨者，體之於身，而驗其義理之實，畢竟是行底一邊，恐未可以思辨當之也。
答權希元
[編輯]前月所惠書，承領多時，自困病憊，尙稽修敬，深訟不敏之罪也。秋氣漸涼，伏惟侍餘棣履對序沖福。象靖重傷熱濕，浹月呻楚，纔得少安，而神精未復，憒憒如中酒人，亦是常理，只得任之而已。
所示圖說，自是暮境苦心所得，非淺陋所敢窺覘，而重孤問寡之義，略貢僭見。乃蒙虛襟點頭，復以此蕘詢，深荷察邇樂取之意。然區區狂僭之言，何足以槪盛心？殆長者欲引而置之敎誘之末耳。敢拾餘疑，再瀆崇聽，而病後神倦，且無元稿，懸揣臆說，聊以塞厚意耳，何足以副萬一辱需邪？
別紙
[編輯]「性卽天理」，「理」當改作「道」。
「理」改作「道」固好，但天道二字，亦有數義。若《論語》性與天道，則是稟性以上事，固不可倒訓性字。若《中庸》對人道之天道，則直訓性卽天道，似欠曲折。若改以「性者不假修爲，自然完具，卽天道也」，如是宛轉爲說如何？但未知上下文勢際接如何，惟在商量財栝耳。
十目所視，十手所指
此段，盛意所著力處，然狷滯之見，終未解悟。蓋兩圖皆就顔、曾言行上，取緊切用工處做題目，而獨此二句，只指地頭時分而言。嚴之一字，亦指其幽隱不可掩之幾，非此心嚴畏之意也。傳十章，雖是門人所記，然旣是曾子之意，則是亦曾子之言。故序文直稱「曾氏作爲傳義」，則豈可嫌其非曾子之自言邪？累度煩控，深悚狂妄。
許東陽說「可致力者則氣」
朱子答蔡季通書曰：「孟子雖言夜氣，而其所欲存者，乃在乎仁義之心，非直以此夜氣爲主也。雖言養氣，而其所用力，乃在乎集義，非直就此氣中擇其無過不及者而養之也。來諭，主張氣字太過，故於此有不察云云。」東陽說，主張氣字，故前有僭疑，今承所示，果愜鄙見。然似太費力，爲東陽分疏，未知果合於孟子、朱子之意邪？
思其所以然之妙，辨其所當行之善。
承下示，果有意思。然鄙意終覺有牽強局定之意，或更有商量否？
思辨，體驗也。
體驗二字，古人多用之於行上，故僭有獻疑。然亦或有用之於考校紬繹上，如是分排，似無大害。但恐有局定硬差之病，少通活圓轉之味。朱夫子所戒李繼善「析之太繁，氣薄而少味」者，恐不可不思耳。許貢狂僭，矢口呈獻，幸乞財恕。
答鄭可升梯○辛巳
[編輯]曩者，蓋嘗一造仁里，而緣行事甚駛，未得聞名於諸執事者。伏蒙遠垂記有手敎勤摯，跽領伏讀，感怍靡措。仍審寒令，僉體履節宣對序增福。
象靖杜門汨沒，懶廢成習，無所齒比於人人，而伏蒙執事猥加揄揚，指擬不倫，固已不自勝堪。而至於先墓顯詩之託，此又當世秉筆者之任，而遽以授諸匪人，顧象靖何人，敢冒然當是寄哉？特以道塗之遠、過從之罕，未能俯諒其悾悾之實，而意或可以驅策而備使令之萬一也。
象靖雖未有一日灑掃之禮於執事，而平日特荷承宣令丈撫愛之厚。卽今人事遷貿，無所效其慕庸之私，若因此一事，粗伸區區之誠，豈不自恔於幽明？而惟是膚辭萎筆，不足以自列於作者之林。徒以事契之重、責望之嚴，任然承當，不足以贊揚先烈，而或反以貽累，則不惟自己顚踣之爲可罪，亦豈諸執事奉先思孝之本圖哉？反復思忖，竟未得其可受之說，敢百拜而辭焉。跡涉慢蹇，而情實由衷，伏幸有以諒之也。下示先乘，被此兄一向敦逼，姑且留置，徐俟奉玩訖，當付的便，不敢稽滯也。惟祝僉體履一向萬重。
答李若天象辰○壬申
[編輯]積違聲範，第劇馳悃。久欲奉尺書，庸效區區之愚，以兄方困於識字之憂，而輒以閒文字相往復，或反以貽累未可知，以是趑趄而未敢發。迺先辱手書，致意深摯，非兄之愛我切，何以得此？自兄之有此事以來，未嘗不悶人之不舒究，而又不能不憂兄之不自重也。
夫君子之言行，當審己如何，不以外至之毀譽爲戚欣。苟余之有失歟，彼言固是也，我乃自悔之不暇，而何怒焉？使其無所失也，則彼且妄矣，固無損於我，而何足以怒焉？此克己內省者之事，而匪可以易爲。然兄之所以自待與朋友之所以見期者，豈可只以姑息從事哉？
高明之文，詞采鉅麗，結構工緻，非淺陋所敢窺。然使其恰然當理，全無瑕纇，人情不甚相遠，豈至若是喧鬧哉？今言之者，固甚矣，然亦無如之何，惟盡其在我而已矣。今兄不耐煩言，至乃自爲註疏，騰諸簡札，傳播遠邇。夫人方怒我，而我又以怒待之，〈兄非有怒色，然只此分疏，猶有慍底意思在。〉兩怒相持，多寡之勢不敵，則其不摧頓也者幾希，是兄之所以自解者，適所以取困也。爲今日之計者，只有杜門掃地，平心省事，處靜而觀動，用默而鎭囂。自修爲止謗之道，無辨爲息爭之要；動忍增益而愈加省養之功，懲窒遷改而益進磨勵之力，日用之間，有別用心處，而漠然爲不知外事也者而過之。不惟不可發之口，而亦不可萌之心；不惟不敢非諸人，而亦不敢是諸己。
人有問者，輒謝曰：「我果無有失也，人言胡至此極？是殆有以自致也。」低頭下心，退然若怯夫，歉然有不自足之意，則日月久遠，漸次銷鑠，旣往之事，與化俱徂，而吾日新之樂，有浩然而不窮者矣。《易》曰：「困之爲德也辨。」孟子曰：「人之有德慧術智者，恆存乎疢疾。」兄今日之困，其爲疢疾也大矣，則能辨於理而長其慧智也者，安知不在於是乎？
下交淺劣，極感辱詢之厚，輒以狂言廣意，又不敢抉摘言句之失，以浼崇聽，異時面晤，當有以罄吐也。朋友交際，言貴切實，而見屬之辭，全欠稱停。如道履二字，兄何言之易也？不惟淺弊不敢當，亦係吾兄語默之節，千萬省改。
答黃養甫頤重、亨甫泰重○丙戌
[編輯]日俟音問，忽擎棣翰，喜可知也。憑審窮律，僉履俱欠和節，遡慮無已。
胤君百里遠來，三冬喫淡。看渠志意堅懇，可與進取，但今年以象病不能款曲對討，未免垂槖而歸，甚覺孤負耳。
亭記，重孤堂叔丈俯囑，草草塞責。書寫之役，非但筆拙，自書己作，遮人牆壁，平生所不能爲。胤君累度強之，而終不能破戒，亦腐儒拙態，可垂恕否？旣不能書，則紙束受之無說，謹此還呈。亭韻，韻強難和，從當思之，如有得，豈敢隱邪？
答黃養甫、亨甫壬辰
[編輯]穌齋先生集跋，非愚淺後生所敢犯手，而重孤諸兄遠囑，率易承當，心甚悚怍。小跋二字，只是草中標識，若附刻於集中，則何必書邪？諸文集中，多有無題者，恐亦當依此例耳。書字上謹字，古來文字，亦多如此。然書之不害爲敬謹之道，幸添書如何？後人二字，當初只是偶書。然先賢文集序跋，亦多如此書，不必皆書後學然後爲尊敬之道也。鳳院堂齋，僭爲題號以送，或不至大悖否？
與黃養甫、亨甫己亥
[編輯]積阻聲問，追思少年從遊之樂，依依如夢中事耳。秋潦猶未捲，不審棣案湛樂，起居無損否？象靖喫盡潦熱，憊苶不振。自是年例，以此想兄強我數歲，其衰老可知。相望數百里，無由會合，能不愴想否？亨甫頃以幅紙要繆札，欲替老境面目，此意良悲。強腕揮灑，不成字林。然聊以道心事，工不工不必論也。
答金汝厚垕○丁亥
[編輯]謬詢疑節，顧蒙陋何足以及此？況前輩議論多端，未有一定之案，豈敢輕入是非林中，自取僭妄之罪邪？第於今日之事，不敢自視疎外，敢以平日所聞，私布於座下，聊以備採擇之萬一耳。
大抵據《通典》、疏說，則父卒三年之內，服母以期，而近來禮家以從厚之意，許服三年，此意固好。然在父喪殯葬以後，則以賀循等說，可以旁照許申，而或在未殯之前，則似當有商量，況今日母喪差在其先？愚伏之論，亦未及此。區區之意，竊恐沙溪所論，雖未有發落，而其大意歸宿可知。與賀循服祖之議，可以比例，恐不爲無據也。幸望博詢禮家，以無誤於大事，千萬千萬。老先生集中，此條有無，未及承見，寡陋是愧耳。