大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔/卷11

大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第十一

唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述

◎第四相即門。於中有三。初正釋。次句數。後引證。初中言廢己同他者。是相即義。以上相入。則此彼互存。如兩鏡相照。但約力用交徹明耳。今此約有體無體。故言廢己。廢己。即無己體也。同他。他有體也。亦如事理無礙文中。廢波同濕等。攝他同己。即他無體己有體也。

疏。一多相即混無障礙。解行境別六句同前者。二句數料揀也。於中初句結前。含於四句。應雲一者一即多。二者多即一。三者亦一即多。亦多即一。合上二故。故三句皆是一多相即。四非一即多。非多即一。亦由一多相即互相奪故。謂由一即多故非多即一。由多即一故非一即多。成俱泯句。五或具前四。以是解境並明照故。六或絕前五。以是行境言亡慮絕故。疏雲解行境別。即下二句。然約同一類。法即有一多相望。如一華葉望諸葉等。若約異類。謂華望剎等。例此可知。復應例前亦有四句。謂一者一即一。二者一即一切。三一切即一。四一切即一切。以今但約一華故。略不言。故下結例。該一切法明具四也。或應有六。此四句後有解行境故。復或有六。謂前四句。後加一即多。一多即一多故。復應成八。加多一即一。多一即多。以並不出前四句故。故不例耳。多一既爾。大小長短等。一一相即例知。然刊定記。將相即門揀異同體成即德故云相即。據此彼相望同體相即。約此體即是一切法故。若爾則是託事顯法門。今疏正意。但以相即門。攝同體成即。同體成。但是一即多耳。疏下雲下。三引證。即十住品長行文。若偈雲。一即是多多即一。文隨於義義隨文。如是一切展轉成。此不退人應為說。既言展轉成者。即異體異類相望也。不思議法品雲。諸佛知一切佛語。即一佛語。此同類相即也。初發心品雲。以發心故。即與三世一切諸佛體性平等。乃至雲真實智慧等者。此顯位上下相即也。七十八經雲。彌勒告大眾言。諸仁者。餘諸菩薩經無量百千億那由他劫。乃能滿足菩薩行願。乃能親近諸佛菩薩。此長者子。於一生內則能淨佛剎。則能化眾生。則能以智慧深入法界。則能成就諸波羅蜜。則能增廣一切諸行。則能圓滿一切大願。則能超出一切魔業。則能承事一切善友。則能清淨諸菩薩道。則能具足普賢諸行。此則行位。皆相即也。又如菩薩曾不分身。即遍一切。亦一即多也。

第五祕密隱顯俱成門中。疏文分四。一正釋。二句數。三引證。四喻顯。初中華能攝彼等者。亦躡前起。由上言攝他同己故。若攝他他現。即相入門。若攝他他盡。乃相即門。若攝他他不盡不現。即隱顯門。如前列名中已會。故至相十玄雲。猶如十錢一攝十時。一即名顯。二三至十即名為隱。亦如見此不見彼。彼名隱此名顯。亦如一人身上六親。互望雖各不同。然各全得亦不雜亂。由此隱顯體無前後。不相妨礙。名祕密俱成。疏。顯顯不俱等者。以顯俱則無隱。隱俱則無顯故不得具。然隱顯同時。故得俱成。隱顯無礙。故云祕密。

疏。全攝俱泯存亡俱成者。二句數料揀。全攝即初二句。此全攝彼。即此顯彼隱為一句。彼全攝此即彼顯此隱。為第二句。俱成者第三句。謂此正攝彼時。不妨彼攝此故。則亦隱亦顯。泯者。即第四句。此攝彼為顯時。即是彼攝此故非顯。則顯泯也。彼攝此為隱時。即是此攝彼故非隱。則隱泯也。故是非隱非顯存者。四句皆成。是解境。亡者。五句並絕。即是行境。言俱成者。總結上六句也。疏下雲東方入正定下。引證。東方入正受為顯。西方從定起為隱。以此但見入定不見起故。古十玄亦云。於眼根中入正定即是顯。於色塵中三昧起即是隱。例上可知。疏如八日月等者。四以喻明。即取明處為顯。暗處為隱。而必同時故云俱成。不同十五日唯顯月晦日唯隱。又暗處非無明。明處非無暗。但明顯處暗隱。暗顯處明隱。亦得雲隱顯俱成。亦如夜摩偈雲。十方一切處。皆謂佛在此。或見在人間。或見在天宮。則見處為顯。不見處為隱。非佛不遍。十定品雲。或見佛身其量七肘。或見佛身其量八肘。或見佛身其量九肘。乃至見佛身不可說。不可說佛剎。微塵數世界量。則見七肘時七肘顯。餘量皆隱也。餘顯例然。故彼喻雲譬如月輪閻浮提人見其形小。而亦不減。月中住者。見其形大而亦不增。釋曰。見大則大顯小隱。見小則小顯大隱。而不增減。則是祕密俱成。餘一切法。類可知也。摩耶夫人云。於此一處。為菩薩母三千世界。為母亦然。然我此身。非一處住。非多處住。亦隱顯義。此處為母。此顯彼隱等。非一處住。即是一隱。例有多顯。非多處住。即是多隱。例有一顯。亦是雙奪俱泯之句。非隱非顯祕密之義。然若約智幻。即業用門。約極位成。即德相門。

第六微細相容安立門。於中分二。先正明。後引證。前中炳然齊現者。炳然者明也。如瑠璃瓶盛多芥子隔瓶頓見。然微細言。總有三義。一約所含微細。猶如芥瓶。以毛孔能受彼諸剎。諸剎不能遍毛孔故。以毛據稱性。即如瑠璃之瓶。剎約存相。故如芥子在內。二約能含微細。以一毛一塵。即能含故。如下引證。三約難知微細。微塵不大。剎亦不小。而能廣容。即難知義。一能含多即曰相容。又法法皆爾。故云相容。一多不壞。故云安立。疏下雲。於一塵中下。引證。略引二文。初即晉經。又於一毛端處有不可說諸如來者。第十迴向雲。一毛孔中悉明見不思議數無量佛。一切毛孔皆如是。普禮一切世間燈。即其文也。然此二文。正唯德相。六十八雲。一一毛孔內。各現無數剎等。即業用門。又德雲比丘雲。住微細念佛門。於一毛端處。有不可說如來出現。悉至其所而承事。故通於德相業用。第九迴向雲。彼菩薩於一念中。現一切眾生各不可說念心。即業用門。十微細趣中。通於德相業用。然刊定記。開此微細以成二門。第三名相在德。第九名微細德。而自揀雲。此不同前相在之義。彼約別體別德。相望相在。此但當法即具一切。炳然齊著。若爾此中一切法。為是法界中有法耶。為一法中別自有耶。若是法界中法。則同相在。若是別有。為示為真。示則復是業用門收。以彼立業用德相別故。德相之中則無微細。若是真者。何異同時具足相應門耶。故彼自釋微細門雲。此門亦可名為普門。七十一中寂靜音海夜神。謂善財言。此解脫者。即是普門。於一事中普見一切諸神變故。既言普門。即同同時具足相應門也。若言唯攝同類一切法者。如十微細中八相之中。一一各具餘之七相。豈要同類。況一塵中一切諸法曠然安住。明知相在。即是微細。是故古德有相容言。設此不攝。即是相入門中所收。如前已會。故知新立多有相濫。設有小異。皆本門收之。十門即足。

第七因陀羅網境界門。疏文分四。一正釋其相。二以喻釋名。三引文證成。四重以喻顯。今初。一華一塵以稱性故。能攝一切。餘塵餘法亦皆稱性。何有一法而不攝耶。應以塵對餘塵。以辯重重欲令易見。且以一塵望餘塵說。謂一塵之內所含諸剎。彼所含剎亦攬塵成。此能成塵亦須稱性。塵既稱性亦須含剎。第二重內所含諸剎亦攬塵成。塵復稱性亦須含剎。第三重塵含第四重剎。第四重塵含第五重剎。重重塵成重重稱性。無窮無盡猶如鏡燈。故下疏文。重舉鏡燈以喻帝網。令於常情見近知遠。疏如天帝下。以喻釋名。十門唯此從喻受名。若就法立。應名重現無盡門。一珠之內頓現萬象。如一塵內頓現諸法。但是一重一珠現於多珠。方成重重之義。珠皆明淨如塵稱性。一珠現於多珠。猶如一塵現多剎塵。所現珠影復能現影。如塵內剎塵。復現剎。重重影明。重重互現。故至無盡。疏下文雲。如因陀羅網世界者。三引證。即是初地承事願中文雲。又發大願。願一切世界廣大無量。麁細亂住。倒住正住。若入若行。若來若去。如帝網差別。十方無量種種不同。智皆明了。現前知見。論釋雲。如帝網差別者。即真實義相。意明常稱實理。故不可盡。又阿僧祇品雲。一塵中剎不可說。如一一切皆如是。此不可說諸佛剎。一念碎塵不可說。念念碎塵悉亦然。盡不可說劫恆爾。此塵有剎不可說。此剎為塵說更難等。不思議法品雲。諸佛有十種知。一切法盡無有餘。第十雲。諸佛知一切法界中如因陀羅網差別。盡無有餘等。此約德相。若約業用。普賢三昧品雲。佛身所現一切國土。及此國土所有微塵。一一塵中有世界海微塵數佛剎。一一剎中有世界海微塵數諸佛。一一佛前有世界海微塵數普賢菩薩。此亦重重義。然刊定記。於此開出第七具足無盡德。謂一一自體皆無窮盡。如水中紋。此不同帝網互在重重。但就當體即具無盡耳。又亦不同微細。微細約一中多法齊現。此約一一即無窮盡。妙嚴品雲。佛身普遍諸大會。充滿法界無窮盡。又雲。其菩提樹恆出妙音。說種種法無有盡極。十住頌雲。欲具演說一句法。阿僧祇劫無有盡。而令文義各不同。菩薩以此初發心。六十五說。具足優婆夷。於一小器之中。出一切資具飲食等。畢竟無盡然不減少。彼自釋雲。此明體德自在。非約解脫等業用。古德所以不開者。一重無盡。與重重互望無盡。同無盡故。若微細頓現。現於法界。法界無盡故微細亦無盡。縱出生無盡亦不出法界。若細分別非無小異。統其大意。但取無盡。故依古德不分為二。疏亦如下。四重以喻顯。以重現之理深遠難測。帝網之喻世不見形。故以近事。以況遠旨。

第八託事顯法生解門。疏文有三。初正釋次揀濫。三引證。今初。既言即是無盡法界。明知即是事事無礙。古立第七具足無盡。不異於此。

疏。非是託此別有所表者。二揀濫。謂揀餘教以事表義。但是一事以表一法。如衣表忍辱。室表慈悲等。今明一事。即法即人。即依即正。具無盡德。從無盡因之所生故。

疏。下文雲。此華蓋等者。三引證也。即昇兜率天宮品中。彼有三段。文含四義。謂初一段。文有十句。明於多因以成多果。謂併列多因復說多果。故經雲。百千億那由他不可說。先住兜率宮諸菩薩眾。以從超過三界法所生。離諸煩惱行所生。周遍無礙心所生。甚深方便法所生。無量廣大智所生。堅固清淨信所生。增長不思議善根所生起。阿僧祇善巧變化所成就。供養佛心之所現。無作法門之所印。釋曰。此上併出因也。下雲。出過諸天諸供養具。供養於佛者。即說多果也。次八句一因成一果。經雲。以從波羅蜜所生。一切寶蓋。於一切佛境界清淨解。所生一切華帳。無生法忍所生一切衣。乃至解諸法如夢。歡喜心所生。佛所住一切寶宮殿。既以無生忍唯生於衣等。故云。一因唯生一果。後有九句。一因成多果。謂但舉無生為因。總生諸果故。經雲。無著善根無生善根所生。一切寶蓮華雲。一切堅固香雲。一切無邊色華雲等九雲故。應有多因成一果。攝在初段。謂以多因一一成故。謂共成一蓋。共成一衣等。今約多因成一果時。則隨一衣則是蓋等。以其多因別別所成。並在一衣上故。故隨一事即是無盡法界。況此一事皆是稱性故。皆即是無盡法界。但隨一義。以名目之如顯可重圓明之義。即名為寶。若雲自在即稱為王。若為潤益即名雲等。故金色世界即是本性彌勒樓閣即是法門。勝熱婆羅門。火聚刀山。即是般若無分別智等。皆其事也。故一一事即具無盡之法故。故立具足無盡之德。不出於此。

第九十世隔法異成門。疏中三。初正釋。次引證。後揀濫。今初。三世區分。名為隔法。而互相在即是異成。而疏文中。但作十世言三世各三等者。取意以立。即離世間品意。文雲。菩薩有十種說三世。何等為十。所謂過去說過去。過去說現在。過去說未來。現在說過去。現在說平等。現在說未來。未來說過去。未來說現在。未來說無盡。又三世一念。總成十世。上言無盡即是未來未來。欲彰無窮故云無盡。現在平等即現在現在。以可目覩。例同過未。故云平等。不言一念。亦名九世。攝歸一念。故云十世。然若依舊解。如以五日而為九世。初一二三為過去三世。中二三四為現在三世。後三四五為未來三世。義當正在第三日。前望取二。後望取二。故有五日。成三三世義。似進無九世之體退過三世之數。今但用三世互為緣起。便成九世。不離一念故為十世。謂如因過未而有現在。則現在中已有過未。法從因出不異因故。餘二因二例此可知。即中論時品。破於執時立無窮過。今無所執。故以其過成稱性緣起。廣如離世間品。疏文釋之。

疏。以時無別體下。出十世融通所以。如見華開知是芳春。茂盛結果知是朱夏。凋落為秋收藏為冬。皆因於物知四時也。

疏。晉經下引證。引晉經不釋者。以文顯故等者。等取次半雲。非長亦非短。解脫人所行。即當今經普賢行品。如下所引。

疏。普賢行雲。過去中未來。未來中現在等者。等取下半雲三世互相見。一一皆明了。即同向引晉經偈也。此偈前文復有偈雲。無量無數劫。解之即一念。知念亦無念。如是見世間。

疏。無量劫即一念。一念即無量劫。即晉經初發心功德品。今經雲。不可說劫與一念平等。一念與不可說劫平等。而言等者。等取餘經。若此之類皆可引證。如十地品第十地雲。菩薩知種種入劫智。所謂一切入多劫。多劫入一劫。乃至雲。長劫入短劫。短劫入長劫等。

疏。時無別體故不別立。以為所依者。三揀濫也。以刊定記不取十世以為玄門。意雲。以時是所依體事十中之一。若長劫入短劫等。即相入門耳。若雲長劫即短劫。即相即門。故知十世非別玄門。斯亦有理。古意以餘十對有體可得。得為所依。時依法有。無別自體。何能與他為所依耶。又緣外道計時為常故不存之以為體事。是故依古別立玄門。

第十主伴圓明具德門。

疏。文分三。初正明。二引證。三重以例釋。今初。理無孤起者。即主伴所由。疏下雲此華即有下。二引證。即十地受位處文。文雲。其最後三昧名受一切智勝職位。此三昧現在前時。有大寶蓮華。忽然出現。其華廣大。量等百萬三千大千世界。下廣歎德竟雲。有十三千大千世界微塵數蓮華。以為眷屬。即華眷屬。又現相品中。佛眉間出勝音菩薩。與無量諸眷屬俱時而出。即入眷屬。佛放眉間光明。無量百千億光明以為眷屬。即光明眷屬。又法界修多羅以佛剎微塵數修多羅。而為眷屬。即法眷屬。故隨一一皆有眷屬。若以餘經望此。但為眷屬。不為主伴。今言眷屬者。約當經中事以為眷屬。眷屬即伴。故證主伴。疏。又如一方為主下。亦是義。引經文約方。明主伴如此方法慧菩薩說十住時。餘方菩薩皆悉來證言。我等佛所亦說此法。文句義理與此無別。即主伴義。

疏。是故主主伴伴下。三重以例釋。謂此方法慧為主之時。不得為伴。十方法慧為伴之時。不得為主。故此為主時。不得與彼為主相見。彼為主時。此須為伴。故亦不得見此為主。故云。主主伴伴各不相見。言主伴伴主則得相見者。此方為主。與彼方為伴相見。此方為伴。即與彼方為主相見。若主伴義成。則圓明具德。餘如教跡鈔說。

疏。舉華既爾下。第三結例成益。於中二。先舉一例。餘後結勸修益。前中文有四節。初以華例事。二以事例餘所依。三以所依例能依門。四結成重重以至無盡。今初又二。先正明。以華事例於餘事。故云舉華既爾。一塵等事亦然。後如此事華既帶同時下。類結成門。謂上廣說十門唯約事說。謂華事上說。一切事同時具足。事廣狹無礙。事一多相容。事一多相即乃至主伴。故云此事華既帶同時具足等十義。後而此事等具餘教等十門者。謂事上有教義同時具足。教義廣狹。教義一多。教義相即。乃至教義主伴。復為二十也。一境智同時具足。廣狹相容乃至主伴。復為三十也。三行位同時具足。廣狹乃至主伴。復為四十。四因果同時具足相應等。復為五十。五依正。六體用。七人法。八逆順。九感應。各有同時等。添為百門。故云而此事等具餘教等十門。則為百門。

疏。事法既爾下。第二以事所依。例餘所依教等九。謂事法既有百門。二教義為百門。三境智為百門。乃至感應皆具百門。故有千門。

疏。如教義等有此千門下。第三以所依法。例能依玄門。亦成千門。謂前以所依體事為首。今以能依玄門為首。謂同時門中。具同時教義。同時事理。同時境智。乃至同時感應。故有十門。同時門中具廣狹等。其廣狹等。有廣狹教義等。故成百門。二廣狹具百例同時耳。三相容門具百。四相即門具百。乃至第十主伴門具百。故成千門。然其後千不異前千。但互舉為首而成異耳。又前分總別。則同時門中具下九門。下之九門不具同時。今約不相離說。故得九門例前同時。亦具九門。成二千門。

疏。若重重取之亦至無盡者。四結成無盡。言重重取者。謂如初一門中具十。十中取一。此一亦須具十具百具千。以不相離故。如一既爾。千門各十義類亦然。則具十千。十千之中隨取其一。亦具十千。如一千錢共為緣起。一錢為首。則具一千。餘亦如是。則有千千。千千之中。隨取其一。亦具千千。故至無盡。又重重者。一事之中有多事故。一境之中亦有多境。一智之中復有多智等。更相涉入亦無盡也。

疏。於此十門下。第二結勸修益。以是德相無盡法門。唯普眼境界上智能入。故當勤修必成大益。

第二德用所因。疏文分三。初問答總明。二初唯心下。隨門別釋。三由上十因下。總結所屬。初中有四。一標舉章門。二問有何因緣下。假問生起。三答因廣難陳下列數總答。四十中隨一下。總相會通。於中有三。初總標功能。次十中前六下。料揀差別。謂前十玄門則通德相業用。今出所以。則有通局耳。三從前十門下。會通德用。遮其異釋。謂由刊定記。別立德相業用二種十玄故。今通之。明但一重自含德用不須分二。於中有二。先別明。後結成。前中亦二。先以互通釋非兩別。後通染淨辨二雙融。今初。先兩句標。後約佛下。釋。謂佛體上之用。即德相故。如有音聲詞辯之用。即是德者相故。若令眾生見於即入無有障礙。故相名用。

疏。即用之相下。第二會通染淨辯二雙融。亦由刊定立二別雲。德相純淨。業用通染。即令眾生作佛身等。故通染也。今明在佛德相。染淨二相皆盡。而現染用。舉用同體故。師子座中頓現眾生居處屋宅。德相豈不能現染眾生耶。相若不現。何有微細門也。微細頓現一切染淨。但現而常虛。如鏡中像。故云雙融耳。又相作相入。彼德相所無。今明法爾常入。常能作故。如十定品山間山上日影喻中。雖能互照或說日影出七山間。或說日影入七山間。如此出入。即湛然不動常入出矣。豈要對機方有入耶。相作即是相即之義。義如前會。

疏。故相及用不分兩別下。第二結成也。非是德用二義不分。但不別立二種十玄。唯一十玄通德用耳。

疏。如大海水舉體成波者。心能變境。境須似心。心既無礙。境亦無礙。況真心所現。揀異妄心。真法具德故。能即入重重無礙。言舉體者。全真成妄也。

疏。法無定性等者。文中有三。初約大小正釋。次引證。三例釋餘法。今初也。疏。有何難哉者。以小塵有大卻如太虛。廣剎有小。卻如小塵。廣大之塵含於小剎。故無難也。

疏。舊經十住品者。二引證也。所以引舊經者。以文顯故。今經雲。無量無數輪圍山。欲悉令入毛孔中。如其大小皆得知。菩薩以是初發心。若依當經則無定性之理義非顯著。豈如晉經欲知至大有小相耶。

疏。一非定一下。三例釋餘法。言中邊者。乃有二義。一邊方中土。此則事事無礙。如名號品極輪圍邊。有四天下亦有十方則知邊非邊矣。遞相圍遶故。中亦是邊。明是事事無礙也。若雲中道者。二行不同中邊相即。亦是事事無礙。亦通事理無礙耳。延促者。一念為促。長劫為延。即念劫圓融也。靜亂者。入定出定二行別故。由無定相亦得相即。亦如東方入正定。西方從定起。尤是事事無礙也。

疏。三緣起相由者。疏文有三。初總。次別。後結。今初又三。初總彰多門。謂大緣起者。揀於內外染淨一事緣起也。如外水土人工時節為緣。則有芽起。內無明行等為緣。有識等起。今則不然。總收法界為一緣起。故云大也。又即一緣起具多義門。全同法界。即大緣起。不同三乘但明因緣生法無性而已。疏。約就圓宗下。二標舉章門。疏。謂緣起法下。三彰十所以。

疏。一諸緣各異義下。第二別釋也。十門之中。初三是本。後七從生。謂四五六從初門生。七八及九從第二生。其第十門從第三生。第三但合前二門。故唯生一門。就初三門。初一是異體門。二即同體門。三即同異合明。所以有同異體者。以諸緣起門內有二義故。一不相由義。謂自具德故。如因中不待緣是。二相由義。如待緣等是也。初即異體門。後即同體門。若爾何以初異體門中雲諸緣各別不相雜亂。第二同體門中。雲互相遍應方成緣起。釋曰。謂要由各異。方得待緣。要由遍應。方自具德耳。所以前之二門各生三者。有三義故。一互相依持。有力無力故。二互相形奪。有體無體故。三體用雙融。無前後故。已知大意。次正釋文。第一門即異體門。於中有四。初正釋。次若雜亂下。反成。三此則諸緣下。結示。四文雲下。引證。即光明覺品。更下半雲。如是二俱捨。普入佛功德。上半即相成並立義。下半形奪兩亡義。今非下半形奪之義。故不引之。然由相成方各有體。

疏。二互遍相資義。即同體門文中亦四。初正釋。言則具多箇一者。如十錢為緣。一錢當體自是本一。應二之時乃詺初一。以為二一。應三為三一。乃至應十為十一。故有多一。

疏。若此一緣不具多一。則資應不遍不成緣起者。第二反成也。若無十一。本一不能應餘九故。

疏。此則一一各具一切者。第三例餘也。一既有十。二三四等亦各有十。故云。一一各具一切。如十錢為喻。其法界差別無盡法中。各各遍應故。隨一一各具法界差別法也。

疏。文雲下。第四引證。即忉利宮中偈讚品。真實慧菩薩偈文下半雲。諸法無所依。但從和合起。此證第三門義故。今但引上半。

疏。三俱存無礙義等者。雙融同異也。文中亦四。一正釋。二是故唯一多一自在下。句數料揀。於中有二。先總明。欲多常多。欲一常一。故云自在。二一或舉體全住下。別釋。初二句可知。三或俱存者。俱存住自及遍應也。亦俱存唯一及多一也。四雙泯者。即第四句由俱存。則相即奪故住一。即遍應非住一也。遍應即住一。非遍應也。五或總合者。合前四句為解境故。六或全離者。全離前五成行境故。三文雲諸法下。引證。如前已引。意取和合起義。四此上下。總結三門大旨。

疏。四異體相入義等者。疏文有五。一總釋。二引證。三反成。四結成正義。五別示其相。今初。遞相依持者。以是緣起一多等。非定性一多等故。

疏。如論雲因不生緣生故等者。二引證也。然論有二意。一顯無生之義。則上句以緣破自。中論雲。如諸法自性。不在於緣中。以若有自性。不合假眾緣。既假眾緣。則自性應在緣中。緣中求自性。不可得故。無自性生下句。以自破緣。故云緣不生。自因生故。謂若他生則但有緣即應能生。不合假於自因。今假於因。明非他生也。上來顯無生之義耳。二者顯緣起義。因不生者因全無力。緣生故者緣全有力。下句例知。今正用此意。證成上義。

疏。若各唯下三反成上義。亦是解妨。謂有問言。因緣各自不生。和合共力有生。復有何過。斯即立共生義。故先通雲。若爾則有多果過。釋雲。一一各生故。如穀子為因。水土人工時節是緣。應生五果。謂穀芽水芽土芽等。故云多果。次有問言。若爾總皆無力。合而能生。復有何過。此亦立共生義。故復通雲。有無果過。謂金石火等於芽無力。不能生芽。水土穀等。於芽無力。安能生芽。故同火等非緣。不能生果。雲無果過也。

疏。是故緣起下。四結成正義。謂既全有力全無力。緣起不成。要一有力一無力。緣起方成。疏。如闕一緣下。指事別明也。如無一即無二三等。亦如無柱即無梁無椽等。以闕一事。餘皆不成舍等緣故。言餘亦如是者。若無二亦無一無三等。若無三亦無一二等。乃至若無十亦無一二等。若無梁亦無柱等。隨舉一法闕緣不成。今法界中隨闕一事。一切法界不成緣起也。

疏。是故一能持多下。第五別示其相。於中有三。初明以一望多。二例多望一。三結成句數。初中復二。先明一持多依。後例多持一依。今初又二。先正明依持之義。後由一有力必不與多下。釋成。亦通妨難。恐有難雲。一之與多俱有有力無力二義。云何一能攝多。故此通雲。由二有力與二無力。必不俱故。以能為緣邊。即是有力。要對所起是無力故思之。

疏。如一持多依下。二例多持一依也。多是能起。能為緣故。一是所起。是所成故。

疏。如一望多有依有持下。第二例多望一也。於中有二。先結前。即是舉於能例。二多望下生後。即是正釋。問既前門之中。先明一持多依。後例多持一依。義已圓足。何得更有此多望一耶。答此有深旨。謂前一望多中。一為持。邊一能攝多。一為依。邊一能入多。雖復多上有持。但取一為能入。是故並屬一望於多。所以疏文。欲釋後段多望於一。先結前段雲。如一望多有依有持等。有依者。即前多持故成一依也。有持者。即前一有力為多依故。言全力者。成上一持。言無力者。成上一依。言常含多在已中者。一有力為持。能攝多故。言潛入已在多中者。一無力為依。便入多故。故此二句皆屬一望多也。

疏。多望於一當知亦爾者。二生後。正釋也。若總釋者。但改前一字為多字多字為一字。則義自現。如恐不曉。更為具作應雲多能持一。多是有力。能持於一。一依於多。一是無力。潛入多內。由多有力。必不與一有力俱。是故無有多而不攝一也。由一無力。必不與多無力俱。是故無有一而不入多也。如多持一依既爾。一持多依亦然。反上思之。是則能攝亦是多。能入亦是多。雖多攝一即是一入多。然名多持多攝耳。雖多入一即是一攝多。而名多入耳。則前之二門攝入皆屬一。後之二門攝入皆屬多。則二義天隔。非繁重也。

疏。俱存雙泯下。三結成句數。謂上一攝多是第一句。多攝一是第二句。俱存即第三句。謂一攝一入時。即多攝多入故。雙泯者即第四句。謂一攝一入。即多攝多入故。便一攝一入泯。多攝多入。即一攝一入故。則多攝多入泯。故云雙泯。對前別明二句。則有四句亦可成六。五俱照前四。成解境故。六頓絕前五。成行境故。

疏。五異體相即義者。此中但即。與前入異。文勢大同。五段之文。唯闕引證耳。於中有四。一立理略明。二反顯前理。三結成正義。四別示其相。今初。為能起邊即是有體。為所起邊即是無體。如雲從緣生法是法即空。意取所生空也。空即無體義。言形奪者。以能起之緣。形對所起。奪彼所起。令無體也。

疏。若闕一緣餘不成起。故緣義則壞者。二反顯前理。成有體義也。如無一緣。二三四等皆不成故。則知一有體也。

疏。得此一緣下。三結成正義。既然一切全由於一。故一有體也。

疏。是故一緣是能起下。四別示其相。於中有三。初明一望多。次則多望一。後結成句數。今初亦二。先明一有體。後例多有體。前中文二。先正明可知。後由一有體不得與多有體俱下。釋成。亦是解妨。謂有難言。一之與多。俱有有體無體二義。云何獨言一有體耶。故今通雲。由有無二義不得並故。今一為能起。邊多為所起故。若不爾者。能所不成緣起亦壞。言是故無有不多之一者。此一即是多故。無有不一之多者。此多即是一故。問。一不即多有何過耶。答。有二過故。一不成多過。謂一既不成多。餘亦不成多。故如一不成十。二三四等亦不成十。故無十過。二多不成一過。謂若一不成十。此十即不成一。由十不成故。一義亦不成。以無於十是誰一故。一不即多成過既爾。多不即一成過亦然。又若不相即。緣起門中空有二義。即不成立。便有自性斷滅等過故。

疏。一多既爾多一亦然。反上可知者。反上一有體卻為一無體。多無體卻為多有體。更無別義。

疏。如一望多下。第二例多望一也。於中亦二。先結前。即是舉於能例。大意全同前相入門也。但即入別耳。言有體無體者。有體即前一。是能起故有體也。無體者。即前舉例中多一亦然。明一無體也。故能攝他同己者。成上一有體攝他多也。即前無有不一之多耳。廢己同他者。成前一無體也。故廢己一同他多也。即前無有不多之一耳。雖有有體無體二義。皆屬一望於多。故云攝他同己。廢己同他。

疏。多望於一下。二生後正例。全同前門但改一為多。改多為一耳。若結應雲。攝他一同多己。廢多己同一他耳。前一望於多。攝之與廢。皆是一也。此中多望於一。攝廢皆是多。則二義懸隔矣。餘如相入門思之。

疏。俱存雙泯者。第三結成句數。俱存謂正一攝他同己。廢己同他時。即是多攝一同己。廢己同一也。雙泯者。以一望於多二義。即是多。望於一二義故。則一望於多二義泯矣。多望於一二義。即是一望於多二義故。則多望於一。二義泯也。旨不異前故令思之。

疏。六體用雙融義等者。文中有三。初立理略釋。次是故圓通下。開章別釋。成六句故。初一以體就用。二以用就體。三體用雙存。四體用雙泯。以體用交徹形奪兩亡即入同源故。圓融一味。五成解境。六成行境。並顯。可知。疏。此上三門等者。後結所屬也。

疏。七同體相入義等者。釋中有三。初別釋同體義。二雙釋即入所以。三正解此門。今初。言謂前一緣者。即指前第二門。以第二是此門本同體門。故如一本自是一則為本一。應二為二一。應三為三一等。只是一箇。一對他成多。亦如一人望父名子。望子名父。望兄為弟。望弟為兄等。同一人體。而有多名。今本一如一人。多一如諸名也。

疏。又由此一緣下。二雙釋即入二義所以。謂同體即入由異體成。異體相入故。令同體相入。異體相即故。令同體相即。此有二義。一若直說者。如異體二即是本一。其同體二。豈非即本一耶。異體三即本一。則同體上三亦本一矣。正是今意。二者本一自與多一互為緣起。例同異體相由故耳。次疏具之。

疏。先明相入者。三正釋此門也。此亦有二。初明一望於多。後餘義下。例多望於一。前中亦二。先明一有力多無力。言一能攝多多便入一者。多即餘九。一即本一也。

疏。一入多攝。反上應知者。二例多一有力本一無力也。以由我多一。方詺本一。為本一故。故多一有力便攝本一。本一入多一也。

疏。餘義餘句下。二例多望於一也。亦全同前異體相入門中。言餘義者。謂上明本一望多一。有持有依全力無力故。能常含多一。在己一中。潛入本一。在多一中。無有障礙。今明多一望於本一。亦有全力無力故。能常含本一。在多一中。潛入多一。在本一內。亦無障礙。故云餘義也。言餘句者。即俱存雙泯四句六句。例前異體故不繁說。

疏。八同體相即義等者。疏文亦二。先明以一望多。後餘義下。例多望一。前中亦二。先明本一有體。後例多一有體。今初又二。先言亦有有體無體之義者。總出所以。亦同異體門。能成有體。所成無體也。後以多一無體下。正釋本一有體。在文可思。

疏。如一有多空既爾下。二例多一有體也。由有多一方詺本一。為本一故。多一有體。本一無體也。多一有體故。能攝本一。本一無體。潛入多一也。

疏。餘義下。第二例多一望本一也。謂上本一有有體無體故。能攝多一同己。廢本一同他。同時無礙。今多一望本一。亦有有體無體。能攝本一同己。廢多一同他。同時無礙。全例前異體中文。故云餘義也。餘句者。亦即俱存雙泯。四句六句耳。

疏。九俱融無礙等者。疏文亦二。先正釋本門。後此上下。結前三門所出。前中言亦同前者。同前異體門也。即前第六門也。尋前第六於義分明。但有同體與前別耳。恐不曉者。今當具說。謂同體緣起法中。力用交涉。全體融合。方成緣起。是故圓融亦有六句。一以體無不用故。舉體全用。則唯有同體相入。無相即義。二以用無不體故。舉用全體。則唯同體相即。無相入義。三歸體之用不礙用。全用之體不失體。是則無礙雙存。亦即亦入。自在俱現。四全用之體體泯。全體之用用亡。非即非入。圓融一味。五合前四句。同一同體。緣起無礙俱存。六泯前五句。絕待離言。冥同性海。故云準前應知。

疏。十同異圓滿等者。疏文有三。此上一句標名。次謂以前下別釋。後此第十下。結屬引證。今初。謂前來異體四門。同體四門。及第三同異俱存。並不出同異。今合一處不偏一門。故云圓滿。二別釋中具足十玄。今初。從以前九至具足也。即同時具足相應門。言多種義門者。有本有末。有同有異。有入有即。四句六句等。合前九門為同時門也。以是總故。隨闕一義緣起不成。故下之九門。各先釋義。後結屬矣。

疏。由住一遍應故。有廣狹自在門者。即前本門第二門也。住一故狹。遍應故廣。言就體就用者。就體故相即。就用故相入。並通同體異體二門。

疏。由異體相容者。即別取前第四異體相入門中一半之義。然入通能入所入。多就能說。容亦有能容所容。亦就能說。然所入即是能容。所容即是能入。今微細門。但取容義。不取入義。故云一半。疏。異體相即具隱顯門等者。釋此隱顯。疏有三重。此即初也。若爾相即應同隱顯耶。答。上來九門。但有即入同異四義。用斯四義。以成十玄故。一義中容有多義。此中由此即彼故。此隱彼顯。由彼即此故。彼隱而此顯。由相即故。成隱顯義。成門已竟。義則不同。謂相即要此彼合一。隱顯則彼此皆存。如東方入定。定身在東。西方定起。起身在西故二不泯。況具下二義。尤異相即也。疏。又就用下。第二番釋隱顯也。謂正論入門。即義如虛空故。謂若更存即。則入義不成。謂即則泯一。入則存二。義不壞故。正即無入。例上可知。

疏。又由異門下。第三番釋隱顯義。由同異二體義乖。故二門不得並立。事須隱顯可知。疏。又由異體相入。帶同體相入故具帝網門者。同體相入。一中已含於多。而更入於異體。故有重重之義。同體相入。如一鏡已含多影。更入異體。如含影之鏡更入餘鏡。故有重重無盡義也。餘門可知。

疏。此第十下。三結屬引證。先結屬。後引證。今初。由第三本門之中融同異故。今則近融前六門。則異體中三門。與同體三門相成。無異體同體不成。無同體異體不成故。六門相成。後之七門。從前三生。前三融故。後七必融。故十門一揆也。例前第三。融通亦有六句。一或舉體全異。具入即俱。二或舉體全同。亦具入即俱。三或具同異。雙現無二體故。四或雙非同異。以相奪俱盡故。謂同即異故非同。異即同故非異。五或具四為解境故。六或絕前五。成行境故。故約智顯理。諸門不同。廢智忘筌。一切叵說。說與不說無礙難思。沒同果海。唯言亡遣照。庶幾玄趣耳。

疏。故下文雲下。引證。略引二文。一即十忍品。二又雲下。光明覺品。然所引文。乃是總意。由第十門義是總故。

疏。上來緣起下。第三總結。

大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第十一