大易擇言 (四庫全書本)/卷02

大易擇言　卷二

　　欽定四庫全書
　　大易擇言卷二
　　上元程廷祚撰
　　䷁〈坤下坤上〉
　　坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主利西南得朋東北喪朋安貞吉
　　〈正義〉山陽王氏曰馬在下而行者也而又牝焉順之至也
　　至順而後乃亨故惟利於牝馬之貞
　　衡水孔氏曰乾坤合體之物故乾後次坤言能始生萬物各得亨通故云元亨與乾同也牝對牡為柔故云利牝馬之貞不雲牛而雲馬者牛雖柔順不能行地無疆無以見坤廣生之徳先迷後得主利者以其至柔當待唱而後和凡有所為若在物〈當是陽字之訛下同〉之先即迷惑在物之後即得主而利以陰不可先倡猶臣不可先君卑不可先尊故也西南得朋東北喪朋安貞吉者以柔順之道往詣於陽是喪失陰朋故得安靜貞正之吉以人事言之象人臣離其黨而入君之朝女子離其家而入夫之室
　　平菴項氏曰牝取其順馬取其行君子有攸往此一句總起下文也先迷後得主利言利在得主不利為主也
　　雙湖胡氏曰元亨利牝馬之貞已盡坤之全體君子以下則申占辭也
　　石澗俞氏曰坤順乾之健故其占亦為元亨北地馬羣每十牝隨一牡而行不入他羣是為牝馬之貞坤道以陰從陽其貞如牝馬之從牡則利故曰利牝馬之貞有攸往謂有所行也坤從乾而行先乎乾則迷而失道後乎乾則得乾為主而利故曰君子有攸往先迷後得主利
　　鄭氏孩如曰坤道從乾乾為坤之主故先則迷而後則得其所主西南得朋者率類以從陽以人事君之道也東北喪朋者絶類以從陽渙羣朋亡之道也此皆陰道之正而能安之所以得吉也
　　愚案坤順乾之健俞氏一語甚明蓋健順乃乾坤各得之本體不容假借彖辭利牝馬之貞正言順之至耳非謂坤有時而健也故凡言順健者俱不録
　　〈辨正〉紫陽朱子曰利牝馬之貞不可將利字自作一句伊川只為泥那四徳所以如此説不通〈程子曰利字不聮牝馬為義如雲利牝馬之貞則坤便只有三徳〉
　　又曰君子有攸往此是虛句伊川只見彖傳押韻有柔順利貞君子攸行之語遂解雲君子所行柔順而利且貞非也
　　〈通論〉新蔡干氏曰行天者莫若龍行地者莫若馬故乾以
　　龍繇坤以馬象
　　汴水趙氏曰乾之彖辭簡而理博坤之彖辭詳而戒嚴利貞安貞凡兩言之尊陽抑陰其義可見
　　秋山王氏曰乾健行故為馬坤亦為馬者坤乾之配乾行而坤止則無以承天之施而成其化育之功此所謂柔順之貞坤之徳也
　　〈存疑〉崔氏〈憬〉曰西方坤兌南方巽離二方皆陰與坤同類故曰西南得朋東方艮震北方乾坎二方皆陽與坤非類故曰東北喪朋
　　愚案崔氏主卦位言也卦位之說朱子篤信而程子以為大故無義理二先生之言皆自有所見然易言西南東北者凡數處先儒皆不得其解今亦不敢驟為之說先儒具雲西南陰方東北陽方夫西南果為陰方此正所謂先迷者矣而經乃雲得朋何邪案孔氏亦不以東北為陽方
　　〈存異〉伊川程子曰主利利萬物則主於坤生成皆地之功
　　也
　　紫陽朱子曰陽先陰後陽主義陰主利○又曰如有所往則先迷後得而主於利
　　愚案程傳始有主利之說本義從之然當以孔子文言為據集解註疏及項氏俞氏利字皆自作一句屬上文考易中向無此例亦難遽從　折中謂應屬下兩句讀
　　彖曰至哉坤元萬物資生乃順承天坤厚載物德合無疆含𢎞光大品物咸亨牝馬地類行地無疆柔順利貞君子攸行先迷失道後順得常西南得朋乃與類行東北喪朋乃終有慶安貞之吉應地無疆
　　〈正義〉蜀才范氏曰徳合無疆天有無疆之徳而坤合之也衡水孔氏曰萬物資生者言萬物資地而生乾本氣初故云資始坤據成形故云資生乃順承天者乾是剛健能統領於天坤是陰柔以和順承奉於天以其廣厚故能載物有此生長之徳合㑹無疆凡言無疆有二義一是廣博無疆二是長久無疆也自此已上論坤元之徳也包含宏厚光著盛大故品類之物皆得亨通此二句釋亨也牝馬以其柔順故云地類以柔順為體故行地無疆不復窮已此二句釋利貞故上文雲利牝馬之貞是也柔順利貞君子攸行者重釋利貞之義是君子之所行兼釋前文君子有攸往也先迷失道者以陰在物之先失其為陰之道後順得常者以陰在物之後陽唱而陰和是後順得常乃與類行者以陰而造坤位是乃與類行〈此句用卦位之說〉乃終有慶者以陰而詣陽初雖離羣乃終久有慶善也安謂安靜貞謂貞正地體安靜而貞正人若靜而能正即得其吉應合地之無疆也
　　崔氏憬曰含育萬物為宏光華萬物為大動植各遂其性故言品物咸亨也
　　伊川程子曰萬物資乾以始資坤以生父母之道也順承天施以成其功坤之厚徳持載萬物合於乾之無疆也以含宏光大四者形容坤道猶乾之剛健中正純粹也含包容也宏寛裕也光昭明也大博厚也有此四者故能成承天之功品物鹹得亨遂○又曰彖有三無疆蓋不同也徳合無疆天之不已也應地無疆地之無窮也行地無疆馬之健行也
　　廣平游氏曰其靜也翕故曰含宏含言無所不容宏言無所不有其動也闢故曰光大光言無所不著大言無所不被此所以徳合無疆也
　　紫陽朱子曰始者氣之始生者形之始順承天施地之道也
　　平菴項氏曰東北喪朋乃終有慶者所以發文王言外之意也地之交乎天臣之事乎君婦之從乎夫皆喪朋之慶也
　　建安邱氏曰坤道主成成在後故先乾而動則迷而失其道從乾而動則順而得其常
　　秋山王氏曰馬而非牝則不順而非地之類牝而非馬則不能配乾而行地無疆此坤之柔順利貞也故君子行坤之道者先乎陽則迷而失後乎陽則順而得以陰從陰猶與類行以陰從陽然後有慶
　　金氏汝白曰喪朋猶泰之朋亡舍其朋而從陽則有得主之慶
　　何氏元子曰以陰抗陽故迷而失道以陰順陽故得所主而不失其常蓋陽為主陰承之此天地不易之常理也得朋者合羣陰以從陽後代終也喪朋者斂羣陰以避陽先無成也
　　厚菴李氏曰陰非能先陽離陽自行則為先矣陰既離陽無所主宰所以迷於所之由失陰道故也其後也非不及於陽之謂陽之所至陰必至焉故曰後陰而從陽則得主而順乃為得陰道之常也
　　〈辨正〉愚案乾彖元亨利貞朱子不作四德解只作占辭於程傳訓坤彖處則曰只為泥那四徳不通然又雲彖傳中說四徳自不分曉前四句說元亨處卻分明後面幾句無理㑹此朱子仍襲先儒之誤故有此言其實乾坤彖傳並無四徳之說也○朱子以程傳誤解君子攸行故云此句本連下面縁他趂押韻後故說在此然本義又雲君子攸行人之所行如坤之徳也此說與程傳無異未可從梅邊熊氏曰君子攸行合聨下文先迷之上不必以韻為拘甚是
　　〈通論〉伊川程子曰資生之道可謂大矣乾既稱大故坤稱至至義差緩不若大之盛也聖人於尊卑之辨謹嚴如此
　　藍田呂氏曰乾之體大矣坤之效乾之法至乾之大而後已故乾元曰大哉坤元曰至哉
　　紫陽朱子曰資乾以始便資坤以生不爭得霎時間萬物資乾以始而有氣資坤以生而有形氣至而生即坤元也
　　東萊呂氏曰天下惟有一理坤之彖止曰乃順承天徳合無疆而已蓋理未有在乾之外者也故曰效法之謂坤
　　虛齋蔡氏曰若徒曰至哉坤元萬物資生則疑於與大哉乾元萬物資始者敵矣今曰乃順承天非惟可以見坤道無成有終之義而乾坤之合徳以共成生物之功者亦於此乎見之
　　〈存異〉紫陽朱子曰東北雖喪朋然反之西南則終有慶矣又曰東北非陰之位陰柔至此既喪其朋自立腳不得必須歸本位故終有慶也
　　愚案東北喪朋乃終有慶程子謂離其類而從陽則能成生物之功是也有慶正於東北見之今朱子謂反之西南合於卦位而經則否
　　象曰地勢坤君子以厚徳載物
　　〈正義〉伊川程子曰君子觀坤厚之象以深厚之徳容載萬
　　物
　　〈辨正〉愚案物之薄弱者不可以勢言大象以地勢言坤見其厚也然厚於勢見而順不於勢見王輔嗣謂地形不順其勢順於理殊為不合且形與勢有以異乎後來程傳言順傾順厚本義又以髙下相因明順字之義皆本王氏之說而誤者也
　　〈通論〉小舟李氏曰天以氣運故曰行地以形載故曰勢初六覆霜堅冰至
　　〈正義〉伊川程子曰陰始生於下聖人於陰之始生以其將
　　長則為之戒
　　紫陽朱子曰霜陰氣所結盛則水凍而為冰此爻陰始生於下其端甚微而其勢必盛故其象為履霜則知堅冰之將至也
　　〈通論〉紫陽朱子曰夫陰陽者造化之本不能相無而消長有常亦非人所能損益也然陽主生陰主殺則其類有淑慝之分焉故聖人作易於其不能相無者既以健順仁義之屬明之而無所偏主至其消長之際淑慝之分則未嘗不致其扶陽抑陰之意焉蓋所以贊化育而參天地者其㫖深矣
　　王氏伯厚曰乾初九復也濳龍勿用即閉闗之義坤初六姤也履霜堅冰至即女壯之戒
　　厚菴李氏曰天地者萬物之源也然天統神地統形則有陽明陰濁之分焉在人則神者心也形者體也心通極於性而體交引乎物則是化物之端自體始也故心為主則形為神役而萬善以生體為主則神反為形役而衆惡以起惟聖賢者心常為主而百體從令焉則人慾皆化為天理如渾然天德之流行而地以順承而與天合陰變為陽而以大終矣孟子大體小體之義蓋出於此又推之人類則君子小人之內外消長自此分也君父臣子之否泰順逆自此辨也蓋皆自其不可相無之中而必謹其主役君民之分察其向背離合之情幾微之差則陰慝作而天命有所不行馴積之甚則陰道肆而天理或幾乎熄矣此六十四卦冒天下之道者其義悉自乾坤來也
　　愚案坤者順也陰以順陽為徳則不宜自見矣坤之初六始見一陰有不順之漸故象傳言陰始凝也聖人惡陰之凝而何惡於陰哉李氏所論發明本義之㫖可謂曲盡而亦精於一切扶陽抑陰之說
　　象曰履霜堅冰陰始凝也馴致其道至堅冰也
　　〈正義〉衡水孔氏曰馴猶狎順也若鳥獸馴狎然言順其陰柔之道習而不已乃至堅冰也於履霜而逆以堅冰為戒所以防漸慮微慎終於始
　　〈辨正〉紫陽朱子曰案魏志作初六履霜今當從之
　　〈通論〉建安邱氏曰乾初九小象釋之以陽在下坤初六小象釋之以陰始凝聖人慾明九六之為陰陽故於乾坤之初畫言之
　　〈餘論〉雲峰胡氏曰上六曰其道窮也由初六順習其道以至於窮耳兩其道字具載始末經曰堅冰至要其終也傳曰至堅冰原其始也
　　六二直方大不習無不利
　　〈正義〉伊川程子曰二陰位在下故為坤之主統言坤道中正在下地之道也以直方大三者形容其徳用盡地之道矣由直方大故不習而無所不利不習謂其自然在坤道則莫之為而為也在聖人則從容中道也
　　沈氏守約曰坤至柔而動也剛直也至靜而徳方方也含萬物而化光大也坤之道至簡也至靜也承天而行順物而成初無假於修習也是以不習無不利也
　　紫陽朱子曰柔順正固坤之直也賦形有定坤之方也德合無疆坤之大也六二柔順而中正又得坤道之純者故其徳內直外方而又盛大不待學習而無不利占者有其德則其占如是也
　　〈通論〉厚齋馮氏曰乾六爻莫盛於五坤六爻莫盛於二何
　　也中而且正乾尊坤卑各盡其道也
　　折中曰方者坤之徳若直與大則乾徳也六二得坤徳之純方固其質矣而始曰直終曰大者蓋凡物之方其始必以直為根其終乃以大為極坤惟以乾之徳為徳故因直以成方因方以成大順天理之自然而無所增加造設於其間故曰不習無不利即所謂坤以簡能者是也
　　〈存疑〉潁川荀氏曰物唱乃和不敢先有所習陽之所唱從
　　而和之無不利也
　　徐氏曰習重習也卜不習吉此言不待重占自無不利以人道言之
　　愚案以不習為無待學習自屬正解然荀氏存坤順之戒徐氏合占卜之情二說似皆有理存之以俟知者
　　象曰六二之動直以方也不習無不利地道光也〈正義〉童溪王氏曰坤之六二以順徳而處正位六爻所謂盡地之道者莫二若也故曰地道光也
　　〈辨正〉愚案六二之動程傳以為承天而動者得之諸儒謂動而後見又曰當於動處觀之皆未達此㫖
　　〈通論〉平菴項氏曰乾主九五故於五言乾之大用而九二止言乾徳之美坤主六二故於二言坤之大用而六五止言坤徳之美六二蓋全其坤徳者地道光也猶乾之九五言乃位乎天徳也
　　六三含章可貞或從王事無成有終
　　〈正義〉山陽王氏曰三處下卦之極而不疑於陽應斯義者也不為事始須唱乃應待命乃發含美而可正者也故曰含章可貞也有事則從不敢為首故曰或從王事也不為事主順命而終故曰無成有終也
　　伊川程子曰三居下之上得位者也為臣之道當含晦其章美有善則歸之於君乃可常而得正上無忌惡之心下得柔順之道也可貞謂可貞固守之又可以常久而無悔咎也或從上之事不敢當其成功惟奉事以守其終耳守職以終其事臣之道也〈本義謂始雖無成而後必有終語太自然不及程傳為得爻義〉
　　進齋徐氏曰或者不敢自決之辭從者不敢造始之意成謂專成無成謂以陰承陽但當盡臣道不可有所專成也有終陰代陽以終也
　　〈辨正〉愚案無成者言坤之柔順惟承天時行而未嘗自有所為王氏不為事主徐氏無所專成之說得之程傳不敢當其成功俞石澗以為持美以歸於君似皆未合
　　〈通論〉雲峰胡氏曰乾九四坤六三皆曰或進退未定之際也特其退也曰在淵曰含章惟進則皆曰或聖人不欲人之急於進也如此
　　象曰含章可貞以時發也或從王事知光大也
　　〈正義〉山陽王氏曰知慮光大故不擅其美
　　衡水孔氏曰含章可貞以時發者夫子釋含章之義以身居陰極不敢為物之首但內含章美之道待時而發是以時發也或從王事知光大者釋無成有終也既隨從王事不敢主成物始但奉終而行是知慮光大不自擅其美惟奉於上
　　伊川程子曰夫子懼人之守文而不達義也又從而明之言為臣處下之道不當有其功善必含晦其美乃正而可常然義所當為者則以時而發不有其功耳不失其宜乃以時也非含藏終不為也含而不為不盡忠者也或從王事象只舉上句解義則並及下文他卦皆然或從王事而能無成有終者是其知之光大也唯其知之光大故能含晦淺暗之人有善唯恐人之不知豈能含章也
　　〈餘論〉東萊呂氏曰傳雲唯其知之光大故能含晦此極有意味尋常人慾含晦者多隻去鋤治驕矜深匿名跡然逾鋤逾生逾匿逾露者蓋不曾去根本上理㑹自已知未光大胸中淺狹纔有一功一善便無安著處雖強欲抑遏終制不住譬如瓶小水多雖抑遏固閉終必泛溢若瓶大則自不泛溢都不須閒費力
　　六四括囊無咎無譽
　　〈正義〉新蔡干氏曰不艱其身則無咎功業不建故無譽紫陽朱子曰括囊言結囊口而不出也譽者過實之名謹密如是則無咎而亦無譽矣六四重陰不中故其象占如此蓋或事當謹密或時當隱遯也
　　〈辨正〉或問程易雲六四近君而不得於君為上下間隔之時與重陰不中二說如何朱子曰只是重陰不中故當謹密如此六四爻不止言大臣事凡得此爻在位者便當去未仕者便當隠
　　愚案以四為近君之位程傳多主此立說如此爻文言明雲天地閉賢人隠若謂大臣居危疑之地而括囊不露則其自處以正者又安在乎其不至於竊位全身為小人藉口者幾希矣朱子謂不止言大臣事凡遇六四皆當以是說通之
　　象曰括囊無咎慎不害也
　　〈正義〉建安邱氏曰慎釋括囊義不害釋無咎義
　　六五黃裳元吉
　　〈正義〉紫陽朱子曰黃中色裳下飾六五以陰居尊中順之徳充諸內而見於外故其象如此而其占為大善之吉地占者徳必如是則其占亦如是矣
　　〈辨正〉或問伊川解作聖人示戒並舉女媧武后之事今考本爻無此象這又是象外立教之意否朱子曰伊川要立議論教人可向別處說不可硬配在易上說此爻何曽有這義都是硬入所以說得絮了
　　折中曰易中五固尊位但聖人取象未嘗卦卦皆以君道言之雖九五猶然況六五乎故小過之六五則言公離之六五則言王公大槩居尊貴之位者與卦義相當則發其所當之義程子之說朱子蓋議其非也愚案爻之二五位雖有尊卑其義則多取於中所為示人以至當不易之則也如此爻象曰文在中文言曰君子黃中通理又曰美在其中謂之中者以六五為坤道之極用柔順而得其至當者固未嘗定其為君為臣也若謂九五之剛中方為君道六五之柔中即為臣道古之賢王以貴下賤君非無取於柔大學之禮雖詔於天子無北面臣非無取於剛且大有之六五柔得尊位大中而上下應之將亦謂之臣道而非君道乎要之坤道人君用之則時憲之賢君也人臣用之則欽若之純臣也非一於臣者也此其義程子豈不知之惟執於爻位之見立言不無太過若其以黃裳為守中居下未嘗不是以能如是則吉不能如是則凶又豈非凡卦凡爻之通義乎雙湖胡氏謂善觀者當益致其戒是也程傳仍入餘論
　　〈通論〉平菴項氏曰陰以在下為正陽以在上為正故二五皆中而乾之天徳獨以屬五坤之地道獨以屬二下非陽之位故乾之九二為在下而有陽徳者上非陰之位故坤之六五為在上而秉陰徳者黃者地之色裳者下之服文者坤之象皆屬陰也
　　〈餘論〉伊川程子曰坤雖臣道五實君位故為之戒雲黃裳元吉黃中色裳下服守中而居下則元吉謂守其分也元大而善也爻象唯言守中居下則元吉不盡發其義也黃裳既元吉則居尊為天下大凶可知陰者臣道也婦道也臣居尊位羿莽是也猶可言也婦居尊位女媧氏武后是也非常之變不可言也故有黃裳之戒而不盡言也〈媧武蓋為當時臨朝之女主而言故朱子以為立論教人〉
　　象曰黃裳元吉文在中也
　　〈正義〉紫陽朱子曰文在中而見於外也
　　谷氏拙侯曰中具於內曰黃中中見於外曰黃裳文在中乃闇然之章不顯之文也即美在其中意
　　上六龍戰於野其血𤣥黃
　　〈正義〉林氏黃中曰主陽而言戰故曰龍主陰而言傷故曰
　　血
　　紫陽朱子曰陰盛之極至與陽爭兩敗俱傷其象如此占者如是其凶可知
　　雲峰胡氏曰不言陰與陽戰而曰龍戰於野與春秋王師敗績於茅戎天王狩於河陽同一書法
　　石澗俞氏曰在外卦之外故言野
　　愚案文言曰為其嫌於無陽也故稱龍焉則是龍之稱為目陽無疑臨川王氏謂隂盛而與陽俱稱龍非也
　　〈通論〉東谷鄭氏曰剝之極稱碩果坤之極稱龍明是理未嘗息也剝則上九獨存故不食坤則陽去其位而反故未免於戰
　　雲峰胡氏曰曰堅冰至者防龍戰於野之禍於其始曰龍戰於野者著堅冰之至於其終也
　　〈餘論〉厚齋馮氏曰言龍則知陽不可抗抗則陰必伐之戒陰也言戰則知陰不可極極則與陽戰矣戒陽也
　　象曰龍戰於野其道窮也
　　〈正義〉伊川程子曰陰盛至於窮極則必爭而傷也
　　用六利永貞
　　〈正義〉紫陽朱子曰用六言凡得陰爻者皆用六而不用八亦通例也以此卦純陰而居首故發之
　　隆山李氏曰利永貞者慮其侵陽而欲其永守牝馬之貞以保其柔順之利也
　　〈存疑〉紫陽朱子曰遇此卦而六爻俱變者其占如此辭葢陰柔而不能固守變而為陽則能永貞矣故戒占者以利永貞即乾之利貞也自坤而變故不足於元亨雲
　　愚案易之所最重者貞也故雖乾卦之大彖辭猶曰利貞若坤之彖辭則首曰利牝馬之貞而終又曰安貞吉其語視乾而加詳焉此陰陽本體之異也於用六而繫之以利永貞永之為言蓋生於總六爻之義猶乾之總六爻而目以羣龍也若所謂貞則與牝馬之貞安貞之貞不能有二義矣且坤之所以為貞者貞於從乾而已正以其一於陰一於順也而朱子乃謂變而為陽則能永貞非所敢信至其以九六為指蓍策而言則不可易矣
　　象曰用六永貞以大終也
　　〈正義〉南陽杜氏曰地道貴貞陽始之陰終之未始離陽故
　　曰以大終也
　　〈存疑〉紫陽朱子曰初陰後陽故曰大終○又曰陽為大陰為小陰皆變為陽所謂以大終也言始小而終大也
　　文言曰坤至柔而動也剛至靜而徳方後得主而有常含萬物而化光坤道其順乎承天而時行
　　〈正義〉伊川程子曰坤道至柔而其動則剛坤體至靜而其徳則方動剛故應乾不違徳方故生物有常陰之道不唱而和故居後為得而主利成萬物〈此句誤〉坤之常也含容萬類其功化光大也
　　童溪王氏曰惟其動剛故能徳應乎乾而成萬物化育之功惟其徳方故能不拂乎正而順萬物性命之理此坤之徳所以能配天也後得主而有常則申後順得常之義含萬物而化光則申含𢎞光大品物咸亨之義
　　紫陽朱子曰坤至柔而動也剛坤只是承天如一氣之施坤則盡能發生承載非剛安能如此
　　隆山李氏曰坤道無成而代有終不可先乾而起亦不可後乾而不應一以柔順為正承天之時而作成物以終其功則得矣故曰坤道其順乎承天而時行此總言純坤之大體以為體坤元之用者當後天而不可先天也
　　草廬呉氏曰坤體中含乾陽如人肺藏之藏氣故曰至柔然其氣機方動而闢之時乾陽之氣直上而出莫能禦之故曰剛即六二爻辭所謂直也乾運轉不已而坤體隤然不動故曰至靜然其生物之徳普徧四周無處欠缺故曰方方即六二爻辭所謂方也〈方字惟呉氏得解〉
　　石澗俞氏曰坤道之常蓋當處後不可攙先也攙先則失坤道之常矣惟處乾之後順乾而行則得其所主而不失坤道之常也○又曰至柔而動也剛申徳合無疆之義至靜而徳方釋貞義後得主而有常後順得常之謂含萬物而化光即含宏光大品物咸亨之謂坤道其順乎承天而時行即乃順承天之謂
　　愚案至柔至靜者坤之本體也得乎乾而剛方見焉得主即得乾也後得主所謂柔也靜也以是為常所謂至柔至靜也含萬物而化光得乾而剛與方也以後二句申釋前二句也坤不得乾則柔靜得乾則剛方是皆所謂順也順者承天時行而已末二句總上文也後儒不詳玩本傳文意而務欲割剟彖傳之語以求相應似屬無益○集解載荀慈明訓至靜而徳方曰坤性至靜得陽而動布於四方也又虞仲翔曰陽開為方坤其動也闢故方其義也其後草廬呉氏以普徧四周無處欠缺釋方字與二說合似勝確然不易生物有常之說竊疑六二爻辭直方之方即應作是解矣
　　〈辨正〉息齋余氏曰程子以主利為一句朱子因之故以文言後得主為闕文然彖傳後順得常與後得主而有常意正一律似非闕文也
　　〈餘論〉漢上朱氏曰至柔至靜者坤之體也動而剛方者坤之用也其體則坤用則隨乾觀其所動而坤之順徳見矣
　　或問柔與剛相反靜與方疑相似朱子曰靜無形方有體靜言其體則不可得見方言其徳則是其著也
　　積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弒其君子弒其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辨之不早辨也易曰履霜堅冰至蓋言順也
　　〈正義〉伊川程子曰天下之事未有不由積而成家之所積者善則福慶及於子孫所積不善則災殃流於後世其大至於弒逆之禍皆因積累而至非朝夕所能成也明者則知漸不可長小積成大辨之於早不使順長故天下之惡無由而成乃知霜冰之戒也霜而至於冰小惡而至於大皆語勢之順長也
　　紫陽朱子曰古字順慎通用案此當作慎言當辨之於微也○又曰履霜堅冰只是說從微時便須著慎來所以說蓋言慎也
　　〈餘論〉東萊呂氏曰坤之初六一陰始生聖人所以發明見微知著之理蓋言順也此一句尤可警非心邪念不可順養將去順養去時何所不至懲治遏絶正要人著力
　　直其正也方其義也君子敬以直內義以方外敬義立而德不孤直方大不習無不利則不疑其所行也〈正義〉伊川程子曰直言其正也方言其義也君子主敬以直其內守義以方其外敬立而內直義形而外方義形於外非在外也敬義既立其徳盛矣不期大而自大矣徳不孤也無所用而不周無所施而不利孰為疑乎
　　又曰敬以直內義以方外合內外之道也敬義夾持直上達天徳自此
　　龜山楊氏曰盡其誠心而無偽焉所謂直也若施之於事則厚薄隆殺一定而不可易為有方矣所主者敬而義則自此出焉故有內外之辨
　　紫陽朱子曰此以學言之也正謂本體義謂裁製敬則本體之守也直內方外程傳備矣不孤言大也疑故習而後利不疑則何假於習
　　又曰敬以養其心無一毫私念可以言直矣由此而發所施各得其當是之謂義
　　又曰文言將敬字解直字義字解方字敬義立而徳不孤即解大字敬而無義則作事必錯義而無敬則無本何以為義皆是孤也須敬義立方不孤
　　敬軒薛氏曰敬以直內涵養未發之中義以方外省察中節之和
　　又曰敬以直內戒慎恐懼之事義以方外知言集義之事內外夾持用力之要莫切於此
　　〈餘論〉上蔡謝氏曰釋氏所以不如吾儒無義以方外一節義以方外便是窮理釋氏卻以理為障礙然不可謂釋氏無見處但見了不肯就理〈案信如上蔡之雲釋氏竟可謂之敬以直內矣恐終被其瞞過也當辨之〉
　　紫陽朱子曰有人專要就寂然不動上理㑹及其應事卻顛倒又牽動他寂然底又有人專要理會事卻於根本上全無工夫須是徹上徹下表裏洞徹
　　隆山李氏曰文言字字皆有位置非茍然也乾九三言誠坤六二言敬誠敬者乾坤之別也乾九二言仁坤六二言義仁義者陰陽之辨也
　　雲峰胡氏曰乾九三明誠並進也坤六二敬義偕立也主敬是為學之要集義乃講學之功
　　〈存疑〉牟氏曰正當作敬深衣記雲以直其政是知敬政字近而誤又轉為正也作敬字庶與下文葉
　　石澗俞氏曰或曰劉元城嘗改敬以直內為正以直內矣然正無下功夫處故須敬言敬則正在其中或又曰禮記雲直其政也政乃敬之訛爾敬訛為政政又轉而為正亦猶詩體無咎言禮記乃雲履無咎言體訛為禮禮又轉而為履理或然也
　　陰雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道無成而代有終也
　　〈正義〉南陽守氏曰臣子雖有才美含藏以從其上不敢有所成名也地終天功臣終君事婦終夫業故曰而代有終也
　　伊川程子曰為下之道不居其功含晦其章美以從王事代上以終其事而不敢有其成功也猶地道代天終物而成功則主於天也妻道亦然
　　秋山王氏曰三非有美而不發特不敢暴其美惟知代上以終其事而不居其成功猶地代天生物而功則主於天也
　　中溪張氏曰弗敢雲者非其才有所不足其分有所不敢也凡地之於天妻之於夫臣之於君其道皆當如是則得以陰從陽之正而能代上以終其事也下獨言地道蓋舉其大者爾
　　谷氏拙侯曰爻言有終此言代有終則並其終亦非坤之所敢有也
　　何氏元子曰乾能始萬物而已必頼坤以作成之故曰代有終正對乾之始而言
　　愚案代終即作成之義何氏說是也乾知大始無形可見凡有形可見者莫非地之所為是謂代終非乾之事止於壬而坤以癸終之也平菴項氏以傳種言失之矣
　　天地變化草木蕃天地閉賢人隱易曰括囊無咎無譽蓋言謹也
　　〈正義〉伊川程子曰天地交感則變化萬物草木蕃盛君臣相際而道亨天地閉隔則萬物不遂君臣道絶賢者隠遯四於閉隔之時括囊晦藏則雖無令譽可得無咎言當謹自守也〈案此說勝解爻辭者〉
　　君子黃中通理正位居體美在其中而暢於四支發於事業美之至也
　　〈正義〉伊川程子曰黃中文居中也君子文中而達於理居
　　正位而不失為下之體
　　紫陽朱子曰黃中言中徳在內釋黃字之義也雖在尊位而居下體釋裳字之義也美在其中復釋黃中暢於四支復釋居體
　　節齋蔡氏曰黃中通理釋黃義正位居體釋裳義黃中正徳在內通理文無不通言柔順之徳藴於內也正位居在中之位居體居下體而不言柔順之徳形於外也美在其中黃中通理也暢於四支發於事業正位居體也
　　虛齋蔡氏曰通理即是黃中處通而理也蓋黃中非通則無以應乎外通而非理則所以應乎外者不能皆得其當此所以言黃中而必並以通理言之通理亦在內也
　　又曰黃裳二字分而言之則黃為中裳為順合而言之則惟中故順存於中為中形於外為順理一而已天下無有形於外而不本乎中者惟有黃中之徳故能以下體自居
　　〈通論〉進齋徐氏曰黃中通理四字當玩涵養不熟操守不固天理有一毫之未純人慾有一毫之未去未得為黃中也涵養熟矣操守固矣天理全而人慾去矣然條理未達脈絡未貫則是藴於內者雖有中和渾厚之美而無融暢貫通之妙未得為通理也必黃中而通理暢於四支發於事業而後為美之至
　　雲峰胡氏曰六五當與六二並看朱子嘗謂敬以直內是持守工夫義以方外是講學工夫大抵敬以直內則胸中洞然徹上徹下表裏如一是即所以為黃中義以方外則凡事之來義以處之無不合理是即所以為通理
　　折中曰乾爻之言學者二於九二則曰言信行謹閑邪存誠也於九三則曰忠信以進徳修辭立誠以居業也坤爻之言學者二於六二則曰敬以直內義以方外也於六五則曰黃中通理正位居體也在乾之兩爻誠之意多實心以體物是乾之徳也坤之兩爻敬之意多虛心以順理是坤之徳也而要之未有誠而不敬未有敬而不誠者聖人所以分言之者蓋乾陽主實坤陰主虛自其實者言之則曰誠自其虛者言之則曰敬是皆一心之徳而非兩人之事但在聖人則純乎誠矣其敬也自然之敬也其次則主敬以至於誠故程子以乾坤分為聖賢之學者此也
　　〈餘論〉紫陽朱子曰二在下方是就工夫處說如不疑其所行是也五得尊位則是就他成就處說所以雲美在其中而暢於四支發於事業美之至也
　　陰疑於陽必戰為其嫌於無陽也故稱龍焉猶未離其類也故稱血焉夫𤣥黃者天地之雜也天元而地黃〈正義〉紫陽朱子曰疑謂均敵而無小大之差也坤雖無陽然陽未嘗無也血陰屬蓋氣陽而血陰也元黃天地之正色言陰陽皆傷也〈呉草廬口疑如禮記疑於臣疑於君疑女於夫子之疑謂與之並也〉
　　石澗俞氏曰元者天之色黃者地之色血言元黃則天地雜類而陰陽無別矣故曰夫元黃者天地之雜也陰陽相戰雖至於天地之雜亂然而天地定位於上下其大分終不可易故其終又分而言之曰天元而地黃
　　鄭氏孩如曰謂之曰戰陰與陽交戰也交戰而獨曰龍戰者是時陰處其盛嫌於無陽也故獨稱龍為戰若曰陰犯順而龍戰之雲耳以討陰之義與陽不許陰為敵也
　　大易擇言卷二