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大智度論/卷010

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大智度初品中十方菩薩來釋論第十五之餘(卷第十)

龍樹菩薩造

後秦龜茲國三藏法師鳩摩羅什奉 詔譯

【經】

寶積佛報普明言:「善男子!西方度如恆河沙等世界,有世界名娑婆,是中有佛,號釋迦牟尼,今現在欲為諸菩薩摩訶薩說般若波羅蜜,是其神力。」

【論】

問曰:

佛譬如須彌山,不為大海水波所動,今何以答普明?

是則動相。攝心則無語,散心則有說。說法從覺觀生,覺觀麁事,佛不應有此麁事!

答曰:

佛雖入深禪定,不為世事所動,今以大慈悲心憐愍眾生,為之說法斷疑。

如須彌山王,小風則不能動,若隨藍風至則大動散;佛亦如是,有大慈悲風來,憐愍心動,散身無數,入五道教化眾生,或作天身乃至畜生。

復次,佛實不動常入禪定,先世福德因緣故,身邊出聲,應物如響;如天伎樂,自然發聲。

又如摩尼珠,隨人所欲,種種與之,若欲衣被、飲食、音樂,自恣所須,自然皆得;佛亦如是,從其身邊諸毛孔中自然有聲,隨心說法,是中佛無憶想,亦無分別。

如說《密跡金剛經》中,佛有三密:身密、語密、意密。一切諸天人皆不解、不知。

有一會眾生,或見佛身黃金色,白銀色,諸雜寶色;有人見佛身一丈六尺,或見一里、十里、百千萬億,乃至無邊無量遍虛空中,如是等名身密。

語密者,有人聞佛聲一里,有聞十里、百千萬億無數無量遍虛空中;有一會中,或聞說布施,或有聞說持戒,或聞說忍辱、精進、禪定、智慧,如是乃至十二部經、八萬法聚,各各隨心所聞,是名語密。

是時目連心念:「欲知佛聲近遠。」

即時以己神足力,至無量千萬億佛世界而息,聞佛音聲如近不異。

所息世界,其佛與大眾方食。

彼土人大,目連立其鉢緣,彼佛弟子問其佛言:「此人頭蟲從何所來?著沙門被服而行!」

其佛報言:「勿輕此人!此是東方過無量佛土,有佛名釋迦牟尼,此是彼佛神足弟子。」

彼佛問:「目度伽略子!汝何以來此?」

目連答言:「我尋佛音聲故來至此。」

彼佛告目連:「汝尋佛聲,過無量億劫,不能得其邊際。」

復次,佛出世,為斷眾生疑故為說法,此不應難!如不應問曰:「何以除闇?」佛亦如是。不應問佛何以故答!

問曰:

諸佛等故,名為等覺,今何以稱言「是彼神力」?

答曰:

示無吾我,彼此滅嫉慢故。

復次,世界有天常求尊勝,憍慢法故,自言天地、人物,是我化作。如梵天王謂諸梵言:「我作汝等。」

毘紐天言:「世間有大富貴名聞人,皆是我身威德力分,我能成就世間,亦能破壞世間,世間成壞皆是我作。」

有如是天,破因緣法相;諸佛實語不破因緣法相,故言「是彼佛神力」。

【經】

是時,普明菩薩白寶積佛言:「世尊!我今當往見釋迦牟尼佛,禮拜、供養;及見彼諸菩薩摩訶薩紹尊位者,皆得陀羅尼及諸三昧,於諸三昧而得自在。」

【論】

問曰:

若諸佛持戒、禪定、智慧、度人皆等,是普明菩薩何以欲來見釋迦牟尼佛?

答曰:

諸菩薩常欲見佛無厭足,聽法無厭足,見諸菩薩僧無厭足;諸菩薩於世間法皆以厭患,於上三事心無厭足。

如手居士從淨居天來欲見佛,其身微細沒失,譬如消蘇,不得立地。

佛語手居士:「汝化作麁身,觀此地相!」居士即如佛言化作麁身,觀念此地相,頭面禮佛足,一面立。

佛問居士:「汝幾事無厭生淨居天?」

答言:「我三事無厭生淨居天:一、見諸佛供養無厭,二、聽法無厭,三、供給僧無厭。如佛在閻浮提,四部眾常隨逐佛,聽法、問法;是我淨居諸天,亦常從我聽法、問法。」

聲聞猶尚聽法無厭足,何況法性身菩薩?

以是故,普明菩薩來見釋迦牟尼佛。

「及見此間諸菩薩摩訶薩紹尊位者,皆得陀羅尼及諸三昧」,如先「讚菩薩品」中說。

「於諸三昧而得自在」者。

問曰:

如佛一人,一切三昧中得自在,何以言「菩薩亦一切三昧中得自在」?

答曰:

有二種三昧:一者佛三昧,二者菩薩三昧。

是諸菩薩於菩薩三昧中得自在,非佛三昧中。

如說《諸佛要集經》中:

文殊尸利欲見佛集,不能得到。諸佛各還本處,文殊尸利到諸佛集處,有一女人近彼佛坐入三昧,文殊尸利入,禮佛足已,白佛言:「云何此女人得近佛坐而我不得?」

佛告文殊尸利:「汝覺此女人,令從三昧起,汝自問之。」文殊尸利即彈指覺之而不可覺,以大聲喚亦不可覺,捉手牽亦不可覺,又以神足動三千大千世界猶亦不覺。

文殊尸利白佛言:「世尊!我不能令覺。」

是時,佛放大光明照下方世界,是中有一菩薩名棄諸蓋,即時從下方出,來到佛所,頭面禮佛足,一面立。

佛告棄諸蓋菩薩:「汝覺此女人!」即時彈指,此女從三昧起。

文殊尸利白佛言:「以何因緣,我動三千大千世界不能令此女起?棄諸蓋菩薩一彈指,便從三昧起?」

佛告文殊尸利:「汝因此女人初發阿耨多羅三藐三菩提意,是女人因棄諸蓋菩薩初發阿耨多羅三藐三菩提意。以是故,汝不能令覺。汝於諸佛三昧中功德未滿。是諸菩薩三昧中得自在,佛三昧中少多入,而未得自在故耳。」

【經】

佛告普明:「欲往隨意,宜知是時。」

爾時,寶積佛以千葉金色蓮華與普明菩薩而告之曰:「善男子!汝以此華散釋迦牟尼佛上。生彼娑婆世界諸菩薩,難勝難及,汝當一心遊彼世界!」

【論】

問曰:

佛何以言「欲往隨意,宜知是時」?

答曰:

佛於弟子愛斷故,於弟子中心不著故。

復次,是菩薩未得一切智,未得佛眼故,心中少多有疑,謂釋迦牟尼佛功德大,所益或勝,是故語言:「欲往隨意。」

復次,是菩薩遙見釋迦牟尼佛身小,心生小慢,言彼佛不如。是故佛語:「汝往莫觀佛身,勿念世界,但聽佛說法!」

復次,是世界離娑婆世界極遠,最在東邊。是諸菩薩聞釋迦牟尼佛所說諸法相,與寶積佛說諸法相正同,便言:「世界雖遠,法相不異!」增益大信,心轉堅固。

復次,先世因緣故,雖遠處生,應來聽法;譬如繩繫雀腳,雖復遠飛,攝之則還。

復次,是娑婆世界中菩薩,見普明遠來聽法,便作是念:「彼從遠來,況我生此世界中而不聽法?」

如是種種因緣,是故佛言:「欲往隨意,宜知是時。」

問曰:

諸佛力等,更不求福,何故以華為信?

答曰:

隨世間法行故。如二國王力勢雖同,亦相贈遺。

復次,示善軟心故,以華為信。世間法中,使從遠來,必應有信;佛隨世法,是故致信。

復次,諸佛恭敬法故,供養於法,以法為師。何以故?三世諸佛,皆以諸法實相為師。

問曰:

何以不自供養身中法,而供養他法?

答曰:

隨世間法,如比丘欲供養法寶,不自供養身中法,而供養餘持法、知法、解法者;佛亦如是,雖身中有法,而供養餘佛法。

問曰:

如佛不求福德,何以故供養?

答曰:

佛從無量阿僧祇劫中修諸功德,常行諸善,不但求報,敬功德故而作供養。

如佛在時,有一盲比丘,眼無所見而以手縫衣,時針絍脫,便言:「誰愛福德?為我絍針!」

是時佛到其所,語比丘:「我是愛福德人,為汝絍針來!」

是比丘識佛聲,疾起著衣禮佛足,白佛言:「佛功德已滿,云何言愛福德?」

佛報言:「我雖功德已滿,我深知功德恩,功德果報,功德力,令我於一切眾生中得最第一。由此功德,是故我愛。」

佛為此比丘讚功德已,次為隨意說法。是比丘得法眼淨,肉眼更明。

復次,佛雖功德已滿,更無所須,為教化弟子故,語之言:「我尚作功德,汝云何不作?」

如伎家百歲老翁而舞,有人呵之言:「老翁年已百歲,何用是舞?」翁答:「我不須舞,但欲教子孫故耳!」佛亦如是,功德雖滿,為教弟子作功德故,而作供養。

問曰:

若爾者,佛何以不自遙散釋迦牟尼佛上,而遣人供養?

答曰:

為此間諸菩薩信普明故。

復次,佛所遣使,水、火、兵、毒,百千種害,終不能傷;道里懸遠,欲令安隱故。

問曰:

何故不以好寶深經、若佛菩薩寶(言此寶諸天所不見,能出種種妙物如摩尼珠寶,故曰名佛寶)為信,而以蓮華?蓮華小物,何足為信?

答曰:

佛不須物,佛寶、天寶尚亦不須,何況人寶!以不須故不遣,亦以佛自等有故不遣。深經亦爾。

復次,諸經於佛則無甚深,甚深之稱出自凡人。凡人所疑,於佛無礙;凡人所難,佛皆易之。

復次,華香清妙,宜為供養;如人獻贈,必以異物。

問曰:

何故正以蓮華,不以餘物?

答曰:

供養唯以華香、幡蓋;華有二事:有色、有香。

問曰:

餘華亦有香、有色,何故唯以蓮華供養?

答曰:

如《華手經》中說:十方佛皆以華供養釋迦文佛。

復次,蓮華有三種:一者人華,二者天華,三者菩薩華。

人華,大蓮華十餘葉;天華,百葉;菩薩華,千葉。

彼世界中多有金色光明千葉蓮華,娑婆世界中唯有化華千葉,無水生者,以是故遣。

是蓮華千葉金色,如上「舌相」中說。

問曰:

佛何以令普明以華散佛上?

答曰:

供養法,華、香、幡蓋:幡蓋應上,乾香應燒,濕香應塗地,末香及華應散。

問曰:

何以不供奉而已,而自散上?

答曰:

手自供養是身業,軟言問訊是口業,能起身、口業是意業。

是三業得功德牢固,與佛道作因緣。

問曰:

何以言「汝當一心敬慎,娑婆世界中諸菩薩難及難勝」?

答曰:

佛、辟支佛、阿羅漢一切諸賢聖,皆一心敬慎。

魔若魔民,及內身結使,種種先世罪報皆是賊,近此諸賊故,應一心敬慎;譬如入賊中行,不自慎護,為賊所得。

以是故言「一心敬慎,以遊彼界。」

復次,以人心多散,如狂如醉;一心敬慎,則是諸功德初門。

攝心得禪,便得實智慧;得實智慧,便得解脫;得解脫,便得盡苦。如是事,皆從一心得。

如佛般涅槃後一百歲,有一比丘,名優波毱,得六神通阿羅漢,當爾時世為閻浮提大導師。

彼時有一比丘尼,年百二十歲,此比丘尼年小時見佛。

優波毱來入其舍,欲問佛容儀,先遣弟子。弟子語比丘尼:「我大師優波毱欲來見汝,問佛容儀。」

是時,比丘尼以鉢盛滿麻油,著戶扇下試之,知其威儀詳審以不?

優波毱入,徐排戶扇,麻油小棄。

坐已,問比丘尼:「汝見佛不?容儀何似?為我說之!」

比丘尼答:「我爾時年小,見佛來入聚落,眾人言佛來,我亦隨眾人出,見光明便禮。頭上金釵墮地,在大闇林下,佛光明照之,幽隱皆見,即時得釵。我自是後,乃作比丘尼。」

優波毱更問:「佛在世時,比丘威儀禮法何如?」

答曰:「佛在時,六群比丘無羞無恥,最是弊惡;威儀法則勝汝今日。何以知之?六群比丘入戶不令油棄。此雖弊惡,知比丘儀法,行、住、坐、臥,不失法則;汝雖是六神通阿羅漢,不如彼也!」

優波毱聞是語,大自慚愧!

以是故言「一心敬慎」。

一心敬慎,善人相也。

復次,何以故言「一心敬慎,是菩薩難勝難及、難破、難近」?

譬如大師子王,難勝難破;亦如白象王及龍王,如大火焰,皆難可近。

是菩薩大福德智慧力故,若人慾勝欲破,是不可得,正可自破,是故言「難近」。

問曰:

一切大菩薩皆大功德,智慧利根,一切難近,何以獨言「娑婆世界中菩薩難近」?

答曰:

實如所言。

但以多寶世界中菩薩遠來,見此世界不如,石沙穢惡,菩薩身小,一切眾事皆亦不如,必生輕慢,是故佛言:「一心敬慎,彼諸菩薩難近。」

復次,樂處生人多不勇猛,不聰明,少智慧。如欝怛羅衛人,以大樂故,無出家、無受戒;諸天中亦爾。

是娑婆世界中,是樂因緣少,有三惡道、老、病、死,土地自活法難,以是故,易得厭心。

見老、病、死至,心大厭患;見貧窮人,知先世因緣所致,心生大厭。以是故智慧根利。

彼間菩薩,七寶世界,種種寶樹,心念飲食,應意即得,如是生厭心難,是故智慧不能大利。

譬如利刀,著好飲食中,刀便生垢,飲食雖好而與刀不相宜;若以石磨之,脂灰瑩治,垢除刀利。是菩薩亦如是,生雜世界中,利智難近。如人少小勤苦,多有所能,亦多有所堪;又如養馬不乘,則無所任。

復次,是娑婆世界中菩薩,多方便故難近,餘處不爾。

如佛說:「我自憶念宿世,一日施人千命。度眾生故,雖諸功德、六波羅蜜一切佛事具足,而不作佛,恆以方便度脫眾生。」

以是事故,是娑婆世界中菩薩難近。

【經】

爾時,普明菩薩從寶積佛受千葉金色蓮花,與無數出家、在家菩薩,及諸童男、童女,俱共發引。

【論】

問曰:

是普明菩薩大力神通故應能來,是出家、在家菩薩及童男、童女,云何自致?

多寶世界最在東邊,道里悠遠,是自用力行?

為寶積佛力?

是普明菩薩力耶?

為釋迦牟尼佛力?

答曰:

盡是四種人力。

是出家、居家菩薩,或是不退五通成就菩薩,四如意足好修,先世釋迦牟尼佛因緣,亦自用己力,亦是普明菩薩力,何以故?是中力勢薄者,是普明菩薩力故得來。如轉輪聖王飛上天時,四種兵及諸宮觀、畜獸,一切皆飛;轉輪聖王功德大故,能令一切隨而飛從。此亦如是,力勢薄者,以普明菩薩力故皆亦得來。

亦是寶積佛力,及釋迦牟尼光明照之。

若自無力,但釋迦牟尼佛光明照之,亦應能來,何況有三!

問曰:

是普明菩薩何不獨來而多將眾人?

答曰:

翼從所宜故。譬如國王出時,必有營從。

復次,是普明菩薩及釋迦牟尼佛因緣人故。所以者何?

彼大眾中二眾共來,是故知有因緣者來,無因緣者住。

問曰:

是菩薩何以故與諸在家、出家,童男、童女俱來?

答曰:

佛弟子七眾:比丘、比丘尼、學戒尼、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷。

優婆塞、優婆夷是居家,餘五眾是出家。

出家、在家中更有二種:若大、若小。小者,童男、童女;餘者為大。

問曰:

大者應行,小者何以能來?

答曰:

在功德,不在大小。若失功德利,行不善法,雖老而小;若有功德利,行善法,雖小而大。

復次,此小者遠來,人見則歎:小而能爾,為法遠來!亦顯佛法小大皆得奉行。外道法中,婆羅門得行其法,非婆羅門不得行;佛法無大、無小,無內、無外,一切皆得修行。

譬如服藥,以除病為主,不擇貴賤大小。

【經】

皆供養、恭敬、尊重、讚歎東方諸佛。

【論】

問曰:

若皆供養東方諸佛,諸佛甚多,何時當訖,得來此間?

答曰:

是諸菩薩非作人、天法供養,自行菩薩供養法。

菩薩供養法,身入禪定,其身直進,從其身邊出無量身,化作種種供養之物,滿諸佛世界。譬如龍王行時,從身出水,普雨天下。

問曰:

此諸菩薩欲詣釋迦牟尼佛,何以中道供養諸佛?

答曰:

諸佛第一福田,若供養者得大果報。譬如人廣修田業,為多得穀故。

諸菩薩見諸佛供養,得佛果報,是故供養。

復次,菩薩常敬重於佛,如人敬重父母。諸菩薩蒙佛說法,得種種三昧、種種陀羅尼、種種神力,知恩故廣供養。如《法華經》中,藥王菩薩從佛得一切變現色身三昧,作是思惟:「我當云何供養佛及法華三昧?」即時飛到天上,以三昧力,雨七寶、華、香、幡蓋,供養於佛。出三昧已,意猶不足。於千二百歲,服食眾香,飲諸香油,然後以天白疊纏身而燒,自作誓言:「使我身光明,照八十恆河沙等佛世界!」是八十恆河沙等世界中諸佛讚言:「善哉!善哉!善男子!以身供養,是為第一!勝以國城妻子供養百千萬倍,不可以譬喻為比。」於千二百歲,身然不滅。

復次,是供養佛,得無量名聞福德利益,諸不善事皆悉滅除,諸善根得增長,今世、後世常得供養報,久後得作佛。

如是供養佛,得種種無量利。以是故,諸菩薩供養佛。

【經】

持諸華、香、瓔珞、末香、澤香、燒香、塗香、衣服、幢蓋,向釋迦牟尼佛所。

到已,頭面禮佛足,一面立。

【論】

問曰:

應言「禮」,何以名「頭面禮足」?

答曰:

人身中第一貴者頭,五情所著而最在上故;足第一賤,履不淨處,最在下故。

是故以所貴禮所賤,貴重供養故。

復次,有下、中、上禮:下者揖,中者跪,上者稽首;頭面禮足,是上供養。

以是故佛毘尼中,下坐比丘兩手捉上坐兩足,以頭面禮。

問曰:

四種身儀:若坐、若立、若行、若臥,何以故一面立?

答曰:

為來故不應行,為恭敬供養故不應臥,此事易明,何足問耶?應問「或坐、或立」。坐者,於供養不重;立者,恭敬供養法。

復次,佛法中,諸外道出家及一切白衣,來到佛所皆坐。外道他法輕佛,故坐;白衣如客,是故坐;一切五眾身、心屬佛,是故立。若得道諸阿羅漢,如舍利弗、目連、須菩提等,所作已辦,是故聽坐;餘雖得三道,亦不聽坐,大事未辦,結賊未破故。譬如王臣,大有功勳故得坐。是諸菩薩中,雖有白衣,以從遠來供養佛,故立。

【經】

白佛言:「寶積如來致問世尊:少惱、少患、興居輕利,氣力安樂不?」又以此千葉金色蓮華,供養世尊。

【論】

問曰:

寶積佛一切智,何以方問訊釋迦牟尼佛少惱、少患,興居輕利,氣力安樂不?

答曰:

諸佛法爾,知而故問。

如毘尼中,達貳迦比丘作赤色瓦窟,佛見已知而問:「阿難!此作何物?」

阿難白佛:「是陶家子出家,字達貳迦,作小草舍,常為放牛人所壞,三作三破,是故作此瓦舍。」

佛語阿難:「破此瓦窟!何以故?外道輩當言:佛大師在時,漏處法出!」

如是等,處處知而故問。

復次,佛雖一切智,隨世界法,世人問訊,佛亦問訊,佛人中生,受人法,寒熱、生死與人等,問訊法亦應等。

復次,世界中大貴、大賤不應相問訊;佛等力故,應相問訊。

復次,是多寶世界清淨莊嚴,佛身色像光明亦大,若不問訊,人謂輕慢。

又復欲示佛世界身色光明,種種雖勝,智慧、神力俱等無異,是故問訊。

問曰:

何以問「少病、少惱不」?

答曰:

有二種病:一者外因緣病,二者內因緣病。

外者,寒熱、飢渴、兵刃、刀杖,墜落、塠壓,如是等種種外患,名為惱。

內者,飲食不節,臥起無常,四百四病,如是等種種,名為內病。

如此二病,有身皆苦,是故問:「少惱、少患不?」

問曰:

何以不問「無惱、無病」,而問「少惱、少患」?

答曰:

聖人實知「身為苦本,無不病時」。何以故?是四大合而為身,地、水、火、風,性不相宜,各各相害。譬如疽瘡,無不痛時,若以藥塗,可得少差而不可愈;人身亦如是,常病常治,治故得活,不治則死。以是故,不得問「無惱、無病」。

外患,常有風、雨、寒、熱為惱故。復有身四威儀:坐、臥、行、住,久坐則極惱,久臥、久住、久行皆惱。以是故問「少惱、少患」。

問曰:

問「少惱、少患」則足,何以復言「興居輕利」?

答曰:

人雖病差,未得平復,以是故問「興居輕利」。

問曰:

何以故言「氣力安樂不」?

答曰:

有人病差,雖能行步坐起,氣力未足,不能造事施為、攜輕舉重,故問「氣力」。

有人雖病得差,能舉重攜輕,而未受安樂,是故問:「安樂不?」

問曰:

若無病有力,何以未受安樂?

答曰:

有人貧窮、恐怖、憂愁,不得安樂,以是故問:「得安樂不?」

復次,有二種問訊法:問訊身,問訊心。若言「少惱、少病,興居輕利,及氣力」,是問訊身。若言「安樂不」,是問訊心。

種種內、外諸病,名為身病;婬欲、瞋恚、嫉妬、慳貪、憂愁、怖畏等種種煩惱,九十八結,五百纏,種種欲願等,名為心病。是一一病問訊故,言「少惱、少病,興居輕利,氣力安樂不」。

問曰:

人問訊則應爾,諸天尚不應如此問訊,何況於佛?

答曰:

佛身二種:一、神通變化身,二、父母生身。

父母生身,受人法故,不如天,是故應如人法問訊。

問曰:

一切賢聖,心無所著,不貪身,不惜壽,不惡死,不悅生,若如是者,何用問訊?

答曰:

隨世界法故,受人法問訊。遣問訊,亦以人法。

「千葉金色蓮華」,如上說。

【經】

爾時,釋迦牟尼佛受是千葉金色蓮華已,散東方恆河沙等世界中佛。

【論】

問曰:

佛無勝如,今何以故向東方諸佛散華供養?

如佛初得道時,自念:「人無所尊,則事業不成,今十方天地誰可尊事者?我欲師而事之!」

是時,梵天王等諸天白佛:「佛為無上,無過佛者。」

佛亦自以天眼觀三世十方天地中無勝佛者,心自念言:「我行摩訶般若波羅蜜,今自致作佛,是我所尊,即是我師,我當恭敬供養尊事是法。」

譬如有樹名為好堅,是樹在地中百歲,枝葉具足,一日出生高百丈,是樹出已,欲求大樹以蔭其身。是時林中有神,語好堅樹言:「世中無大汝者,諸樹皆當在汝蔭中。」

佛亦如是,無量阿僧祇劫,在菩薩地中生,一日於菩提樹下金剛座處坐,實知一切諸法相,得成佛道。是時自念:「誰可尊事以為師者,我當承事恭敬供養。」

時,梵天王等諸天白佛言:「佛為無上,無過佛者。」

今何以故復供養東方諸佛?

答曰:

佛雖無上,三世十方天地中無過佛者,而行供養。供養有上、中、下:

下於己者而供養之,是下供養;供養勝己,是上供養;供養與己等者,是中供養。

諸佛供養,是中供養。

如大愛道比丘尼,與五百阿羅漢比丘尼等,一日中一時入涅槃。

是時,諸得三道優婆塞,舉五百床;四天王舉佛乳母大愛道床;佛自在前擎香爐燒香供養。

佛語比丘:「汝等助我供養乳母身。」

爾時,諸阿羅漢比丘,各各以神足力,到摩梨山上,取牛頭栴檀香薪,助佛作[卄/積],是為下供養。

以是故,雖不求果而行等供養。

復次,唯佛應供養佛,餘人不知佛德。如偈說:

 「智人能敬智,  智論則智喜;   智人能知智,  如蛇知蛇足!」

以是故,諸佛一切智,能供養一切智。

復次,是十方佛世世勸助釋迦牟尼佛。如七住菩薩,觀諸法空無所有,不生不滅。

如是觀已,於一切世界中心不著,欲放捨六波羅蜜入涅槃。譬如人夢中作筏,渡大河水,手足疲勞,生患厭想。在中流中夢覺已,自念言:「何許有河而可渡者?」是時,勤心都放。

菩薩亦如是,立七住中,得無生法忍,心行皆止,欲入涅槃。

爾時,十方諸佛皆放光明,照菩薩身,以右手摩其頭,語言:「善男子!勿生此心!汝當念汝本願,欲度眾生。汝雖知空,眾生不解,汝當集諸功德,教化眾生,共入涅槃!汝未得金色身、三十二相、八十種隨形好、無量光明、三十二業。汝今始得一無生法門,莫便大喜!」

是時,菩薩聞諸佛教誨,還生本心行六波羅蜜以度眾生。

如是等初得佛道時,得是佐助。

又佛初得道時,心自思惟:「是法甚深,眾生愚蒙薄福,我亦五惡世生,今當云何?」念已,我當於一法中作三分,分為三乘以度眾生。作是思惟時,十方諸佛皆現光明,讚言:「善哉!善哉!我等亦在五惡世中,分一法作三分以度眾生。」是時,佛聞十方諸佛語聲,即大歡喜,稱言:「南無佛!」

如是十方佛處處勸助為作大利,知恩重故,以華供養十方佛。

最上福德,無過此德。何以故?是華寶積佛功德力所生,非是水生華。普明是十住法身菩薩,送此華來,上釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛知十方佛是第一福田,故以供養,是福倍多。何以故?佛自供養佛故。

佛法中有四種布施:一、施者清淨,受者不淨;二、施者不淨,受者清淨;三、施者清淨,受者亦淨;四、施者不淨,受者不淨。

今施東方諸佛,是為二俱清淨,是福最大。

以是故,佛自供養十方佛。

問曰:

一切聖人不受報果,後更不生,云何言是施福最大?

答曰:

是福雖無人受,其相自大;若有人受者,其報無量。諸聖人知有為法皆無常、空故,捨入涅槃,是福亦捨;譬如燒金丸,雖眼見其好,不可以手觸,燒人手故。

復次,如人有瘡,則須藥塗;若無瘡者,藥無所施。人有身亦如是,常為飢、渴、寒、熱所逼,亦如瘡發;以衣被、飲食,溫煖將適,如藥塗瘡。如愚癡人,為貪藥故,不用除瘡;若其無瘡,藥亦無用。諸佛以身為瘡,捨放身瘡故,亦不受報藥。

以是故,雖有大福,亦不受報。

【經】

所散蓮華,滿東方如恆河沙等諸佛世界。

【論】

問曰:

華少而世界多,云何滿?

答曰:

佛神通力故,如上八種自恣變化法:大能令小,小能令大,輕能令重,重能令輕,自在無礙,隨意所到,能動大地,所願能辦。諸大聖人皆得是八種自在,是故佛能以小華滿東方如恆河沙等世界。

又復以示眾生未來福報,如此少華,滿東方世界。

又勸東方菩薩,言殖福於佛田中,所得果報,亦如此華彌滿無量土;汝雖遠來,應當歡喜,遇此大福田,果報無量!

【經】

一一華上皆有菩薩,結加趺坐,說六波羅蜜;聞此法者,畢至阿耨多羅三藐三菩提。

【論】

問曰:

上佛以舌相光明化作千葉寶華,一一華上皆有坐佛;今何以故一一華上皆有坐菩薩?

答曰:

上是佛所化華,故有坐佛;此是普明菩薩所供養華,是故有坐菩薩。

復次,上諸眾生應見坐佛得度,今此眾生應見坐菩薩得度。

結加趺坐,說六波羅蜜;聞此法者,畢至阿耨多羅三藐三菩提,如先說。

【經】

諸出家、在家菩薩,及諸童男、童女,頭面禮釋迦牟尼佛足,各以供養具,供養恭敬,尊重讚歎釋迦牟尼佛。

是諸出家、在家菩薩,及諸童男、童女,各各以善根福德力故,得供養釋迦牟尼佛多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀。

【論】

如說偈:

 「諸聖所來道,  佛亦如是來;   實相及所去,  佛亦爾無異;   諸聖如實語,  佛亦如實說:   以是故名佛,  多陀阿伽度。   忍鎧心堅固,  精進弓力強,   智慧利勁箭,  破憍慢諸賊。   應受天世人,  一切諸供養,   以是故名佛,  以為阿羅訶。   正知苦實相,  亦實知苦集,   知苦滅實相,  亦知苦滅道。   真正解四諦,  定實不可變,   是故十方中,  號三藐三佛。   得微妙三明,  清淨行亦具,   是故號世尊,  鞞闍遮羅那。   解知一切法,  自得妙道去,   或時方便說,  愍念一切故。   滅除老病死,  令到安隱處,   以是故名佛,  以為修伽陀。   知世所從來,  亦知世滅道,   以是故名佛,  為路迦鞞陀。   禪戒智等眼,  無及況出上,   以是故名佛,  為阿耨多羅。   大悲度眾生,  軟善教調御,   以是故名佛,  富樓沙曇藐。   智慧無煩惱,  說最上解脫,   以是故名佛,  提婆摩[少/兔]舍。   三世動不動,  盡及不盡法,   道樹下悉知,  是故名為佛。」

【經】

南方度如恆河沙等諸佛世界,其土最在邊,世界名離一切憂,佛號無憂德,菩薩名離憂。

西方度如恆河沙等諸佛世界,其世界最在邊,世界名滅惡,佛號寶山,菩薩名儀意。

北方度如恆河沙等諸佛世界,其世界最在邊,世界名勝,佛號勝王,菩薩名得勝。

下方度如恆河沙等諸佛世界,其世界最在邊,世界名善,佛號善德,菩薩名華上。

上方度如恆河沙等諸佛世界,其世界最在邊,世界名喜,佛號喜德,菩薩名得喜。

如是一切,皆如東方。

【論】

問曰:

如佛法中,實無諸方名,何以故?諸五眾、十二入、十八界中所不攝,四法藏中亦無。

說方是實法,因緣求亦不可得,今何以故此中說十方諸佛、十方菩薩來?

答曰:

隨世俗法所傳故說「方」,求「方」實不可得。

問曰:

何以言無方?汝四法藏中不說,我六法藏中說。

汝眾、入、界中不攝,我陀羅驃中攝。

是「方」法,常相故,有相故,亦有亦常。如經中說:「日出處是東方,日沒處是西方,日行處是南方,日不行處是北方。」

日有三分合:若前合,若今合,若後合。隨方日分,初合是東方,南方、西方亦如是。日不行處是無分。

彼間、此間,彼此是「方相」;若無「方」,無彼、此,彼、此是「方相」而非「方」。

答曰:

不然!須彌山在四域之中,日繞須彌,照四天下:

欝怛羅越日中,是弗婆提日出,於弗婆提人是東方;弗婆提日中,是閻浮提日出,於閻浮提人是東方。

是實無初,何以故?一切方皆東方,皆南方,皆西方,皆北方。

汝言「日出處是東方,日行處是南方,日沒處是西方,日不行處是北方」,是事不然!

復次,有處日不合,是為非「方」,無「方相」故。

問曰:

我說一國中「方相」,汝以四國為難,以是故,東方非無初。

答曰:

若一國中,日與東方合是為有邊,有邊故無常,無常故是不遍。

以是故,「方」但有名而無實。

【經】

爾時,是三千大千世界,變成為寶,華遍覆地,懸繒幡蓋,香樹、華樹,皆悉莊嚴。

【論】

問曰:

此誰神力令地為寶?

答曰:

是佛無量神力變化所為。

有人呪術、幻法,及諸鬼神、龍王、諸天等能變化少物;令三千大千世界皆為珍寶,餘人及梵天王皆所不能。

佛入四禪中十四變化心,能令三千大千世界華香樹木,一切土地皆悉莊嚴;一切眾生皆悉和同,心轉為善。何以故?

莊嚴此世界,為說般若波羅蜜故。

亦為十方諸菩薩客來,及諸天世人故莊嚴。

如人請貴客,若一家請則莊嚴一家,一國主則莊嚴一國,轉輪聖王則莊嚴四天下,梵天王則莊嚴三千大千世界。佛為十方無量恆河沙等諸世界中主,是諸他方菩薩及諸天世人客來故。

亦為此彼眾人見此變化莊嚴,則生大心,生清淨歡喜心,從大心發大業,從大業得大報,受大報時更生大心,如是展轉增長,得成阿耨多羅三藐三菩提。

以是故,變此世界皆悉為寶。

云何名寶?

寶有四種:金、銀、毘琉璃、頗梨。

更有七種寶:金、銀、毘琉璃、頗梨、車璩、馬瑙、赤真珠(此珠極貴,非是珊瑚)。

更復有寶:摩羅伽陀(此珠金翅鳥口邊出,綠色,能辟一切毒),因陀尼羅(天青珠)、摩訶尼囉(大青珠)、鉢摩羅伽(赤光珠)、越闍(金剛)、龍珠、如意珠、玉貝、珊瑚、琥珀等種種名為寶。

是寶有三種:有人寶、天寶、菩薩寶。

人寶力少,唯有清淨光色,除毒、除鬼、除闇,亦除飢、渴、寒、熱種種苦事。

天寶亦大、亦勝,常隨逐天身,可使令,可共語,輕而不重。

菩薩寶勝於天寶,能兼有人寶、天寶事;又能令一切眾生知死此生彼因緣本末,譬如明鏡見其面像。

復次,菩薩寶勝,能出種種法音;若為首飾寶冠,則雨十方無量世界諸佛上,幢幡、華蓋種種供養之具以供養佛。

又雨衣被、臥具、生活之物,種種眾事,隨眾生所須皆悉雨之給施眾生;如是等種種眾寶,以除眾生貧窮苦厄。

問曰:

是諸珍寶從何處出?

答曰:

金出山石沙赤銅中,真珠出魚腹中、竹中、蛇腦中,龍珠出龍腦中,珊瑚出海中石樹,生貝出蟲甲中,銀出燒石,餘琉璃、頗梨等皆出山窟中。

如意珠出自佛舍利;若法沒盡時,諸舍利皆變為如意珠;譬如過千歲氷,化為頗梨珠。

如是等諸寶,是人中常寶。

佛所莊嚴一切世界,是最殊勝,諸天所不能得,何以故?是從大功德所生。

種種華、幡,如先說。香樹者,名阿伽樓(蜜香樹)、多伽樓(木香樹)、栴檀,如是等種種香樹。華樹名占匍(黃華樹)、阿輸迦(無憂花樹)、婆呵迦羅(赤華樹),如是等種種華樹。

【經】

譬如華積世界、普華世界,妙德菩薩、善住意菩薩,及餘大威神諸菩薩,皆在彼住。

【論】

問曰:

何以言「譬如華積世界」?

答曰:

彼世界常有淨華,此世界變化一時,故以喻也。

譬喻法,以小喻大。如人面好,譬如滿月。

問曰:

更有十方諸清淨世界,如阿彌陀佛安樂世界等,何以故但以普華世界為喻?

答曰:

阿彌陀佛世界,不如華積世界。何以故?法積比丘,佛雖將至十方觀清淨世界,功德力薄,不能得見上妙清淨世界,以是故,世界不如。

復次,當佛變化此世界時,正與華積世界相似。以是故言「譬如華積世界」。

問曰:

更有餘大菩薩,如毘摩羅詰、觀世音、遍吉菩薩等,何以不言此諸菩薩在彼住,而但言文殊尸利、善住意菩薩?

答曰:

是遍吉菩薩,一一毛孔常出諸佛世界及諸佛菩薩,遍滿十方以化眾生,無適住處。文殊尸利分身變化入五道中,或作聲聞,或作緣覺,或作佛身,如《首楞嚴三昧經》中說「文殊師利菩薩,過去世作龍種尊佛」,「七十二億世作辟支迦佛」,是可言可說。遍吉菩薩不可量、不可說,住處不可知;若住,應在一切世界中住,是故不說。

復次,「及諸大威神菩薩」者,亦應總說遍吉等諸大菩薩。

【經】

爾時,佛知一切世界,若天世界,若魔世界,若梵世界;若沙門、若婆羅門及天,若揵闥婆、人、阿修羅等,及諸菩薩摩訶薩紹尊位者一切皆集。

【論】

問曰:

佛神力無量,一切十方眾生,若盡來在會者,一切世界應空;若不來者,佛無量神力有所不能!

答曰:

不應盡來,何以故?諸佛世界無邊無量,若盡來者,便為有邊。

又復十方各各有佛,亦說般若波羅蜜,如彼《般若波羅蜜》四十三品中,「十方面各千佛現,皆說般若波羅蜜」。以是故不應盡來。

問曰:

若有十方諸佛,皆說般若波羅蜜,十方諸菩薩何以故來?

答曰:

如「普明菩薩來章」中已說,與釋迦牟尼佛因緣故來。

復次,是諸菩薩本願故,若有說般若波羅蜜處,我當聽受、供養,是以遠來。欲以身力積功德故,亦以示諸眾生:「我從遠來供養法故,云何汝在此世界而不供養?」

問曰:

佛於法不著,何以故七現神力而令眾生大集?

答曰:

是般若波羅蜜甚深,難知難解,不可思議,是故廣集諸大菩薩,令新發意者心得信樂。譬如小人所語不為人信,貴重大人人必信受。

問曰:

何以故言「若天世界,若魔世界,若梵世界」?但應言「天世界、人世界」則足,何以故?十號中言「天、人師」,以是故應言「天、人」而已。

答曰:

諸天有天眼、天耳,利根智慧多,自知來,以是故言「天世界」。

問曰:

若天世界已攝魔、梵,何以故別說「若魔、若梵」?

答曰:

天中有三大主:釋提婆那民,二處天主;魔王,六欲天主;梵世界中,大梵天王為主。

問曰:

如夜魔天、兜率陀天、化樂天皆有主,何以但有三主?

答曰:

釋提婆那民依地住,佛亦在地住,常來佛所,大有名稱,人多識故。魔王常來嬈佛,又是一切欲界中主;夜摩天、兜率陀天、化樂天,皆屬魔王。

復次,天世界,則三界天皆攝是天中;一切欲界,魔為主,是故別說。

復次,魔常嬈佛,今來聽般若波羅蜜,餘人增益信故。

問曰:

色界中大有天,何以但言「梵世界集」?

答曰:

上諸天無覺觀,不喜散心,又難聞故。

梵世界有四識,易聞故。又梵世界近故。

復次,梵名離欲清淨,今言梵世界,已總說色界諸天。

復次,餘天未有人民,劫初生時,梵天王獨在梵宮寂漠無人,其心不悅而自生念:「此間何以不生人民?」是時光音天命盡者,應念來生。

梵王便自生念:「此諸天先無,隨我念故生,我能生此諸天。」

諸天是時亦各自念:「我從梵王生,梵王是我父也。」

以是故,但說「梵世界」。

復次,二禪、三禪、四禪天,於欲界見佛聽法,若勸助菩薩,眼識、耳識、身識皆在梵世界中取。以是故,別說「梵世界」。

問曰:

何以故獨說「諸沙門、婆羅門」,不說國王及長者諸餘人眾?

答曰:

智慧人有二分:沙門、婆羅門。

出家名沙門,在家名婆羅門。餘人心存世樂,是故不說。

婆羅門多學智慧求福,出家人一切求道,是故但說沙門、婆羅門。

在家中七世清淨,生滿六歲皆受戒,名婆羅門。

是沙門、婆羅門中,有道德智慧,以是故說。

問曰:

先已說天世界,今何以復說「天」?

答曰:

天世界是四天王、忉利天,魔是他化自在天,梵是色界。

今說「天」,是欲界中夜摩、兜率陀、化樂、愛身天等;愛身在六天上,形色絕妙,故言愛身。

問曰:

何以但說「揵闥婆」,不說諸餘鬼神及龍王?

答曰:

是揵闥婆是諸天伎人,隨逐諸天,其心柔軟,福德力小減諸天。

諸鬼神,鬼神道中攝;龍王,畜生道中攝。

甄陀羅亦是天伎,皆屬天,與天同住共坐,飲食伎樂皆與天同。

是揵闥婆王名童籠磨(秦言樹)。

是揵闥婆、甄陀羅,恆在二處住,常所居止在十寶山間;有時天上為諸天作樂,此二種常番休上下。

人在四天下生,生有四種,極長壽乃至無量歲,極短壽乃至十歲。

阿修羅惡心鬪諍而不破戒,大修施福,生在大海邊住,亦有城郭宮殿。

是阿修羅王名毘摩質多、婆梨、羅睺羅,如是等名阿修羅王。

如說:

一時,羅睺羅阿修羅王欲噉月,月天子怖疾到佛所,說偈言:

 「大智成就佛世尊,  我今歸命稽首禮;   是羅睺羅惱亂我,  願佛憐愍見救護!」

佛與羅睺羅而說偈言:

 「月能照闇而清涼,  是虛空中大燈明,   其色白淨有千光,  汝莫吞月疾放去!」

是時,羅睺羅怖懅流汗,即疾放月。

婆梨阿修羅王見羅睺羅惶怖放月,說偈問曰:

 「汝羅睺羅何以故,  惶怖戰慄疾放月?   汝身流汗如病人,  心怖不安乃如是!」

羅睺羅爾時說偈答曰:

 「世尊以偈而勅我,  我不放月頭七分;   設得生活不安隱,  以故我今放此月!」

婆梨阿修羅王說偈:

 「諸佛甚難值,  久遠乃出世;   說此清淨偈,  羅睺即放月。」

問曰:

何以不說地獄、畜生、餓鬼?

答曰:

地獄大苦心亂,不能受法;畜生愚癡覆心,不能受化;餓鬼為飢渴火燒身故,不得受法。

復次,畜生、餓鬼中,少多有來聽法者,生福德心而已,不堪受道,是故不說。

問曰:

若爾者,揵闥婆、阿修羅亦不應說,何以故?鬼神道中已攝故。

答曰:

佛不說攝,今何以言攝?此是迦旃延子等說。

如阿修羅力與天等,或時戰鬪勝天。

揵闥婆是諸天伎,與天同受福樂,有智慧能別好醜,何以不得受道法?如《雜阿含.天品》中說:「富那婆藪鬼神母,佛遊行宿其處。爾時,世尊說上妙法甘露,女男二人啼泣,母為說偈止之:

 「『汝欝怛羅勿作聲,  富那婆藪亦莫啼!    我今聞法得道證,  汝亦當得必如我。』」

以是事故,知鬼神中有得道者。

復次,摩訶衍中密跡金剛力士,於諸菩薩中勝,何況餘人!如屯崙摩甄陀羅王、揵闥婆王,至佛所,彈琴讚佛,三千世界皆為震動,乃至摩訶迦葉不安其坐。如此人等,云何不能得道?如諸阿修羅王、龍王,皆到佛所,問佛深法,佛隨其問而答深義,何以言不能得道?

問曰:

於五道眾生中,佛是天人師,不說三惡道,以其無福、無受道分故。是諸龍、鬼,皆墮惡道中。

答曰:

佛亦不分明說五道,說五道者,是一切有部僧所說;婆蹉弗妬路部僧說有六道。

復次,應有六道。何以故?三惡道一向是罪處;若福多罪少,是名阿修羅、揵闥婆等,生處應別。以是故,應言六道。

復次,三惡道亦有受道福,少故言無。及諸菩薩紹尊位者,如先說。

大智度論卷第十

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