大智度論/卷091

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大智度論釋照明品第八十一(卷第九十一)

龍樹菩薩造

後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯

【經】

須菩提白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩行六波羅蜜、十八空、三十七助道法、佛十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法，不具足菩薩道，不能得阿耨多羅三藐三菩提。世尊！菩薩摩訶薩當云何具足菩薩道，能得阿耨多羅三藐三菩提？」

佛告須菩提：「若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，以方便力故，行檀波羅蜜，不得施、不得施者、不得受者，亦不遠離是法行檀波羅蜜，是則照明菩薩道。如是，須菩提！菩薩以方便力故具足菩薩道；具足已，能得阿耨多羅三藐三菩提。持戒、忍辱、精進、禪定、智慧乃至十八不共法亦如是。」

舍利弗白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩習般若波羅蜜？」

佛告舍利弗：「若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，以方便力故，不壞色、不隨色。何以故？是色性無故不壞、不隨，乃至識亦如是。舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，以方便力故，檀波羅蜜不壞、不隨。何以故？檀波羅蜜性無故。乃至十八不共法亦如是。」

舍利弗白佛言：「世尊！若諸法無自性可壞、可隨者，云何菩薩摩訶薩能習般若波羅蜜諸菩薩摩訶薩所學處？何以故？菩薩摩訶薩不學般若波羅蜜，不能得阿耨多羅三藐三菩提。」

佛告舍利弗：「如汝所言：『菩薩不學般若波羅蜜，不能得阿耨多羅三藐三菩提。』不離方便力故可得。舍利弗！若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，若有一法可得，應當取；若不可得，何所取？所謂此是般若波羅蜜、是禪波羅蜜、是毘梨耶波羅蜜、是羼提波羅蜜、是尸羅波羅蜜、是檀波羅蜜，是色、受、想、行、識，乃至是阿耨多羅三藐三菩提。舍利弗！是般若波羅蜜不可取相，乃至一切諸佛法不可取相。舍利弗！是名不取般若波羅蜜乃至佛法，是菩薩摩訶薩所應學。菩薩摩訶薩於是中學時，學相亦不可得，何況般若波羅蜜、佛法、菩薩法、辟支佛法、聲聞法、凡夫人法！何以故？舍利弗！諸法無一法有性。如是無性諸法，何等是凡夫人、須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛？若無是諸賢聖，云何有法？以是法故，分別說是凡夫人、須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛？」

舍利弗白佛言：「世尊！若諸法無性、無實、無根、無本，云何知是凡夫人乃至是佛？」

佛告舍利弗：「凡夫人所著處色，有性、有實不？」

「不也！世尊！但以顛倒心故。受、想、行、識，乃至十八不共法亦如是。」

「舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，以方便力故，見諸法無性、無根本故，能發阿耨多羅三藐三菩提心。」

舍利弗白佛言：「云何菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，以方便力故，見諸法無性、無根本故，發阿耨多羅三藐三菩提心？」

佛告舍利弗：「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，不見諸法根本住中退沒、生懈怠心。舍利弗！諸法根本實無我、無所有、性常空，但顛倒愚癡故，眾生著陰、入、界。是菩薩摩訶薩見諸法無所有、性常空、自性空時，行般若波羅蜜，自立如幻師，為眾生說法：慳者為說布施法，破戒者為說持戒法，瞋者為說忍辱法，懈怠者為說精進法，亂想者為說禪定法，愚癡者為說智慧法。令眾生住布施乃至智慧，然後為說聖法能出苦；用是法故，得須陀洹果乃至得阿羅漢果、辟支佛道，乃至得阿耨多羅三藐三菩提。」

舍利弗白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩得是眾生無所有，教令布施、持戒乃至智慧，然後為說聖法能出苦；以是法故，得須陀洹果乃至阿耨多羅三藐三菩提？」

佛告舍利弗：「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，無有所得過罪。何以故？舍利弗！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時不得眾生，但空法相續故名為眾生。舍利弗！菩薩摩訶薩住二諦中為眾生說法：世諦、第一義諦。舍利弗！二諦中眾生雖不可得，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，以方便力故，為眾生說法。眾生聞是法，今世吾我尚不可得，何況當得阿耨多羅三藐三菩提及所用法！如是，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，以方便力故，為眾生說法。」

舍利弗白佛言：「世尊！是菩薩摩訶薩心曠大！無有法可得若一相、若異相、若別相，而能如是大誓莊嚴。用是莊嚴故，不生欲界、不生色界、不生無色界，不見有為性、不見無為性，而於三界中度脫眾生，亦不得眾生。何以故？眾生不縛不解；眾生不縛不解故，無垢無淨；無垢無淨故，無分別五道；無分別五道故，無業無煩惱；無業無煩惱故，亦不應有果報、以是果報故生三界中。」

佛告舍利弗：「如是！如是！如汝所言。若眾生先有後無，諸佛、菩薩則有過罪。諸法五道生死亦如是，若先有後無，諸佛、菩薩則有過罪。舍利弗！今有佛、無佛，諸法相常住不異，是法相中尚無我、無眾生、無壽命，乃至無知者、無見者，何況當有色、受、想、行、識！若無是法，云何當有五道往來，拔出眾生處？舍利弗！是諸法性常空，以是故，諸菩薩摩訶薩從過去佛聞是法相，發阿耨多羅三藐三菩提意。是中無有法我當得，亦無有眾生定著處法不可出，但以眾生顛倒故著。以是故，菩薩摩訶薩發大誓莊嚴，常不退阿耨多羅三藐三菩提。是菩薩不疑：『我當不得阿耨多羅三藐三菩提？』我必當得阿耨多羅三藐三菩提，得阿耨多羅三藐三菩提已，用實法利益眾生，令出顛倒。舍利弗！譬如幻師幻作百千萬億人，與種種飲食令飽滿，歡喜唱言：『我得大福！我得大福！』於汝意云何？是中有人食飲飽滿不？」

「不也！世尊！」

佛言：「如是！舍利弗！菩薩摩訶薩從初發意已來，行六波羅蜜、四禪、四無量心、四無色定、四念處乃至八聖道分、十四空、三解脫門、八背捨、九次第定、佛十力乃至十八不共法，具足菩薩道，成就眾生、淨佛國土，無眾生法可度。」

須菩提白佛言：「世尊！何等是菩薩摩訶薩道？菩薩行是道，能成就眾生、淨佛國土？」

佛告須菩提：「菩薩摩訶薩從初發意已來，行檀波羅蜜，行尸羅、羼提、毘梨耶、禪、般若波羅蜜，乃至行十八不共法，成就眾生、淨佛國土。」

須菩提白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩行檀波羅蜜成就眾生？」

佛告須菩提：「有菩薩摩訶薩行檀波羅蜜時，自布施，亦教眾生布施，作是言：『諸善男子！汝等莫著布施！汝著布施故當更受身，受身故多受眾苦。諸善男子！諸法相中無所施、無施者、無受者，是三法性皆空；是性空法不可取，不可取相是性空。』如是，須菩提！菩薩摩訶薩行檀波羅蜜時，布施眾生，是中不得布施、不得施者、不得受者。何以故？無所得檀波羅蜜是名為檀波羅蜜。是菩薩不得是三法故，能教眾生，令得須陀洹果，乃至令得阿羅漢果、辟支佛道、阿耨多羅三藐三菩提。如是，須菩提！菩薩摩訶薩行檀波羅蜜時，成就眾生。是菩薩自行布施，亦教他人行布施，讚歎布施法，歡喜讚歎行布施者。是菩薩如是布施已，生剎利大姓、婆羅門大姓、居士大家，若作小王、若轉輪聖王，是時，以四事攝取眾生。何等四？布施、愛語、利行、同事。是四事攝眾生已，眾生漸漸住於戒、四禪、四無量心、四無色定，四念處乃至八聖道分，空、無相、無作三昧，得入正位中，得須陀洹果乃至得阿羅漢果，若得辟支佛道，若教令得阿耨多羅三藐三菩提，作是言：『諸善男子！汝等當發阿耨多羅三藐三菩提心，是阿耨多羅三藐三菩提易得耳！何以故？無有定法眾生所著處，但顛倒故眾生著。是故汝當自離生死，亦當教他離生死；汝等當發心，能自利益，亦當得利益他人。』須菩提！菩薩摩訶薩應如是行檀波羅蜜！

「是行檀波羅蜜因緣故，從初發意已來，終不墮惡道，常作轉輪聖王。何以故？隨其所種，得大果報。是菩薩作轉輪聖王時，見有乞者，作是念：『我不為餘事故受轉輪聖王果，但為利益一切眾生故。』是時，作是言：『此是汝物，汝自取之，莫有所難，我無所惜！我為眾生故受生死，憐愍汝等故具足大悲。』行是大悲，饒益眾生，亦不得實定眾生相，但有假名故可說是眾生；是名字亦空，如嚮聲，實不可說相。須菩提！菩薩摩訶薩應如是行檀波羅蜜，於眾生中無所惜，乃至不惜自身肌肉，何況外物！以是法故，能出眾生生死。何等是法？所謂檀波羅蜜、尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜乃至十八不共法，令眾生從生死中得脫。

「復次，須菩提！菩薩摩訶薩住檀波羅蜜中布施已，作是言：『諸善男子！汝等來持戒，我當供給汝等，令無乏短，衣、食、臥具乃至資生所須，盡當給汝；汝等乏少故破戒，我當給汝所須，令無所乏，若飲食乃至七寶。汝等住是戒律儀中，漸漸當得盡苦，成於三乘而得度脫：若聲聞乘、辟支佛乘、佛乘。』

「復次，須菩提！菩薩摩訶薩住檀波羅蜜中，若見眾生瞋惱，作是言：『諸善男子！汝等以何因緣故瞋惱？我當與汝所須；汝等所欲，從我取之，悉當給汝，令無所乏，若飲食、衣服，乃至資生所須。』是菩薩住檀波羅蜜中，教眾生忍辱，作是言：『一切法中無有堅實，汝等所瞋，是因緣空無堅實，皆從虛妄憶想生，汝無有根本。汝瞋恚壞心，惡口罵詈，刀杖相加，以至害命！汝等莫以是虛妄法起瞋故，墮地獄、畜生、餓鬼中及餘惡道，受無量苦。汝等莫以是虛妄無實諸法故而作罪業；以是罪業故，尚不得人身，何況得生佛世！諸人！佛世難值、人身難得，汝等莫失好時！若失好時，則不可救。』是菩薩摩訶薩如是教化眾生，自行忍辱，亦教他人令行忍辱，讚歎忍辱法，歡喜讚歎行忍辱者。是菩薩令眾生住忍辱中，漸以三乘得盡眾苦。如是，須菩提！菩薩摩訶薩住檀波羅蜜，令眾生住忍辱。

「須菩提！云何菩薩摩訶薩住檀波羅蜜，令眾生精進？須菩提！菩薩見眾生懈怠，作如是言：『汝等何以懈怠？』眾生言：『因緣少故。』是菩薩行檀波羅蜜時，語諸人言：『我當令汝因緣具足，若布施、若持戒、若忍辱。如是等因緣，令汝具足。』是眾生得菩薩利益因緣故，身精進、口精進、心精進；身精進、口精進、心精進故，一切善法具足，修聖無漏法；修聖無漏法故，當得須陀洹果乃至阿羅漢果、辟支佛道，若得阿耨多羅三藐三菩提。如是，須菩提！菩薩摩訶薩行檀波羅蜜時，住精進波羅蜜，攝取眾生。

「須菩提！云何菩薩摩訶薩行檀波羅蜜時，教化眾生令修禪波羅蜜？」

佛告須菩提：「菩薩見眾生亂心，作是言：『汝等可修禪定！』眾生言：『我等因緣不具足故。』菩薩言：『我當與汝等作因緣，以是因緣故，令汝心不隨覺觀，亦不馳散。』眾生以是因緣故斷覺觀，入初禪、二禪、三禪、四禪，行慈、悲、喜、捨心。眾生以是禪、無量心因緣故，能修四念處乃至八聖道分；修三十七助道法時，漸入三乘而得涅槃，終不失道。如是，須菩提！菩薩摩訶薩行檀波羅蜜時，以禪波羅蜜攝取眾生，令行禪波羅蜜。

「須菩提！云何菩薩摩訶薩行檀波羅蜜，以般若波羅蜜攝取眾生？須菩提！菩薩見眾生愚癡，無有智慧，作是言：『汝等何以故不修智慧？』眾生言：『因緣未具故。』菩薩住檀波羅蜜中，作是言：『汝等所須得智慧具，從我取之，所謂布施、持戒、忍辱、精進、入禪定。是因緣具足已，汝等如是思惟：「思惟般若波羅蜜時，有法可得不？若我、若眾生、若壽命、乃至知者、見者可得不？若色、受、想、行、識，若欲界、色界、無色界，若六波羅蜜，若三十七助道法，若須陀洹果，若斯陀含、阿那含、阿羅漢果、辟支佛道，若阿耨多羅三藐三菩提可得不？」』是眾生如是思惟時，於般若波羅蜜中，無有法可得可著處；若不著諸法，是時不見法有生有滅、有垢有淨；不分別是地獄、是畜生、是餓鬼、是阿修羅眾、是天、是人，是持戒、是破戒，是須陀洹、是斯陀含、是阿那含、是阿羅漢、是辟支佛、是佛。如是，須菩提！菩薩摩訶薩行檀波羅蜜時，以般若波羅蜜攝取眾生。

「須菩提！云何菩薩摩訶薩住檀波羅蜜中，以尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜，乃至以三十七助道法，攝取眾生？須菩提！菩薩摩訶薩住檀波羅蜜中，以供養具利益眾生。以是利益因緣故，眾生能修四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分；眾生行是三十七助道法，於生死中得解脫。如是，須菩提！菩薩摩訶薩以無漏聖法攝取眾生。

「復次，須菩提！菩薩摩訶薩教化眾生時，如是言：『諸善男子！汝等從我取所須物，若飲食、衣服、臥具、香華乃至七寶等種種資生所須，汝當以是攝取眾生，汝等長夜利益安樂。莫作是念：「是物非我所有。」我長夜為眾生故，集此諸物；汝等當取是物，如己物無異。』教化眾生令行布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，乃至令得三十七助道法、佛十力乃至十八不共法，亦令得無漏法果，所謂須陀洹乃至阿羅漢果、辟支佛道、阿耨多羅三藐三菩提。如是，須菩提！菩薩摩訶薩行檀波羅蜜時，應如是教化眾生，令得離三惡道及一切生死往來苦。

「復次，須菩提！菩薩摩訶薩住尸羅波羅蜜教化眾生，作是言：『眾生！汝等少何因緣故破戒？我當與汝作具足因緣，若布施乃至智慧及種種資生所須。』是菩薩住尸羅波羅蜜，利益眾生，令行十善，遠離十不善道。是諸眾生持諸戒，不破戒、不缺戒、不濁戒、不雜戒、不取戒，漸以三乘而得盡苦。尸羅波羅蜜為首，如檀波羅蜜說，餘四波羅蜜亦如是。」

【論】

問曰：

先說「菩薩行六波羅蜜等諸助道法，不具足菩薩道，則不能得阿耨多羅三藐三菩提」，今須菩提應自知「行六波羅蜜等，具足菩薩道，應得阿耨多羅三藐三菩提」，何以更問？

答曰：

須菩提不疑「云何得阿耨多羅三藐三菩提」，今但問「云何具足菩薩道，得阿耨多羅三藐三菩提」。

佛答：「若菩薩用六波羅蜜等諸法，以方便力和合故能行；是時，具足菩薩道。方便力者，不決定得是布施等三事，亦不離是三事，行檀波羅蜜；是時，照明菩薩道。」

照明、具足是一義。若菩薩決定得布施等三事，直墮常顛倒、取相著法等過罪；若不得是三事，則墮斷滅邊，著空，還起邪見等諸煩惱，便離菩薩道。若菩薩離是二邊——因空捨是施等假名字虛誑法，因諸法實相離是著空無施者、無受者；如阿耨多羅三藐三菩提相，觀是布施亦爾無異。如是布施名為具足。乃至十八不共法亦如是。

舍利弗在會中，聞佛與須菩提說：「般若甚深果報，大有利益。」雖有利益，無決定性，云何可習？

佛答：「菩薩行般若波羅蜜時，不壞色、不隨色，如是名習般若波羅蜜。」菩薩初發心，為知實法故，常行般若波羅蜜；次第隨其所宜，行布施等諸法。是故常說：「菩薩行般若波羅蜜時，行布施等諸法。」

色不壞者，不言是色無常，不言是色空無所有，是名不壞色。

不隨色者，不如眼見色取相生著。

復次，不說「是色若常、若無常、若苦、若樂等」，是名不隨色。常、無常等皆非色實相。

復次，不說「是色根本從世性中來、若從微塵中來、從大自在天中來」，亦不說「從時來」，亦不說「自然生」，亦不說「無因無緣而強生」。

如是等名為不隨、不壞。

此中佛自說因緣：「是色性無故，不隨、不壞。」性無者，是色從一切四大和合，假名為色；是中無定一法名為色。如先「破色」中說。是色從因緣和合生故，即是無性；若無性，即是性空。若得是色相性空，即是習般若波羅蜜。乃至十八不共法亦如是。

復問：「世尊！若諸法無自性可壞可隨者，云何菩薩習般若波羅蜜？不學般若波羅蜜，不得阿耨多羅三藐三菩提！」

佛可舍利弗意，自說因緣：「若菩薩用方便力行六波羅蜜，是人雖知諸法空，而能起般若波羅蜜。舍利弗！若菩薩求一切法，若得少許定性，則可取可著；今菩薩實求覓一切法，不得定實，所謂是般若波羅蜜、是禪波羅蜜，乃至是十八不共法，是諸法皆不可得；不可得故，何所取？舍利弗！是名菩薩無取般若波羅蜜。菩薩應學無取般若波羅蜜。」無取尚不可得，何況般若等諸法！一切法無性故。

舍利弗復問：「若一切法無性，云何知是凡人乃至佛？」

佛答：「一切法雖無根本定相，但凡人顛倒故著。菩薩行般若波羅蜜時，以方便力故，見一切法無根本，而發阿耨多羅三藐三菩提心。」

是菩薩深行諸法性空故，不見一切法有根本，不見故不懈不退；了了知一切法無我、無所有性、性常空。但眾生愚癡顛倒故，著是陰、界、入。是時，菩薩思惟籌量諸法甚深寂滅相，而眾生深著虛誑顛倒。菩薩自立如幻師，種種神通變化，說法度人，如幻所作，無憎無愛，等心說法，所謂慳者教施等六法；復為說轉勝法，令出生死，得須陀洹果乃至阿耨多羅三藐三菩提。

問曰：

六波羅蜜外更有何法為勝？何以言更為說勝法？

答曰：

此中不說波羅蜜，但為慳者說施，乃至癡者為說智慧。諸佛、菩薩法，有初、有後。初法，所謂布施、持戒；受戒施果報，得天上福樂。為說五欲味利少失多，受世間身，但有衰苦；讚歎遠離世間、斷愛法，然後為說四諦，令得須陀洹果。此中菩薩但說欲令眾生得佛道故，先教令行六法。此中善智慧不名為三解脫門所攝；是善智慧能生布施等善法，能滅慳貪、瞋恚等惡法，能令眾生得生天上。何以知之？更有勝法故。

勝法者，所謂四諦聖法、出法。一切聖人所行法，名為聖法；出三界生死，名為出法。以是四諦說法故，隨眾生根因緣，令得須陀洹果乃至得一切種智。此中雖不說初六法，說布施等，當知已攝。

復次，菩薩為佛道故說是六法；但眾生意劣故，自取小乘，是故不說「布施、持戒生天受報等初六法」。

舍利弗白佛言：「世尊！先說菩薩是畢竟不可得法；今為無所有眾生說法，令得無所有法，所謂須陀洹果乃至一切種智。世尊！菩薩今得無所有法故，能令眾生得無所有法——無所得是有所得？」

佛答：「菩薩行般若波羅蜜時，無有有所得過！何以故？菩薩行般若波羅蜜時不見眾生及法，但諸因緣和合，假名眾生。」

菩薩住二諦中，為眾生說法，不但說空、不但說有；為愛著眾生故說空，為取相著空眾生故說有；有、無中二處不染。如是方便力為眾生說法：「眾生！現在我身及我尚不可得，何況當得阿耨多羅三藐三菩提！」

舍利弗歡喜白佛言：「世尊！曠大心是菩薩！」

曠大心者，此中自說因緣，所謂：「無有法可得若一相、若異相。」如人市買，必須交易；大心人則不然。無所依止而能發大莊嚴，大莊嚴故不生三界，亦拔眾生令出三界，而眾生不可得，不縛不解故，一切法空。從久遠以來，煩惱顛倒皆是虛誑不實，是故名無縛；縛無故亦無解。縛即是垢，解即是淨。無淨無垢故，無六道分別；不分別六道故，無罪福業；罪福業無故，無煩惱能起罪福業者；不起罪福業，亦不應有果報。如是諸法畢竟空中而作大莊嚴，是為希有！譬如人虛空中種樹，樹葉花果，多所利益。

佛可舍利弗意。

舍利弗難是空故，佛亦答、亦可——以其說空故可，以其難空故答，所謂：「舍利弗！若眾生及諸法先有今無，諸佛賢聖有過罪。」過罪者，所謂令眾生入無餘涅槃，永滅色等一切法；入空中皆無所有，以斷滅眾生及一切法，故有過罪。

舍利弗！眾生及一切法先來無，若有佛、無佛，常住不異，是諸法實相；是故無六道生死，亦無眾生可拔出。舍利弗！一切法先空，是故菩薩於諸佛所聞諸法如是相故，發阿耨多羅三藐三菩提心，作是念：「菩提中亦無有法可得，亦無實定法令眾生著而不可度，但眾生癡狂顛倒故，著是虛誑法。」

是故菩薩發大莊嚴，不轉於阿耨多羅三藐三菩提，作是念：「我必當得阿耨多羅三藐三菩提，非不得；得已，用實法利益眾生；利益眾生故，眾生從顛倒得出。」

欲明了是事故，經中說幻師譬喻：幻師即是菩薩，幻師所作園林、廬觀即是六波羅蜜等度眾生法，幻師所作象馬、男女即是菩薩所度眾生。如幻師一身，以幻力故，幻作眾生、園林、廬觀等娛樂眾生；若幻師以所幻作事為實，於所幻人求其恩惠，即是狂人！菩薩亦如是，從諸佛聞一切法性空如幻，而以布施等利益眾生；欲求恩惠福報，即是顛倒。

問曰：

幻法呪術實有，幻所作物可虛。如眾生空，菩薩亦空，菩薩不化作眾生，何得為喻？

答曰：

諸法實相中，法尚無，何況眾生！眾生異名，名為幻師，幻師實無，何以言「幻師有而所幻者無」？如汝以幻師實有、所幻者無，聖人觀幻師及所幻物不異。以明了事故說譬喻，取其少許相似處為喻，何以盡取為難？如師子喻王，師子於獸中無畏，王於群下自在無難，故以為喻；復何可責四腳負毛為異也？佛說性空法，諸法皆空，猶有眾生，是故說幻為喻。我今說喻以破眾生，汝云何復以眾生為難？

爾時，須菩提白佛言：「世尊！何等是成就眾生、淨佛國土道？」

須菩提雖知菩薩道，以中說甚深性空故，聽者生疑，是故發問。

佛答：「菩薩從初發心，行六波羅蜜乃至十八不共法，是菩薩道；行是道，成就眾生、淨佛國土。」

須菩提復問：「云何行是法成就眾生？」

須菩提意：若是法性空，眾生亦性空，云何可得成就？

佛答：「菩薩以方便力故，以布施法教化眾生，不教令著布施以為真實。」方便者，菩薩語眾生：「汝曹，善男子！來布施，莫著是布施。」如經中說。眾生以布施生貴樂處，貴樂因緣故生我憍慢，我憍慢增長故破善法，破善法故墮三惡道；是故菩薩先教言：「莫著布施！」但因是布施、修持戒等善法，皆迴是法向涅槃。所以者何？是性空諸法實相，不可取相。如是菩薩方便力故教化眾生，令得須陀洹果乃至佛道。

是菩薩自行布施，亦教眾生布施。若不自施，或有人言：「若施是好法，何不自行？」是故菩薩先自布施。復次，菩薩深愛善法，布施是初門，是故行是布施。又菩薩深慈悲眾生，以慈悲心雖大，而不能充滿眾生，是故先行布施，令其心濡，可以引導。布施因緣生於四姓及作轉輪王；以四攝法攝取眾生，漸漸以三乘法令得涅槃。教他布施，讚歎布施法，歡喜讚歎行布施者，是深愛布施，見同行故，歡喜讚歎。復次，憐愍心於眾生，若見修福，則為之歡喜；如慈父見子行善，心則歡喜。是人四種行布施，生剎利等貴姓中。

以布施攝已，漸漸教令持戒、禪定等，乃至令得辟支佛道。或見眾生有大心者，有少許慈悲心，是人怖畏生死長遠故，其心懈退；菩薩方便力故，語是眾生：「咄！眾生！阿耨多羅三藐三菩提易得，汝等何以為難？眾生所著處，此中無有定實法能遮者、難解者。汝等當發阿耨多羅三藐三菩提心，既自得度，復當度脫眾生！」度脫眾生者，菩薩自乘大乘得度，以三乘隨眾生所應度而度之；既自利益，復利益他人。利益他者，既自作佛，而以三乘度脫眾生。若菩薩能如是行般若波羅蜜者，從初發心，終不墮三惡道，常作轉輪聖王者，菩薩多生欲界。何以故？以無色界中無形故，不可教化；色界中多味著禪定樂，無厭惡心故難化；亦不生欲天。所以者何？著妙五欲多故難化。在人中，世世以四事攝眾生故，作轉輪聖王。

此中佛自說因緣：「隨其所種，得大果報等。」如經中說布施相。

復有菩薩行檀波羅蜜時，見眾生破戒，作是言：「汝曹以因緣不具足故破戒，我當給汝所須，令無乏少。」破戒人有二種：一者、持戒因緣不具足故，如貧窮人，飢寒急故作賊；二者、持戒因緣雖具足，以習惡心故，好行惡事。貧窮破戒者，菩薩語之言：「汝但持戒，我當給汝所須！汝等住持戒中，漸漸以三乘而得度脫。」是名「因布施生戒」。

眾生以不如意事故瞋：若以求物不如意故瞋，人不稱意故瞋。菩薩住檀中，隨其意而給足之。

問曰：

若貧乏者給施令不瞋，可爾；人不得稱意，惱之令瞋，復云何？

答曰：

以如意珠施之，則使人皆稱意。珠之威德故，人無瞋者；如行者入慈三昧故，人無瞋者。是故說：「少何因緣故瞋？我當令汝所少具足。」

復次，一切法性皆空無所有，汝所瞋因緣亦皆虛誑無定，汝云何以虛誑事故，瞋罵、加害乃至奪命？起此重罪業故，墮三惡道，受無量苦。汝莫以虛誑無實事故，而受大罪！

如山中有一佛圖，彼中有一別房，房中有鬼來恐惱道人故，諸道人皆捨房而去。有一客僧來，維那處分，令住此空房，而語之言：「此房中有鬼神喜惱人，能住中者住。」客僧自以持戒力、多聞故，言：「小鬼何所能？我能伏之！」即入房住。暮更有一僧來求住處，維那亦令在此房住，亦語：「有鬼惱人。」其人亦言：「小鬼何所能？我當伏之！」先入者，閉戶，端坐待鬼；後來者，夜闇，打戶求入。先入者謂為是鬼，不為開戶；後來者極力打戶。在內道人以力拒之，外者得勝，排戶得入；內者打之，外者亦極力熟打。至明旦相見，乃是故舊同學，各相愧謝。眾人雲集，笑而怪之。

眾生亦如是，五眾無我、無人，空取相致鬪諍；若支解在地，但有骨肉，無人、無我。是故菩薩語眾生言：「汝莫於根本空中鬪諍作罪，鬪諍故，人身尚不可得，何況值佛！當知人身難得，佛世難值，好時易過；一墮諸難，永不可治！」若墮地獄，燒炙屠割，何可教化？若墮畜生，共相殘害，亦不可化。若墮餓鬼，飢渴熱惱，亦不可化。若生長壽天，千萬佛過，著禪定味故，皆不覺知。如安息國諸邊地生者，皆是人身，愚不可教化。雖生中國，或六情不具、或四支不完、或盲聾瘖啞、或不識義理。或時六情具足、諸根通利，而深著邪見、言無罪福，不可教化。是故為說：「好時易過，墮諸難中不可得度。」

餘波羅蜜，如經中廣說故，不復解之。

問曰：

住檀波羅蜜行五波羅蜜訖，何以復更說六波羅蜜？

答曰：

上一度中次第具足五，今則一時總說。

復次，先但說六波羅蜜，今通說三十七品及諸道果。

問曰：

三十七品自從心出，云何是因緣可與？

答曰：

菩薩供給坐禪者衣服、飲食、醫藥、法杖、禪毱、禪鎮，令得好師教照，令得好弟子受化；與骨人令觀，與禪經，令人為說禪法——如是等三十七助道法因緣。

又令人為說摩訶衍法：「汝等所須衣服、飲食，盡來取之，便是汝物，莫自疑難！汝等得是物已，自行六波羅蜜，亦教化他人令行六波羅蜜。是布施性皆空，汝等莫著是施及以果報。」

眾生得是性空，漸漸得阿耨多羅三藐三菩提，入無餘涅槃。

如布施為首生五波羅蜜，餘波羅蜜亦如是。

大智度論卷第九十一