大般涅槃經玄義
大般涅槃經玄義二卷
此土著述
大般涅槃經玄義二卷
隋天台沙門灌頂撰
大般涅槃經玄義卷上 夫正道幽寂無始無終。妙理虛玄非新非故。無始而言其始者。謂之無明生死。無終而語其終者。即是種智涅槃。無明生死本自有之名之為故。種智涅槃修因方克目之為新。此經乃於非始之始。分別佛性三因之殊。還就無終之終。辨於涅槃三德極果之別。若佛性之因非因。涅槃之果非果。是則因如不異果如。果如不異因如。若因如不異果如。非止涅槃之如非新。佛性之如亦復非新。若果如不異因如。非止佛性之如非故。涅槃之如亦復非故。是則佛性涅槃因果之如。皆是非新非故。非新非故之理即是法身。非新而新之果即是摩訶般若。既有非新而新種智之圓極。則非故之故無明生死患累究竟斯亡目之解脫。此則三德之義宛然。不縱不橫妙等伊字。但眾生利鈍不同。是以大聖赴緣之教亦有頓漸之別。頓則譬於忍辱之草牛食即得醍醐。漸則五味階級次第圓滿。或有不定根緣為赴此機所說教門非頓非漸。喻之置毒於乳也。皆是能仁妙窮權實巧赴根緣。化他利物罄無乖爽。今此大經為欲開通往昔教門。顯發如來方便密義故。於娑羅雙樹大師子吼。師子吼者名決定說。決定說者說一切眾生悉有佛性如來畢竟不入涅槃。不入涅槃即是入於無上大乘大般涅槃。此經若具依梵本。應雲摩訶般涅槃那修多羅。摩訶言大般涅槃那此翻滅度。釋此三字具依兩義一別二通。第一別釋者大即法身。故此經雲。所言大者其性廣博猶若虛空。其性即法性法性即法身也。滅者即是解脫。解脫二種。煩惱生死永滅。免斯因果患累即解脫義也。所言度者即是摩訶般若。故大論雲。信為能入智為能度。當知別以三字標今經之目。即是三德之異名也。第二通釋。大者謂大法身大般若大解脫也。滅者即是三德皆寂滅也。度者即是三德皆究竟圓滿也。故通以三字標名表三德。皆大寂滅究竟也。別通之義雖殊。然並是用非果之果無上秘密之極果。以標一教之首也。修多羅即是聖教之總名。有翻無翻事在別釋。若具依梵本。應言摩訶般涅槃那。今翻為大滅度。大若虛空不因小相。又其性廣博多所容受。又名不可思議諸佛之法界。是為三義釋大也。滅者滅二十五有及虛偽物。又得二十五三昧種種示現。又生滅滅已。寂滅為樂。是為三義釋滅也。度者度於不度。又度於度。又度此彼之彼岸。亦度非彼非此之彼岸。譬如神龜水陸俱度。是為三義釋度也。總攬三法三目三點名大般涅槃。金剛寶藏滿足無缺。不縱不橫不並不別微妙秘密以當其體。常住不變恆安清涼不老不死以當其宗。置毒佛性遍五味中味味殺人。震大毒鼓雖無心欲聞聞之皆死。八大自在我以當其用。常住二字無上醍醐與諸典別決定之吼以當其教。名含體攝常宗毒用極教之相也。 玄義開為五重。 一釋名 二釋體 三釋宗 四釋用 五釋教。 釋名又五。謂翻通無假絕。翻者四說。謂無有亦有亦無非有非無。初言無者。天竺五處不同。東南中三方奢切小殊。西北兩處大異。如言摩訶。摩醯。泥曰。泥洹。此則三方。如言洹隸槃那。般涅槃那。此則二方。類如此間楚夏耳。有人以泥曰目雙卷。泥洹目六卷。涅槃目大本。是義皆不然。雙卷明八十無常。六卷明金剛不毀。豈可以方言簡義。毗婆沙雲涅槃那。今經無那字。蓋譯人存略耳。肇論以摩訶涅槃。為彼土正音。古今承用。其各說者凡有五家。一廣州大亮雲。一名含眾名。譯家所以不翻。正在此也。名下之義。可作異釋。如言大者。莫先為義。一切諸法莫先於此。又大常也。又大是神通之極號。常樂之都名。故不可翻也。二雲名字是色聲之法。不可一名累書眾名一義疊說眾義。所以不可翻也。三雲。名是義上之名。義是名下之義。名既是一。義豈可多。但一名而多訓。例如此間息字。或訓子息。或訓長息。或訓止住之息。或訓暫時消息。或訓報示消息。若據一失諸。故不可翻。四雲。一名多義如先陀婆一名四實。關涉處多不可翻也。五雲秖先陀婆一語隨時各用。智臣善解契會王心。涅槃亦爾。初出言涅槃。涅槃即生也。將逝言涅槃。涅槃即滅也。但此無密語翻彼密義。故言無翻也。二雲有翻者。梁武雲。佛具四等隨其類音溥告眾生。若不可翻此土便應隔化。四等亦是不遍。引釋論般若尊重智慧輕薄。既得以輕代重。何得不以真丹。單別翻天竺兼含。既可得翻且舉十家。一竺道生。時人呼為涅槃聖。翻為滅。引文雲。聞佛唱滅悲哀請住。魔王所以勸令速滅(云云)。二莊嚴大斌。翻為寂滅。引文雲。生滅滅已寂滅為樂。前家止滅於生。後家滅生復滅於滅。故言寂滅(云云)。三白馬愛。翻為秘藏。引文雲。皆悉安住秘密藏中(云云)。四長干影。翻為安樂。引文雲。如人病差名為安樂。安樂名涅槃。五定林柔。翻為無累解脫。既無創疣即無累也。六太昌宗。翻為解脫。引四相品雲。涅槃名解脫。迦葉品雲。慈悲即真解脫。解脫即大涅槃。七梁武。翻為不生。引文雲。斷煩惱者。不名涅槃。不生煩惱乃名涅槃。八肇論。雲無為亦云滅度。九會稽基。偏用無為一義為翻也。十開善光宅。同用滅度。引文雲。大覺世尊將欲涅槃。引六捲雲。大牟尼尊今當滅度。彼此兩存正是翻也。例大本稱娑羅雙樹。六捲雲堅固林。又引法華長行雲。中夜當入涅槃。後偈雲佛此夜滅度。又引華嚴雲。古來今佛無般涅槃。除化眾生方便滅度。又引遺教。佛臨涅槃略說教誡。又雲。時將欲過我欲滅度。是為十家明有翻也。三明亦可翻亦不可翻者。睿師雲。秦言謬者定之以方冊。梵音不可變者即而書之。匠者之公謹受者之重慎。今經翻摩訶為大。般涅槃三字存梵音。是則一字可翻三字不可翻。梵漢雙題正應在此。四雲大名不可思議。故非可翻非不可翻。今明。漢人多不曉梵即有眾說。莫知孰是。世既咸用開善未能異之。今雖同其翻不用其義。同翻者摩訶此翻為大。般涅此翻為滅。槃那此翻為度。是為大滅度也。有翻無翻四家竟。次出開善四解。一雲。滅據法度據人。生死之法滅已還無。生死之人轉而作佛。二雲滅名目無。滅有還無故。度名目有。從此至彼故。實法道邊人法俱滅。相續道中人法俱度。三雲。滅是有餘度是無餘。有餘涅槃既未究竟止可是滅。無餘永免方得是度。四雲。滅是本有今無之義。而加之以度者是永免之名。欲明凡夫之死亦得是滅而非永免不得稱度。觀師難初解雲。若生死之法滅無。生死之人附何而度。若生死假人轉得成佛。生死之法何不轉為涅槃。今研初解是何等義。若依聲聞法者。三果生死未並滅假人不永度。若第四果凡法因雖滅凡法果未滅。假人猶未度。若灰身滅智假法俱寂。寂則不論度。又不得作佛。若菩薩法者。凡法都不滅假人又不度。是誰法滅何等人度。如此往推非三藏義也。若依聲聞菩薩共法者。三乘之人同以無言說道斷煩惱入第一義。即體生死法是涅槃法不論滅與不滅。即生死人是涅槃人。不論度與不度。既無法可滅何用以滅目之。既無人可度用度目誰。如此推之則非通教義也。若獨菩薩法非但滅生死之偽法。亦滅涅槃之真法。非但度生死之凡人。亦度出世之聖人。彼師言不涉真法語不論聖人。以此往推非別教義也。若就佛法者。滅之與度。不縱不橫無二無別。彼師分滅異度離法論人。如此往推非圓教義也。既非小。非共。非菩薩。非佛。並非先聖之法言。則不敢道也(云云)。今研第二解。若以滅目無以度目有者。若受此有無。猶是苦諦。執此有無猶是集諦。修此有無猶是道諦。盡此有無猶是滅諦。滅諦之真尚不可以有無名之。云何以有無名大涅槃。如此往推非三藏真義。若以滅目無以度目有。若雙目生死生死本自不然。今則無滅。生死既無滅以滅目誰。生死本自不然那得是有。非有則無度法亦無度者。度複目誰。既不可以滅度目於生死。云何以滅度目於涅槃。疆以疣贅累彼虛空。以此推之非是聲聞菩薩共法。若以滅目無以度目有者。此以名召法以法應名。名物尚存為見所縛。云何以見義釋大涅槃。若以滅目無門以度目有門者。為目小門。為目大門。小門能通拙所通偽。貧住化城久已被棄。云何以拙能通釋大涅槃。若以滅目無以度目有。明真俗二諦者。此是偏邪二邊。云何以二邊釋中道大涅槃。如此往推則非菩薩法也。若以滅目無。以度目有。有不關無。無不關有。滅非是度。度異於滅。縱橫狼藉。劫掠群牛不解鑽搖。漿猶難得況酥醍醐。如此往推則非佛法。既非小乘。非共乘。非菩薩乘。非佛乘。是何等義邪(云云)。今研第三解。若有餘涅槃既未究竟止可是滅。無餘永免方得稱度者。亦應滅度。四住非是究竟滅度。塵沙方得稱度。又滅度塵沙亦非究竟。滅度無明。方得稱度。又滅度無明亦非究竟滅度。究竟滅度方得稱度。以後望前前非究竟。第二第三亦非究竟。何得以初番滅度釋大涅槃(云云)。今研第四解。凡夫已有還無得是滅。亦應凡夫從此至彼便應是度。若凡夫非度凡夫亦復非滅。若聖人已有還無亦得是滅。聖人從此至彼復應是度。若凡聖俱度俱滅若為論異。若同凡聖則近陜非高廣。若異凡聖亦非高廣。非高故則非無上。非廣故則有邊涯。云何以此釋大涅槃。若具研四解。應作四四十六番。今但十番而已。余皆可知。明哲自解何俟多言。時人以開善為長故薳研之。餘人置而不言耳。翻名已如前說。釋其大義者。大有三義。一理大。二智大。三用大。釋論謂大多勝。大取包廣。多取含攝。勝取秀出。今言。法身法界遍一切處。是廣大義。報身智境照發相應不可窮盡。是含攝義。應身自在無能遏絕。是勝出義。於一大字三法具足不縱不橫不可思議。名秘密藏。秘密藏者即大涅槃。釋般涅為滅。滅有三義。謂性滅圓滅方便滅。性滅者理性至寂非生非起。生起不能喧動故名性滅。圓滅者。照無不遍。發無不足。明窮境極故名圓滅。方便滅者。權巧妙能。逗必會取必克故名方便滅。如是三滅即三解脫。無縛無脫。是性淨解脫。因果畢竟。是圓淨解脫。巧順機宜無染無累。是方便淨解脫。於一滅字三脫具足不縱不橫不可思議。故名三點。三點者即大涅槃。釋槃那為度。度有三義。謂實相究竟度。智究竟度。事究竟度。實相度者。諸佛之師也。非此非彼亦非中流。非能非所無始無終故名實相度。佛師度故諸佛亦度。論雲。智度大道佛善來。智度大海佛窮底。即其義也。智度者如如智稱如如境。函大蓋大照發相應故名智度。論雲。智度相義佛無礙。即其義也。事度者自度度他。彼我利益無不究竟。慈悲誓願一切周悉故名事度。如此三度即三般若。實相般若是一切種智與諸佛同體。觀照般若即一切智與諸佛同意。文字般若即道種智與諸佛同事。於一度字三智具足不縱不橫不可思議。故名面上三目。三目者即大涅槃。今作三番九義。淺深別異各各不同者。雖復多含攝勝未是今經正意。文雲。法身亦非。那可單作三身釋大。文雲。解脫亦非。那可單作三脫釋滅。文雲。般若亦非。那可單作三智釋度。故知單釋非今經意。意者文雲。三法具足名大般涅槃。三法即三智三智即三點。三法即九法九法即三法。三法即九法是不縱。九法即三法是不橫。不並不別亦復如是。不三而三不一而一所以名秘密藏。攝一切法悉入其中。是諸佛體。是諸佛師都名總號。乃為具足稱大涅槃。意在此耳。一智三智三智一智。所以名一面三目。涅槃亦耳。一脫三脫三脫一脫。所以名為伊字三點。涅槃亦爾。體意及事。不得相離不得相混。不可言言不可思思故名大涅槃。二釋通名者。涅槃之名遍布諸處。安樂一意亘十法界皆稱安樂。梵行品雲。寒地獄中若遇熱風以之為樂。熱地獄中若遇寒風以之為樂。如是安樂亦名涅槃。獼猴得酒則能起舞騰枝躍樹。秋水卒至河伯欣然魚鱉噞喁歕沫戲沼。如是安樂亦名涅槃。餓鬼饑渴得水食飽滿則得安樂。如是安樂亦名涅槃。修羅怖畏得歸依處則得安樂。如是安樂亦名涅槃。如貧得藏如病得差。則得安樂。如是安樂亦名涅槃。檀提婆羅門。飽食撫腹。我今此身即是涅槃。此計欲界果報法為涅槃。阿羅羅仙得無想定。此計色界法為涅槃。郁頭藍弗得非想定。此計無色界法為涅槃。文雲。斷欲界結則得安樂。乃至斷無色界結則得安樂。如是安樂亦名涅槃。此多用善因為涅槃也。若三十三天常樂我淨用善果為涅槃也。若修二乘者。多貪慾人得不淨觀則得安樂。如是安樂亦名涅槃。乃至數息慈心念佛因緣亦如是。此計二乘方便法為涅槃也。若斷三界煩惱。八萬六萬。四萬二萬。一萬住處。則得安樂。如是安樂亦名涅槃。此計二乘果法為涅槃也。釋論雲。菩薩從初發心。常觀涅槃行道。初心菩薩亦名涅槃。此文雲。十住菩薩雖見不了了亦名涅槃。諸佛法王聖主住處。乃得名為大般涅槃也。涅槃之名隨情逐事浩蕩若此。蓋是通名也。達摩郁多羅翻此法勝。解雲。煩惱滅名有餘涅槃。引經雲。滅諸煩惱名為涅槃。離於生死名無餘涅槃。引經雲。離諸有者。乃名涅槃。此就所滅。釋二種涅槃也。二乘所得二涅槃。若於如來皆是有餘。唯佛乃是無餘。引勝鬘雲。二乘是有餘如來是無餘。昔滅是盡今滅非盡。經雲。不應生滅盡想。涅槃非滅。非滅故常也。若依郁多之解。乃是通涅槃。今昔相對一塗之說。若擘肌分理義則不然。何者二乘有餘無餘。所滅則異真諦則同。若於如來皆是有餘。唯佛是無餘者。若爾二乘既是有餘涅槃。子縛斷破無明。入菩薩位見佛性。生死身謝即應同佛入無餘涅槃。何事被訶言非。不斷煩惱。不到彼岸破除草庵。若此等皆無分者云何對佛是有餘涅槃。又若二乘有餘無餘對佛而得是有餘涅槃者。自地獄已上至菩薩已還例應如此。若諸涅槃皆不可得然。二乘安是。故知郁多羅之說不可依也。問安樂之名通十法界。佛性四德名復云何。答經雲。一切諸法中悉有安樂性。一切眾生悉有佛性。豈非佛性通耶。文雲。二十五有有我不耶。答言有我。寱言刀刀。又楊樹黃葉等豈非四德通耶。然名乃該通義不得混。應作三番四句料揀。初四句。謂通別亦通亦別非通非別。通者如向說。別者各有所以。六道以安身適性為安樂。猶起煩惱惡因。招生死苦果。安樂義不成。要斷煩惱使苦樂不復隨身憂喜不復隨心。得有餘無餘灰身滅智。隔別生死入於涅槃者則與六道別也。菩薩從初心為一切眾生觀涅槃行道。望二乘是別望佛猶通。即是亦通亦別也。諸佛究竟大般涅槃。非六道之通非二乘之別。即非通非別之安樂也。又安樂之名。或是病非藥或是藥非病。或亦藥亦病或非病非藥。是病者長者沒已。劫掠群牛[穀-禾+牛]乳自食。漿酪醍醐一切皆失。如來去後鈔竊正法常樂之名。如蟲食木偶得成字不識是非。廣起顛倒沉淪生死。隨其流處有種種名。或辛或酸。故知三界四倒但是病而非藥。為治此病說四非常倒瀉斯病。病去惑盡名入涅槃。文雲。三種病中無三種藥。三種藥中無三種病。此小涅槃但藥而非病。雖復病去而藥不亡。還執此藥而復成病。文雲。其後不久王復得病。當知四非常亦藥亦病也。治此病故還用常樂我淨而倒瀉之。故斥無常病說於新伊。是勝三修不同凡夫之倒病。不同二乘之偏藥故名非藥非病。又新伊但是藥而非病。正法正性非藥非病之安樂也。又小而非大大而非小。亦小亦大非小非大。小者二乘也。雖斷煩惱猶有習氣。我身我衣我去我來。謂佛與己等。唯有常淨無有我樂。三寶差別則是習氣。所以為小也。云何名大。諸佛如來豎出九界橫收一切。無邊底故常。大丈夫故常。能化度一切故常。不可思議故常。具八自在故我。斷苦樂故樂。大寂故樂。一切知故樂。身常故樂。有大淨故。業淨身淨心淨。是故名為大涅槃。菩薩望下為亦大。望上為亦小。凡夫六道不斷通惑故非小。無四德故非大。例前應就理為非小非大。互顯令易解耳。前一番從地獄已上料揀。次一番從外道已上料揀。次一番從二乘已上料揀。問如此料揀六道二乘既非安樂。何故強說為涅槃耶。答通有四悉檀因緣故則作通說。云何更別問耶。所以作通說者為悅眾生故。引導生善故。破壞諸惡故。顯昔第一義故。通說無咎。又佛常依三諦說法。依俗故說六道安樂。依真故說二乘安樂。依中故說佛菩薩安樂。又不離俗而有真中。尚得即俗即真即中。何意不得六道說通安樂是涅槃耶。龍樹雲。因緣所生法。即空即假即中。是其義也。三釋無名者。先出舊解。一雲。真如實際等是真諦名。佛果涅槃常樂我淨等是俗諦名。而言涅槃無名者。無生死患累之名而有美妙之名也。引互無為證。涅槃無生死之名。生死無涅槃之名耳。二雲。真諦涅槃俱無名無相。名相所不及。言語道斷心行處滅。引肇論江河競注而不流。日月曆天而不周。豈有名於其間哉。三雲。真諦無名。佛果涅槃雖復冥真。猶是續待二假。故涅槃不得無名也。初家。真俗俱有名。第二家。真俗俱無名。第三家。真無名俗有名。應更有第四家。執真有名俗無名未見執者。若定執此墮四倒見。若以四為方便正是三藏四門。何者若引互無。有美妙之名者。斷奠是三藏有門。能通是有所通是非有。何得用小乘能通釋大涅槃所通。指荒塗為寶所。認魚目是明珠。大無所以。若言真諦涅槃皆無名者。秖是三藏空門。若言真諦無名佛果涅槃猶是續待二假者。秖是三藏亦有亦無門。復應有計非有非無門者。未見其人也。然三藏涅槃。既非數法。尚不是一何得有四。四者能通之門耳。不可以能通為所通。縱令跨節是通教四門者。亦不可以通教能通為通教所通何得以共能通。釋別所通。又跨節為別教能通者。亦不得以別能通為別所通。那得以別能通釋圓所通。將此望之節節無意窈然大遠。故不用此無名釋大涅槃(云云)。問古來傳譯什師命世。升堂入室一肇而已。肇作涅槃無名論其詞虛豁洋洋滿耳。世人玩味卷不釋手意復云何。答高僧盛德日月在懷。既不親承其門難見。鑽仰遺文管窺而已。觀其旨趣不出四句。其論雲。有餘無餘涅槃者。良是出處之異號應物之假名。若無聖人知無者誰。若無聖人誰與道游。即其有句也。寂寥虛豁不可以形名得。微妙無相不可以有心知。豈有名於其間哉。即其無句也。果有其所以不有。故不可得而有。有其所以不無。故不可得而無耳。恍忽窈冥其中有精。本之有境則五陰永滅。推之無鄉則幽靈不竭。即其亦有亦無句也。然則有無絕於內。稱謂淪於外。視聽之所不暨。四空之所昏昧。而欲以有無題牓標其方域者。不亦邈哉。即其非有非無句也。然其作論談大意不在小。不可謂是三藏四句也。文雲。超度有流言不涉界外之流。大患永滅不滅涅槃之患。故不可謂是別圓四句也。辨差中雲。三車出於火宅。俱出生死。無為一也。此以三三於無。非無有三。如來結習都盡。聲聞結盡習不盡。盡者去尺無尺。去寸無寸。修短在於尺寸。不在無也。智鑒有淺深德行有厚薄。雖俱至彼岸而升降不同。彼岸豈異。異自我耳。以此推之歸宗指極。在於三人同以無言說道斷煩惱入涅槃。文義孱然何可隱諱。故知是通教四句也。夫通教詮理非有非數。而以有無四句為通道之門。若執門求所通。其失一也。又通教體法之觀非如來本懷隨自意語。乃是俯提枝末隨他意語。故嬰兒行雲。不知苦樂晝夜親疏等相。不能造作大小諸事名曰嬰兒。不知苦樂是泯憂喜。不知晝夜是齊明暗。不知親疏是等憎愛。不作大小是亡巨細。三人同學體觀。喻之以嬰兒。俱證無為喻之以入水。論其智德喻之以三獸。論其斷德喻之以灰斷。宗在他經要非此典。那忽將彼釋。此其失二也。又法華教起已破化城。一切諸菩薩。疑網悉已除。千二百羅漢。悉亦當作佛。佛開通教。方便之門示真實相。云何迫欣三獸更建草庵。其失三也。又聾瞶之徒不在法華席者。於哀嘆品中更為分別。汝先所修。悉是顛倒。我先所說亦非實語。斥故顯新指劣明勝。云何違經波動水浪握捉瓦礫持作月形。其失四也。然綱維既闕網目安寄。執佛法之遺棄謂是真實。徒施於十演終非三德明矣。今言涅槃無名。涅槃者指三德涅槃也。無名者無六道安樂之名也。又無三藏有門見有得道。獲有餘無餘涅槃之名。亦無見空得道。亦無亦空亦有得道。亦無非空非有得道。獲有餘無餘涅槃之名也。又無三乘共行十地有門得道。獲有餘無餘涅槃之名也。亦無空門。亦空亦有門。非空非有門得道。獲有餘無餘涅槃之名也。又無別教有門得道常住涅槃之名也。亦無空門。亦空亦有門。非空非有門得道。獲常住涅槃之名也。無如是等諸方便之名。從所離故。故言無名。從所得故。故言涅槃。此即圓教有門之意也。又非離諸名外。別一涅槃。即諸名無名。便是涅槃。故言涅槃無名。此圓教空門意也。又從所離故。故言無名。從能離故。故言涅槃。能所合稱。故言涅槃無名。此圓教亦空亦有門意也。若有能所則大有名。何謂無名。今無能所稱為涅槃無名。此是圓教非有非無門意也。門雖有四。涅槃非四也(云云)。無名之意。超度爾許諸涅槃名。然後乃顯圓當四門大般涅槃。諸師都未嘗分別一兩節目。即道無名。無何等名。名曰無名。疑誤後生今所不用也。故梵行品雲。無緣慈者。不緣眾生亦不緣法緣。於如來故名無緣。今亦例此無六道之名無四聖之名。而有秘藏涅槃之名故言。涅槃無名也。四釋假名者。德王初雲。涅槃非名非相。云何而言可得見聞。不可見故無相。不可聞故無名。佛以佛眼佛耳尚不見聞。況復下地及與凡夫而能見聞。大悲方便動樹訓風舉扇喻月。能令機緣而得見聞。其見聞者實無見聞而言見聞。迦葉品雲。涅槃一名有無量名。亦名無生無出。乃至亦名甘露亦名吉祥。凡列二十五種示其無量。悉為眾生而假施設。文雲。如坻羅婆夷名為食油。實不食油無有因緣。強為立名名為食油。如經廣說。涅槃亦爾。無有因緣強為立名名為涅槃。智度雲。名假施設。受假施設。法假施設。實非色心而言色心。是法假施設。於色心上更設五陰十二入十八界等是受假施設。於陰入界上。更立張王李趙等是名假施設。亦如攬色香味觸是法假施設。於四微上。更作根莖枝葉等是受假施設。根莖之上更立楓栴柹柏等名是名假施設。是大涅槃亦復如是。強指此實法名為佛師。是佛秘藏是法假施設。於佛師上更復分別法身般若解脫三點是受假施設。於三點上更立名字大般涅槃是名假施設。或復呼為洲渚窟宅。或復呼為乳糜妙味。或復呼為醍醐上藥。或復呼為一闡提。或復呼為一破戒明鏡。譬說虛空不可得無障礙如是豈非名假施設。當知從地獄已上。至佛已還皆言安樂者悉假名也。大論雲。眾生無上者佛是。法無上者涅槃是。所以設此假名者。欲令眾生知名非名。名不在內亦不在外。亦不在中間亦不常自有。大品雲。菩薩菩薩但有字。佛佛但有字。是字不住。亦不不住。是字無所有故。涅槃亦爾。涅槃不在法身。文雲。法身亦非。又涅槃不在般若。文雲。般若亦非。又涅槃不在解脫。文雲。解脫亦非。三德中各各求皆不可得。三法合求亦不可得。故智度雲。若人見般若是則為被縛。若不見般若。是亦為被縛。若人見般若。是為得解脫。若不見般若是亦得解脫。法身解脫亦如是。譬如幻化物不可見而見。見而不可見。是事為希有。此經名為微妙不可思議。但假名字名此三身為秘密藏涅槃。但假名字。名此三般若。為摩醯三目涅槃。但假名字名三解脫名三點涅槃。但假名字具足三法名大涅槃。但假名字引導眾生。譬如空拳。為喜小兒。為引小兒。為止啼兒。為教黠兒。其事辦已。散指舒拳拳無拳矣。涅槃亦爾。以新伊悅之。以新伊引進之。以新伊破之。以新伊悟之。是為假名四種利益。得利益已。寧復執名而起諍乎。假立有名既爾。假立無名。假立亦有亦無名。假立非有非無名亦如是(云云)。應說將跨來因緣(云云)。又如治噎法(云云)。五釋絕名者。有人以無釋絕。亡有而存無。無則不絕。非今所用。有人以離釋絕。言涅槃之中無有諸有。此尚非小乘義。亦所不用。有人以滅釋絕。言滅諸煩惱。悉無所有猶如火滅。存於涅槃者。經稱是邪解邪難。此豈可用耶。有人引經雲。如大香象頓絕羈鎖自恣而去。將此釋絕者。此乃三修比丘。偏嘆菩薩所絕一邊。義未具足。同上無名之意非今絕名也。若言語相逐對無說有。乃至對有無說非有非無等。待對不息言則不絕。若以心分別。介爾動念心起想即痴。心亦不絕。心既不絕言那得絕。若知心是攀緣三界。攀緣三界生滅是無常苦空無我。息此攀緣心無所得。心絕故其言亦絕。此乃修習言語道斷心行處滅。非真絕也。若入見諦苦忍明發世諦死時名生不生。身子云。吾聞解脫之中。無有言說。亦是解脫之中無有分別。此則真證言語道斷心行處滅。蓋三藏絕意。指此一絕凡絕幾許人法況復余耶。然入真時絕出觀不絕。何者。真俗異故。一絕一不絕待對宛然。云何名絕。若能道遠乎哉。即事而真。聖遠乎哉體之即神。見色與盲等。聞聲與響等。其說法者無說無示。其分別者無所分別。無絕無不絕而名為絕。此亦方便道中。言語道斷心行處滅。若空慧相應入第一義。豁然清淨無能絕無所絕。無絕者無絕法。此通教絕名意也。此雖冥真未冥中。雖斷通未斷別。淨名雲。結習未盡。華則着身。下文雲。無明未吐。迴轉日月。如瘧病者。對界內說界外。想通惑對別惑是則不絕。若能以大涅槃心修行五行具十功德。是時一向專求大涅槃行。無復界內之心。無復界內之說。如是方便。亦名言語道斷心行處滅。而未是冥中。若發中道所得功德不與聲聞辟支佛共。昔所不得而今得之。昔所不絕而今絕之。蓋是別教絕名意也。然證絕之時乃同圓極。而修時梯蹬江河回曲。何者。發心不能遍法界。故法界外更有法故不名絕法。拙行不能行一行是如來行。如來行外更有行故不名絕行。非無上方便。方便上更有方便非絕方便。若圓發心觀大涅槃諸心法界。法界外更無復法界。獨一法界故稱絕法界。又如經復有一行是如來行。如來行外更無復行故名獨絕行。又如經正直舍方便但說無上道。尼俱耶洲直入西海猶如直繩。是絕方便。絕方便絕者。如經斷絕一切疑網心。故名為解脫。三藏四門即是法界。即如來行即上方便。何者。生死即是涅槃。況聲聞法生決定心寧起疑網。通教四門亦即法界。共乘疑網斷故。別教四門即是法界。菩薩乘疑網斷故。是名斷絕一切疑網之心。名獨絕解脫。唯說一法界不說余法界。唯思一法界不思余法界。是為方便道中。言語道斷心行處滅。是圓方便亦有四門。若謂一切法絕是法界唯一法界。此約有門絕名也。若謂法界尚無法界寧有其餘。此約空門絕名也。若謂法界微妙一法即三法三法即一法。此就亦有亦無門絕名也。若謂法界不可思議。此就非有非無門絕名也。此皆方便道。若謂開示悟入如以金鎞抉其眼膜。二指三指。了了分明。是名究竟絕言。言滿法界而無一言。心滿法界而無一念。是為圓教絕名意也。然諸經絕名其旨非一。華嚴雲。如執虛空風如畫虛空中。說之已自難何況以示人。淨名雲。諸法不相待一念不住故。又諸菩薩言於言。文殊言無言。淨名杜口絕言。善吉雲。我無所說不覺不得。龍樹雲。若法為待成。是法還成待。今則無因待。亦無所成法。今經雲。譬如虛空不因小空名為大也。涅槃亦爾。不因小相名大涅槃。云何小相。從二乘所證乃至生死安樂皆是小相。不因此小而名大也。又雲。譬如有法不可稱量不可思議。乃名為大。涅槃亦爾。不可稱量不可思議。故名為大。當知絕名涅槃其義顯矣。斯文甚多。逗緣亦異不可一概。今以四句料揀。謂不絕絕。非絕非不絕。絕絕。云何不絕。如前六道安樂等。云何為絕。如三藏通共等。云何非絕非不絕。如別四門等。云何絕絕。圓四門是也。云何絕絕。絕能絕所。故言絕絕。從別教四門已下名為所絕。從圓教四門名為能絕。以能絕絕所絕。能絕亦絕。如前火木然於草已亦復自然。當知。絕名與無名為異。義在此也。故言絕絕。次總結釋名一章開為五重。都是圓教四門意也。若大涅槃名真善妙有。本自有之非適今也。此是有門義。故作翻名同名釋之。若大涅槃空迦毗羅城空此是空門義。故作無名釋之。若大涅槃亦色非色。此是亦空亦有門義。故作假名釋之。若大涅槃名為中道遮二邊故。此即非空非有門義。故作絕名釋之。夫大涅槃者。尚非是一。云何為四。四者門也。門以標理。有種種名。如天帝釋有千種名。解脫亦爾。多諸名字。名字功德品雲。涅槃是名其餘稱嘆是則為字。若爾涅槃是總。而當機立之為名。三點等及餘一切皆屬於字。若法身當機是總已復為名。涅槃及一切物已復屬字。若爾更互無定。雖復無定今既定以涅槃為名。若定不定若總若別皆無待對。悉是不可思議。悉是大絕。故名絕大涅槃也。 第二釋涅槃體。先出舊解。莊嚴雲。佛果涅槃出二諦外非真俗攝。凡夫以惑因感果是浮虛世諦。假體即空故是真諦。佛果非惑因所感故非世諦。不可復空故非真諦。引仁王經雲。超度世諦第一義諦。住第十一薩雲若地也。開善雲。佛果涅槃還為二諦所攝。體是續待二假故是世諦。即此二假可空故是真諦。佛果靈智亦復冥真也。冶城秀雲。佛果涅槃非世諦。是真諦微妙寂絕。故云世諦死時名生不生。龍光雲。佛果涅槃具相續相待二假即世諦。乃即真之義而不冥真。若冥真同頑境。即無靈智故非真諦也。有人難此四解。若佛果出此二諦外即應非有為非無為。汝義中那雲佛果一向是無為。若為二諦所攝佛果應是亦有為亦無為。若佛果是真諦。真諦不可說於眾生無用。若佛果是俗諦佛果一向是有為。此皆成論師說。自相矛盾都不愜人情。亦不稱肇論。論雲。不可形名得不可有心知。言之失其真。知之反其愚。有之乖其性。無之傷其軀。肇意推之墮在四見。佛法邊外尚非小涅槃門況小涅槃體。尚非小涅槃門體焉得是共別涅槃門體。尚不是共別門體何得是大涅槃體耶。經雲。是諸人等。春陽之月。乘船遊戲。失琉璃寶。即共入水。競捉瓦石歡喜持出。謂琉璃珠。都非真寶。是珠澄渟清淨故在水中。猶如仰觀虛空月形超然獨遠。非眾人所執。亦非眾盲所觸。古來復約三聚論涅槃體言。佛地一向有心聚。一向無無作聚。色聚亦有亦無。無粗色有妙色。引經因滅是色獲得常色。六捲雲。妙色湛然常安隱(云云)。又一解。色是頑閡。不可研進。故佛地無色無無作。唯有靈智獨存。經道色者能應為無窮之色。又妙果顯現義說為非色。引文。願諸眾生滅一切色。入於無色大般涅槃。又分別兩界有色一界無色。又四空無色者無粗色耳。三界並有色。界外變易則無色。六地已還身在分段故有色。七地已上身在界外則無色。又七地是兩國中間猶有光影色。八地已上則無色。又言金心猶有色。故經言。意生身者雖無一期壽命但有念念生滅名為變易。故言意生身。身者猶有色也。唯佛地無複色耳。無作者金剛已前皆有無作。唯金心無心無無作也。有人難此義。若涅槃定有色。應有長短質像。須依食住處。若定無色心無所依。豈可有心而無色。若色頑須離心是取相何意不離。如是等釋皆是妄語。猶如盲跛。見佛亦盲跛。王語諸臣我庫藏中無如是刀。不須多難也。 大般涅槃經玄義卷下 古來復約三性。明涅槃體。言佛地。一向是善性。一向非惡性。無記性亦有亦無(云云)。光宅雲。常住佛果。有兩種無記。一知解無記。二果報無記。如棋書射御。闡提亦有故非是善。佛地亦有故非是惡。即是無記性也。果報者。如生死苦無常報。既非是惡。只是無記。涅槃地常樂我淨亦非是善。直是無記。開善莊嚴並言。佛無無記。唯一善性。知解無記。有多釋。莊嚴雲。是善性。開善雲通三性。在闡提是惡。在佛是善。在餘人是無記。言果報者。生死中多有異具故。果報可是無記佛果報何以是無記。佛果唯一習果。無復報法豈得類此是無記。以習善既滿。並成習果也。夫三性者。若有若無。只是世俗尚不是真。何得用此釋涅槃體。此皆數論之極說安處佛體。如野人暴背獻至尊耳。今明涅槃體者。上來釋名論無。無一切方便。論絕絕能絕所。名下妙理寧可思議。德王雲。大般涅槃非色非聲。云何而言可得見聞。古來諸師云何以色為涅槃體。又經雲。夫涅槃者。不從因生。體非是果。古來諸師云何以佛果釋涅槃體。又涅槃之體無定無果。古來諸師云何謂涅槃體定是一法。當知其體非色非聲。非因非果。非一非異。非諸聲聞緣覺所知。亦非十住能了了見。不能默已。強作五種言之。一約性淨涅槃。二約法身德。三約一諦。四約不生不生。五約正性。初論性淨。總指一部。次論法身指哀嘆。次論一諦指聖行。次論不生指德王。次論正性。指師子吼迦葉等。不可備引。斑駁略周耳。性淨者。淨有三種。一方便淨。二圓淨。三性淨。方便淨者。嘔和善巧權能逗物。住首楞嚴。建於大義。或一閻浮提。或一四天下。或一大千界。或十方土。隨諸眾生應可調伏種種示現。無生而生。王宮七步。無滅而滅。倚臥雙林。是以晨朝放光。大聲遍告。正覺世尊將欲涅槃。若有所疑今速可問。為最後問。所以三界躄踴。八部悲號。獻供填空。流血灑地。高幢翳諸日月。廣蓋遍覆大千。如經廣說。乃至下者作九法界身。非生現生。非滅現滅。不前不後。一時等現。然於寂滅。無所損減。於諸生死。無染無累。故名方便淨涅槃也。圓淨者。因圓果滿。畢竟成就。原其初基。以大涅槃心。行如來行。持戒不殺。擁護正法。廣宣流布。利益眾生。回向大乘。感得金剛堅固之體。法身常身圓滿具足。獲大涅槃。修道得故。安住於此秘密藏中。復能頒宣廣說。一切悉有佛性。施與一切。常命色力安無礙辯。雖破煩惱亦無所破。雖圓智慧。亦無能圓。雖施眾生。不得眾生及以施相。是名圓淨涅槃也。性淨者。非修非得。非作業非與業。本自有之。非適今也。沖湛寂靜。不生不滅。雖在波濁。波濁不能昏動。猶如仰觀虛空月形。五翳不能翳。雖復隨流苦酢其味真正。停留在山。雖沒膚中。膿血之所不染。故名性淨涅槃也。此三涅槃。不可相離。即三而一。不可相混。即一而三。雖復一三。即非一三。雖非一三。而復一三。會之彌分。派之彌合。橫之彌高。豎之彌闊。微妙莫測。不可思議。今欲分別令易解故。總唱涅槃。即是其名。專據性淨。以當其體。指於圓淨。即是其宗。方便善巧。以為其用。作此分別。即是其教。雖復分別。都是一法。所謂大乘。大般涅槃。若得此意。無俟多言。其未解者。更重複說耳。二約法身德者。德有三種。一法身德。二般若德。三解脫德。法身者。即是金剛豎固之體。非色即色。非色非非色。而名為真善妙色。真故非色。善故即色。妙故非色非非色。又真即是空。善即是假。妙即是中。例一切法。亦復如是。以是義故。名為佛法名佛法界。攝一切法。名法身藏。名法身德也。般若德者。即是無上調御。一切種智。名大涅槃。明淨之鏡。此鏡一照一切照。照中故是鏡。照真故是淨。照俗故是明。明故則像亮假顯。淨故瑕盡真顯。鏡故體圓中顯。三智一心中得故。言明淨鏡。攝一切法。故稱調御。是佛智藏。名般若德也。解脫德者。即是如來自在解脫。其性廣博無縛無脫。是廣博義。體縛即脫。是遠離義。調伏眾生。是無創疣義。如是解脫。攝一切法。亦名解脫藏。亦名解脫德。如是三德。不可相離。文雲。法身亦非。乃至解脫亦非如是三德不可相混。文雲。三點具足。無有缺減。當知雖一而三。雖三而一。雖復三一。而非三一。雖非三一。而三而一。不可思議。攝一切法。攝一切人。文雲。我及諸子。四部之眾。悉皆入中。微妙難思。為若此。今欲分別令易解故總唱秘藏。以當其名。法身攝一切法。不縱不橫。以當其體。般若攝一切法。如一面三目。以當其宗。解脫攝一切法。如三點伊。以當其用。如此敷演。即是其教。非但經體義明。余義亦顯(云云)。三約一諦者。世人解諦。或境或智或教非無此義。今用理釋諦。理當即境正。境正即智教皆正。以理釋諦其義為允。有四種四諦。一生滅四諦。集是能生。苦是所生。能生生所生。所生還生能生。苦集迴轉。生死無已。道名能壞。滅是所壞。所壞亦壞能壞。能壞亦壞所壞。更互生滅。故稱生滅四諦。若論其相。逼迫生長能除所除等是也。如經。二無生四諦者。推苦集之本。本自不生。不生故則無苦集。既無所壞。亦無能壞。故稱無生四諦。論其相者。解苦無苦。而有真諦。集道滅亦如是。如經。三無量四諦者。分別校計苦集滅道。有無量相。非諸聲聞緣覺所知。如經。四一實四諦者。解苦無苦。而有於實。乃至解滅無滅。而有於實。實者。非苦非苦因。非苦盡。非苦對。而是一實。乃至滅亦如是是名一實四諦。具如經。非離生滅四諦。別有一實四諦。即達生滅而是一實四諦。無生無量。亦復如是。一中有無量。無量中有一。不可思議。不可說示。強欲分別令易解故。總唱一實四諦。即是名也。取一滅諦。即是其體。故勝鬘雲。一依者。即一滅諦也。道諦以當其宗。取道諦所治。以當其用。調御心喜。說此真諦。即名為教。雖差別說。只是一無差別法耳(此中遺一章)。五約正性者。性有五種。謂正性因性因因性果性果果性。正性者。非因非因因。非果非果果。是名正性。因性者。十二因緣。因因性者。十二因緣所生智慧。果性者。三藐三菩提。果果性者。大般涅槃。今且約一事論之。五陰下所以。即正因佛性。五陰即因性。觀五陰生智慧。是因因性。此智慧增成。是果性。智慧所滅。是果果性。於陰既然。餘一切法亦爾。當知五性亦非條別。即一而五。即五而一。一而不混五。五而不離一。不可思議。不可說示。強欲分別令易解故。指果果性為名。指正性為體。指因因性果性為宗。指因性為用。作此分別五性為教。雖復分別。只是一法。更無差別。若人能如此解者。非但識體。於名宗用教。觸事冷然。為未解者更論宗耳。 第三明涅槃宗者。有人言。宗體不異。是義不然。何者。若論至理。二即不二。不二即二。此則宜然。若論名事。不二不可為二。二不可為不二。既立宗體。寧得是同。宗者要也。修行喉[示 禁]莫過因果。此經明因。略有三種。一破無常修常。如哀嘆品。以常樂我。斥諸比丘無常。苦無我。虛偽不真。宜應舍離。今當為汝說勝三修。此是破無常修於常。能得常果顯於非常非無常。煩惱為薪。智慧為火。以是因緣。成涅槃食。令諸弟子。悉皆甘嗜。劣三修是煩惱薪。勝三修是智慧火。非常非無常。是涅槃食。四眾安住秘密藏中。即是甘嗜。又雲。如來體之。是故為常。體者履也。履而行之。法常故佛亦常。亦是法非常非無常故。佛亦非常非無常也。問初為純陀。直說一常。次明常住二字。次斥諸比丘。雲勝三修。何意增減。答皆是今昔相對。昔說四非常。總是一無常。今論四德總是一常。舉總常破總無常耳。昔說生死無常。而複流動。今以常破生死。以住破流動。故舉二字。以破二耳。諸比丘置事緣理。但修三想。今舉勝理破劣理但用三修(云云)。二者。以大涅槃心修從淺至深。次第行學。如聖行中。專行五行。初謂戒定慧。居家如牢獄。梵行若虛空。從頭至足。其中唯有發毛爪齒大小腸胃。觀察八苦五盛陰等。次解苦無苦。而有真諦。次分別校計。苦集滅道。無量無邊。次非苦非集非道非滅而有實諦。廣說如經。修是行已。得二十五三昧。住大涅槃。況出諸佛功德。不復可說。當知從淺至深。成因克果。顯非因非果。始終莫不以常為宗。德王品中亦如是。初觀四大如篋五陰如害。六塵如賊。愛如怨詐。煩惱如河。八正如筏。運手動足截流而去。得到彼岸。戒定如動足。智慧如運手。涅槃是彼岸。師子吼中。亦如是。初從少欲知足。乃至住大涅槃。又善修戒。不見戒因戒果戒一戒二等。是名善修。定慧等。亦復如是。原始要終。皆宗常住。以常為宗明矣。三者如聖行中雲。復有一行是如來行。所謂大乘大般涅槃。大乘即是修因。涅槃即是得果。大乘為因。何所不運。大涅槃果何所不克。一切無閡人。一道出生死。莫復過此。大略可知不復委說。但此文中。處處論行。或修十想或知根知欲。種種不同。不出三種。初破無常而修常。即是以圓接小接通意也。次以大涅槃心修無常。次修於常。即是從漸入頓次第別意也。後即無常而修於常。即圓頓人也。雖三不同。悉以常為因歸宗常果。住大涅槃。等無有異。故文雲。因雖無常。而果是常。即第二番意也。余例可知(云云)。問明體一章。即識五意。明宗亦爾否。答例然宗有三義。一宗本。二宗要。三宗助。宗本者。諸行皆以大涅槃心為本。本立道生。如無綱目不立。無皮毛靡附。涅槃心為本故。其宗得立也。宗要者行之宗要。要在於常。行會於常。能顯非常非無常。如七曜之環北辰。似萬川之注東海。行以常為要。亦復如是。宗助者。助名氣力也。常宗得成賴於資助。或人助。或教助。或行助。或道助。由助得力。故言宗助。總此三。宗是釋名。專論宗本即體意。專明宗要即宗意。專明宗助即用意。分別此三。異余法門。即教意。 第四釋涅槃用者。為三。一本用。二當用。三自在起用。本用者。先出舊解。靈味小亮雲。生死之中。本有真神之性。如弊帛裹黃金。像墮在深泥。天眼者捉取淨洗開裹。黃金像宛然。真神佛體萬德咸具而為煩惱所覆。若能斷惑佛體自現。力士額珠貧女寶藏井中七寶。闇室瓶盆等喻亦復如是。此皆本有有此功用也。新安述小山瑤解雲。眾生心神不斷。正因佛性附此。眾生而未具萬德必當有成佛之理。取必成之理為本有用也。開善莊嚴雲。正因佛性一法無二理。但約本有始有兩時。若本有神助有當果之理。若能修行金心謝種覺起名為始有。始有之理本已有之。引如來性。貧女額珠闇室等。證本有。引師子迦葉明乳中無酪。但酪從乳生故言有酪。酪非本有。必假醪暖。種植胡麻。答言有油。油須搗壓乃可得耳。又引佛性。三世眾生未來當有清淨莊嚴之身。此證當有。雙取二文。意與瑤師不異。又引木石之流。無有成佛之理。則非本有之用。眾生必應作佛。今猶是因。因是本有。果是始有。本有有始有之理。即是功用義也。有人難初義。若言眾生身中。已有佛果。此則因中有果過。食中已有糞。童女已有兒。若已具佛果何故住煩惱中坐不肯出耶。何故不放光動地。故文雲若言有者。何故默然正破此執耳。次難第二有得佛之理。此理若常為相續常為凝然常。若相續常何謂本有佛果之理。若凝然常則因中有果過同於前。難第三家。若言本有具始有。亦應本有常住。復有無常。本有隻得是常不得無常者。本有隻本有那得有始有。又若本有有始有亦應無常有於常。無常不得有於常。本有那得有始有。又本有有始有則了因有生因。若了因了本有是常。生因生始有是無常。不得相有者今本有那得有始有耶。鷸蚌相扼更互是非。由來久矣。今當宣明此義。若定執本有當有。非三藏通教之宗。乃是別圓四門意。本有是有門。當有是無門。雙取是亦有亦無門。雙遣是非有非無門。別家偏據不融門理兩失。為圓家所破。何者若執本有之用譬之樹木。工匠揆則任曲者梁用。直者桁用。長者槊用。短者箭用。本有之用。亦復如是。佛即破之。草木生時無梁箭用。工匠所裁。因緣獲用。若裁曲為直。曲無梁用。展直為曲直無桁用。割長為籌長無槊用。折短為薪短無箭用。何得苦執本有之用。經雲。三世有法無有是處。何得苦執本有當有。當本不立勝用安在耶。若專難破復失適緣。何者理非本非當。非亦本當非非本當。有四利益。或言本有即是常用。或言當有即是無常用。或亦當亦本即常無常雙用。或非當非本。即雙非不用之用。本有常用攝一切法何得無三門用。三門亦攝一切法。何得無本有常用文雲。大般涅槃是諸佛法界。即其義也。是為圓教赴緣。論此四用大獲利益不同舊義(云云)。二當有用者先出舊解。解有三。一雲理出萬惑之外須除惑都盡乃可見之。譬十重紙裹柱雖除九重終不見柱。並盡乃見。二引漸備經明一切智慧皆漸漸滿不可一期並悟也。三雲真諦可漸知佛果可頓得。何者即俗而真。更非遠物所以真可分知。佛果超在惑外。不即生死故不可漸知。有人難初義。若理不可漸見惑豈可漸除。既不見理由何除惑。若言理可漸見夫理若是分。可作分知。理既圓通若為漸解。若初見稱後見與後無異不名漸見。若初不稱後不名頓見(云云)。若言見真者須漸。得佛須頓。是義不然。釋論雲。若如法觀佛般若與涅槃。是三則一相。華嚴雲。虛妄多分別生死涅槃異。迷惑聖賢法。不識無上道。真與涅槃既其不異。云何真漸果頓耶。今明。諸解更相馳逐。水動珠昏。然理非遠近。見理之智寧得漸頓。智若漸頓寧得稱理。如方入圓殊不相應。如理而解解如於理。不見相而見。無所得即是得耳。有因緣故亦得漸頓。此中應有四句。漸漸漸頓頓漸頓頓。漸漸尚非漸頓。況復頓漸。漸頓尚非頓漸況復頓頓。法華玄廣說。頓漸者無差別中差別耳。頓頓者差別中無差別耳。三種修三種見明宗中意是也。漸頓修漸頓見者。是不定觀意也。漸更不同又開四句。漸修漸見。漸修頓見。漸修頓漸見。漸修非頓漸見。見此一句意餘三句亦可解。四四十六句不同。當知顯體之用甚多。那隻作一兩種解耶。文雲王家力士一人當千。種種技藝能勝千。故一人當千。又雲。譬如大地草木為眾生用。我法亦爾。當知用同草木比大力士。故知用不一也。舊論照境之用不同。問。俗有三世流動萬境去來佛智若為照之。若逐境去來則生滅無常。若不逐境去來則不與境相稱。由此一問七解不同。冶城嵩雲。佛智乃無大期死滅。猶有念念流動逐境去來。此人臨終舌爛口中浪語之過現驗也。二藥師解。佛智體是常住。用是無常逐境去來。此解亦違經。經雲。若正見者當說如來定是無為。那忽體是無為用是有為。三光宅雲。若無常之智照常住境而不逐境是常。今常住之智照無常之境。豈應逐境無常。此亦不可。四作九世照境義明。此境雖在未來。復有當現在當過去義。今遂來現在及過去我皆照竟。所以不生滅也。此亦不可。向在未來時猶是當現在未正現在。今遂來在現在即作正現在。照當知已息。豈不生滅耶。五作逆照義雲。如來道迎正覺時初一念並逆照萬境。從初流來至後成佛並皆照竟。後萬境自有去來我都不更新照。如天子初登極時。並付製法後人犯者。隨輕重治不更複製也。此亦不可。佛智照境何嘗暫息忽言初照後都不照。縱令如此終不與境相稱。六開善雲。佛在因日導發初心已能橫照數境豎照數時。次入初地一念橫照百法豎照百時。二地千法乃至佛地一念橫照萬法豎照萬時。如懸鏡高台。此亦不可。鏡照先無而後有未免無常之難。七靈味更借虛空為喻。萬物在空空不生滅物自去來。此亦不然。佛智靈知豈同頑空。今明三藏教中二諦不相即。故二智各照。所以諸解喧喧若此。若通教中。二諦相即二智二而不二。尚無此諍。況復三諦即一諦。一諦即三諦。三智即一智一智即三智。一照即一切照。一切照即一照。非一非一切不可思議。寧復有此微淺問答耶。又開善解。佛智照真與真冥。無復智境之異。智體與真境都復不殊。約位分別。凡夫不冥不會。因中聖人會而不冥。佛果亦冥亦會。第二解雲。佛智是靈知真諦是無知。二體既殊。豈可並有知同無知。但會之既極詺之為冥。豈得有冥異會。慧印三昧經雲。冥不冥寂不寂。肇論亦有用冥體寂之語。今難。佛之真智既其冥真與真不異。佛之俗智亦應冥俗與俗不異。佛雖知幻而非幻人。若爾佛雖知俗不可冥俗。佛雖冥真不可同真。不應作如此冥真冥俗義。冥真不出二乘。冥俗不出凡夫境界。云何得是佛智用耶(云云)。三自在起用。用遍法界廣不可委。文雲譬如大地一切草木為眾生用。我法亦爾。當知勝用無量無邊。且約三種。一不可思議用。二二鳥雙游用。三善惡邪正雙攝用。不可思議用者。舊釋有七。一雲令他見須彌入芥子。其實不入。唯應度者乃能見之。此解不可。若不入者何謂神通。二解實入。但佛神力蹙大令小開小令大。此亦不可。若爾乃以大容小何謂以小容大。三解不知入與不入。既是不可思議。那可定判入與不入。此亦不可。佛果上地皆是不可思議。盡應不可解。余者盡言可解。至此一義獨言不知耶。四若有則相妨。小大皆空故相容。此亦不可。若其皆可何所論入。亦無大小也。五大中有小性小中有大性。以芥子之大性容須彌之小性。此亦不可。若執定性過同外道。又似毗曇。又還是大容於小。何謂以小容大。六地論解。大無大相。不無無相之大。小無小相。不無無相之小。以無相之小。容無相之大。無相之大。還入無相之小。此亦不可。大小本是相既言無相那有大小。若有大小應是有相。若定無相還同空也。七興皇雲。諸法本無大小。因緣假名相待假說大為小。假說小為大。說大為小。小是大小。說小為大。大是小大。故得相容。此亦不可。大不自大。待小為大。小不自小。待大為小。此墮他性義。自性大小尚不能相容。他性大小那得相容。今明小不自小亦不由大故小。大不自大亦不由小故大因緣故小大。亦不離大離小。不在內外兩中間。亦不常自有。不可思議。大亦如是。通達此理故即事而真。唯應度者見不思議。須彌之高廣入於不思議芥子之微小。是名以不思議之大入於不思議之小。住首楞嚴能建大義如經廣說(云云)。一往明。不思議用在於道後。其理實通。乃至善惡邪正等例如是。所謂四趣是邪人天為正。又三界是邪二乘為正。又二乘偏邪菩薩為正(云云)。邪正兩用亦遍法界。四趣是惡人天是善。又三界悉是惡二乘是善。又二乘是惡菩薩為善。此用亦遍法界。三界皆悉無常二乘是三無為常。又二乘是無常菩薩是常。常無常用亦遍法界。其門略義廣也。常無常雙用者俱亡二邊。如鳥喻品中說。即是一時雙用也。前後倒瀉即是異時偏用。宜一時即並用。宜前後即單用。不必一種。用自在故。善惡雙用。如迦葉品中說。善星至惡尚能攝受令得出家。況復善者寧當不攝。或雙用或前後(云云)。三邪正善惡俱攝者。陳如品中說。邪即外道。正即陳如弘廣。邪即諸魔。正即阿難。平等皆攝。巧施妙用。游諸世間作大利益。若見此意即是自在之用。善巧四隨稱機利益。住首楞嚴種種示現不動法性。其見聞者無不蒙益。此義可知不俟多說(云云)。問此一章五意云何。答例前可解。若總論三用即釋名意。若專本用即是體意。若專當用即是宗意。若專自在用。即是用意。若分別三用即是教意。 第五釋教相者。為二。一增數。二經來緣起。增數者。謂一乳二字三修四教五味也。所言乳者此名則通。外道言教亦稱為乳。文雲。是時舊醫純用乳藥。二乘言教亦稱為乳。阿含雲。舍利弗是所生母。目連是乳母。二人說法生養四眾。後文亦云。聲聞緣覺佛性如乳。菩薩教行亦稱為乳。故云手出香色乳。施令得飽滿。佛教亦稱為乳。故目連騰請雲。譬如犢子其生未久若不得乳必死無疑。又雲。醫占王病定須服乳。乳名既通。若為分別。舊醫偷教。竊取乳名。不解其義。而為相續悅意轉動薄皮所誑起四顛倒毒亂心中多所傷害。即邪教也。二乘乳者。佛以方便合三種藥。謂鹼苦酢。二乘之人用此方便。為於四眾治彼邪乳。如以楔出楔。此以四非常教名為乳也。菩薩乳者。以大慈大悲。隨諸眾生應以何法而得度脫隨而說之。或說方便法。或說真實法。或治邪常。或治無常。稱彼機緣令得飽滿。是名菩薩教乳也。佛教乳者。究竟真實如經。其犢調善不馳不住。不處高原。亦不下濕。不食酒糟麥[麥 弋]滑草。不與特牛同共一群。故其乳多德最為第一。正顯涅槃之教是最上乳也。又外道教如驢乳。亨之成糞。從其教者墮落三塗。二乘教如羊鹿乳。亨之成酪。從其教者升出生死。菩薩教如下品牛乳。亨之成酥。從其教者革凡成聖。亦革聖成無上道。佛教如上品牛乳。從佛教者即得安住秘密藏中。當知涅槃教乳最上最妙。問何故於一乳中多種分別。答此經意爾。如本有一偈四出證義明無差別差別等。例作此說之無咎。又德王中不聞聞不生生等。皆作四句。今亦例爾。邪乳名乳乳。二乘名乳不乳。菩薩名不乳乳。佛是非乳非不乳。意高例盡子何須惑。二字者世亦二字。出世亦二字。上上出世亦二字。今文亦二字。二字既通。復須分別。世二字者。如瑞應雲。太子乘羊車。詣師學書。師教二字。謂梵佉婁。此二字應詮世間禮樂醫方技藝治政之法。故是世間二字也。又雲梵字應如金光明中說出欲論。明修梵法嘆梵執故。是出欲論也。佉婁字應是無量勝論。明十善法嘆釋天報。善能攻惡故言勝論。總而言之世間二字也。謝靈運雲。梵佉婁是人名。其撮諸廣字為略。如此間倉雅之類。從人立名故言梵佉婁。雖復廣略還是世間之二字。出世二字者嬰兒行雲。婆和二字。所謂有為無為為二字也。若出世與出世上上共為二字者。即是半滿為二字也。眾經同以鹿苑說為半字。摩訶衍所說為滿字。小大相對共為二字。又諸師釋此滿字不同。地人云。涅槃六行俱明是滿字。法華是大乘非滿字。由是無常。此都非義。不須論難(云云)。興皇嘲諸師作五滿。半邊滿豎滿[卄/積]足滿共滿具足滿。今不委論(云云)。今明半滿二字更為五意。一直是半。二對半滿。三帶半滿。四廢半滿。五開半滿。如鹿苑無常此直半無滿。若方等之流。說無常逗小。又彈小褒大此正對半明滿。若大品通三人共學是帶半明滿。若法華正直舍方便。是廢半明滿。亦有開權顯實。即開半明滿。若此經斥劣辨勝。即廢半明滿。一切眾生悉有佛性。須跋陀羅得羅漢果。即開半明滿。而復對破生死流動明於常住二字。常破生死。住破流動。此亦是廢半明滿。一切諸法中悉有安樂性。又是開半明滿。故知二字雖通不可一概。今之常住二字。於諸字中最尊最勝其義可知。又結為四句。二乘無常是半非滿。一乘是滿非半。若斥小帶小等是亦半亦滿。若世間非半又非滿。大意可知(云云)。三三修者有邪三修劣三修勝三修。邪三修謂世間顛倒。隨邪師教見相似相續謂為常。適意可悅謂為樂。轉動運為謂是我。愚惑所覆如執掣電。如蛾如蠶追求無厭。如渴飲鹼唐無毫益。亦是厭下苦粗障。攀上勝妙出故名邪三修。劣三修者。依半教破於邪執。無常鹼味破其執澹。無樂苦味破其執甜。無我酢味破其執辣。三界皆無常諸有悉非樂。一切空無我無我所。能破欲染色無色染無明掉慢疑。如諸跡中象跡為最。於諸想中無常為最。如經廣說是名劣三修。勝三修者。依佛勝教。破於劣修。謂常樂我法身常恆無有變易游諸覺華歡娛受樂。具八自在無能遏絕。如是修者。入秘密藏名勝三修。又邪修是世伊。劣修是故伊。勝修是新伊。大涅槃理即非新非故伊。今經即是新伊勝修最尊最上之教也。四四教者。此該佛一化。名相理趣別有疏本(云云)。三藏教者。謂戒定慧藏。為彼嬰兒梯蹬出苦畏憚長遠止息化城。即小乘法也。菩薩以大涅槃心修即成聖行。如經浮囊白骨八苦等觀。即其文義也。通教者。三乘共學近遠俱通。若能前進亦可得去。即摩訶衍法也。菩薩以大涅槃心修即成聖行。如經解苦無苦而有真諦。乃至解道無道而有真諦。即其文義也。別教者。別在菩薩不與二乘人共。所行事理非彼境界。即獨菩薩法也。若以大涅槃心修即成聖行。如經苦有無量相。分別校計有無量種。非諸聲聞緣覺所知。乃至道亦如是。即其文義也。圓教者。即事而理。一教一切教。一切教一教。非一非一切不可思議。隨佛自意是佛境界。非諸二乘下地所知。如經非苦非諦有實。乃至非道非諦有實。是名一實諦。即其文義也。菩薩大涅槃心修即是圓心。圓心為本行於眾行。從淺至深。屆極而止。如放金剛到際則住。當知聖行之一意即是漸頓之教。亦名漸圓教。此乃文中一種耳。復有一行是如來行。所謂大乘大般涅槃者。即發軫仍頓仍圓一切諸法悉入其中。眾流悉鹼無非性海。漸圓與頓圓更無別異。歷次第門故言漸耳。今經乃具二文。從勝受名即是圓頓之教。於諸教中最為尊上也。若類通異名者即是四藏。三藏是聲聞藏。通是雜藏。別是菩薩藏。圓是佛藏。上能攝下佛藏第一也。若例四句。三藏是聞聞。通是聞不聞。別是不聞聞。圓是不聞不聞。乃至生生等例可解。五五味者。即五種牛味正譬說教次第。不應以淺深意取。若謂初淺後深是義不然。文雲醫占王病定須服乳。又雲如得乳糜更無所須。無所須者即真解脫。真解脫者即大涅槃。此豈淺耶。文雲如水乳雜臥至一月終不成酪。若以一滴頗求樹汁投之於中即便成酪。眾生佛性亦復如是。若本有者何故待緣。如此酪譬不可淺也。文雲。譬如甜酥八味具足。是大涅槃亦復如是。當知此酥其況深矣。文雲。阿羅漢辟支佛猶如醍醐。如此醍醐不可言深。若初味定淺。後味定深。防文害義。若作次第意釋者則無過咎。牛者譬佛。大覺朗然圓明成就。如血變為乳具足在牛。從牛出乳譬佛初說也。即寂滅道場從法界體流出法界法教諸菩薩。如日初出先照高山。故言從牛出乳也。次從乳出酪者。為小機不堪。如聾如啞。隱其無量神德。示丈六身。覆如來藏。但說三藏以貧所樂法。隨宜方便。令章凡成聖。故華嚴大後次說三藏之小。如從乳後即有於酪也。次從酪出生酥者。譬三藏之後以大訶小挫其取證敗種壞根無生無用。先與後奪如亨酪作生酥也。次從生酥出熟酥者。譬方等之後。委業領財使諸聲聞轉教教菩薩也。次從熟酥出醍醐者。譬般若已後付財定性與記作佛。故文雲八千聲聞於法華中得記作佛。見如來性如秋收冬藏更無所作。無所作者即究竟也。夫眾生不見佛性智手指撝。或作大說。或作小說。或訶責說。或教化說。或定天性說。眾生若見佛性則靜乎。雙樹指撝畢矣。息教二河法流竭矣。如牛出乳極至醍醐。諸佛布教極於見性。今經是最後之說喻彼醍醐。一切諸藥悉入其中。嘆於橫廣。在四味之上嘆其豎高。故此經處處嘆教不可思議。只是嘆於上妙之乳常住二字最後新伊極圓之教醍醐妙味耳。種種名目只是一法。一法者只是佛師諸菩薩母。佛菩薩辯所不能宣。凡夫千舌豈解揄揚。二乘百盲安能舞手者哉。五味義具在法華玄中說。又從增一至五。總諸說者即釋名意。若專五所以是體意。若專五所以設諸名相是宗意。若專對破是用意。若分別其相是教意。准前可知。不復委釋(云云)。二經來緣起又二。一經緣起。二疏緣起。經緣起者。有雙卷六卷大本。雙卷明八十入滅不辨常住。蓋小緣所感三藏教也。六卷與大本皆明常住。俱是大緣所感。同座異聞。例如大小品耳。又雲小本是法顯於天竺鈔。初分翻為六卷。大本上帙是道猛齎來。斯乃廣略二文耳。世猶惑焉。若是異聞那忽問詞答旨兩本皆同。若是鈔者只應存略那忽前後。大本則如來說偷狗。六卷迦葉問偷狗。大本偈說三歸。六卷長行說三歸。解雲問詞答旨所同處少不同處多。昔鈔梵文尚無前後。秦人翻譯逐意奚互。於二義無妨也。昔道猛亡身天竺唯齎五品還。謂壽命。金剛身。名字功德。如來性。大眾問等品。到西涼州值沮渠蒙遜割據隴後自號玄始。其號三年請曇無羅讖。共猛譯五品得二十卷。遜恨文義不圓。再遣使外國。更得八品。謂病行。聖行。梵行。嬰兒行。德王。師子吼。迦葉。陳如等品。又翻二十卷合成四十軸。傳於北方。玄始五年乃得究訖。是時姚萇復號弘始。弘始非玄始。玄始五年即晉恭帝元熙元年。次入宋武劉裕。得四年。次入宋文帝。文帝尚斯典。敕道場寺慧觀。烏衣寺慧嚴。此二高明名蓋淨眾。康樂縣令謝靈運。抗世逸群一人而已。更共治定開壽命。足序純陀哀嘆。開如來性。足四相四依邪正四諦四倒文字鳥喻月喻菩薩凡十二品。足前合二十五品。掣三十六卷。則一萬餘偈。讖雲經義已足。其文未盡。余有三品。謂付囑燒身分舍利。二萬言未來秦地耳。小亮雲。是羅什足品。由來關中不聞涅槃。恐其言為謬。經錄稱謝靈運足品相承信用。初三人慾刪略百句解脫。俱夢黑神威猛責數剛切。汝以凡庸改聖人言義。其過大矣。若不止者以金剛杵碎之如塵。因不敢刪略。但去質存華。如啼泣面目腫。改為戀慕增悲慟。如嗚啑我口改為如愛子法。故其文璀璨皆此例焉。經者通名也。如法華疏說。序品第一者亦如彼(云云)。二疏緣起者。余以童年給侍攝靜。攝靜授大涅槃。誦將欲半。走雖不敏願聞旨趣。於是負笈天台。心欣藍染。登山甫爾仍逢出谷。不惟菲薄奉從帝庭。師既香塗二宮。光曜七眾。道俗參請門堂交絡。雖欽渴甘露如俟河清。詎可得乎。嘗面請斯典。降旨垂許。有期無日。逮金陵土崩師徒雨散。後會匡嶺。復屬虔劉。爰西向江陵。仍遭霧露。敕征師江浦。頂疾滯豫章。始舉颿南湖。已聞東還台岳。秋至佛隴冬逢人滅。嘆伊余之法障奚可勝言。昔五百群盲七回追佛。祇洹一狗聽兩鐘鳴唯疆唯沈無見無得。入山出谷浮墜溯江。希聞斯典竟不獲聞。日既隱於重崖。盲龜眠於海底。馮光想木詎可得乎。余乃掃墓植樹。更伏灰場口誦石偈思愆畢世事不由已。迫不得止戴函負封西考闕庭。私去公還經塗八載。日嚴諍論追入咸陽值桃林水奔而夜亡其伴。又被讒為巫收往幽薊。乘冰濟北馬陷身存臨危履薄生行死地。悼慓兢兢寧可盡言。昔裹糧千里擔簦於東南。負罪三讒驅馳於西北。若聽若思二塗俱喪。情不能已尋諸舊疏。將疏勘經不與文會。怏怏終日恆若病諸效。群盲之觸象。學獨夢之談刀。以大業十年十月十日廬於天台之南。管窺智者義意輒為解釋。運丁隋末寇盜縱橫。海鬧山喧無處紙筆。匿影沃洲。陰林席箭推度聖文。衣殫糧盡虧其次第。於是懷挾鄙志託命遂安。草本略通放筆仍病。縣令鄧氏呼講淨名。曳疾應之。事不兼舉寄疏他舍。他舍被燒廓然盪盡。冥持此本得免灰揚。重寄柵城。海寇衝突玉石俱罄。蕭亮提挾復獲安存。所謂焦不能燒賊不能得。再蒙靈異重厲微誠。更往遂安披尋補削。復值軍火食息無寧。乃卜安洲。安洲者微瀾四繞絕人獸之蹤。峰連偉括兼二山之美。左臨水鏡澄徹鑒心。右帶蕖池紅葩悅目。修竹冷風勝白牙團扇。蔞茜翠草加戴氏重席。雲霞鏤糅於松桂。五彩羞其繪圖。猿麏和韻於蟬蛙。八音陋其弦管。雅有高致豐趣冥倫。仍蒔粟拾薪勤兼曉夜。暨染筆已來凡歷五載。何年不遭軍火。何月不見干戈。菜食水齎冰床雪被。孤居獨處夢抽思乙。詞既野質意不會文。其玄義一卷釋文十二卷用紙七百張。有崖易迨空海難遍。盲寱偏知敢稱圓識。特是不負本懷遽茲石火。卷舒常住之卷。酬報乎身手。讚嘆解脫之法。仰謝於心口。粗耘毒草微養藥王。螳[蟲 敖]螢熠非能抗曜也。