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大般若經第一會(上品般若):第1卷至第400卷/卷024

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 卷二十三 大般若經第一會(上品般若):第1卷至第400卷
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  大般若波羅蜜多經卷第二十四

三藏法師玄奘奉 詔譯

初分教誡教授品第七之十四


「復次,善現!汝觀何義言:即眼處增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意處增語非菩薩摩訶薩耶?」

具壽善現答言:「世尊!若眼處,若耳、鼻、舌、身、意處,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼處增語及耳、鼻、舌、身、意處增語!此增語既非有,如何可言:即眼處增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意處增語是菩薩摩訶薩?」

「善現!汝復觀何義言:即眼處若常若無常增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意處若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!若眼處常無常,若耳、鼻、舌、身、意處常無常,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼處常無常增語及耳、鼻、舌、身、意處常無常增語!此增語既非有,如何可言:即眼處若常若無常增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意處若常若無常增語是菩薩摩訶薩?

「善現!汝復觀何義言:即眼處若樂若苦增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意處若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!若眼處樂苦,若耳、鼻、舌、身、意處樂苦,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼處樂苦增語及耳、鼻、舌、身、意處樂苦增語!此增語既非有,如何可言:即眼處若樂若苦增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意處若樂若苦增語是菩薩摩訶薩?」

「善現!汝復觀何義言:即眼處若我若無我增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意處若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!若眼處我無我,若耳、鼻、舌、身、意處我無我,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼處我無我增語及耳、鼻、舌、身、意處我無我增語!此增語既非有,如何可言:即眼處若我若無我增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意處若我若無我增語是菩薩摩訶薩?

「善現!汝復觀何義言:即眼處若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意處若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!若眼處淨不淨,若耳、鼻、舌、身、意處淨不淨,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼處淨不淨增語及耳、鼻、舌、身、意處淨不淨增語!此增語既非有,如何可言:即眼處若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意處若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩?

「善現!汝復觀何義言:即眼處若空若不空增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意處若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!若眼處空不空,若耳、鼻、舌、身、意處空不空,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼處空不空增語及耳、鼻、舌、身、意處空不空增語!此增語既非有,如何可言:即眼處若空若不空增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意處若空若不空增語是菩薩摩訶薩?

「善現!汝復觀何義言:即眼處若有相若無相增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意處若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!若眼處有相無相,若耳、鼻、舌、身、意處有相無相,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼處有相無相增語及耳、鼻、舌、身、意處有相無相增語!此增語既非有,如何可言:即眼處若有相若無相增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意處若有相若無相增語是菩薩摩訶薩?」

「善現!汝復觀何義言:即眼處若有願若無願增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意處若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!若眼處有願無願,若耳、鼻、舌、身、意處有願無願,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼處有願無願增語及耳、鼻、舌、身、意處有願無願增語!此增語既非有,如何可言:即眼處若有願若無願增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意處若有願若無願增語是菩薩摩訶薩?」

「善現!汝復觀何義言:即眼處若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意處若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!若眼處寂靜不寂靜,若耳、鼻、舌、身、意處寂靜不寂靜,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼處寂靜不寂靜增語及耳、鼻、舌、身、意處寂靜不寂靜增語!此增語既非有,如何可言:即眼處若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意處若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩?」

「善現!汝復觀何義言:即眼處若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意處若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!若眼處遠離不遠離,若耳、鼻、舌、身、意處遠離不遠離,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼處遠離不遠離增語及耳、鼻、舌、身、意處遠離不遠離增語!此增語既非有,如何可言:即眼處若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意處若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩?」

「善現!汝復觀何義言:即眼處若有為若無為增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意處若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!若眼處有為無為,若耳、鼻、舌、身、意處有為無為,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼處有為無為增語及耳、鼻、舌、身、意處有為無為增語!此增語既非有,如何可言:即眼處若有為若無為增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意處若有為若無為增語是菩薩摩訶薩?」

「善現!汝復觀何義言:即眼處若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意處若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!若眼處有漏無漏,若耳、鼻、舌、身、意處有漏無漏,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼處有漏無漏增語及耳、鼻、舌、身、意處有漏無漏增語!此增語既非有,如何可言:即眼處若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意處若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩?」

「善現!汝復觀何義言:即眼處若生若滅增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意處若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!若眼處生滅,若耳、鼻、舌、身、意處生滅,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼處生滅增語及耳、鼻、舌、身、意處生滅增語!此增語既非有,如何可言:即眼處若生若滅增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意處若生若滅增語是菩薩摩訶薩?」

「善現!汝復觀何義言:即眼處若善若非善增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意處若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!若眼處善非善,若耳、鼻、舌、身、意處善非善,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼處善非善增語及耳、鼻、舌、身、意處善非善增語!此增語既非有,如何可言:即眼處若善若非善增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意處若善若非善增語是菩薩摩訶薩?

「善現!汝復觀何義言:即眼處若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意處若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!若眼處有罪無罪,若耳、鼻、舌、身、意處有罪無罪,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼處有罪無罪增語及耳、鼻、舌、身、意處有罪無罪增語!此增語既非有,如何可言:即眼處若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意處若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩?」

「善現!汝復觀何義言:即眼處若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意處若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!若眼處有煩惱無煩惱,若耳、鼻、舌、身、意處有煩惱無煩惱,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼處有煩惱無煩惱增語及耳、鼻、舌、身、意處有煩惱無煩惱增語!此增語既非有,如何可言:即眼處若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意處若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩?」

「善現!汝復觀何義言:即眼處若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意處若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!若眼處世間出世間,若耳、鼻、舌、身、意處世間出世間,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼處世間出世間增語及耳、鼻、舌、身、意處世間出世間增語!此增語既非有,如何可言:即眼處若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意處若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩?」

「善現!汝復觀何義言:即眼處若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意處若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!若眼處雜染清淨,若耳、鼻、舌、身、意處雜染清淨,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼處雜染清淨增語及耳、鼻、舌、身、意處雜染清淨增語!此增語既非有,如何可言:即眼處若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意處若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩?」

「善現!汝復觀何義言:即眼處若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意處若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!若眼處屬生死屬涅槃,若耳、鼻、舌、身、意處屬生死屬涅槃,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼處屬生死屬涅槃增語及耳、鼻、舌、身、意處屬生死屬涅槃增語!此增語既非有,如何可言:即眼處若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意處若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩?」

「善現!汝復觀何義言:即眼處若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意處若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!若眼處在內在外在兩間,若耳、鼻、舌、身、意處在內在外在兩間,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼處在內在外在兩間增語及耳、鼻、舌、身、意處在內在外在兩間增語!此增語既非有,如何可言:即眼處若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意處若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩?」

「善現!汝復觀何義言:即眼處若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意處若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!若眼處可得不可得,若耳、鼻、舌、身、意處可得不可得,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼處可得不可得增語及耳、鼻、舌、身、意處可得不可得增語!此增語既非有,如何可言:即眼處若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意處若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩?」

「復次,善現!汝觀何義言:即色處增語非菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法處增語非菩薩摩訶薩耶?」

具壽善現答言:「世尊!若色處,若聲、香、味、觸、法處,尚畢竟不可得,性非有故,況有色處增語及聲、香、味、觸、法處增語!此增語既非有,如何可言:即色處增語是菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法處增語是菩薩摩訶薩?」

「善現!汝復觀何義言:即色處若常若無常增語非菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法處若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!若色處常無常,若聲、香、味、觸、法處常無常,尚畢竟不可得,性非有故,況有色處常無常增語及聲、香、味、觸、法處常無常增語!此增語既非有,如何可言:即色處若常若無常增語是菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法處若常若無常增語是菩薩摩訶薩?

「善現!汝復觀何義言:即色處若樂若苦增語非菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法處若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!若色處樂苦,若聲、香、味、觸、法處樂苦,尚畢竟不可得,性非有故,況有色處樂苦增語及聲、香、味、觸、法處樂苦增語!此增語既非有,如何可言:即色處若樂若苦增語是菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法處若樂若苦增語是菩薩摩訶薩?」

「善現!汝復觀何義言:即色處若我若無我增語非菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法處若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!若色處我無我,若聲、香、味、觸、法處我無我,尚畢竟不可得,性非有故,況有色處我無我增語及聲、香、味、觸、法處我無我增語!此增語既非有,如何可言:即色處若我若無我增語是菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法處若我若無我增語是菩薩摩訶薩?

「善現!汝復觀何義言:即色處若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法處若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!若色處淨不淨,若聲、香、味、觸、法處淨不淨,尚畢竟不可得,性非有故,況有色處淨不淨增語及聲、香、味、觸、法處淨不淨增語!此增語既非有,如何可言:即色處若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法處若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩?

「善現!汝復觀何義言:即色處若空若不空增語非菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法處若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!若色處空不空,若聲、香、味、觸、法處空不空,尚畢竟不可得,性非有故,況有色處空不空增語及聲、香、味、觸、法處空不空增語!此增語既非有,如何可言:即色處若空若不空增語是菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法處若空若不空增語是菩薩摩訶薩?

「善現!汝復觀何義言:即色處若有相若無相增語非菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法處若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!若色處有相無相,若聲、香、味、觸、法處有相無相,尚畢竟不可得,性非有故,況有色處有相無相增語及聲、香、味、觸、法處有相無相增語!此增語既非有,如何可言:即色處若有相若無相增語是菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法處若有相若無相增語是菩薩摩訶薩?」

「善現!汝復觀何義言:即色處若有願若無願增語非菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法處若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!若色處有願無願,若聲、香、味、觸、法處有願無願,尚畢竟不可得,性非有故,況有色處有願無願增語及聲、香、味、觸、法處有願無願增語!此增語既非有,如何可言:即色處若有願若無願增語是菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法處若有願若無願增語是菩薩摩訶薩?」

「善現!汝復觀何義言:即色處若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法處若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!若色處寂靜不寂靜,若聲、香、味、觸、法處寂靜不寂靜,尚畢竟不可得,性非有故,況有色處寂靜不寂靜增語及聲、香、味、觸、法處寂靜不寂靜增語!此增語既非有,如何可言:即色處若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法處若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩?」

「善現!汝復觀何義言:即色處若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法處若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!若色處遠離不遠離,若聲、香、味、觸、法處遠離不遠離,尚畢竟不可得,性非有故,況有色處遠離不遠離增語及聲、香、味、觸、法處遠離不遠離增語!此增語既非有,如何可言:即色處若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法處若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩?」

「善現!汝復觀何義言:即色處若有為若無為增語非菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法處若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!若色處有為無為,若聲、香、味、觸、法處有為無為,尚畢竟不可得,性非有故,況有色處有為無為增語及聲、香、味、觸、法處有為無為增語!此增語既非有,如何可言:即色處若有為若無為增語是菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法處若有為若無為增語是菩薩摩訶薩?」

「善現!汝復觀何義言:即色處若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法處若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!若色處有漏無漏,若聲、香、味、觸、法處有漏無漏,尚畢竟不可得,性非有故,況有色處有漏無漏增語及聲、香、味、觸、法處有漏無漏增語!此增語既非有,如何可言:即色處若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法處若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩?」

「善現!汝復觀何義言:即色處若生若滅增語非菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法處若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!若色處生滅,若聲、香、味、觸、法處生滅,尚畢竟不可得,性非有故,況有色處生滅增語及聲、香、味、觸、法處生滅增語!此增語既非有,如何可言:即色處若生若滅增語是菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法處若生若滅增語是菩薩摩訶薩?」

「善現!汝復觀何義言:即色處若善若非善增語非菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法處若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!若色處善非善,若聲、香、味、觸、法處善非善,尚畢竟不可得,性非有故,況有色處善非善增語及聲、香、味、觸、法處善非善增語!此增語既非有,如何可言:即色處若善若非善增語是菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法處若善若非善增語是菩薩摩訶薩?

「善現!汝復觀何義言:即色處若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法處若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!若色處有罪無罪,若聲、香、味、觸、法處有罪無罪,尚畢竟不可得,性非有故,況有色處有罪無罪增語及聲、香、味、觸、法處有罪無罪增語!此增語既非有,如何可言:即色處若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法處若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩?」

「善現!汝復觀何義言:即色處若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法處若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!若色處有煩惱無煩惱,若聲、香、味、觸、法處有煩惱無煩惱,尚畢竟不可得,性非有故,況有色處有煩惱無煩惱增語及聲、香、味、觸、法處有煩惱無煩惱增語!此增語既非有,如何可言:即色處若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法處若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩?」

「善現!汝復觀何義言:即色處若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法處若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!若色處世間出世間,若聲、香、味、觸、法處世間出世間,尚畢竟不可得,性非有故,況有色處世間出世間增語及聲、香、味、觸、法處世間出世間增語!此增語既非有,如何可言:即色處若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法處若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩?」

「善現!汝復觀何義言:即色處若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法處若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!若色處雜染清淨,若聲、香、味、觸、法處雜染清淨,尚畢竟不可得,性非有故,況有色處雜染清淨增語及聲、香、味、觸、法處雜染清淨增語!此增語既非有,如何可言:即色處若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法處若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩?」

「善現!汝復觀何義言:即色處若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法處若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!若色處屬生死屬涅槃,若聲、香、味、觸、法處屬生死屬涅槃,尚畢竟不可得,性非有故,況有色處屬生死屬涅槃增語及聲、香、味、觸、法處屬生死屬涅槃增語!此增語既非有,如何可言:即色處若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法處若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩?」

「善現!汝復觀何義言:即色處若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法處若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!若色處在內在外在兩間,若聲、香、味、觸、法處在內在外在兩間,尚畢竟不可得,性非有故,況有色處在內在外在兩間增語及聲、香、味、觸、法處在內在外在兩間增語!此增語既非有,如何可言:即色處若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法處若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩?」

「善現!汝復觀何義言:即色處若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法處若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!若色處可得不可得,若聲、香、味、觸、法處可得不可得,尚畢竟不可得,性非有故,況有色處可得不可得增語及聲、香、味、觸、法處可得不可得增語!此增語既非有,如何可言:即色處若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法處若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩?」

「復次,善現!汝觀何義言:即眼界增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意界增語非菩薩摩訶薩耶?」

具壽善現答言:「世尊!若眼界,若耳、鼻、舌、身、意界,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼界增語及耳、鼻、舌、身、意界增語!此增語既非有,如何可言:即眼界增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意界增語是菩薩摩訶薩?」

「善現!汝復觀何義言:即眼界若常若無常增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意界若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!若眼界常無常,若耳、鼻、舌、身、意界常無常,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼界常無常增語及耳、鼻、舌、身、意界常無常增語!此增語既非有,如何可言:即眼界若常若無常增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意界若常若無常增語是菩薩摩訶薩?

「善現!汝復觀何義言:即眼界若樂若苦增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意界若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!若眼界樂苦,若耳、鼻、舌、身、意界樂苦,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼界樂苦增語及耳、鼻、舌、身、意界樂苦增語!此增語既非有,如何可言:即眼界若樂若苦增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意界若樂若苦增語是菩薩摩訶薩?」

「善現!汝復觀何義言:即眼界若我若無我增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意界若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!若眼界我無我,若耳、鼻、舌、身、意界我無我,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼界我無我增語及耳、鼻、舌、身、意界我無我增語!此增語既非有,如何可言:即眼界若我若無我增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意界若我若無我增語是菩薩摩訶薩?

「善現!汝復觀何義言:即眼界若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意界若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!若眼界淨不淨,若耳、鼻、舌、身、意界淨不淨,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼界淨不淨增語及耳、鼻、舌、身、意界淨不淨增語!此增語既非有,如何可言:即眼界若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意界若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩?

「善現!汝復觀何義言:即眼界若空若不空增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意界若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!若眼界空不空,若耳、鼻、舌、身、意界空不空,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼界空不空增語及耳、鼻、舌、身、意界空不空增語!此增語既非有,如何可言:即眼界若空若不空增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意界若空若不空增語是菩薩摩訶薩?

「善現!汝復觀何義言:即眼界若有相若無相增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意界若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!若眼界有相無相,若耳、鼻、舌、身、意界有相無相,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼界有相無相增語及耳、鼻、舌、身、意界有相無相增語!此增語既非有,如何可言:即眼界若有相若無相增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意界若有相若無相增語是菩薩摩訶薩?」

「善現!汝復觀何義言:即眼界若有願若無願增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意界若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!若眼界有願無願,若耳、鼻、舌、身、意界有願無願,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼界有願無願增語及耳、鼻、舌、身、意界有願無願增語!此增語既非有,如何可言:即眼界若有願若無願增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意界若有願若無願增語是菩薩摩訶薩?」

「善現!汝復觀何義言:即眼界若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意界若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!若眼界寂靜不寂靜,若耳、鼻、舌、身、意界寂靜不寂靜,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼界寂靜不寂靜增語及耳、鼻、舌、身、意界寂靜不寂靜增語!此增語既非有,如何可言:即眼界若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意界若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩?」

「善現!汝復觀何義言:即眼界若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意界若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!若眼界遠離不遠離,若耳、鼻、舌、身、意界遠離不遠離,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼界遠離不遠離增語及耳、鼻、舌、身、意界遠離不遠離增語!此增語既非有,如何可言:即眼界若遠離、若不遠離增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意界若遠離、若不遠離增語是菩薩摩訶薩?」

大般若波羅蜜多經卷第二十四

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本唐朝作品在全世界都屬於公有領域,因為作者逝世已經遠遠超過100年。

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