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大般若經第一會(上品般若):第1卷至第400卷/卷035

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大般若波羅蜜多經卷第三十五

三藏法師玄奘奉 詔譯

初分教誡教授品第七之二十五

「善現!汝復觀何義言:即預流果若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩,即一來、不還、阿羅漢果若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!若預流果淨不淨,若一來、不還、阿羅漢果淨不淨,尚畢竟不可得,性非有故,況有預流果淨不淨增語及一來、不還、阿羅漢果淨不淨增語!此增語既非有,如何可言:即預流果若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩,即一來、不還、阿羅漢果若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩?」

「善現!汝復觀何義言:即預流果若空若不空增語非菩薩摩訶薩,即一來、不還、阿羅漢果若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!若預流果空不空,若一來、不還、阿羅漢果空不空,尚畢竟不可得,性非有故,況有預流果空不空增語及一來、不還、阿羅漢果空不空增語!此增語既非有,如何可言:即預流果若空若不空增語是菩薩摩訶薩,即一來、不還、阿羅漢果若空若不空增語是菩薩摩訶薩?」

「善現!汝復觀何義言:即預流果若有相若無相增語非菩薩摩訶薩,即一來、不還、阿羅漢果若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!若預流果有相無相,若一來、不還、阿羅漢果有相無相,尚畢竟不可得,性非有故,況有預流果有相無相增語及一來、不還、阿羅漢果有相無相增語!此增語既非有,如何可言:即預流果若有相若無相增語是菩薩摩訶薩,即一來、不還、阿羅漢果若有相若無相增語是菩薩摩訶薩?」

「善現!汝復觀何義言:即預流果若有願若無願增語非菩薩摩訶薩,即一來、不還、阿羅漢果若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!若預流果有願無願,若一來、不還、阿羅漢果有願無願,尚畢竟不可得,性非有故,況有預流果有願無願增語及一來、不還、阿羅漢果有願無願增語!此增語既非有,如何可言:即預流果若有願若無願增語是菩薩摩訶薩,即一來、不還、阿羅漢果若有願若無願增語是菩薩摩訶薩?」

「善現!汝復觀何義言:即預流果若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩,即一來、不還、阿羅漢果若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!若預流果寂靜不寂靜,若一來、不還、阿羅漢果寂靜不寂靜,尚畢竟不可得,性非有故,況有預流果寂靜不寂靜增語及一來、不還、阿羅漢果寂靜不寂靜增語!此增語既非有,如何可言:即預流果若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩,即一來、不還、阿羅漢果若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩?」

「善現!汝復觀何義言:即預流果若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩,即一來、不還、阿羅漢果若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!若預流果遠離不遠離,若一來、不還、阿羅漢果遠離不遠離,尚畢竟不可得,性非有故,況有預流果遠離不遠離增語及一來、不還、阿羅漢果遠離不遠離增語!此增語既非有,如何可言:即預流果若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩,即一來、不還、阿羅漢果若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩?」

「善現!汝復觀何義言:即預流果若有為若無為增語非菩薩摩訶薩,即一來、不還、阿羅漢果若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!若預流果有為無為,若一來、不還、阿羅漢果有為無為,尚畢竟不可得,性非有故,況有預流果有為無為增語及一來、不還、阿羅漢果有為無為增語!此增語既非有,如何可言:即預流果若有為若無為增語是菩薩摩訶薩,即一來、不還、阿羅漢果若有為若無為增語是菩薩摩訶薩?」

「善現!汝復觀何義言:即預流果若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩,即一來、不還、阿羅漢果若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!若預流果有漏無漏,若一來、不還、阿羅漢果有漏無漏,尚畢竟不可得,性非有故,況有預流果有漏無漏增語及一來、不還、阿羅漢果有漏無漏增語!此增語既非有,如何可言:即預流果若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩,即一來、不還、阿羅漢果若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩?」

「善現!汝復觀何義言:即預流果若生若滅增語非菩薩摩訶薩,即一來、不還、阿羅漢果若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!若預流果生滅,若一來、不還、阿羅漢果生滅,尚畢竟不可得,性非有故,況有預流果生滅增語及一來、不還、阿羅漢果生滅增語!此增語既非有,如何可言:即預流果若生若滅增語是菩薩摩訶薩,即一來、不還、阿羅漢果若生若滅增語是菩薩摩訶薩?」

「善現!汝復觀何義言:即預流果若善若非善增語非菩薩摩訶薩,即一來、不還、阿羅漢果若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!若預流果善非善,若一來、不還、阿羅漢果善非善,尚畢竟不可得,性非有故,況有預流果善非善增語及一來、不還、阿羅漢果善非善增語!此增語既非有,如何可言:即預流果若善若非善增語是菩薩摩訶薩,即一來、不還、阿羅漢果若善若非善增語是菩薩摩訶薩?」

「善現!汝復觀何義言:即預流果若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩,即一來、不還、阿羅漢果若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!若預流果有罪無罪,若一來、不還、阿羅漢果有罪無罪,尚畢竟不可得,性非有故,況有預流果有罪無罪增語及一來、不還、阿羅漢果有罪無罪增語!此增語既非有,如何可言:即預流果若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩,即一來、不還、阿羅漢果若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩?」

「善現!汝復觀何義言:即預流果若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩,即一來、不還、阿羅漢果若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!若預流果有煩惱無煩惱,若一來、不還、阿羅漢果有煩惱無煩惱,尚畢竟不可得,性非有故,況有預流果有煩惱無煩惱增語及一來、不還、阿羅漢果有煩惱無煩惱增語!此增語既非有,如何可言:即預流果若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩,即一來、不還、阿羅漢果若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩?」

「善現!汝復觀何義言:即預流果若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩,即一來、不還、阿羅漢果若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!若預流果世間出世間,若一來、不還、阿羅漢果世間出世間,尚畢竟不可得,性非有故,況有預流果世間出世間增語及一來、不還、阿羅漢果世間出世間增語!此增語既非有,如何可言:即預流果若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩,即一來、不還、阿羅漢果若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩?」

「善現!汝復觀何義言:即預流果若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩,即一來、不還、阿羅漢果若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!若預流果雜染清淨,若一來、不還、阿羅漢果雜染清淨,尚畢竟不可得,性非有故,況有預流果雜染清淨增語及一來、不還、阿羅漢果雜染清淨增語!此增語既非有,如何可言:即預流果若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩,即一來、不還、阿羅漢果若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩?」

「善現!汝復觀何義言:即預流果若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩,即一來、不還、阿羅漢果若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!若預流果屬生死屬涅槃,若一來、不還、阿羅漢果屬生死屬涅槃,尚畢竟不可得,性非有故,況有預流果屬生死屬涅槃增語及一來、不還、阿羅漢果屬生死屬涅槃增語!此增語既非有,如何可言:即預流果若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩,即一來、不還、阿羅漢果若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩?」

「善現!汝復觀何義言:即預流果若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩,即一來、不還、阿羅漢果若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!若預流果在內在外在兩間,若一來、不還、阿羅漢果在內在外在兩間,尚畢竟不可得,性非有故,況有預流果在內在外在兩間增語及一來、不還、阿羅漢果在內在外在兩間增語!此增語既非有,如何可言:即預流果若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩,即一來、不還、阿羅漢果若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩?」

「善現!汝復觀何義言:即預流果若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩,即一來、不還、阿羅漢果若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!若預流果可得不可得,若一來、不還、阿羅漢果可得不可得,尚畢竟不可得,性非有故,況有預流果可得不可得增語及一來、不還、阿羅漢果可得不可得增語!此增語既非有,如何可言:即預流果若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩,即一來、不還、阿羅漢果若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩?」

「復次,善現!汝觀何義言:即獨覺菩提增語非菩薩摩訶薩耶?」

具壽善現答言:「世尊!獨覺菩提尚畢竟不可得,性非有故,況有獨覺菩提增語!此增語既非有,如何可言:即獨覺菩提增語是菩薩摩訶薩?」

「善現!汝復觀何義言:即獨覺菩提若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!獨覺菩提常無常,尚畢竟不可得,性非有故,況有獨覺菩提常無常增語!此增語既非有,如何可言:即獨覺菩提若常若無常增語是菩薩摩訶薩?」

「善現!汝復觀何義言:即獨覺菩提若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!獨覺菩提樂苦,尚畢竟不可得,性非有故,況有獨覺菩提樂苦增語!此增語既非有,如何可言:即獨覺菩提若樂若苦增語是菩薩摩訶薩?」

「善現!汝復觀何義言:即獨覺菩提若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!獨覺菩提我無我,尚畢竟不可得,性非有故,況有獨覺菩提我無我增語!此增語既非有,如何可言:即獨覺菩提若我若無我增語是菩薩摩訶薩?」

「善現!汝復觀何義言:即獨覺菩提若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!獨覺菩提淨不淨,尚畢竟不可得,性非有故,況有獨覺菩提淨不淨增語!此增語既非有,如何可言:即獨覺菩提若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩?」

「善現!汝復觀何義言:即獨覺菩提若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!獨覺菩提空不空,尚畢竟不可得,性非有故,況有獨覺菩提空不空增語!此增語既非有,如何可言:即獨覺菩提若空若不空增語是菩薩摩訶薩?」

「善現!汝復觀何義言:即獨覺菩提若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!獨覺菩提有相無相,尚畢竟不可得,性非有故,況有獨覺菩提有相無相增語!此增語既非有,如何可言:即獨覺菩提若有相若無相增語是菩薩摩訶薩?

「善現!汝復觀何義言:即獨覺菩提若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!獨覺菩提有願無願,尚畢竟不可得,性非有故,況有獨覺菩提有願無願增語!此增語既非有,如何可言:即獨覺菩提若有願若無願增語是菩薩摩訶薩?

「善現!汝復觀何義言:即獨覺菩提若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!獨覺菩提寂靜不寂靜,尚畢竟不可得,性非有故,況有獨覺菩提寂靜不寂靜增語!此增語既非有,如何可言:即獨覺菩提若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩?」

「善現!汝復觀何義言:即獨覺菩提若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!獨覺菩提遠離不遠離,尚畢竟不可得,性非有故,況有獨覺菩提遠離不遠離增語!此增語既非有,如何可言:即獨覺菩提若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩?」

「善現!汝復觀何義言:即獨覺菩提若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!獨覺菩提有為無為,尚畢竟不可得,性非有故,況有獨覺菩提有為無為增語!此增語既非有,如何可言:即獨覺菩提若有為若無為增語是菩薩摩訶薩?

「善現!汝復觀何義言:即獨覺菩提若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!獨覺菩提有漏無漏,尚畢竟不可得,性非有故,況有獨覺菩提有漏無漏增語!此增語既非有,如何可言:即獨覺菩提若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩?

「善現!汝復觀何義言:即獨覺菩提若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!獨覺菩提生滅,尚畢竟不可得,性非有故,況有獨覺菩提生滅增語!此增語既非有,如何可言:即獨覺菩提若生若滅增語是菩薩摩訶薩?」

「善現!汝復觀何義言:即獨覺菩提若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!獨覺菩提善非善,尚畢竟不可得,性非有故,況有獨覺菩提善非善增語!此增語既非有,如何可言:即獨覺菩提若善若非善增語是菩薩摩訶薩?」

「善現!汝復觀何義言:即獨覺菩提若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!獨覺菩提有罪無罪,尚畢竟不可得,性非有故,況有獨覺菩提有罪無罪增語!此增語既非有,如何可言:即獨覺菩提若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩?

「善現!汝復觀何義言:即獨覺菩提若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!獨覺菩提有煩惱無煩惱,尚畢竟不可得,性非有故,況有獨覺菩提有煩惱無煩惱增語!此增語既非有,如何可言:即獨覺菩提若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩?」

「善現!汝復觀何義言:即獨覺菩提若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!獨覺菩提世間出世間,尚畢竟不可得,性非有故,況有獨覺菩提世間出世間增語!此增語既非有,如何可言:即獨覺菩提若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩?」

「善現!汝復觀何義言:即獨覺菩提若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!獨覺菩提雜染清淨,尚畢竟不可得,性非有故,況有獨覺菩提雜染清淨增語!此增語既非有,如何可言:即獨覺菩提若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩?

「善現!汝復觀何義言:即獨覺菩提若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!獨覺菩提屬生死屬涅槃,尚畢竟不可得,性非有故,況有獨覺菩提屬生死屬涅槃增語!此增語既非有,如何可言:即獨覺菩提若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩?」

「善現!汝復觀何義言:即獨覺菩提若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!獨覺菩提在內在外在兩間,尚畢竟不可得,性非有故,況有獨覺菩提在內在外在兩間增語!此增語既非有,如何可言:即獨覺菩提若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩?」

「善現!汝復觀何義言:即獨覺菩提若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!獨覺菩提可得不可得,尚畢竟不可得,性非有故,況有獨覺菩提可得不可得增語!此增語既非有,如何可言:即獨覺菩提若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩?」

「復次,善現!汝觀何義言:即一切菩薩摩訶薩行增語非菩薩摩訶薩耶?」

具壽善現答言:「世尊!一切菩薩摩訶薩行,尚畢竟不可得,性非有故,況有一切菩薩摩訶薩行增語!此增語既非有,如何可言:即一切菩薩摩訶薩行增語是菩薩摩訶薩?」

「善現!汝復觀何義言:即一切菩薩摩訶薩行若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!一切菩薩摩訶薩行常無常,尚畢竟不可得,性非有故,況有一切菩薩摩訶薩行常無常增語!此增語既非有,如何可言:即一切菩薩摩訶薩行若常若無常增語是菩薩摩訶薩?」

「善現!汝復觀何義言:即一切菩薩摩訶薩行若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!一切菩薩摩訶薩行樂苦,尚畢竟不可得,性非有故,況有一切菩薩摩訶薩行樂苦增語!此增語既非有,如何可言:即一切菩薩摩訶薩行若樂若苦增語是菩薩摩訶薩?」

「善現!汝復觀何義言:即一切菩薩摩訶薩行若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!一切菩薩摩訶薩行我無我,尚畢竟不可得,性非有故,況有一切菩薩摩訶薩行我無我增語!此增語既非有,如何可言:即一切菩薩摩訶薩行若我若無我增語是菩薩摩訶薩?」

「善現!汝復觀何義言:即一切菩薩摩訶薩行若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!一切菩薩摩訶薩行淨不淨,尚畢竟不可得,性非有故,況有一切菩薩摩訶薩行淨不淨增語!此增語既非有,如何可言:即一切菩薩摩訶薩行若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩?」

「善現!汝復觀何義言:即一切菩薩摩訶薩行若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!一切菩薩摩訶薩行空不空,尚畢竟不可得,性非有故,況有一切菩薩摩訶薩行空不空增語!此增語既非有,如何可言:即一切菩薩摩訶薩行若空若不空增語是菩薩摩訶薩?」

「善現!汝復觀何義言:即一切菩薩摩訶薩行若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!一切菩薩摩訶薩行有相無相,尚畢竟不可得,性非有故,況有一切菩薩摩訶薩行有相無相增語!此增語既非有,如何可言:即一切菩薩摩訶薩行若有相若無相增語是菩薩摩訶薩?」

「善現!汝復觀何義言:即一切菩薩摩訶薩行若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!一切菩薩摩訶薩行有願無願,尚畢竟不可得,性非有故,況有一切菩薩摩訶薩行有願無願增語!此增語既非有,如何可言:即一切菩薩摩訶薩行若有願若無願增語是菩薩摩訶薩?」

「善現!汝復觀何義言:即一切菩薩摩訶薩行若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!一切菩薩摩訶薩行寂靜不寂靜,尚畢竟不可得,性非有故,況有一切菩薩摩訶薩行寂靜不寂靜增語!此增語既非有,如何可言:即一切菩薩摩訶薩行若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩?」

「善現!汝復觀何義言:即一切菩薩摩訶薩行若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!一切菩薩摩訶薩行遠離不遠離,尚畢竟不可得,性非有故,況有一切菩薩摩訶薩行遠離不遠離增語!此增語既非有,如何可言:即一切菩薩摩訶薩行若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩?」

「善現!汝復觀何義言:即一切菩薩摩訶薩行若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!一切菩薩摩訶薩行有為無為,尚畢竟不可得,性非有故,況有一切菩薩摩訶薩行有為無為增語!此增語既非有,如何可言:即一切菩薩摩訶薩行若有為若無為增語是菩薩摩訶薩?」

「善現!汝復觀何義言:即一切菩薩摩訶薩行若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!一切菩薩摩訶薩行有漏無漏,尚畢竟不可得,性非有故,況有一切菩薩摩訶薩行有漏無漏增語!此增語既非有,如何可言:即一切菩薩摩訶薩行若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩?」

「善現!汝復觀何義言:即一切菩薩摩訶薩行若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!一切菩薩摩訶薩行生滅,尚畢竟不可得,性非有故,況有一切菩薩摩訶薩行生滅增語!此增語既非有,如何可言:即一切菩薩摩訶薩行若生若滅增語是菩薩摩訶薩?」

「善現!汝復觀何義言:即一切菩薩摩訶薩行若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!一切菩薩摩訶薩行善非善,尚畢竟不可得,性非有故,況有一切菩薩摩訶薩行善非善增語!此增語既非有,如何可言:即一切菩薩摩訶薩行若善若非善增語是菩薩摩訶薩?」

「善現!汝復觀何義言:即一切菩薩摩訶薩行若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!一切菩薩摩訶薩行有罪無罪,尚畢竟不可得,性非有故,況有一切菩薩摩訶薩行有罪無罪增語!此增語既非有,如何可言:即一切菩薩摩訶薩行若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩?」

「善現!汝復觀何義言:即一切菩薩摩訶薩行若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!一切菩薩摩訶薩行有煩惱無煩惱,尚畢竟不可得,性非有故,況有一切菩薩摩訶薩行有煩惱無煩惱增語!此增語既非有,如何可言:即一切菩薩摩訶薩行若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩?」

「善現!汝復觀何義言:即一切菩薩摩訶薩行若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!一切菩薩摩訶薩行世間出世間,尚畢竟不可得,性非有故,況有一切菩薩摩訶薩行世間出世間增語!此增語既非有,如何可言:即一切菩薩摩訶薩行若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩?」

「善現!汝復觀何義言:即一切菩薩摩訶薩行若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!一切菩薩摩訶薩行雜染清淨,尚畢竟不可得,性非有故,況有一切菩薩摩訶薩行雜染清淨增語!此增語既非有,如何可言:即一切菩薩摩訶薩行若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩?」

「善現!汝復觀何義言:即一切菩薩摩訶薩行若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!一切菩薩摩訶薩行屬生死屬涅槃,尚畢竟不可得,性非有故,況有一切菩薩摩訶薩行屬生死屬涅槃增語!此增語既非有,如何可言:即一切菩薩摩訶薩行若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩?」

「善現!汝復觀何義言:即一切菩薩摩訶薩行若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!一切菩薩摩訶薩行在內在外在兩間,尚畢竟不可得,性非有故,況有一切菩薩摩訶薩行在內在外在兩間增語!此增語既非有,如何可言:即一切菩薩摩訶薩行若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩?」

「善現!汝復觀何義言:即一切菩薩摩訶薩行若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!一切菩薩摩訶薩行可得不可得,尚畢竟不可得,性非有故,況有一切菩薩摩訶薩行可得不可得增語!此增語既非有,如何可言:即一切菩薩摩訶薩行若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩?」

「復次,善現!汝觀何義言:即諸佛無上正等菩提增語非菩薩摩訶薩耶?」

具壽善現答言:「世尊!諸佛無上正等菩提,尚畢竟不可得,性非有故,況有諸佛無上正等菩提增語!此增語既非有,如何可言:即諸佛無上正等菩提增語是菩薩摩訶薩?」

「善現!汝復觀何義言:即諸佛無上正等菩提若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!諸佛無上正等菩提常無常,尚畢竟不可得,性非有故,況有諸佛無上正等菩提常無常增語!此增語既非有,如何可言:即諸佛無上正等菩提若常若無常增語是菩薩摩訶薩?」

「善現!汝復觀何義言:即諸佛無上正等菩提若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!諸佛無上正等菩提樂苦,尚畢竟不可得,性非有故,況有諸佛無上正等菩提樂苦增語!此增語既非有,如何可言:即諸佛無上正等菩提若樂若苦增語是菩薩摩訶薩?」

「善現!汝復觀何義言:即諸佛無上正等菩提若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!諸佛無上正等菩提我無我,尚畢竟不可得,性非有故,況有諸佛無上正等菩提我無我增語!此增語既非有,如何可言:即諸佛無上正等菩提若我若無我增語是菩薩摩訶薩?」

「善現!汝復觀何義言:即諸佛無上正等菩提若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!諸佛無上正等菩提淨不淨,尚畢竟不可得,性非有故,況有諸佛無上正等菩提淨不淨增語!此增語既非有,如何可言:即諸佛無上正等菩提若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩?」

「善現!汝復觀何義言:即諸佛無上正等菩提若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!諸佛無上正等菩提空不空,尚畢竟不可得,性非有故,況有諸佛無上正等菩提空不空增語!此增語既非有,如何可言:即諸佛無上正等菩提若空若不空增語是菩薩摩訶薩?」

「善現!汝復觀何義言:即諸佛無上正等菩提若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!諸佛無上正等菩提有相無相,尚畢竟不可得,性非有故,況有諸佛無上正等菩提有相無相增語!此增語既非有,如何可言:即諸佛無上正等菩提若有相若無相增語是菩薩摩訶薩?」

「善現!汝復觀何義言:即諸佛無上正等菩提若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!諸佛無上正等菩提有願無願,尚畢竟不可得,性非有故,況有諸佛無上正等菩提有願無願增語!此增語既非有,如何可言:即諸佛無上正等菩提若有願若無願增語是菩薩摩訶薩?」

「善現!汝復觀何義言:即諸佛無上正等菩提若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!諸佛無上正等菩提寂靜不寂靜,尚畢竟不可得,性非有故,況有諸佛無上正等菩提寂靜不寂靜增語!此增語既非有,如何可言:即諸佛無上正等菩提若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩?」

「善現!汝復觀何義言:即諸佛無上正等菩提若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!諸佛無上正等菩提遠離不遠離,尚畢竟不可得,性非有故,況有諸佛無上正等菩提遠離不遠離增語!此增語既非有,如何可言:即諸佛無上正等菩提若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩?」

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本唐朝作品在全世界都屬於公有領域,因為作者逝世已經遠遠超過100年。

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