大般若經第一會(上品般若)：第1卷至第400卷/卷287

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　 大般若波羅蜜多經卷第二百八十七

三藏法師玄奘奉　詔譯

初分讚清淨品第三十五之三

「世尊！我清淨故五眼清淨。」

佛言：「如是畢竟淨故。」

「世尊！何緣而說我清淨故五眼清淨是畢竟淨？」

「善現！我無所有故五眼無所有是畢竟淨。」

「世尊！我清淨故六神通清淨。」

佛言：「如是畢竟淨故。」

「世尊！何緣而說我清淨故六神通清淨是畢竟淨？」

「善現！我無所有故六神通無所有是畢竟淨。」

「世尊！我清淨故佛十力清淨。」

佛言：「如是畢竟淨故。」

「世尊！何緣而說我清淨故佛十力清淨是畢竟淨？」

「善現！我無所有故佛十力無所有是畢竟淨。」

「世尊！我清淨故四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法清淨。」

佛言：「如是畢竟淨故。」

「世尊！何緣而說我清淨故四無所畏乃至十八佛不共法清淨是畢竟淨？」

「善現！我無所有故四無所畏乃至十八佛不共法無所有是畢竟淨。」

「世尊！我清淨故無忘失法清淨。」

佛言：「如是畢竟淨故。」

「世尊！何緣而說我清淨故無忘失法清淨是畢竟淨？」

「善現！我無所有故無忘失法無所有是畢竟淨。」

「世尊！我清淨故恆住捨性清淨。」

佛言：「如是畢竟淨故。」

「世尊！何緣而說我清淨故恆住捨性清淨是畢竟淨？」

「善現！我無所有故恆住捨性無所有是畢竟淨。」

「世尊！我清淨故一切智清淨。」

佛言：「如是畢竟淨故。」

「世尊！何緣而說我清淨故一切智清淨是畢竟淨？」

「善現！我無所有故一切智無所有是畢竟淨。」

「世尊！我清淨故道相智、一切相智清淨。」

佛言：「如是畢竟淨故。」

「世尊！何緣而說我清淨故道相智、一切相智清淨是畢竟淨？」

「善現！我無所有故道相智、一切相智無所有是畢竟淨。」

「世尊！我清淨故一切陀羅尼門清淨。」

佛言：「如是畢竟淨故。」

「世尊！何緣而說我清淨故一切陀羅尼門清淨是畢竟淨？」

「善現！我無所有故一切陀羅尼門無所有是畢竟淨。」

「世尊！我清淨故一切三摩地門清淨。」

佛言：「如是畢竟淨故。」

「世尊！何緣而說我清淨故一切三摩地門清淨是畢竟淨？」

「善現！我無所有故一切三摩地門無所有是畢竟淨。」

「世尊！我清淨故預流果清淨。」

佛言：「如是畢竟淨故。」

「世尊！何緣而說我清淨故預流果清淨是畢竟淨？」

「善現！我自相空故預流果自相空是畢竟淨。」

「世尊！我清淨故一來、不還、阿羅漢果清淨。」

佛言：「如是畢竟淨故。」

「世尊！何緣而說我清淨故一來、不還、阿羅漢果清淨是畢竟淨？」

「善現！我自相空故一來、不還、阿羅漢果自相空是畢竟淨。」

「世尊！我清淨故獨覺菩提清淨。」

佛言：「如是畢竟淨故。」

「世尊！何緣而說我清淨故獨覺菩提清淨是畢竟淨？」

「善現！我自相空故獨覺菩提自相空是畢竟淨。」

「世尊！我清淨故一切菩薩摩訶薩行清淨。」

佛言：「如是畢竟淨故。」

「世尊！何緣而說我清淨故一切菩薩摩訶薩行清淨是畢竟淨？」

「善現！我自相空故一切菩薩摩訶薩行自相空是畢竟淨。」

「世尊！我清淨故諸佛無上正等菩提清淨。」

佛言：「如是畢竟淨故。」

「世尊！何緣而說我清淨故諸佛無上正等菩提清淨是畢竟淨？」

「善現！我自相空故諸佛無上正等菩提自相空是畢竟淨。」

「世尊！我清淨故一切智智清淨。」

佛言：「如是畢竟淨故。」

「世尊！何緣而說我清淨故一切智智清淨是畢竟淨？」

「善現！我無相、無得、無念、無知故一切智智無相、無得、無念、無知是畢竟淨。」

「世尊！無二清淨無得無觀。」

佛言：「如是畢竟淨故。」

「世尊！何緣而說無二清淨無得無觀是畢竟淨？」

「善現！無染淨故是畢竟淨。」

爾時，具壽善現復白佛言：「世尊！我無邊故色無邊。」

佛言：「如是畢竟淨故。」

「世尊！何緣而說我無邊故色無邊是畢竟淨？」

「善現！以畢竟空、無際空故是畢竟淨。」

「世尊！我無邊故受、想、行、識無邊。」

佛言：「如是畢竟淨故。」

「世尊！何緣而說我無邊故受、想、行、識無邊是畢竟淨？」

「善現！以畢竟空、無際空故是畢竟淨。」

「世尊！我無邊故眼處無邊。」

佛言：「如是畢竟淨故。」

「世尊！何緣而說我無邊故眼處無邊是畢竟淨？」

「善現！以畢竟空、無際空故是畢竟淨。」

「世尊！我無邊故耳、鼻、舌、身、意處無邊。」

佛言：「如是畢竟淨故。」

「世尊！何緣而說我無邊故耳、鼻、舌、身、意處無邊是畢竟淨？」

「善現！以畢竟空、無際空故是畢竟淨。」

「世尊！我無邊故色處無邊。」

佛言：「如是畢竟淨故。」

「世尊！何緣而說我無邊故色處無邊是畢竟淨？」

「善現！以畢竟空、無際空故是畢竟淨。」

「世尊！我無邊故聲、香、味、觸、法處無邊。」

佛言：「如是畢竟淨故。」

「世尊！何緣而說我無邊故聲、香、味、觸、法處無邊是畢竟淨？」

「善現！以畢竟空、無際空故是畢竟淨。」

「世尊！我無邊故眼界無邊。」

佛言：「如是畢竟淨故。」

「世尊！何緣而說我無邊故眼界無邊是畢竟淨？」

「善現！以畢竟空、無際空故是畢竟淨。」

「世尊！我無邊故色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無邊。」

佛言：「如是畢竟淨故。」

「世尊！何緣而說我無邊故色界乃至眼觸為緣所生諸受無邊是畢竟淨？」

「善現！以畢竟空、無際空故是畢竟淨。」

「世尊！我無邊故耳界無邊。」

佛言：「如是畢竟淨故。」

「世尊！何緣而說我無邊故耳界無邊是畢竟淨？」

「善現！以畢竟空、無際空故是畢竟淨。」

「世尊！我無邊故聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無邊。」

佛言：「如是畢竟淨故。」

「世尊！何緣而說我無邊故聲界乃至耳觸為緣所生諸受無邊是畢竟淨？」

「善現！以畢竟空、無際空故是畢竟淨。」

「世尊！我無邊故鼻界無邊。」

佛言：「如是畢竟淨故。」

「世尊！何緣而說我無邊故鼻界無邊是畢竟淨？」

「善現！以畢竟空、無際空故是畢竟淨。」

「世尊！我無邊故香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無邊。」

佛言：「如是畢竟淨故。」

「世尊！何緣而說我無邊故香界乃至鼻觸為緣所生諸受無邊是畢竟淨？」

「善現！以畢竟空、無際空故是畢竟淨。」

「世尊！我無邊故舌界無邊。」

佛言：「如是畢竟淨故。」

「世尊！何緣而說我無邊故舌界無邊是畢竟淨？」

「善現！以畢竟空、無際空故是畢竟淨。」

「世尊！我無邊故味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無邊。」

佛言：「如是畢竟淨故。」

「世尊！何緣而說我無邊故味界乃至舌觸為緣所生諸受無邊是畢竟淨？」

「善現！以畢竟空、無際空故是畢竟淨。」

「世尊！我無邊故身界無邊。」

佛言：「如是畢竟淨故。」

「世尊！何緣而說我無邊故身界無邊是畢竟淨？」

「善現！以畢竟空、無際空故是畢竟淨。」

「世尊！我無邊故觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無邊。」

佛言：「如是畢竟淨故。」

「世尊！何緣而說我無邊故觸界乃至身觸為緣所生諸受無邊是畢竟淨？」

「善現！以畢竟空、無際空故是畢竟淨。」

「世尊！我無邊故意界無邊。」

佛言：「如是畢竟淨故。」

「世尊！何緣而說我無邊故意界無邊是畢竟淨？」

「善現！以畢竟空、無際空故是畢竟淨。」

「世尊！我無邊故法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無邊。」

佛言：「如是畢竟淨故。」

「世尊！何緣而說我無邊故法界乃至意觸為緣所生諸受無邊是畢竟淨？」

「善現！以畢竟空、無際空故是畢竟淨。」

「世尊！我無邊故地界無邊。」

佛言：「如是畢竟淨故。」

「世尊！何緣而說我無邊故地界無邊是畢竟淨？」

「善現！以畢竟空、無際空故是畢竟淨。」

「世尊！我無邊故水、火、風、空、識界無邊。」

佛言：「如是畢竟淨故。」

「世尊！何緣而說我無邊故水、火、風、空、識界無邊是畢竟淨？」

「善現！以畢竟空、無際空故是畢竟淨。」

「世尊！我無邊故無明無邊。」

佛言：「如是畢竟淨故。」

「世尊！何緣而說我無邊故無明無邊是畢竟淨？」

「善現！以畢竟空、無際空故是畢竟淨。」

「世尊！我無邊故行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無邊。」

佛言：「如是畢竟淨故。」

「世尊！何緣而說我無邊故行乃至老死愁歎苦憂惱無邊是畢竟淨？」

「善現！以畢竟空、無際空故是畢竟淨。」

「世尊！我無邊故布施波羅蜜多無邊。」

佛言：「如是畢竟淨故。」

「世尊！何緣而說我無邊故布施波羅蜜多無邊是畢竟淨？」

「善現！以畢竟空、無際空故是畢竟淨。」

「世尊！我無邊故淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無邊。」

佛言：「如是畢竟淨故。」

「世尊！何緣而說我無邊故淨戒乃至般若波羅蜜多無邊是畢竟淨？」

「善現！以畢竟空、無際空故是畢竟淨。」

「世尊！我無邊故內空無邊。」

佛言：「如是畢竟淨故。」

「世尊！何緣而說我無邊故內空無邊是畢竟淨？」

「善現！以畢竟空、無際空故是畢竟淨。」

「世尊！我無邊故外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無邊。」

佛言：「如是畢竟淨故。」

「世尊！何緣而說我無邊故外空乃至無性自性空無邊是畢竟淨？」

「善現！以畢竟空、無際空故是畢竟淨。」

「世尊！我無邊故真如無邊。」

佛言：「如是畢竟淨故。」

「世尊！何緣而說我無邊故真如無邊是畢竟淨？」

「善現！以畢竟空、無際空故是畢竟淨。」

「世尊！我無邊故法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界無邊。」

佛言：「如是畢竟淨故。」

「世尊！何緣而說我無邊故法界乃至不思議界無邊是畢竟淨？」

「善現！以畢竟空、無際空故是畢竟淨。」

「世尊！我無邊故苦聖諦無邊。」

佛言：「如是畢竟淨故。」

「世尊！何緣而說我無邊故苦聖諦無邊是畢竟淨？」

「善現！以畢竟空、無際空故是畢竟淨。」

「世尊！我無邊故集、滅、道聖諦無邊。」

佛言：「如是畢竟淨故。」

「世尊！何緣而說我無邊故集、滅、道聖諦無邊是畢竟淨？」

「善現！以畢竟空、無際空故是畢竟淨。」

「世尊！我無邊故四靜慮無邊。」

佛言：「如是畢竟淨故。」

「世尊！何緣而說我無邊故四靜慮無邊是畢竟淨？」

「善現！以畢竟空、無際空故是畢竟淨。」

「世尊！我無邊故四無量、四無色定無邊。」

佛言：「如是畢竟淨故。」

「世尊！何緣而說我無邊故四無量、四無色定無邊是畢竟淨？」

「善現！以畢竟空、無際空故是畢竟淨。」

「世尊！我無邊故八解脫無邊。」

佛言：「如是畢竟淨故。」

「世尊！何緣而說我無邊故八解脫無邊是畢竟淨。」

「善現！以畢竟空、無際空故是畢竟淨。」

「世尊！我無邊故八勝處、九次第定、十遍處無邊。」

佛言：「如是畢竟淨故。」

「世尊！何緣而說我無邊故八勝處、九次第定、十遍處無邊是畢竟淨？」

「善現！以畢竟空、無際空故是畢竟淨。」

「世尊！我無邊故四念住無邊。」

佛言：「如是畢竟淨故。」

「世尊！何緣而說我無邊故四念住無邊是畢竟淨？」

「善現！以畢竟空、無際空故是畢竟淨。」

「世尊！我無邊故四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無邊。」

佛言：「如是畢竟淨故。」

「世尊！何緣而說我無邊故四正斷乃至八聖道支無邊是畢竟淨？」

「善現！以畢竟空、無際空故是畢竟淨。」

「世尊！我無邊故空解脫門無邊。」

佛言：「如是畢竟淨故。」

「世尊！何緣而說我無邊故空解脫門無邊是畢竟淨？」

「善現！以畢竟空、無際空故是畢竟淨。」

「世尊！我無邊故無相、無願解脫門無邊。」

佛言：「如是畢竟淨故。」

「世尊！何緣而說我無邊故無相、無願解脫門無邊是畢竟淨？」

「善現！以畢竟空、無際空故是畢竟淨。」

「世尊！我無邊故菩薩十地無邊。」

佛言：「如是畢竟淨故。」

「世尊！何緣而說我無邊故菩薩十地無邊是畢竟淨？」

「善現！以畢竟空、無際空故是畢竟淨。」

「世尊！我無邊故五眼無邊。」

佛言：「如是畢竟淨故。」

「世尊！何緣而說我無邊故五眼無邊是畢竟淨？」

「善現！以畢竟空、無際空故是畢竟淨。」

「世尊！我無邊故六神通無邊。」

佛言：「如是畢竟淨故。」

「世尊！何緣而說我無邊故六神通無邊是畢竟淨？」

「善現！以畢竟空、無際空故是畢竟淨。」

「世尊！我無邊故佛十力無邊。」

佛言：「如是畢竟淨故。」

「世尊！何緣而說我無邊故佛十力無邊是畢竟淨？」

「善現！以畢竟空、無際空故是畢竟淨。」

「世尊！我無邊故四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無邊。」

佛言：「如是畢竟淨故。」

「世尊！何緣而說我無邊故四無所畏乃至十八佛不共法無邊是畢竟淨？」

「善現！以畢竟空、無際空故是畢竟淨。」

「世尊！我無邊故無忘失法無邊。」

佛言：「如是畢竟淨故。」

「世尊！何緣而說我無邊故無忘失法無邊是畢竟淨？」

「善現！以畢竟空、無際空故是畢竟淨。」

「世尊！我無邊故恆住捨性無邊。」

佛言：「如是畢竟淨故。」

「世尊！何緣而說我無邊故恆住捨性無邊是畢竟淨？」

「善現！以畢竟空、無際空故是畢竟淨。」

「世尊！我無邊故一切智無邊。」

佛言：「如是畢竟淨故。」

「世尊！何緣而說我無邊故一切智無邊是畢竟淨？」

「善現！以畢竟空、無際空故是畢竟淨。」

「世尊！我無邊故道相智、一切相智無邊。」

佛言：「如是畢竟淨故。」

「世尊！何緣而說我無邊故道相智、一切相智無邊是畢竟淨？」

「善現！以畢竟空、無際空故是畢竟淨。」

「世尊！我無邊故一切陀羅尼門無邊。」

佛言：「如是畢竟淨故。」

「世尊！何緣而說我無邊故一切陀羅尼門無邊是畢竟淨？」

「善現！以畢竟空、無際空故是畢竟淨。」

「世尊！我無邊故一切三摩地門無邊。」

佛言：「如是畢竟淨故。」

「世尊！何緣而說我無邊故一切三摩地門無邊是畢竟淨？」

「善現！以畢竟空、無際空故是畢竟淨。」

「世尊！我無邊故預流果無邊。」

佛言：「如是畢竟淨故。」

「世尊！何緣而說我無邊故預流果無邊是畢竟淨？」

「善現！以畢竟空、無際空故是畢竟淨。」

「世尊！我無邊故一來、不還、阿羅漢果無邊。」

佛言：「如是畢竟淨故。」

「世尊！何緣而說我無邊故一來、不還、阿羅漢果無邊是畢竟淨？」

「善現！以畢竟空、無際空故是畢竟淨。」

「世尊！我無邊故獨覺菩提無邊。」

佛言：「如是畢竟淨故。」

「世尊！何緣而說我無邊故獨覺菩提無邊是畢竟淨？」

「善現！以畢竟空、無際空故是畢竟淨。」

「世尊！我無邊故一切菩薩摩訶薩行無邊。」

佛言：「如是畢竟淨故。」

「世尊！何緣而說我無邊故一切菩薩摩訶薩行無邊是畢竟淨？」

「善現！以畢竟空、無際空故是畢竟淨。」

「世尊！我無邊故諸佛無上正等菩提無邊。」

佛言：「如是畢竟淨故。」

「世尊！何緣而說我無邊故諸佛無上正等菩提無邊是畢竟淨？」

「善現！以畢竟空、無際空故是畢竟淨。」

爾時，善現復白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩能如是覺知，是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。」

佛言：「如是畢竟淨故。」

「世尊！何緣而說若菩薩摩訶薩能如是覺知，是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多即畢竟淨？」

「善現！以畢竟空、無際空故成道相智。」

「世尊！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不住此岸，不住彼岸，不住中流，是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。」

佛言：「如是畢竟淨故。」

「世尊！何緣而說若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不住此岸，不住彼岸，不住中流，是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多即畢竟淨？」

「善現！以三世法性平等故成道相智。」

初分著不著相品第三十六之一

爾時，具壽善現白佛言：「世尊！住菩薩乘諸善男子、善女人等若無方便善巧，於此般若波羅蜜多起般若波羅蜜多想，以有所得為方便故，棄捨遠離甚深般若波羅蜜多。」

佛言：「善現！善哉！善哉！如是！如是！如汝所說。彼善男子、善女人等於此般若波羅蜜多著名著相，是故於此棄捨遠離。」

具壽善現復白佛言：「世尊！云何彼善男子、善女人等於此般若波羅蜜多著名著相？」佛言：「善現！彼善男子、善女人等，於此般若波羅蜜多取名取相，取名相已耽著般若波羅蜜多，不能證得實相般若，是故彼類棄捨遠離甚深般若波羅蜜多。

「復次，善現！住菩薩乘諸善男子、善女人等若無方便善巧，於此般若波羅蜜多取名取相，取名相已恃此般若波羅蜜多而生憍慢，不能證得實相般若，由斯彼類棄捨遠離甚深般若波羅蜜多。

「復次，善現！住菩薩乘諸善男子、善女人等若有方便善巧，以無所得為方便，於此般若波羅蜜多不取名相、不起耽著、不生憍慢，便能證得實相般若，當知此類名不棄捨遠離般若波羅蜜多。」

具壽善現即白佛言：「甚奇！世尊善為菩薩摩訶薩眾於此般若波羅蜜多開示分別著不著相。」

爾時，具壽舍利子問具壽善現言：「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，云何為著及不著相？」

善現答言：「舍利子！住菩薩乘諸善男子、善女人等，若無方便善巧行般若波羅蜜多時，於色謂空，起空想著，於受、想、行、識謂空，起空想著；若於眼處謂空，起空想著，於耳、鼻、舌、身、意處謂空，起空想著；若於色處謂空，起空想著，於聲、香、味、觸、法處謂空，起空想著；若於眼界謂空，起空想著，於色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受謂空，起空想著；若於耳界謂空，起空想著；於聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受謂空，起空想著；若於鼻界謂空，起空想著，於香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受謂空，起空想著；若於舌界謂空，起空想著，於味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受謂空，起空想著；若於身界謂空，起空想著，於觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受謂空，起空想著；若於意界謂空，起空想著，於法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受謂空，起空想著；若於地界謂空，起空想著，於水、火、風、空、識界謂空，起空想著；若於無明謂空，起空想著，於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱謂空，起空想著；若於布施波羅蜜多謂空，起空想著，於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多謂空，起空想著；若於內空謂空，起空想著，於外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空謂空，起空想著；若於真如謂空，起空想著，於法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界謂空，起空想著；若於苦聖諦謂空，起空想著，於集、滅、道聖諦謂空，起空想著；若於四靜慮謂空，起空想著，於四無量、四無色定謂空，起空想著；若於八解脫謂空，起空想著，於八勝處、九次第定、十遍處謂空，起空想著；若於四念住謂空，起空想著，於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支謂空，起空想著；若於空解脫門謂空，起空想著，於無相、無願解脫門謂空，起空想著；若於菩薩十地謂空，起空想著；若於五眼謂空，起空想著，於六神通謂空，起空想著；若於佛十力謂空，起空想著，於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法謂空，起空想著；若於無忘失法謂空，起空想著，於恆住捨性謂空，起空想著；若於一切智謂空，起空想著，於道相智、一切相智謂空，起空想著；若於一切陀羅尼門謂空，起空想著，於一切三摩地門謂空，起空想著；若於預流果謂空，起空想著，於一來、不還、阿羅漢果謂空，起空想著；若於獨覺菩提謂空，起空想著；若於一切菩薩摩訶薩行謂空，起空想著；若於諸佛無上正等菩提謂空，起空想著；若於過去法謂空，起空想著，於未來、現在法謂空，起空想著。

「復次，舍利子！住菩薩乘諸善男子、善女人等，若無方便善巧行般若波羅蜜多時，於色謂色，起色想著，於受、想、行、識謂受、想、行、識，起受、想、行、識想著；若於眼處謂眼處，起眼處想著，於耳、鼻、舌、身、意處謂耳、鼻、舌、身、意處，起耳、鼻、舌、身、意處想著；若於色處謂色處，起色處想著，於聲、香、味、觸、法處謂聲、香、味、觸、法處，起聲、香、味、觸、法處想著；若於眼界謂眼界，起眼界想著，於色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受謂色界乃至眼觸為緣所生諸受，起色界乃至眼觸為緣所生諸受想著；若於耳界謂耳界，起耳界想著，於聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受謂聲界乃至耳觸為緣所生諸受，起聲界乃至耳觸為緣所生諸受想著；若於鼻界謂鼻界，起鼻界想著，於香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受謂香界乃至鼻觸為緣所生諸受，起香界乃至鼻觸為緣所生諸受想著；若於舌界謂舌界，起舌界想著，於味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受謂味界乃至舌觸為緣所生諸受，起味界乃至舌觸為緣所生諸受想著；若於身界謂身界，起身界想著，於觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受謂觸界乃至身觸為緣所生諸受，起觸界乃至身觸為緣所生諸受想著；若於意界謂意界，起意界想著，於法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受謂法界乃至意觸為緣所生諸受，起法界乃至意觸為緣所生諸受想著；若於地界謂地界，起地界想著，於水、火、風、空、識界謂水、火、風、空、識界，起水、火、風、空、識界想著；若於無明謂無明，起無明想著，於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱謂行乃至老死愁歎苦憂惱，起行乃至老死愁歎苦憂惱想著；若於布施波羅蜜多謂布施波羅蜜多，起布施波羅蜜多想著，於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多謂淨戒乃至般若波羅蜜多，起淨戒乃至般若波羅蜜多想著；若於內空謂內空，起內空想著，於外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空謂外空乃至無性自性空，起外空乃至無性自性空想著；若於真如謂真如，起真如想著，於法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界謂法界乃至不思議界，起法界乃至不思議界想著；若於苦聖諦謂苦聖諦，起苦聖諦想著，於集、滅、道聖諦謂集、滅、道聖諦，起集、滅、道聖諦想著；若於四靜慮謂四靜慮，起四靜慮想著，於四無量、四無色定謂四無量、四無色定，起四無量、四無色定想著；若於八解脫謂八解脫，起八解脫想著，於八勝處、九次第定、十遍處謂八勝處、九次第定、十遍處，起八勝處、九次第定、十遍處想著；若於四念住謂四念住，起四念住想著，於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支謂四正斷乃至八聖道支，起四正斷乃至八聖道支想著；若於空解脫門謂空解脫門，起空解脫門想著，於無相、無願解脫門謂無相、無願解脫門，起無相、無願解脫門想著；若於菩薩十地謂菩薩十地，起菩薩十地想著；若於五眼謂五眼，起五眼想著，於六神通謂六神通，起六神通想著；若於佛十力謂佛十力，起佛十力想著，於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法謂四無所畏乃至十八佛不共法，起四無所畏乃至十八佛不共法想著；若於無忘失法謂無忘失法，起無忘失法想著，於恆住捨性謂恆住捨性，起恆住捨性想著；若於一切智謂一切智，起一切智想著，於道相智、一切相智謂道相智、一切相智，起道相智、一切相智想著；若於一切陀羅尼門謂一切陀羅尼門，起一切陀羅尼門想著，於一切三摩地門謂一切三摩地門，起一切三摩地門想著；若於預流果謂預流果，起預流果想著，於一來、不還、阿羅漢果謂一來、不還、阿羅漢果，起一來、不還、阿羅漢果想著；若於獨覺菩提謂獨覺菩提，起獨覺菩提想著；若於一切菩薩摩訶薩行謂一切菩薩摩訶薩行，起一切菩薩摩訶薩行想著；若於諸佛無上正等菩提謂諸佛無上正等菩提，起諸佛無上正等菩提想著；若於過去法謂過去法，起過去法想著，於未來、現在法謂未來、現在法，起未來、現在法想著。

大般若波羅蜜多經卷第二百八十七