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大般若經第十一至十六會(六分般若):第579卷至600卷/卷593

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 卷五百九十二 大般若經第十一至十六會(六分般若):第579卷至600卷
卷五百九十三
卷五百九十四 

  大般若經第十六會般若波羅蜜多分

西明寺沙門玄則撰

尋夫理殊湊以司方,坦一歸而揆務,何嘗不鎔想真際、弭執幻塵。雖檀戒之崇嚴、忍進之調銳,卒怙寵於實慧、假道於真詮。將開象觸之迷,復有鷺池之會,所以光導五之跡、昇第一之乘,甄陶二邊,洞希微而卷睇;擬儀四句,仰涔寂以韜音。剪諸見之萌,則翳蘂星落;褰積疑之網,則障縠雲披。了性空而常修、悟生假而恆利,四魔由之亂轍、六度因而彙征。施以之不捐,而難捨能捨;戒以之不檢,而難護能護;忍以之無受,而堪於不堪;進以之無行,而發於不發;定以之亡靜,而三相不相;慧以之亡照,而三輪不輪。故體之則動而逾寂,謬之則寂而彌動;法不即離於非法,行豈一異於無行。其覺證也,真心混而一觀;其出生也,法寶駢而萬區。故有二智焉、三身焉、四辯焉、五眼焉、六通焉、七覺焉、八正焉、九定焉、十力焉,加十八不共、八十隨相、十二緣智、二十空心,皆埏以呬、多成之羅,若聚以玉毫之表,流之金吻之誨。勒成八卷,元非再譯,則以不敏謬齒譯徒,緬諸會之昌筵、嗟既往而莫奉,眷言殊獎、載表遺音,本慈吹以紛騰、因聖期而頂戴,將使家傳妙寶、人握靈珠,洗客塵於八區、霈玄滋於萬葉,福庇宸極,帝后延齡;慶洽黎蒸,法教增闡。庶狹中之士,擺疑於驚怖之辰;上慢之賓,輟謗於充詘之際。自非恆沙歷奉、宿代累聞,何能啟篇投悋、忘言入賞者哉?悲夫!


大般若波羅蜜多經卷第五百九十三

三藏法師玄奘奉 詔譯

第十六般若波羅蜜多分之一

如是我聞:

一時,薄伽梵住王舍城竹林園中白鷺池側,與大苾芻眾千二百五十人俱。菩薩摩訶薩無量無數,從種種佛土俱來集會,皆是一生所繫菩薩。爾時,世尊多百千眾恭敬圍遶而為說法。

時,大眾中有菩薩摩訶薩名善勇猛,從座而起頂禮佛足,偏覆左肩,右膝著地,合掌恭敬而白佛言:「欲問如來、應、正等覺少分深義,唯願世尊哀愍我等許問垂答!」

於是佛告善勇猛言:「如來今者恣汝所問,隨問而答令汝心喜。」

爾時,善勇猛菩薩摩訶薩便白佛言:「世尊處處為諸菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多,何謂般若波羅蜜多?云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多?云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多令速圓滿?云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,一切惡魔不能得便,所有魔事皆能覺知?云何菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多,速能圓滿一切智法?」

爾時,世尊讚善勇猛菩薩摩訶薩言:「善哉!善哉!善男子!汝今乃能請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多。汝為菩薩摩訶薩眾得義利故,欲令眾生得利益故,亦為眾生得安樂故,哀愍世間大眾生故,利益安樂諸天、人故,欲為現在未來菩薩摩訶薩等作照明故,請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多。」

世尊於時知而復問善勇猛菩薩摩訶薩言:「善男子!汝觀何義,請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多?」

善勇猛菩薩摩訶薩言:「我今哀愍一切有情,為作利益安樂事故,請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多。何以故?甚深般若波羅蜜多通攝聲聞、獨覺、菩薩及正等覺一切法故。唯願世尊哀愍我等,為具宣說如來境智!若有情類於聲聞乘性決定者,聞此法已,速能證得自無漏地;若有情類於獨覺乘性決定者,聞此法已,速依自乘而得出離;若有情類於無上乘性決定者,聞此法已,速證無上正等菩提;若有情類雖未已入正性離生,而於三乘性不定者,聞此法已,皆發無上正等覺心。唯願如來、應、正等覺為答所問甚深般若波羅蜜多,令諸有情善根生長!

「復次,世尊!我今不為下劣信解諸有情故,請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多;亦復不為守貧窮心諸有情故,請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多;亦復不為成貧窮乘諸有情故,請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多;亦復不為懈怠嬾墯諸有情故,請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多;亦復不為怠墯所蔽諸有情故,請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多;亦復不為陷惡見泥諸有情故,請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多;亦復不為魔羂所縶諸有情故,請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多;亦復不為無慚無愧諸有情故,請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多;亦復不為性不廉儉諸有情故,請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多;亦復不為忘失正念諸有情故,請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多;亦復不為心常迷亂諸有情故,請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多;亦復不為沒欲淤泥諸有情故,請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多;亦復不為多行諂曲諸有情故,請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多;亦復不為多行誑惑諸有情故,請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多;亦復不為不知報恩諸有情故,請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多;亦復不為成就惡欲諸有情故,請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多;亦復不為樂行惡行諸有情故,請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多;亦復不為毀壞尸羅諸有情故,請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多;亦復不為戒不清淨諸有情故,請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多;亦復不為毀壞正見諸有情故,請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多;亦復不為樂行魔境諸有情故,請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多;亦復不為好自稱譽諸有情故,請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多;亦復不為好譏毀他諸有情故,請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多;亦復不為愛重利養諸有情故,請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多;亦復不為貪著衣鉢諸有情故,請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多;亦復不為潛行矯詐諸有情故,請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多;亦復不為好綺謬語諸有情故,請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多;亦復不為詐現異相諸有情故,請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多;亦復不為激磨求索諸有情故,請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多;亦復不為以利規利諸有情故,請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多。世尊!我今不為此等種種穢惡諸有情故,請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多。

「復次,世尊!若諸有情深心欣樂一切智智、無著智、自然智、無等等智、無上智,我今為彼請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多;若諸有情於自所有尚無所得,況自稱譽!我今為彼請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多;若諸有情於他所有尚無所得,況譏毀他!我今為彼請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多;若諸有情摧伏憍慢如折角獸,我今為彼請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多;若諸有情求拔種種煩惱毒箭,我今為彼請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多;若諸有情其心謙下如旃茶羅子,我今為彼請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多;若諸有情其心平等如四大虛空,我今為彼請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多;若菩薩摩訶薩於一切法尚無所得亦無執著,況於非法!我今為彼請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多;若菩薩摩訶薩意樂清淨、無諂、無誑、其性質直,我今為彼請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多;若菩薩摩訶薩其心平等,哀愍利樂一切有情,我今為彼請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多;若菩薩摩訶薩常於善法示現、勸導、讚勵、慶喜一切有情,我今為彼請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多;若菩薩摩訶薩能荷大擔、能乘大乘、能建大事,我今為彼請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩以慈悲心引發一切有情利樂,我今為彼請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多;若菩薩摩訶薩於諸有情能為引導、勝導、遍導,我今為彼請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多;若菩薩摩訶薩於一切法無所依住,我今為彼請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多;若菩薩摩訶薩於諸生處無所希求,我今為彼請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多;若菩薩摩訶薩解脫一切惡魔羂網,我今為彼請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多;若菩薩摩訶薩有大樂欲,具大精進常無放逸,我今為彼請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多;若菩薩摩訶薩欲到諸法究竟彼岸,我今為彼請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多;若菩薩摩訶薩欲善斷滅一切疑網,我今為彼請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多;若菩薩摩訶薩於證佛智尚無憍慢、無執、無著,況於餘智!我今為彼請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多;若菩薩摩訶薩超越一切憍慢執著,能住正道、能行正道、能說正道,我今為彼請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多;若菩薩摩訶薩恆為饒益一切有情,能為利益、能為安樂、能令安隱,我今為彼請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多。

「復次,世尊!我為普施一切有情無染安樂、無上安樂、無勝安樂、涅槃安樂、諸佛安樂、無為安樂,請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多;我為永斷一切有情種種疑網、煩惱、纏結,請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多;我為自斷種種疑網、煩惱、纏結,請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多。若我疑網、煩惱、纏結自永斷者,乃能如實為諸有情說斷疑網、煩惱、纏結種種法要。所以者何?一切有情皆欣安樂並厭危苦,一切有情皆設方便追求安樂,我都不見有餘少分安樂可求,唯除般若波羅蜜多;我都不見有餘少分安樂可求,唯除菩薩摩訶薩乘;我都不見有餘少分安樂可求,唯除大乘。

「我今觀見如是義利,欲施有情微妙安樂,請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多。我今觀見一切菩薩摩訶薩眾如是義利,請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多,唯願世尊哀愍為答!」

爾時,世尊告善勇猛菩薩摩訶薩言:「善哉!善哉!善男子!汝能哀愍大生等眾,請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多,汝由此緣功德無量。汝應諦聽!極善思惟,吾當為汝分別解說。」

善勇猛言:「善哉!世尊!唯願為說!我等樂聞。」

佛告善勇猛菩薩摩訶薩:「汝先所問『世尊處處為諸菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多,何謂般若波羅蜜多?』者,汝等當知!實無少法可名般若波羅蜜多,甚深般若波羅蜜多超過一切名言道故。何以故?善勇猛!甚深般若波羅蜜多實不可說此是般若波羅蜜多,亦不可說屬彼般若波羅蜜多,亦不可說由彼般若波羅蜜多,亦不可說從彼般若波羅蜜多。何以故?善勇猛!慧能遠達諸法實性,故名般若波羅蜜多;如來智慧尚不可得,況得般若波羅蜜多!

「善勇猛!般若者謂解諸法及知諸法,故名般若。善勇猛!云何般若解知諸法?謂諸法異,名言亦異;然一切法不離名言,若解諸法、若知諸法俱不可說,然順有情所知而說,故名般若。善勇猛!般若者謂假施設,由假施設說為般若。然一切法不可施設、不可動轉、不可宣說、不可示現,如是知者名如實知。善勇猛!般若者非知、非不知,非此、非餘處,故名般若。

「復次,善勇猛!般若者謂智所行、非智所行,非非智境亦非智境,以智遠離一切境故。若智是境即應非智,不從非智而得有智,亦不從智而有非智;不從非智而有非智,亦不從智而得有智;不由非智說名為智,亦不由智說名非智;不由非智說名非智,亦不由智說名為智。然即非智說名為智,由斯即智說名非智。此中智者不可示現此名為智,不可示現此智所屬,不可示現此智所由,不可示現此智所從,是故智中無實智性,亦無實智住智性中,智與智性俱不可得。非智與性亦復如是,決定不由非智名智,若由非智說名智者,一切愚夫皆應有智。若有如實於智非智俱無所得,於智非智如實遍知,是名為智。然智實性非如所說。所以者何?以智實性離名言故。智非智境非非智境,以智超過一切境故,不可說是智非智境。善勇猛!是名如實宣說智相。如是智相實不可說、不可示現,然順有情所知說示;其能知者亦不可說,智境尚無,況有智者!若能如是如實了知如實隨覺,是名般若。

「復次,善勇猛!若能如是現觀作證,是則名為出世般若,如是所說出世般若亦不可說。所以者何?世尚非有,況有出世!所出尚無,況有能出!由斯出世般若亦無。所以者何?以都不得世及出世能出、所出故,得說名出世般若,若有所得則不名為出世般若。此般若性亦不可得,離有、無等可得性故。

「又,善勇猛!世名假立,非假立世實有可出,然出諸假故名出世,又出世者非實於世有出、不出。所以者何?此中都無所出、能出少法可得,故名出世。又出世者,無世無出世、無出無不出,故名出世。若能如是如實了知,是則名為出世般若。如是般若非如所說。所以者何?出世般若超過一切名言道故。雖名出世而無所出,雖名般若而無所知,所出、所知不可得故,能出、能知亦不可得,如是如實知名出世般若。由此般若無所不出,是故名為出世般若。

「復次,善勇猛!此亦名為通達般若。如是般若何所通達?謂此般若無所通達。若此般若有所通達即是假立,若是假立則不名為通達般若,謂於此中都無所有,無此、無彼亦無中間,無能通達、無所通達,無通達處、無通達時、無通達者,故名通達;又於此中都無所有,無能行者、無所行處,無此、無彼亦無中間,故名通達。又通達慧名通達者,此通達慧都無所有,無上無下,無遲無速,無進無退,無往無來,故名通達。

「又,善勇猛!通達慧者何所通達?謂有所見皆悉通達。由何通達?謂由般若。如是般若云何通達?謂假立相而有通達。諸假立相一切非相,如是非相名假立相。

「又,善勇猛!諸有成就如是般若,即能如實通達三界。云何如實通達三界?謂非三界說名三界。所以者何?此中無界而可通達,通達三界即為非界。由能如是通達三界,故名成就通達般若。云何成就通達般若?謂無少事不善通達,於一切事皆善通達,是故名為通達般若,如是般若於一切事皆悉超越。若有成就如是般若,諸所見聞、嗅嘗、覺了皆悉通達。云何通達?謂無常故、苦故、癰故、病故、箭故、空故、礙故、害故、他故、壞故、壞法故、動故、速滅故、無我故、無生故、無滅故、無相故,如是等。善勇猛!若能通達,是則名為清涼離箭。如有良藥名曰離箭,隨所著處眾箭皆除,毒藥於中無得住者,此藥威力所逼遣故。如是若有諸苾芻等,成就此法清涼離箭,所謂成就通達般若,具六恆住通達般若,遠離一切三界染著,超越一切惡魔羂網。

「又,善勇猛!譬如金剛為鑽物故,隨所鑽處無不通達。如是若有諸苾芻等金剛喻定,由通達慧之所攝受,隨所觀法無不通達;此通達慧金剛喻定之所攝受,隨所觀法無不通達。若有成就此通達慧,能出世間正盡眾苦,趣眾苦盡無所染著,此通達慧亦名三明。善勇猛!言明者謂永息滅無明增語,即此亦說無明遍知,亦名能息苦蘊增語。譬如良醫聰明博達,隨有所作皆善觀察,成就觀察微妙慧故,善識諸藥、善達病因,善知病相能救眾苦,隨所療疾無不除愈。所以者何?彼善通達藥、病、因、相和合等方,是故能除一切病苦。如是若有成第三明,能滅諸無明,能息一切苦,能除一切生老病死及諸愁歎苦憂惱法,是名出世通達般若。

「復次,善勇猛!我依此義密意說言:一切世間慧為最勝,謂能通達諸法實性,由此正知令有生盡。有生盡者是何增語?謂善通達出沒增語。云何名為通達出沒?謂善通達諸有集法皆有滅法,如是名為通達出沒。善勇猛!出者謂生增語,沒者謂滅增語,雖作是說,而不如說有出有沒。

「又,善勇猛!諸所有集非實出法。何以故?善勇猛!集謂等出,非等有出,亦非有沒,等隨起故,說名為集。等隨起者,非於此中有出有沒。如是自體自然破壞,即名為滅,此中無物說名為滅,謂無間滅;非於此生即於此滅,說名為滅;即無生故,說名為滅。如是通達若出若沒無生無滅,故名通達若出若沒。

「復次,善勇猛!言通達者,謂能遍知所有緣起。由諸緣故諸法得起,故名緣起。如是緣起都無所有,如是名為通達緣起,即此名為遍知緣起,謂能顯示如實無起。以無起故說名緣起,平等無起故名緣起,謂於是處起尚非有,況當有滅!隨覺緣起,若順若違皆不可得,無等起故說名緣起。若無等起則無有生,若無有生則無過去亦無已生,若無過去亦無已生則無有滅,若無有滅即無生智,由無生智更不復生亦不證滅。由無生故即亦無滅,由有生故施設有滅,既無有生是故無滅。於一切法如是知見、通達、作證,說名盡智。

「善勇猛!盡智者,謂盡無知故名盡智。由何名盡?謂由無盡故名為盡,不見有法可名為盡。然離無知說名盡智,即盡無知說名盡智。遍知一切無知法故名盡無知,由盡無知說名盡智。非無知法有盡、不盡,然離無知故名盡智。如實遍知此無知法都無所有故名為離,由如是智知無知法無別可得名離無知。然無知法實不可得,智尚非有,況有無知!若能於盡得解脫者,名為盡智。雖作是說而不如說,所有盡智都不可說,但假名說名盡無知,亦名盡智。若以如是無盡盡智觀察諸法,盡智亦無,若如是知便離盡智至無盡際,此無盡際即是無際亦涅槃際;雖作是說而不如說,以一切法皆是無際亦涅槃際,諸際永斷名涅槃際;雖作是說而不如說,以涅槃際永離名言,一切名言於中永滅。

「又,善勇猛!如來雖說有涅槃界,而不如說,以涅槃界都不可說超一切說,涅槃界中諸說永斷。若如是說涅槃界相,即名為說出世通達般若之相。又,善勇猛!非涅槃界可說方處在此在彼,是故涅槃實不可說。

「復次,善勇猛!此中何謂甚深般若波羅蜜多?善勇猛!非此般若波羅蜜多有遠彼岸少分可得。善勇猛!若此般若波羅蜜多有遠彼岸少分可得,如來應說甚深般若波羅蜜多有遠彼岸。善勇猛!非此般若波羅蜜多有遠可得,是故不說此有彼岸。

「又,善勇猛!此名般若波羅蜜多者,謂妙智作業到一切法究竟彼岸,故名般若波羅蜜多,雖作是說而不如說。所以者何?非語非業能至般若波羅蜜多。何以故?善勇猛!甚深般若波羅蜜多不可說故。

「又,善勇猛!甚深般若波羅蜜多隨覺諸法,若能隨覺即違覺悟。所以者何?此中無物可名隨覺,隨覺無故覺悟亦無,即於諸法無通達義。隨覺通達平等法性是菩提故,隨覺諸法故名菩提。云何此能隨覺諸法?此中無物可名菩提,故於此中亦無隨覺。何以故?善勇猛!若有菩提少分可得,即菩提內應得菩提;然菩提中菩提非有,應作如是現證菩提,非隨覺故,非通達故說名覺悟。雖作是說而不如說,以一切法不可隨覺、不可通達,又法、非法俱無自性,由覺此理故名菩提。何以故?善勇猛!非諸如來、應、正等覺能得菩提;非諸如來、應、正等覺能了菩提,如實菩提不可了故,不可表故;非諸如來、應、正等覺生起菩提,菩提無生無起性故。

「又,善勇猛!言菩提者無所繫屬,非菩提內有少有情、有情施設。於菩提內既無有情、有情施設,云何可說此是菩提所有薩埵,此是菩提薩埵般若波羅蜜多?

「又,善勇猛!非菩提中菩提可得,非菩提中薩埵可得。何以故?善勇猛!菩提超越、菩提無生、菩提無起、菩提無相,非菩提中有薩埵性,非菩提中薩埵可得,非由薩埵施設菩提,非由菩提施設薩埵,隨覺薩埵無自性故說名菩提。知菩提中實無薩埵,是故說名菩提薩埵。何以故?善勇猛!菩提薩埵非薩埵想之所顯示,除薩埵想故名菩薩,雖作是說而不如說。所以者何?菩提薩埵離名言故。菩提薩埵離薩埵性,菩提薩埵離薩埵想,知菩提故說名菩薩。

「云何菩薩能知菩提?謂知菩提超越一切,菩提無作、菩提無生、菩提無滅,非菩提性能了菩提,亦非菩提是所顯了,不可顯了、不可施設、不可引轉故名菩提。若能無倒隨覺通達,無所分別,分別永斷,是故說名菩提薩埵,雖作是說而不如說。何以故?善勇猛!菩提薩埵不可得故。若有菩提薩埵可得,即應可得此是菩提、此屬菩提、此是薩埵、此屬薩埵;然不可說此是菩提、此屬菩提,亦不可說此是薩埵、此屬薩埵,以能隨覺實無薩埵,無薩埵性、離薩埵性故名菩薩,由無薩埵除薩埵想故名菩薩。

「何以故?善勇猛!有情界者即是無實有情增語,非有情中有有情性,有情無故名有情界;若有情中有有情性,則不應說為有情界。有情界者即顯無界,以有情界無界性故。若有情界即界性有,則應實有命者即身;若有情界離界性有,則應實有命者異身;然有情界無實界性,但由世俗假說為界。非有情界中可有界性,亦非界性中有有情界;非即界性是有情界,非離界性有有情界,以一切法無界性故。

「復次,善勇猛!我依此義密意說言:諸有情界不可施設有減有滿。所以者何?以有情界非有性故,諸有情界離有性故。如有情界不可施設有減有滿,諸法亦爾,不可施設有減有滿,以一切法皆無實性故,不可言有減有滿;若能如是隨覺諸法,是則名為隨覺佛法。我依此義密意說言:如有情界不可施設有減有滿,諸法亦爾,不可施設有減有滿;若一切法無減無滿,以無真實而為方便,即是佛法無減無滿。如是隨覺一切法故,即名佛法無減無滿,以一切法無減滿故說名佛法。佛法即非佛法增語,非諸佛法有物能令或減或滿。所以者何?以即隨覺一切法故,若能隨覺一切法性,此中無法或減或滿。一切法者當知即是法界增語,非彼法界有減有滿。所以者何?以彼法界無邊際故。非有情界及彼法界差別可得,非有情界及彼法界或減、或滿、或得、或有,如是隨覺即名菩提。由此故言:非諸佛法可得施設有減有滿。

「又,善勇猛!無減滿性若能如實無分別者,當知名為如實見者,非於此中能有取捨,如是隨覺說名菩提。

「善勇猛!菩提者即是佛相,云何佛相?謂一切相畢竟無相即是佛相。何以故?善勇猛!畢竟無相與菩提相自性離故。如是隨覺說名菩提,雖作是說而不如說。何以故?善勇猛!要能隨覺如是法故說名菩薩。若有菩薩實不了知如是法性,而謂:『我能如實隨覺。』自稱菩薩,當知彼類遠菩薩地、遠菩薩法,以菩薩名誑惑天、人、阿素洛等。

「又,善勇猛!若但虛言自稱菩薩成菩薩者,則一切有情皆應是菩薩。又,善勇猛!非但虛言入菩薩地,得菩薩法,非由語故;能證無上正等菩提,非由語業自稱名故便得菩提,亦非由語自稱名故入菩薩地得菩薩法。

「又,善勇猛!一切有情行菩提行,不知不覺諸法實性,不名菩薩。所以者何?不知有情非有情故。若知有情非有情性,行菩提行應成菩薩;然諸有情由顛倒故,不能覺了自行、自境、自所行處,若於自行如實了知,則不復行有分別行;由分別行,一切愚夫緣虛妄境起顛倒行,亦緣菩提而起慢執。彼緣妄境起倒慢行、分別行故,尚不能得諸菩薩法,況得菩提!若能了知如是法者,則不復起緣虛妄行,亦不復緣諸法起慢,是名菩薩行於無行。菩薩不應由分別故起分別行,若於是處無所分別,非於此處而有所行;若於是處不起分別,非於此處復有所行。諸佛、菩薩於一切行,無所分別而修行故,一切憍慢畢竟不起。菩薩如是知一切法,於一切法不復攀緣,不復分別、不遊、不履,如是名為真菩薩行,以無所行為方便故。若諸菩薩能如是行,是則名為真菩薩行。何以故?善勇猛!以能如是隨覺諸法、通達諸法名菩薩故。

「復次,善勇猛!無有情者當知即是菩薩增語,以能遣除一切想故。所以者何?以能了達一切有情非實有情,一切有情皆非有情,一切有情皆是顛倒執著有情,一切有情皆是遍計所執有情,一切有情皆是虛妄所緣有情,一切有情皆是敗壞自行有情,一切有情皆是無明緣行有情。何以故?善勇猛!若法、一切有情,非有諸有情類造作彼法,是名無明緣行有情。何法非有?謂所執我、所執我所,我、我所執所執所恃,彼法非有。若有彼法,一切有情皆執為我、執為我所,我、我所執所執、所恃皆應實有,不名虛妄;以無彼法,而諸有情妄執為我、執為我所,我、我所執所執、所恃皆非實有,皆是虛妄,故作是說:一切有情非實有情,一切有情皆是無明緣行有情。

「又,善勇猛!非有情名有少實法,可執為我,或為我所,或為二執所執、所恃;以無實法,是故可說一切有情非實有情。非有情者,當知即是非實增語;言非實者,當知即非有情增語。又如非實有情想中,一切有情妄執為實,故作是說:一切有情非實有情。

「又,善勇猛!言非實者,謂於此中無實無起,以一切法皆無真實亦無起故。此中有情虛妄執著而自纏繫,是故可說一切有情皆是虛妄所緣有情。彼於自行不能了知,是故可說非實有情即是於中無遍覺義。若於諸行有遍覺者,當知彼類可名菩薩。

大般若波羅蜜多經卷第五百九十三

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本唐朝作品在全世界都屬於公有領域,因為作者逝世已經遠遠超過100年。

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