大莊嚴法門經/卷02

爾時世尊與侍者阿難，在耆闍崛山頂大經行處，遙讚文殊師利言：「善哉善哉。文殊師利！善說菩薩最勝精進方便法門，如汝所說。」讚此語時，其聲遍滿三千大千世界，一切大地六種震動。是時無量天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等，帝釋天王、大梵天王、四天大王，皆悉尋聲同詣佛所，恭敬禮足卻住一面，俱白佛言：「世尊！向聞如來讚善哉聲遍大千界，地皆震動，未審如來讚歎誰耶？」

爾時世尊告諸大眾：「我向讚歎文殊師利。」

是時大眾復白佛言：「世尊！文殊師利今在何處？」

佛言：「在王舍城東門路上，共金色女為諸大眾敷演妙法。汝等若欲樂聞法者，宜可往彼。」是時一切天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等，帝釋天王、大梵天王、四天大王，聞佛教已，俱詣文殊師利所，各現自身殊勝光明，雨天妙華遍王舍城及諸大眾。爾時一切人天大眾，皆得相見無有障礙。

時王舍城一切人民，見諸天眾及見妙華，皆共相隨往文殊師利所。爾時阿闍世王，以大威德莊嚴四兵及後宮婇女，亦皆往詣文殊師利所。是時城中一切王子，大臣長者居士子等，見金色女心住寂滅，皆捨染心五根清淨，具諸慚愧無復煩惱。

時文殊師利，見此大眾於金色女無染心已，問金色女言：「汝今煩惱置在何處，令諸王子乃至居士子等不生染心？」

金色女言：「一切煩惱及眾生煩惱，皆住智慧解脫之岸、如如法界平等法中。彼諸煩惱非有生、非有滅，亦不安置，我如是知、如是正見煩惱體性。」

文殊師利語金色女言：「何者是煩惱體性？」

金色女言：「諸惡覺觀是煩惱體性，不淨攀緣故煩惱則生，清淨覺觀故煩惱如客，是故煩惱不與空智和合，不與無相無願和合。如大毒蛇眼視人時人便消滅，若有智人持阿伽陀藥往彼蛇所，蛇聞藥氣即便失毒，乃至童子種種觸惱不能為害。文殊師利！我於昔時惡覺觀故顛倒心生，為煩惱火之所焚燒愛著自身，不知此身如沫如炎、如幻如化、如於夢中，受五欲樂如蜜塗刀，愚者貪味不覺傷舌。又如草露見日便消，不知諸行無常迅速，不知五陰一向常苦，不知自身性不清淨，不知一切法離我我所種種差別，不知自無所見令他闇蔽，不知自縛復令他縛。我未聞法於此諸法不得解脫，我今聞法得智慧已，於諸煩惱而得解脫，是故一切眾生於我身所不生貪心。文殊師利！譬如光明不與闇住，如是離貪心者煩惱不住。」

爾時金色女對文殊師利說是法已，白文殊師利言：「一切天人大眾雲集，唯願慈悲具說法力，開示人天令知一切煩惱體性，知體性已於諸眾生起憐愍心，為諸眾生得安隱故，發阿耨多羅三藐三菩提心。」

時文殊師利復作是言：「此煩惱體性難信難解。何以故？此煩惱性即是菩提故。譬如火未出時不能燒薪，如是不生煩惱於流轉中不受生死；如火出已即能燒薪，惡覺生者流轉生死。譬如火燒大𧂐草木火勢難滅，如是惡見毒心與煩惱合，於三界中熾然常燒無有休息。譬如無薪火不得然，如是遠離惡見煩惱不生三界。譬如火然設百千歲，無有利益亦不增多，煩惱熾火亦復如是，至百千年無所利益亦不增多。譬如火滅不至方所，如是智慧滅諸煩惱，亦復如是不至方所。譬如猛火無能入者，如是自性清淨，客塵煩惱生而不能染。」

爾時文殊師利問金色女言：「云何見身？」

金色女言：「如見水中月。」

又問：「云何見五陰？」

女言：「如見佛所化人。」

又問：「云何見十八界？」

女言：「如見劫火燒諸世界。」

又問：「云何見十二入？」

女言：「如不作業行。」

又問：「云何見四眾？」

女言：「如見上虛空。」

又問：「云何觀自身？」

金色女言：「知從父母和合而生。」

又問：「云何見我身？」

女言：「如盲人見色。」

又問：「汝今聽此法耶？」

金色女言：「如幻人聽法。」

又問：「汝發阿耨多羅三藐三菩提心耶？」

金色女言：「我已發心，不復更發。」

又問：「汝行檀那波羅蜜耶？」

女言：「煩惱中不行亦不捨。」

又問：「汝滿屍波羅蜜耶？」

女言：「滿，如虛空滿。」

又問：「汝修羼提波羅蜜耶？」

女言：「已修，如一切眾生不生不出。」

又問：「汝發毘梨耶波羅蜜耶？」

女言：「已發，如一切法不可得。」

又問：「汝住禪波羅蜜耶？」

女言：「已住，如法界中住。」

又問：「汝滿般若波羅蜜耶？」

女言：「已滿。云何滿？不增不減方便智故。」

又問：「汝修慈耶？」

女言：「已修，如一切眾生不生。」

又問：「菩薩大悲當於何求？」

女言：「於一切眾生煩惱中求。何以故？若眾生無煩惱者，菩薩不發阿耨多羅三藐三菩提心。」

文殊師利言：「喜心當於何求？」

女言：「於最勝信清淨菩提喜心中求。」

文殊師利言：「菩薩捨心云何滿？」

女言：「捨離一切眾生鬪諍是名為滿，遠離一切諸法諍論是故名滿。」

文殊師利言：「云何名諍論？」

女言：「若菩薩自言：『我當捨離一切煩惱，度脫一切眾生。』是名諍論。」

文殊師利又言：「與誰諍論？」

女言：「一切外道。」

又問：「誰是外道？」

女言：「於他邪說隨順忍受是名外道。」

「復次，菩薩忍心從何而生？」

女言：「從一切眾生惱亂中生。何以故？若不惱亂，忍心不生故。若菩薩受諸眾生呵罵打辱，其心如地不起怨恨，是名為忍。」

文殊師利言：「云何瞋恨？」

女言：「瞋恨者能滅百劫所作善業，是名瞋恨。」

又問：「云何非瞋恨？」

女言：「若於一切煩惱境中無所障礙，名無瞋恨。」

文殊師利言：「菩薩於諍論中云何能勝？」

女言：「菩薩於一切法無所分別亦無所得，是名為勝。」

文殊復言：「云何菩薩遠離魔怨？」

女言：「菩薩雖現行魔業，無所染著，是則名為遠離魔怨。何以故？菩薩雖現五陰煩惱，不與五陰煩惱和合，體性無染故。菩薩雖示生死教化眾生，知一切法無去來故，雖為眾生說天魔道，於一切智中自身遠離我我所故。」

文殊問言：「菩薩云何教化眾生？」

女言：「當修方便般若波羅蜜，能教化故。」

文殊又言：「菩薩云何安住一切眾生？」

女言：「如菩薩自住智中，一切眾生亦如是住。」

文殊師利言：「女子！一切大眾聞汝說法，心生愛樂恭敬於汝。」

女言：「文殊師利！不應如是恭敬供養，如是供養者不名供養。何以故？若見自身、他身及見有法而可說者，不名供養；若不見自身、他身及有法者，是名供養。如是無聞無著是名聽法，亦名供養。」

文殊師利言：「云何法供養？」

女言：「若觀身如夢、說者如幻、所聞法如響，如是信已不作二種解脫，是名法供養。」

文殊問言：「云何聽法？」

女言：「如說修行是名聽法。」

是金色女以文殊師利童子神通力故，又以自身過去善根智慧力故，於彼眾中如法說法。爾時金色女說此法時，眾中有億千人，發阿耨多羅三藐三菩提心。復有過去深種善根諸天人眾，其數五百得無生法忍。三萬三千天人，遠塵離垢得法眼淨。勝金色女淨心歡喜得順法忍，得順忍已禮文殊師利足，自於己身深生慚愧，作如是言：「我於正法猶如死人，唯願慈愍聽我出家。」

文殊師利言：「菩薩出家者，非以自身剃髮名為出家。何以故？若能發大精進為除一切眾生煩惱，是名菩薩出家。非以自身披著染衣名為出家，勤斷眾生三毒染心是名出家。非自持戒行名為出家，能令毀禁安住淨戒是名出家。非以阿蘭若處獨坐思惟名為出家，能於女色生死流轉以慧方便化令解脫是名出家。非以自身守護律儀名為出家，若能廣起四無量心安置眾生是名出家。非以自身修行善法名為出家，能令眾生增益善根是名出家。非以自身得入涅槃名為出家，為欲安置一切眾生入大涅槃是為出家。非以自身除煩惱故名為出家，勤斷一切眾生煩惱名為出家。非以自能將護身心名為出家，將護一切眾生名為出家。非以自解身心縛故名為出家，為解一切眾生身心縛故名為出家。非以自身於生死怖畏得解脫故名為出家，能除一切眾生生死怖畏令得脫者名為出家。非以自樂涅槃名為出家，勤行精進為令眾生滿足一切佛法故名為出家。」

文殊師利言：「女子！夫出家者，於一切眾生起慈悲心名為出家。出家者，不見一切眾生惡亦不取相名為出家。出家者，不舉他罪，有慚愧者教令懺悔是名出家。女子！出家者難，名為屬他；菩薩不爾，身心自在無繫屬故。」

女言：「云何出家名為屬他？」

文殊師利言：「屬戒者名為出家，破戒者不名出家；屬三昧者名為出家，亂心者不名出家；屬智慧者名為出家，愚癡者不名出家；屬解脫者名為出家，離解脫者不名出家。」

女子言：「文殊師利！云何菩薩名不屬他？」

文殊師利言：「菩薩內自證法不從他學，名不屬他，何以故？菩薩於一切智即自開解故。」

爾時文殊師利說此出家法已，五百菩薩心生歡喜，即脫身上衣服瓔珞奉文殊師利，讚言：「善哉善哉！快說此法，我當修行。」

爾時文殊師利語金色女言：「汝可上車教化威德長者子，若能教化此長者子即名出家。」

爾時文殊師利說此語時，一切大眾咸生疑怪，各作是念：「今此女人已離貪欲，何故乃遣共貪者俱？」爾時金色女知諸大眾心生疑已，語大眾言：「離貪菩薩雖復常與貪者共俱，以教化故遠離惡名；菩薩自離瞋癡，雖與共俱，以教化故亦無惡名；菩薩自離煩惱，雖與煩惱者俱，以教化故遠離惡名。譬如母子共俱常無貪染，離貪菩薩亦復如是，與貪者俱常無貪染。譬如黃門與女人俱亦無貪染，如是菩薩遠離三界，雖行欲界而無欲心。」

時金色女諦知生死煩惱惡法，住離欲際，得離欲光明除欲闇冥，禮文殊師利足禮足已，右遶三匝，臨欲上車而說偈言：

「我今上車離三毒，體性清淨無貪染，

遠離瞋恚有慈心，無復愚癡得智慧。

我貪覺觀已清淨，今當上車詣林去。

我昔有貪心迷醉，耽著財色不覺知，

猶如大雲覆大地，日光不出不照曜，

彼光不去亦不來，大雲覆故隱不現。

如是眾生煩惱覆，清淨大智不光明，

彼智不來亦不去，知煩惱已智光出，

亦復非從餘處來。惡覺觀故煩惱生，

淨覺觀故煩惱滅，名色不取亦不捨，

亦復不生亦不滅，亦不與他他不取，

如是法味甚清淨。猶如燈然滅除闇，

彼闇不去亦不來，如是智慧離煩惱，

煩惱不去亦不來，亦復不生亦不滅。

猶如良醫療眾病，但除客病病不生，

而不治彼地水風。如是文殊勝醫王，

治諸眾生煩惱病，智慧因緣無煩惱，

煩惱不去法不失。而我此身有五陰，

亦復具有諸界入，我於前者雜煩惱，

今皆遠離得清淨。」

時文殊師利於大眾中說法教化已，大眾歡喜。文殊師利讚言：「善哉善哉！至心聽法。」既讚歎已，於大眾中作如是言：「我今日要至如來所，汝等大眾若欲聽法，當往佛所。」說此語已，文殊師利及諸大眾各還所止。

爾時勝金色女與八十從女前後圍遶，共長者子同載寶車往詣園林。既到林所，種種莊嚴寶幢幡蓋、香華瓔珞、百寶香爐遍林樹間，為欲樂故，作倡伎樂歌舞戲笑，又設種種甘美飲食。爾時勝金色女以頭枕彼上威德長者子膝上而睡，即以神力於其臥處現為死相，膖脹臭爛難可附近，須臾腹破肝腸剖裂，五藏露現臭穢可惡，大小便道流溢不淨，眼耳鼻中及諸身分，一切毛孔膿血交橫，口出惡氣，膖穢臭處薰遍林間，髑髏骨破腦出流散支節塗漫，青蠅唼食蛆蟲蠢動，種種穢惡不可稱說。

時長者子見此死屍，生大恐怖身毛皆竪，而作是念：「我今於此無救無依，遍觀四方無歸依處，倍增怖畏發大怖聲。」彼長者子二因緣故生大怖畏：一者昔所未見如是怖事是故生怖，二者大眾知我與彼同來在此，而今忽死謂我故殺，恐阿闍世王不鑒此理橫見加戮，是故怖畏。時長者子獨於此林不見一人，復作是念：「我今怖畏，諸沙門婆羅門、天、龍神、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽等，誰能救者？」彼長者子過去善根雖熟，以不聞見文殊師利共金色女所說法故，文殊師利即以神力令諸樹林悉說偈言：

「一切法體性，如長者所見，

三界悉虛妄，如幻皆不實。

皮覆惡不淨，凡夫無羞恥，

惡覺因緣故，妄想生貪著。

譬如滿瓶糞，外假畫莊嚴，

愚癡不知故，取瓶頭戴行。

墮地即便破，不淨皆充滿，

種種臭難近，心悔求捨離。

如是諸凡夫，橫分別女色，

見長短赤白，惡覺故愛染。

若見身實性，汝身亦如是，

誰有實見人，於臭屍生著？

汝今不應怖，此法體性空，

一切非真實。汝先所貪著，

云何今怖畏？導師釋迦文，

能施汝安樂，說法中最勝，

說諸欲無常。譬如雲霧電，

五欲誑不實，智者誰貪著？

猶如風鼓水，能令起泡沫，

彼中無實作，因緣合故生。

如是名色法，亦無有實作，

業力故不失，諸法和合生。

本所見妙色，於今何處去？

此惡色何來，而生大怖畏？

是法不住方，亦不餘處來，

不去至未來，集起故可見。

彼中無作者，亦無實受者，

離於作受法，如幻空無實。

汝於他人身，不應生怖畏，

若能自觀察，汝身亦如是。

如夢中欲樂，踴躍大歡喜，

寤人著欲樂，如夢等無異。

汝怖無能除，亦無安慰者，

汝今應速往，如來大師所。

汝之大怖畏，非父母眷屬，

知識能救者；唯有佛世尊，

能拔其根本，能施畏無畏，

及護無護者。汝宜歸依佛，

亦歸勝法僧。若有天龍等，

歸依於彼者，怖畏皆解脫，

速得天人身。」

爾時長者子上威德聞此偈已，心大歡喜踴躍無量，深自慶幸，捨棄死屍從林而出。

爾時佛在耆闍崛山頂，知長者子善根成熟堪受教化，放大光明，其光遍照摩伽陀國。時長者子於光明中，遙見佛身猶如日出，大眾圍遶而為說法。見是事已一心念佛，忽然復見七寶階道周匝欄楯至於佛所，又見妙華遍布街道。時長者子尋路欲往，始發足時，釋提桓因即遮前路當道而立，作如是言：「汝長者子，欲往見佛獲大善利，佛亦愍汝，我當與汝俱詣佛所。」時長者子即共帝釋往至佛所。到佛所已，時天帝釋即以衣裓曼陀羅華，與長者子教令散佛。時長者子受天華已，發歡喜心以散佛上，頭面作禮右遶三匝，於一面立而白佛言：「我今至心歸依佛！歸依法！歸依僧！」三歸依已作如是言：「以此善根種種功德，願於來世得成阿耨多羅三藐三菩提。」而白佛言：「世尊！此金色女眾所知識，我為欲樂與彼財寶，將向林所共相娛樂。至彼林中枕我膝臥，奄忽而死，卒便爛壞臭穢可畏，所將眷屬悉捨我去無有見者。恐阿闍世王知此女死，謂我殺害，橫加刑戮，是故我今生大怖畏。」

爾時佛告長者子言：「汝莫憂怖，我當施汝一切無畏。汝長者子，歸依佛者於一切處無所怖畏。」又復告言：「汝當放捨怖畏因緣。」

時長者子白佛言：「一切怖畏從何而生？」

佛言：「貪瞋癡因緣故怖畏生；身見因緣故怖畏生；惡見因緣故怖畏生；渴愛因緣故怖畏生；我我所因緣故怖畏生；執著因緣故怖畏生；鬪諍因緣故怖畏生；自身愛縛因緣故怖畏生；於無常中生常想故怖畏生；於苦法中生樂想故怖畏生；於不淨中生淨想故怖畏生；於無我中生我想故怖畏生；執著五陰因緣故怖畏生；不觀十二入故怖畏生；不觀十八界故怖畏生；不見未來惡故怖畏生；不觀內外身因緣故怖畏生；愛壽命因緣故怖畏生。長者子！如是等因緣故一切怖畏生，如是等事汝當放捨。」又復告言：「汝見此女身種種惡事不？」

長者子言：「唯然世尊！我今已見。」

佛言：「如是，一切諸法無常敗壞、苦空不實，但是虛誑；愚癡不知業緣生故，如幻不實離色相故，如夢喜樂無實樂故，如熱時炎非水水想故，亦如水光影發照壁水動則動無來去故，如鏡中像業力生故，如水中月水靜則現無來去故，如響從聲生不可說實故，如影不可作故，如幻體性空故，如風性不可捉故；如是一切法虛假不實，不增不減故。如是長者子！當知一切法無主無作、無有執者。汝先欲覺今何所在？」

長者子言：「此中所見長短好色，惡覺因緣凡夫貪著，於聖法中無如是事。聖人法中但是不淨，如實見故、離惡覺故、貪瞋癡盡故。」

佛言：「善哉善哉！長者子！見貪性故離惡覺觀，離惡覺故貪瞋癡盡，是故汝當生清淨心修方便行，於一切境起智慧業，離自身見及他身見。」

長者子言：「菩薩云何生清淨心行智慧行？」

佛言：「長者子！菩薩當於貪體性中求於菩提，如是瞋癡體性中求於菩提，亦於一切煩惱體性中求於菩提，如是貪瞋癡等一切煩惱性空無物，菩薩則於一切法中智慧行生。是故長者子！彼貪瞋癡性無有根本，亦無住處，亦無主者，亦無作者，內外清淨空無所有，無我、無眾生、無壽命，離富伽羅無相，離惡覺觀故無願，離渴愛取故。如是貪瞋癡體性無生故，菩薩於一切法中智慧行生。

「復次長者子！清淨攀緣方便行菩薩，於一切生心法中悉有菩提。何以故？若彼心無色離色、離分別，體性如幻，彼此內外不相續者，是名菩提。復次長者子！菩薩不應覺於餘事，但覺自心。何以故？覺自心者，即覺一切眾生心故。若自心清淨，即是一切眾生心清淨故。如自心體性，即是一切眾生心體性；如自心離垢，即是一切眾生心離垢；如自心離貪，即是一切眾生心離貪；如自心離瞋，即是一切眾生心離瞋；如自心離癡，即是一切眾生心離癡；如自心離煩惱，即是一切眾生心離煩惱。作此覺者名一切智智覺。如是清淨攀緣方便行菩薩，能知煩惱體性染一切眾生心，若有說言客塵煩惱相續染心者，菩薩見法方便，於彼眾生善能教化無所惱亂。若彼眾生覺客塵煩惱，客塵煩惱亦不能染。」佛說此法已，長者子得順法忍。

時勝金色女知長者子受教化已，莊嚴五百馬車前後圍遶，種種音樂皆悉作唱，來詣佛所。到已下車，頭面三禮，右遶三匝卻住一面。

爾時文殊師利童子問長者子言：「汝識此妹不？」

長者子言：「我今實識。」

文殊師利言：「汝云何識？」

時長者子即向文殊而說偈言：

「見色如水沫，諸受悉如泡，

觀想同陽炎，如是我識彼。

見行如芭蕉，知識猶如幻，

女名假施設，如是我識彼。

身無覺如木，亦如草瓦礫，

心則不可見，如是我識彼。

非我非眾生，非壽富伽羅，

十八界相續，如是我識彼。

彼中非貪瞋，亦復非愚癡，

非染非清淨，如是我識彼。

諸凡夫如醉，顛倒生惡覺，

智者所不染，如是我識彼。

如彼林中屍，臭爛惡不淨，

身體性如是，如是我識彼。

過去本不滅，未來亦不生，

現在不暫住，如是我識彼。

文殊當善聽，彼恩難可報，

我本多貪欲，見不淨解脫。

彼身實不死，為化我現死，

愍眾故示現，誰見不發心。

如是貪瞋癡，及一切煩惱，

如是體性法，善哉甚微妙。」

爾時如來即便微笑，從其面門出五色光，遍照三千大千世界，照已還從頂入。

爾時阿難見斯光已，即從坐起，偏袒右肩，頂禮佛足，右膝著地合掌向佛，讚言：「善哉世尊！以何因緣示現微笑？諸佛如來多他阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，非無因緣而現微笑。」

佛告阿難：「汝見是金色女不？」

阿難白言：「唯然已見。」

佛告阿難：「此金色女，文殊師利已於過去教化令發阿耨多羅三藐三菩提心，今復更於文殊師利所聞說正法得順法忍。」

佛告阿難：「汝見此上威德長者子不？」

阿難白言：「唯然已見。」

佛言：「阿難！此長者子，我於過去已曾教化令發阿耨多羅三藐三菩提心，今於我所聞說正法得順法忍。阿難！此勝金色女，於當來世過九十百千劫，當得作佛，號曰寶光多他阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，壽命無量。其佛世界名寶德剎，劫名樂生。彼女當來得成佛時，其國眾生衣服飲食、壽命身色，悉如忉利諸天王等，等無有異。彼佛世界無有聲聞及辟支佛，純一大乘諸菩薩寶。彼寶光如來成佛之時，此長者子得菩薩身，名曰德光，持佛法藏，寶光如來所說法藏皆悉受持。寶光如來臨涅槃時，與德光菩薩授菩提記，告諸大眾：『我滅度後我法滅已，此德光菩薩當得作佛，號曰寶炎如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』」

爾時如來授二人記已，是時三千大千世界六種震動，放大光明遍滿十方一切世界。說此授記法時，八千人等發阿耨多羅三藐三菩提心。

爾時長老阿難白佛言：「世尊！當何名此經？」

佛言：「此經名『大莊嚴法門』，如是受持；亦名『文殊師利神通奮迅力經』，亦名『勝金色光明德女教化經』。」

說此經已，長老阿難，勝金色女及長者子，文殊師利，天、人、阿修羅等，一切大眾，歡喜奉行。