天台泐法師靈異記
天台泐法師者何?慈月宮陳夫人也。夫人而泐師者何?夫人陳氏之女,歿墮鬼神道,不昧宿因,以台事示現,而馮於卟以告也。卟之言曰:「余吳門飲馬里陳氏女也。年十七,從母之橫塘橋,上有紫衫紗帽者,執如意以招之,歸而病卒,泰昌改元庚申之臘也。其歸神之地曰上方,侯曰永寧,宮曰慈月。其職司則總理東南諸路,如古節鎮,病則以藥,鬼則以符,祈年逐厲,懺罪度冥,則以箋以表。以天啟丁卯五月,降於金氏之卟,今九年矣。」問其宿因,則曰:「故天台之弟子智朗墮女人身,生於王宮,以業緣故,轉墮神道,以神道故,得通宿命,再受本師記莂,俾以鬼神身說法也。」問本師記莂云何?則曰:「大師以宿昔因緣,親降慈月宮,為諸神設法。吳人尚鬼好殺,故現鬼道救殺業,善巧方便,漸次接引,歸於台事而已。」其示現以十二年為期,後四年而大顯,時節因緣,皆大師所指授也。卟所馮者金生采,相與信受奉行者戴生、顧生、魏生,皆於台有宿因者也。
或問於錢子曰:「慈月之事,子以為信乎?誣乎?」余曰:「信也。如來拳拳付囑,惟此正法。正法衰熄,魔外盛行,未有甚於此時者也。當此時,闡揚台事,大明如來一期教之扃甗,譬則破昏夜以月燈,開盲人以眼目,諸佛菩薩所共護念證明,誰得而非之?今之禪病深矣,魔民登師子之坐,廝養踞大慧之席,盲拳瞎棒,欺天罔人,信法門之師子蟲也。慈月以人天眼具正知見,汲汲然以教藥療禪病,人知其闡教者所以顯教,而不知其療禪者正所以護禪也。菩薩於疾病世作大醫王,慈月示現,亦復如是。我輩生人道中,不能護持末法,而以聽於鬼神,將慚愧讚歎之不暇,而矧有後言耶?至其妙達三乘,博通外典。微詞奧義,盡般若之笙簧;綺句名章,總伽陀之鼓吹。紫微、右英諸真,與楊、許相酬問者,猶不敢窺其藩落,而況神君、紫姑之流乎?故曰信也。」
或曰:「為台事示現,是矣。其兼言禍福,奈何?」曰:「師固言之矣。每見山林塚廟,邪祀鬼神,厭人血肉,心竊痛恨,故多以符方療疾。冥冊之中,殺業第一,故黽勉相勸也。今因病之驗,而漸且求財求子求壽求功名,以一神之力,而敢侵朝廷之權,何不理之尤也?夫慈月所急者,台事也,而世人所急者,貪生畏死與榮名富厚也。兩相急而兩相求,不得不聊且應之,故曰先以欲鉤牽,後令入佛智。今慈月急世人之所急,而世人不求慈月之所求,求而不相得,則怨與謗從之矣。眾生在五濁世中,三毒競興,十纏爭發。以慈月之慈而不能供其求也,雖千佛出世其求彌甚;以慈月之慈而不能弭其謗也,雖千佛出世,其謗彌甚。雖慈月其若之何哉?」
或曰:「朗為天台高足弟子,末後親受囑累,何以墮落乃爾?」曰:「師資雲逝,善友淪亡,剎那遷謝,豈能自保。無始以來,惡業纏蓋,放逸比丘,墮牛豬狗,猴各五百身。憍梵缽提已得阿羅漢道,反作牛昚,而何疑於朗耶?自女人身轉落鬼道,如離弦之箭,彌去彌遠。然在鬼道中得知宿命,展轉牽率,不昧宿因,所謂如塞翁失馬是也。亦以戒力熏習,善緣純熟,譬如蹴踘,著地旋起。佛言出家人雖破戒墮罪,罪畢解脫,如優缽羅華。以慈月之事觀之,則知多生戒力,如熔金入泥,終不銷亡,久而益瑩。既可以為退墮鞭後,亦可以為勇猛策進者也。」
或曰:「淫昏之鬼,不在祀典。慈月之歸神於此奈何?」曰:「鬼神之受報不同,其有威德者,或住山谷,或住空中,各有宮殿,冠華鬘,著天衣,食甘美,形容端正,無異諸天。上方之神,殆所謂有威德者也。其生前必有利益於生人,貪淫著業,受此福報,不知以何因緣,因依慈月,與被法力,此其宿因亦不薄矣。安得以世眼量之?嶽神之受戒,閻羅之聽講,歸依正法,載在傳記。四生六道,皆可修行。天龍夜叉,並護佛法。何獨於鬼神而靳之乎?菩薩以願力故,天龍鬼神等及諸外道邪見,悉生其中,為其導首,廣為宣化。慈月之墮鬼道,安知非乘宿昔願力,生趣異類,調伏眾生?即鬼神中,亦豈無以權方便留惑示現者?則鬼神之身為業報,為應化,且未可臆斷,而況於慈月乎?」
或曰:「智者之入滅久矣,慈月之說法,將使誰證之?」曰:「佛以大衣付大迦葉,以無上法付大阿羅漢,皆不令滅度也。大師滅後,六降山寺,一還佛壟,振錫披衣,有如平日。以往時案行安隱之言,較今日付囑流通之旨,常寂光中如屈伸臂耳。子能知一心三觀之義,則十身佛剎微塵數修多羅,如懸帝網,尚何疑於慈月之今昔與大師之去住哉?」
卟告我曰:「明公為我作傳以耀於世,亦道人習氣未除也。」余曰:「唯!唯!」作《天台泐法師靈異記》。
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