天牖二光

天牖二光
作者：倪維思

上海美華書館1868年版本。全書影像見此。

耶穌降世一千八百六十八年

天牖二光

歲次戊辰　上海美華書館重刊

天牖二光序

昔真神創造天地後、卽造二巨光、分司晝夜。蓋以晝無旭日之光、則地皆陷阱、夜無皓月之光、則物盡昏蒙。故必造二光以照人身焉。然有二光以照人身、亦卽有二光以照人心、二光云何、則秉彝之性、與福音之書是。夫民之秉彝、好是懿德、是非好惡、悉本大公。當其始固自有炯然不昧者、昭著於其中。迨本性漓而靈光昧、邪正混淆、懵焉罔適所從、神乃降聖書以啟牖之。使正道常昭、如撥雲霧而覩朗月。靈機忽露、若驅陰霾而見朝陽。斯蔽者不終蔽、明者可復明。於以見天牖下民之至意焉。今大美國耶穌教倪牧師、有見於此、而作是書。開天關之秘鑰。闡天道之真詮。以其昭昭。使人昭昭。俾知天之降衷於民者、爲光之本。天之傳經於世者、復光之明。人能藉此少助。以自明其明德、而爲斯世之光。庶不負倪牧師覺世牖民之志雲爾。

天牖二光小引

且盈天地間皆人、卽盈天地間皆道。道也者、古今共由之路、人所不可須臾離者也。故道若大路然、得其途者、康莊中正。失其途者、歧中又歧。不能中路而立也。不能半途而廢也。則畢生之所爲、其終也必有所至。行邪道者召於禍。行正道者獲以福。差之毫釐、失之千里。道之所繫、誠重且大之務也。人顧可忽視而緩圖乎。但道之術亦甚多矣、而所以範圍世人者、惟一正道而已。此固經天下之大經。立天下之大本者。有一定不易之程。萬世無弊之用。無倚無偏。自然合度。卷之則退藏於密、放之則彌六合。四海之大、無地不行。萬古之久、無時或息。亦孰敢違道、悖道、而不遵道而行哉。乃或者謂、道誠高矣美矣。然何以知其爲正道、辨而守之不失耶。曰、道不在外而在內也。率性之謂道矣。性者何也、曰、卽人受之於天、所以別善惡、定是非、決邪正者也。天父之賦畀、真實無欺。本體之靈明、虛靈不昧。欲知道者、其必以性爲天牖之一光也。慨自始祖受造之初、天父賜之以善性、明曉真道、無所迷罔、無所猶疑。自違棄天命、逞智營私、神則離之罰之、人遂愈趨愈遠。蓋秉彝之良、久不敵人心之險矣。加以閱歷深而趨避熟、私心熾而道心微。遂至昏昧無知、迷途難返。所謂危者愈危。微者愈微。而天理之公、無以勝夫人慾之私。則舍正路而不由、古今已同出一轍也。豈不哀哉。今夫轉移世運而挽回之者、聖賢也。窮物之理、盡人之性者、亦聖賢也。特未能及夫天道之大端、而明晰其意旨。故我西土諸國、代不乏人、而最著名者、則莫如瑣格底、巴累多二人。其所論之端、所止之處、無不發明義理、考訂是非、至詳至確。惟論事神之理、救靈之法、終無良規。且嘗歎息雲、吾愈知而覺不知者愈多、愈明而知不明者愈廣。倘非天父賜鴻恩於人、明顯意旨、天道終莫能明焉。噫、西土之聖賢、其不知天道也、有固然矣。至東土之聖賢、間代一出、爲世偉人。其溯生之初、循性所具。表道之用、彰施發明。固已遺世而獨立矣。乃所論之端、所止之處、亦與西土之聖賢、大同而小異焉。是天道之切要、亦東土之聖賢所不知也。余自西徂東、於己土之聖賢、尊之奉之、其何敢渺忽異地之聖賢哉。顧越其分之所當、而推爲無所不知、無所不能也、則吾豈敢。蓋如是以尊之、與彼自言不合、於事之實不符。實非所以尊聖賢、乃適所以慢聖賢也。當亦非彼之所樂受也、夫豈不然。然而千羊之皮、不如一狐之腋也。爝火之明、不若日光之普也。則所謂天縱之聖者、非中華之孔氏乎。其爲人也、聰明睿知、謙遜信實、盛德美備。其究道之大原、而知其出於天。則天道之何者爲切、何者爲要、當必言之無隱矣。而何以論禘、則以不知謝或人。論生死、則以未知答及門。卽子貢亦言夫子之言性與天道、不可得而聞也。可見天道之高遠、非天父賜恩於人、明顯意旨、而欲席地以談天也、有斷斷其不能者。顧曲爲之說者曰、孔氏之不知、非不知也、乃孔氏之謙遜、與勉後學、故也。不知生死之要、禘說之大、孔氏苟能知之、亦何必吝而不言乎。卽當時不言、亦必於旣出之後、明指其所以然、豈能終於不言乎。孔氏而無言也、孔氏之不能知之也明矣。至於性與天道、更爲道之要務、而人所不可少者。孔氏若知其實、雖不與子貢言、未必不與他人詳論及之。其終無言、則其不知也、又甚確矣。且卽謂孔氏爲謙遜、爲勉後學、斯言也、非所以尊孔氏、正所以損孔氏也。蓋知無不言、聖人之則、孔氏其肯以虛僞爲謙遜乎。子如不言、小子何述、孔氏其肯以貽誤爲勉勵乎。故孔氏之不言、孔氏之不知也。孔氏之不自諱者、正知之爲知之、不知爲不知之意也。獨是道之綱領、莫要於天人二端。故樊遲問知、孔子曰、知人而已。書曰、知人則哲。大學有雲、自天子以至於庶人、壹是皆以修身爲本。而修身不可以不事親。思事親不可以不知人。思知人不可以不知天。是故不修身何以能盡人之本。不事親何以能修身。不知人何以能事親。不知天何以能知人。無論中華之大聖人、以知天知人爲學道之基、所必不可少者。卽西土凡明於道義者、亦莫不以爲然。今以中華之論天人者、畧言之。其論天者、書籍雖夥、要未曾明指若何謂之天、天與人有何相關。且天有何旨示人。如此要道、均無確論。其所言者、惟淺嘗耳。並且常以主宰之天、與蒼蒼之天、渾而無分。或配之以地。或參之以人。嘻、是以至尊無上萬物之原、等於無知見造之物。實悖理慢天之甚矣。旣不知天、自不知人。故論人只論其日用易知者、如五倫五常達道達德之屬。而不論其始終本末。且不知爲人之分、何者爲切要。旣已獲罪受禍、有何挽回之法。此而不明、何言知人之道乎。要之、古昔聖賢、雖名世挺生、猶是人中之特出者耳。當時風俗衰頹、邪說聚訟、舉世從之、而不以爲非。上下神祇、舉世奉之、而不以爲僭、其何以分別邪正、而顯明天道耶。此無怪終日不食、終夜不寢、徒思無益。而終身茫茫、不辨其所學之何從矣。或又曰、耶穌之教、論神於天堂地獄、實類於釋道兩教、故每視爲荒誕不經耳。不知如此數端之道、世人所不可少者、實天下萬國、無人不嚴究詳論者也。乃聖賢未得死後之據、故不敢以空言傳天道。而釋道兩教、遂剽其似而襲其名。而中華無所他賴而從之。是蓋猶飢者甘食、渴者甘飲、入於人心之深者耳。夫人旣切切於此道、可知此道之最爲要務。且見彼此所論不一、更當細究以辨其真。蓋僞者、真之對也。天下有虛冒而相似者、必有真實而可寶者。則死後之天堂地獄諸事、豈人之空談耶。抑果有實據耶。余闇昧無知、何敢妄論天道。第知天道之所以明顯者、非由於西土之聖賢、乃由神之默示。亦非由神之無所據、乃實有確事之可徵焉。蓋神視人之顓蒙無知、暗迷無路、本有此性、幾於散失、而不能復天道也。故大發恩慈、不任暴棄、而錫我以聖書。光明吾心、補全吾性、使我能固持天道而不失、是又以聖書爲天牖之一光也。所謂聖書、非出於人意、乃本於神旨。自天啟示、覺世牖民、信而有徵、確乎可考。吾儕誠能卽聖書而探索之、則素所畧知之正道、自此可以發明。卽素所未知之正道、亦自此可以顯著。邪說不致混淆、而疑無或蓄。奧旨自能透澈、而理可類推矣。今欲得聖書由神之據、及聖書所載之道、新舊約外、可觀天道溯原、神道總論、聖書註解等書。於此詳究精考、則開卷有益、恍然得天道而樂於永世。至於本書所載、惟以聖書切要之數端、較之人性所發、以得其正論雲爾。其命名天牖二光者、譬之暮夜暗行、昏不見物、而中心之明、時若一現、則性爲一光之說也。然大道當前、不能坦行而無畏者、蓋其心之所明、終不敵目之所睹、故是道非道、尚持兩端之慮、必俟以火燭之、而始無他歧之遺悞、則聖書之更爲一光之說也。人若取聖書之顯示者、反覆考究、非惟可復本性之光。且可由天道而入天國、獲道之原、而覿天父之榮光矣。

論神

人性無不具知神之良知。故雖以山海川原之廣、靈蠢秀野之分、風俗嗜好之不同、語言文字之各異、而要未有不敬神不畏神之一國。世人自知不能擅自爲人、必有主宰之神、高於人類、掌我生死禍福之權、定我貧富貴賤之分者。顧雖知有神、而不知真神惟一。是以一方有一方之神、一神有所司之事。姓名不同、大小不一。慈悲救苦者、則有若觀音。超度來生者、則有若釋迦。報應善惡者、則有若速報司。輔理國家者、則有若關聖帝君。職司財祿者、則有若財神。神之位號、悉數之而難終。世代愈多、鬼神愈衆、拜禱愈繁、心思愈昏。愚夫愚婦、幻想忘思、奔走求福、至於勢窮時迫、急則呼天。天下之大、莫不皆然。嗚呼、是知有神、而不知神之所以爲神也。知拜神而不知我當若何以拜也。聖書曰、神惟一。無始無終。無形無像。全知全能。諸德兼備。無處不在。無時不臨。理天下萬物大小之事而不倦。應宇內兆民取求之用而不窮。噫、神旣無始無終、永遠自在矣。若之何可以生年誕日姓氏名號、與世俗之所謂神者、等類而齊觀耶。且論神更有要道、人所難測、而聖書所明示者、卽所謂三位一體之道是也。蓋神分而言之爲三、合而言之爲一。所謂三者、乃天父、聖子、聖靈是也。天父、卽生人愛人、而遣耶穌救之者。聖子、卽降生於世以示明正道、拯救世人、而爲救主耶穌者。聖靈、卽感化人以助人爲善、而使之樂從正道者也。由是觀之、可知真神之號、不得以世人之稱神者尊之、惟稱爲天父、或上帝、或真神、或天主、均無不可。乃天下萬國、旣受其鴻恩、屬其大權、而竟忘恩負義、以木雕泥塑之像、取逝世之人名、供之拜之求之、果何意哉。

論鬼

今天下之人、未有不畏鬼者。窺其心、度其意、蓋以鬼乃無形可見、無跡可尋、處處往來、能知人事。而於人之禍福、多有蠱惑。其心甚惡、所好者損人害人之事。所習者誘人惑人之技。故惟恐其近我、惟恐其虐我、惟恐其困我以疾病、惟恐其傷我之生命。於是積恐成忌、積忌成畏。萬國之人、意歸一致。夫豈無故而然哉。特以此言鬼、雖知猶不知耳。聖書論鬼雲、有一鬼王者、稱爲魔鬼。本處天堂、爲神驅使、福榮駢集。後違神命、被神重罰、見黜天階。於是自怨自棄、侵敵神權、欲誘世人獲罪、使以後同受地獄之永苦。且魔鬼亦有黨類、爲之贊襄、爲之驅遣。常在世上誘惑羣民、俾從異端。致我以是爲非、以非爲是、獲罪於天、而受將來之公罰。夫魔鬼在世、竊弄威權、亦非天父無制之之法也。但我甘於爲惡、捨神從魔、故神任我自誤、落於魔鬼之陷阱耳。今願我儕、回心轉意、歸服天父、求其赦免庇佑、則魔鬼無由播弄、而生前死後、自不爲我害矣。

論人

論人者必先究其本原、從何而起、從何而生、此亦人所不能盡知者也。世俗相傳、惟黃土搏人之說而已。至問人之終、何歸何往、則更無確論。或曰、人有三魂六魄。或曰、人死魂散如煙。卽如中國聖人、莫聖於孔子、而亦未嘗言之。若論爲人、以何者爲要、何者爲重、亦紛紛不一。有人焉、志在貪饕、但營財利。有人焉、心躭逸樂、惟事奢華。或謀權勢、而欲威震乎寰區。或慕才猷、而欲名傳於遐邇。畢生碌碌、至死而已。至於釋氏之徒、則矯世俗之常情、而以爲世事皆空、惟茹素出家、成佛而歸於無有。若此者、人之爲人、尚不自知、其不知神、不知鬼也、不足異矣。聖書曰、神造人、一男一女、以土造身、噓之以氣、而成血肉之人、爲世上萬國之始祖。迄於今蓋六千年矣。人之最貴者靈魂、身體猶靈魂暫寓之室。人身雖死、靈魂則永存不滅。靈魂離身體、必至神前、受善惡之報。不能在世作鬼、受人供祭、亦不能如輪迴之說、自陰司再來投人畜之胎。惟一生一死、而世事已畢、永報皆定、由此觀之、爲人之要事、當預備死後之永福是也。故人宜究尋正道、率循正路、遵神之命、守己之分。至其所謂慕天國、尋永生者、亦非棄事業而不務、捐親戚而不顧、深山絕壑、坐食於人已也。無論仕宦讀書、農工商賈、各事其事、各業其業。惟本愛敬天父之心、每日祈禱、求神爲耶穌之功、赦罪庇佑。爲人若此、庶可望天國之永福也矣。

論報應

世人皆謂善有善報、惡有惡報。是以作惡之人、心常惄然悚惶、惕然畏懼。無他、知其有罪必有報、雖或遲或速、或隱或顯、報之之法不同、而其爲報則一也。地統千百國之大、時綜千萬年之久、要未有不講求來生享福之處、與來生受禍之所者。小節縱有多端、大意終歸一致。卽或自謂有識之人、教衆人勿信此無憑之事、而人不之服、蓋以生前有善惡之行、死後卽有禍福之報、爲不足信者、未之有也。中國論死後之報、則有天堂地獄。天堂乃至高至樂至榮華之地。地獄乃受罪受罰受苦難之所。天堂地獄之設、本出於自然之道、依理推測、其有可必。特世人以臆見立論、故多有不合於正道者焉。聖書論天堂地獄、有據可考。天堂則無疾病痛苦、無煩惱憂懼、無災害禍患、無悲傷驚恐、爲永遠快樂逍遙之地。凡卑污不潔、與行爲可憎、及狂謬背亂、詐僞不經之徒、必不得入。信主之人、身體復活、中心純化爲善、可與前代辭世之人相頡頏。親見天父之榮光。永讚耶穌之聖德。解釋天父奧妙之旨。感激耶穌慈善之懷。而安樂智慧、自無涯涘。地獄、則爲惡人受報之處。非神欲人沉淪、乃人不樂爲善、自招其禍。地獄之內、亦未有十殿閻君、如人世官吏、判獄決囚等事。亦不能罪滿出獄、再世投生、爲人爲畜。惟永受痛苦、如烈焰焚燒、爲忘恩負義違逆真神者之報。願世人回心轉意、悔改前非、賴救主作中保、求聖靈之啟迪。庶幾上格天心、轉禍爲福焉耳。

論赦罪

世人旣無不知罪、與死後之報、故多求赦罪之法。然欲來罪之赦、而不知罪之所以可赦、則終不能赦。或自謂當作善事、積功德、方可抵償前罪。或自知無功、遂向世人所謂有功之神、求其以彼功折我罪。有人焉、費錢施捨、補路造橋、而自以爲有功。有人焉、念佛誦經、齋戒茹素、而自以爲有德。意者、所作所爲、必如此而後可以免罪邀福矣乎。而不知皆非也。試思南無般若、波羅摩訶、夜以繼日、念誦不輟、所以如此、究何意耶。果能如此、究何功耶。問諸斯人、斯人且不自知焉、豈非徒勞無益哉。至於以行善爲功者、當知行善乃當然之分、非格外之功。卽爲善而善無不備、不過自盡其分而已。何功之有。況今日之善未易備、則前日之過焉能補。且人苟得罪於人、必於所得罪之人、求其解釋。世人不善、初非得罪於木雕泥塑之神佛、則求之何益。若知獲罪於天、而求赦於天上真神、似矣。然又必究問當若何以求之、始能得其歡心。如第以私意揣測、焚香燭、獻禮物、繁文多儀、拜跪祈求、未知其果能合於神意否耶。聖書論人惟罪無功、不依良心。知善不爲、知惡妄作。忘神奉魔、棄正從邪。罪惡深重。本當受死後之永苦。且天法不變、犯者無法可避。我等適在無法之中。而天父乃設一美法、使耶穌從天下降。屈己爲人、受苦受辱、至釘十字架而流其寶血。夫耶穌本天上神子、造天地之主、所以受苦若此者、皆代我之罪、俾我罪得赦之故。其功至足至滿、實能救贖天下萬世之罪人。人苟賴耶穌爲救主、爲中保、求天父爲耶穌全功、赦我諸罪。則耶穌之功、一若可引爲己有。而我之罪過、亦卽可藉以獲免。斯犯法之刑、永遠之苦、自不至擊我身而困我靈矣。此卽天父所設赦罪之法、賜與世人、至貴至全、爲天下無價之寶者也。

論從善

古人有言、爲惡則易、爲善則難。是非吾人不知善之當爲、與惡之當去也。乃無決定之志、固執之功、斯知其當爲而不爲、知其當去而不去耳。人旣難於爲善、故中國多有勸人爲善者。釋氏言輪廻、空談何補。道家尚修煉、實意無存。至於儒教、則教人治國齊家正心誠意、及倫紀綱常之道、反復叮嚀、亹亹無已。而儒教中能守其所習之規模者、亦正不易得。經訓之外、更有所謂善書、如訓俗遺規、人生必讀、航中帆、丹桂籍、日省錄、報應錄、暗室燈、感應篇、陰隲文、勸世文等類。其書甚多、其名雖異、而其大旨、要皆不出於勸善。或談仁義以鼓勵明哲。或假果報以啟牖庸愚。而人仍蹈其舊轍、不知所觀感者。蓋立教之本先漓、斯爲善之力自窮也。苟問爲善之難、何以如此、則其病皆本於人心。蓋外行雖能暫易、而舊念時或復萌、方知江山易改、本性難移、諺言誠不誣耳。顧世人少爲善之法、而聖書乃補之。耶穌曰、人非更生、不能入神國。所謂更生、非外貌之事、亦非人所能自爲。乃真神之大能、使我感激而鼓舞。聖靈之慈愛、使我去舊而換新。然人之所以能感化也、必由求而得之。本性旣改、所好自異乎從前、志向善而悅之慕之、猶飢者慕食、渴者慕飲矣。且神銳吾之志、加吾之力、使過日寡、而善日益。此非求神之明騐乎哉。願世人自思、欲奮其力、則力弱而不能振。欲悟其心、則心蔽而不能明。知己之一無可恃、與己之一無所能。惟有望天父之拯救、藉耶穌之全功、求聖靈之啟迪、而得爲救主之新民。斯可預備與心潔者、同享天國之福也已。

跋尾

是書旣成、幸閱之者、不加擬議、不致藐忽、不以爲異邦之教、於我無關。然又當玩索聖書、究尋奧旨、實知此道之果真果僞。則是書雖不能深解聖教之意、而提撕警覺、亦可使人由此小助、以自得其精義焉爾。願諸君子感天父之恩、思死後之報、念爲人之要道、信救世之良規、猛然覺悟、如夢初醒。庶幾保全真福、行正路而得永生也已。