太上妙法本相經
太上妙法本相經
經名：太上妙法本相經。簡稱《本相經》。撰人不詳，約出於南北朝。原本卷數不詳。現存殘本三卷。底本出處：《正統道藏》太平部。參校本；敦煌P.2357、S.3173（卷上）、P.2396、P.2755（卷下）號殘抄本。
太上妙法本相經卷上
（已上原缺）
〔心可專，無肉可愛，無骨所重。不強不弱，唯化為用。行之則有，廢之便無。若尋其元，芒然由趣，若究其宗，莫知所據。光而不耀，靜而不寂，澄之不清，撓之不濁，譽之不榮，毀之不辱，奉之不貴，卻之不損，恭之不益，慢之不拔。不損不益，淡然無為也〕#1 。
辯夫曰：清真無為，無依無著，毀之不辱，譽之不榮，恭之不益，慢之不損，無損無辱、無為而已，豈用教演？豈須奉之？豈懃行之？豈徒勞之？不如閑靜，隨其四氣，終而用之。人生無常，去留不停，不如優豫乎？弟子謂可修得大福，廢無可恃，懃致神仙，慢落三徒，奉行靈祐，辱之禍至，何期清真無為之任，虛懃之教，無益之法乎？
答曰：夫清真者，即是道也。若人行之，人自行之；若人懃之，人自懃之；若人恭之，人自恭之；若人奉之，人自奉之，何益於清真乎？人自求益，非益清真；人自求度，非度清真；人自懃修，非清真懃修；人自求道，非道求人。是以真人先自懃苦，後獲大樂；先自恭奉，後得真尊。若人辱道，人自損之；若人慢真，人自慢之；若人廢道，人自廢道；若人毀真，人自毀真。何以故？人自罵響，非響罵人；人自惡真，非真惡人；人自慢道，非道慢人；人自禍道，非道禍人；人自滅道，非道滅人；人自毒道，非道毒人。何以故？譬如強弩射天，其箭必還。是以人自射天，非天射人；人自罵響，非響罵人。故毒不自運，禍不自生，一由身口心行所招致也。是以身者，三惡之根，神仙之本，一名良福田，二名賦黎園，三名種子戶，四名遠生門，五名道之域，六名膿血村，七名珍寶器，八名瓦礫椀，九名明智室，十名九夜昏。人能知斯理，可名為真人。功滿德亦就，三界無極尊。常樂無邊境，迢迢太上仙。相好具萬種，海智邈大千。功德不虛妄，玄都計因緣。聞而生好心，萬劫無一緣。隨業落散去，三塗是家因。
辯夫曰：如天尊所說，人自求道，非道求人，人自求度，非道度人，所以立教存文，禁誡約束。若道不求度人，不應設法加教以動民物。若道不賴於人，人豈何所務之？將知道好於民而貴其親。
答曰：道無親疏，化及一切？人自親道，感而致果。禁誡加教，非獨一人，約及一切。但人自求禁誡，束其身心，約其口行。是以聖人之道何求乎？有心者志之耳！是故人能弘道，非道弘人。大道無為，處神淡泊，何求於人乎？但人自弘，非能弘道。故道性徧養，非獨一類，何故專弘於人乎？十方大千之國，萬種形名，悉以及之，終不寄一類而化及也，是以普徧形#2 名，豈獨弘之於人也！何以故得知之？道生天地，置立陰陽，布造日月，安設星辰，周天三百六十五度，盈縮之數，四時代謝，毫分無失，乃生民人萬類之形名，匠成一切，而獨弘之於人乎？是故非獨弘人。是以一切至士，自求於道，自求度之。所以者何？譬如於水，人自求渡，乃來渡水，將知水不渡人，人自渡之。是故道不度人，人自求道；道不貪民，民自貪道。若道貪民，則有親疏之隔；若道貪度，則有進退之性。是以道性淡泊，無有親疏，亦無彼此，慈恩子養，平等一切。何以故？譬如生十子，孩抱之時普恩愛之，無欲遺棄，小有不和，馳追巫卜，問其進止，聞衰肝碎，聞吉踴悅，乳鋪慈育，遲不長大。暨其長成，專志自計，反目二親，命不順從，教不入懷，色不和候，言生攻擊，惡聲遠近，鄰邑異目。惡跡畏影，隨逐急疾，至死乃止。形沒名流，伊馨恆存。若有一子二子，言命色順，善聞遠著，此邑取風，芳歌不輟於路口。十子兄弟，馨香善惡，其用不同。故道慈眾生，亦與十二種恩等耳。長成孝順，其任隨意。是故父母正，知生養孝順由子，道正，知慈悲恭由百姓。是以道慈眾生，如母愛子，無有親疏，亦無貪物。道慈母愛，亦復如是。
辯夫曰：受#3 恩。更問餘解。如天尊所說，道慈眾生，如母愛子，普哀一切，無有遺棄。竊見世間有苦厄之人，進不得生，退不肯死，哀悲摧碎，樹木啼泣，六畜沾津，飛鳥哀鳴，視者忘身，聽者酸零，苦楚傷割，不可處之。道若大慈，應哀念之，矜濟救度，免脫斯苦。道不哀憐，叵不矜濟，推斯證驗，將知道無慈悲，恩及一切。昔孤童之感河屍絕流，棄嬰繁陽，靈狩乳棄。山河尚復矜感，而況於道乎？推緣之應，將知道不有慈，聖不有悲，獨立不群，無為之任也。
答曰：一切眾生，各有緣品，若憂若悲，若苦若惱，先業定也。如是河屍棄嬰，所以流絕，靈狩乳者，悉吾遣蛟龍絕流，靈狩養嬰，汝知不乎？所以知之，水正知流行，虎正知殺害，何故不爾，以吾故耳！
辯夫曰：道若有感，則無憂苦，若道慈悲，則無孤遺。所以天下塗炭，乃至滅身而無其救，將知無感無慈，任化而已。若當不爾，道有二種，一主貧苦孤厄災禍，一主長壽富樂自然。類族斯義，當知有二也。
答曰：一切眾生，各有因緣，長短苦樂，居然定分，無可移易。先業既定，報亦難准，是以業果不妄，取報無殊。譬如種植，隨種而生，豈有非類而生者哉！貧富苦樂之果，亦復如是。所以者何？一母生子，乃至四五，長短黑白，正陋不同，壽命貴賤，各不一等，將知先業所種不可移也。如汝所問，悉得聞知。
天尊曰：夫也，非汝所問，則眾不知，非汝所訪，則眾不決。今汝起一燈之照，足充萬里之光，汝若有滯，未足為滯，汝若有惑，未足為惑。
辯夫曰：受恩。但六弊不知，疑惑者多，雖問數事，得釋理趣，餘滯比肩，實心不盡，意欲更問。天尊曰：若有疑必問，勿使抱惑懷疑，以迷當年也。
辯夫曰：重受天恩。如天尊所說，一切眾生，各有緣品，貧富苦樂，居然定分，貴賤長短，各受先業。不審貧苦孤賤，更可修善得福，遇時不為，即流轉涉惡而生#4 。唯願天尊告其因緣，所請得了，令諸貧苦不及之人，悉得聞知。
答曰：汝之所問，甚要甚妙，端坐諦聽，為汝說之。夫一切眾生，若苦若樂，若貴若賤，一由先身所造因業，今之所報。若諸貧苦不及之人，當知貧苦不可居處，勉力修齋布施，屈伸禮拜，香水供養，助人擔重，路避老厄，行齋勸化，眾善備至，當來悉獲太真之道，而言貧苦乎！貧人布施銖兩，當同國王百金，苦中行道一禮，當同一身出家。何以故？居貧不足，應惜不惜，施功高大，不可稱量。苦者無聊，不應憶道，而一禮者，故可當慢士一世出家。是故湯中出蓮華，可謂難乎！故業無常定，作之皆報。但患貧苦，可知有道，恆不及人；但患孤賤，不信因緣，常居孤賤。是以真人見是畏故，行學修道，故成真人。若苦惱眾生，知於苦可惡，知於樂可欲，苦而行之，亦與十仙同等。何以故？知苦行苦，故終無苦。覺賤不處，故能去賤。何以故？一切眾生，悉有樂性，悉有苦性。自一仙以下，苦樂之性，莫不居之；自一仙以上，永與苦別，而況於道乎？故一切眾生，業無常定，隨造便報，豈有種類也。
辯夫曰：受恩。願問餘解。不審十方恆沙真人，一切得道大聖眾，為稟何炁而生，為習何道而致斯業乎，得如今之報也？
答曰：十方恆沙真人，得道聖眾者，莫不悉從修本相是經之人也。夫本相者，大無不包，細無不入，廣演言教，廣度天人無量，亦如恆河沙之眾，不可稱記，亦如江漢浮橋，肇劫水首以來，度人無量，不可勝數。本相開化以來，度諸聖眾，亦復如是。如汝修行經典，齋戒不絕，功德滿足，亦與十仙等耳。如十仙本悉因凡夫苦惱，苦行至致光明也。何況子之前業廣闊，逮乎今身，聰茂淵溢，解了玄宗，其功等於崑崙，其德同於淵海，十仙之期，毫分不失。何以故？子兩鏡#5 相照者，其闇普滅，遊乎上清之道；金書玉隱，紫解注名，亦如影生前暉，定於中陽。子之德宗，亦復如是。
辯夫曰：如是如是，得道聖眾，去如恆河沙之數，無有返者，今始修學，亦如恆河沙數，有終期而無盡也。若當不盡，去不休停；若當有盡，因緣即滅，唯願分別。
答曰：如是如是，去如恆沙，不足為多。九天數終，乾坤灰揚，爾時螻蟻、一切蠕動，皆發善心，動經千天，得道之眾，未足為多。蠕動皆發善心，萬類之眾，普遷七寶玉京紫微之中，動經千天，得道之眾，未足為多。是故空不可滿，虛不可實，故名#6 不可思議之場也。珠口納眾由不盈狹，長樂廣包由不充徧，而況於空虛乎？
辯夫曰：受恩。更問餘解。如天尊所說，劫末運終，普皆成道，無有逋留。展轉化生者，當爾何假於教，何求於師，何勞於懃，何託於法，徒自涉苦懃耳，不如端拱，自求生養雞黍之餚矣。
答曰：夫百年之苦，不如一年受樂而死，麤布十端，不如色錦一丈。鳥雀豈不受命三百，不如人受一年。居鐵百斤，不如金錢十文。欲許千金，不如交粟一斛。待百世之王，不如足食之貴。譬如博弈，貴其前出，先者為勝，終不留負，留負者，即是身之累也，擔愧負累，雇業以償，東作失利，遂致困乏。留負子孫，恆居不足，託命債力，投身死地，男卑女賤，人不仳之，博弈之負，乃至如斯。所以者何？博之前出者，譬成道真，留負者，譬三塗。是以真人早行修道，今得八解之果，常樂無為，其德無量。何以故？譬如種植，先種前食，中種中食，晚種晚食，不種無所收食，若遇顛災，無可收拾，主施散給，爾乃得之。不造而望果者，亦復如是。何以故？譬如百歲任重，豈可越投，十年囹圄，豈可竟之。遙望十年之甘，時當昧也，指日而須者，未可致。是以真人知未望之望，故絕望而獲望，知未果之果，故絕果而得果。何以故？譬作田耨，恃天而雨者，將不遂其願，不如先治渠堰，引水溉灌，定可獲也。天非不無雨，但恐炎陽而敗，饑饉艱辛，命不延久。劫末非不無道，但恐三塗而不可免脫。是以真人畏是故，故先求道，其真既崇，永無憂敗，常生無為，為於無為之為，任於無任之任，託於無託之託，寄於無寄之寄，居於無想之想，處於無著之著。是故聖人尚於初業，貴於先功。何以故？貴於先功，尚於學士也。三元九厄，殃災叵遇，有能遜心修道者，普得免脫也。是以聖人尚於先功，貴於初業。若有志於道者，悉由初業也。初業者，是罪之因，先功者，前舉之功，故貴功而尚業乎。不貴不尚者，與諸六畜同之，所以者何？六畜不知有道，豈識功業之妙理，故同六畜耳。
辯夫曰：受恩。願問餘解。世有學士受師教法，修行道德，動經年劫而不成立，復有學士修行道德，未必多年而致太真無為之任者何？
答曰：學士修道，貴在會理。多年而無成者，心不會理。譬如跛(疒十可)規於萬里之所，日涉不過十里，三年乃達其所趣。復有一人，俱與一處，同涉一趣，及其馳涉，日行三百，不過月旬而達所趣。學士心會，亦復如是，譬如飛步，難為及也。何以故？一人乘龍，一人步涉，豈可相逐？里趣同所，飛涉不等；學士志道，不同一等。或形染道法，心存有中；或假真專偽，妄洩祕要；或言如真人，心懷良賤；或口誦明文，心不專一；或身居上學，迷貪財色；或矯假高貴，威赫愚俗。如斯之士，定入三塗，道在何處，未熟之聞#7，並可逐侶，雖行世界，即是行屍獄也。一切學士，豈得同之！所以者何？譬如辯意，一人作意，十人辯之，一人作難，十人射之，值之者若一若二，射著者若兩若三，其意豈不同一，但所見不同。會以不會，亦復如是。
辯夫曰：受恩。更問餘解。竊見世中，十人五人，同時出家，隨心所好，各奉一師，修行道德，不捨晝夜。一師之徒，悉得五通之果，一師之徒，無有異悟。若依其年，年則同之，若依其懃，懃勞等所，一師之徒獨進，一師獨不進。
答曰：師有明闇，故有進否。所以者何？師者，即是道之門戶也。若有明師，善知經義，觀今玄宗，辨道冥趣，教授禮拜，勅誨如法，依文演授，將入法會，約之以禮，尊之以律，日日增受，形殊見等，若遠若近，尋之明了。兢懼威神，恆恐馳趣，日夜翹勤，專守不移，炁和神柔，形魂暢悅，神暉授引，擁將真道，孔務三真，將感玄應，敷教迴景，猛狩依附，三師進筴，加研轉神。五通之果，因功而得，將來定受玄紀無為之果也。所以者何？明師者，百道之關梁。譬如入海採於眾寶，先知投簡名刺之法，牢船鐵，沉帳#8 帆，設軒之詣寶所，綴沉浮船，乃發沙石砲?，營墳煎取，若多若寡，來往莫蹶。奉逐明師亦如是。何以故？譬如萬萬里重嶮之中，甚有金丹、柔琉、八芝，有能進到取而服之者，命同天地，終不橫夭#9 。有聞之者，莫不傾俟，人人應涉取而服之，但患嶮阻，悉滯莫進，無不返者。闇師之徒，亦復如是。柔琉非不有之，但患悉滯不達；空中非不有真，但患莫然無趣。所以者何？譬如漏船渡水，水滿必沒，湍浮廣水，中流必沉。遠所八芝，重嶮必返。入海採寶，不投簡刺，舟船必翻。師徒無德，亦復如是。是以真人終不自師，故能成師；終不自明，故能成明；終不自我，故能成我；終不自智，故能成智；終不自見，故能成見；終不自高，故能成高；終不自德，故能成德；終不自彰，故能成彰，終不自用，故能成用；終不自任，故能成任；終不自大，故能成大；終不自美，故能成美；終不自真，故能成真。凡此十三，真人所不取。夫學士之法，甚須良釋，忖思行業，未使未任為任，後必成患，未匠為匠，後必傷手。是以真人不尚其名，其名顯矣，不貴其譽，其譽遠矣。故道士務於道，勤於德，託良徒，追明師，講化律，誦經籍，習仙氣，修齋直，思神明，檢口過，束五心，逝六情，背陰賊，向生門，行大慈，念一切，哀孤老，矜寒貧。斯學士之上業，賢者之福田，自非明師之約法，何能如斯？是以明師者，道之門戶也。何以故？其師明則法教行，其師闇則法教不成。是以一師之徒獲五通之果，一師之徒而無悟感也。
辯夫曰：受恩。願聞餘解。夫學士斷穀服藥，得道以不？
答曰：得。問曰：何如長齋？對曰：不如。問曰：長齋何如誦經？對曰：不如。問曰；誦經何如坐思？對曰：不如。所以者何？去穀之士，正念藥耳，藥炁充足，正滿千年則終，方更受生，方與始學同耳。長齋之士，日計其功，功滿一萬，飛昇太空，下超四道，一仙齋直，功滿德就，遂成無為至真之道乎。長齋之果，不可思議，若有誦經之士，亦不可思議。所以者何？讀經之士，計文為功，一字一功，功滿三千，名列上清，而況廣看卷目，長執文籍乎？何以故？經者，道之教，若讀而依行者，即是道之面勅也，是故經者，經緯眾生，去貪欲之患。其患既除，煩惱災盡，其災既盡，五毒亦減，眾惡既消，萬善同會，運邈群仙，得為無上之果。是以真人寶經而珍之，愛樂如妻子，十仙由斯起，經最為無為首。學士之為道，亦不可思議#10 。所以者何？思之言念，念之言定，定之言不動，不動者，即用十仙人也。何以故？閑所門故，絕於不正之想，廢於非意之意，神亦既定，志亦難奪。是以真人修行故能定，修經故能正，修齋故能長，仍行而不改，故能成至真。暫時不去離，功滿無上賓，逍遙紫金場，常樂必致身。一切恆沙眾，悉修三業因，功集綜十方，岧岧太上仙。汝當行如是，善著亦如前，蓮華足下生，相好恆自然。
辯夫曰：受恩。更問餘解。如天尊所說，三業其功無量，乃與十仙同論，不可思議，不可稱量，不審餘業有報不？答曰：有。
問曰：如有學士，不修三業，廣修宮觀，供養之具，悉以布施，得何報乎？ 答曰：天堂自然報。問曰：受報既已，寄何所居？答曰：寄於無常之寄，居於無常之居。何以故？若處報中修行三業，與上道同論，得計無上果。若處報不修三業，下落於人鳥中，或落三塗中。故寄於無常之寄，居於無常之居。問曰：不造四業，專於修壇布散，得何報乎？答曰：天廚地藏受報。問曰：報盡已訖，受何所寄，居何所任？答曰：亦無常所寄，何以故？若報中當修三業，其果無上，若不爾者，隨業墮落，故無常所寄。
問曰：如有志士，不修五業，專於道化，不營俗事，得何報乎？
答曰：四道難階，漸修定也。何以故？斯人即在家道人，故若報中修行三業，其功高於三業，上與可進之益，下與進仙齊倫。是以真人廣建福田，無不果也。何以故？真人具種造，故具種報，具種慈，故具種愛。以造宮觀，故今得感宮殿也；以修壇布散，故今得天廚飲食也；以道化人，故今得無礙智；以斷五辛，故今得清淨身；以斷甘肥，故今得無為形；以好禮拜，故今得無上尊；以好不煞，故今得長生壽；以好讚善，故今得千種聲；以行忍辱，故今得麗妙形；以不毀辱，故今得眾愛敬；以恆救濟物，今得無病患；以心無愛憎，今得平等智；以藥救眾生苦，今得神口良；以好莊嚴法，今得紫金身；以口不妄說，今得蓮華舌；以不逝絕，故今得具種相。一切不可及，悉由先造長。真人行如是，超越太上鄉。汝但行如是，前亦不足長。功集運湊會，兆劫如電光。逍遙大羅外，坐視大千方。毫釐若掌珠，珠去就先良。如斯之德業，悉由萬行將。一善不修備，十仙乘高岡。勤苦不辭憚，普會至真場。
辯夫曰：受恩。願問不解。如天尊所說，十方恆河沙之眾，悉從三業而起，不審國主侯王，復作何業，得為人尊？其父亦崩而子繼之，所以者何？若計因緣，則不相承，若計種類，則有斷絕，其中差互，疑惑不盡，唯願天尊告其因緣所從而來。
天尊答曰：善哉！如國主侯王，所以世封，以先業所鍾，同受其福。
問曰：所以斷絕？若有福之人，同生受福，應當姓嗣不絕，若不爾者，則無因緣。
答曰：一切貴賤，各有緣品，若先業同，故同一福而受其性也。何以故？譬如佃田，隨種而種，因種而生，若改其種，則改種之。是故一地可易百種，而況一封改絕乎？
辯夫曰：受恩。願問餘解。天尊演說斯義，世之無有。不審本相從開化以來，為經幾劫，為度幾人，為度有緣，為度無緣？唯願天尊告其因緣所從而來。
答曰：善哉善哉！自本相妙經吾所宗受，動經恆沙劫數，度人無量無邊，不可記稱，恆與人運同生，與運同滅，海水沾錄，由不知之。如日月登明王之前，得道大聖眾，亦如恆河沙之數，莫不悉從本相受學而致道也。是以本相者，諸經之元王，與道轉輪，不可思議#11 。夫聞天尊所說，悉同受解，便大歡喜，即起三禮，於天尊前長跪稽首，而作偈曰：
千載因緣會，運生落斯形，值遇無上尊，辯說至真經。請問無不解，道隨三業生。諸善寄無常，流轉亦無停。學士奉明神，法教日以明。指求無為跡，果感十仙名。師徒普闇昧，萬劫不彫成，盲人涉萬險，必墜於大坑。一師大聖眾，悉超至真經。今自諸來者，萬善必令行，不避國王侯，莫不遜心精。富貴如水泡，不足博為榮。得道紫金體，本空無為成。一切貴賤徒，是非在心精。
太上妙法本相經卷上竟
#1 以上《道藏》本原缺，據敦煌P.2357號殘卷補。敦煌本首行前亦有缺文。
#2 形：原作「於」，據敦煌P.2357號殘卷改。
#3 受：原作「愛」，據敦煌本改。
#4 生：原作「坐」，據敦煌本改。
#5 鏡：原作「影」，據敦煌本改。
#6 名：原作「多」，據敦煌本改。
#7 聞：原作「問」，據敦煌本改。
#8 沉帳：原作「深張」，據敦煌本改。
#9 夭：原作「天」，據敦煌本改。
#10#11 議：原作「誼」，據文義改。
太上妙法本相經卷中
普言
道匠天地，德崇萬物，含養無窮，功充合氣。百獸神蟲，知道所生，猶尚依親，悉無害想，而矧神仙之念乎！外道不宗，不如百獸神蟲之心。土木可移，外道不受，將知心去身往，神形永止，所見殊異，故神形離索，不同而居。夫為道也，身心力行，同時而到，不妄不想，專執不動，天雨飛石，火生焚地，地為之出黃泉，黃泉涌沸出，終不蹔顧，斯是志士之尚道業也。樂居於勞山，徒有三千天魔，發山打鍛搥擲，亂墜其側，樹木摧折，山崖崩缺，千萬段數，亦如飛雪，石不能傷，完端不易，樂心不搖，存念如故。復有炬燄百數，競來恐赫，林木燋燃，蕩無苗果，乍來乍縮亦如海。譬樂志靜然，安心由閑，頗無驚張，其念叵解，其想逾明，不煩不懼，道心如故，將取之於無為。不言之說，唯與我子，不名之教，唯與我息。何以故？不言不名，即體空無。斯之侶者，道心獨起，非世庸之所及也，悉是天上來。外道倒見，起教於實，亂悞群徒，入火者眾，而況體空無乎！若爾者，即是我種子。非種非子，何能知空無之為主？何以故？道匠天地，不以我為父，德崇萬物，不以我為母，而況獨知空無之所從也。是以真人知空之可宗，故習空得空，知無之可恃，故修無得無。若知不言不名者，故知天人降生，於世化人也。抱道而用，負陰而行，賴空而利，因無而功。一切含氣，由不知所從之，謂言自然，謂言因緣。若苦若樂，若富若貧，若貴若賤，悉有斯言。真知自然，不信自然；真知因緣，不信因緣。亦如小兒習語，知導不知義，知學不知理。吾故學父之教，宣於萬方，勤而不辭，勞而無功，恆以功成身退，以遂天道，故去彼取此。
道強若折，德弱若雪，以取中和，御於上下。故高者抑之，下者舉之，此道之所用。若剛則亡，若強則折，不亡不折，乃肯常全。若剛若強，身無可恃，道在何方？是以道人取於中和，去於剛強，抑高舉下；水性養身，浸潤玉宮，始終無患。是以真人無病，以百姓為病，故曰病病。不憂不患，吾有何患？
強梁者，死之本；和柔者，生之根。何以故知之？虎強以穽檻之，木強以火拱之。穽豈不可畏，以友居之，故強為者必為穽所患。火豈不出木，以鑽不止，故搖動者必為火所焚。是以真人折於強梁，存於和柔；是故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。故道人尚於生道，貴於握固；魔俗尚於強梁，貴於膠漆。故真俗所用不同，求利殊別，勤勞雖同，受用更倒。
所生翁，所因翁，孰親？生翁，天氣也，順之則炁和，逆之則氣亂。故父與天同，母與地等，若逆父母，即是逆天地也。但思尊於所生，重於因父母，以愛妻故，是以重之。是以真人去愛，故能成真，重於所生，故能成道。故天下不同，所見各異，一切人民等同，受其天炁而生，因其地氣而長，各不識所生之重，天地之恩，皆不如禽獸神蟲之識道也。
淫女群居，廣補發人，若樂居之，則與女淫之，若不願樂，志如宦夫，不動不搖，豈補何益也。但患以婬見婬，婬何可禁，以婬加宦，宦何所貪。是故聖人逝心如空鳥，絕情如嬰宦，假入婬國，何能染乎？婬女非不好欲，我不與欲，其好何補？以兩婬相好，故生欲耳。是以真人數經婬女，而女悔悟，不加其欲，益自斷絕。故見色，土木以譬之，見寶，瓦礫以投之。何以故？貪寶與寶，其貪愈起，好婬與婬，其欲愈繁，暨至大緣將滅，寶色何寄？方之抑割，道無不成，唯有知者，乃能思之。
一生萬物，四大之本，而人不知。陽生陰育，而人莫信。天覆地載，眾生不識。日月照明，萬類不悉。現效明證，不信有神。任命生死，不造因緣，偏見異趣，因父為寶。是以真人行一抱德，以養四大，功成事就，遂致紫金之報。故知者識之，先造因緣，以養神形，不棄不捐，全固如常。故知一生於二，二生三，三生萬物，致天地長存，由斯而興，故恆寶而行之也。若不知一者，即與六畜同論。六畜不知有一，不知因緣所從而來，故與六畜同論之。
道方而不割，隨應而普入；德圓而不闕，因功而感成。若割則有缺損之患；若闕則有罷廢之短。故不割不闕，淡而不損。所以者何？有心者應，有功者感，流灑萬方，曲入室實。故非寬非奢，能應之寬奢；非闡非狹，能應之闡狹；非好非醜，能應之好醜；非罪非福，能應之罪福。故不思叵議，虛無功匠，形充萬類。若言辯之，非文能釋，若知量之，非大權所測，譬之穀神，隨之大小方圓而應。道之應化，亦復如是。
善人如水，利入一切，功濟如流，悉受其潤。是故道為柔弱之寶，德為經緯之珍。是以真人恆寶於道，常珍於德，守而不移，乃成真人之任乎！石與水相和而有，梵子與道相名而化，其名雖同，取用理殊。是故水石雖同一域，受利不等。故真人寶道珍德，貴於水利，終日行不離其輜重，顧之若左右，執用若目前，摻之若可畏，晝夜汲汲，恆若不足，故能成真也。
天下有道，真法興焉；天下無道，真法廢焉。何以故？天下不崇其道，真炁去離，是以廢焉。非王者所能廢，但祚將欲終，故起迷心而廢之。若其興焉，非王者所能興，但福將無窮。是故饁王捨於色染之穢，紫陽將應之，妙梵發於誓願之信，當來有拔苦之難。斯皆先業所造之於今身。若今身所造，後世之資，若前世所造，今形之暈。是以帝王不能興，不能廢。若政而順用物，來取於此，更受會乎？與饁王等也。
出生入死，不停一所，輪轉五道，受生隨趣。計業受生，不妄受榮，不妄受悴，天候地伺，主檢精魂，毫分不失。亦如磑齒磨稜，莫不拘者。若受以不受，亦復如是。何以故？譬如築墻版無不杵，若一版不杵，則不可立。是以聖人恐罪叵過，故勤於道業，志於清真，不拘於俗，不務王業，以是勤故，得生無拘之患。能有志識者，盡與天人同侶，不魔所嬰，不橫他緣。何以故？以志識故。不志不識，與六畜同侶。所以者何？六畜止知識其母，不識其父，是以不志識者與畜同。
高而莫蓋，卑而無底，傍而不窮，推而不盡，度不可極，量不可及。彌蕩自臣，混而自行，應身萬有，功就十方，宣育有形，慈及一切。何以故？若無其應，教誰能了，是故起應之。修其應教，以心專結，而不可解者，亦與無上同會乎？是以真人修於應化之法，以致於無為。若知應化之可法者，勤而行之，亦與真人同侶。何以故？真性無形，誕生虛無，非色非像，妙炁自然。豈有闕割而應之？分而不減，布而不盡，湛然夷微而不所依，故著炁成形，宣濟萬形。
大逝無巔，其用不窮；大反無下，其用不極。成功而不居，恆以身退之；器匠而不稱，恆以名去之。斯正真之上教，無為之理務。成功而不處，此天之道。器匠兩不務，此真人之範。不功不名，豈遂巡化？是以真人存於不名之教，勤於不勞之功，故能成之。何以故？若存其名，則功不立，若存其功，即則施之。是以真人知行不知其名，知勤不知其勞，故施不望報，而果自成。歸海不望其返，而水自還，大逝之應，亦復如是，故知行知勤之也。
築室以戶牖，起明以景暈，正於妙室而莫景入，豈有明也？若無景，則工匠無所造；若無戶牖，則明無所照。眾生無道性，則匠無所加。眾生以可鑑之理，故設範以教之。若夜視室中，無可居之，以景暈敷，遂乃可工之。是以真人蒙三師加訓，得成真人。何以故？築室不立戶牖，則與無室同之；有身不蒙師教，則與無身等之。是故真人捨愛而修道，故能成真，出家而行學，故能成德。是故鬱羅翹貴道而尚德，以致無為之位乎！
金玉如山，錢帛如原，不存其道，不志於真，何如日逾滅之，日福盡之，無所恃之，無所怙之。雀羅其糞，無所尚之；蜣蜋擁丸，無所珍之。故寶珍不可貴，錢帛不足尚。是以真人貴道而賤寶，尚德而去錢，終致太真之位也。何以故？寶集則禍門，錢聚則盜臻。是故道人勤道不勤寶，修德不修帛，便使積錢至天，不如坐進此道，故不為寶，不為帛。
道生於萬物，德畜於一切；功加於有生，普育於有形。故道生萬物，不以為主；德成有生，不以為勞。是以道居其上，不以為重，而民莫厭。若非其道，財不久立。何以故？人不可去其道，魚不可離其水。人去道則亡，魚離水則死。是以真人抱道而執德，故能常生。常生者，湛然不遷，居無為之任。是故長生久視之道，久視謂天地毀滅，千數灰揚，萬物普盡，而身獨存。視天地磨滅，其神湛然，故曰久視長生之道。
嬰兒之未生，其性則無欲；明珠之在蚌，其耀處於內。所以者何？嬰兒之性，外無所了，內無所分，念乳則啼，不饑則止，假令久不乳，終日號而不嘎。何以故？以和之至，無躁無煩，故可生善。明珠在蚌中，發則成珠，不發終始為蛤中，但患長大，情慾所攝，其毒不可折。是故真人從於無欲而成真道，起於年七而奉其德，故可成身。何以故？欲者五毒之根，想者禍身之本，故去之，敢從不敢放。
無常之客，不可投之，外道之見，去而不反，若其悟之，速於庸夫，地仙之位，須臾可到。何以故？邪學之染以入，孔智之炁以布，宿惠之德以受，但見差跌化成邪道，是故宿著而悟速。無常之客與外道見等，迷心不變，去而不反，專繩行之，不執忠愨，隨風東西，吹之悉去。所以者何？漆性尚黑，因色而就，不專一色，隨染即著。故無恆之夫，不可以道御之，外道之見，不可悔之，各執一趣，不師正教。是故真人志如崑崙，堅然不動，林木頗長，終不穎脫。是以真人結於不結之結，而不可解，關於無關之關，而不可開，終不隨風而去，故能成真。
作土為泥，非水不成，埏埴為器，非均不平，是以水為和均之始，均為平鐐之本。故匠加其功，得有瓦器之名，無加之則埿不和，無均平之則埏。是以土水均匠，擁循扶立，方付埏塈，火營煙色，青了封閉，冷熟開之，則見瓦器之功。所以者何？土者瓦之因，水者瓦之緣。埏埴瓦支體，平均文教扇。工匠世之範，火?真炁專。瓦器崇用無為，德因起之於絲毫，遂成江海山嶽。真人從斯業，今得無上賓，一切凡夫福，履之成十仙。海德不思議，威力振大千，其道如是神，無量亦無邊。
絕學不邪僻，不學如盲人，得道由斯起，不解道學真。遊遊若畜行，正念貪慇懃。口利行六畜，手係期之牽。攪竊世間物，自作家有田。不知冥中負，地獄刀風因。不勘惚毒苦，求還喚子孫。復連相牽挽，蕩盡不立煙。若能去諸盡，翫翫至真文。邪僻自斷絕，故無來附親。不學殊無目，好惡不別新，六畜不知學，故如新之論。罷功絕諸籍，岧岧常自然。利益不思議，萬劫若電間。道德如是力，智者乃能勤。初如不足觀，德著識玄宗。功感成無為，朝師三界賢。但修莫懈倦，必致常樂門。
美與惡，其孰多？唯與阿，理幾何？是故君子惡阿，終得君子之行名。君子亦非天授，亦不地與，抱忠報行，言信善著，不華不飾。唯人行人，有名而無果，阿人行人，有威而無實。故智者罷去君子之行，修於無為之道。
道行尚卑，魔行尚高，人道貴生，鬼道貴終。真道務樸，人道務華。其名雖同，逆順不等。何以故？尚卑欲取眾善之德，其德既合，成足江海，是故尚卑。魔行尚高，不受眾德，自師所長，不下於眾善之善，故為魔行。人道尚於完端，不希常生之生，若遇疾苦，請禱神祇，妄求恩福。不希久視之生，故曰貴生。鬼道貴終，貴於終亡，尚於被傷，故為貴終。真道貴於質樸，不務華榮。正有憂道，不憂其榮，是故所憂雖同，逆順不等。是以真人但以身卑下，故能合眾德之德，皦如日月，高如崑崙。
江海處於卑下，以摽百穀之王，佐玄崇於眾德之德，四師果授於靈智之道。是故道人不足顧於高，不足恃於惠。是以侯王自稱為孤寡，賤稱而致祿高。故真人居下，故能成於高，善受眾德之德，故能成其德。何以故？堆不著水，百草不能長，深而不廣，高而不厚。蠶如於髮，食葉吐絲，成於袞冕，綵繒五色，芬芳葩葩，貴賤同猥。其外國土無桑蠶，見於綵繒，不知所由，若有人辨之從蠶口中吐出，巧婦織成，無不信之。若有師德辨道所由，相好具足，人中無比。音如雷鳴，目如日光，?肶鹿?，面貌平陽，手垂過膝，足躡乾剛，掌有十文，額參午行，耳高於髮，八道廳堂，鼻有雙柱，筒條齊方，四十八齒，白耀如霜，舌能覆面，蓮華蘭香，眉有八彩，白毫相光，肉髻螺文，九箕紫璋，頂若玉堂，背有斗綱，胸生朱雀，腳躡龍床，左青右白，六甲挾將，神真習翼，九仙兩廂，經劫不衰，兆載不尚，去若屈伸，形涉沙方，六種振動，湛若海疆，威德如是，萬聖之王。從學而興，超舉道場，凡愚不信，驚怪揎攘。外國無蟲，實心不量，有實不虛，唯知乃忘。
國賊將至，以何攘之？被圍百重，以何破之？曰：賊來以敵拒之，以議攘之。所以者何？賊性怯，易可捍之？小敵則可還師，行議攘，不須兵而可還師。何以故？議能伏惡，福能消禍，是故以議攘之，以福消之，被圍百重，牢為城郭，閉門坐甲，賊勞厭甲，不久則還。是以真人恆以兵捍賊，賊不能侵，以牢城郭，賊不能得。
國將欲亂，以何止之？臣厭欲叛，以何安之？曰；民亂以煩，臣叛以昏，是以亂叛，當如是過。以何救之？曰：去貪不欲，無為以養民，百姓安寧，願樂君國，始終不亂。天下樂推，豈有厭亂？是以不亂。臣將欲叛，以君昏，故不從律令，所行非法，是以欲叛，當悔其過，改故修來，整綱治綱，依律理治，內不昏亂，外不威虐。是以真人，恆去煩亂，而民寧怗，恆去昏賊，臣樂不叛。君清臣寧，永無傾敗；民樂亂穆，長為安泰。
其朴不雕，不可成器；其荒不耕，終不成柔。何以故？朴不雕刻，終致朽弊；荒田不墾，刑棘茂盛。豺狼狸梟，長在其中，鴟梟鳥鵲，棲宿林中。田罷不治，終成荊棘。學士罷法，亦復如是。若朴不雕，終守枯朽。若遭工匠，加其繩墨，斲斧鋸鑿，日加雕琢，必就功業，用之則如意，亨之則無損。是以真人執朴經匠，故能成器，修治荒田，故能得穀。何以故？朴質荒田，譬凡夫；經匠遭耕，譬師教；成器得穀，譬果顯。是以真人勤於修治，今得成真。
為無為日益，為有為日損。何以故？無為者，無不為物，知無為之有益。為有者，執著於有，有者都歸於無，是以知有為日以損之。若能以損之又損之，以至於無為，是以真人修無不修有，行益不行損，故能成益。
居於道，必行正，處於法，必行真。若不如者，必就於邪。是以真人恆閉於邪門，開於正路，以是因緣，今得正真之位乎。所以者何？譬如鑄師，隨形大小，曲尺周徧，無不鉼從者。何以故？若鉼其同，因類受形，終不錯變，同化反類， 若金若銀，若銅若鐵，及其銷鑠，隨類而現。若師習正，弟子亦正，若師翫邪，弟子亦邪。師徒相教，亦復如是。
沙石磬堅，定中為磑，工匠無錘，如何得成？青白之石，文理端直，中為確杵，工匠雖巧，手無鎚錘，豈可成之？是以學士加誡御之，尋文知之。假使賢師教化，非文不授，假使良才，非師不授。是故以文化之，以誡御之。譬如作船，非水不行，譬如伐木，非斧不尅，譬如鑽火，非木不得，譬如深井，非索不獲。是以真人遭匠加搥，今得太真無為之任。
釜中著水，不加其火，豈得沸之？置穀臼中，坐視不舂，豈得精之？是故一切所造，因功乃成。若有志於道味者，悉須勤勞，合成乃崇。是故真人遭火得舂，令為精熟之果。何以故？福不唐捐，功不失訓；不磨不扇，守弊必終；不雕不琢，朴朽必棄。是故智人乃能行之，乃能勤之，不行不勤，終不近之。釜水不爨，臼穀不舂，坐看不為，無時如意。道人在法不行其道，亦復如是。
琴瑟雖有雅樂之音，非彈不鳴；鐘鼓雖有節曲之響，非打不聲。是以真人彈琴悟人，打鼓來眾。何以故？彈琴打鼓，欲令眾生前得聞知。琴鼓者，譬如道性，叩打者，譬如師教。若好琴者自來聽琴，好鼓者自來聽鼓。是以真人恆打鼓彈琴，不捨晝夜。何以故？真人以憂眾生，不聞樂故，是以晝夜打之。
若有眾生好於三寶，當與之三寶，若有好之琴瑟，當與之琴瑟。何以故？琴瑟能悟眾生，故與之。若真人不彈琴鼓瑟，眾生何以故得知之？真人不宣真理，眾生無以得知之。是以與三寶，與琴瑟，故譬之。
爾時，坐中野母，聞天尊說彈琴鼓瑟以悟眾生，悉歸改悟，是以晝夜作琴打鼓，不敢自停之法。野母於是便迴北隴山中，伐於秋桐，造作鍾鼓，並及琴瑟。珠玩色染，盤龍尅鏤，黃絲為絃，磨玉?折，師徒三千，於斯國中，校習琴瑟，捊浮鍾鼓，晝夜振擊，時不蹔輟。遠近民人，悉來聽樂，若男若女，莫不自停，聚眾千萬，來不知止。野母歡喜，甚無已已，從年匝歲，專習不改，自謂朝昇暮仙，阿爾而登，從初至老，各隨時而終，墮於三塗。是以真人終不承聲，故能致審，終不自知，故能成知。何以故？真人學道，不師不受，不解不反，不明不宣。是以真人不自師，故成師，不自明，故成明，不自彰，故成彰，不自與，故成與。是以不自師，不自明，不自彰，不自與，眾功處身，故能成真。以此故作偈頌曰：
綜攬說太常，萬法亦無定。來去如迴風，東流逝長命。迴轉若涌沸，惻愴傷人性。孔智觀來世，故捨去順行。世身修安樂，果成登無上。萬惱若雲消，清靜無為正亂相好具足發，超邁大通聖。一切凡夫福，□□□□□。
太上妙法本相經卷中竟
太上妙法本相經卷下
普說
天尊言：我於斯之中，為諸眾生普說太上妙法本相，至道之因，無量度人，一切眾生悉來振集，莫不傾仰。爾時東虞、西虞、南北四虞，東來、西來、南北四來，野母、不鈎、獨挽、木侯、雞鹿，一切邪道，悉來在座，各自赫奕光明，動搖於其眾中，澄曜威神，競作巧辭，試難不行。
虞曰：昨君所說，一切眾生，從先業至彼後報，因前而獲其果，皆不妄舉。我竊觀一切眾生，重室之中而居巨夜，豈知前世之因，今身之報？若遭教澤法，法果可登，若不遇者，隨流而去。譬如流中採薪，鈎著者得，不鈎著者隨流而去。一切凡夫亦如水中之薪，遭教則達，不遭則去，豈有先業所加，今身而受？若先因所行者，則不須更造，若恃前業所緣，今不須求教，定分以竟，不用假受。如君所說，皆不合至真之道，其言未解。
虞復言曰：十方眾生，各有類氣，不依先業之所造也。譬如禽還生禽，獸還生獸，人民草木，蠢動眾生，種種相生，類類相似，豈有前因果報乎？譬如銷金，隨類色見。譬如種植，隨種而果。豈可非類而變應也！如君所說，皆不合至真，其言未解。
來復言曰：我見眾生，父母四足，子亦四足，父母飛行，子亦飛行，父母白黑，其子白黑，父母能言，其子能言，未有鳥能馳步萬里者也。如君所說，皆不合至真，其言未解。
來復言曰：吾見魚止水之中，虎居長林，鷰雀依人，蚯蚓居穴，類氣受性，各有所稟。豈有非性而食之也！如君所說，皆不合至真，其言未解。
野母復言：我見蟲還生蟲，蚝還生蚝，蠅還生蠅，蟻還生蟻，隨氣噉食，以養性命，豈有生業而改其形也！如君所說，皆不合至真，其言未解。
不鈎復言曰：我見眾生，若有噉肉者，其子噉肉，若有噉草者，其子食草，若有食木者，其子食木，若有噉土者，其子噉土。一切眾生各有定氣，不相假受，錯謬其類也！如君所說，皆不合至真，其言未解。
獨挽復言曰：我見一切眾生性不同，同體而異名，陰陽不同，受化不等，依斯理物，各有類氣，不相改異。況一可知百，類一可知萬。如君所說，都不合至真，其言未解。
木侯復言曰：我見保國保身，依國依形，被髮還以被髮，傍行還以傍行，隨類而生，隨種而果，豈有非其性而橫受也！從天至地，未有異類而異受之。如君所說，皆不合至真，其言未解。
雞、鹿各復言曰：我見一切眾生，或方或圓，或長或短，各自受氣，類性定也，未見鍊土成金，變豕為犬。類類相生，種種自續，各各受氣，不相改易，若當改易，一切凡夫，蠢動眾生，悉有前世因緣，福德所種，有成於至真之道乎！若類不改，定而受生，君之所言，皆是虛妄，誘誑童蒙，無益之業也。我當遭今身所造，即見受也，終不習君虛說前世之因，妄論未來之果，遂使迷悞後學，亂化國土，空悅時變，可見神乎？若爾從之，於是與長生隔矣。
天尊言曰；夫一切眾生，各有緣品，前世積業，今身所受，今身所造，後世所受。無因無緣，果從何成？無父無母，子因何生？無天無地，萬類何停？譬如種植，非地不生。譬如飛蟲，非羽不飛。譬如飛馳，非空不行。譬如雲雨，非龍不成。何以故？若有種類，不相假受，應普同命，若有定類，應普同成。所以一父而生，其受不同，一母而乳，其貌不等。若無因緣，應普同受，若無禍福，應普強弱。如汝所言，空中可以種栽，流中可以田耨，無父可以結子，無母可以生息。鍛礦可以成器，繫蜂可以獲蜜，養蠶可以得錦，長麻可以成紵。何以故？以能鍛礦故，以繫蜂獲蜜故，以使蠶穿紋故，麻紵自成故。子之所成者，與我道異也。吾道與子道不同，吾習與子習不等，道名雖同，逆順理反，何以故？吾之所用，因實而修空，據有而行道，行於未來之用，修於不望之果，是故知勤不知報，而果自應，知行不知到，而道自達。以成功退之，而功自功，居福捨之，而福自福。若處其功，功無可恃，若居其福，福盡無止。故退功捨福，終會功福，積世行道，果感所到。是以真人積千世之業，而不望報。投臭身於鷹虎，豈望鷹虎所報也，但哀饑餓故。是以施不望報，而運自應，苦不望樂，而樂自感。故知行、知勤、知習、知用，終不望一身而責其果也。是以吾與子所用不同，功受不等也。
四虞、四來、野母、不鈎、獨挽、木侯、雞、鹿等，各不信受，相謂言曰：天尊者，非至真之道也。妄說虛空未來之果，廣演譬喻，誘諸愚冥，虛身喪形，枉及受生也。虛證將來未然之果，巧言妄譬，說有因緣，及諸四眾，迷心未了，一生之中，虛棄當年也。於是生心欲停止者，踴躍飛馳，悉皆還返。
爾時，天尊閉天光明，四方冥黑，諸道迷亂，莫知趣向，唯有座所光明如常，無有迷亂。諸道還來就其光明，因而問曰：天何妖怪，忽無光明，四方冥黑，行者迷返？不審此怪為坐何事？。
天尊曰：天光自無，何關子焉。子積行道術，飛馳空中，威神之力，世所無有，豈為闇所拘，而論迷亂也！我止知說將來未然之果，誘說愚矇過去之法，豈知光明所以而閉也！汝何不作道智觀之，道眼視之，足知所由乎？
虞曰：我道止知長壽短壽、飛行之事，未覩斯理。天尊與我分別，若能知之，即知天尊得因緣之果，未來之功；若不能了，即知天尊所說之妄也。
天尊於是欣然而笑，光明從口中而出，照曜十方，朗覩八清，及得過去所受，未來所趣，見前之業，悉各鑒視。及諸四種眾生，過去未來，及得見在，一切受趣，莫不見之。見崑崙頂上神仙之宮，壁方四千里，周迴一千二百門，其中小宮三千六百區，金樓玉殿，五城十二門，純以琉璃為地，珊瑚、銀薄、真珠連綿，千屈萬疊，晃曜無比。但見天帝在中而治，三十二天王輔弼四邊。復見四角上宮閣，高妙麗飾，有四天帝王，治在其中，天龍鬼神，亦在左右。崑崙之上，見斯妙樂，不可稱計。爾時四虞、四來、諸邪道等，心乃開悟，於是不退，遂獲地仙之道。
爾時，靜老問曰：一切眾生各有緣品，人之所行，一依所行計業而致其報，如四虞、四來等，以前不信正真，故今落邪中。昨雖一往，自行威力，不從真教，叛而去之，昏迷還返。今雖不信，猶未委盡，一信之間，所獲即高。其事云何？
答曰：如斯十二邪道，始於道時，皆起邪妄之因，以遭不正之師，受於不正之氣，其氣成精，遂落邪中，其神以附，名為邪道耳。以今一迴之信，緣此迴信之功，以致地仙之道耳。四虞慧根多，故終輪於大道大真之位也。何以故？夫為道者，尚於初心，貴其後成，是以得一果之報。譬如種樹結果，值歲霜雹、寒風廢折，不收其果，後歲時調適，花得結實，足以豐甘，是故擇歲而熟，必存一果。何以故？樹者，譬學士；花者，譬其果；霜雹，譬邪師。是以中為邪所誤，今就正真教也。東虞者，東海中原人，少修道業，志存神仙，中遭偽師之法，因而行偽，遂名為偽道也。西虞者，西海金倉人也，少好上道，不務家業，中遭野母之教，習而不正，修行其法，遂染邪精。其修不正，邪氣以附，其神染著，自謂真仙，即名為邪道也。南來者，南海陽澤人也，少術道法，志契朱紫，中遭三志之教，樂而行用，其氣附著，遂為外也。北來者，北海倉池人也，少染道教，長遭邪師之法，隨而行之，自謂正真之道，習而行之，遂名為邪也。野母者，西方長引人也，少修道業，不務王俗，中遭邪僻之教，因而習之，即落理外，不衹正教，邪氣附著，其精化神，如可法效，即而染之者，皆名邪道也。不鈎者，北方寒池人也，少好道業，不羣流俗，中遭偽師之教，專而修之，遂致邪氣附入，其神可效，因而行之，名為邪道也。獨挽者，東方無極人也，少好道法，專志正真，中遭偽師之教，法而行之，遂致邪中，是以其法易遭，其師叵直。故師者，道士之父母也，乳飴諸子，甚須良美。是以真人擇師而學，故能成真，審道而修，故能成道。何以故？諸道致邪，一由師教之不真，樹花遭霜，亦由匠者之不正，中遭外教，蓋由心意之不堅。夫為學士，先志後願，必全其真，先念後勤，必達其果。故道人強於志，堅於誡，牢於心，審於意，擇師而修，良、徒而行，三思求益，豈有過誤？追逐明師，不辭勤苦，日有三益，豈有顛蹙？是故為道不易，為師甚難。譬如行人共侶，經過險路，千萬之眾，皆不能達，若有一人二人，文能潤眾，武能敵愚，強撫無怯，前盜息心，諸來行眾，悉得通達，千萬之侶，莫不蒙恩。若有學士，遭其良徒，亦復如是。是故真人不妄修，不妄行，以致於無為，棄損取益，成道以此。
虞問天尊曰：一切萬法，悉從何生，因何氣而有？唯願天尊告其因緣，令諸眾等，各知所從而來。
答曰：一切萬法，各稟道氣而生，因空而成。何以故？道者無形，應氣萬質；空者無段，通運有形。無空無氣，蕩絕言想；無言無想，萬有隱沒。是故道者萬物之父，空者萬物之母。何以故？譬如父陽母陰，因果胎息，以十月之得有形，施名立字，乃有父子之道，尊卑之位。若其無父，子從何生；若其無母，胎息何成？是故空者，運通居之，將知是其母。子無所因，則無其子，若無其子，可不空無也。若有其子，空者萬有之母。是故道生德畜，假有若存形。若非其子，孝道無以可明。若無其有，空無以可辯？是故有無相生，此之謂也。，是以真人恆修於空，以貴其母故，恆順於道，以尊其父故。是以尊道貴空，所敬處大。何以故？我之本，父母也，故所敬處大。可有眾生，不避貴賤，不知其所重者，自伐其形，自絕其根。何以故？譬如其樹，若刖斬其根株者，萬無一活，若露其根株者，遭冬則枯槁。狂人失道，亦復如是。其猶顛木之生苗，逸魚之失水，假爾而生，命亦不久。是以真人守道堅固，以致長存，深根固蔕，以致華顏。故不為違，不為逆，安樂以此。
虞曰：受恩。願問餘解。夫道至真，以無言為宗，無體無形，假以空無為主。不審諸真人見在福中者，敬修何法？述何為質？因何起心？從何生意？而致斯位乎？願為分別，令諸來者，悉得聞知。
答曰；汝之所問，甚要甚妙，諦聽，為汝分別。夫至真無形，修空以得其真，至法無言，順文以得其道。恆念於眾生苦惱之難，心憂世界，廣濟一切，終日行之不憂其身，畢身存濟不恃身為身，以此念故，運感自然，行之不辭，故致太真之號也。譬如煮其鹹土，但知爨火，周時自變，滿釜生靈。人但行慈悲，樂自歸人。何以故？惡想興則夢行其害，善念發則夢見其祥，是故行毒則禍臻，行善則福至。故知行不知報而果自成，知種不知收而穫自豐，真性之道，亦復如是。
問曰：其心正報之以真應，其心不正報之以邪偽，止由心也，則不須其範。昨所說時，其師真則弟子正，其師邪則弟子偽。今日所說，其理差異，願為分別，令諸不了，悉得受解。
答曰：爾其師明，則無陷滯之患；其師闇，則為魔曹之所難。無師豈為道乎？無念豈為善乎？是故明師行大慈，斷奢貪，師徒相詢，善友相習。豈得無師而學上清之道乎？故師者父也，若無其父，子從何生？若無其師，道從何成？是以貴之於明師。何以故？明師者，明閑道法，無有謬誤，後人述之，其正相承，邪氣不亂，功成德就，遂至於至真無為之道乎！是故明闇不同，賢愚殊分，所行各異，受業因趣，何以隨師而習，因業取對。故師徒相倣，朋友相習，此之謂矣。素變無常，隨匠所染，染性尚黑，從工互變。汙著黏牢，剗不可卻，膠布相投，挽不可奪。魔氣相染，亦復如是。何以故？譬如紫朱參半，朱必滅色，淄澠經旬，必亂其味。是故處淨者樂於淨，惡其穢；居穢者不尚於華潔，而貴其穢。類味事殊，道順事友，邪正之見，亦復如是。類性等受，取與同器，其名雖一，虛實不等。是以大丈夫處其厚，不居其薄，故能存為厚；恆以身居其朴，以俟於明匠，若處其薄者，則終不加其匠。是故君子識其厚，知其朴，故能居身於其所，不妄染，不妄行，故能處身於其所。明泯則亡，守之則存。妄染魔俗，則身必壞，妄行不正，則形必敗。故君子守信以此。
明行若雪，孔德若退，執真若失，逐匠若職，備道若賊，射著若白，功行明雪，則幾於道。不夷、不微、不希，眾果三茂，以致於無為。何以故？明行者，自潔清，無穢塵。孔德者，心存大道，不擾不煩。執真者，志契道物，守靜不移。逐匠者，馳涉明軌，若務榮祿。備道者，四固姦寇，恆恐顛怖。射著者，恐矢不中，心無移易。六事不輟，幾近於無為也。是以真人行於六事，六德集焉。故道人取與不同，所持各異。
六斷不備，焉為無為；五色不絕，焉致妙鄉。功缺短袂，無可行人；勇敢行道，冰湯相消。何以故？飛巢不止，寄無所安。欲染於道，空無之會。五色不絕，寄空何所？是以真人不棲心於巢，故能成棲，去離五色，故能成真。
君子不行而行，不用而用，不貴而貴，不恃而恃。是其恃者，三寶以恃之，故道人所行與俗反。何以故？俗人尚於貪，道人貴於廉；俗人尚於殺，道人貴於長；俗人尚於婬，道人貴於貞。所行之行，雖同其行，而用不同，受之不等，故道與俗反，此之謂矣。
治身之與治國，其理同然。行路之與達處，其數俱爾。何以故？治身斷念則神安，治國去煩則國平。趣里不達，所規不獲。是以真人觀國以治其身，觀理以行其道，終日行之，以致於無為。是故損之以損之，果致於大道。何以故？以惡日損，以善日益。是以有異念，急棄之，起煩想，即燒之，終不為羅之患，以此。
大國所以滅，良田所以敗，以其不善。故不善者，不善其道也。何以故？若良田廢，則梯莠茂。若大國煩，則民亂，若民亂，則兵革競起，天下無聊，是故云之。所以者何？民者君之根，君者民之尊，若無其民，則君無所安，是故不得輕民而無根，不得輕君而無尊。故不可輕，不可賤。
觀流逝之不可長保，審徙不停不可寧處。故智者觀之，能行其道，愚者守迷，始終莫悟。是以真人瞻之行之，故致於無為，廣而救，狹而行，終身不亡。不亡者，其神恆存，不離其形，是以死而不亡，此之謂矣。
迷道不遠，魔道不久，自成不達，自明不顯。所以者何？若獨徒而旅行，迷者必致陷身之患，若自成明而顯者，必有滯魔之難。何以故？學不師受，必迷誤後學，迷涉萬險，必致禍敗。是以真人乘高崗而行，始終不迷，隨其明師而學，終始不誤。故道人審而行之。不明而傳者泄，不師而教者滯，病而不療者，結積必殺。迷而不變，險路必敗。峻陂而馳，跡多必跌。剛而強張，木人必折。麤鋌純器，槃節必缺。水鑿其岸，淹射必穴。綴繒風衝，妙好必裂。若木寄林，雜葉必弊。魔道不廢，消膏若雪。利刃自向，曜鋒必割。拙人持斲，其手必害。居貧強施，消融必敗。贏窶妄馳，原陽叵達。沙阜種植，旱苗不活。顛木枝茂，不斬自折。
築室為屋，窗牖不立。建弩射著，絃發不設。朴枋為器，鑿不安穴。船渡大水，不搖其檝。欲行常道，不全具誡，亦復如是。何以故？真人行先鑿戶牖，發弩射的，先牢弦結，興朴造器，先利斧鑿，治船渡水，先安櫓檝。具是所須，乘無不尅。真人德行，況斯而獲。
道無親疏，唯善為親。真無貴賤，修之則應。功不妄施，施之必感。行不休止，趨之必達。何以故？若有親疏，則有黨累之患，若有貴賤，則有豪望之禍，是故不親不疏，能應之親疏，不貴不賤，能應之貴賤。是以真人不尚不貴，而心夷然，不慢卑賤，而釆無遺。
明行不漏，棄塵不著。五好百顧，溢談不話，讒說不聽，美利不貪。屏除六惡，以納六通。寬養廣救，以易故鄉。離本就今，以成至真。三明六達，孔智自然。位極高上，總統真仙。慈育母養，平等一切。廣施眾生，隨色而獲。不可思議，號為虛無無上正真之道。
浮說若誇，尋之不究；巧言若美，擇之無據。可謂處有說虛，損巧失德，其道即隱，不降其人。何以故？道感有實，不降於虛，是故實者習空之首，得真之元。是以真人終日言不浮談，終身行不邪巧，是故德成而不隱，功著而不損，以成於無為。
明教若日#1，其用不厭，其行若舌#2，用之不折。明行若玉，其行不玷，其性若水，用之不逆。明說若雪，其用不弊，其言若膏，用之不替。明誡若日，其用不敗，其執若結，用之不泄。高而不高，卑而不恥，德而不德，純而不否。己虛不輟，守道不移，廣施大慈，念救不疲。不自稱功，德感自然，眾智內融，萬善同緣，德積不停。巍巍如此，九仙超邁，無為至真。
大國貪而不厭，必為禍所患；寇賊貪而不厭，必為官所難。恃力凌弱，不知甚，必為健所困；怙貴押直，不知曲，必為殃所殘。是故治身與治國同。何以故？恃德者隆，恃強者終，守忠者久，依貴者殆，助虐#3者徒，兩亡者孤。是以真人守忠能久，遠虛能壽，不亡不孤，唯侶為友，唯同為厚，故去彼取此#4。
膠柱而作樂者，爪盡至節，不成其曲。馳馬而絕控者，至嶮必為岸所患。雖有作樂之音，而無節曲之聲；雖有馳馬之奔，而無理趣之所。執見而脩道者，亦復如是。
道廣不略，真氣圓布，蚑行有生，潤及一切。何以故？萬物無道則不生，脩空無道則不成。是故知廣而不狹，知儉而不寬，處於不足，故能常足。知於不足，勤而行之，故能常足。若不足而足，終致不足；不高而高，終致不高；不行而行，終致不行；不解而解，終致不解。是以真人處於不足，居於不高，以致於無為。言非則無形，何以故？道隱無言，言教彌滿；道隱無形，成形誕應，故不思叵議，而不可測。〕(以下缺)
太上妙法本相經卷下竟
#1日：原作「田」，據敦煌P.2396號殘卷改。
#2舌：原作「苦」，據敦煌本改。
#3虐：原作「虛」，據敦煌本改。
#4《道藏》本此下缺，據敦煌本補。