太乙金鏡式經 (四庫全書本)/全覽
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欽定四庫全書 子部七
太乙金鏡式經 術數類六〈隂陽五行之屬〉提要
〈臣〉等謹案太乙金鏡式經十卷唐王希明撰希明不詳其里貫開元時以方技為內供奉待詔翰林是書乃其奉勅所編見於新唐書藝文志故書中多自稱臣而其間推太乙積年有至宋景祐元年者則後人已有所增入非盡希眀之舊也史記日者傳術數七家太乙家居其一史記天官書中宮天極星其一明者為太乙常居而封禪書亳人繆忌奏祠太乙方名天神貴者太乙鄭康成以為北辰神名又或以為木神而屈原九歌亦稱東皇太乙則自戰國有此名漢志五行家有太乙陰陽二十三卷當即太乙家之書然已佚不傳惟周易乾鑿度有太乙行九宮法而今所傳次序乃特右旋以乾巽為一九希明謂太乙知未來故聖人為之蹉一位以示先知之義郭璞則謂地缺東南故蹉九以填之樂産又謂太乙之理後王得之以統天下故蹉一以就乾其説頗參差而皆近於附㑹故黃宗羲至詆為經緯混淆行度無稽葢術家又有所汨亂矣核其大㫖乃仿易厯而作其以一為太極因之生二目二目生四輔猶易之兩儀四象也又有計神與太乙合之為八將猶易之八卦也其以嵗月日時為綱而以八將為緯三基五福十精之類為經亦猶夫厯也其法以八將推其掩迫囚擊闗格之類占內外災福又推四神所臨分野占水旱兵䘮饑饉疾疫又推三基五福大小逰二限易卦大運占古今治亂術士傳習其來甚久故漢書已載有陽九百六之語南齊書髙帝紀贊所引太乙九宮占自漢髙祖五年推至宋禎明元年幾數百年而其術遂大顯於世至希明承詔纂次參校衆法益為詳備觀李燾續通鑑長編稱夏主元昊通蕃漢文字嘗推太乙金鑑則其書且行於四裔矣然其所論徴應實多錯謬如東周逢陽九而不及於夏癸商辛少昊帝舜皆以靈神首出周之成宣唐之太宗其時亦可稱治安乃謂與秦始皇同逢百六其說殊不可通且凶神吉星所㑹皆以分野為憑而割裂牽配尤為𣺌茫無據故宋時劉黻亦嘗極議其非〈宋史劉黻傳黻疏言佞者謂太乙所臨分野則有福近嵗自呉移蜀信如其説坤維安堵可也今五六十州安全者不能十數福何在也〉葢術數之學如星平壬遯之類所推止及於一身一時匹夫之精神志氣不能與造化相通故韓蘇箕斗蠡種龍蛇亦間為數所操而不能遁然已為聖人所罕言至厯代之治忽興亡則以為克享天心者實在主徳以為凝承之本故聖王御世而八荒賓眼九榖順成時有和甘物無疵癘其太和洋溢自有歛疇錫福之所以然夫豈演紀尋元之可得而推測是書所列乃秦漢間緯書之遺禨祥小數之曲説不衷於正宜為聖人所必斥特以其術為三式之一所傳尚古其書亦出自唐人故附著於録而詳加辨正以祛千古之惑焉乾隆四十六年十月恭校上
總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
總 校 官 〈臣〉 陸 費 墀
太乙金鏡式經序
太乙天帝之神也下司九宮中建皇極欽若則彛倫攸敘怠棄三正錯亂五常黃帝以惠迪吉而為五帝之聖大禹戒從逆凶而衍九疇之文炎漢髙祖受命張良秘金刀之録吳主爭權劉惇演炎旌之祥神用於不言之載睿化於無為之間閉戶而休咎自徵拂鑑而毫髪皆極非主精妙物執契於混沌之始者又何足以知之爰發上元迄是帝載幾千年而一聖數百年而一賢得隩隅有登龍之喜窺閉鍵而若重闗之隔沿波獨往泛滄海而不歸討本窮源恃孟門之嶄絶至於計神審物天目司姦一三置將之數四六對絶之氣掩迫孤單閉杜十精㬋交較以八節占水旱九州言吉凶五將定主客亦猶兵戈勝負丘明受經而作傳見非公榖子夏師聖而序詩復殊毛魯學而時習之攻乎異端笑他人之〈闕〉未忘已拙以蠡測海以管窺天心見之外愚衷謂盡或指陳實録或誕
嘉名正二局有隂陽之殊糺六壬附時計之謬淮南分野縱博我以多聞黃道日躔竟有疑而則闕源流則廣枝葉扶疎孤裘同士薦之風玉石抵崑山之鵲雖億則屢中時自賢於仲尼而謀之不臧且推過於季氏王大實遂偃𡚁風國之事多惟慚徳伏惟開元皇帝陛下明極稽疑睿聖作範察璇璣以齊七政制禮樂以穆百揆明太乙之威神封泰山之能事髙視萬古名言謂何神嘉承日月之照荷覆幬之廣參詔賜於金馬觀秘藉於蘭臺嗟此式經有乖㣲㫖乃上稽天象中跡筭術下統人事旁貫嵗時考帝先於神女之符歴載紀於蒼頡之筆甲乙之終數宮元之往復奇偶之二筭勝負之八門與人惎法式之𠎝陣圖水火之失禮樂不興之論周字狂簡之文或義通而即流或理僻而便削皆考經義以一貫之穆若蕙畹聲如玉振夫詩對恵連輙得嘉句筆因樂廣便至能文萬殊皆極而同歸獨見忘言而既騐校之以元紀又精之以日時代謀於述作之前總括於天人之際㑹披覽得意之妙動契合如神之在亦曠代之能事也經凡十卷名曰太乙金境式經若筆削後於孔明用賢則子房升堂風后入室宋琨樂産李淳風屬可座廊廡之下如以爾言過矣將俟來哲
欽定四庫全書
太乙金鏡式經卷一
唐 王希明 撰
推上元積年 推太嵗所在
推入六紀三元法 推太乙所在法
推天目所在法 推計神所在法
推太嵗支合神法 推月計〈缺〉
推六紀月建法 推太乙月計差法
推積月 推閏月
推月計太乙所在法 推天目所在法
推計神所在法 推日計差法
推積日幷𦍤法 推日計太乙所在法推日計天目所在法 推日計計神所在法
推時計差法 推求冬至
推求次氣法 推求加時法
推太乙冬夏至入紀 推冬至太乙時所在變行推夏至太乙加時所在變行
推冬夏二至以後太乙所在法
推隂陽二遁時計天目法
推隂陽二遁時計計神法
推時計太乙變卦法
推求陽遁太乙直使法
推求隂遁太乙直使法
推二十四氣黃道日度所在立成法
推黃道度數立成法
推列宿十二分野立成法
推太乙當時法 推太乙𤣥命法
推太乙考時法 推八門用法
推冬至加時所直門法
推夏至加時所直門法
推八卦八門占嵗計法
推上元積年
自上元以來嵗代綿逺紀法差殊雖設繁詞備而靡用今從上元甲子到唐開元十五年甲子嵗通前計四萬八百一筭臣按宋琨置元似童兒戱推求人紀之年下求不得日辰上求不得冬至自三百餘年學者何多逮於淳風但效尤而已臣今別修甲子元四分厯法與太乙同元舉而備用得上元甲子冬至引而下之齊距嵗計太乙行宮進不違於四分退不失於元紀自上元混沌甲子之嵗至今大唐開元十二年甲子嵗積得一百九十三萬七千二百八十一筭
上考往古每年減一筭下檢將來每年加一筭
推太嵗所在法
置上元甲子積年以三百六十去之不盡以六十去之又不盡命甲子筭外即太嵗所在辰也
推入六紀三元法
置上元以來距所求積年以周紀法三百六十去之不盡以紀法六十去之所得為紀數不盡為入紀年數也
積太乙所在法
推上元積年以周紀法三百六十去之不盡以元法七十二去之又不盡以太乙小周法二十四除之又不盡以三約之為宮數不滿為入宮以來年數其宮數命起一宮順行八宮不遊中五筭外即得太乙所在及入宮以來年數也
推天目所在法
置上元積年以周紀法去之不盡以元法七十二去之又不盡以天目周法十八去之不滿者命起武徳順行十六神遇隂徳大武重留一筭外即天目所在
推計神所在法
置積年以紀法六十去之不盡命起寅宮𨒫行十二辰筭外即計神所在也
推太嵗支合神法
假令太嵗在子合神在丑𨒫行十二辰十二年一周天矣
推六紀月建法
一紀二甲仲辰甲子甲午二甲仲辰十一月建甲子太乙在一宮武徳為天目計神寅合神丑
二紀二巳孟辰己已巳亥二紀孟辰十一月建甲子太乙在六宮地主為天目計神合神如上同
三紀二甲季辰甲辰甲戌二甲季辰十一月建甲子太乙在一宮大炅為天目計神合神如上同
四紀二巳仲辰已夘已酉二紀仲辰十一月建甲子太乙在六宮武徳為天目計神合神如上同
五紀二甲孟辰甲申甲寅二甲孟辰十一月建甲子太乙在一宮地主為天目計神合神如上同
六紀二巳季辰己丑己未二已季辰十一月建甲子太乙在六宮大炅為天目計神合神如上同
凡三十有六紀 三十年有三百六十箇月是以甲子甲午同建太乙天目計神合神用式之法一同嵗計之法占騐逆順其義亦等臣今為李淳風定時計五日六十時法以為月計五年六十箇月三十年有三百六十箇月若有閏月只以逐月節氣時刻為正也
推太乙月計差法
章嵗六百五十七 章月八千七百二十六閏差二十秒二十七 周紀法三百六十
秒法二百
推積月
置積年所求年以章月乘之
章嵗而一為積月不盡為閏餘若有餘月隨數加之
推求閏月
置閏餘每月加閏差及秒滿法從閏餘滿章嵗則閏月所在或六百三十秒者以上無中氣者詳之
推太乙月計所在
置積月以周紀法三百六十去之不盡以元法七十二去之又不盡以太乙小周法二十四去之不盡以三約之為宮數不滿為入宮月數命起一宮順行八宮不遊中五筭外即月計太乙所在也
推天目所在
置入月紀以天目周法十八去之不盡命起武徳順行十六神遇隂徳大武重留一筭外即天目所在也
推計神所在
置積月以紀法去之不滿者以周法十二去之不盡命起寅逆行十二辰筭外即計神所在也
推日計差法
日法四十九 月法二千四百四十七𦍤䇿二十九 小餘三十六 紀法六十推積月𦍤法
置積月以月法乘之日法而一為積日不盡為小餘以紀法除積日不滿為月餘命甲子筭外即所求年天正十一月經𦍤日辰及小餘也 若更有餘日隨數加之求次月每月加二十九小餘三十六各加法求之
望筭如大厯非此所須也臣按梁武帝天監三年甲申帝召太史虞履樂茂言之今日太乙在八宮和徳為天目文昌將外宮迫災輕無所畏也退謂人曰外宮迫為外人之迫也四十年後辰巳之年同於桓公大亨之嵗臣以日計太乙求之積至梁天監三年甲申嵗六月八日凡得七億七百五十萬一千六十一日以周紀法除之得一百九十六萬五千二百八十不盡以二百六十一小紀法除之得四不盡二十一為入第五紀也
推日計太乙所在
置積日以周紀法三百六十去之不盡者以元法七十二去之不盡以太乙小周法二十四去之又不盡以三約之為宮數不滿為入宮以來日數其宮數命起一宮不遊中五筭外即太乙所在也
推月計天目所在
置積月以元法七十二去之不盡以天目周法十八去之又不盡命起武徳順行十六神遇隂徳大武重留一筭外即天目所在也
推日計計神所在
置積日以紀法六十去之不盡者又以計神十二除之命起寅逆行十二辰筭外即計神所在也
推時計差法
全數二十六萬 〈闕〉千八百四十三
氣法三萬三千一百九十三
辰法三千六百八十二 小分十二分之也半辰法一千三百四十一 小分十二分之四半求冬至法
置積年減一以餘數乘之為氣法而一得積日不盡為小餘以紀法去積日不盡為大餘命大餘起甲子筭外即天正冬至日辰也
求次氣法
置天正冬至大小餘每氣加一十五日餘七十三千五秒滿二十四從小餘一滿氣法從大餘滿紀法去之即次氣大小餘也
求加時法
先置半辰法之數一千三百四十一以十二小分之四半以夏至小餘加之滿法而一所得為辰數命甲子筭外則氣應加時也不盡以三乘之辰法而一得數命為一辰中孟仲季數也
求太乙冬夏至入紀
陽遁太乙冬至起乾隂遁太乙夏至起巽凡一百八十二日三萬二千二百九十三分日之二萬三十五為太乙變行
推冬至太乙加時變行
臣希明按張良雲太神變順氣為餘今置上元所求年天正積日及小餘先加半辰法以辰法除之得為加時辰數及置積日減一以十二乘之幷加時辰數為天正時實以周紀法去之不盡為入紀實置入紀實以太乙周法去之餘者以三約之為宮數不盡為入宮時數命起第一宮順行八宮不遊中五筭外即天正加時太乙所在宮也
推太乙夏至加時所在變行
置天正積日及小餘秒加陽遁一百八十二日三萬二千二百九十三分日之二萬三十五為小餘秒滿秒法從小餘一不盡為秒其小餘先加半辰法以辰法除之為加時辰數 乃置積日減一以十二乘之幷入加時辰數為夏至加時實亦以周紀除之不盡為入紀實置入紀實以太乙周法二十四去之不盡以三約之為宮數不滿為入宮時數命起一宮順行八宮不遊中五筭外則為隂遁太乙變行也
推冬夏二至以後太乙所在法
置冬夏二至以來幷今日所求日減一以十二乘之先加冬夏二至時數並今加所求時數為冬夏二至後時實以太乙周法二十四去之不盡者以三約之為宮數不滿為入宮時數陽遁命起一宮順八宮不遊中五筭外即太乙所在宮隂遁命起九宮𨒫行八宮三時一移不遊中五筭外即隂遁太乙所在宮也
推隂陽二遁時計計神法
置時實各以十二去之餘者陽遁命起寅𨒫行十二辰隂遁命起申十二辰各一時一移筭外即隂陽二遁計神所在也
推時計太乙變卦
經雲太公約之其師旅所要以明軍之吉凶張良與四皓等略定紀術陽遁太乙起乾而順行隂遁太乙起巽而𨒫行周旋八方理於八宮 八方八卦八八六十四也 六甲日時十二紀以主一卦 六甲六十日凡七百二十時五日計漢四十日為一月六十時以為一紀故積一十二一紀配扵一卦 自乾畢震四十八紀從從巽終兌四十八紀 二紀相去有四卦一卦一十二紀故積四十八紀三紀一百八十時配於一氣臣以為從冬至夏至有二百四十日二千八百八十時以紀法除之得四十八紀兼之隂遁得四十八紀兼之隂遁得四百八十日五千七百六十時九十六紀此謂六紀同在冬夏至也若隨起百以四卦則有三十六紀此皆非〈缺〉得氣也三紀一百八十時配於一氣太公約之為二十四紀一卦一十二紀良與四皓等定為冬至十紀乾有一十二紀甲子甲午各推異神神位皆同是以並之為六紀巽卦亦然故有十二紀也 五日六十時一移局格巽變為氣用 變乾巽十二紀因為六十四卦三十六紀以配一嵗二十四氣而用之也
推求陽遁太乙直使法
冬至起乾六甲之日夜半在一宮 以乾西北為一宮也 六巳之日夜半在六宮以兌西方為六宮也 順歴乾坎艮震四卦八宮順行四卦八宮之地是以不居中五也 凡一百八十二日八分日之五太乙變行一卦主一節四節之日故為此數太乙變順行以為
𨒫行 乾一紀 紀者禮也以六十時為一紀也 二甲仲辰冬至六日 甲子甲午為二甲仲辰 夜半甲子太乙直使在一宮歴五日六十時三時一移順行八宮不居中五 五日六十時一移宮便行八宮不遊中五為數一二三四六七八九宮也 天目直使在武徳一時一移左行十六神乾坤二宮二時一移宮乾為天門坤為人門吉凶之主天目鬼星之使至於此門施法奉令故二時一移 計神直使在寅右行十二辰乾一紀二甲仲辰夜半甲子太乙在一宮武徳為天目計神寅乾二紀二巳孟辰夜半甲子太乙在六宮地主為天目計神寅乾三紀二甲季辰夜半甲子太乙在一宮大炅為天目計神寅乾四紀二已仲辰夜半甲子太乙在六宮武徳為天目計神寅乾五紀二甲孟辰夜半甲子太乙在一宮地主為天目計神寅乾六紀二巳季辰夜半甲子太乙在六宮大炅為天目計神寅
求隂遁太乙直使之法
夏至起巽六甲之日夜半在九宮 以巽東南為九宮也 六已之日夜半在四宮 以震東方為四宮 𨒫歴巽離坤兌四卦八宮 𨒫行四卦八宮之地不遊中五也 凡一百八十二日八分日之五太乙變行 太乙變𨒫行以𨒫臨行也 巽一紀二甲仲辰夜半甲子太乙在九宮呂申為天目計神申巽二紀二巳孟辰夜半甲子太乙在四宮大威為天目計神申巽三紀二甲季辰夜半甲子太乙在九宮隂徳為天目計神申巽四紀二已仲辰夜半甲子在四宮呂申為天目計神申巽五紀二甲孟辰夜半甲子太乙在九宮大威為天目計神申巽六紀二巳季辰夜半甲子太乙在四宮隂徳為天目計神申臣希明推此隂陽二遁定六紀之法並是張良所定之日法有定準氣無盈縮維以為常今更考較筭術度氣深淺然後推之以定宮次庶合深旨 按張良時計六紀雲二紀季辰冬至之日夜半甲子乾六宮紀太乙在六宮大炅為天目者乘氣而行則合冬至氣應太乙方在一宮武徳天目豈有纔入天正以行五紀一百八十二日八分日之五太乙小雪氣內太乙甲巳變行或在立冬氣終已經之紀則變化無復紀綱又雲一百八十二日八分日之五若此則一年三百六十五日四分日之一中分言之若氣應則早晚或未之定臣今但以冬至氣應則太乙變行亦不分陽日隂日孟仲季辰以此為元又自乾畢震三十六紀計日而言始行一百八十日猶有二日八分日之五即卻用乾之初紀至於氣變入幽行以司鬼事若氣應早晚斷在臨時夏至以後變順為𨒫從巽終兌唯前冬至以下十精
命甲巳仲孟季等悉皆倣此
帝問曰張良與四皓有所未通乎荅曰是何言歟張良所言己未日冬至入乾之六紀者謂上元之時甲已仲辰冬至在乾之一紀若至己未望初甲子巳在乾之六紀此則相望而言凡設法規矩事合如此非諸冬至皆類於斯也且四計之中時計尤要失之毫髪將何敢用臣以開元十八年三月二十日於含元殿帝問太
乙神騐豈有錯謬誤吉凶之應騐乎
推二十四氣黃道日度所在立成法
冬至斗九度 小寒斗二十四 大寒女八
立春危二 雨水室一 驚蟄室一
春分奎四 清明婁二 榖雨胃四
立夏昴四 小滿畢八 芒種參六夏至井一 小暑井二十七 大暑栁八
立秋張三 處暑翼一 白露翼十六
秋分軫十三 寒露角九 霜降氐二
立冬房一 小雪尾六 大雪箕三
推黃道數立成
北方
斗二十四 牛七 女十一半 虛〈二十五分半四分度之一〉危十八 室十七 壁十
西方
奎十七半 婁十三 胃十四半 昻十一 畢十六觜一 參九
南方
井三十 鬼三 栁十四 星七 張十九 翼十九軫十八半
東方
角十三 亢九 氐十六 房五 心五 尾十七箕十半
推列宿十二分野立成
鬥牛主吳越屬
州交州丑 女虛危主齊屬青州子
室壁主衛屬幷州亥 奎婁主魯屬徐州戍胃𭥦畢主趙屬兾州酉 觜參主晉屬益州申
井鬼主秦屬雍州未 栁星張主周屬三河午
翼軫主楚屬荊州巳 角亢主鄭屬兗州辰氐房心主宋屬豫州夘 尾箕主燕屬幽州寅右十二分野筭日在河宿計屬何辰以時加位立貴前後以論將之吉㓙
推太乙當時法
筭二至以後日度所在加時位 加於時支也 明太乙天目類時計終法立五將式之天乙朝暮治神甲日朝治小吉暮治大吉戊庚日反是
己日朝治神後暮治𠫵送乙日反是
丁日朝治登明暮治從魁丙日反是
癸日朝治太乙暮治太衝壬日反是
六辛之日朝治功曹暮治勝光
不理魁罡二辰 戍為天獄辰為天庭 非貴所居也老將所在以宰殺推吉凶
天乙貴神土主貴人接引升進王相吉囚死㓙前一螣蛇火主驚恐戰鬬凶
前二朱雀火主文書口舌衣物凶
前三六合木主凡事和合婚姻吉
前四勾陳土主勾留戰鬭凶
前五青龍木主遷官錢財婚姻吉
後一天後水主蔽匿婦人淫亂事
後二太隂金主隂人掌事吉
後三𤣥武水主盜賊亡失財物凶
後四太常土主財物金玉酒食吉
後五白虎金主死亡哭泣兵刃道路凶
後六天空土主萬物欺殆奴婢欺詐凶
臣希明以為筭術時計立五將亦未能決定大小將之吉凶更以日度加時因歩六壬式知天乙成敗之分其主客諸將在此吉神下者吉若在凶神下凶若門具將發遇吉神則大吉若門杜閉塞凶神則先吉後凶若門杜閉塞遇吉神守固大利也
假十月五日庚申時加戊寅入立冬氣六隂遁曰入第六紀壬子元二十七局太乙在九宮大武為天目午為計神巳為合神主筭得二十九主大將在九宮主參將在七宮以計神加和徳宮天目下臨髙叢卯客筭得單四客大將在四宮參將在二宮因歩天乙式立冬六日日在心宿加寅庚日天乙朝治大吉太乙在青龍下主大將在青龍下主參將在太常下客大將在六合下客參將在天定下以此觀之諸將吉凶定矣雖㣲有差未可近而取之
推太乙𤣥命法
天子𤣥命在天乙 皇后𤣥命在天后
公侯𤣥命在太常 將軍𤣥命在勾陳
九牧𤣥命在螣蛇 常侍𤣥命在天空
二千石𤣥命在青龍 大夫吏士𤣥命在朱雀庶人𤣥命在行年
推太公考時法
右太乙左天目 假令太乙在一宮天目臨在三宮是右太乙左天目隂陽和順上下無掩撃迫囚闗格對並不相四〈缺〉郭固杜又不提挾太乙不在陽絶之地神將獨立吉道清虗 吉道謂開休生三門是也清虗謂門無凶惡之神也 則三門具五將發利以行兵又合𤣥命王相挾和 假令天子𤣥命於天乙臨在旺相之郷上下相生故曰合也門與𤣥命上天乙直使前三五後二四合者大吉
推八門用法
張良雲陽遁冬至甲日夜半甲子以後開門直使 丙日日中甲午以後生門直使 己日夜半甲子以後驚門直使 辛日日中甲午以後休門直使三十時移門隂遁夏至甲日夜半甲子以後杜門直使 丙日日
中甲午以後死門直使 己日夜半甲子以後傷門直使 辛日日中甲午以後景門直使三十時一移門也常以直門加太乙及主客大將隨數而行太乙三時
一移大將一時一移也臣今太乙冬至夏至初臨之時門則隨數起時盡則移不拘其甲丙己辛日也 陽遁四門開生驚休 隂遁四門杜死傷景
推冬至加時所直門法
臣希明今置天正時實以二百四十去之不盡以一百二十去之不盡以三十約之為門數命起開門以次而行即天正冬至加時所直門也
推夏至加時所直門法
置夏至時實以一百二十去之不盡者以三十約之為
門數〈闕〉 而行之即夏至加時所直門也
推八門占嵗計法
李淳風雲常以開門加太乙即太乙之八門也又以開門加主大將即主大將之八門也又以開門加客大將即客大將之八門也又以開門加定計大將即定計大將八門也本是太公考嵗計定八門立五將也又雲客主八門與太乙八門開休生合者大利太乙天目在主客三門下者閉塞不通今雲客主八門與太乙八門開休生三門合者大利 臣今別立新術置上元甲子以來距所求積年求嵗計八門以大遊紀法七百二十去之不盡以三分紀法二百四十除之餘以三十約之為直門數不盡即直門所入年命起開門以次休生門左行八門周而復始 假令今開元十二年甲子即開門為直使至三十一年甲午嵗即休門為直使他皆倣此
太乙金鏡式經巻一
欽定四庫全書
太乙金鏡式經卷二
唐 王希明 撰
推太乙所在法 推五將所主法
推九宮所主法 推八門所主法
推十六神所主法 推太乙式儀法
推太乙運式法 推太乙用式不同法
推隂陽和不和 推帝王年紀
推太乙所在法
傳曰太乙者天帝之神也主使十六神知風雨水旱兵革飢饉疾疫災害之國也常考之順行八宮不遊中五三年徙一宮第一年治天齊日月星辰使七曜無差其度以明天道所臨之分承天道而行則獲治天之考第二年治地調四氣八風能使風雨不𠎝其𠉀以明地道所臨之分無興土木之功役人民妨稼穡則獲治地之考 第三年治民使君臣父子長㓜無失其序以明人道所臨之分進忠良察獄訟恤孤寡則獲治人之考古太乙考治天下若無道之國失禮之君恃干戈恣侵伐則兵災水旱飢饉流亡以行其罰若守道安民戢兵禁暴則五緯不愆度四民無失業故經雲太乙所臨之國有道則昌無道則殃樂産雲能使日月無光五緯孛現山崩地震川湧河竭者也
推五將所主法
五將者太乙監將幷上下二目主客大小將也監將者東方嵗星之精受木徳之正氣王在春三月 上目者南方熒惑之精受火徳之正氣在天為陽號始擊將屬客王在夏三月 下目者中宮鎮星之精受土徳之正氣在地為隂號文昌將屬主王在四季 客大將者北方辰星之精受水徳之正氣主兵革王在冬三月 主大將者西方太白之精受金徳之正氣主戰鬬王在秋三月又五將各應五方隨四時各有休王經雲主客兩陣相當乘生氣者勝乘死氣者敗 假令八月攻東方以太蔟為始擊將乘生氣也大勝若髙叢為始擊將乘死氣也大負他倣此 嵗計者嵗星之使也謂計嵗月日時之事也 是故聖人則而象之創法而制局太乙為人君二目法輔相五將定主客八門分勝負運沉機扵罇爼之間突雄略扵幃幄之內蓋王佐之要道也
推九宮所主法
昔燧人氏仰觀北極而定方包犧氏因畫八卦帝宣受命使大撓造甲子容成以造厯數八卦九宮之㫖自此興焉九宮之義法以靈龜以二四為肩六八為足左三右七戴九履一此為不易之常道也 黃帝又命風后為太乙式九宮皆差一位自晉以前莫詳所以推郭璞曜靈經雲地缺東南宮數多者不出於九故差九以填之樂産曰太乙寄理以明人事後王得之以統一天下所以差一宮以就乾位王希明曰太乙統人事以知未米之道故聖人特差一宮以明先知之義也一宮在乾主兾州并州若文昌將闗囚必有迫脇君父之象矣 二宮在離主荊州若太乙臨之君誅大臣將相矣 三宮在艮主青州若始撃臨之嬖寵進中宮兵起 四宮在震主徐州若始擊臨之主西戎來侵 六宮在兌主雍州若客大將臨之南楚來侵 七宮在坤主梁益州若主天將臨之梁益二州兵起 八宮在坎主兗州若太乙臨之臣欺君也 九宮在巽主州若客大將臨之幽兾二州來侵
張良經雲八三四九為陽二七六一為隂一宮為純陽九宮為純隂五月一隂生至戌月單陽亥月絶隂戌亥在一宮之地故曰絶陽十一月一陽生至辰月單隂巳月純陽辰巳在九宮之地故曰絶隂凡六四為絶氣二午八子冬夏之至位隂陽交易之地故曰絶氣凡至陽絶之氣與事皆凶也
推八門所主法
𤣥女雲天有八門以通八風也地有八方以應八卦之綱紀四時主於萬物者也開門直乾位在西北主開向通達休直坎位正北主休息安居生門直艮位東北主生育萬物傷門直震位正東主疾病災殃杜門直巽位東南主閉塞不通景門直離正位南主鬼怪亡遺驚恐奔走死門直坤位在西南主死喪𦵏埋驚門直兌位正西主驚恐奔走開休生三門大吉景門小吉驚門小凶死傷杜大凶八莭八門各主王四十五日遇王以戰勝吉不王凶
推十六神所主法
爾雅雲四時和為玉燭律厯志曰太極運三辰五星於天元氣轉三五流行於下地也
子神曰地主建子之月陽氣初發萬物隂生故曰地主也
丑神曰陽徳建丑之月二陽用事布育萬物故曰陽徳也
艮神曰和徳冬春將交隂陽氣合羣物方生故曰和徳也
寅神曰呂申建寅之月陽氣大申草木甲拆故曰呂申也
夘神曰髙叢建夘之月萬物皆出自地叢生故曰髙叢也
辰神曰太陽建辰之月雷出震勢陽氣大盛故曰太陽也
巽神曰太炅春夏將交盛暑方至陽氣炎酷故曰太炅巳神曰太神建巳之月少隂用事隂陽不測故曰太神午神曰大威建午之月陽附隂生刑暴始行故曰大威也
未神曰天道建未之月火能生土土王於未故曰天道也
坤神曰大武夏秋將交隂氣施令殺傷萬物故曰大武申神曰武徳建申之月萬物慾死薺麥將生故曰武徳也
酉神曰太蔟建酉之月萬物皆成有大品蔟故曰太蔟也
戌神曰隂主建戌之月陽氣不長隂氣用事故曰隂主也
乾神曰隂徳秋冬將交隂前生陽大有其情故曰隂徳也
亥神曰大義建亥之月萬物懐垢羣陽欲盡故曰大義
推太乙式儀法
黃帝受命龍馬負圖而出河因體其象而制太乙式體有三重上青法天下黃法地中體象人即天地人三才悉備天有十二辰地有十二次四維八門九宮十二神咸有象焉
推太乙運式法
經雲運式之儀有八一詳太嵗所在欲求計神故先詳之第二詳太乙所在宮以立監將 第三詳何神為天目以置文昌始擊諸神也 第四詳何神為計神以知主客計 第五詳何神為始擊以計神加和徳宮求文昌所臨宮以艮為鬼門方求幽冥吉凶故加和徳而計之 第六視天地二目各在何所求主客之筭 第七詳置筭之數以定主客大將之宮 第八論主客置筭若得十置一若得二十四棄二十置四餘皆以例而推之各視天目所在宮而行筭若天目在正宮則按本數若天目間神則加一數而行筭至太乙宮止矣
假令太乙在九宮大義為天目後大義一筭地主八筭和徳三髙叢四計得十六餘倣此
推太乙用式不同法
禮設尊卑易陳貴賤臣行君道則政悖子行父道則義乖故用式之道事各不同洪範曰洪者大也範者法也言天地之大法也
王省維嵗
王所有嵗兼總羣吏如嵗兼四時也
卿士惟月
卿士各有所掌如月之有別也
師尹惟日
象正官之吏分治其職如嵗有日也
嵗月日時無易各順其常故王者用嵗計卿士惟月計師尹惟日計故時通上下則上自天子下及庶士時通用也
推隂陽和不和
張良經曰隂陽和不和者謂太乙及上下二目就筭數以相配下目立正宮為陽立間神為隂立陽筭得竒為重陽立隂筭得偶為重隂則不和上目所臨陽宮筭得重陽為重臨正二宮筭得竒也臨隂宮筭得隂為重隂為臨間神筭得偶也若在陽筭得偶隂筭得竒為隂陽和和則吉筭十一十三十七十九三十一三十三三十七三十九為陽數目臨為重陽筭中隂陽若筭得二十二二十四二十六二十八為隂皆不和也太乙在陽宮筭得竒者為重陽之數八三四九為陽宮太乙隂宮筭得偶者為重隂之數二七六一為隂宮皆不和若太乙在隂宮陽竒筭得偶數者為隂陽和也王希明曰三九寅辰為純陽二八巳丑為雜陽二十六未亥為純隂七一戌申為雜隂三十三三十九為重陽二十二二十六為重隂二十四二十八為雜隂十三十九三十一三十七為雜陽皆以次凶尤甚太乙天目在隂位筭得純隂在陽位筭得純陽為內外有謀在純者勝太乙天目在隂位筭得重陽為內有謀若筭得十四十八三十三為上和二十三二十九三十二為次和十二十六二十七三十四三十八為下和若太乙天目立隂陽位而筭陽多者利為客隂多者利為主更須考其深淺以明勝負也
推帝王年紀法
臣希明自周厲王三十七年甲子為上元至大唐開元十二年甲子嵗通計積一千五百六十一年矣
周厲王三十七年甲子入第一紀
周幽王五年甲子入第二紀
周恵王二十一年甲子入第三紀
周桓王三年甲子入第四紀
周定王十年甲子入第五紀
周景王八年甲子入第六紀
周敬王四十三年甲子入第一紀
周威烈王九年甲子入第二紀
周顯王十二年甲子入第三紀
周赧王十八年甲子入第四紀
秦始皇十年甲子入第五紀
漢文帝三年甲子入第六紀
漢武帝元狩六年甲子入第一紀
漢宣帝五鳯元年甲子入第二紀
漢平帝元始四年甲子入第三紀
漢明帝永平七年甲子入第四紀
漢安帝延光三年甲子入第五紀
漢靈帝中平元年甲子入第六紀
魏齊王正始五年甲子入第一紀
晉恵帝永興元年甲子入第二紀
晉哀帝興寧二年甲子入第三紀
後魏太武元年甲子入第四紀
後魏太和八年甲子入第五紀
西魏太武文統十年甲子入第六紀
隋文帝仁夀四年甲子入第一紀
大唐髙祖龍𦍤四年甲子入第二紀
大唐開元十二年甲子入第三紀
太乙金鏡式經卷二
欽定四庫全書
太乙金鏡式經卷三
唐 王希明 撰
推掩法 推擊法 推迫法
推囚法 推闗法 推格法
推對法 推四郭固法 推四郭杜法推執提法 推提挾法
推太乙三門五將立成法
推五子元積年立成法 推陽局立成法推隂局立成法
推掩法
經曰始擊將臨太乙宮謂之掩嵗計遇之王綱失序臣張君弱宜修徳以禳之蓋掩襲刼殺之義若掩太乙在陽絶之地君凶隂絶之地臣誅掩主大將主人筭和吉不和凶參擊之勝
推撃法
經曰太乙所在宮客目在太乙前一辰為前擊在太乙後一辰為後撃在太乙前一宮為外宮擊在太乙後一宮為內宮撃所為撃者臣凌君卑凌尊下凌上僭也嵗計遇之將相相伐之義也
推迫法
經曰前為外迫後為內迫為上下二目主客大小四將在太乙左右為迫王希明曰上目無迫若下目在太乙前一辰為外辰迫在後一辰為內辰迫在太乙前一宮為外宮迫後一宮為內宮迫宮迫災㣲緩辰迫災急疾嵗計遇迫人君慎之
推囚法
經曰囚者簒戮之義也若文昌將並主客大小四將俱與太乙同宮總名曰囚若在陽氣絶氣之地大凶若在絶陽絶隂之地自敗臣受誅若諸將與太乙同宮或近大將謀在同類近參將謀在內也筭和者利筭不和者謀不成也
推闗法
經曰客主大小將目相宮齊為闗王希明曰闗之為義但將相怕忌之事不及於君也主客大小將同宮數齊皆為闗日
推格法
經曰客目大小將與太乙對宮為格言政事上下格也若在陽絶之地又與嵗計遇格不利有為所格者格易之義也若格太乙者盜侮其君主客筭不和者必敗
推對法
經曰下目文昌將與太乙衝而相當者為對若下目相對之時皆為大臣懐二心君逐良將兇奸生下臣欺上
推四郭固法
經曰四郭固者文昌將囚大乙宮至大將參將又相闗或客目臨之或客大小將相闗皆四郭固也主人勝固者憑勝不利先起四郭之固嵗計遇之主簒廢之禍利以修徳禳之也
郭杜法
經曰四郭杜者為客參將與文昌將並主大將與客大將併兼之掩迫關格提挾以出兵為閉杜不通及謀諸事不成嵗計遇之無大禍也
推執提法
經曰執提者為開生二門合衝皆為不利名為執提對為提格嵗計遇之不可舉事 所謂開生二門合衝者假令開門為直事不可與開門合衝生門為直事不可與生門合衝大凶 伍子胥曰三門皆不可與太乙相衝
推提挾法
李淳風雲客主兩將或一將而共太乙挾客主目或大小將扵正宮者為提挾若客主二目臨問神客主二將共太乙挾二目扵間神謂之挾閉主人雖見提挾而在內猶可戰 自一至四為內宮 若囚死在陽絶氣者雖在外亦凶 客雖提挾而在外猶可戰 自九至六為外宮 若在囚死及陽絶之地者雖在內亦凶嵗計遇提挾凶客主有內外迫者不利先起張良雲
客目大將參將挾主目客勝挾太乙先勝後敗主計目囚迫太乙客勝
太乙三門五將立成勝敗鈐
天目 太乙一宮 太乙二宮 太乙三宮 太乙四宮太乙六宮 太乙七宮 太乙八宮 太乙九宮
武徳 參將囚 大將囚 門具將發 大將迫〈天目內迫 天目外迫大將迫 參將內迫〉 大將迫 參將囚主人小敗 主人小勝 客大勝 主人小勝主人小勝 主人勝 主小勝 主小敗
太蔟 天目內迫 門具將發 〈八門杜 天目格先起敗 參將囚〉大將囚 門具將發 門具將發 大將迫〈小將迫主人勝〉 客大勝 主人勝 主人勝主人勝 客大勝 客大勝 主小勝
隂主 〈天目囚迫大將囚〉 門具將發 參將囚 大小將迫門杜外迫 門具將發 大將格 門具將發主小勝 客大勝 客大勝 主人勝主人勝 客大勝 主人勝 客大勝
隂徳 闗囚 門杜 門具將發 門具將發〈天目外格大將格〉 門囚 大將天目 天目格主勝 客敗 客大勝 主勝
〈主勝內外迫先起〉 主人敗
大義 天目外迫 杜門 門具將發 門具將發大將格 大將囚 天目內迫 門具將發主人勝 主人勝 客大勝 客大勝主人小勝 客小勝 〈敗大小將迫客大〉 客大勝
地主 天目外迫 天目格 門具將發 天目內迫門杜 門具將發 天目囚 八門杜主人小勝 〈敗小將囚客小〉 客大勝 〈勝大小將迫客大〉主人勝 先勝後負 〈敗大將門囚主人小〉 主人勝
陽徳 門具將發 大將外迫 天目內迫 大將囚大將囚 天目外迫 參將囚 門具將發客大勝 客小勝 〈小將囚客小勝〉 主小勝客小勝 〈大將迫主 勝〉 主勝 客大〈缺〉
和徳 大將闗囚 門具將發 天目囚 天目內迫八門杜 門具將發 天目外迫 門具將發主大勝 客勝 〈大將闗囚主人勝〉 先起敗〈大小將囚主人大勝〉 客勝 客敗 客大勝
呂申 大將格客 大將闗囚 天目外迫 門具將發大將闗囚 大將外迫 八門杜 先勝後敗主人勝 〈大小將迫 大將囚客大敗 主人勝〉 客大勝主人小勝 主小勝 先起敗
髙叢 大將外迫 門具將發 天目外迫 〈天目囚大將闗天目格參將囚〉 八門杜 門具將發 天目內迫客大勝 主小勝 主人勝 客小勝〈客先起後敗〉 客大勝 客大勝 〈大小將迫客敗〉
太陽 〈八門杜主 勝〉 門具將發 大將外迫 大小將發門具將發 小將闗囚 小將闗囚 〈天目內迫小將格客敗不利先起〉 客大勝 主小勝 客大勝客大勝 主小勝 客小敗 主勝
大炅 天目格 天目內迫 大將闗囚 天目外迫門具將發 門具將發 八門杜 天目闗囚〈大小將發 大小將囚主人勝 客大敗〉 主人勝 〈大將格客敗〉客大勝 客大勝 不利先起 〈大將闗囚主勝客敗〉
大神 大小將迫 天目外迫 八門杜 大小將闗大將外迫 門具將發 門具將發 天目外迫主勝客敗 〈大小將發主人勝〉 不利先起 囚主小勝主人勝 客大勝 客大勝 〈大將外迫主人勝〉
大威 八門杜 天目大將闗 大將外迫門具將發 門具將發 天目內迫 先起敗囚主勝客敗 主勝 客大勝 主大勝主大勝 主人小勝 〈大將格主大勝〉
天道 門具將發 天目外迫 大將囚 大將格門具將發 天目內迫 八門杜 參將囚客大勝 主人勝 客勝 客大勝主人小勝 參將格 利先起 客勝
大武 門具將發 天目外迫 天目格 八門杜天目囚 門具將發 大將囚 客大勝〈大將格主人勝〉 客小勝 先起敗 〈大小將迫主大勝大小將囚客大敗〉 客大勝 主小勝
陽局天目地目計神主客大小將立成
五子元 太乙 天目 主筭 大將 參將
客目 客筭 大將 參將 計神
子 一 一乾 武徳 七〈單陽不和〉 七坤 一乾〈囚〉大武 十三〈不和〉 三艮 九 〈格巽〉 寅
丑 二 一 太蔟 六 隂主 一 丑寅 三 一 隂主 一 大義 四十 子夘 四 二 隂徳 二十五 陽徳 十七 亥辰 五 二 隂徳 二十五 呂申 十四 戌巳 六 二 大義 二十五 太陽 十 酉七 三 地主 八 大神 二十五 申八 三 陽徳 一 大武 二十二 未九 三 和徳 三 太蔟 十五 午十 四 呂申 一 隂徳 十二 巳十一 四 髙叢 四 陽徳 四 辰十二 四 太陽 三十七 呂申 一 夘
子 十三 六 大炅 十八 太陽 十九 寅丑 十四 六 大神 十 大威 九 丑十五 六 大威 九 大武 七 子十六 七 天道 一 太蔟 三十三 亥十七 七 大武 七 大義 二十七 戌十八 七 大武 七 地主 二十六 酉十九 八 武徳 八 和徳 三十二 申二十 八 太蔟 七 太陽 二十六 未二十一 八 隂主 二 大神 十七 午二十二 九 隂徳 十六 天道 三十 巳二十三 九 隂徳 十六 武徳 二十三 辰二十四 九 大義 十六 隂主 十七 夘
子 二十五 一 地主 三十九 大義 四十 寅二十六 一 陽徳 三十二 和徳 三十一 丑二十七 一 和徳 三十一 髙叢 二十八 子二十八 二 呂申 十四 大炅 九 亥二十九 二 髙叢 十三 天道 三十九 戌三十 二 太陽 十 武徳 三十二 酉三十一 三 大炅 三十三 隂主 十 申三十二 三 大神 二十五 地主 八 未三十三 三 大威 二十四 和徳 三 午三十四 四 天道 二十六 髙叢 四 巳三十五 四 大武 二十五 大神 二十八 辰三十六 四 大武 二十五 大威 二十七 夘
子 三十七 六 武徳 一 大武 七 寅三十八 六 太蔟 六 隂主 三十五 丑三十九 六 隂主 二十五 大義 三十四 子四十 七 隂徳 二十七 陽徳 十九 亥四十一 七 隂徳 二十七 呂申 十六 戊四十二 七 大義 二十七 太陽 十二 酉四十三 八 地主 八 大神 十七 申四十四 八 陽徳 三十三 大武 十四 未四十五 八 和徳 三十二 太蔟 七 午四十六 九 呂申 五 隂徳 十六 巳四十七 九 髙叢 四 陽徳 八 辰四十八 九 太陽 一 呂申 五 夘
子 四十九 一 大炅 二十四 太陽 二十五 寅五十 一 大神 六 大威 十五 丑五十一 一 大威 十五 大武 十三 子五十二 二 天道 三十九 太蔟 三十一 亥五十三 二 大武 三十八 大義 二十五 戌五十四 二 大武 三十八 地主 二十四 酉
五十五 三 武徳 十六 和徳 三 申五十六 三 太蔟 十五 太陽 三十四 未五十七 三 隂主 十 大神 二十五 午五十八 四 隂徳 十二 天道 二十六 巳五十九 四 隂徳 十二 武徳 十九 辰六十 四 大義 十二 隂主 十三 夘
子 六十一 六 地主 三十三 大義 三十四 寅六十二 六 陽徳 二十六 和徳 二十五 丑六十三 六 和徳 二十五 髙叢 二十二 子六十四 七 呂申 十六 大炅 十一 亥
六十五 七 髙叢 十五 天道 一 戌六十六 七 太陽 十二 武徳 三十四 酉六十七 八 太炅 二十五 隂主 二 申
六十八 八 大神 十七 地主 八 未六十九 八 大威 十六 和徳 三十二 午七十 九 天道 三十 髙叢 四 巳七十一 九 大武 二十九 大神 三十二 辰七十二 九 大武 二十九 大威 三十一 夘隂局天目地目計神主客大小將立成
五子元 太乙 天目 主筭 大將 參將
客目 客筭 大將 參將 計神
子 一 九 呂申 五 五 五 大武 二十九
九 七 申
丑 二 九 髙叢 四 隂主 十七 未
寅 三 九 太陽 一 大義 十六 午四 八 大炅 二十五 陽徳 三十三 巳
五 八 大炅 二十五 呂申 三十 辰六 八 大神 十七 太陽 二十六 夘
七 七 大威 二 大神 三 寅
八 七 天道 一 大武 七 丑九 七 大武 七 太蔟 三十三 子十 六 武徳 一 隂徳 三十四 亥十一 六 太蔟 六 陽徳 三十六 戌十二 六 隂主 三十五 呂申 二十三 酉
子 十三 四 隂徳 十二 太陽 三十七 申十四 四 大義 十二 大威 二十七 未十五 四 地主 十一 大武 二十九 午十六 三 陽徳 一 太蔟 十五 巳
十七 三 和徳 三 大義 九 辰十八 三 和徳 三 地主 八 夘十九 二 呂申 十四 和徳 十六 寅二十 二 髙叢 十三 太陽 十 丑二十一 二 太陽 十 大神 一 子二十二 一 大炅 二十四 天道 十四 亥二十三 一 大炅 二十四 武徳 七 戌二十四 一 大神 十六 隂主 一 酉
子 二十五 九 大威 二十一 大義 十六 申二十六 九 天道 三十一 和徳 七 未二十七 九 大武 三十九 髙叢 四 午二十八 八 武徳 八 大炅 二十五 巳二十九 八 太蔟 七 天道 十五 辰三十 八 隂主 二 武徳 八 夘三十一 七 隂徳 二十七 隂主 二十八 寅三十二 七 大義 二十七 地主 二十六 丑三十三 七 地主 二十六 和徳 十八 子三十四 六 陽徳 二十六 髙叢 二十二 亥三十五 六 和徳 二十五 大神 十 戌三十六 六 和徳 二十五 大威 九 酉
子 三十七 四 呂申 一〈和〉 大威 二十五〈不和〉申三十八 四 髙叢 四 隂主 十三 未三十九 四 太陽 三十七 大義 十二 午四十 三 大炅 三十三 陽徳 一 巳四十一 三 大炅 三十三 呂申 三十八 辰四十二 三 大神 二十五 太陽 三十四 夘四十三 二 大威 二 大武 三十八 寅四十四 二 天道 三十九 太蔟 三十一 丑四十五 二 大武 三十八 太蔟 三十一 子四十六 一 武徳 七 隂徳 二 亥四十七 一 太蔟 六 陽徳 三十二 戌四十八 一 隂主 一 呂申 二十九 酉
子 四十九 九〈絶隂〉隂徳 十六〈和〉太陽〈撃〉一〈不和〉 申五十 九 大義 十六 大威 三十一 未五十一 九 地主 十五 大武 二十九 午五十二 八 陽徳 三十三 太蔟 七 巳五十三 八 和徳 三十二 大義 一 辰五十四 八 和徳 三十二 地主 八 夘五十五 七 呂申 十六 和徳 十八 寅五十六 七 髙叢 十五 太陽 十二 丑五十七 七 太陽 十二 大神 三 子
五十八 六 大炅 十八 天道 八 亥
五十九 六 大炅 十八 武徳 一 戌六十 六 大神 十 隂主 三十五 酉
子 六十一 四 大威 二十七 大義 十二 申
六十二 四 天道 二十六 和徳 三 未
六十三 四 大武 二十五 髙叢 四 午六十四 三 武徳 十六 大炅 三十三 巳六十五 三 太蔟 十五 天道 二十三 辰六十六 三 隂主 十 武徳 十六 卯六十七 二 隂徳 二十五 隂主 二十六 寅六十八 二 大義 二十五 地主 二十四 丑六十九 二 地主 二十四 和徳 十六 子七十 一 陽徳 二十二 髙叢 二十八 亥七十一 一 和徳 三十一 大神 十六 戌七十二 一 和徳 三十一 大威 十五 酉五子元積年立成法
置上元甲子至開元十二年甲子嵗積三萬一筭先以周紀法三百六十去之餘以七十二約之不盡為入元局數也
太乙金鏡式經卷三
欽定四庫全書
太乙金鏡式經卷四
唐 王希明 撰
推三門具不具 推五將發不發
推主客相闗 推主客
推出師 推障向背法
推置陣隨地法 推隨地置變
推太乙在天外地內法 推風雲飛鳥助戰法
推竒兵伏兵法 推對陣有雲氣定勝負推三門具不具
古法曰三門者謂開休生三門也若太乙天目在開生二門下為兩門不具若在休門下為三門不具嵗計州郡遇三吉門下為大吉景門小吉若在死驚傷杜門下者大凶也 置演紀上元甲子所求積年與小遊同以二百四十去之不盡以三十約之為直門數不盡筭外即直門所入年命起開門次休生左行八門周而復始者也假令上元甲子開門為直使滿三十年即休門為直使他倣此
年月日時直使同此法時計八門在第一卷門篇內也
推五將發不發
經曰五將發不發謂始擊將無掩擊文昌將無囚迫主客大小將無相闗即門具將發也若開休生三門具五將自然相㑹也若三門不具不可出兵五將不發不可臨戰也
推主客相闗法
古者言太乙主客相闗者以林虎淵蛟而為喻蓋取勢不兩立物無雙存之義大抵與敵相遇事不得已當看客闗得主人則客勝主人闗得客則主勝皆用日計納音以決之所謂闗者取五行相制之道也 假令髙叢為地目木神也太蔟為天目金神也金制木此為客闗得主人客勝也 假令隂主為地目土神也地主為天目水神也土能制水此謂主人闗得客主人勝也
推主客
經曰主客者先後之理動靜之義也古法曰陳兵原野先動者為客後應者為主若安居之勢先動者為主後應者為客若得三門具五將發隂陽和稱兵所向必克先勝後負若三門不具五將不發隂陽不和則不利舉兵宜固守吉欲知主客出入之者東以隂徳南以和徳西以大炅北以大武為始發之神以定主客所起歸之神也客欲知主視其筭所知也主人慾知客亦視其筭所知也
推出師法
經曰行師必出竒門略地並用其二古法人君須出其畧地及安置諸軍者筭十二二十二三十二五將發三門具乃可出兵畧地擇便處以出軍故曰畧地幷用二竒門者為出開休生三吉門也
推陳兵向背
筭得一出軍宜西北戰利東南背深澗隠匿之地用方陣舉白旗 筭得二出軍宜正南戰利向正北邪道向西南背山邑火光耀耀焦之地用直陣舉青旗 筭得四出軍宜正東戰利向正西背林木窮道曲堤之地用鋭陣舉赤旗 筭得五出軍宜正北戰利向正南背積土負城邑山林之地用曲陣舉黒旗不然深溝髙壘固守吉筭得六出軍宜正西戰利向正東背水澤塹於丘墟
之地用方陣舉白旗 筭得九出軍宜東南戰利向西北背髙山丘陵積土之地用鋭陣舉赤旗 今則太乙兵起鄉陣隨於地觀方制變皆筭稱神此用兵之神道也
推制陣隨地法
經曰置陣者曲陣為水鋭陣為火直陣為木方陣為金圓陣為土皆取主客置陣次以五行相尅而取勝負不知置陣之法皆取地形而置之若地形後髙前下則為鋭陣利以進戰以潰其敵也前髙後下不便進退利以近鬬宜為直陣以守之以疲敵力若地洿邪不便於戰者宜為圓陣利以堅守若地髙而平宜為方陣利以四向以通敵也若左右勢髙則宜為曲陣以吞敵若地順其向則吉若地反其向則凶今則太乙兵起之鄉陣隨其地觀方置變運變稱神此用兵之法也
推隨地制變
晁錯曰善兵臨戰合用之急者有三一曰士卒服習二曰隨其地形三曰善用兵器五丈之溝居塹之水山林積石川澤丘阜草木所臨此步兵之地也車騎三不當一土水平陵曼衍相屬平原廣野此車騎之地也歩兵十不當一兩陣相近平地淺草可前可後此長㦸之地劍楯三不當一萑葦竹蕭草木𫎇籠枝葉接茂此矛鎚之地也弓弩三不當一平陽相逺山谷幽澗仰髙臨下此弓努之地也短兵百不當一士不選練卒不服習起居不精動靜不禁避難不及前擊後解與金鼓之指相失此多勤卒之過也百不當一兵不完利與空手同中不能入與無鏃同此將不習兵之過也十不當一兵法曰器械不利以其卒與敵也卒不可用以其將與敵也將不知兵以其主與敵也君不擇將以其國與敵也此四者兵之要也是以太乙用兵之道克敵於未來制勝於未兆臨敵觀變在於將也故曰出兵當從奇門臨敵隨形制變此之要也
推太乙在天外地內法
古法曰太乙在八三四宮者為地內宮𦔳主人太乙在九二七六宮者為天外宮助於客若助主人之時原野不利先起若助客時安居不利先起經曰欲為客待太乙在天外之時欲為主𠉀太乙在地內之時又須得門具將發則決勝也
推竒伏法
經曰能識竒伏變禍為福為釋五兵之義也竒兵之法若有百人以三十人為竒兵若有千人以三百人為竒兵若有萬人以三千人為竒兵隨地伏形不可常也古者伏兵必敗大煞之地望敵鼓譟而發大煞之地天目所臨之下也得十二二十二三十二之時伏兵 經曰伏藏隠跡必居其一筭十一二十一三十一之時藏於山林溝澗之中人不能見也 經曰伏兵必用掩迫之時也故伏兵待敵來掩襲者必取掩迫太乙軍可發若賊急則伏兵於要害也
推太乙風雲飛鳥助戰法
經曰助戰之法常須觀風雲之勢察飛鳥之情若太乙所在宮有風雲飛鳥䓁來衝格迫擊太乙者大敗之兆若迫擊大將宮者主敗若從主目上去擊客客敗若從客目上擊主主敗若從主人形上來客敗若有風雲飛鳥從太嵗太隂月建上來擊主人主人敗擊客客敗若有風雲飛鳥扶主人陣者主人勝扶客陣者客勝若其日有逥風起伏飛鳥旋轉於陣中旗折大敗之兆若衆來噪陣者及有風雲衝突主人陣主人敗衝突客陣客敗也
推陣有風雲氣定勝負
臣按前篇但雲氣在敵上擊我我敗者大義如此中不無至妙令世之言 假令敵在北方若有黒氣氣在敵陣上敵大勝若壬癸日彌佳若白雲氣在敵陣上敵欲罷陣求和若青雲氣在敵陣上將寛緩急擊則平若紅雲氣在敵陣上客勝若黃雲氣在敵陣上大敗壬癸彌惡也 假令敵在南方若有赤雲氣在敵陣上大勝丙丁日彌佳若青雲氣在敵陣上欲罷陣求解若黃雲氣在敵陣上敵將遲鈍急擊則平若白雲氣在敵陣上失利若黒雲氣在敵陣上敵大敗丙丁日彌惡 假令敵在西方有白雲氣在敵陣上庚辛日彌佳若得黃雲氣在敵陣上欲求解若黑雲氣在敵陣上將寛緩急擊平若青雲氣在敵陣上敵敗若赤雲氣在敵陣上敵大敗庚辛日彌惡 假令敵在東方若青雲氣在敵陣上大勝甲乙日彌佳若黑雲氣在敵陣上欲求和若赤雲氣在敵陣上敵將遲鈍然不可擊若黃雲氣在敵陣上大敗甲乙日彌惡 此諸雲氣在敵陣上既然若在我陣上亦爾諸勝氣動利大勝雖得勝雲氣若斷續不次或南北潰亂亦敗若得敗雲氣堅實動大利則雖得敗氣若斷續潰亂不至全惡若對陣之時若勝雲氣在大將上大勝參將上參將勝若敗雲氣反此則前諸格迫或太乙雲氣皆須約其方面審候雲氣勝負以定吉凶若都無雲氣多少方分無戰或復相勻也
太乙金鏡式經卷四
<子部,術數類,陰陽五行之屬,太乙金鏡式經>
欽定四庫全書
太乙金鏡式經卷五
唐 王希明 撰
推積年法 推君基太乙法
推臣基太乙法 推民基太乙法
推五福太乙法 推大遊太乙法〈天目大煞附〉推小遊太乙積年法 推四神太乙法
推天乙太乙法 推地乙太乙法
推直符太乙法 推三元五紀地乙直符立成鈐推積年法
自上元甲寅之嵗至大唐開元十二年甲子嵗積得二十八萬五千一十一筭 臣今恐速要自漢安帝元初甲寅為近至開元十二年甲子嵗積得六百十一筭
推君基太乙法
經曰君基所臨之地至宜服其地或幸其方以應兆也置上元以來以大周三百六十去之不盡為入周以來年數置入周以來年數以三十除之為邦數不滿為入邦以來年數其邦數命起戍邦順行十二邦筭外得君基所在也
推臣基太乙法
經曰臣基所臨之分宜進獻以供聖人也 置上元積年以來以大周法三百六十去之不盡為入周以來年數置入周以來年以小周法三十六除之不盡為入周以來年數又以三約之為邦數不滿為入邦以來年數命起戍邦順行十二邦筭外即臣基所在也
推民基太乙法
置上元積年以大周法三百六十去之不盡為入周以來年數又以小周十二去之不盡為入小周以來年數置小周以來年命起戌邦順行十二邦筭外即民基太乙所在也
推五福太乙法
經曰五福太乙所臨之分無兵革疾疫饑荒水旱之災行宮有五四十五年移一宮二百二十五年一周其一曰黃秘宮在西河之乾地西北方也 其二曰黃始宮在遼東之艮地東方也 其三曰黃室宮在東吳之巽地東南方也 其四曰黃庭宮在西蜀之坤地西南方也 其五曰𤣥師宮在京都洛陽之地中原也
置上元積年以來至開元十二年甲子嵗積得一萬三千三百三十一嵗若上考往古每年減一下檢將來每年加一 置積年以大周法二百二十五去之不盡為入周以來年數又以四五約之為宮之不滿為入宮以來年數命起乾艮巽坤中宮筭外即五福所在也今開元十二年甲子在遼東十一年也
推大遊太乙入紀年及天目法
紀法七百二十〈以六紀通周得紀法也〉
元法四千三百二十〈是六紀數亦名元紀也〉乘行率一百二十
太乙小周二百八十八〈以八乘三十六得行率〉太乙行宮三十六〈以三乘十二也〉
天目周率二百一十六〈以十二乘十八〉
天目行率十八
自上元甲寅嵗太乙在七宮天道為天目子為計神〈三十六年一移宮〉命起七宮順行八宮不遊中五為大遊所在也 自上元甲寅嵗距今開元十二年甲子積一萬三千三百三十一年上元年以來以元法除之得元數也不盡為入元年也以紀除之得紀數不盡為入紀年也 今從晉穆帝永和十年甲寅為上元至今開元十二年甲子計三百七十一年也不足以紀法除之即為入上元第一紀三百七十一年
推大遊太乙所在〈天目大煞附〉
經曰大遊太乙者巡考八宮與小遊同宮一考三十六年十二年治天十二年治地十二年治人考較人君善惡二百八十八年一周而行其伐太乙在陽宮遼東不見兵太乙在隂宮蜀漢可以全身八三四九為陽宮二十七六一為隂宮 置上元甲寅所求積年以元法四千三百二十去之不盡為元以來年數以大遊小周法二百八十八去之得周數不盡以三十六除之為宮數不盡為入宮以來年數其宮數命起七宮順行八宮不遊中五筭外即大遊太乙所在宮
推大遊天目所在法
置上元以來積年以天目元法七十二去之不盡以天目周法十八去之命起天道順行十六神遇大武隂徳重留一筭外即天目所在也
推小遊太乙積年法〈與四神天乙地乙直符同用〉
置演紀上元甲子嵗至大唐開元十二年甲子嵗積得三千三百六十一筭 置積以小遊大周法二百四十去之不盡以小周二十四除之不盡以三約之為宮數不滿入宮以來年數命起一宮順行八宮不遊中五筭外即得小遊太乙所在及入宮以來年數也 小遊主事見在嵗計中自此不復載天目亦然也
推四神太乙法
經曰四神太乙者水神也紀綱有道之代則昌無道之代則殃若臨克賊之郷兼君無道則兵革水旱飢荒也置上元甲子所求積年以一百八十去之不盡以三
十六除之為紀數不滿筭外為入紀來年數其紀數命起第一紀筭外即得四神太乙所在及入紀以來年數也 入紀有五三十六為一紀 第一甲子 第二庚子 第三丙子 第四壬子 第五戊子 置入紀年以三除之為宮數不滿為入宮以來年數命起一宮順行盡九宮又以絳宮明堂玉堂接之筭外即得四神太乙所在及入宮以來年數也
推天乙太乙法
經曰天乙太乙者金神也取六宮金氣主兵革若累年兵革相接者天乙臨之即有勝負為金能決斷主兵喪也 置入紀年與四神同以三除之為宮數不滿筭外為入宮以來年數命起六宮順行盡九宮又以三宮接之筭外即得天乙太乙所在及入宮以來年數也
推直符太乙法
經曰直符太乙者火神也乃天帝之使者天遣觀察理道於萬民若臨無道之邦即兵革水旱疾疫飢饉流亡也 置入紀年與四神太一同以三除之為宮數不滿為入宮以來年數命起五宮順行盡九宮又以三宮接之筭外即直符太乙所在及入宮以來年數也
四神三元五紀立成〈天乙地乙直符同〉
太嵗 〈四神上元〉 中元 下元 〈天乙上元〉 中元 下元〈地乙上元〉 中元 下元 〈直符上元〉 中元 下元
甲子 一 九 五 六 二 絳 九 五 一
五 一 九
乙丑 一 九 五 六 二 絳 九 五 一
五 一 九
丙寅 一 九 五 六 二 絳 九 五 一
五 一 九
丁夘 二 絳 六 七 三 明 絳 六 二
六 二 絳
戊辰 二 絳 六 七 三 明 絳 六 二
六 二 絳
己巳 二 絳 六 七 三 明 絳 六 二
六 二 絳
庚午 三 明 七 八 四 玉 明 七 三
七 三 明
辛未 三 明 七 八 四 玉 明 七 三
七 三 明
壬申 三 明 七 八 四 玉 明 七 三
七 三 明
癸酉 四 玉 八 九 五 一 玉 八 四
八 四 玉
甲戌 四 玉 八 九 五 一 玉 八 四
八 四 玉
乙亥 四 玉 八 九 五 一 玉 八 四
八 四 玉
丙子 五 一 九 絳 六 二 一 九 五
九 五 一
丁丑 五 一 九 絳 六 二 一 九 五
九 五 一
戊寅 五 一 九 絳 六 二 一 九 五
九 五 一
己夘 六 二 絳 明 七 三 二 絳 六
絳 六 二
庚辰 六 二 絳 明 七 三 二 絳 六
絳 六 二
辛巳 六 二 絳 明 七 三 二 絳 六
絳 六 二
壬午 七 三 明 玉 八 四 三 明 七
明 七 三
癸未 七 三 明 玉 八 四 三 明 七
明 七 三
甲申 七 三 明 玉 八 四 三 明 七
明 七 三
乙酉 八 四 玉 一 九 五 四 玉 八
玉 八 四
丙戌 八 四 玉 一 九 五 四 玉 八
玉 八 四
丁亥 八 四 玉 一 九 五 四 玉 八
玉 八 四
戊子 九 五 一 二 絳 六 五 一 九
一 九 五
己丑 九 五 一 二 絳 六 五 一 九
一 九 五
庚寅 九 五 一 二 絳 六 五 一 九
一 九 五
辛夘 絳 六 二 三 明 七 六 二 絳
二 一 六
壬辰 絳 六 二 三 明 七 六 二 絳
二 一 六
癸巳 絳 六 二 三 明 七 六 二 絳
二 一 六
甲午 明 七 三 四 玉 八 七 三 明
三 二 七
乙未 明 七 三 四 玉 八 七 三 明
三 二 七
丙申 明 七 三 四 玉 八 七 三 明
三 二 七
丁酉 玉 八 四 五 一 九 八 四 玉
四 三 八
戊戌 玉 八 四 五 一 九 八 四 玉
四 三 八
己亥 玉 八 四 五 一 九 八 四 玉
四 三 八
庚子 一 九 五 六 二 絳 九 五 一
五 四 九
辛丑 一 九 五 六 二 絳 九 五 一
五 四 九
壬寅 一 九 五 六 二 絳 九 五 一
五 四 九
癸夘 二 絳 六 七 三 明 絳 六 二
六 五 絳
甲辰 二 絳 六 七 三 明 絳 六 二
六 五 絳
乙巳 二 絳 六 七 三 明 絳 六 二
六 五 絳
丙午 三 明 七 八 四 玉 明 七 三
七 六 明
丁未 三 明 七 八 四 玉 明 七 三
七 六 明
戊申 三 明 七 八 四 玉 明 七 三
七 六 明
己酉 四 玉 八 九 五 一 玉 八 四
八 七 玉
庚戌 四 玉 八 九 五 一 玉 八 四
八 七 玉
辛亥 四 玉 八 九 五 一 玉 八 四
八 七 玉
壬子 五 一 九 絳 六 二 一 九 五
九 八 一
癸丑 五 一 九 絳 六 二 一 九 五
九 八 一
甲寅 五 一 九 絳 六 二 一 九 五
九 八 一
乙夘 六 二 絳 明 七 三 二 絳 六
絳 九 二
丙辰 六 二 絳 明 七 三 二 絳 六
絳 九 二
丁巳 六 二 絳 明 七 三 二 絳 六
絳 九 二
戊午 七 三 明 玉 八 四 三 明 七
明 絳 三
己未 七 三 明 玉 八 四 三 明 七
明 絳 三
庚申 七 三 明 玉 八 四 三 明 七
明 絳 三
辛酉 八 四 玉 一 九 五 四 玉 八
玉 明 四
壬戌 八 四 玉 一 九 五 四 玉 八
玉 明 四
癸亥 八 四 玉 一 九 五 四 玉 八
玉 明 四
太乙金鏡式經卷五
欽定四庫全書
太乙金鏡式經卷六
唐 王希明 撰
推太乙七術序 推太乙臨津問道一
推獅子反擲二 推白雲捲空三
推猛虎相拒四 推雷公入水五
推白龍得雲六 推囬軍無言七
推三才以占天地八 推長短以占緩急九推五音以占災變十 推孤單以占成敗十一推內外以占攻擊十二 推多少以占勝負十三推隂陽以占厄㑹十四 推所主以占吉㓙十五推太乙七術序
太乙術者昔𤣥女𫝊授於黃帝黃帝獲之敗蚩尤於𣵠鹿則前術也其後范蠡習之佐越王勾踐而平吳國終成霸業治平嬴秦失道炎漢將興張良用輔沛公西入闗中子嬰銜璧東㑹垓下項羽摧鋒若然入則為師出授將畧或攻或守靡不喻茲其法有心故謂之七術焉
推臨津問道術一
臨津問道者常以呂申加敵兵起年當視大神之下是破年又以呂申加破年大神下是破月又以呂申加破月大神下是破日又以呂申下加破日大神下是破時假令敵以甲子年起兵征便以呂申加子則大神臨
夘則敵當在丁夘年五月酉日子時破也
推獅子反擲術二
獅子反擲者常以呂申加敵起年常視大神之下臨囚死休合破如在旺相間則不破 假令敵以甲戌年起兵便以呂申加戌則大神臨醜醜且屬艮在東北即知其敵當在辛夘年破也
推白雲捲空術三
白雲捲空者謂兩陣相敵則課太乙悉宜主客便以呂申加主大將宮看大神囚死休廢者若展旗交鋒攻戰大敗若臨冠帶士卒戰死若臨帝王不可觸犯 假令兩軍相見太乙上元第一紀第二局太乙在一宮武徳為天目主筭七大將七參將一寅為計神始擊將臨大武客筭十三大將三參將九先以呂申加主大將七宮則大神臨一宮金神火克金經曰我尅者囚此名主大將乘囚氣則主大敗次以呂申加客大將於三宮則大神臨九宮水神經曰生我者為相此名大神乘相氣則大勝也
推猛虎相拒術四
猛虎相拒者視敵下營日以呂申加其日太乙大神臨王相其營不可攻擊衰死兼墓其營不久見破矣 假令上元第一紀第七局庚午日下營其日太乙在三宮便以呂申加三宮則大神臨九宮木神經曰生我為相此名大神乗相氣此宮不可攻也
推雷公入水術五
雷公入水者常以呂申加太乙宮看大神所臨之下宮若尅主大將宮將必死尅參將亦然若尅客大將必厄尅參將亦然不然則士卒奔逃背叛矣 假令上元第一紀第一甲子元十三局丙子日太乙在六宮大炅為為天目主筭十八大將八參將四寅為計神始擊將臨太陽客筭十九大將九參將七便以呂申加太乙於六宮則大神臨八宮屬水主大將八宮亦屬水經曰同類為王此為主大將乘王氣勝 客大將九宮屬木大神臨八宮屬水生我者為相此名主大將乘相氣亦主小勝
推白龍得雲術六
白龍得雲者以呂申加其日太乙宮視大神大將所臨下之宮與主乘旺相宜出軍下營加臨囚死休墓不可出軍若彼陣大將宮刑尅我軍大將宮出戰必死尅小將亦然也 假令上元第一甲子元二十二局乙酉日太乙在九宮隂徳為天目主筭十六大將六參將八巳為計神始擊將在天道客計三十大將三參將九便以呂申加太乙於九宮則大神臨大武於七宮主大將在六宮屬金大神下宮生主大將宮經曰生我者為相此名主大將乘相氣於下營屯軍吉 客大將在三宮屬土與大神下營同類為旺此名客大將乘旺氣亦利屯軍下營吉
推逥軍無言術七
逥軍無言者常以呂申加彼軍初來時日太乙宮看大神下若彼軍臨旺相其下有伏兵宜備之如臨囚死休廢彼軍自破無能為也立可克之如臨本軍旺相亦自宜埋伏兵士 假令上元第一紀第一甲子元二十八局辛夘日太乙在二宮呂申為天目主筭十四大將四參將二亥為計神始擊將在大炅客計得九大將九參將七便以呂申加彼軍初來時日太乙在二宮則大神臨太蔟金神客大將在九宮屬木大神屬金金來尅木我尅者為死此客大將乘死氣無伏兵自破立可克之經曰欲知諸將休旺者常以同類為旺生我為相尅我為死我尅為囚我生為休 假今髙叢木以呂申大炅同類為旺以大義地主為相武徳太蔟為死和徳大武太陽天道為囚大神大威為休餘倣此
推三才以占天地人八
三才者天地人也若筭中無十者無天天變則二曜虧蝕五緯失度彗孛飛流霜雹為害也此為筭得一二三四五六七八九為無天者也 經曰筭中無五者為無地地有變山崩地震川竭蝗蝻之象此筭得一二三四十一十二十三十四二十一二十二二十三二十四三十一三十二三十三三十四此無地也 經曰若筭得一十二十三十四十為無人人有變口舌妖言更相殘賊疾疫遷移流亡也
推長短以占緩急九
經曰天目所筭主以長筭宜緩短筭宜急十一以上為長單九以下為短長多利深入短少利淺入長為勝短為負也
推五音以占災變十
經曰筭得一二為宮宮有變占在君 經曰一為官二為比宮宮有變占在君經曰筭得三為徴四為比徴徴有變占在宗廟 經曰筭得五為羽羽有變占在后妃 經曰五為比羽羽有變占在后妃 經曰筭得七為商商有變占在子孫 經曰筭得九為角十為比角角有變占在疾病
推孤單以占成敗十一
經曰筭孤單以占主客成敗一三七九為單陽二四六八為單隂一十三十為孤陽二十四十為孤隂單陽幷孤陽為重陽單隂並孤隂為重隂單隂筭並不利下不利客單陽筭不利上不利主人也
推內外以占攻擊十二
經曰筭有內外以占攻擊者為天目前為內可以攻外後為外可以攻內天目外孤內虛欲舉百事於外欲得外算於內欲得內算隂徳至太陽為內大炅至隂為外也
推多少以占勝負十三
經曰多少以占勝負者客以多筭臨少主人敗客以少筭臨多主人勝也
推隂陽以占厄㑹十四
經曰太乙在陽宮筭得奇為重陽厄在火太乙在隂宮筭得偶為重隂厄在水若主人得主厄若客得客厄也
推所主以占吉凶十五
經曰筭有所主以明吉凶謂十為將軍五為吏士一為兵卒無此筭者凶若數得十六以上將吏卒備百事吉也
太乙金鏡式經卷六
欽定四庫全書
太乙金鏡式經卷七
唐 王希明 撰
推太乙積年法 推天皇太乙法
推帝符太乙法 推天時太乙法
推太尊太乙法 推飛鳥太乙法
推五行太乙法 推八風太乙法
推五風太乙法 推三風太乙法
推太乙數 推𠉀十精太乙雲氣法推太嵗有陽九之災法 推太乙有百六之厄法推太乙積年法
置演紀上元甲子嵗至今大宋景祐元年甲戌嵗得一千一十五萬四十九百五十 若考往古每年減一下檢將來每年加一若求小遊太乙並天目所在義見嵗計若月日時並置其積同法求之惟隂遁取陽遁所衝各得所在也
推天皇太乙法
經曰天皇太乙者在紫㣲宮勾陳口中星曰天皇大帝秉萬國神圖天皇與太乙合東方日暈大風合西方日暈雲氣合在南方大昏合在北方隂昏天皇與飛烏合天小隂雨與天時合有小隂昏與太尊合太隂日月有變與五風合疾風起與太乙計數合有大風雨 天皇者置積年以天皇小周二十去之不盡者命起武徳順行十六神至隂徳大炅大武和徳重留一筭外即天皇所在也
推帝符太乙法
經曰帝符太乙者天節之使也星讃曰天節奉使専對無疑帝符若與太一合則日暈大風若合太乙旺相之地小雨小隂雲氣卒起若帝符與天目合小隂疾風日月有變 帝符者置積年以帝符小周二十去之不盡從隂主順行十六神至地主髙叢大威太蔟重留一筭外即帝符所在也
推天時太乙法
經曰天時太乙者𭥦星之使也雞鳴伺曉審晝夜察天時與太乙合於旺相之地有風雲卒起或則隂雨也天時者置積年以天時小周十二去之不盡命起呂申順行十二辰筭外即天時所在也
推太尊太乙法
經曰太尊太乙者黃星之長也經曰太尊一星威此聖公太尊與太乙合旺相之地有隂雨寒合八宮日暈合六宮隂昏合二宮太隂昏寒合四宮日暈太尊與飛鳥合天溫小雨與帝符合天隂雨大昏與天目合天有隂雨 太尊者置積年以太尊小周四除之不盡命起八宮順行四正宮筭外即得太尊所在也
推飛鳥太乙法
經曰飛鳥太乙者七星之使朱雀之體也飛鳥與太乙合旺相之地天星有變與天皇合有大風雨與天時合有大隂風 置積年以飛鳥小周九除之不盡命起一宮順行九宮筭外即飛鳥所在也
推五行太乙法
經曰五行太乙者五星之使也共變猶影響之與形聲也五行與太乙合旺相之地暴風大寒雲氣昏暗㦯即有雨與天目合有大風隂日月有變與帝符合風昏小隂與太尊合日月有變色小隂與天時合大隂風 置積年以五行小周五除之不盡命起一宮以三五七九二四六八筭外即得五行所在也
推三風太乙法
經曰三風太乙者心星之使也謂心有三星故曰三風也三風與太乙合在旺相之地日月無光寒雲四起與天時合小隂與飛鳥合疾風雲隂日月有變色與太尊合小隂風與帝符合小隂與五風合日月色變與天皇合有小風日月有變與天目合大風雨 置積年以三風小周九除之不盡命起三宮次行七二六一五九四八筭外即得三風所在也
推五風太乙法
經曰五風者箕星之使也箕有五星故曰五風也樂産經雲月之精也上元甲子嵗起一宮次行三五七九二四六八周而復始若與太乙合旺相之地主日月連日不見天暴風疾雨 置積年數以五風小周天除二九不盡筭外即五風所在也
推八風太乙法
八風者畢星之使也畢星有八星故曰八風其星好雨近之觜參其星好風樂産經雲八政之風氣上元甲子嵗起二宮次順行九宮筭外八風所在也 置積年以小周天法九除之命起二宮順行二三五六七八九一宮
推太乙數法
經曰太乙數者五子元七十二之數也與太乙合日暈大風數與太乙衝者曰暈風起數得三十日暈大風數得四十有隂雨黃霧數得五十與天目合旺相日暈數與太乙挾天目隂雨日暈大風數與飛鳥合六八九宮者日暈數與天地併日暈〈天十地九〉數與主計合日暈數與天地相當大風 置積年以太乙局法七十二去之不盡命起一筭數外即得太乙數所在也
推十精太乙法
古者諸賢所論太乙嵗月日時各有篇目推而求之臣等今削去繁蕪撮其精要演紀尋元步厯考數並起上元甲子求嵗月日時之積十精以陽遁所衝即各得隂遁十精所在也
推𠉀十精太乙雲氣法
經曰常以太乙初移宮日出日午日晡日旁〈餘二日不使也〉及時計初移宮時〈餘二時不使也〉當𠉀日之上下左右若雲氣色青而日時計得三四則變發在寅夘時若𠉀雲氣赤色而日時計得九二則變發在巳午時若雲氣色白而日時計得七六則變發在申酉時若雲氣色黒而日時計得一八則變發在亥子時也 經曰帝符太尊天時五行八風與太乙合在陽宮則為晴旱合在隂宮則為隂雨〈合隂合陽者在位也〉天皇與太乙合在陽宮則日暈晝暝天皇與太乙合在隂宮則月暈夜大昏飛鳥與太乙合則風從其下來天氣純厚則雨天氣華薄則風天氣黃霧則暈天氣赤黒則風天氣青白則寒天氣凝潤則霧雨雲氣如掃則晴雲氣色文彩輪囷蕭索則天大晴天旱常以陽占之天雨常以隂占之十精隂陽若得旺相氣則變疾速也
推太嵗有陽九之災法
陽九災者若入元之始及元之末或與太嵗衝併於分野亡國弒君事也該四千五百六十為一元四百五十六嵗為一陽九也十三年移一邦命起寅邦順行十二邦筭外即陽九所在也 置演紀上元甲寅嵗至今唐開元十二年甲子嵗積得一萬三千三百三十一年臣希明今求筭得炎帝熈三十五年庚寅入第二陽九少昊十二年丙寅入第三陽九 至夏王相四年壬寅入第四陽九後二十四年為羿所簒也 至殷沃丁二十九年戌寅入第五陽九 至殷王庚丁十三年甲寅入第六陽九 後漸國㣲至帝祿絶 至周平王宜臼二十年庚寅入第七陽九 王室㣲弱政由方伯 至周赧王延二十年丙寅入第八陽九 數盡之主 至漢桓帝延熹五年壬寅入第九陽九 桓靈道喪至獻終亡 至隋義寧二年即武徳元年也戊寅嵗入第十陽九 隋祿永終歸於我唐 至太唐開元十二年以後三百五十年方㑹陽九之數
推太乙有百六之厄法
百六者太乙之厄若入元之始及元之末或與陽九及太嵗衝並於分野其災為簒弒之禍 置積年法以二百八十八年為一周十五周為一元共計四千三百三十為一元也二十四年移一邦命起寅邦順行十二年筭外即百六所在也
自炎帝神農一百十三年戊寅入第四百六自帝來二十六年丙寅入第五百六
少昊六十八年甲寅入第六百六
舜帝五十七年壬寅入第七百六
夏王不降三十年庚寅入第八百六
殷王小甲四年戊寅入第九百六
殷盤庚二十七年丙寅入第十百六
至周成王誦二十九年甲寅入第十一百六周宣王二十九年壬寅入第十二百六
周敬王九年庚寅入第十三百六
秦始皇二十四年戊寅入第十四百六
漢明帝永平九年丙寅入第十五百六
東晉帝永和十年甲寅入第二元一百六
大唐貞觀十六年壬寅入第二元二百六也
太乙金鏡式經卷七
欽定四庫全書
太乙金鏡式經卷八
唐 王希明 撰
九宮分野〈並序〉 一宮兾州 二宮荊州三宮青州 四宮徐州 五宮豫州六宮雍州 七宮梁州 八宮兗州九宮州 絳宮交州 明堂益州玉堂幽州
推九宮分野
昔者元始無象太素流形對越在天以為元首則記所謂冬居營窟夏居橧巢飲血茹毛未有麻絲者也及燧人鑚火庖犧出震風宗下武炎祚昌基晝夜無聞其規歸一揆也黃帝則東海江南登崆躡岱至於昆峰振蠻風山訪道存諸汗竹未可厚誣髙陽任地依神帝嚳順天行義東踰蟠木西濟流沙北至幽陵南撫交趾日月所經舟車所至莫匪王臣不踰茲域帝堯時禹平水土以為九州虞舜厥功彌劭表禋類而分區宇判山河而考疆域兾北創並部之名燕齊起幽營之號則書所謂
十有二州者夏功至於唐堯殷亦無所損益周武克商自豐徂鎬至成王時改作禹貢梁徐入並青雍兾野拆於幽并職方掌天下之土以別厥州保章辨九州之野皆有星分焉
九州分野躔次
魏太史令陳卓因費直蔡邕月令章句頗有先後乃重訂郡國所入宿度皆不取止取天文玉厯森羅紀內躔次為正
角亢氐 鄭兗州 在天三十八度在地三十二度東郡入角一度魯地 東平任城山隂入角六度濟北陳留入亢五度 泰山入角十二度濟隂入氐一度 郟東入氐七度
房心 宋豫州 在天十度在地十四度
潁州入房一度 汝南入房二度
沛郡入房四度 梁國入房五度
淮陽入心一度 魯國入心三度楚國入心四度
尾箕 幽燕州 在天二十七度地同
涼州入箕中十度 上谷入尾一度
漢陽入尾三度 右北平入尾七度西河上郡北地遼西遼東入尾十度
涿郡入尾十一度 渤海入箕一度
樂浪入箕三度 𤣥莬入箕六度
廣陽入箕九度 涼州入箕十度
斗牽牛須女 吳越州 在天四十一度在地四十三度
九江入斗一度 廬江入斗六度
豫章入斗十度 丹陽入斗十六度
㑹稽入牛一度 臨江入牛四度
廣陵入牛八度 泗水入女一度
六安入女六度 閩在牛女之交
虛危 齊青州 在天二十七度地三十四度
齊國入虛六度 北海入虛九度
濟南入危一度 樂安入危四度
東萊入危九度 平原入危十一度菑州入危十四度
營室東壁 衛并州 在天二十七度地三十五度安定入營室十一度 天水入營室八度隴西入營室四度 酒泉入營室十一度
張掖入營室十二度 武都入東壁一度金城入東壁四度 武威入東壁六度燉煌入東壁八度
奎婁胃 魯徐州 在天十五度地十八度
東海入奎一度 瑯琊入奎六度
膠東入胃一度
昴畢 趙兾州 在天二十九度地三十四度
魏郡入昴一度 鉅鹿入𭥦三度
常山入昴一度 廣平入昴七度
中山入昴八度 清河入昴九度
信都入畢三度 趙郡入畢八度
安平入畢十四度 河間入畢十度
真定入畢十三度
觜參 魏益州 在天三十度地三十七度
廣漢入觜一度 越嶲入觜三度
蜀郡入參一度 犍為入觜三度
牂牁入參五度 巴蜀入參八度
漢中入參九度 益中入參七度
東井輿鬼 秦雍州 在天三十三度地三十七度雁門入井十六度 定襄入井八度
雲中入井一度 代郡入東井二十八度太原入東井二十九度 上黨入輿鬼二度
栁七星張 周三輔 在天十四度地同
𢎞農入栁一度 河南入七星三度河東入張一度 河內入張九度
翼軫 楚荊州 在天三十七度地同
南陽入翼六度 南郡入翼十度
江夏入翼十二度 桂陽入軫六度
零陵入軫十一度 長沙入軫十三度武陵入軫十度
甲齊 乙東夷 丙楚 丁南蠻 戊韓 己魏庚秦 辛西戎 壬燕 癸北狄 子齊 丑吳寅燕 卯宋 辰鄭 巳楚 午周 未秦申晉 酉趙 戌魯 亥衛
一宮兾州
得保安定瀛兾深洺磁相西南盡河之地也 兾州按禹貢周禮並為河內之地舜置十二牧其一也春秋元命包曰𭥦畢散為兾州為趙國其地有險有易帝王所都亂則兾安弱則兾強荒則兾豐州南北濶大分衛以西為并州燕以北為幽州周人因焉
兾 貝 相 衛 懐 澤 潞 絳 晉 隰汾 石 代 並 邢 蔚 趙 鎮 定 瀛幽 易 平 檀 營 沁 蒲 𦍤 雲 忻
二宮荊州
得施黔黃郢信陽分與國及荊南以西之地也 荊州禹貢荊及衡陽之地舜置十二牧其一也周禮曰正南荊州春秋元命包曰軫星散為荊州強也言其氣強躁亦曰警也言南蠻數為冦𨒫其人有道後服無道先強常警備也又雲取名為荊山七國時其地楚分
荊 峽 郢 辰 鼎 施 襄 邵 隨 安黃 申 鄂 澧 岳 潭 衡 栁 永 連沔
三宮青州
得齊青淄濰宻登萊及遼東之地也 青州按禹貢為海岱之地舜置十二牧則其三一也於舜以青州越海又乃分為營州則遼東本為青州故以為名也春秋元命包曰虛危流為青州
青 齊 萊 宻 菑 樂 濟 徳 平
四宮徐州
得宿全徐兗沂淮陽連海之地也 徐州按禹貢海岱及淮之地舜置十二牧其一也於周入青州之地春秋元命包曰亢氐流於徐州因徐丘以立徐州也
徐 沂 海 泗 瑯 膠 萊 安丘
五宮豫州
得東京南京曹軍廣濟亳虢陜及京西信陽之地也豫州按禹貢為荊州河內之地周禮曰豫者舒也中和之氣性理安舒也春秋元命包曰鈎鈐列為豫州自華山東至淮北自濟南界荊山秦並天下為三川
豫 洛 鄭 宋 亳 曹 汝 汴 陳 潁商 虢 鄧 沛 梁 淮 邳
六宮雍州
得永興河西渭水岷山西北𤓰沙之地也 雍州按禹貢黒水西河之地舜置十二牧則其一也以其四山之地故以雍名焉亦為西北之地陽所不及隂陽氣雍閼也周禮曰雍州蓋並禹梁州之地周自武王克商都於酆鎬雍州為王畿及平王東遷洛陽以岐鎬之地賜秦襄公為秦地累外都至始皇遂平六國至漢光武都洛陽闗中復置雍州焉
雍 華 同 岐 邠 鄜 綏 銀 延 丹慶 原 靈 沙 伊 㑹 夏 鹽 勝 豐秦 渭 蘭 河 廓 鄯 涼 甘 肅
七宮梁州
得全疊石階成鳯商金房及泗州滁施黔之地 梁州按禹貢華陽黒水之地舜置十二牧其一也言西方金之氣剛故因名焉周禮職方氏以梁並雍漢不立州名以其地為益州及獻帝初平六年以臨江縣屬永寧郡劉備據於蜀又分廣漢之葭萌涪城梓潼白水四縣改葭萌曰漢夀魏泰始三年分益州為梁州於漢中焉益 金 房 巴 渠 成 鳯 興 利 蜀劍 梓 遂 嘉 涪 渝 䕫 卭 嵋 陵資 瀘 戎 牂 黔 果 梁 洮 疊 岷宕 武 扶 隴 嶲
八宮兗州
得北京滑濮濟蘄澶恩徳博濵滄汾乾寧永凈之地也兗州按禹貢濟河之地舜置十二牧則其一也周禮
東北曰兗州春秋元命包曰氐星為兗州端信也又雲蓋取兗水以為名焉
兗 鄆 濟 魏 滄 徳 泰山 東平 東郡任城 山隂 濟北 濟隂 郟東
九宮州
得潮福建江浙淮南徐宿亳黃連海之地 州按禹貢淮海之地舜置十二牧其一也周禮東南曰州春秋元命包曰牽牛流為州分為江南之氣操勁厥性輕亦曰州界多水水勢波故曰也於古則荒服之國戰國時其地分為楚也
濠 夀 光 蘄 舒 和 潤 宣 蘇越 杭 欽 婺 處 睦 饒 瀘 梧 亷崖 歙 吉 乾 表 洪 循 潮 髙 瑞邕 雷 杜 鬱 交 膝 震 廣
絳宮
絳宮交州按禹貢州之域是為南越之土秦始皇略定越以南戍卒五十萬人守五嶺自北徂南入越之道必由嶺嶠時有五處故曰五嶺也遂定南越為桂林南海象等三郡非三十六郡之限乃置南海尉以典之合浦 交趾 新昌 武寧 九真 日南 九徳象林
明堂
明堂益州按禹貢及舜置十二牧其一也為梁州之域周合梁為雍州之地春秋元命包曰參宿流為益州益之為言阨也亦曰疆壤益大故以名焉
成都 犍為 汶山 漢嘉 江陽 越巂 牂牁蜀郡 益中 廣漠
玉堂
玉堂幽州按禹貢兾州之域舜置十二牧其一也周禮東北曰幽州春秋元命包曰箕星散為幽州分為燕國北方太隂故以幽㝠為號漢髙帝分上谷置涿郡武帝置十三州幽依舊名不改
幽州 范陽 燕國 右北平 廣谷 廣寜代郡 遼西
太乙金鏡式經卷八
欽定四庫全書
太乙金鏡式經卷九
唐 王希明 撰
推敵國動靜法 推敵使言虛實法推敵國有無問諜法 推敵來方面法
推太乙所在兵法 推始擊將臨二十八舍法推太乙上下二目與太隂相併
推敵國動靜
經曰欲知敵國動靜者當用日時決之若客計得諸五八門杜塞則敵不來若門具將發不掩迫闗格主客俱㑹太乙前此則所間皆吉敵來降不為冦若占北方事天目數轉而南行者為來轉而北行者不來矣 假令隂遁第三紀第五十二局乙夘時太乙在八宮陽徳為天目巳為計神始擊將臨太蔟客計得七大將七參將一此為五將發隂陽和主客俱㑹北方又敵轉而北方如此則敵來不為盜
推敵使言虛實
經曰欲知使言虛實者當用太乙所制以時決之若太乙能制客目客大將則敵使言實而可信若客目尅太乙宮反此言虛不可信也 假令陽遁第一紀二十五局戊子時占其時太乙在一宮地主為天目寅為計神始擊將臨大義客筭四十大將四宮參將二宮太乙在一宮屬金客大將四屬木以金制木則敵言實可信之
推敵國有無間諜
經曰欲知敵國有無間諜者當視天目以決之 假令太乙在一宮太蔟為天目從太蔟至一宮為前內卻從太蔟至七二九為前外從大義八三四行去為後內若客目臨隂主是為敵人入我境宜備之 假令陽遁第一紀第二局乙丑時太乙在一宮大蔟為天目丑為計神始擊將在隂主客計得一客大將一此局主客目與大將俱㑹太乙前內下如此則敵之將卒並入我境宜設備防之也
推敵來方面法
經曰塵埃起烽火舉射敵將多少有將無將從何方來者若將在陽有賊在隂無賊陽竒隂耦之數也 若筭得十六以上隂陽和賊來有將卒其數必多若筭十五以下賊少無將若天目臨左從東方來臨右從西方來諸五八門杜塞賊不來 假令陽遁第一紀第八局辛未時占賊太乙在三宮為陽有賊在陽竒之宮陽徳為天目未為計神始擊將在大武客筭二十二隂陽和則賊未有將有卒其數多客目臨左賊從西方來
推太乙所在兵法
宜居一祀西北方以牛脯三分酒三杯白絹為藉大將再拜祝曰 一宮太乙萬神䕶吾三軍令敵莫敢當我筭得一出軍步卒在前車騎次之大將居中出門無剽掠宜居二祀正南方以牛脯三分酒三杯赤絹為藉大將再拜祝曰 二宮太乙萬神䕶吾三軍令敵莫敢當我筭得二出軍步卒在前車騎次之大將居中出門無剽掠宜居三祀東北方以牛脯三分酒三盃黃絹為藉大將再拜祝曰 三宮太乙萬神䕶吾三軍令敵莫敢當我筭得三出軍歩卒在前車騎次之大將居中出門無剽掠
宜居四祠正東方以牛脯四分酒四盃青絹為藉大將再拜祝曰 四宮太乙萬神䕶吾三軍令敵莫敢當我筭得四出軍歩卒在前車騎次之大將居中出門無剽掠
宜居六祀正西方以牛脯六分酒六盃白絹為藉大將再拜祝曰 六宮太乙萬神䕶吾三軍令敵莫敢當我筭得六出軍歩卒在前車騎次之大將居中出門無剽掠
宜居七祠西南方以牛脯七分酒七杯黃絹為藉大將再拜祝曰 七宮太乙萬神䕶吾三軍令敵莫敢當我筭得七出軍歩卒在前車騎次之大將居中出門無剽掠
宜居八祀正北方以牛脯八分酒八杯黒絹為藉大將再拜祝曰 八宮太乙萬神䕶吾三軍令敵莫敢當我筭得八出軍歩卒在前車騎次之大將居中出門無剽掠
宜居九祠東南方以牛脯九分酒九杯青絹為藉大將再拜祝曰 九宮太乙萬神䕶吾三軍令敵莫敢當我筭得九出軍歩卒在前車騎次之大將居中出門無剽掠
若筭得單五十五二十五三十五皆為杜塞無門不利出軍宜深溝髙壘畫地而守之吉注云用遁〈缺〉
推始擊將臨二十八舍法
古法雲始擊將者熒惑之精隨嵗計所遷臨二十八舍於嵗中各有所主之事矣
東方七舍臨角大人有憂兵出臨亢主民有疾疫之災臨氐內有叛臣憂火災臨房主人君將相災臨心諸王憂臨尾後宮驚恐后妃有災臨箕兵起
北方七舍臨斗爵祿闗梁閉塞臨牛米貴民飢犧牲多死臨女后妃有疾病憂火災臨虛諸侯有憂更政令或有赦臨危主嵗多疾死者又有土工兵起臨室大人匿謀嵗不收臨壁文章興兵發
西方七舍臨奎有下臣為孽臨婁山林有冦道路不通臨胃五榖不收臨昴胡人疾病燕趙兵臨畢有兵刑罰相用臨觜將叛牛馬疾行臨參有移動事將有憂
南方七舎臨井川瀆滿溢小有兵動臨鬼后妃失勢民多疫疾臨栁民飢饉流亡臨星憂火災臨張禮儀多變易臨翼隂陽失序多雨水臨軫有死喪也
推太乙上下二目與太隂相併
經曰太乙文昌將始撃與太隂並〈太隂者太嵗後二辰是也〉主其年必有隣國進婉淑之女入奉王庭 假令太乙在一宮太隂在戌亥是也 若文昌將與太隂並憂上相與女主挾謀事若始擊將與太隂並憂上將與妃主懐二事被制之者尤甚騐也
推太乙與太嵗格
經曰太嵗格太乙格者主有崩亡兵役之事太乙在三宮太嵗在未申當有掃星出東北助太嵗西南國前敗東北國後敗若掃星出西南方反之皆東北主流亡疫疾太乙在四宮太嵗在酉當有太白出西方助太嵗東國前敗西國後敗太乙在八宮太嵗在午當有熒惑出南方助太嵗北國前敗南國後敗若辰星出南方反之兵革喪亡也太乙在九宮太嵗在戌亥當有彗孛西北方助太嵗東南國前敗西北國後敗若彗孛出東南反之主兵喪疾疫以上太乙在三四八九來格午未申酉戌亥嵗而言之此六年皆煞炁如若有妖星出見其方凶君王以修徳禳之矣餘年皆生氣惟格對無害故不言之
太乙金鏡式經巻九
欽定四庫全書
太乙金鏡式經卷十
唐 王希明 撰
推天子巡狩 推郡國舉賢良
推太乙擇日 推太乙擇時
推嵗中災發 推域名厄㑹
推飛行四殺 推九州域名
推見聞虛實 推望行人
推執囚 推求索
推叛亡 推雜事
推天子巡狩
古法曰欲知天子巡狩之事當視太乙與天目在四維之嵗則為天子巡狩若不出則遣使者按行風俗欲知出何方者以主目所臨起處決之 假令天目在隂徳出東方行在和徳出南方行在大炅出西方行在大武出北方行
推郡國舉賢良
經曰欲知郡國舉賢良方正學藝之士者則須嵗計天地人具則郡國必然舉也王希明曰近立新術雖得天地人具又須是亥夘未三合之年則舉也 經曰若嵗計遇十六以上為天地人筭具則舉之若單九以下為不舉也
推太乙擇日
古法曰擇日之法有二若太隂九地之下曰利客太陽九天之上曰利主蓋非太乙元經之義臣等今刪而不取但以日計太乙局法看太乙局在何元紀宮分定上下無掩迫闗撃則某日可以行師出軍征討興造百事反此俱不利也法曰天目〈以前為內以後為外〉一曰來在外或筭得在外皆不得一曰天目掩內亦以前為內一曰主人在外皆不得一曰天目掩太乙得而更失一曰欲擊捕彼人則須知彼人藏匿之處當得太乙臨之又帶掩迫往必擒之所捕之地如王相必被辱敗也
推太乙擇時法
王希明曰新術有擇時之法上自人君諸王冡宰后妃將相卿大夫士庶人等各設筭數而用之臣等今參詳此言屬乎膠柱非通儒之至論並皆削去斯不復録今所擇時但取時計太乙門具將發陽隂和主客無掩迫則為吉時用此征伐興造庶務百事利若用此法擇時極天人之際理通神明之徳也
推嵗中災發
經曰以嵗合神徧加月建若天目掩格太乙即其月有災變 假令上元甲子嵗天目起武徳若太乙在一宮二月三月為掩八月九月為格若州郡君長運數厄㑹遇之者宜預防之
推域名厄㑹法
古法曰欲知州郡厄㑹常以呂申加域名太陽所臨之辰其州以兵徭為厄隂主所臨之辰其州以疾疫為厄假令荊州屬丁未當以呂申加未則太陽臨酉酉年
其州有兵徭之厄隂主臨夘夘年有疾疫之厄李淳風曰先以呂申加域名之干次以呂申加域名之支併而推之今荊州屬丁未先以呂申加丁則太陽加辛隂主加乙次以呂申加未則太陽加酉隂主加夘當以辛夘年辛酉年有兵徭乙酉乙夘年有疾疫之厄也
推飛行四殺
古法曰若攻其域名與飛行四殺併合必有屠城之象常以隂主加域名地主下為災殺又以域名合神加域名災殺下為天賊殺月殺者孟月酉仲月巳季月丑隂殺下為天吏殺常以隂主加嵗月日時地主下為災殺又以嵗月日時合神加隂主災殺下為鬼殺月殺下為天敗殺也
推九州域名法
兾州丁丑 荊州丁未 青州癸丑 徐州甲辰豫州乙巳 雍州甲申 梁州戊戌 兗州乙未州癸酉 益州辛丑 幽州癸卯 交州壬申又曰甲齊 乙東夷 丙楚 丁南夷 戊魏己韓 庚秦 辛西夷 壬燕 癸北夷又曰子周 丑韓 寅楚 卯鄭 辰晉巳呉 午秦 未宋 申齊 酉魯戌趙 亥燕
推見聞虛實法
古法曰若聞事以時計占之若天目掩迫太乙聞不善事實聞善事虛若門具將發聞吉則吉聞㓙亦凶若四郭固杜聞吉不吉聞凶則凶經曰重陽有重吉重隂有重凶皆以重陽重隂併數決之
推望行人法
古法曰主人數在南方客數亦在南方此為自得主人之數焉不來又法曰望北方人得北方筭不來得南方筭來掩迫闗格者未來又曰望北方人得八三不來得二七來又望東方人得四九不來得一六來望西方人六一不來得九四來望南方人得七二不來八三來各以筭數論之也筭近一日來一曰以天目筭決之數得二筭二日至或數得三三日至若數盡行人即至也
推執囚
古法曰天目掩迫太乙或主人在外或客立旺神皆吉宜對吏入獄易解一曰主人在內主人立旺神不可入獄對吏一曰太乙初入宮日入獄必遲留難解一曰太乙與主人同宮天目臨之入獄易出見貴人解憂患也
推求索
古法曰筭得天目在內者吉可請謁見貴人及求財物皆得若天目在外者反此天目前為內後為外筭得外為孤內為虛一曰主挾客不可請謁求索反此皆得若主人在內得在外不得一曰筭得天目在內者謁人必在有求皆得利見貴人筭得天目在外者訪人不見所求不得一曰天目格太乙見貴人請謁詞訟百事上下格之一曰主人立王神不可以請謁及見貴者一曰天目春夏得六秋冬得四皆不可用之
推叛亡
古法曰討捕叛亡當用時計以決之若客格主人或天目在內或太乙與主人同宮或天目臨之皆為捕得也主人挾客客筭長天目在外皆不獲
推雜事
古法曰天目掩太乙出征興造買賣百事皆敗天目迫太乙行者見呵留客挾主人或得廢筭並凶一曰門具將發隂陽和百事吉反此凶一曰凡占萬物皆以太乙立休旺神決之
刑日天隂下霧空有風多也遊曲日天隂主有風雨半隂半晴大集日天隂主有夜雨晝有㣲少會曲日天隂主大旱傷田禾萬民災武曲日天隂主風損田禾也
占雨日有無多少
太乙日下雨上見日光太嵗日下雨風霧三刑日風隨日光止遊曲日風雨隨日光止大集日雨名乍雨未時止㑹曲日下雨午時日光止武曲日下雨福丙丁日止也
太乙占雨法
此法從未上數初一日順行十三日遇太乙太嵗等日必見有雨無雨之騐也
太乙金鏡式經卷十
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