太玄經 (四部叢刊本)/卷第一
太玄經 卷第一 漢 揚雄 撰 晉 范望 注 唐 王涯 撰說玄 宋林瑀 撰釋文 景上海涵芬樓藏明萬玉堂翻宋本
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太𤣥經卷第一
晉范 望 字叔明 解賛
賛曰楊子雲處前漢之末值王莽用事身縶
亂丗遜退無由是以朝隱官爵不徙昔者文
王屈抑而繫易仲尼當衰周而述春秋爲一
代之法以彰聖人之符子雲志不申顯於是
覃思耦易著𤣥其道以隂陽爲本比於庖犧
之作事異道同福順禍逆無有主名桓譚謂
之絶倫張衡以擬五經非諸子之疇也自侯
芭受業之後希有相傳受者乃到建安年中
故五業主事章陵宋衷鬱林太守吳郡陸績
各以淵通之才窮核道真爲十篇解釋足以
根其祕奧無遺滯者巳然本經三卷雖有章
句辭尚婉妙並冝訓解且此書也淹廢歷乆
傳寫文字或有脫謬宋君創之於前鬱林釋
之於後二注併集或相錯雜或相理致文字
猥重頗爲繁多於敎者勞於誦者勌望以闇
固學不博識昔在吳朝校書臺觀後轉爲郎
讎講歷年得因二君已成之業爲作義注四
萬餘言寫在觀閣亡其本末今更通率爲注
因陸君爲本録宋所長捐󠄂除其短並首一卷
本經之上散測一卷注文之中訓理其義以
測爲據合爲十卷十萬餘言意思𥚹淺猶懼
不能發暢楊氏幽微之旨裨闓後學未覺也
〈楊氏始作之夲巳畫方州部家四位定五行之數分七百二十九賛爲天地人三玄惟宋〉
〈陸注夲不畫首象其餘侯芭虞翻注本並畫首象近丗林氏撰𤣥後序雲瑀今以舊經方〉
〈州部家隨首畫象以四位之數列首之下五行之姓叅次其中三材之儀名從方立昇測〉
〈之辭散於賛末此數事皆范叔明注時所定今林氏以爲巳意未知孰是故兩存焉〉
太𤣥經從中至増第一
馴乎𤣥渾行無窮正象天〈馴順也玄天也渾軍天之儀渾淪而〉
〈行也無窮謂晝夜不休無窮巳也玄正取象於渾天故言正象天也〇此𤣥首都序也楊〉
〈氏本連首辭自爲一卷范望解賛時升此序於經之首將首辭散在八十一首方州部家〉
〈注之下〉隂陽㘩叅〈叅三也㘩比也以隂陽相次而三三相乗轉爲九矣〉以
一陽乗一統萬物資形〈資者取也隂陽相叅以爲三方一陽即一〉
〈方也一統則天統也舉一方一統則二方二統可知也三統相承以主萬物故萬物取形〉
〈於是也〉方州部家三位踈成〈踈大也言隂陽乗三統爲方州部家〉
〈大數則三統之位乃大成也〉曰陳其九九以爲數生〈言三方一〉
〈位乃運爲八十一首陳列乎其中故言九九以數生也〉賛上羣綱乃綜
乎名〈賛九賛之辭也羣綱諸陽也陽動則隂從言諸綱動於上乃綜理衆首之名姓〉
〈故言乃綜乎名也〉八十一首歳事咸貞〈貞正也八十一首周流一〉
〈歳之事候司八節各得其正故言咸貞也〉○〈此𤣥首都序畢〉盛哉日乎丙
明離章五色淳光〈盛哉者歎美之言也丙炳也離散也五色五行之方〉
〈色也言日炳然明朗光耀離散於天下久隨其物色光采淳明也○此𤣥測都序也測準〉
〈夫子賛易諸爻之下象辭也十一篇中自爲一卷至范望解賛時昇此序於經首將測辭〉
〈散於逐賛之未〉夜則測隂晝則測陽晝夜之測或否
或臧〈臧善也測知也言日晝則知陽夜則知隂一隂一陽故或善或否矣〉陽推
五福以𩔖升〈五福壽冨康寧好德終命陽爲𠮷故與五福升也〉隂幽
六極以𩔖降〈降下也六極凶短折疾憂貧惡弱隂爲凶故與六極退下也〉
升降相關大貞乃通〈貞正也關交也隂陽升降更相交錯天道大正〉
〈氣節通也〉經則有南有北緯則有西有東〈東西爲緯南北〉
〈爲經經緯相錯以成天文也〉巡乗六甲與斗相逢〈巡行也六甲日〉
〈之幹也言日行乗六甲周而復始以成歳事日右斗左故相逢也〉歷以記歳
而百榖時雍〈時調也雍和也歷者羲和氏所謂歷象日月者也期三百有六〉
〈旬有六日以閏月定四時是也四方之事得故百榖調和也〉○〈此𤣥測都序畢〉
�〈一方一州一部一家〉中〈此首名也天𤣥陽家一水下下象中孚卦〉陽氣潛
萌於黃宮信無不在乎中〈行屬於水謂之中者冬至之節日起〉
〈牛宿一度斗建子位律中黃鍾夏之十一月也萬物萌芽於黃宮之中故名此首爲中也〉
〈士爲宮性其色黃故言濳萌於黃宮也水色𤣥𤣥爲天天在地外天𤣥地黃是以爲經之〉
〈首〇此𤣥首辭也象易曰大哉乾元巳下之辭也太𤣥列渾天爲八十一家各有姓名〉
〈序運周普班固曰楊子作太𤣥爲其太曼漶而不可知故作首衝錯測攡瑩數文棿圖告〉
〈凡十一篇以解剝𤣥體此乃一篇並序自爲一卷宋衷解詁陸績釋失共爲一注至范望〉
〈解賛時采宋陸二家之義録長捐󠄂短就加新意以成此注散於八十一首之下〉初一
昆侖旁薄幽〈昆渾也侖淪也天之象也旁薄猶彭魄也地之形也幽隱也言〉
〈天渾淪而包於地地彭魄而在其中天之晝夜過周一度日或隱或見見照四方隱故稱〉
〈幽言日在地下幽隱不見也一者水也家性爲水天之出入利涉大川而四時辰極冬得〉
〈其正也○此九賛之辭後人目爲經辭也楊氏本以七百二十九賛分天地人自爲三卷〉
〈其辭之下宋陸無注𣈆范望㳂宋陸注測之義專解此賛自成一家次於逐首辭下而削〉
〈去舊注日星節𠋫上中下度數今且據范望本不添也〉測曰昆侖旁薄
思諸貞也〈言天運行唯以正也〉○〈此是宋陸二家所注即非范望注也蓋范〉
〈望采此注意自解經賛儒有近習罔知本末妄將此注昇於測曰之上以雜范注混亂義〉
〈訓今依范望正本移於測曰之下免誤學者巳下七百二十九測注並同〉次二神
戰於玄其陳隂陽〈二火也在中爲心心藏神內爲𤣥隂陽爭爲戰兩敵〉
〈稱陳十一月之時於消息爲復陽當消隂隂陽相剋故言戰也〉測曰神戰於
𤣥善惡並也〈陽善隂惡相併奪也〉次三龍出於中首尾
信可以爲庸〈庸法也三木也木在東方故稱龍也春陽之氣萬物所出故稱〉
〈出也言首尾可以爲法者首出庶𩔖萬物資始故其首尾可以爲法也〉測曰龍
出於中見其造也〈首出庶物造成之也〉次四虛無因
大受性命否〈四金也廢則爲隂隂道卑虛無所因縁待陽唱導乃和而承之〉
〈欲大受反隂之義故否也〉測曰虛無否不能大受也〈隂道〉
〈黙從故不能也〉次五日正於天利以其辰作主〈五爲天子〉
〈日君象也五亦爲土君而有土參明於日故爲天子也中央之位四方之所歸故爲主也〉
〈日之加午光炤天下主正四方故云利也〉測曰日正於天貴當位
也〈貴在中央於天位也〉次六月闕其博不如開明於西
〈六水之廢也月水之精也在廢之行故闕也生明於西日以就盛到十六毀圜於東方故〉
〈不如開明於西也〉測曰月闕其博明始退也〈臣道毀闕故明〉
〈退也〉次七酋酋大魁頥水包貞〈七火也酋就也魁藏也包取也〉
〈火始王水流下萬物物當成就業冬藏而養之各得其正也〉測曰酋酋之
包任臣則也〈臣主收斂故任其則也〉次八黃不黃覆秋
常〈八爲木木上𤣥下黃故以黃諭黃亦中央之色八亦上體之中黃宜中不中者敗其〉
〈成就之法也〉測曰黃不黃失中德也〈冝中不中故失德也〉上
九巔靈氣形反〈九爲金萬物之所終也物之所終亦於九賛亦終於九也〉
〈巓下也死氣爲䰟其形爲𩲸䰟登干天𩲸歸於地故言反也登則爲神故謂之靈也〉測
曰巔靈之反時不克也〈克堪也天命終訖非所堪也〉
�〈一方一州一部二家〉周〈天玄隂家二火下中象復卦〉陽氣周神而
反乎始物繼其彚〈行屬於火謂之周者冬至之後陽氣之所始也周復〉
〈也易曰七日來復是也彚𩔖也言萬物各繼續其𩔖周復其道故謂之周周之初一日入〉
〈牛宿五度也〉初一還於天心何德之否〈僭差也否不也〉
〈水性周營天心至仁家性爲火而水居之當依至仁之德而欲克夲是爲過故否也〉測
曰還心之否中不恕也〈夲木相剋故不恕也〉次二植中
樞周無隅〈二火也正午爲中樞立則運言二極相當爲天槓抽運周晝夜故言〉
〈無隅隅方也晝夜周運言二極無方常也〉測曰植中樞立督慮也
〈慮度也督正也運以正度也〉次三出我入我吉凶之魁〈魁藏〉
〈也我謂三也三爲木火之母也火無木不盛火盛則消木夫爲人子無克母之義夫爲人〉
〈母無證子之道其有吉有凶猶相爲隱故言吉凶之藏也〉測曰出我入我
不可不懼也〈一則以喜何可不懼也〉次四帶其鈎鞶錘
以玉鐶〈四金也其於九賛在中而下腰之象也腰中之金故謂之鈎鈎無帶不立〉
〈帶無鈎不著相須成體以自申束不失禮節可以爲王臣故有玉鐶而佩也〉測曰
帶其鈎鞶自約束也〈約束其身不失於禮法也〉次五土中
其廬設於金輿厥戒渝〈渝變也易曰君子得車尚可載也五以中〉
〈和之德而處金輿之位出命行令以御下臣言戒渝者安不忘危故自戒無變周也〉測
曰廬金戒渝小人不克也〈安不忘危不爲小人所勝也克勝也〉
次六信周其誠上通於天〈亨通也六爲宗廟君之所奉聖君奉〉
〈神唯信唯誠故其肅敬通於天也〉測曰信周其誠上通也〈奉神〉
〈以信故上通也〉次七豐淫見其朋還於蒙不克從〈朋謂〉
〈二也二七合於南見其明故知爲二也七火之王家性爲火明合故曰豐淫言淫衍也而〉
〈在周家周而復始故曰還也蒙者蒙蒙二火明合未知所正故無所克而從之也〉測
曰豐淫見朋不能從也〈蒙蒙未除故不能從也〉次八還
遇躬外其禍不大〈躬身也入爲禍中故言禍也雖則遇禍不入於身故〉
〈不大也在禍之中藏不入已爲衆所明也〉測曰還遇躬外禍不中
也〈非已之藏故不中也〉上九還於喪或棄之行〈九爲金而在火〉
〈家爲火所爍故言喪也亦在秋位萬物所終還而遇喪非家禍故或棄之行也〉測曰
還於喪其道窮也〈還而遇喪故道窮也〉
�〈一方一州一部三家〉礥〈天𤣥陽家三木下上象屯卦〉陽氣微動動
而礥礥物生之難也〈行屬於木謂之礥者礥難也冬至之節陽氣微〉
〈動生萬物礥而難也故謂之礥礥之初一日入女宿二度也〉初一黃純於
潛不見其畛藏鬱於泉〈畛根也鬱化也此言十一月之時陽氣潛〉
〈在地下養萬物之根荄在黃泉之下不見其根鄂也〉測曰黃純於潛化
在嘖也〈嘖情也不見其根故化田其情也〉次二黃不純屈於
根〈二在三下不下有火故相屈也不純者火色黃白故曰不純也易賁卦曰山下有火〉
〈黃白色也〉測曰黃不純失中適也〈不純故不適也〉次三赤
子扶扶元貞有終〈元始也扶扶幼小之貌也人之幼小可成可敗故當〉
〈正之於始也家性爲木三亦爲木以夲扶本故有終也〉測曰赤子扶扶
父母瞻也〈幼敎長正父母之所瞻視者也〉次四拔我不德以
力不克〈金者乾乾強徤故爲力礥難之丗萬民勞悴四處臣位拔之不以德恃其〉
〈強力故不克也〉測曰拔我德力不堪也〈以力濟丗非所堪也〉次
五拔車山淵冝於大人〈家性爲礥土而爲礥難山淵象也車在其〉
〈中唯大人而拔之五爲天子故稱大人民溺於丗唯大位而齊之也〉測曰拔車
山淵大位力也〈大位謂周公東征禹導九河是其力也〉次六將
其車入於丘虛〈木爲嶮難將車入嶮在於丘墟之中非所以濟丗也車以〉
〈喻君君而隨臣臣道不正猶入丘也〉測曰將車入虛道不得也
〈言不得君臣之道也〉次七出險登丘或牽之牛〈火生二故爲丘〉
〈七爲絲繩之所用故言牽牛牛土畜也出險登丘爲牛所引猶紂時之民見酷日乆而遇〉
〈文王拔之於疣如出險之車登在丘髙丘爲牛所引離於難也〉測曰出險登
丘莫之伐也〈比力如牛非所伐也〉次八車不拔髀軸折
〈家性礥難八有車象秋木刑重自艱難牛不能引折髀敗軸不能濟也〉測曰車
不拔躬自賊也〈艱難之丗賊其身也〉上九崇崇髙山下
有川波其人有輯航可與過其〈其辭也輯航所以濟難也〉
〈九爲金故稱山崇髙之山而有川波明其難也波川之險須輯航而濟之礥難之世須聖〉
〈人而抜之也〉測曰髙山大川不輯航不克也〈克能也言〉
〈非輯杭不能濟也〉
�〈一方一州二部一家〉閑〈天𤣥隂家四金中下亦象屯卦〉陽氣閑於隂
礥然物咸見閑〈行屬於金謂之閑者冬至氣終此首之次三小寒起於此〉
〈首之次四隂雖盡於下而猶壯於上故能防閑礥礥焉而萬物亦皆見其防閑故謂之閑〉
〈閑之𥘉一日入女宿六度〉初一蛇伏於𭰖無雄有雌終莫
受施〈一在金丗子母相扶可以養物季冬土復雌之象故言有雌雄以諭龍而言〉
〈蛇者伏在地中形未大變故以蛇諭〉測曰蛇伏於𭰖君不君也
〈龍而蛇伏故不君者也〉次二閑其藏固珍寳〈閑閉也珍寳美道也〉
〈二爲平人而在閑家故自防閑不與流俗守其善道而已也〉測曰閑其藏
中心淵也〈淵深也守道求已德之深也〉次三𨵿無鍵舎金
管〈三木故稱關鍵籥也𨵿而無籥故舎金管也閑閉之家冝明管籥以止出入金而無〉
〈鍵故舎管也〉測曰𨵿無鍵盜入門也〈無鍵之門盜入之也〉次
四拔我輗軏小得利小征〈我我萬民也輗軏喻信也語曰大車〉
〈無輗小車無軏此之謂也四臣道也有佐於君牧養萬民之義非信不立故拔之以信征〉
〈行也以信敎民故可以行故曰小征也〉測曰拔我輗軏貴以信
也〈治民以道信行於下也〉次五礥而閑而拔我姦而非
石如石厲〈厲危也五爲土土中之難石之象也礥閑之丗萬事皆難五處尊位〉
〈當抜除其姦非石之固而使如石故危也〉測曰礥閑如石其敵堅
也〈如石不抜故堅也〉次六閑黃垁席金策〈六爲宗廟營衛也五〉
〈土也五堵爲垁黃中也宗廟之中故有黃垁之室金策之牀也〉測曰閑黃垁
以德固也〈以君之德固有宗廟也〉次七跙跙閑於蘧除
或寢之廬〈跙跙惡貌也七爲無道故曰蘧除蘧除之人不能俯者也家性爲閑〉
〈當防閑惡人以清王道防而不固䜛惡進入故或寢之廬也〉測曰跙跙之
閑惡在舎也〈䜛人進入故在舎也〉次八赤臭播𨵿大君
不閑克國乗家〈赤臭惡人也入東方也帝之所出故稱大君而有惡人播〉
〈𨵿欲入大君故閑距而不內故稱勝國乗家之勢也〉測曰赤臭播𨵿恐
入室也〈惡人在外恐入其室也〉上九閑門以終虛〈家性爲閑〉
〈丗自閑閑又有惡人慾入其室九爲位終終自閑防故虛也〉測曰閑門以
虛終不可實也〈虛巳受賢故終不實身以情慾也〉
�〈二方一州二部一家〉少〈天𤣥陽家五土中中象謙卦〉陽氣澹然施
於淵物溓然能自韯〈行屬於土謂之少者陽氣澹然溫和萬物於土〉
〈中萬物始自韯幼故謂之少少之初一日入女宿十一度〉初一冥自少𦕈
于謙〈𦕈微也爲土所克而自韯幼故微於謙也謙尊而光故冥也〉測曰冥
自少不見謙也〈謙光之家以不見爲貴也〉次二自少不至
懷其䘏〈火在土家子母相養以至孝道故巳少不至䘏憂也見衰則懼故憂也〉
測曰自少不至謙不成也〈謙虛之道不成也〉次三動
韯其得人主之式〈韯少也式法也三爲進人進德修業以謙爲本終當〉
〈居位君臨百姓故其以少得人主之法也〉測曰韯其得人謙貞也
〈謙以得民是其正也〉次四貧貧或妄之振〈四爲下祿金性剛強而在〉
〈少家祿下而少故曰貧貧三爲四財故曰妄振也〉測曰貧貧妄振不
能守正也〈妄受振救故不守正也〉次五地自沖下於川
〈五爲土而在土丗故稱地也沖虛也家性爲少土而虛少故受百川也易曰君子以虛受〉
〈人此之謂也〉測曰地自沖人之所聖也〈必受國爲聖君也〉
次六少持滿今盛後傾〈傾謂七也盛爲六也六爲水七中最盛莫〉
〈多於水故稱盛也盛則盈故傾也〉測曰少持滿何足盛也〈盈則〉
〈溢故不足美盛也〉次七貧自究利用見冨〈冨謂八也八爲木貧〉
〈爲七七爲火火貧故利木冨也火非木不生母大則子盛故利木冨也〉測曰貧
自究冨之聘也〈子貧母冨故相求也〉次八貧不貧人莫
之振〈八木之廢也秋木葉落葉落歸林是其充冨枝枝扶踈外以是貧其實不貧故〉
〈莫振也〉測曰貧不貧何足敬也〈不貧稱貧故不足敬也〉上
九密雨溟沐潤於枯瀆三日射谷〈金生水故爲雨雨之〉
〈細者稱溟沐細密之雨能潤於枯瀆況於谷邪射厭也谷之受水而加以霖故厭也〉測
曰密雨射谷謙之靜也〈細以致多猶謙以致尊也〉
�〈一方一州二部三家〉戾〈天𤣥隂家六水中上象睽卦〉陽氣孚微物
各乖離而觸其𩔖〈行屬於水謂之戾者言陽氣信微而萬物乖離射地〉
〈而出觸𩔖相將故謂之戾戾之𥘉一日入虛宿四度〉初一虛旣邪心有
傾〈家性爲戾水無乖戾故虛也赤爲下人人下而邪故心傾也乖戾之家毎事失正故〉
〈危也〉測曰虛邪心傾懷不正也〈其危在心故不正也〉次二
正其腹引其背酋貞〈酋就也貞正也腹以喻內背以喻外自內及外〉
〈自近及逺君臣道正故就貞也〉測曰正其腹中心定也〈內外以正〉
〈故定也〉次三戾其腹正其背〈乖戾之家動失其實不正其內而正〉
〈其外故腹戾也〉測曰戾腹正背中外爭也〈中外不同故致爭也〉
次四夫妻反道維家之保〈四者兊位故爲妻隂也所尊則爲夫〉
〈也夫在其外妻在其內故反道也各反其事則家道正故可保也〉測曰夫妻
反道各有守也〈各守其正者也〉次五東南射兕西北
其矢〈五爲土土生金故爲弓矢牛土畜也故爲兕家性爲乖兕在東南而矢西北明〉
〈其乖也〉測曰東南射兕不得其首也〈首向也乖戾之家失〉
〈其所向也〉次六準繩規矩不同其施〈水者平平齊也故爲準規〉
〈家性乖離所施各異故不同也〉測曰準繩規矩乖其道也〈所施〉
〈不同故道乖也〉次七女不女其心予覆夫諿〈七爲仲女乖戾〉
〈之家故不女也七陽位也故稱夫諿謀也予我也我謂五也心在於五欲下求正陽婦人〉
〈之義無非無冝今七爲女而與外謀故曰不女也〉測曰女不女大可
醜也〈女而不女故可醜惡也〉次八殺生相矢中和其道
〈生爲兕也九克於八故殺生也矢乖也射兕東南而矢西北故相乖也八在上中故和也〉
測曰殺生相矢中爲界也〈雖其乖猶以中和自界限也〉上
九倉靈之雌不同宿而離失則歳之功乖〈倉者〉
〈東方靈神神爲歳星也五星失度則妖祥生妖祥生則歳功不登也〉測曰倉靈
之雌失作敗也〈年歳不豐故敗也〉
�〈一方一州三部一家〉上〈天𤣥陽家七火上下象升卦〉陽氣育物於
下咸射地而登乎上〈行屬於火謂之上者小寒之氣萬物爲陽氣所〉
〈育養於下皆射地而上故謂之上上之初一日入虛宿八度也〉初一上其純
心挫厥鏩鏩〈家性爲上而本火丗火性炎上故曰鏩鏩也以水克火故曰挫〉
〈也水性專一故稱純心也〉測曰上其純心和以恱也〈純心自抑〉
〈故和恱也〉次二上無根思登於天谷在於淵〈上家火丗〉
〈二亦火也故思登於天雖其欲上當由其夲進而無根雖得髙位所不貴也〉測曰
上無根不能自治也〈不進以道亡之原也〉次三出於幽
谷登於𫇮木思其珍榖〈三木之王故茂也十一月之時陽氣始胎〉
〈到春而王故言出於幽谷登𫇮木也三爲進人終必登髙而享天祿故思珍榖也〉測
曰出谷登木知向方也〈出谷登髙所向方遠也〉次四即
上不貞無根繁榮孚虛名〈四者兊兊爲口口舌之人而在上丗〉
〈上不以正故言虛名親承於五而非實也〉測曰即上不貞妄𦫵也
〈處非其正故言妄升也〉次五鳴鶴𦫵自深澤階天不㤰
〈木在水下故稱深澤五在中中爲天子位㤰慙也詩云鶴鳴九臯聲聞於天五處天位以〉
〈其先治聲名然後聲髙猶舜耕歷山而升天位處之以正又何慙乎〉測曰鳴鶴
不㤰有諸中也〈以道居官得人之中心也〉次六𦫵於堂顚
衣到裳廷人不慶〈六爲宗廟故稱堂也宗廟之中威儀以禮今乃顚倒〉
〈衣裳朝廷之人不善之也〉測曰𦫵堂顚到失大衆也〈廷人不善〉
〈故失大衆也〉次七𦫵於顚臺或柱之材〈臺謂八也七當上往〉
〈八有髙危之狀故稱臺也髙危必墜而有良輔以自柱故言或柱之材也〉測曰升
臺柱輔弗堅也〈處髙終顚故弗堅也〉次八𦫵於髙危或
斧之梯〈八爲木故稱梯也或爲九也九爲金故稱斧梯而見斧故知其危也〉測
曰𦫵危斧梯失士民也〈終於危墜故失士民也〉上九棲
於菑初亡後得基〈九秋位萬物之所歸故稱棲金在火丗故爲𥘉亡見〉
〈災爲懼故得基也〉測曰棲菑得基後得人也〈改過脩善得天〉
〈下之心也〉
�〈一方一州三部二家〉干〈天𤣥隂家八木上中亦象𦫵卦〉陽氣扶物而
鑚乎堅鉿然有穿〈行屬於木謂之干者大寒氣也鉿陷聲也言是時隂〉
〈氣堅乎上陽氣扶萬物下而鑚之則鉿然而穿故謂之乾乾之初一日入危宿三度也〉
初一丸鑚鑚干內隟厲〈家性爲干動輒干時水性淊渝鑚土而下〉
〈故曰鑚也土可鑚入故內隟厲也〉測曰丸鑚於內轉丸非也
〈丸猶專也轉心不專故非也〉次二以微干正維用軌命〈火性〉
〈燥暴其丗爲干故能犯上干其非義順納其言故正也〉測曰以微干正
大諫微也〈君能用諫道之微妙也〉次三�鍵挈挈匪貞
〈貞正也�乖也鍵折也家性爲干動則於時故乖乖折之𨵿故曰非正也〉測曰�
鍵挈挈干祿回也〈求祿不正故回邪也〉次四干言入骨
時貞〈四爲言骨諭深也入必以正故貞也〉測曰干骨之時直其
道也〈正諫直言是其道也〉次五干於丘飴或錫之
壞〈壞未成瓦也五爲土故稱壞丘聚也飴美食也家性爲干五處天位當有壞身約巳〉
〈干祿百福而反求非其正故或錫壞土之辱有似𣈆文求食五鹿獲塊反國之慶也〉
測曰之干錫不好也〈見錫以土故不好也〉次六幹
干於天貞馴〈六爲宗廟故於天也馴順也干之以正故曰貞馴也〉測曰
幹干之貞順可保也〈順正干君何所不保也保安也〉次七何
㦸解解遘〈遘遇也七爲戈兵故言㦸也在六之上故稱何㦸解解㦸多之貌七〉
〈爲無道之主主而無道多所逢遇猶何㦸解解多絓絓羅也〉測曰何㦸解
解不容道也〈解解多結故道不容也〉次八赤舌燒城吐
水於缾〈赤舌謂九也兊爲口舌八爲木木生火火中之舌故赤也赤舌所敗火〉
〈燒城詩曰喆婦傾城口舌之由也金生水故吐水也水滅於火雖有傾城之言以水拒之〉
〈災無由生矣〉測曰赤舌吐水君子以解祟也〈祟猶禍也〉
〈以水解火禍之散也〉上九干於浮雲從墜於天〈九在於丗而爲〉
〈之終終干冨貴求不以義如浮雲也不義而冨故墜於天也〉測曰干於浮
雲乃從天墜也〈不義之財終墜落也〉
�〈一方一州三部三家〉𤕠〈天𤣥陽家九金上上象臨卦〉陽氣彊內而
弱外物咸扶𤕠而進乎大〈行屬於金謂之𤕠者陽氣在內而天〉
〈隂氣在外萬物扶𤕠而上故謂之𤕠𤕠初一日入危宿七度〉初一自我匍
匐好是冝德〈一爲下人始當升上故匍匐也冝美也家性爲𤕠𤕠曼而進匍〉
〈匐之皃也冝德謂五也五爲君位故衆下之心樂從之也〉測曰匍匐冝德
無行也〈匍匐而進之者無人行也〉次二熒𤕠狧狧不
利有攸往〈熒者光明小見之皃從一至二道數尚微始當匍匐𤕠而進取狧狧〉
〈貪欲之意也今而見其光明後進承陽失其家性故不利有所往也〉測曰熒𤕠
狧狧多欲往也〈往故多欲也〉次三卉炎於𤕠冝於
丘陵〈三木故言卉二火也火生土土上之木故冝干丘陵也木之生陵進長之道故〉
〈言卉炎炎盛大之貌也〉測曰卉炎丘陵短臨長也〈短相臨長〉
〈大之貌〉次四𤕠於酒食肥無譽〈四爲公侯故有酒食之道也酒〉
〈食以成禮過則伐德家性爲𤕠𤕠而不止以至沈𭰫故無譽也〉測曰𤕠於酒
食仕無方也〈唯酒無量無常方也〉次五𤕠有足託堅榖
〈五土也土爰稼穡故爲榖也亦爲君位在扶𤕠之家故以足諭也臨長四方祿以養賢故〉
〈託之以堅榖也〉測曰𤕠有足位正當也〈正當君之位也〉次六
獨𤕠逝逝利小不利大〈宗廟之義神靈所在故稱逝逝言其明也〉
〈鬼神之道求之幽微故利小也〉測曰獨𤕠逝逝不可大也〈幽微〉
〈之道細以入神也〉次七白日臨辰可以卒其所聞〈辰時〉
〈也七爲日過時之王髙而無民年老事終正在於五但當論道經書自娛故言可卒其所〉
〈聞也〉測曰白日臨辰老得𫝑也〈子丗父位父得子榮故得勢也〉
次八蚤虱之𤕠厲〈家性爲𤕠亦𤕠附於人故以爲喻厲危也蚤虱之性〉
〈苟尋而進故危也〉測曰蚤虱之𤕠不足頼也〈動以致危故不〉
〈足頼也〉上九全𤕠絭其首尾臨於淵〈首始也尾終也九爲〉
〈極淵爲一也絭者相眷之義家性爲𤕠匍匐𤕠而進從九反初故臨干淵也〉測曰
全𤕠之絭恐遇困也〈終始相𤕠常恐至於困也〉
�〈一方二州二部一家〉羨〈天𤣥陽家一水下下亦象臨卦〉陽氣賛幽推
包羨爽未得正行〈行屬於水謂之羨者言萬物尚爲隂氣所包爽差也〉
〈當差次而上今乃在下淫羨土中未得正行故謂之羨羨之初一日又危宿十二度也〉
初一羨於初其次迂塗〈行屬於水一亦爲水家性淫羨流屈無常〉
〈故言迂塗迂塗曲縈之貌也〉測曰羨於初後難正也〈淫羨屈縈〉
〈難正以直道也〉次二羨於微克復可以爲儀〈羨邪也儀法也〉
〈二爲平人雖在邪俗從之微淺而反正道故可以爲法也〉測曰羨微克復
不逺定也〈反之即是故不逺也〉次三羨迂塗不能直如
〈三爲進人進德修業而邪其道故不直也〉測曰羨迂塗不能直行
也〈家性邪迂故不能直也〉次四羨權正吉人不幸〈家性爲邪〉
〈四在臣位雖當從俗權而自正爲如徼倖之人也〉測曰羨權正善反
常也〈反之於常法也〉次五孔道夷如蹊路微如大輿
之憂〈五君位也亦爲大車大車老所乗也家性爲邪大道平易舎而不從而從蹊徑〉
〈故爲憂也〉測曰孔道之夷奚不遵也〈何不遵大道也奚何也〉
次六大虛旣邪或直之或翼之得矢夫〈六處髙位〉
〈下之所宗故有直翼之佐矣矢正也佐之以直虛邪消除故曰得正夫也〉測曰虛
邪矢夫得賢臣也〈以正自輔故得賢臣也〉次七曲其故
迂其塗厲之馴〈馴順也家性爲邪七爲失志性邪道迂故厲也以五自奉〉
〈血食萬姓故順也〉測曰曲其故爲作意也〈在上爲神爲神後祠〉
〈作祐助之意也〉次八羨其足濟於溝瀆面貞〈面向也貞正也〉
〈溝瀆之難人所避也邪行避之則可以齊其丗雖邪邪行避難所向則正也〉測曰
羨其足避凶事也〈向善避惡道之正也〉上九車軸折其
衡抈四馬就括髙人吐血〈九金也金者乾君之象也括㑹也抈〉
〈折也軸折衡抈故四馬會也髙人賢者也血以潤體祿以榮臣故以血爲喻也上失其道〉
〈賢者奔亡故言吐血也〉測曰軸折吐血終不可悔也〈臣之〉
〈於君不合則去亦悔也〉
�〈一方二州一部二家〉差〈天𤣥隂家二火下中象小過卦〉陽氣蠢闢於
東帝由群雍物差其容〈行屬於火謂之差者立春節帝出於東陽〉
〈氣用事羣生雍容在於地中差次而出故謂之差差之初一日入危宿十六度也〉初
一微失自攻端〈一爲下人家性爲差差次當上而在火丗當相剋害而自〉
〈攻治以道自正故曰端也〉測曰微失自攻人未知也〈微失反正〉
〈不爲二五所知也〉次二𥧲其所好將以致其所惡〈二火〉
〈也而在火行二火合同是其所好所惡者親近於水水盛火衰故惡也〉測曰𥧲
其所好漸以差也〈冝以漸差次而進之也〉次三其亡其
亡將至於暉光〈木盛則華故曰暉光重言其亡其亡者安不忘危戒懼也〉
〈進德修業兢兢自懼防微慮無遂致光榮也〉測曰其亡其亡震自
衞也〈震懼也恐懼戒自衛護也〉次四過小善不克〈過去也四爲公〉
〈侯親近至尊奉上接下唯善是務易曰小人以小善爲無益而弗爲也善不積不足以成〉
〈名不爲小善故曰不克克能也小善不爲終不能大善乎〉測曰過小善不
能至大也〈小而不爲焉能至大也〉次五過門折入得此
中行〈門謂四中行謂五也家性爲過見善而入則爲正也五處天位雖在過家不違〉
〈於義也〉測曰過門折入近復還也〈去過反貞故近還也〉次
六大跌過其門不入其室〈跌過也過門而去不入室者嫌爲五〉
〈所克水在火行心不自安也〉測曰大跌不入誠可患也〈患有〉
〈克害之災也〉次七累𡖉業業懼貞安〈業業危也貞正也七爲火〉
〈在火之行懼其炎盛故危無道之王常如累𡖉故以諭而自戒懼故正安〉測曰
累𡖉業業自危作安也〈戒之以危危必安也〉次八足纍
纍其歩蹉躟輔銘滅麋〈纍纍覆桎貌也過而不改身旣被桎又見〉
〈鉗銘輔麋掠剋故曰滅眉也〉測曰足纍纍履禍不還也〈不早〉
〈自改故不還也〉上九過其枯城或櫱青青〈九爲上極極上反下〉
〈故櫱青青枯虛也枯城謂故都也家性爲過過位而上故歷故都也〉測曰過其
枯城改過更生也〈窮上反初更生之謂也〉
�〈一方二州一部三家〉童〈天𤣥陽家三木下上象蒙卦〉陽氣始窺物
僮然咸未有知〈行屬於木謂之童者立春之節萬物孚甲始出枝葉未舒〉
〈故謂之童童之初一日入營室四度〉初一顓童不寤㑹我蒙昬
〈木之初發蒙蒙然故言不寤也我爲也三是進德修業之時今一幼稚初發之木未修〉
〈小學不欲要三童已之蒙故言㑹我蒙昬也〉測曰童不寤恐終晦
也〈不早要三以致晦闇也〉次二錯於靈蓍焯於龜資出
𭰖入脂〈脂美也謂榮祿也二爲火故曰焯蓍曰筮龜曰卜卜者所以決疑言出𭰖〉
〈入脂者言卜從洿𭰖之中出求榮祿之處也〉測曰錯蓍焯龜比光
道也〈比親也親求光榮之道也〉次三東辰以明不能以行
〈辰時也時明諭明師也家性爲童童而未闓幸見明時不能行求意巳之蒙故孔子曰聞〉
〈義不能徙此之謂也〉測曰東辰以明奚不逝也〈何不往而〉
〈學也〉次四或後前夫先錫之光〈前夫謂三也三見明師而未能〉
〈就四雖在後徙義從善親近於五附著賢者先見榮飾故曰先錫之光也光謂公侯也〉
測曰或後前夫先光大也〈得君之光以爲大也〉次五蒙
柴求兕其德不美〈五處天位昇在童蒙之丗幼眇之君禮儀未備盤〉
〈干遊田蒙突林木以求兕獸雖實得之君子不貴故曰其得不美也〉測曰蒙柴
求兕得不慶也〈得之不道故不以所獲相慶也〉次六大開帷
幕以引方客〈六爲宗廟春秋祭祀以神事之故開帷幕延要賔客也〉測
曰大開帷幕覽衆明也〈覽照四方故明也〉次七脩侏
侏比於朱儒〈修長也七爲無道故云侏侏侏侏無所知也朱儒未成人也七〉
〈雖長大而不學道侏侏然未成之人也故以侏儒爲諭焉〉測曰侏侏之
脩無可爲也〈侏侏無知何可爲也〉次八或擊之或刺之
修其𤣥鑒渝〈八爲疾瘀故見擊刺以治其過修治也鑒鏡也渝變也家性爲〉
〈童大道未開故修𤣥鑒以正其變也〉測曰擊之刺之過以衰也
〈疾瘀之王道之衰也〉上九童麋觸犀灰其首〈麋童犀角而相抵觸〉
〈剛弱不等有勝有否也家性爲童九爲之終麋爲八也犀爲九也金剛木懦金克於木故〉
〈灰其首也〉測曰童麋觸犀還自纍也〈抵觸於人皆巳之纍也〉
�〈一方二州三部一家〉増〈天𤣥隂家四金象益卦〉陽氣蕃息物則
益増日宣而殖〈行屬於金謂之增者陽氣蕃息萬物布護而生殖長也日〉
〈以増益故謂之増増之初一日入營室八度〉初一聞貞増黙外人
不得〈貞正也一爲下人在増之丗故聞正道増黙然也黙然以自増不爲外人所得〉
〈見也〉測曰聞貞増黙識內也〈爲內人所識別也〉次二不
増其方而増其光冥〈火性炎上而在増丗君子之道積小爲高而不〉
〈増其道而便猥増耀之光故反冥也方道也冥晦也〉測曰不増其方徒
飾外也〈光榮暴増故徒飾外也〉次三木以止漸増〈止足也謂〉
〈株根増益益根而幹長求益之道也〉測曰木止漸増不可益也
〈冝以道實故不可虛益也〉次四要不克或増之戴〈四爲金在中稱〉
〈要克勝也家性爲金重剛之丗而在増家或曰或増公侯之位受任甚重故増而戴也〉
測曰要不克可敗也〈難戴之重故可敗也〉次五澤其
容衆潤攸同〈五土也故稱澤家性爲増毎事皆増増之以謙則益増之以奢〉
〈則捐󠄂故曰不増其方而増其光冥也今五處夫位反澤之衆水之所湊也老子曰江〉
〈海所以爲百穀王者以其善下也五能自卑亦以所又國也〉測曰澤其
容謙虛大也〈卑謙自降道之大也〉次六朱車燭分一日
増我三千君子慶小人傷〈六爲宗廟朝有朱車之飾飾過人君〉
〈也燭照也照顯神靈以榮生存也三千以諭多也詩云萬福攸同奉祠以禮三千之福亦〉
〈慶也小人當之不勝其榮故傷也〉測曰朱車之増小人不當
也〈言不能當受神人之福祚也〉次七増其髙刄其削丘貞
〈火生土故言丘丘能自削故貞猶君子處於髙位而善下人亦其正也〉測曰増
髙刄峭與損皆行也〈損巳益人皆可行也〉次八兼貝以
役往益來�〈�憂也古者貨貝五貝爲朋八木也亦爲弱弱王道微弱恩澤〉
〈不行儉嗇𥚹急貨賂爲市日以侵折下不奉上故致憂也〉測曰兼貝以役
前慶後亡也〈貨賂爲市故爲前慶慶終致禍故後亡矣〉上九崔嵬
不崩頼彼峽崥〈峽崥山足也崔嵬當崩而不崩者以用彊足之故也九在〉
〈増家猶髙位之君而不危者以有賢輔之臣也能任賢自輔猶髙峻之山頼峽崥也〉測
曰崔嵬不崩群士橿橿也〈橿橿皆是多士而彊盛者也〉
太𤣥經卷第一