太玄經 (四部叢刊本)/卷第八

太玄經　卷第八

漢 揚雄 撰 晉 范望 注 唐 王涯 撰說玄 宋林瑀 撰釋文 景上海涵芬樓藏明萬玉堂翻宋本

太𤣥經卷第八

　　　　　　范　望　字叔明　　解賛

太𤣥數第十一

昆侖天地而産蓍〈昆渾也侖淪也渾淪天地而四分之以爲方州部家〉

〈蓍䇿生産於其中也〉參珍睟精三以㮦數〈參三也珍純也言𤣥道純〉

〈睟精微以發幽冥之休咎故三三而索之以成三表方州部家之數〉散幽於三

重而立家〈幽者幽微休咎之事三重方州部也三重旣定然後家立八十一首〉

〈各有名也〉旁擬兩儀則覩事〈兩儀天地也言𤣥旁擬天地則覩於休咎〉

〈之事也〉逢遭並合�繫其名而極命焉〈革更也手有所改更〉

〈故字從手也逢遭並合者晝則逢陽夕則逢隂星時數辭並合乃更繫其名姓於𤣥道也〉

〈而極其事理命之𠮷凶則休咎可知也〉精則經疑之事其質乎

〈精謂精誠也經常也質問乎常所疑之事者其問之於大𤣥也〉令曰假太𤣥

假太𤣥孚貞爰質所疑於神於靈〈重假者下假則假借〉

〈也孚信也貞正也爰曰也質問也假借太𤣥信正之道問巳所疑之事於天地神靈也皆〉

〈筮者之謙辭〉休則逢陽星時數辭從咎則逢隂星

時數辭違〈太𤣥之術貴陽而賤隂也陽日陽時而逢陽首是謂大休隂日隂時〉

〈而逢隂首是謂大咎陽日陽時而逢隂首是謂始咎終休也逢陽中首也星牛一度〉

〈也時謂旦中夕也數謂首數之竒偶也辭爲九賛之辭也〉凡筮有道不精

不筮〈謂專精以信之〉不疑不筮〈筮以決之〉不𮜿不筮〈𮜿法也不〉

〈以道法所不有筮也〉不以其占不不筮〈順也不順謂試苟〉

〈違不順太𤣥之道者故不爲筮者也〉神靈之神靈之曜曽越卓

〈曜明也曽之言則也如上四句之禁非精而不用故太𤣥神靈之明則卓然越踰示人逺〉

〈也〉三十有六而筴視焉〈謂一二三也一二三各三變凡三十六也〉

〈視此之數而爲筴〉天以三分終於六成故十有八䇿

〈天以三分謂一二三也因而六之故言終於六成成十八也〉天不施地不

成因而倍之地則虛三以扮天十八也〈天位有九〉

〈地位有九隂不下陽陽不施隂故曰不成因此十八位其大數爲三十六故言因而倍之〉

〈也虛空也扮猶並也空地三以下於天天施地成滋生二萬二千之䇿三十者三十三也〉

別一以掛於左手之小指中分其餘以三搜

之並餘於艻〈艻猶成也今之數十取出一名以爲艻蓋以識之也中分其餘〉

〈亦左手之二指間以三搜之以象三光其所餘者並之於左手兩指間故謂之艻蓋以識〉

〈丗蓍之數也凡一掛再艻以成一方之位通率四位四掛以象四時八揲以象八風歸餘〉

〈於艻以象閏也〉一艻之後而數其餘七爲一八爲二

九爲三〈處下方州部家之數也七八九以成四位然後首名定也〉六筭而

䇿道窮也〈謂餘得七則下一筭得八則二筭得九則下三筭一二三凡六揲三〉

〈十三止得六筭故言窮也窮則揲以成四位不出七八九也〉逢有下中上

下思也中福也上禍也〈逢謂筮卦有所逢遇〉思福禍各

有下中上〈謂九賛之位也一曰思內二曰思中三曰思外四曰福小五曰福中〉

〈六曰福大七曰禍生八曰禍中九曰禍極皆以上下別之〉以晝夜別其休

咎焉〈謂陽家以隂家之晝爲夜隂家以陽家之夜爲晝其唯逢晝爲休逢夜爲咎故〉

〈瑩曰晝人之禍少夜人之禍多者也〉極一爲二〈謂天地也〉極二爲三

〈有地則人生也〉極三爲推〈有人能推演隂陽也〉推三爲嬴賛〈嬴滿〉

〈也賛九賛之位推演滿於九賛五行之義見也〉賛嬴入表〈一五七則爲一表三〉

〈四八爲一表二六九爲一表旦中夕各有所用故賛滿而入三表表者見其休咎也〉表

嬴入家〈三表以見故以家定其莫曰也〉家嬴入部〈家位定故以部分之〉

〈也〉部嬴入州〈部分以滿故以州揔守之〉州嬴入方〈州滿故入方方〉

〈猶常也故以常位輔佐天也〉方嬴則𤣥〈方滿則入𤣥𤣥天也以少制多以亡〉

〈治有故起於天一乃至七百二十九賛復還入於一𤣥此特取象天地初開有萬物有萬〉

〈物而後有男女有男女而後有夫婦有夫婦而後有父子有父子然後有君臣有君臣然〉

〈後有宗廟也故𤣥以一爲天乃至七百二十九賛而復還入於一𤣥之中明𤣥爲天象也〉

〈故一辟象於𤣥三公象三方九卿象九州二十七大夫象二十七部八十一元士象八十〉

〈一家也𤣥告曰天穹隆而周乎上言不可形別作者立𤣥以象之而王者法之以制宮也〉

〈𤣥字或作雲去𤣥相似轉寫誤耳陸君雲去當爲𤣥得其實也〉一從二從三

從是謂大休〈謂旦筮逢陽家一五七爲一表而皆從者也〉一從二

從三違始中休終咎〈謂中筮逢隂家二六九爲一表二六從而九違〉

〈者也〉一從二違三違始休中終咎〈謂夕筮逢陽家三四八爲〉

〈一表三從四八違也〉一違二從三從始咎中終休〈謂夕筮逢〉

〈隂家於周首三違四八從故中終休也〉一違二違三從始中咎

終休〈謂中筮逢陽家於中首二六九也二六違九從故始中咎而終休也〉一違

二違三違是謂大咎〈謂旦筮逢隂家於周首一五七也三者皆違故〉

〈大咎也筮無兩違夾一從無兩從夾一違者猶洪範三人占從二人之言也〉占有

四或星或時或數或辭〈四者繇決之大禮合而論之以多從爲休〉

〈也〉旦則用經夕則用緯〈經謂一五七也緯謂三四八也凡占有六〉

〈等休咎二也不言中者舉旦夕則中可知中用二六九經緯雜用之也〉觀始中

決從終〈凡筮或先違而後從或先從而後違或三皆從或三皆違必決之者從終〉

〈辭也王莽將有事以周易筮之遇羝羊觸藩以太𤣥筮之逢干首干者隂家其位一五十〉

〈也而以七決之其辭云何㦸解解此從終之義也羊累其角解解亦絓羅之意明易𤣥之〉

〈相襲休咎略同者也〉

三八爲木〈王則爲三廢則爲八〉爲東方爲春〈別五方四時之名也〉

〈春蠢也取物蠢動始於東方故爲春也〉日甲乙〈日之行春東從青道甲乙在東〉

〈方故曰甲乙也甲取孚甲而生乙之言軋也取其抽軋而出也〉辰寅夘〈辰十二時〉

〈也寅夘在東方故言寅夘也寅敬也春爲萬物之始尚書曰南訛敬致日永星火寅餞納〉

〈日此之謂也卯取其冒牟而生也〉聲角〈謂東方之聲音也三分羽益一以生角角〉

〈數六十四以其清濁中故屬木民之象也春氣和則角聲調禮記曰角亂則憂其民怨也〉

〈五行有五聲數多者濁數少者清清者不過羽濁者不過宮也〉色青〈春草木生色皆〉

〈青也〉味酸〈尚書曰木爲曲直曲直作酸此之謂也〉臭羶〈木之味酸酸之臭〉

〈氣羶也〉形詘信〈木爲曲直故屈申也〉生火〈少陽生太陽也〉勝土〈木克〉

〈土也〉時生〈生物莫過春也〉藏脾〈天有五行人有五藏脾藏色青故在木也〉侟

志〈侟存也志者所以爲益也春陽萬物日益故在志也〉性仁〈長養萬物曰仁〉情

喜〈物長故喜〉事貌用恭撝肅〈撝猶佐也尚書五事一曰貌貌曰恭恭作〉

〈肅肅敬以佐恭也〉徴旱〈徴應也東方陽也陽之爲應則旱爲災也〉帝太昊

〈太昊庖犧氏也以木德王天下易曰帝出乎震震東方也〉神勾芒〈謂木正重也實〉

〈能木職故死則命之曰勾芒使其神佐太昊而並祀之勾取物春勾屈而生芒取其有芒〉

〈角也〉星從其位〈角亢氐房心尾箕東方之宿也〉𩔖爲鱗〈鱗蟲之𩔖蒼龍〉

〈爲之長也〉爲雷〈位在震也〉爲鼔〈如雷聲也〉爲恢聲〈大鼓鳴也〉爲新

〈物初生也〉爲躁〈動欲升也〉爲戸〈出入所由也〉爲牖〈與戸俱明也〉爲

嗣〈位長子也〉爲承〈子繼父體也〉爲葉〈丗不絶也〉爲緒〈葉相連也〉爲

赦〈雷所懼也〉爲解〈解脫孚甲也〉爲多子〈物孕字也〉爲出〈東方事也〉

爲予〈放不制也〉爲竹爲草〈鬱蒼蒼也〉爲果爲實〈育春偶陽也〉

爲魚〈跳上水也〉爲䟽器〈理爽通也〉爲規〈陽形勢也〉爲田〈春之計也〉

爲木工〈度所中也〉爲矛〈銳如鋒也〉爲青怪〈青隨時也〉爲〈鼻之〉

〈災也〉爲狂〈象春放蕩性分離也〉

四九爲金〈王則爲九廢則爲四〉爲西方爲秋〈秋揫也物成可揫聚〉

〈也〉日庚辛〈日行之秋西從白道庚辛在西方故曰庚辛也庚取其改更辛取其〉

〈萬物皆新熟也百卉坼也〉辰申酉〈亦十二時也申酉在西方故言申酉也申取其〉

〈爛熟酉取畢成可留聚也〉聲商〈謂西方之聲音也三分徴益一以生商商數七十二〉

〈以其次宮故屬金臣之象也秋氣至商聲調禮曰商亂則詖其宮壞也〉色白〈秋草〉

〈木無色皆白也〉味辛〈尚書曰從革作辛此之謂也〉臭腥〈金之味辛辛之臭〉

〈氣腥臊也〉形革〈革更也金爲從革可鑄化也〉生水〈少隂生太隂也〉勝木

〈金克木也〉時殺〈秋氣始殺者也〉藏肝〈肝色黃金之精者亦黃故金藏黃肝〉侟

魄〈魄者死之體也尚書曰明死而魄生故知魄爲體也秋木歸夲故在魄也〉性𧨏

〈𧨏之言冝也主斷割以從冝也〉情怒〈氣剛彊故怒也〉事言用從撝乂

〈五事二曰言言曰從從作乂乂治以佐從也〉徴雨〈西方隂也金以生木隂之爲應〉

〈雨之効也〉帝少昊〈謂黃帝之子金天氏也以金德王天下代黃帝也〉神蓐

收〈謂金正該也實能金職故死命之爲蓐收使其神佐少昊而並祀之也蓐收取其將〉

〈收斂入於牀蓐之內也〉星從其位〈奎婁胃昴畢觜參西方之宿也〉𩔖爲

毛〈毛蟲𩔖白虎爲之長〉爲毉〈可以爲鍼〉爲巫祝〈祝神也〉爲猛〈金堅〉

〈剛也〉爲舊〈秋白藏也〉爲鳴〈金爲聲也〉爲門〈出內經也〉爲山〈金石所聚〉

〈爲山也〉爲限〈別中外也〉爲邊〈畢星位西方主邊兵邊以限蠻夷也〉爲城

〈嶮爲固也〉爲骨爲石〈皆剛屬也〉爲環珮〈聲鏗鏘也〉爲首飾〈九在〉

〈上也〉爲重寳〈無以上也〉爲大哆爲釦器〈爲金勝也〉爲舂〈春用〉

〈石也〉爲椎〈剛治作也〉爲力〈取堅彊也〉爲縣〈鉤所長也〉爲燧〈金取火也〉

爲兵〈金之所作禦止禍也〉爲械〈兵器揔名也〉爲齒〈骨𩔖也〉爲角

〈銳如兵也〉爲螫爲毒〈辛氣之痛流入之形〉爲狗〈可守吠也〉爲入〈金性〉

〈銳也〉爲取〈斂入內也〉爲罕〈田獵之丗必有兵也〉爲�爲賊〈�賊爲害〉

〈以金生也〉爲理〈大理官之斷割明也〉爲矩〈鑄之於範取方平也〉爲金工

〈鍜冶之法湏金成也〉爲龯〈王者之飾威不賔也〉爲白怪〈災氣隨時〉爲瘖

〈口之災也〉爲𧮂〈𧮂施於人口所由也〉

二七爲火〈王則爲七廢則爲二〉爲南方爲夏〈夏大也萬物皆長大〉

〈也〉日丙丁〈日之行夏南從赤道丙丁在南方故曰丙丁丙取其炳明丁取其丁〉

〈壯也〉辰巳午〈巳午在南方故辰巳午也巳取其巳盛午取其鄂布也〉聲徴

〈謂南方之聲音也三分宮去一以生徴徴數五十四以其徴清事之象也夏氣和則徴聲〉

〈調禮記曰徴亂則哀其事勤也〉色赤〈火之色赤〉味苦〈尚書雲炎上作苦此之謂〉

〈也〉臭焦〈火之味苦苦氣泄臭焦烈也〉形上〈火性炎上〉生土〈火滅灰聚〉

〈則爲土也〉勝金〈火爍金也〉時養〈養長萬物〉藏胏〈胏之言敷也象火敷揚故〉

〈火在胏〉侟魂〈萬物精氣充盈故在魂精氣爲魂也〉性禮〈禮之言體也萬物體〉

〈幹巳具故以禮明節也〉情樂〈有禮故樂〉事視用明撝哲〈五事三曰〉

〈視視曰明明作哲哲智也以佐明者也〉徴熱〈南方太陽太陽之應熱之効也〉帝

炎帝〈謂少典小子黃帝之弟神農氏也以火德代庖犧而王也〉神祝融〈謂火〉

〈正黎也實能火官故死則命之曰祝融使其神佐炎帝而並祀之祝猶章也言其章明〉

星從其位〈井栁星張翼軫南方之宿也〉𩔖爲羽〈羽蟲之𩔖朱鳥爲之〉

〈長也〉爲竈〈火之居也〉爲絲〈夏所成也〉爲網〈絲所作也〉爲索〈罔之索也〉

爲珠〈離爲蚌火有光明珠又有光明也〉爲文〈火顯章也〉爲駮〈如火行也〉

爲印〈信所明也〉爲綬〈以文貴也〉爲書〈皆火𩔖也〉爲輕〈象躁揚也〉爲

髙〈物盛昌也〉爲臺〈取髙角也〉爲酒〈味好苦也〉爲吐〈吐實穟也〉爲射

〈矢熛隊也〉爲戈〈取鄂布也〉爲甲〈葉自覆也〉爲叢〈夏則萬木枝阿那也〉爲

司馬〈典於夏也〉爲禮〈性所明也〉爲繩〈𢇁之事也〉爲火工〈作陽燧也〉

爲刀〈鍜鑄𩔖也〉爲赤怪〈災隨氣也〉爲盲〈火主目也〉爲舒〈不順睦也〉

一六爲水〈王則爲一廢則爲六〉爲北方爲冬〈冬終也物皆終藏也〉

日壬癸〈日之行冬北從黒道壬癸在北方故曰壬癸也壬取其懷任癸取其揆然〉

〈向萌芽也〉辰子亥〈子亥在北方故其辰子亥子取其滋畨亥取其荄生也〉聲

羽〈謂北方之聲音也三分商去一以生羽羽數四十八以其最清物之象也冬氣和則〉

〈羽聲調禮記曰羽亂則危其財匱〉色黒〈水之色黑也〉味鹹〈尚書曰閏下作〉

〈鹹此之謂也〉臭朽〈水之味鹹鹹之臭氣腐朽也〉形下〈水性潤下〉生木

〈太隂生少陽也〉勝火〈水滅火也〉時藏〈冬收藏也〉藏腎〈腎色黑也〉侟精

〈精者氣之妙也言微陽始生氣精妙也〉性智〈智者樂水〉情悲〈物悴故悲〉事

聽用聦撝謀〈五事四曰聽聽曰聦聦作謀謀謨以佐聦也〉徴寒〈太隂〉

〈之應故寒効也〉帝顓頊〈謂黃帝之孫昌意之子髙陽氏也以水德王天下代少昊〉

〈也〉神𤣥冥〈謂水正熈也實能水官死則命之爲𤣥冥也使其神佐顓頊而並祀〉

〈也𤣥取其幽微冥取其冥昧蓋藏之時也〉星從其位〈鬥牛女虛危室壁北方之〉

〈宿也〉𩔖爲介〈介甲也甲蟲之𩔖𤣥武爲之長也〉爲〈隂所聚也〉爲祠

爲廟〈神之府也〉爲井〈水之母也〉爲穴〈水所由也〉爲竇〈通海隅也〉爲

鏡〈水可鑒人也〉爲玉〈水相象也〉爲履〈水行曳地故爲履也〉爲逺行

〈制所從也〉爲勞〈逝不止也〉爲血〈浸肌理也〉爲膏〈潤萬物也〉爲貪〈冬藏〉

〈閉也〉爲含〈水多懷也〉爲蟄〈物所歸也〉爲火獵〈田用火也〉爲閉〈塞戸〉

〈牖也〉爲盜〈夜相干也〉爲司空〈典冬官也〉爲法爲准〈水性平也〉爲

水工〈賦地澤也〉爲盾〈杆非惡也〉爲黒怪〈應氣至也〉爲聾〈耳之戾也〉

爲急〈以潤萬物不可失也〉

五五爲土〈王則爲五廢爲十也重言五者十可知也不言十者以見九賛也陽〉

〈舉則隂從重五以見十隱十以見𤣥之大義也〉爲中央〈土行所在經緯用也〉

爲四維〈𭔃治四季辰未戍丑者也〉日戊巳〈日之行四時之開從黃道戊巳〉

〈戊茂也已言起也至此時萬物茂盛抑屈皆起也〉辰辰戍丑未〈土無其時〉

〈𭔃治四季此辰是也辰取其延長未取其冥昧者也戌取其悉成丑之言畜也畜養萌芽〉

〈也〉聲宮〈謂中央之聲音也宮數八十一其最濁君之象也季夏之氣和則宮聲調〉

〈禮記曰宮亂則荒其君驕也〉色黃〈中央色也〉味甘〈尚書曰稼穡作甘此之謂〉

〈也〉臭芳〈土之味甘甘之氣甚芳香也〉形殖〈可以種萬物也〉生金〈采金〉

〈於土〉勝水〈土斷於水也〉時該〈該兼也土治中央兼四方四時也〉藏心

〈心在中央故藏於土也〉侟神〈神精䰟之妙者也土兼五方而王精妙如神故在神〉

〈也〉性信〈應時吐生萬物於天下故言信也〉情恐懼〈恐懼之戒出於心也〉

事思用睿撝聖〈五事五曰思思曰睿睿作聖聖以佐睿也〉徴風〈生氣〉

〈莫過土故土之應風爲効者也〉帝黃帝〈謂少典之子軒轅氏以土德代炎帝而王〉

〈天下〉神后土〈後君也謂土正勾龍實能土職故死則命之曰后土使其神佐黃帝〉

〈而並祀之也后土取其君土而稱美也〉星從其位〈北極紫宮大角軒轅之屬〉

〈中央之宿也〉𩔖爲其祼〈祼爲無鱗甲毛羽人爲之長也〉爲封〈別界彊也〉

爲缾〈陶土用也〉爲宮〈土所作也〉爲宅〈宮之舎也〉爲中霤〈穴土居也〉

爲內事〈母所治也〉爲織〈緯於經也〉爲衣〈織所成也〉爲裘〈取其溫也〉

爲繭〈自褁貌也〉爲絮〈繭所爲也〉爲牀〈人所歸也〉爲薦〈牀相依也〉爲

馴〈母柔順也〉爲懷〈萬物溫也〉爲腹器〈象土之形包容萬物也〉爲脂

〈膏也土樹草木滋潤出也〉爲漆〈取士黑也〉爲膠〈易柔釋也〉爲囊爲包

〈坤爲括囊多所含也〉爲輿〈重且成也〉爲轂〈象土居中央也〉爲稼〈生土中也〉

爲嗇〈主收藏也〉爲食爲宍〈石則爲骨土象宍也〉爲棺〈周人瓦棺陶土〉

〈之屬也〉爲犢〈牛子爲犢畜土方也〉爲衢爲㑹〈土爲衢路道四通也〉爲

都〈土最大也〉爲度爲量爲土工〈土圭測景以定歳也〉爲弓矢

〈土之載物生箭銅也〉爲黃怪〈災異依也〉爲愚〈不聽外事守愚昧也〉爲牟

〈而自愚昧故牟也不次以四時者以五事爲序也春爲帝所出其衝在秋舉夏則冬從未〉

〈言土者揔而成之也〉

五行用事者王〈謂春則木王謂三也〉王所生相〈木王而火相也〉

故王廢〈木王則水廢謂水冬巳王至木用事即水廢爲江河水也〉勝王囚

〈金勝於木木王故囚金也〉王所勝死〈木勝土木王故土死他皆倣此也〉

其在聲也宮爲君徴爲事商爲相角爲民羽

爲物〈各以其數清濁別之義巳見上也〉其以爲律呂〈律以統氣呂以〉

〈扶陽律呂之始自黃帝使伶倫至大夏之西取竹竅厚均者爲十二管聽鳯鳴而吹之其〉

〈六象雄其六象雌故六律爲陽六呂爲隂其後或以銅代竹其空圜皆九分也〉黃鍾

生林鍾〈鍾種也色莫盛於黃聲莫大於宮故以爲律始也陽氣始種於黃泉萬物〉

〈得以萌芽也黃鍾之管九寸下生林鍾三分去一故林鍾六寸也林君也言隂氣受任助〉

〈㽔賔君主種物使茂盛也〉林鍾生太蔟〈林鍾六月之呂也太蔟正月律也蔟〉

〈奏也言陽氣太蔟地達物也林鍾之所生三分益一故大蔟八寸也〉太蔟生南

呂〈八月之呂也南任也呂旅也言隂氣旅進助夷則任成物也太蔟之所下生三分去〉

〈一故南呂五寸三分寸之一也〉南呂生姑洗〈三月之律也姑故也洗絜也言〉

〈陽氣絜精新物去故物也南呂之所上生三分益一故姑洗七寸九分寸之一者也〉姑

洗生應鍾〈十月之呂也言隂氣應無射該藏萬物也姑洗之所下生也三分去〉

〈一故應鍾四寸二十七分之二十也〉應鍾生㽔賔〈五月之律也㽔繼也賔道〉

〈也言陽氣始道隂氣使繼養萬物也應鍾之所上生三分益一故㽔賔六寸八十一分寸〉

〈之二十六也〉㽔賔生大呂〈十二月之呂也呂旅也言隂大呂助黃鍾宣氣〉

〈而牙物也㽔賔又上生也三分益一故大呂八寸二百四十三分寸之百四也所以又上〉

〈生者陽生於子隂生於午從子至巳陽生隂退故律生呂言下生呂生律言上生從午至〉

〈亥隂升陽退故律生呂言上生呂生律言下生至午而變故㽔賔重上生也〉大呂

生夷則〈七月之律也夷傷也則法也言陽正法於上隂行傷物於下也大呂之所〉

〈下生也三分去一故夷則五寸七百二十九分寸之四百五十一也〉夷則生夾

鍾〈二月之呂也言隂夾助太蔟宣四方之氣而生種物也夷則之所上生也三分益一〉

〈故夾鍾七寸二千一百八十七分寸之千七百五也〉夾鍾生無射〈九月之律〉

〈也射厭也言陽究物隂剝落之終而復始無厭巳也夾鍾之所下生也三分去一故無射〉

〈四寸六千五百六十一分寸之六千五百二十四也〉無射生仲呂〈四月之呂〉

〈也言微隂在地中旅助姑洗宣氣齊物也無射之所上生也三分益一故仲呂六寸萬九〉

〈千六百八十三分寸之萬二千九百七十也律呂以𠋫十二月之氣月氣至則其律應應〉

〈謂吹灰也〉

子午之數九〈子爲十一月午爲五月所以數俱九者黃鍾起子也子午之數〉

〈俱九乾始於初九午爲子言故俱九也〉丑未八〈丑爲十二月未爲六月亦其衝〉

〈也故俱八也〉寅申七〈寅正月也申爲七月〉卯酉六〈卯爲二月酉爲八月〉

辰戌五〈辰爲三月戌爲九月〉己亥四〈己四月亥爲十月皆以對而數之也〉

故律四十二呂三十六〈諸陽皆屬律九七五而倍之故四十二也〉

〈諸隂皆屬呂八六四而倍之故三十六〉並律呂之數或還或否

〈並律呂而數之得七十八也八則丑未所謂還得呂而不得律故或還或否也〉凡七

十有八〈律呂之數者也〉黃鍾之數立焉〈通其大數立於此也〉其

以爲度也皆生黃鍾〈黃鍾之管長九寸圍九分秬黍中者九十枚則〉

〈其長數也實管以生籥合籥爲合以千二百黍實而重十二銖爲半兩如此度量衡皆出〉

〈於黃鍾也〉

甲己之數九〈子之數九甲爲子幹爲甲妃故俱稱九也〉乙庚八〈丑之〉

〈數八乙丑之幹乙妃於庚故俱八也〉丙辛七〈寅之數七丙爲寅幹辛爲丙妃故俱〉

〈七也〉丁壬六〈卯之數六丁爲卯幹丁爲壬妃故俱六也〉戊癸五〈辰之數五〉

〈戊爲辰幹癸爲戊妃故俱五也〉聲生於日〈言甲乙爲角丙丁爲徴庚辛爲商壬〉

〈癸爲羽戊己爲宮也〉律生於辰〈謂十二時也律所出也〉聲以情質

〈質正也以重律之聲正天地四時之情也〉律以和聲〈吹中律之管以調和清濁〉

〈之聲也〉聲律相恊而八音生〈恊和也鍾律和則成音音之作者八〉

〈謂金石絲竹匏土革木也〉

九天一爲中天二爲羨天三爲從天四爲更

天五爲睟天六爲廓天七爲減天八爲沈天

九爲成天〈皆𤣥首爲天名也一歳周竟有九言故𤣥九分之九首則天一用事〉

〈九九八十一故八十一首周九天也〉

九地〈天有九天故地有九地也〉一爲沙泥二爲澤池三爲

沚崖〈崖岸也沚者水渚也〉四爲下田五爲中田六爲上

田七爲下山八爲中山九爲上山〈髙下有差而別其名〉

九人〈人之大倫有九等也〉一爲下人〈濳隱勿用下愚同位之人也〉二

爲平人〈平行於丗無官號也〉三爲進人〈進德修業欲及時也〉四爲

下祿〈謂士大夫至公侯也〉五爲中祿〈謂天子也五爲土土爲宮宮爲君居〉

〈中食祿莫過於天子也〉六爲上祿〈六爲隂位而尊者莫過宗廟故上祿爲宗〉

〈廟天子所不敢先也〉七爲失志〈謂狂蕩之王陵髙宗廟〉八爲疾瘀

〈瘀疾也毀廟之處也〉九爲極〈位髙戒危極於九也〉

九體一爲手足二爲臂脛〈手後爲臂脛後爲髀也〉三爲

股肱〈膝上爲股肘後爲肱〉四爲要〈在中而髙故爲要也〉五爲腹六

爲肩七爲㗇喖〈謂唐湖也〉八爲面九爲顙〈湏也最在上也〉

九屬一爲𤣥孫二爲曽孫三爲仍孫四爲子

五爲身六爲父七爲祖父八爲曽祖父九爲

髙祖父〈亦禮九族之序也〉

九竅一六爲前〈一六水也前所通也〉爲耳〈坎爲耳〉二七爲

目〈二七爲火離爲目也〉三八爲𤾁〈𤾁爲氣巽爲風在東方也〉四九爲

口〈兊爲口也〉五五爲後〈土相依也〉

九序一爲孟孟二爲孟仲三爲孟季四爲仲

孟五爲仲仲六爲仲季七爲季孟八爲季仲

九爲季季〈九屬一爲𤣥孫一最在下今以一爲孟者冬至起於一故一爲孟所〉

〈施各有冝或爲大或爲小也〉

九事一爲規模〈事之始也〉二爲方沮〈沮將也將有事而自止也〉

三爲自如〈未施行也〉四爲外他〈圖造事也〉五爲中和〈天位〉

〈尊也〉六爲盛多〈無敢加也〉七爲消〈意放散也〉八爲耗〈疾故耗也〉

九爲盡弊〈弊仆也毀耗而極故盡仆也〉

九年一爲一十二爲二十三爲三十四爲四

十五爲五十六爲六十七爲七十八爲八十

九爲九十〈大數終九〉

推𤣥筭〈筭謂筮所得首不知次第竒偶以筭推求者也〉家一置一〈謂置〉

〈一筭也〉二置二三置三〈隨家所得之位而置筭也〉部一勿増

〈部位得一不應下筭也〉二増三〈部二則下三筭〉三増六〈部三則下六筭〉

州一勿増二増九三増十八方一勿増二増

二十七三増五十四〈下筭轉相放也〉求表之賛〈求𤣥表賛〉

〈次第之數〉置𤣥姓去太始䇿數〈姓謂家性之姓名也太始謂中首也〉

〈假言令得應首姓去中首四十一也〉減而九之〈如應首四十一則減一以九乗〉

〈四十得三百六十欲求應一賛則増一二則増二所求而増之也欲求表數者以三乗之〉

〈也〉増賛〈謂所乗得三百六十増一三所求者也〉去𤣥數半之則

得賛去冬至日數矣〈謂乗應首三百六十半除之得百八十又増一〉

〈日得百八十一是去冬至日數之盡也〉偶爲所得日之夜竒爲

所明日之晝也〈君不増一則百八十爲偶故是法首日之夜也加一則竒〉

〈乃是明日應首之晝大率放此也〉求星從牽牛始除筭盡則

是其日也〈巳得日數則星在度數可知也以星度除之筭盡則其日星度也如〉

〈應首隨星度除之盡則得非二十九度是其星所在度也〉

太𤣥經卷第八