妙吉祥平等秘密最上觀門大教王經
妙吉祥平等秘密最上觀門大教王經五卷
宋元入藏諸大小乘經
妙吉祥平等秘密最上觀門大教王經五卷
宋契丹國師中天竺摩竭陀國三藏法師慈賢譯
妙吉祥平等秘密最上觀門大教王經卷第一 爾時世尊在舍衛國。於華林園中飲食訖跏趺而坐。時有彌勒菩薩等。白佛言世尊我等雖聞三乘甚深妙法。我有少疑欲當啟問世尊。此法門外更有法不。世尊告曰善哉善哉。汝等何能於此而生此問。我有摩訶三昧耶秘密內法。依之修行能令大乘行者速得成佛。吾從成佛已來未曾宣說。彌勒菩薩等聞佛所說踴躍歡喜。繞佛三匝卻住一面。右膝着地胡跪合掌。瞻仰世尊目不暫舍。爾時世尊入金剛定。而於眉間放五色光。於其光中而化五佛。於青毫光中化阿閦佛。於白毫光中化毗盧遮那佛。於黃毫光中化寶生佛。於紅毫光中化無量壽佛。於綠毫光中化不空成就佛。復化金剛佛眼光明菩薩。金剛天眼光明菩薩。金剛法眼光明菩薩。金剛智眼光明菩薩。金剛禪定眼光明菩薩。此佛菩薩居第一院次第而坐。復化八大菩薩。金剛智光明眼藏菩薩。金剛智光明舌藏菩薩。金剛智光明鼻藏菩薩。金剛智光明舌藏菩薩。此四菩薩各居第二院門中而坐。金剛智光明身藏菩薩。金剛智光明心藏菩薩。金剛智光明智藏菩薩。金剛智光明慧藏菩薩。此四菩薩各居第二院四隅而坐。復有十二供養菩薩。金剛燈光明菩薩。金剛聲光明菩薩。金剛香光明菩薩。金剛甘露光明菩薩。金剛衣光明菩薩。金剛幢光明菩薩。金剛舞光明菩薩。金剛塗香光明菩薩。此八菩薩次第。而居第三院內四門左右而坐。金剛散華光明菩薩。金剛貫華光明菩薩。金剛寶蓋光明菩薩。金剛善哉光明菩薩。此四菩薩次第。各居第二院外四隅而坐。復化四菩薩。金剛光明鈎菩薩。金剛光明索菩薩。金剛光明鎖菩薩。金剛光明鈴菩薩。此四菩薩次第。各居第三院內四隅而坐。於其光中復化十大明王。大慈金剛光明焰鬘怛迦慈明王。大悲金剛光明缽囉(二合)柅也(二合)怛迦悲明王。大喜金剛光明缽納麼(二合)怛迦喜明王。大舍金剛光明尾櫱曩(二合)怛迦舍明王。此四明王次第。各居第三院外門中而坐。金剛光明吒枳羅惹大愛明王。金剛光明[寧 頁]攞能(上聲)拏大威怒明王。金剛光明摩賀摩攞大力明王。金剛光明阿(上聲)左攞曩他無動明王。此四明王次第。各居第三院外四隅而坐。下方金剛光明嚩日囉(二合)播哆羅降三世明王。此明王居東方明王前面而坐。上方金剛光明塢瑟抳(二合)灑作乞囉(二合)嚩哩帝(二合)頂輪明王。此明王居西方明王前面而坐。此二明王布置如是。心想上下二方。爾時世尊於其光中。現如是神變。成大曼拏羅壇。現如是已。彌勒菩薩等從座而起。於其會中共相推問。如是不可思議大神變事曾見聞不。諸大菩薩等咸皆踴躍歡喜悲淚而言。此大神變甚深不可思議。未曾有法善哉希有。彌勒菩薩等咸生歡喜共說偈曰。 我等踴躍無上喜 今睹五色大毫光 阿(上聲)護素(上聲)尾娑麼(二合)野弭曩(上聲引一) 光中復現眾聖賢 依方坐成曼拏羅 阿(上聲)護訕怛沫 底孕(二合)儞哩(二合)養(引二) 得見希奇難思事 我誓修行等遍知 阿(上聲)護播囉麼祢麼曩(上聲引三) 慈悲為演秘密門 稽首願成無上覺 阿(上聲)護僧(去聲)娑囉僧(去聲)怛底(引四) 爾時彌勒菩薩與諸大菩薩等。共說偈已白佛言。世尊我等已見如是大神變事。慈悲哀愍為我宣說。爾時世尊告彌勒菩薩等。善哉善哉汝等真大丈夫有大智慧。我此三昧耶秘密法門難信難解。汝等所問滿吾所願。彌勒菩薩等聞如是語從座而起。四門而拜壇場眾共說偈曰。 我等從無始時來 野娜拏(上聲)祢末底婆 塢儗(二合一) 所有一切不善業 三(去聲)麼娑多(二合)僧羯攞(二合)跛三(去聲)婆哩(二合)黨迦呂商(上聲二) 世尊大慈哀愍我 怛儞舍夜弭微地嚩多(二合三) 聽我懺悔障消滅 摩賀訖哩(二合)跛曩(上聲)補囉娑迦楞(上聲四) 一切諸佛及菩薩 三母馱冒地薩怛吠(二合一) 八部龍王諸聖眾 囉(上聲)哩曳(二合)囉儞室者(二合)野怛訖哩(二合)黨矩舍朗(二) 我皆稽首歸命禮 阿(上聲)努謨儞也(二合)怛娜嚩勢爽(三) 咸願速登無上覺 三(去聲)弭野(二合)迦缽哩曩麼野弭三(去聲)冒兔(四) 三昧耶法如影像 謎攞灑多(二合)麼努沫哩努(一) 世尊大慈早敷演 缽囉(二合)娑(上聲)儞怛難(上聲)怛娑怛(二合)訖哩(二合)補播養(一) 諸佛秘密最上法 設囉喃缽囉(二合)野弭素(上聲)我黨(三) 我今三業精進行 娜怛麼努嚩哩(二合)底曩(上聲)儞底養(二合四) 大慈願演離垢法 儞哩(二合)穆屈多(二合)塞(蘇葛切)葛攞(二合)葛攞(二合)缽娜(一) 我等所求菩提果 沫勢灑薩怛嚩(二合)三(去聲)缽那馱朗(二) 普令悟解此法門 達囉[牟 含](二合)缽囉(二合)野弭設囉喃(上聲三) 增長菩提離諸趣 三(去聲)麼薩怛鑁(二合)悉底(二合)迦囉薩嚕 噴(補憾切四) 云何免離三塗苦 三(去聲)弭野(二合)迦儞囉娑多(二合)曼捺娜(一) 正遍知尊垂慈救 母怛麼迦嚕拏薩麼囉閉(二合)多室哩(二合)講(二) 普願眾生咸出離 母儞哆(去聲)儞謨缽囉(二合)尾瑟知(二合)江(三) 我誓贊佛歸依禮 檗妒悉弭(二合)設囉喃(去聲)野底舍誐喃(上聲四) 願證無生清淨身 阿(上聲)舍野尾播迦秫(入聲)地野(二合一) 所願煩惱皆斷除 薩嚩嚩哩(二合)底嚩薩曩薩母怛伽(去聲)底(二) 於菩提心恆不斷 塢怛播(二合)娜野弭冒馱(三) 以我功德自莊嚴 嚩儞穆訖帝(二合)尾都舍南(上聲)唧哆(四) 求佛菩薩菩提路 薩素(上聲)怛素(上聲)誐底迦囉麼(二合)巘(一) 十波羅蜜願圓滿 捺舍尾馱娜曩(上聲)儞(二) 獲大清淨妙法身 秫矩攞(二合)虞(上聲)曩(上聲)噴(補憾切三) 我等云何同於佛 三母馱怛麼(二合)三麼娑黨(二合四) 應機演說大壇場 娑嚩(二合)婆(去聲)嚩秫馱三(去聲)麼設哩(二合)妒娑弭也(二合)度曩(上聲) 世尊大慈憐愍我 訖哩(二合)播野嚩嚂弭野(二合)沫綺朗(二合二) 令我斷除諸障染 跡迦弭麼(上聲)儞哩(二合)瑟致(二合)惹攞跛哩曩(上聲)馱岡(二合三) 普證無上大菩提 三(去聲)冒地唧哆沫睹朗(四) 願示我等曼拏法 尾婆(去聲)弭野(二合)尾地儞底滿底哩(二合)寫多(一) 得離虛妄證菩提 戌 娘(上聲)娑嚩(二合)婆(去聲)嚩尾囉賀(二) 表示有無根本法 呬(上聲)睹尾庾誐怛他儞張(二合)睹(三) 精進奉持諸佛教 塢賀播誐麼捺伽(上聲)朗(四) 同證無為寂滅樂 嚩(無求切)窣睹(二合)缽囉(二合)抳馱娜哩(二合)穆訖黨(二合) 爾時彌勒菩薩等。共說偈已白佛言。世尊我等得見此壇。作何行願修此法門。世尊告曰汝等先受五瓶灌頂。當為汝說秘要法門。彌勒菩薩等聞是語已。白佛言世尊。大慈哀愍。我等願受灌頂。世尊告曰汝等求受灌頂。吾為汝等。加持五瓶四寶末五河水五香末五穀五種子五藏物五色彩五菩提葉五時華五吉祥草五色線五傘蓋生飯三分。加持五瓶。中方水精寶瓶。白色表於佛。瓶表金剛根本波羅蜜菩薩。以菩薩真言加持一百八遍。真言曰。 唵(引一)商(上聲)羯哩(二)扇底羯哩(三)虞(入聲)吒[寧 頁](四)佉(去聲)吒野(五)薩嚩囉撻(二合六)娑(去聲)馱野(七)娑嚩(二合)賀(引八) 加持寶瓶授大灌頂。獲無生滅堅固之身。 東方碼瑙寶瓶。青色表於佛。瓶表金剛波羅蜜菩薩。以菩薩真言加持一百八遍。真言曰。 唵(引)薩怛嚩(二合)嚩日哩(二合)吽(引) 加持寶瓶授大灌頂。獲金剛不壞堅固之身。 南方摩尼寶瓶。黃色表於佛。瓶表寶波羅蜜菩薩。以菩薩真言加持一百八遍。真言曰。 唵(引)囉怛曩(二合)嚩日哩(二合)怛朗(二合引) 加持寶瓶授大灌頂。獲諸珍寶圓滿之身。 西方珊瑚寶瓶。紅色表於佛。瓶表法波羅蜜菩薩。以菩薩真言加持一百八遍。真言曰。 唵(引)達摩嚩日哩(二合)[口 紇]哩以(二合引) 加持寶瓶授大灌頂。獲自受用智慧之身。 北方琉璃寶瓶。綠色表於佛。瓶表羯磨波羅蜜菩薩。以菩薩真言加持一百八遍。真言曰。 唵(引)羯磨嚩日哩(二合)惡(引) 加持寶瓶授大灌頂。獲五如來堅固之身。 五波羅蜜菩薩印契。 金剛波羅蜜菩薩。 二羽金剛嚩。忍願豎如針。名金剛心印。 寶波羅蜜菩薩。 不改前印相。進力附忍願。掏忍願上節。名金剛寶印。 法波羅蜜菩薩。 二羽金剛掌。如蓮華開敷。進力相鈎形。禪智亦如是。峰各不相着。名金剛法印。 羯磨波羅蜜菩薩。 二羽金剛縛。忍願檀慧豎。是名羯磨印。 金剛根本波羅蜜菩薩。 二羽交八度。峰交指罅內。忍願如寶形。禪智右押左。伸而附進力。二掌虛於心。是名本母印。 加持四寶末。金銀銅鐵。以此四寶末未入瓶時。共盛一器。以寶生如來寶波羅蜜菩薩真言。各加持一百八遍。既加持已。分四寶末安五瓶內。授大灌頂獲金剛身。 加持五河水。檗誐河。琰母娜河。信度河。縛芻河。泥連繕那河。以此五河表五佛水。佛水法水寶水羯磨水智水。以此五水沐浴。凡夫無量劫來一切障染皆得清淨。獲五吉祥。佛吉祥法吉祥寶吉祥羯磨吉祥智吉祥。以此五水共盛一器。以無量壽佛法波羅蜜菩薩真言。各持一百八遍。既加持已。分其五水安五瓶內。授大灌頂獲法王身。 加持五香末。白栴檀香。紅栴檀香。牛頭香。工骨摩香。龍腦香。以此五香變為細末共盛一器。念不空如來羯磨波羅蜜菩薩真言。各加持一百八遍。既加持已分其五香安五瓶內表五佛香。佛香法香寶香羯磨香智香。以此五香授大灌頂。獲得如來五分法身之香。所辦事業皆得成就。 加持五穀。稻穀青芝麻大麥菉豆。以此五穀共盛一器。以阿閦如來金剛波羅蜜真言。各加持一百八遍。既加持已安五瓶內。又此五穀地水火風空所成表。五佛種子。佛種子法種子寶種子智種子金剛種子。凡夫五種子於六道四生循環往來。五佛種子授大灌頂常住不滅。 加持五種子。白芥子紫芥子黃芥子蔓菁子蒔蘿子。此五種子先以淨水。各別淘澤共盛一器。以十大明王真言加持一七遍。 爾時世尊即說十大明王真言。 東方焰曼怛迦大明王真言曰。 曩(上聲)莫三滿多(一)迦野嚩迦唧(二合)哆(二)嚩日囉(二合)南(三)唵(引四)佉佉佉呬佉呬(五)訥瑟吒(二合六)薩怛嚩(二合)那麼迦(七)阿(上聲)枲母舍攞(八)播囉戍播灑(九)賀娑哆(二合)野拶睹嚕母(二合)佉(十)拶睹嚕部(二合)惹(十一)舍吒拶囉曩(上聲十二)阿(上聲)櫱蹉(十三)薩囉嚩(二合)訥瑟吒(二合十四)播囉缽囉(二合)曩(十五)播賀哩(十六)摩賀尾(入聲)覲曩(二合)佉怛迦(十七)尾訖哩(二合)哆拏曩(十八)薩囉嚩(二合)部哆婆(去聲)養(上聲)迦囉(十九)阿(上聲)吒吒賀娑(上聲二十)曩儞[寧 頁](二十一)弭野(二合)伽囉(二合)拶囉麼(二合)[寧 頁]嚩薩曩(二十二)矩嚕矩嚕(二十三)薩囉嚩(二合)迦囉[牟 含](二合二十四)親(去聲)那親(去聲)那(二十五)薩囉嚩(二合)滿怛[口 朗](二合)[乳-孚+牛]那[乳-孚+牛]那(二十六)播囉母捺囉(二合)阿(上聲)羯哩(二合)舍野阿(上聲)羯哩(二合)舍野(二十七)薩囉嚩(二合)部黨(引)儞哩(二合)麼闥(二十八)薩囉嚩(二合)訥瑟吒(二合)缽囉(二合)吠舍野缽囉(二合)吠舍野(二十九)曼拏囉沫地曳(二合三十)吠嚩娑嚩(二合)哆怛(三十一)喏尾哆跢(入聲)迦囉野矩嚕矩嚕(三十二)麼麼迦哩養(二合三十三)娜賀娜賀(三十四)缽左缽左(三十五)麼尾囕嚩麼尾囕嚩(三十六)三(去聲)麼野麼努(引)娑麼(二合)囉(三十七)吽吽(三十八)癹吒(半音)癹吒(三十九)娑普(二合)吒野娑普(二合)吒野(四十)薩囉嚩(二合)訥瑟吒(二合)哩補董(二合四十一)迦囉迦囉(四十二)曀呬曀呬(入聲四十三)婆誐鑁(四十四)緊唧囉野枲(四十五)薩囉嚩(二合)部黨娑馱野(四十六)娑嚩(二合)賀(引) 此大明王心坦平等饒益有情。若有受持讀誦此真言者。所求願滿阿閦如來化身。 南方缽囉(二合)抳也(二合)怛迦大明王真言曰。 曩莫三(去聲)滿多(一)迦野嚩迦唧(二合)哆(二)嚩日囉(二合)南(三)曩謨嚩日囉(二合)句嚕(二合)馱野(四)麼賀(引)捺[口 朗](二合)瑟吒塢(二合)怛迦(二合)吒婆(去聲)野(五)鼻囉嚩野(六)阿枲母舍攞(七)播舍賀娑哆(二合)野(八)吽阿(上聲)密哩(二合)哆君(上聲)拏梨(九)佉佉佉呬佉呬(十)底瑟吒(二合)底瑟吒(二合十一)滿馱滿馱(十二)賀曩賀曩(十三)那賀那賀(十四)檗哩(二合)惹檗哩(二合)惹(十五)尾娑普(二合)吒野尾娑普(二合)吒野(十六)薩囉嚩(二合)尾勤曩(二合)尾曩野迦(十七)摩賀誐曩缽底喏尾耽怛(入聲)迦囉(上聲)野(十八)娑嚩(二合)賀(引) 此大明王有大威力。若有人等受持讀誦此真言者。所作事業速得成就。一切天魔不能惱亂。毗盧遮那如來化身。 西方缽納麼(二合)怛迦大明王真言曰。 曩(上聲)莫三(去聲)滿多(一)迦野嚩迦唧(二合)哆(二)嚩日囉(二合)南(三)唵(引四)吽(五)[口 爾]曩哩致吒(六)吽吽(七)癹吒(二合)癹吒(二合八)娑嚩(二合)賀(引) 此大明王有大神力。若有受持者。一切惡業自然消滅。凡所願求無不果遂。寶生如來化身。 北方尾屹曩(二合)怛迦大明王真言曰。 唵(引一)吽吽(二)多嚕攞尾嚕攞(三)薩囉嚩(二合)尾舍佉哆曩(四)入嚩(二合)里哆(五)尾娑普(二合)陵(上聲)誐(六)吒賀娑(上聲)枳薩哩(七)薩吒吒塢(二合)播(八)嚩日囉(二合)屈囉儞佉哆曩(九)拶哩多(十)沫素馱哆囉(十一)[寧 頁]濕嚩(二合)娑(十二)麼嚕妒(十三)訖哩(二合)缽怛(二合十四)馱囉[寧 頁]馱囉(十五)鼻舍曩吒賀娑(上聲十六)阿(上聲)播囉弭哆(十七)麼囉播囉羯囉磨(二合)寫(十八)阿(上聲)養(上聲)弭哆部怛誐曩(上聲十九)沒地也(二合)沒地也(二合二十)賀野仡哩(二合)嚩佉哆佉哆(二十一)播囉滿怛[口 朗](二合)親(去聲)那親(去聲)那(二十二)悉惕孕(二合)弭尾舍(二十三)阿(上聲)尾舍野(二十四)入嚩(二合)攞畢舍左曩(二十五)塞建(二合)馱仡囉(二合)呬數(二十六)缽囉(二合)底賀妒怛婆嚩(二十七)嚩日囉(二合)捺[口 朗](二合)瑟吒塢(三合)緊唧囉野枲(二十八)伊(上聲)能(上聲)訥瑟吒(二合)仡囉(二合)憾(二十九)訥瑟吒(二合)薩怛岡(二合三十)度曩度曩(三十一)儞哩(二合)麼闥儞哩(二合)麼闥(三十二)謨吒謨吒(三十三)滿馱滿馱(三十四)沒馱達囉麼(二合)惹拏(二合三十五)怛迦怛莽(二合)矩嚕矩嚕(三十六)始伽[口 朗](二合)賀野仡哩(二合)嚩野癹吒(半音呼三十七)嚩日囉(三合)野癹吒(三十八)嚩日囉(二合)麼怛囉(二合)野癹吒(三十九)嚩日囉(二合)寧(引)怛囉(二合)野癹吒(四十)嚩日囉(二合)捺[口 朗](二合)瑟吒(二合)野癹吒(四十一)嚩日囉(二合)屈囉野癹吒(四十二)嚩日囉(二合)屈囉儞哩(二合)佉哆曩野癹吒(四十三)播囉滿怛囉(二合)尾曩舍野癹吒(四十四)怛哩(二合)路枳野(二合)婆養(上聲)迦囉野癹吒(四十五)薩囉嚩(二合)迦囉麼(二合)娑嚩(二合)缽囉(二合)底賀哆野癹吒(四十六)嚩日囉(二合)矩攞怛曩(二合)薩曩野癹吒(四十七)吽吽(四十八)癹吒(半音)癹吒(四十九)娑嚩(二合)賀(引) 此大明王真言若受持者。一切毒藥種種咒詛悉皆消散。阿彌陀如來化身。 東南方吒枳囉大明王真言曰。 唵(引一)吒枳朅吒野(二)薩囉嚩(二合)播野(三)作訖囉(二合)吽癹吒癹吒(四)怛囉(二合)吒仡囉(二合)吒(五)娑嚩(二合)賀(引) 此大明王真言若受持者。有大靈驗交報不虛。此大明王內秘慈悲外現威猛。恆於六道度脫眾生。不空成就如來化身。 西南方[寧 頁]攞能(上聲)拏大明王真言曰。 曩(上聲)謨三滿多(一)迦野嚩迦唧(二合)哆(二)嚩日囉(二合)南(三)唵(引四)伊呬曳(二合)呬(入聲五)婆誐鑁(六)[寧 頁]攞嚩日囉(二合)難(上聲)拏(七)睹嚕睹嚕(八)護[口 呂]護[口 呂](九)虞(上聲)[口 呂]虞(上聲)[口 呂](十)虞攞缽野迦囉麼(二合十一)婆誐鑁(十二)麼庾尾儗(上聲)曩(上聲十三)部黨始伽[口 朗](二合)娜賀娜賀(十四)麼囉麼囉(十五)賀囉賀囉(十六)缽左缽左(十七)沫吒沫吒(十八)播哆野播哆野(十九)沫吒沫吒沫吒播野(二十)薩囉嚩(二合)迦囉麼(二合)抳(二十一)親(上聲)那親(上聲)那(二十二)薄訖囉(二合)薄訖囉(二合二十三)銘(上聲)那沫寫(二十四)嚕地囉末寫(二十五)弭儞也(二合)嚕地囉沫惹閉野(二十六)噎呬曳(二合)呬(入聲)婆誐鑁(二十七)薩囉嚩(二合)尾勤曩(二合)[寧 頁](二十八)薩囉嚩(二合)尾儞野(二合)儞(二十九)薩囉嚩(二合)懵(上聲)攞迦囉麼(二合)[寧 頁](三十)薩囉嚩(二合)仡囉(二合)憾(三十一)賀曩賀曩(三十二)畔惹畔惹(三十三)沫囉捺(二合)沫囉捺(二合三十四)伊(上聲)難(上聲)銘迦哩養(三十五)娑馱野(三十六)吽(三十七)[寧 頁]攞嚩日囉(二合)難(上聲)拏野(三十八)睹嚕睹嚕(三十九)尾勤曩(二合)尾曩野迦護嚕護嚕(四十)儞(寧逸切)缽哆(二合)贊拏野(四十一)薩囉嚩(二合)設咄嚕(二合)喃薩囉嚩(二合)嚩日囉(二合)喃紇哩(二合)娜野[寧 頁](四十二)閉多野親(上聲)那親(上聲)那(四十三)尾儞也(二合)喃砌那迦(四十四)吽(四十五)尾儞也(二合)喃始瑟吒(二合)喃(四十六)娑麼(二合)囉薩摩野嚩日囉(二合)馱囉嚩左南(四十七)摩囉摩抳(四十八)[寧 頁]訖哩(二合)哆野(四十九)吽(五十)賀曩賀曩(五十一)那賀那賀(五十二)睹嚕睹嚕(五十三)吽(五十四)癹吒(二合)癹吒(二合)訖哩(二合)擔跢野(五十五)儞嚩[口 栗]史(二合)尾捺囉(二合)跛拏迦囉野(五十六)嚩日囉(二合)難(上聲)膩拏(五十七)娑嚩(二合)賀(引) 此大明王有大威力冤親平等。一切天魔煩惱等皆悉降伏。若復有人受持讀誦此真言者。一切疾病自然消散。若有國土災難競起。建置道場預申請召此大明王。凡有所求必獲應效。阿閦如來化身。 西北方摩訶麼攞大明王真言曰。 唵(引一)吽(二)癹吒(二合)癹吒(二合三)搗仡囉(二合)戍攞播抳(四)吽吽癹吒(五)唵(引六)乳(自綠切)底儞哩(二合)曩娜(七)吽(八)唵(引九)癹吒(二合)癹吒(二合十)摩賀麼攞野(十一)娑嚩(二合)賀(引) 此大明王能除根本諸煩惱等。若有受持此真言者。令諸眾生速得成佛。天龍八部夜叉羅剎不來撓害。阿閦如來化身。 東北方阿左攞曩他大明王真言曰。 唵(引一)婆(去聲)野曩舍[寧 頁](二)怛囉(二合)薩[寧 頁](三)怛囉(二合)枲(四)怛囉(二合)薩野(五)勃哩(二合)矩致(上聲六)吠怛致(上聲七)尾囉致(上聲八)尾怛囉(二合)致(上聲九)濕吠(二合)帝(十)惹致[寧 頁](十一)薩嚩囉他(二合)娑馱[寧 頁](十二)娑嚩(二合)賀(引) 此大明王能令有情。發菩提心悟最上法。若有受持此真言者。滋勝善根乃至成佛永無退轉。阿彌陀佛化身。 下方嚩日囉(二合)播多羅大明王真言曰。 唵(引一)遜婆(去聲)儞遜婆(去聲)儞(二)吽(三)仡哩(二合)恨拏(二合)仡哩(二合)恨拏(二合四)吽(五)仡哩(二合)恨拏(二合)播野(六)吽(七)阿(上聲)曩野斛(八)婆(去聲)誐鑁嚩日囉(二合)吽(九)癹吒(二合)娑嚩(二合)賀(引) 此大明王能除一切邪魔妖怪。若有受持此真言者。一切天魔不能惱亂。獲大吉祥恆垂加護。阿彌陀如來化身。 上方阿瑟抳(二合)灑作訖囉(二合)嚩哩帝(二合)大明王真言曰。 曩莫三(去聲)滿多(一)迦野嚩迦唧(二合)哆(二)嚩日囉(二合)南(上聲三)唵(引四)戍(上聲)禮儞(五)吽(六)娑嚩(二合)賀(引) 此大明王有大威力。若有受持此真言者。能令有情一切所有無有障礙。阿閦如來化身。 爾時世尊以十大明王真言加持。既加持已。於五瓶內各置十粒。授大灌頂獲於五方(信進念定慧) 加持五藏物。用一牛乳酪不得用別牛。及酥糞小便共盛淨器中。以毗盧遮那如來及根本波羅蜜菩薩真言。亦加持一百八遍。於五瓶內各置少許。授大灌頂得越輪迴獲清淨身。加持五色彩。 東青南黃色 西紅北綠色 中方用白色 此五色彩表五佛身及以五旛。以金剛手菩薩真言。加持一百八遍。以此五旛安五瓶中授大灌頂。即獲名稱遠聞。一切眾生見聞隨喜。所有煩惱自然消滅。 加持五菩提葉(西方有五菩提樹) 無憂菩提樹(阿輸迦正梵語也) 尸利沙菩提樹(梵語室哩二合濕嚩二合正也) 烏曇跋羅菩提樹(梵語塢東末囉正也) 尼俱陀菩提樹(梵雲枳也二合檗嚕馱正也) 畢缽羅菩提樹(此即正梵語也) 將此五菩提樹葉以真言加持。此土緣無。以此方香樹葉秋樹葉夜合樹葉梧桐樹葉檉樹葉代之。表世尊於菩提樹下金剛座上成等正覺。以此五葉安五瓶內念地藏菩薩真言加持一百八遍。與弟子灌頂。想此五菩提樹下成等正覺。真言曰。 唵(引)薩囉嚩(二合)抳嚩囉曩尾設劍(二合)婆(去聲)曳吽(引) 加持五時華。 此土亦無。以此方妙好時華代之。表五佛身。西方有四時不雕華。此方緣無。以隨方華且應用之。華表莊嚴。念虛空藏菩薩真言加持一百八遍。真言曰。 唵(引)朅誐囉婆(二合)野吽(引)娑嚩(二合)賀(引) 加持五吉祥草。 矩舍(此言草)摩賀矩舍。室哩(二合)矩舍。 世尊因地修行時。常臥此三草也。苾芻矩舍。悉黨矩舍(此言白)世尊因地修行。常枕此二草也西天有五吉祥草。此土緣無。遂將此方五妙香草代之。先以五吉祥草真言加持一百八遍。方可用之。真言曰。 唵(引)嚩日囉(二合)摩賀矩舍缽尾怛囉(二合)穆棄阿鼻詵(上聲)左怛岡(二合引) 既加持已安五瓶內。與弟子灌頂獲清淨身。行住坐臥帶持恆沐吉祥。 又五吉祥草。凡護魔供養。先塗地壇然用五草。分為一十一位。先安八方草。稍向東及北。余方不得。次中安三位。八即表四佛四波羅蜜菩薩。中安三位草根向身。表三寶三身。余吉祥草以水灑壇。灑弟子身令入道場及灑塗香。是壇中所用之物。皆以五吉祥草灑之。表結其淨及滅障染。 加持界壇五色線。及系瓶口五色彩。青黃紅綠白。 以此五色線共於一處。以中方本尊隨求真言。加持一百八遍真言曰。 唵(引一)嚩日囉(二合)馱睹(二)嚩日囉(二合)素怛囉(二合三)半左[口 洛]訖囉(二合四)尾馱[寧 頁]曩(五)吽奼(上聲引) 加持已。線表聰慧及表結界。一切天魔無能得入。 加持五傘蓋。 中白東青蓋 南黃西紅蓋 北方綠傘蓋 白傘蓋瓶灌頂。滅十不善業為其白業。一切煩惱種子消滅無餘。 青傘蓋瓶灌頂。獲一切勝事悉皆圓滿。 黃傘蓋瓶灌頂。獲一切世間出世間珍寶圓滿。 紅傘蓋瓶灌頂。獲一切吉祥悉能悟解一切諸法。 綠傘蓋瓶灌頂。獲一切功德具足念。 白傘蓋真言一百八遍。真言曰。 唵(引一)薩嚩怛他(去聲)櫱哆(二)[土 祭]怛囉(二合)布惹銘伽三(去聲)母捺囉(二合)娑頗(二合)囉拏(二合)三摩曳(三)吽(引四) 既加持已。運心以白傘蓋。覆護六道苦惱眾生令得解脫。 東門金剛阿闍黎 南門寶金剛阿闍黎 西門法金剛阿闍黎 北門辦事金剛阿闍 黎 中方輪王阿闍黎(輪王表為主之義) 其五瓶口各安金剛羯磨杵。然再念隨方本尊及隨方波羅蜜菩薩真言。各加持一百八遍。其瓶並依隨方次第安置。 加持生飯三分。 凡開道場預排生飯一分。道場外排一座位。振鈴念東南方明王真言。加持此生飯五遍。表請召供養隨處邪魔妖怪。加持已。生飯棄於大門外。與飛禽走獸而食。師自想身為東南方明王。真言曰。 唵(引)吒枳吽[口 弱](入聲引) 又生飯一分排一座位。供養隨處土地。振鈴念下方第九明王真言。加持五遍。師自想身為下方明王。真言曰。 阿(入聲)達嚩日囉(二合)達嚕囉(上聲)惹底哩(二合)路枳也(二合)仡囉(二合)努(鼻聲)灑薩迦缽囉(二合)仡哩(二合)瑟吒(二合)尾囉毗末[土 祭]迦嚕努楞迦囉尾仡囉(二合)怛(去聲) 次用弟子十不善業生飯一分。及用弟子剪甲及垢膩置生飯中安弟子面前。振鈴念南方明王真言加持五遍。以稻華打五遍。又用稻華時。右手執杵並稻華打弟子身。滅弟子身三障。灌頂師自想。身為南方明王真言曰。 缽囉(二合)儗陽(二合)怛矩憾。 次燒白芥子油。熏授法之者。念西方明王真言加持五遍。滅意三業。灌頂師右手把鈴及杵。以左手執芥子。想弟子業如芥子。以金剛火燒滅無餘。師自想身為西方明王。真言曰。 缽納麼(二合)怛矩憾。 次灌頂師以左手蘸金剛水。想弟子洗沐垢染之身。入金剛火燒之滅口四業。念東南方明王真言加持五遍。師自想身為東南方明王。真言曰。 唵(引一)吒枳朅吒野(二)薩嚩播野(三)作羯囉(二合)吽癹吒(二合)癹吒(二合四)怛囉(二合)吒仡囉(二合)吒(五)娑嚩(二合)賀(引) 妙吉祥平等秘密最上觀門大教王經卷第二 爾時世尊既加持已。告彌勒菩薩曰。汝等願受灌頂。先結曼拏羅大壇而受灌頂。爾時世尊既結壇已。即說五如來灌頂真言曰。 唵(引)戌(上聲)抳野(二合)多儗野(二合)曩(上聲)嚩日囉(二合)娑嚩(二合)婆(去聲)嚩答麼(二合)句憾(引) 東門金剛水灌頂。是真法王子。南門寶蓮華金剛水灌頂。得聽秘密法自在無礙。西門智金剛水灌頂。獲得三業清淨圓滿。北門羯囉磨(二合)金剛五甘露水灌頂。得越輪迴戒法圓滿堪為佛使。受四門灌頂已。彌勒菩薩等踴躍歡喜殷勤謝已。世尊告曰我復有中方根本智金剛水灌頂。能斷煩惱所知二障。能證真理汝當復受。彌勒菩薩等聞如是語。依教奉行乃受灌頂。即說中方根本智金剛水灌頂真言曰。 唵(引一)達囉磨(二合)馱睹嚩日囉(二合)娑嚩(二合)婆(去聲)嚩怛麼(二合)句憾(引二) 受灌頂已。彌勒菩薩等歡喜無量。共自嘆曰。 我等今生獲其果 阿(上聲)儞也(二合)弭薩頗楞(上聲)惹囉[牟 含](二合一句) 精進諷誦世尊教 阿(上聲)儞也(二合)弭薩頗楞(上聲)答(入聲)跛(一句) 常習如來大正定 阿(上聲)儞也(二合)弭薩頗楞(上聲)地也(二合)曩(上聲一句) 必能永離輪迴道 阿(上聲)儞也(二合)弭尾(入聲)[寧 頁]穆訖哩(二合)黨(一句) 爾時彌勒菩薩等。共自嘆已而白佛言。世尊此秘要最上法門。於何佛聞師何佛學。依之修行獲大神通得大菩提。世尊告曰汝等有大智慧作如是問。汝等諦聽當為汝說。我於過去無量劫中。與金剛大平等菩薩金剛大身菩薩。金剛大辯菩薩金剛大意菩薩。金剛大三摩地菩薩金剛大降魔菩薩而為上首。及十七大菩薩並無量菩薩等。向於大毗盧遮那如來所。聞如是法作如是觀。秘密修行得成正覺。過去諸佛若不依此法門。無由得證於菩提。彌勒菩薩等聞佛所說。咸生歡喜復白佛言。世尊大慈大悲見垂哀愍。我誓修行求無上覺。唯願世尊分別演說秘密法門。世尊告曰汝等諦聽當為汝說。我生王宮至年十六。因游四門。見老病死及見沙門(別教廣明)遂悟無常輪迴不息。年至十七夜半踰城到畢缽羅林。於其林中一十二年苦行修行。每一年中苦行各別。一年林中持缽而食。林中多有樹神。一年食其草根。一年食其雜果。一年食其雜葉。一年食其香汁。一年食冒悉底也(二合此言水中果也)一年食吉祥果(如此土香桃也)一年日食棗一顆。一年日三時飲水。一年日二時飲水。一年樹下習禪。不起以手構者果葉而食。一年坐禪食氣(如此土胎息休糧也)至第十二年極苦修行未成正覺。乃有過去毗婆尸佛等。垂大慈悲敕大弟子遂告吾曰。我是過去六佛大弟子也。奉佛教敕故來相告。太子如斯苦行修行。終未能證無上菩提。太子速離宴座食於乳麋。經於一月再詣本座必證菩提。言訖忽然不見。吾乃依教奉行卻詣本林。而坐之次乃自思惟。空中告曰我苦行一十二年未證菩提。乃有聖者語我。我是過去六佛大弟子也。今日卻詣本林。依何行願作法法門得成正覺。言訖過去六佛應聲即至。而告之曰大善男子若要成正覺。須詣菩提樹。依過去諸佛秘密觀門課誦修行。經一十二月決成正覺。吾聞說是已。依教奉行果證菩提。汝等若不依此秘密觀門課誦修行。終不成於無上菩提。彌勒菩薩等聞如是已。發希有心白佛言。世尊願為我等。速演妙法我等樂聞世尊告曰汝等諦聽當為汝說。凡欲作觀修秘密門。先以淨器盛新淨水安於面前。想此淨水如耨達池。運心請來而作佛事。內想如佛掌中而降。念請水真言一七遍。真言曰。 唵(引一)素(上聲)嚕素(上聲)嚕尾薩囉(二)娑嚩(二合)賀(引) 然以此淨水運心加持。想水如淨蓮池。念此真言七遍。以右手攪之七匝。一切應用表於結淨。真言曰。 唵(引一)戍(上聲)剔孕(二合)耨數馱曩(上聲)野(二)娑嚩(二合)賀(引) 次想為五佛甘露水。以淨六根及淨三業真言曰。 唵(引一)尾(入聲)麼路娜地吽薩(引二) 次想五佛甘露水安右掌中。想此智水從指五峰流出。如五佛降甘露水。又想如五河。念此真言三遍加持然自灌頂。次自飲吸三遍。表淨五業。五業者地水火風空所成之身。先淨自身然禮於佛。既禮於佛以前淨水安於瓶內。用此真言加持一百八遍置於佛前。真言曰。 唵(引一)儗野(二合)曩(上聲)捺劍(上聲)阿(入聲)地底(入聲)瑟奼(二合)娑嚩(二合)[牟 含](引二) 次至佛前安心而坐。想於諸佛念此真言五遍。真言曰。 唵(引一)左哩唧致(二)娑嚩(二合)賀(引三) 次以二羽外相叉。掌心按於地。念淨地真言三遍。想如金剛地。真言曰。 唵(引一)冒阿(去聲)佉(入聲引二) 次以二羽十度峰相交。拳於罅內虛心合掌。禪智豎微開安於面前。念金剛寶樓閣真言三遍。想印如寶樓閣。真言曰。 唵(引一)嚩日囉(二合)句嚕(二合)地濕嚩(二合)哩(引二) 次二羽金剛縛忍願豎。於額念◇唵字。想唵字。如寶樓閣身。 次二羽金剛縛忍願豎。進力曲微開左旋首三匝。念◇阿(去聲)字。想阿(去聲)字如寶莊佛閣。 次二羽金剛縛先以忍願豎進力曲微開。禪智豎微開。用安於心念◇吽字。想吽字如寶閣中空。 次二羽外微相叉。安臍仰微開。念◇奼(入聲)字想奼字如雜寶地。 次以二羽背微交。面前直立想如界牆。此契不改左旋於首三匝。想印如輪摧於煩惱。念金剛結界真言七遍。 唵(引一)嚩日囉(二合)缽囉(二合)迦[口 (隸-木+士)]曩(上聲)嚩日囉(二合)滿馱祢曩(上聲二)唵(引三)砧(去聲)吽嚩日囉(二合)囉(上聲)乞囉(二合引四已上從淨地至結界並執鈴杵作印用之也) 次以左手執鈴右手執杵。作蓮華印齊於頂上禮。然可以杵仰手。立杵安臍鈴安腰側。念金剛鈴真言五遍。 唵(引一)嚩素(上聲)麼底(二)嚩素(上聲)室哩(二合)曳(三)室哩(二合)伽奼(入聲)祢娜祢怛睹哩[口 (尤-尢+曳)](二合四)阿(上聲)仡哩(二合)薩(五)娑嚩(二合)賀(引) 次念金剛杵真言五遍。 唵(引一)達囉磨(二合)馱睹櫱鼻(二)囉怛曩(二合)嚩日囉(二合)地瑟奼(二合)曩(上聲三)地瑟恥(二合)帝(四)底(入聲)瑟奼(二合)娑嚩(二合)[牟 含](上聲)吽(引五) 念真言已鈴執常式。杵擲三遍振鈴三遍。半其鈴杵安置盤中。然以右手灑。前淨水真言與水壇同。次灑塗香加持三遍。真言曰。 唵(引一)嚩日囉(二合)巘第[寧 頁]跛尾(入聲)怛囉(二合)穆棄吽(引二) 然以右手橫金剛杵用按於地。左手掐珠。念數珠真言三七遍。加持於地成佛華壇。以表結淨。真言曰。 唵(引一)嚩素(上聲)麼(上聲)底室哩(二合)曳(二)娑嚩(二合)賀(引三) 次以前淨器或瓶內水。以手散灑佛前供床。或於地上塗結水壇。以此真言加持三遍。真言曰。 唵(引一)嚩囉嚩三(去聲)部惹缽囉(二合)嚩囉三(去聲)部祖(二)娑嚩(二合)賀(引) 次以華散於水壇上。凡散一華想一尊種智之字。先五如來次四波羅蜜後內八菩薩如經所說。次想外供養十二大菩薩亦如經說。此十二尊士用同處。合之為八布置華壇。即開十二合為八者。 (燈供養鏡供養)觀自在菩薩 (琵琶供養歌音供養)金剛手菩薩(燒香供養)虛空藏菩薩 (飲食供養甘露供養)大悲菩薩 (衣供養舞供養)地藏菩薩 (散華供養)普賢菩薩 (貫華供養)妙吉祥菩薩(塗香供養)彌勒菩薩。 此合為八。上諸尊位如布華時。各想本尊種智之字。加持一遍布置其華。種智之字次第當說。先想五如來種智字。 唵(引) 吽 怛[口 朗](二合) 紇哩以(三合) 阿(入聲) 想四波羅蜜菩薩種智字。 囕 [牟 含](上聲) 噴(上聲) 黨。 想內八菩薩種智字。 乞哩(二合) 日[口 朗](二合) 佉(上聲) 仰(上聲) 娑講(二合) 顙 [牟 含](上聲) 銘(上聲) 想外八菩薩種智字。 [口 弱](入聲) 吽 鑁 斛 佉(上聲) [口 朗] 囕 [牟 含](上聲) 餘四菩薩無種智字。但念名號其名曰。 金剛鏡供養菩薩 金剛琵琵供養菩薩 金剛甘露供養菩薩 金剛舞供養菩薩 念此四菩薩名號。並前八菩薩種智字。想布華檀成十二尊。 想十大明王種智字。 藥 缽囉(二合) 缽怛(二合) 尾(入聲) 吒 祢(平呼) 麼(上聲) 阿(入聲) 污(去聲) 嚩(引) 想鈎索鎖鈴四菩薩種智字。 [口 弱](入聲) 吽 鑁 斛。 想種智字布置其華而成華壇。然以瓶淨水。 二羽如蓮華 先以檀戒忍 次用慧方願 以六峰相合 用進力禪智 稍曲似微開 先於華壇外 自己前安置 好淨器一隻 然捧於水瓶 向外而下水 注於淨器中 水雖注器中 心專想壇中 沐浴於聖眾 然念沐浴明 真言誦一遍 真言曰。 唵(引一)謨[寧 頁]嚩囉麼(上聲)哩唧(二)儞哩誐(二合)多(上聲三)尾儞野(二合)誐曩(上聲)羯囉(四)薩謨地哩(二合)戴羯攞勢(五)抳野(二合)南(上聲)沒曩(上聲)鼻曬罽(二合)戴(六)娑嚩(二合)居(入聲)[口 (隸-木+士)]數婆(去聲)細謨禮寫怛(引) 次以塗香契 散灑於華壇 當以散灑時 志想於二羽 塗摩遍照尊 念塗香真言 如經廣所說 次以粖香契 抹於華壇上 先想於佛頂 次念粖香明 真言念三遍 奉獻於如來 真言曰。 唵(引一)嚩日囉(二合)祖(去聲)哩[寧 頁](二合)末(引二) 復以瓔珞契 二羽蓮華印 如系瓔珞勢 先想從佛前 後想於佛頸 先以進鈎力 如系佛瓔珞 念瓔珞真言曰。 唵(引一)囉(上聲)怛曩(二合二)麼矩吒(三)阿(入聲)囉馱(二合)賀囉(四)布惹嚩日囉(二合五)吽(引六) 次以五佛冠 印契當下明 先以曲檀慧 次忍願峰合 後戒方進力 禪智豎微開 用安於頂上 作想與本尊 而戴於寶冠 真言曰(如經) 佛耳具印契 二羽金剛拳 先須以進力 安於右耳旋 一匝鈎一鈎 左耳同右耳 想與本尊戴 為耳莊嚴具 真言曰(如經) 佛髆瓔珞契 二羽蓮華印 相交右押左 禪智捻檀慧 方伸舒六度 各於一髆想 安佛髆瓔珞 真言曰(如經) 次佛腕釧印 二羽金剛拳 先以舒進力 以進旋左腕 以力旋右腕 想安佛腕訓 真言從瓔珞 乃至腕釧契 隨印各一遍 又以貫華契 禪智掐進力 如把貫華勢 先想於佛額 次想於後系 真言如經說 復以獻衣契 二羽向外開 想與佛貫衣 真言如經說 次以傘蓋契 左羽金剛拳 以立力指端 右羽舒五度 以平蓋力峰 如蓋右旋轉 想蓋華壇尊 真言誦三遍 真言曰。 唵(引一)薩嚩怛他(去聲)櫱多(二)擦(倉刺切)怛囉(二合)布惹銘伽(三)三(去聲)母捺囉(二合四)娑頗(二合)囉拏(五)三(去聲)麼曳(引六)吽(引七) 次以然燈契 右羽拳四度 以忍直豎申 左羽盛右羽 想忍如慧燈 右旋於壇上 供養於如來 真言誦三遍 如經廣所說 次以一淨器 盛滿三白食(三白食者粳米飯乳酪也) 及添於華果 置於白食上 面向華壇前 二羽捧供養 念真言三遍 以加持佛飯 真言曰。 唵(引一)薩嚩怛他櫱多(二)祢尾儞野(二合三)布惹窣堵(二合)努野麼薩(四)[口 弱]吽鑁斛(引) 加持已。先安淨器置於面前。然以佛飯安左掌中。右手執瓶注於淨水在於器中當下水時想獻本尊而為漱口乃誦真言加持三遍一遍一注真言曰。 唵(引一)阿沒哩(二合二)姤(三)婆(去聲)嚩野(四)薩娑嚩(二合)賀(引) 爾時世尊說是華壇已。告彌勒菩薩曰。修此觀門學秘密行。先歸命佛。然以右羽搊擲杵各三遍。次仰右羽於臍。置杵掌中上下直立。然以左羽振鈴。念八大願真言誦三遍。 真言曰。 唵(引一)沒騰達囉[牟 含](二合)佐(二)僧(去聲)伽(去聲)佐(三)怛哩(二合)羅怛曩(二合)櫱羅(二合四)麼努怛[口 朗](二合五)母免唧黨(六)迦嚕弭野(二合)扇(上聲七)娑嚩(二合)缽囉囉闥(二合)缽囉(二合)悉馱曳(八)儞舍拏薩嚩播跛喃(九)奔抳野(二合)喃左努謨那喃(十)訖哩(二合)姤缽嚩僧(去聲)左哩舍也(二合)弭阿(去聲)哩野(二合)瑟奼(二合)誐播施達(十一)伊(上聲)[牟 含]吠攞母播那野(十二)夜嚩怛(二合)囉底也(二合)囉誐弭[寧 頁](十三)夜嚩左薩素(上聲)哩曳(二合)那曳(十四)阿(上聲)底養(二合)多哩缽囉(二合)抳麼馱(十五)缽囉寫賀(引)囉喃(十六)阿(上聲)沒囕(二合)賀(呼浪切)左哩養(二合十七)怛娜(引)嚩迦(二合)鼻努(去聲)麼免播惹曩(上聲)拏播拏尾迦攞薩拏(十八)麼攞嚩囉曩迦儞哩(二合)底野(二合)儗怛嚩儞多(十九)阿儞也(二合)憾儞尾(二合)囉閉怛哩(二合)囉閉(二十) 念真言竟 然入壇場 面向於佛 坐想自身 碎如微塵 返收自身 如金剛體 默念真言曰。 唵(引一)囉祖(仁祖切)播誐哆薩嚩達囉磨(二合二) 默念淨身三業真言曰。 唵(引一)娑嚩(二合)婆(去聲)嚩秫(入聲)馱薩嚩達囉磨(二合)婆嚩秫(入聲)度憾(引二) 默念淨口四業真言曰。 唵(引一)嚩枳也(二合)秫(入聲)馱薩嚩達囉磨(二合)嚩枳也(二合)秫兔憾(引二) 默念淨意三業真言曰。 唵(引一)唧哆秫(入聲)馱薩嚩達囉磨(二合)唧多秫(入聲)兔憾(引三) 三業清淨已 運心惡道中 一切諸眾生 眾罪諸障等 消滅盡無餘 皆獲清淨身 然想上方 盡聲至處 成曼拏壇 運心供養 又想自手 作金剛手 足眼心等 亦復如是 以金剛身 禮事諸佛 然後又想 目手五指 取金剛智 五甘露水 自灌其頂 洗滌五身 十業六塵 想凡夫身 都無所有 如淨月輪 輪上己身 想吽字形 猶如光明 依月輪住 如燈明量 念此真言 加持七遍 默念真言曰。 唵(引一)冒地唧多母怛播(二合)那野弭(引二) 加持想觀竟 復想吽字形 而居月輪上 如大光明聚 想身光星散 復成六菩薩 每想一菩薩 想為無量身 供養於諸佛 六菩薩供養 想各獻供養 自在白傘蓋 金剛手聲贊 虛空藏眾香 大悲獻飲食 地藏奉名衣 普賢用旋舞 想獻供養已 再冥心懇告 普贊求三寶 默念大伽陀真言曰。 野娜曩(上聲)祢麼底婆(去聲)舞櫱(上聲一)薩麼薩怛(二合)僧(去聲)迦攞跛(二合)三(去聲)勃哩(二合)黨迦呂商(上聲二)怛祢灑野弭尾弟嚩怛(三)摩賀(引)訖哩(二合)播南補囉薩迦囕(四)三(去聲)沒馱冒地薩怛吠(二合五)囉哩曳(二合)囉祢室者(二合六)野怛訖哩(二合)黨矩灑[口 朗](七)阿(上聲)努謨儞也(二合)怛娜嚩勢餉(八)三(去聲)弭也(二合)迦播哩曩(上聲)麼夜弭(九)三(去聲)冒兔(十)尾攞灑麼努麼陵(上聲)努(十一)缽囉(二合)娑(上聲)祢多難(上聲)怛薩怛(二合)訖哩(二合)播跛養(十二)舍囉南(上聲)缽囉(二合)夜弭素(上聲)誐黨(十三)曩(上聲)怛麼(二合)麼怒(上聲)嚩[口 栗]底(二合)努(去聲)祢底養(二合十四)儞哩(二合)沒羯怛(二合)藏迦攞羯攞(二合)播曩(上聲十五)麼勢灑薩怛嚩(二合)三(去聲)缽娜馱[口 朗](十六)達囉[牟 含](二合)缽囉(二合)夜弭舍囉南(十七)薩麼薩怛(二合)嚩薩怛尾(三合)迦(十八)囉薩嚕[口 半](十九)三(去聲)弭也(二合)誐(二十)[寧 頁](引)囉薩怛(二合)滿馱曩(二十一)沒多麼迦嚕曩(上聲二十二)薩沫陵(二合)閉怛室哩(二合)江(二十三)沒儞多儞鋪缽囉(二合)尾瑟奼(二合二十四)誐妒悉弭(二合)舍囉南(上聲二十五)野底灑誐南(上聲二十六)阿(去聲)灑野尾播迦秫(入聲)地也(二合二十七)薩嚩勿哩(二合)底嚩薩沒那誐(二合)底(二十八)塢怛跛(二合)娜夜弭冒馱(二十九)嚩弟穆屈(俱律切)底尾鋪灑南薺多(三十)薩素(上聲)怛素(上聲三十一)誐帶迦麼陵虐(二合三十二)娜灑尾馱娜曩儞秫(入聲)屈攞(二合)虞(入聲)曩(上聲)嚕[口 半](三十三)三(去聲)沒馱怛麼(二合)薩麼(上聲引)娑黨(二合)娑嚩(二合)婆(去聲)嚩秫(入聲)地也(二合)薩麼室哩(二合)妒娑弭野(三合)度曩(上聲三十四)訖哩(二合)播夜嚩囕弭也(二合)薩迦囕(三十五)路迦弭麼儞哩(二合)瑟致(二合)惹攞播哩曩怛罔(二合三十六)三(去聲)冒弟唧多沫睹[口 朗](三十七)尾婆(去聲)弭也(二合)尾地祢(去聲)底(三十八)滿怛哩(二合)寫怛(三十九)戍(上聲)儞養(二合)娑嚩(二合)婆(去聲)嚩尾(入聲)囉賀(四十)呬睹尾庾誐怛他(去聲)[寧 頁]弭黨睹(四十一)塢賀播誐麼娜郄囕(四十二)嚩窣睹(二合)缽囉(二合)[寧 頁]馱曩(上聲)祢哩(二合)穆乞黨(二合引四十三) 贊求三寶已 又想吽字形 形如大麥量 復依月輪住 然念虛空藏 金剛智真言 冥心念七遍 真言曰。 唵(引一)戍(上聲)抳也(二合)多儗也(二合)曩(上聲)嚩日囉(二合)娑嚩(二合)婆(去聲)嚩怛麼(二合)句憾(引二) 復想前麥量 形若似微塵 亦依月輪住 默念觀細相 真言一七遍 真言曰。 唵(引一)素(上聲)佉麼(二合)嚩日囉(二合引二) 復想月輪上 有小光明住 默誦此真言 應當一七遍 真言曰。 唵(引一)底(入聲)瑟奼(二合)嚩日囉(二合引二) 想光明不動 倏爾旋復去 默念此真言 亦應一七遍 真言曰。 唵(引一)娑頗(二合)囉嚩日囉(二合引二) 復想身而入 依彼月輪住 默誦此真言 應須一七遍 真言曰。 唵(引一)僧(去聲)賀囉嚩日囉(二合引二) 想身金剛碎 將成大覺身 默念秘密言 加持一七遍 真言曰。 唵(引一)嚩日囉(二合)吠舍吽(引二) 復想小光明 如同大覺身 默誦秘密言 亦應一七遍 真言曰。 唵(引一)嚩日囉(二合)怛麼(二合)句憾(引二) 復想小光明 為金剛之體 亦如如來身 等同無有異 默唱此真言 加持一七遍 真言曰。 唵(引一)野他(去聲)薩嚩怛他(去聲)誐哆娑怛(二合)他(去聲)憾(引二) 既加持已 然出觀門 出觀門已 然以右手 執金剛杵 左手執鈴 齊舉頂上 而作頂禮 禮已舞印 先五佛印 四波羅蜜 印已以杵 指頂口心 表指三壇 指已以杵 指頂五方 及頂四隅 右左二眼 右左兩耳 次指鼻舌 右左兩肩 次指心胸 指已旋頂 旋已至胸 胸已舞印 已上以杵 凡指之處 想八菩薩 種智之字 如經上說 次金剛杵 指右左髆 及上下唇 次臍及下 想四明王 種智之字 次指於心 及右左脛 然左右腿 指背上節 然指右左 二足腳面(下方) 復指於頂(上方) 以杵指處 想六明王 種智之字 然執鈴杵 聲表菩薩 及表法語 杵表於佛 及表佛印 默念秘密 隨求真言 返想已上 二十七位 隨方進力 三旋一系 隨系真言 默念一遍 隨求真言曰。 唵(引一)砧(去聲)吽嚩日囉(二合)囉(上聲)乞囉(二合引二) 妙吉祥平等秘密最上觀門大教王經卷第三 爾時世尊告彌勒菩薩曰。 既繫念已 再入觀門 先想頂內 而作其壇 即想安置 頂內蓮華 其華八葉 於蓮華內 想金剛地 金剛地上 想日月輪 於日輪上 想十二字 月輪之上 想十六字 梵字之母 出生諸法 不可得故 於月輪上 想安唵字 又觀唵字 想為菩薩 旋復而去 十方世界 隨意供養 諸佛聖賢 既供養已 良久而來 作輪子形 復想一返 為毗盧佛 餘四方佛 次第想安 悉皆同等 先想種智 及想梵號 兼想五印 四波羅密 准四佛作 而居四隅 坐三重座 無其月輪 下至明王 悉皆如是 已上九位 居第一院 內八菩薩 想種智字 及想密號 兼想印契 於第二院 四門左右 次第分布 外十二尊 十明王等 亦想種智 及其密號 兼想菩薩 所執獻物 及想十方 明王印相 次第當說 東方明王印。 戒方背相鈎 禪智捻忍願 曲進伸力度 檀慧似如鈎 向左而成印 以牙齧下唇 斜目視於印 左足似如鈎 左腳斜直立 而成鈎召契 南方明王印。 戒方進力背相鈎 同前禪智捻忍願 檀慧如前亦似鈎 余相併同東明王 亦號名為鈎召印 西方明王印。 檀慧進力而相鈎 禪智押戒忍方願 印向左而安立勢 余相亦如東明王 而號名為法定印 北方明王印。 戒方忍願合相鈎 進力相鈎亦復耳 禪智以峰自相拄 檀慧而伸合額左 余相併同東明王 號為降伏自在印 東南方明王印。 檀慧背相鈎 禪智捻忍願 戒方進力豎 心左而安置 斜目而視之 余相同北方 名為最勝印 西南方明王印。 檀慧內相鈎 戒方曲入掌 忍願似微曲 進力次微曲 禪智亦微曲 仰印而向口 張口牙須現 努目而視之 闊足而正立 號曰為口印 西北方明王印。 禪智捻檀慧 六度而直豎 二羽而相交 以右而押左 努目而正視 齧唇小偏立 名為大力印 東北方明王印。 二羽外相叉 印相如淨地 正齧於下唇 努目正視印 二足安立相 似闊而正立 號為無動印 下方明王印。 二羽內相叉 禪智捻忍願 進力峰相合 仰峰而向下 印左努目視 偏齧於下唇 右存斜左足 名為推障印 上方明王印。 不改前印相 印峰舉於上 合印向額左 努目似下視 齧唇與立相 同下方明王 名為佛頂印 此十大明王 而居第三院 依位想安布 乃成頂內壇 頂內佛壇竟 觀身為毗盧 出觀念佛壇 至唵字默念 真言曰。 沒馱嚩日囉(二合)達囉室哩(二合一)滿曩(二合)底哩(二合)嚩日囉(二合)鼻儞野(二合)婆(去聲)尾曩(上聲二)阿(上聲)地瑟奼(二合)曩播能(上聲)弭儞養(二合三)迦嚕(去聲)凍迦野嚩日哩(二合)曩(上聲四)娜舍捺儗(二合)僧(去聲)悉體(二合)哆(五)沒馱屈(俱律切)鑁睹(六)迦野嚩日哩(二合)曩(七)唵(引八)薩嚩怛他(去聲)誐哆(九)迦野嚩日囉(二合)娑嚩(二合)婆(去聲)嚩怛麼(二合)句憾(引十) 默念佛壇已 然想口中壇 五佛四波羅 內外十二尊 十大明王等 布置想次第 亦如頂內壇 唯想阿字形 而成大法壇 種智與密號 印契執物等 一同前觀想 而成無量壽 出觀念法壇 至唵字默念 真言曰。 達囉謨(二合)吠嚩迦播他(去聲)室哩(二合一)滿曩(二合)底哩(二合)嚩日囉(二合)鼻儞野(二合)婆(去聲)尾曩(二)阿地瑟奼(二合)曩(上聲)播能(上聲)弭儞養(二合三)迦嚕(去聲)凍嚩誐嚩日哩(二合)曩(上聲四)娜舍捺儗(二合)僧(去聲)悉體(二合)哆(五)沒馱屈(俱律切)鑁睹(六)嚩誐嚩日哩(二合)曩(上聲七)唵(引八)薩嚩怛他(去聲)誐哆(九)嚩誐嚩日囉(二合)婆嚩(二合)婆(去聲)嚩怛麼(二合)句憾(引十) 默念法壇已 然想阿閦尊 成心壇位次 唯觀吽字形 而成大僧壇 諸佛大菩薩 十大明王等 想印及密號 布置次第等 並同頂內壇 而成阿閦佛 出觀念僧壇 至唵字默念 真言曰。 唧哆嚩日囉(二合)達囉室哩(二合一)滿曩(二合)底哩(二合)嚩日囉(二合)鼻儞野(二合)婆(去聲)尾曩(上聲二)阿地瑟奼(二合)曩(上聲)播能(上聲)弭儞養(二合三)迦嚕(上聲)凍唧哆嚩日哩(二合)曩(上聲四)娜舍捺儗(二合)僧(去聲)悉體(二合)哆(五)沒馱屈(俱律切)鑁睹(六)誐哆嚩日囉(二合)曩(上聲七)唵(引八)薩嚩怛他(去聲)誐哆(九)唧哆嚩日囉(二合)娑嚩(二合)婆(去聲)嚩怛麼(二合)句憾(引十) 想成三壇已 安心寂不動 即以金剛索 系閉六根門 隨念隨一系 如彼金剛甲 真言曰。 唵砧嚩日囉(二合)[口 洛]乞囉(二合) 想成三壇已 然可而出觀 應以殷重心 歸命三寶壇 振鈴誦密語 真言曰。 曩(上聲)謨沒馱野(一)曩(上聲)謨達囉磨(二合)野(二)曩謨僧(去聲)伽野(三)阿婆(去聲)吠婆(去聲)嚩曩(上聲)婆(去聲)嚩(四)婆(去聲)嚩曩(上聲)祢嚩婆(去聲)嚩曩(五)伊(上聲)底婆(去聲)舞麼婆(去聲)嚩寫怛養(二合六)婆(去聲)嚩南努播攞毗夜(二合)帝(七)阿(上聲)儞野(二合)弭薩頗楞(上聲)惹囉[牟 含](二合八)阿(上聲)儞野(二合)弭薩頗楞(上聲)多播(九)阿儞野(二合)弭薩頗楞(上聲)地野(二合)南(十)阿(上聲)儞野(二合)弭尾[寧 頁]謨乞哩(二合)黨(引十一) 歸命三寶已 然後再入觀 面前想一壇 下是風火水 土輪最居上 土上四色鐵 先鐵次銅銀 最後用其金 上有三角土 是為雜寶地 然後而出觀 而以兩手叉 掌心按於地 印成金剛地 如此而安置 然可再入觀 應觀阿字形 而在壇中住 想字去其光 復來為蓮華 次應想吽字 而居蓮中住 作寶金剛地 復想◇字 (梵雲沒籠二合此言佛寶閣表大毗盧身) 想為白光明 光明去復來 而作輪子形 想輪為白光 去乃而復來 而成七寶閣 內有曼拏羅 而有三重界 每界有四門 四門各四色 東白南青色 西紅北金色 想於其壇中 而有日月輪 復想唵阿吽 想於月輪上 東西而安置 從東唵阿吽 先觀唵字體 想為八菩薩 觀自在為首 想往十方界 供養於諸佛 次想阿字起 想為八菩薩 大悲而為首 亦住十方界 供養於諸佛 次想吽字起 想為八菩薩 金剛手為首 亦往十方界 供養諸如來 想唵八菩薩 供養已而來 想共為佛輪 想阿八菩薩 供養已而來 想成八葉蓮 在於佛輪上 想吽八菩薩 供養已而來 如半五杵形 想居蓮葉上 想前三種智 所起八菩薩 去來並相次 復想輪蓮杵 共出五色光 亦想往十方 良久而復收 渾融於一處 而居蓮葉上 然想四波羅 依方位次第 各居門中坐 並右膝着地 合掌俱向佛 各申求救度 一切諸眾生 然可再出觀 金剛波羅蜜 而說大伽他 贊想求阿閦 說所求贊曰 怛岡(二合)嚩日囉(二合)唧哆(一)部嚩祢濕嚩(二合)囉(二)薩怛嚩(二合)馱姤怛囉(二合)夜呬[牟 含](三)囉(上聲)底麼努(上聲)抳野(二合四)摩賀(引)囉他(二合)迦弭(五)迦麼呬[牟 含](六)惹曩(上聲)迦薩怛嚩(二合七)摩賀(引)仡囉(二合)[牟 含]兔(八)野捺尾(二合)親(去聲)細(九)喏尾睹麼呬野(二合)曩(去聲)闥(引十) 次想寶波羅 贊求毗盧尊 為諸眾生等 說所求贊曰 怛岡(二合)嚩日囉(二合)迦野(一)嚩護薩怛嚩(二合二)畢哩(二合)夜抳野(二合)作仡囉(二合三)沒馱囉達(二合)冒地(四)播囉麼囉達(二合五)系(去聲)多努捺哩(二合)勢(六)囉(上聲)儗(上聲)曩囉(上聲)誐(七)薩麼養麼麼(八)迦麼野寫(九)野捺尾(二合)砌細(十)喏尾睹(入聲)麼呬野(二合)曩(去聲)闥(引十一) 次想法波羅 贊求無量壽 為諸眾生等 說所求贊曰 怛岡(二合)嚩日囉(二合)嚩左(一)薩迦攞薩(二)呬(去聲)多努講鼻(三)路迦囉達(二合)迦哩野(二合四)迦囉祢薩娜(五)薩缽囉(二合)勿哩(二合)多(六)迦麼系(去聲)[牟 含](七)蘇(上聲)囉多(上聲)左哩野(二合八)薩滿多跋捺囉(二合九)野儞尾(二合)砌細(十)喏尾睹麼呬野(二合)曩(去聲)闥(十一) 次想羯磨尊 贊求三寶身 為諸眾生等 說所求贊曰 怛岡(二合)嚩日囉(二合)羯囉磨(二合一)薩麼夜仡囉(二合二)摩賀呬多囉達(二合三)三(去聲)冒地滿舍(四)底攞迦三(去聲)磨哆(去聲五)努講閉(六)迦麼呬[牟 含](七)虞(入聲)曩儞剔孕(二合八)麼護囉怛曩(二合)仆黨(九)野儞尾(二合)砌細(十)喏(入聲)尾睹麼呬野(二合)曩(去聲)闥(引十一) 四波羅蜜 既贊求已 再念三壇 秘密真言(真言如經) 亦至唵字 默而誦之 既誦畢已 然可默念 智心真言(三遍或五遍) 真言曰。 唵(引一)唧多缽囉(二合)底吠騰迦嚕弭(引二) 默念真言已 然可再默念 金剛智真言 觀細相真言 小光明真言 金剛碎真言 光明住真言 金剛體真言 各三或五遍 此八尊真言 如經前已說 默念八尊已 想成阿閦佛 如隨尊印契 廣如經下說 既成阿閦已 默說圓滿明 真言曰。 唵(引一)薩嚩怛他(去聲)櫱多(二)迦野嚩迦唧哆(三)三(去聲)昧曳(引)曩(四)嚩日囉(二合)地哩(二合)迦(引五)嚩日囉(二合)怛麼(二合)句憾(引)嚩日囉(二合六)嚩日囉(二合)薩摩曳曩(七)阿(入聲)地底(入聲)瑟奼(二合)娑嚩(二合)[牟 含](引)吽(引八) 想已阿閦已 復想化毗盧 而居阿閦前 毗盧既成已 默說成就明 真言曰。 唵(引一)薩嚩怛他(去聲)櫱多(二)迦野嚩迦唧多(三)三(去聲)昧曳(引)曩(上聲四)喏(入聲)曩喏(入聲)迦(五)喏曩(上聲)怛麼(二合)矩憾(引)喏曩(六)嚩日囉(二合)薩麼曳(引)曩(上聲七)阿(入聲)地底(入聲)瑟奼(二合)娑嚩(二合)[牟 含](引)唵(引八) 想化毗盧已 次想寶生尊 寶生既成已 默說圓滿明 真言曰。 唵(引一)薩嚩怛他檗多(二)迦野嚩迦唧多(去三聲)三(去聲)昧曳(引)曩(四)囉怛曩(二合)地哩(二合)迦(五)囉怛曩(二合)怛麼(二合)矩憾(引)囉怛曩(二合六)嚩日囉(二合)薩麼曳曩(上聲七)阿(入聲)地底(入聲)瑟奼(二合)娑嚩(二合)[牟 含](八)怛[口 朗](二合引九) 想化寶生已 次想無量壽 無量壽成已 默說成就明 真言曰。 唵(引一)薩嚩怛他(去聲)櫱多(二)迦野嚩迦唧多(三)三(去聲)昧曳曩(上聲四)缽納麼(二合)地哩(二合)迦(五)缽納麼(二合)怛麼(二合)矩憾缽納麼(二合)嚩日囉(二合)薩麼曳曩(六)阿(入聲)地底(入聲)瑟奼(二合)娑嚩(二合)[牟 含](七)紇哩以(二合引八) 彌陀既成已 次想不空尊 不空既成已 默說圓滿明 真言曰。 唵(引一)薩嚩怛他(去聲)櫱多(二)迦野嚩迦唧多(三)三(去聲)昧曳曩(上聲引)缽囉(二合)儗野(二合)地哩(二合)迦(五)缽囉(二合)儗野(二合)怛麼(二合)矩憾缽囉(二合)儗野(二合六)嚩日囉(二合)薩麼曳曩(七)阿(入聲)地底(入聲)瑟奼(二合)娑嚩(二合)[牟 含](八)阿(入聲九) 五佛既成已 阿閦居中方 毗盧在東位 南方寶生尊 西方無量壽 北方不空尊 名為阿閦壇 五位本尊明 念此五真言 次四身菩薩 阿閦四親近 四菩薩印契 及用旋舞儀 如下次第明 先想界菩薩 想起菩薩已 默念成就明 真言曰。 唵(引一)達囉磨(二合)馱睹(二)嚩日哩(二合三)娑嚩(二合)迦野嚩迦唧多(四)祢室者(二合)囉(上聲)夜磨薩(五)唵(引六)沒馱路左[寧 頁](七)吽癹吒(半音)囕(引八) 想界菩薩已 次想焰菩薩 焰菩薩起已 默念成就明 真言曰。 唵(引一)達囉磨(二合)馱睹(二)嚩日哩(二合三)娑嚩(二合)迦野嚩迦娜多(四)祢室者(二合)囉(上聲)夜磨薩(五)唵(引六)喏(入聲)曩(上聲)野怛祢(七)喏曩(上聲)路左[寧 頁](八)吽癹吒(半音)[牟 含](九) 想焰菩薩已 次想甘露尊 甘露起身已 默念成就明 真言曰。 唵(引一)達囉磨(二合)馱睹(二)嚩日哩(二合三)娑嚩(二合)迦野嚩迦唧多(四)祢室者(二合)囉(上聲)夜磨薩(五)唵(引六)達囉磨(二合)野怛祢(七)達囉磨(二合)路左[寧 頁]吽(八)癹吒(半音)噴(引九) 想甘露尊已 次想力菩薩 力菩薩起已 默念成就明 真言曰。 唵(引一)達囉磨(二合)馱睹(二)嚩日哩(二合三)娑嚩(二合)迦野嚩迦唧多(四)祢室者(二合)囉(上聲)夜磨薩(五)唵(引)羯囉磨(二合)仡哩(二合六)薩嚩羯囉磨(二合)講(七)嚩日囉(二合)乞[口 陵](二合八)娑頗(二合)囉嚩日哩(二合九)吽癹吒(半音)黨(引十) 想此四菩薩 阿閦四隅坐 先界次焰尊 後甘露次力 阿閦四親近 印相本尊明 如下外供養 次想阿閦尊 自起十明王 明王欲起時 默念成就明 真言曰。 薩伊(去聲)嚩(一)嚩日囉(二合)達嚕囉(上聲)惹(二)唧多嚩日囉(二合三)娑怛(二合)他(去聲)櫱多(四)娑普(二合)[口 陵](上聲)誐(五)櫱訶(上聲)曩(上聲六)祢缽多(二合)室戰(二合)拏(上聲七)嚩日囉(二合八)摩賀缽囉(二合)薄(九)阿(入聲)他(去聲)悉銘(二合)婆(去聲)始哆(十)麼底哩(二合)曩(上聲十一)娑普(二合)[口 陵](上聲)誐(十二)櫱賀曩(上聲)矩[口 朗](引十三) 既想成就已 想起十明王 各各想其身 印契如前說 先想東明王 默念真言曰 唵(引一)嚩日囉(二合)捺[口 朗]灑(三合)咄嚕(二合)怛羯(二合)吒(二)婆(去聲)野鼻囉嚩野(三)唵(引四)嚩日囉(二合)屈嚕(二合)馱(四)吽吽吽癹吒癹吒癹吒(五)焰曼矩憾(引六) 既想東明王 想起東方立 印相八尊別 名號隨各異 前說成就明 此明王身明 八尊皆如是 明王身真言 至稱癹吒處 稱名號各別 既想如是已 次想南明王 默念身真言 真言曰。 缽囉(二合)儗陽(二合)怛矩憾(引) 南明王既起 次想西明王 默念身真言 真言曰。 缽 納麼(二合)怛矩憾(引) 西明王既起 次想北明王 默念身真言 真言曰。 尾 仡曩(二合)怛矩憾(引一句) 此四大明王 各想四方位 北明王既起 次想東南方 默念身真言 真言曰。 唵(引一)吒枳吽[口 弱](入聲引二) 東南方既起 次想西南方 默念身真言 真言曰。 唵(引一)[寧 頁]攞嚩日囉(二合)難(上聲)拏(上聲)吽(引二) 西南方既起 次想西北方 默念身真言 真言曰。 唵(引一)塢 仡囉(二合)戌(上聲)攞野[牟 含](引二) 西北方既起 次想東北方 默念身真言 真言曰。 阿(上聲)左囉訖哩(二合一)摩賀(引)缽囉(二合)薄(二)賀賀賀(三)斛(四)吽吽吽(五)癹吒(半音引六) 此四大明王 次第居四隅 東北方既起 想下方明王 默念秘伽陀 真言曰。 阿(入聲)達嚩日囉(二合)達嚕囉(上聲)惹(一)底哩(二合)路枳野(二合)仡囉(二合)努(鼻聲)灑薩迦(二)缽囉(二合)紇哩(二合)瑟奼(二合)尾囉毗末攃(三)迦嚕拏楞迦囉尾仡囉(二合)怛(去聲引四) 既念伽他竟 默念靈驗明 真言曰。 薩嚕捺囉(二合)枲(星孕切)捺囉(二合)蘇(上聲)賓(去聲)捺囉(二合一)薩贊(上聲)捺囉(二合)哩迦(二合)惹(入聲)滿薩講(二)怛[口 束 頁](二合)路枳野(二合)尾惹曳(上聲)尾嚕(三)虞(入聲)呬野(二合)囉吒(二合)屈(君律切)里勢濕嚩(二合)囉(上聲引四) 默念靈驗已 默念身真言 真言曰。 唵(引一)嚩日囉(二合)播多攞野(二)賀賀賀斛吽癹吒(半音引三) 既念身成就 心想於下方 若想壇場位 居東方明王 於後面而立 次上方明王 默念身真言 真言曰。 唵(引一)曩謨(引)三(去聲)滿多(二)迦野嚩迦唧多(三)嚩日囉(二合)南(上聲四)唵(引五)戍禮祢(六)吽娑嚩(二合)賀(引七) 上方明王起 心想於上方 布置壇場位 居西方明王 後面而安立 想十明王竟 次鈎索鎖鈴 亦於阿閦尊 次第而想起 心想四菩薩 次第各安居 四方明王后 若想布壇場 而於四隅坐 真言及印契 先想金剛鈎 菩薩身而起 既想身而坐 而作鈎召印 二羽金剛拳 前豎背相交 以左押其右 神力曲進度 進度微漸招 默念金剛鈎 菩薩真言曰 唵(引一)嚩日囉(二合)矩舍[口 弱](入聲)[口 弱][口 弱]吽(引二) 已想金剛鈎 菩薩身而起 次想索菩薩 二羽金剛拳 仰進合力度 進力豎相鈎 默念金剛索 菩薩真言曰 唵(引一)嚩日囉(二合)播舍吽吽吽麼吒(引二) 既想金剛索 菩薩身而起 次想金剛鎖 二羽金剛拳 仰伸於力度 合進鈎於力 默念金剛鎖 菩薩真言曰 唵(引一)嚩日囉(二合)娑普(二合)吒鑁鑁鑁吽怛囉(二合)吒(引二) 既想金剛鎖 菩薩身而起 次想鈴菩薩 二羽金剛拳 合力作鈎形 側進鈎力度 默念金剛鈴 菩薩真言曰 唵(引一)嚩日囉(二合)吠舍斛(三遍)賀賀賀斛吽吽(引)癹吒(二合半音引)癹吒(准上)娑嚩(二合)賀(引二) 請四菩薩坐 復想梵印名 印即菩薩身 梵名印名曰 三(去聲)昧耶母捺囉(二合一)羯囉磨(二合)母捺囉(二合二)達囉磨(二合)母捺囉(二合三)儗野(二合)曩(上聲)母捺囉(二合四) 梵名印契竟 次想八菩薩 想從阿閦尊 而起八菩薩 八菩薩欲起 說諸大菩薩 起時大伽他 室哩(二合)三(去聲)滿多跋捺[口 朗](二合一)儞惹嚕婆(蒲憾切)矩曩(上聲)微體夜(二合)野(二)暗麼攞末底末庾(入聲)朅(三)夜娑哆(二合)薩哩滿馱迦哩(四)尾囉(上聲)唧哆末怛謎跢(上聲五)夜儞哩(二合)舍矩(上聲)曩(上聲)迦爽(六)虞(上聲)嚕惹曩(上聲)麼底滿怛(七)演怛囉(二合)緊唧多(上聲)那(去聲)努(去聲八)室囉(二合)闥夜底枳攞滿(去聲)馱演怛妒琰缽囉(二合)夜怛(引九) 既說伽他竟 想從阿閦尊 先起觀自在 真言及印契 種智字次第 如下文廣說 觀自在欲起 先說成就明 怛怛囉(二合)儞(入聲)弭野(二合)作屈呂(二合一)訖哩(二合)底櫱囉婆(二合)訖哩(二合引二) 觀自在既起 次想金剛手 成就身明曰 怛怛囉(二合)儞弭野(二合)戌嚕(二合)怛嚕(二合一)嚩日囉(二合)播抳日[口 朗](二合引二) 金剛手既起 次第居東門 想面向本尊 右左而安坐 次想虛空藏 成就身明曰 怛怛囉(二合)儞(入聲)弭野(二合)伽囉(二合)曩(一)阿(上聲)迦舍櫱囉婆(二合)佉(去聲引二) 虛空藏既起 次想大悲尊 成就身明曰 怛怛囉(一合)儞(入聲)弭野(二合)[口 爾](入聲)曷嚩(二合一)路迦娜闥夜(上聲引二) 大悲尊既起 次第居南門 想面向於佛 右左而安坐 次想地藏尊 成就身明曰 怛怛囉(二合)儞(入聲)弭野(二合)迦野(一)薩嚩儞嚩囉拏(二)尾始講(二合)謎娑講(二合引三) 地藏尊既起 次想薩埵尊 成就身明曰 怛怛囉(二合)儞(入聲一)弭野(二合)麼曩(上聲二)嚩日囉(二合)薩怛嚩(二合)顙(上聲引三) 薩埵尊既起 次第居西門 想面向本尊 右左而安坐 次想妙吉祥 成就身明曰 怛怛囉(二合)儞(入聲)弭野(二合)攞佉銘(二合一)滿[示 具](左柤切)室哩(二合)曳(引)[牟 含](引二) 吉祥尊既起 次想彌勒尊 成就身明曰 怛怛囉(二合)儞(入聲)弭野(二合)尾哩曳(二合一)每(上聲)底哩(二合)野銘(上聲引二) 彌勒尊既起 次想居北門 想面向本尊 右左而安坐 想八菩薩竟 次想十二尊 於前八菩薩 想出十二尊 諸菩薩供養 所執華香等 種智字次第 如布華壇說 密契及真言 如下外供養 若想地壇時 已上諸尊位 面並向本尊 外布置壇場 或粉或畫時 壇場諸尊位 依方位皆坐 若想三壇時 如想地壇位 想地壇既竟 次想於二羽 而作蓮華形 想往於上方 捧接諸如來 而居地壇位 如水乳相合 默念奉請明 真言曰。 唵(引一)吒計阿迦嗏(去聲)野(二)缽囉(二合)吠灑野(三)滿馱野(四)姤灑野(五)吽[口 弱]吽鑁斛(六)賀賀吽(引七) 默念奉請已 或三或五遍 更默念鈎索 鎖鈴及印契 並明各三遍 想請上方壇 已降於壇內 然可想自身 求於阿閦尊 我發菩提心 令我為金剛 薩埵阿闍黎 默念大金剛 堅固不退明 或三或五遍 想於東門禮 真言曰。 唵(引)薩嚩怛他(去聲)誐哆布[口 祖]播娑他(去聲二合)曩(上聲)野阿(入聲)怛麼(二合)南儞哩野(二合)哆夜弭薩嚩怛他(去聲)誐陊(已下三說)嚩日囉(二合)薩怛嚩(二合)地瑟奼(二合)娑嚩(二合)[牟 含]吽(引) 想東門禮已 然可想自身 求於寶生尊 願為金剛寶 灌頂阿闍黎 默念金剛寶 灌頂秘密言 想於南門禮 真言曰。 唵(引)薩嚩怛他(去聲)誐哆布惹鼻曬迦野阿(入聲)怛麼(二合)喃儞哩野(二合)哆野弭薩嚩怛他(去聲)誐哆(已下三說)嚩日囉(二合)囉怛曩(二合)鼻詵(上聲)左娑嚩(二合)[牟 含]怛[口 洛](二合引) 既想觀想已 然可想自身 求於無量壽 願我為金剛 說法阿闍黎 依法而修行 廣陳於供養 而誦此真言 想於西門禮 真言曰。 唵(引)薩嚩怛他(去聲)誐哆布惹缽囉(二合)嚩哆曩(上聲)野阿(入聲)怛麼(二合)喃儞哩野(二合)哆野弭薩嚩怛他(去聲)誐哆(已下三說)嚩日囉(二合)達摩缽囉(二合)嚩哆野娑嚩(二合)[牟 含][口 紇]哩以(三合引) 既想說法已 次應想自身 求於不空尊 願我為金剛 一切事業成 羯磨阿闍黎 堅固不生滅 辦事無有窮 當供養於佛 願一切有情 皆獲悉地果 而誦此真言 想於此門禮 真言曰。 唵(引)薩嚩怛他(去聲)誐哆布惹迦麼抳阿(入聲)怛麼(二合)喃儞哩野(二合)哆野弭薩嚩怛他(去聲)誐哆(已下三說)嚩日囉(二合)迦麼矩嚕娑嚩(二合)[牟 含]惡(引) 既想羯磨已 次應想自身 為中方輪王 金剛阿闍黎 若想四門時 每門想留一 傳教阿闍黎 輪王阿闍黎 默誦此伽陀 東門禮中方 真言曰。 唵薩嚩怛他(去聲)誐哆迦野弭嚩枳唧哆嚩日囉(二合)缽囉(二合)那銘嚩日囉(二合)滿捺南(上聲)迦嚕弭(引已下三說)唵(引)嚩日囉(二合)尾怛(引) 輪王阿闍黎 為自在主已 運心入地壇 擬想入地壇 默念百字明 既誦百字已 想壇如頭冠 既為頭冠已 安坐諦思惟 返想頭冠壇 先想五方佛 與自身灌頂 既想灌頂已 復想諸尊位 各想本尊明 及本尊印契 若有心疲倦 且想頂壇內 一切諸聖賢 尊位種智字 次第而想布 既想布已竟 安心寂不動 而居中方位 良久而出觀 先念五佛贊 歌詠於如來 四方禮四佛 東方禮中尊 阿閦如來。 惡乞嚕(二合)毗夜(二合)嚩日囉(二合)摩賀惹拏(二合)曩(上聲)嚩日囉(二合)馱睹摩賀沒馱底哩(二合)曼拏攞底哩(二合)嚩日囉(二合)誐囉(二合)具灑嚩日囉(二合)曩謨(引)窣睹(二合)帝(引) 毗盧遮那如來。 吠嚕左曩(上聲)摩賀(引)秫(入聲)馱(一)嚩日囉(二合)霜(上聲)哆摩賀(引)囉帝(引二)缽囉(二合)訖哩(二合)底缽囉(二合)婆(蒲憾切)娑嚩(二合)囉仡囉(二合)誐[口 朗](二合三)儞吠(二合)灑嚩日囉(二合)曩謨(引)窣睹(二合)帝(引四) 寶生如來。 囉怛曩(二合)囉惹素儼鼻囉(一)佉嚩日囉(二合)迦灑[寧 頁]哩(一合)摩攞(二)娑嚩(二合)婆(去聲)嚩秫(入聲)馱[寧 頁]哩隸(二合)播(三)迦野嚩日囉(二合)曩謨(引)窣睹(二合)帝(引四) 阿彌陀如來。 嚩日囉(二合)密哩(二合)哆摩賀惹拏(二合)曩(一)[寧 頁]哩(二合)尾迦攞(二合)播朅嚩日囉(二合)達哩(二合二)迦囉誐播囉弭哆缽囉(二合)缽怛(二合三)婆(去聲)灑嚩日囉(二合引)曩(上聲)謨窣睹(二合)帝(引四) 不空成就佛。 阿(上聲)穆佉嚩日囉(二合)三(去聲)部哆(一)薩嚩灑跛哩布囉迦(二)娑嚩(二合)婆(去聲)嚩秫(入聲)馱[寧 頁]哩[口 (隸-木+士)](二合)跛(三)嚩日囉(二合)薩怛嚩(二合)曩謨窣睹(二合)帝(引四) 運心請地壇 起置於頂上 猶若戴頭冠 二壇如水乳 和合一處坐 安坐諦思惟 讚嘆五佛已 執鈴杵供養 結契念本明 下當次第說 阿閦如來契 二羽金剛縛 左右而掣開 二手旋舞儀 左拳安於臍 右羽垂觸地 下至諸尊位 先縛後旋舞 印契雖各別 旋舞例准此 唵(引一)惡 乞芻(二合)毗夜(二合)吽(引二) 毗盧遮那佛 右羽金剛拳 以握力指端 唵(引一)嚩日囉(二合)馱睹鑁(引二) 寶生如來印 左拳仰安臍 右羽為施願 唵(引一)囉怛曩(二合)三(去聲)婆(去聲)嚩怛[口 洛](二合引二) 彌陀如來契 二羽仰相叉 進力豎相背 禪智橫其端 唵(引一)阿(入聲)弭哆婆(去聲)[口 紇]哩以(三合引二) 不空如來印 左拳復安臍 右羽施無畏 唵(引一)阿(上聲)謨佉(去聲)悉弟惡(引二) 金剛界菩薩 二羽如蓮形 忍願頭相拄 相次漸微開 唵(引一)悉馱路左儞吽(引)娑嚩(二合)賀(引二) 金剛焰菩薩 左羽側安心 微曲於願指 右羽逼左羽 微曲於忍指 亦側不着左 唵(引一)計里計里麼末計吽娑嚩(二合)賀(引二) 金剛甘露契 左羽仰安腿 猶如掌物勢 右羽曲忍禪 當心側安置 向心不觸體 唵(引一)濕吠(二合)帝[口 半]拏囉嚩悉儞薩嚩達磨娑(去聲)馱祢吽(引)娑嚩(二合)賀(引二) 金剛力菩薩 右羽曲忍指 側安當於心 次以左羽來 微曲於願指 亦側不觸右 唵(引一)哆唎咄哆唎咄唎娑嚩(二合)賀(引一) 觀自在菩薩 二羽金剛嚩 開手而仰散 唵(引)乞哩(二合)帝(上聲)誐囉婆(去聲二合)野娑嚩(二合)賀(引) 金剛手菩薩 左拳安腰側 右羽如施願 禪押於忍度 唵(引一)嚩日囉(二合)缽拏[口 (尤-尢+曳)]娑嚩(二合)賀(引二) 虛空藏密契 左拳安腰側 右羽在心側 以禪押忍度 唵(引一)朅誐囉婆(二合)野吽娑嚩(二合)賀(引二) 大悲菩薩印 左拳安腰側 右羽屈戒度 右旋往心散 唵(引一)路計濕嚩(二合)囉囉(上聲)惹野娑嚩(二合)賀(引二) 地藏菩薩契 二羽進力鈎 掣開而散印 唵(引一)薩嚩抳嚩囉曩(上聲)尾(入聲)設劍(二合)婆(去聲)曳吽(引二) 薩埵菩薩印 左拳安腰側 右手於臍側 屈禪掏忍進 唵(引一)三(去聲)滿多跋捺囉(二合)野吽(引二) 妙吉祥菩薩 左拳安腰側 右羽禪捻忍 兩眼隨手視 唵(引一)滿祖室哩(二合)拏闥吽(引二) 彌勒菩薩印 左拳安腰側 右羽在心前 掏忍指中文 唵(引一)每(上聲)底哩(二合)野吽娑嚩(二合)賀(引二) 此處應念 十大明王 真言印契 廣如別卷 燈供養菩薩 左手捧右羽 忍指申供養 唵(引一)嚩日囉(二合)路計儞(引)吽(引二) 琵琶菩薩契 二羽作彈勢 唵(引一)嚩日囉(二合)尾捺惡(引二) 燒香菩薩契 二羽執香爐 如供養佛勢 唵(引一)嚩日囉(二合)度閉吽(引二) 飲食供養契 二羽於面前 猶如捧物勢 唵(引一)嚩日囉(二合)阿(上聲)[寧 也](二合)吽(引二) 衣供養菩薩 二羽金剛拳 禪智捻進力 翻旋於右羽 想如着衣勢 唵(引一)嚩日囉(二合)攞細吽(引二) 散華菩薩契 左羽如掌華 右羽禪捻忍 右羽向掌華 猶如取華勢 想散佛頂上 唵(引一)嚩日囉(二合)補澀閉(二合)吽(引二) 貫華菩薩契 二羽於懷中 猶如取華勢 想從佛頂上 頂後而旋系 唵(引一)嚩日囉(二合)麼[口 (隸-木+士)]野(二合)吽(引二) 塗香菩薩契 二羽向外旋 直豎而外散 唵(引一)嚩日囉(二合)巘弟吽(引二) 此八大菩薩 在於第三院 次第居四門 右左而安坐 次鏡菩薩契 左羽安腰側 右羽執於鏡 光外照於佛 唵(引一)嚩日囉(二合)捺囉播(二合)抳斛(引二) 歌供養菩薩 左拳安腰側 右羽忍進指 直豎而相拍 唵(引一)嚩日囉(二合)儗(上聲)帝誐吽(引二) 甘露菩薩印 想左羽掌內 而掌甘露水 右羽戒指彈 想灑佛壇上 唵(引一)嚩日囉(二合)塢娜迦睹灑(引)薩(引二) 舞供養菩薩 二羽作舞勢 唵(引一)嚩日囉(二合)儞哩(二合)帝吽(引二) 此四大菩薩 在於第三院 次第各安居 四隅而安坐 秘密供養已 更以飲食獻 華果及塗香 種種而供養 若不心疲倦 不盡諸法式 欲出於道場 當念奉送明 復自諦思惟 仰啟諸如來 我運心供養 內外諸法事 或有誤錯者 願佛哀愍我 再降甘露水 洗滌一切罪 悉皆令消滅 再念百字明 百字明既竟 然念奉送明 奉送真言曰。 唵(引一)訖哩(二合)姤嚩薩嚩薩怛嚩(二合二)囉他(二合)怛悉(二合)騰(三)那怛嚩(二合)野他(去聲)拏誐怛(二合四)誐蹉特鑁(二合)薩嚩沒馱尾灑演(五)尾賀囉特鑁(二合)野他(去聲)素欠(六)野怛囉(二合)野怛囉(二合)薩母怛播(二合)南(上聲七)母捺囉(二合)薩嚩薩麼薩哆(八)母哩底曳(二合)嚩薩母左哩養(二合九)怛怛囉(二合)怛底哩(二合)嚩謨乞叉(二合)[口 (尤-尢+曳)](十)薩摩缽怛(二合十一)薩必哩(二合)曩(上聲)惹拏(二合)曩薩怛嚩(二合十二)嗢薩他(二合)野滿怛哩(二合十三)尾賀哩野囉他(二合)素欠(十四)野怛緊唧迦囉麼(二合)[寧 頁](十五)迦哩(二合)哆儞奔儞養(二合十六)黨薩嚩薩怛鑁(二合十七)播哩曩麼[口 (尤-尢+曳)]多(十八)訖哩(二合)哆[寧 頁]迦囉摩(二合)[寧 頁](十九)素那嚕曩[寧 頁](二十)缽囉(二合)迦舍[口 (尤-尢+曳)]曩(二十一)缽囉(二合)底蹉那[口 (尤-尢+曳)]哆(二十二)矩弭怛囉(二合二十三)三(去聲)缽迦嚩舍迦那唧(二十四)囉訖帝(二合)曩懵(上聲)祢曩(二十五)尾謨呬帝曩迦[口 (尤-尢+曳)]曩嚩枳野(二合二十六)麼曩薩迦哩(二合)黨弭(二十七)黨薩嚩缽畔缽囉(二合)帝儞灑野弭(引二十八) 金剛阿闍黎 與弟子灌頂 如上先想壇 亦應誦密言 所為四明王 缽囉抳也怛迦 真言用稻華 打弟子五障 缽納麼明王 而燒白芥子 熏授法之者 一切諸煩惱 吒枳囉惹王 加持於淨水 以灑弟子身 而除諸罪垢 播多羅真言 用加持生飯 供養於諸天 龍神八部等 說是秘密壇加持法已。告彌勒菩薩曰。願授灌頂。先結大曼拏羅壇而授灌頂。爾時世尊即說五如來灌頂真言曰(真言如經) 此法甚深秘 不得妄宣傳 除逢智慧人 乃可為演說 妙吉祥平等秘密最上觀門大教王經卷第四 爾時世尊。作如是觀。說如是法。現如是神變已。會中復有金剛手菩薩從座而起。繞佛三匝卻住一面。右膝着地合掌恭敬。白佛言世尊。我等聞如是法。見如是神變。學如是秘密法門。當有何果。爾時世尊聞如是已默而不答。世尊口中放六色光。遍覆三千大千世界。一一光中化無量佛。爾時金剛手菩薩。與諸眾會皆見神變。咸生歡喜恭敬禮拜。經須臾頃其六色光。乃於世尊頂門而入。金剛手菩薩復白佛言。世尊有何因緣現如是光。世尊告曰汝當諦聽吾為汝說。汝若依此法門而修行之。決成正覺亦放是光。能現如是大神變事得果圓滿。金剛手若將來世國王大臣長者居士婆羅門等。若有國王災難起時。依此大曼拏羅法。請具慈悲喜舍五阿闍黎師建此壇場。欲建壇場。先選殊勝及自愛樂之地。或華園地或左右水流之地。或郭外伽藍之地。或曠野平川之地。或山崖中平地。如隨處地之不淨取盡不淨雜土。取河中淨沙填其壇地而作壇場。既選地已。阿闍黎師加持生飯先安土地。以淨細索自方封量。隨壇主力壇場大小。或四肘八肘十六肘二十一肘。既封量已。阿闍黎等着新淨衣。以金剛橛四角釘之。先自於東南角至東北角。以鍬各開少許壇土。然可令淨人自方下手。取土直至水際。或力不及取至元土。然用四寶末[打-丁+宋]之。卻着河中淨土填之以成其壇。握上淨人並令沐浴。着新淨衣食三白食。如力不及淨飯亦得。至壇圓滿。其壇高一肘量。想半肘在壇之下。壇高半肘。於半肘內取二廷為高量一廷為水池。然以淨土及野田乳牛糞。相和埿壇。隨壇主力以蓋殿堂。如力不及草舍亦得。而開四門。門去其壇相去四步。去壇二步以為壇界。界內供養。界外二步為行道處。然以乳牛野糞淨水相和。淨帚掃壇已。於壇堂外八方以淨塼石埿八蓮台。各安生飯一分。每日晨昏二時換其生飯。上下二方於本尊面前台內。共置生飯三分。然於四門蓮台外。各安護摩爐。其爐東圓南三角西以半月形北用爐。四方各一阿闍黎以護摩供養。如力不及一二阿闍黎亦得。更或不及一阿闍黎。於本尊前蓮台之外。面向本尊運心普供養壇場諸聖眾。輪王阿闍黎等。凡建大壇開啟道場。預選白月吉日二月八日十三日十五日。阿闍黎等並預結淨香湯沐浴。上下新衣食三白食。阿闍黎等以自右手肘。量其肘量肘至忍峰。余橫四指為一肘量。夫為壇法有三重界。四肘量壇。內一重界。方二肘量。第二第三各一肘量。八肘量壇。內方四肘。第二第三各二肘量。十六肘量壇。內方八肘。第二第三各四肘量。二十一肘量壇。內方十肘量。第二第三各五肘量。餘一肘量第三界外為二龍王(地其二龍王首各句本尊)前外門左右而住。二龍尾各居本尊后外門。尾相絞住。阿闍黎無論大小壇。先用吉祥線念本尊真言加持一七遍。用硃砂染。據壇大小尊位拼量。用淨水灑壇尊位。各以手摩。次塗香灑壇尊位。然布雜華亦想種智。次用六彩色末。[打-丁+宋]內院六佛位。東青南黃色。西紅北綠色。中白紫二色。再以塗香灑。更用七寶末。[打-丁+宋]壇內外諸尊位。復布雜華燒香供養。五阿闍黎各於隨門。每日寅午昏三時課誦供養。供養飯一十分。如前蓮台供養。佛飯五分。預供養一月。如力不及。量時多少。隨分供養。預算吉日開於粉壇。先於內院中安佛舍利塔。東釋迦牟尼如來。左羽仰於心。微曲於方指。右羽豎右奶。微曲於戒指。名為最勝印。南毗盧遮那佛。西無量壽佛。北阿閦佛。此四佛及舍利。居壇內院次第粉布。復有八菩薩。觀自在菩薩妙吉祥菩薩。金剛手菩薩虛空藏菩薩。大悲菩薩地藏菩薩。金剛薩埵菩薩彌勒菩薩。此八菩薩次第粉布。居內院四門外佛前左右而坐(印契如經)復有四天女。預排生飯四分。以六彩色[打-丁+宋]之。念普請四大天女真言加持一七遍(真言如經)法語天女主寶天女吉祥天女。降魔天女此四天女次第。粉居第二院內四隅而坐。法語天女左手捧經右羽執華。主寶天女左手擎寶器右羽如施寶。吉祥天女左手捧寶瓶。右羽把筆勢如畫吉祥相。降魔天女左手擎果實。右手執金剛輪。微齧於下唇斜目視果實。粉是相已。壇場主供養四天女。法語天女求智慧。主寶天女求富貴。吉祥天女求隨願。降魔天女求無障。五阿闍梨各遙想壇以水灑之。及灑塗香散華燒香。各於本尊而申供養。課誦加持滿一晝夜。中門阿闍梨令壇場主。香湯沐浴着新白衣。入壇場內燒香散華懺悔發願。回施壇場所有功德。普沾一切有情皆成佛道。然排五甘露水四鐵末七寶末。共一兩七分半共盛一器。四門阿闍梨各加持已。輪王阿闍梨最後加持。以吉祥草攪之。與壇場主吃。方令親自然燈燒香果實香湯種種供養已。據內壇及第二院尊位。然燈各一香爐每門各排。佛左右菩薩飯三分供養。每隅生飯一分供養天女。滿一晝夜已。次粉月輪形(白色)次日輪形(紅色)次金剛輪形。隨壇大小現羯磨半杵形。次粉隨壇大小。現雜色蓮華葉形。次粉隨壇大小。現寶輪形如紅光焰。次第三重界。自方四面各開一門。其界上粉諸[番 去]彩色。想如雜寶樓閣。然輪王阿闍梨教誨壇場主。汝唯生歡喜莫生輕慢。所有財寶盡心舍施。勿生慳吝供養壇場聖眾。次壇四隅粉四天王。東南延壽天王。左手執螺右羽把劍。戴冠被甲坐寶山。收左足垂右足。西南隅護命天王。左手按寶瓶右羽把鉞斧。戴冠被甲坐寶山。西北隅吉祥天王。左手扶童子右手把劍。戴冠被甲坐寶山。收左足垂右足。東北隅富貴天王。右手掌佛塔。先粉一寶匣內見雜寶。安右手。下右手以寶垂手施勢。然東門內粉金剛王大天。西門內粉黑大天。南門內粉大自在天。北門內粉大大天。金剛王大天右手降金剛杵左手按左腿。一面三眼青白色。坐收左足垂右足。黑大天右手執三銛戟左手按左腿。一面三眼黑色。坐收左足垂右足。大自在天右手執奢刀橫於左手。一面三眼金黃色。坐收左足垂右足。大大天一面三眼白色。右手以金剛杖頭刺地。根搭右髆上。左手按左腿。坐收左足垂右足。然用金瓶九隻。內院中心安一。四隅各一。內院四門界上各一。瓶內所用諸物色等。及各加持如經所說。各安白傘蓋及各時華蓮華等。各安瓶衣一對。第三界內如法畫粉。想如寶樓閣。四隅各粉寶樹。界外粉海水。水內畫粉八大龍王。次有地位粉七金山。大壇粉已。再排佛飯及菩薩飯。與佛同等。余諸天位各排生飯。鈴杵八副。於第三院界外四門四隅各安一副。塗香合子隨鈴杵各一。香爐八隻。閼伽瓶八隻亦隨鈴杵。安置其閼伽瓶各衣一對。復用淨瓶八隻各盛淨水。亦安四門四隅。然合三十二種燒香。然八酥燈。各安四門四隅。然排六十四串貫華。每一串線一肘半量。復用五色線闌裹大壇。用前貫華分布線上。四門左右及四隅。安置以乳牛野糞。於壇場海水外。據壇上隨方尊位。以乳牛糞塗成小壇。用水淨之。次以塗香洒然散時華。想供養壇上隨方聖眾。請壇主所有供養香燈果實。並於小壇所各申供養。寅時沙糖酥乳酪粥等。每面各用十六淨器。盛上件物等供養。齋時以粳米飯歡喜團等八十味飯。亦每面各用十六淨器盛上件物等(供養昏時天龍八部生飯十分以粳米飯乳糖酥酪乳菜各用)少許以十淨器盛之。四方四隅上下十方供養。然以瓦壞碗二隻。先以黑鹽盛一隻內。次樺皮上書五佛種智字。求一切事成書毗盧佛種智字。求長壽書阿閦佛種智字。求富貴書寶生佛種智字。求智慧書無量壽佛種智字。求降伏書不空佛種智字。於種智字內書壇場主小名。書已安黑盤內以紅鹽覆。次一隻合鹽碗上。以紅線上下絞二十一。匝白手帕子蓋已用淨水灑。次塗香淨以雜華散。燒潤乳香而申供養。輪王阿闍梨於本尊前。左手掌壞碗右手掏數珠。昏時念普請八大天真言加持一萬遍(真言如經)或一晝夜。置壇中心舍利塔。所安置其碗。亦看壇主求事安置。至散道場後阿闍梨解碗線。當解之時想拔弟子出於六道輪迴。鹽與弟子吃。或水內置少許洗弟子手面。弟子當洗之時。自想洗六塵煩惱。或不解其碗別安功德堂內恆常供養。寅午二時燒檀香等。供養壇場聖眾。夫為供養先佛次菩薩後一切天龍八部四大天王四大天等。常以生飯供養五阿闍梨。各想自身為隨方佛敕天龍八部。受道場主種種供養。阿闍梨等粉壇成已。每日四時想往上方。請佛菩薩及大天等。入粉成壇依位而坐。如力不及。每日三時供養。開道場已至散道場。如或來日散。今日早晨五阿闍梨。共於壇西面向東坐。輪王於中坐。蓮華阿闍梨南坐。寶阿闍梨次南坐。金剛阿闍梨於輪王北坐。羯磨阿闍梨次北坐。五阿闍梨各念隨方佛真言一萬遍。菩薩真言一千遍。口誦真言心專想佛菩薩身光赫奕。既課誦已。阿闍梨等各隨方坐。振鈴課誦獻諸供養已。然各入觀。想與道場主懺悔勸請隨喜回向發願。其阿闍梨等在於觀中。或身森然或身汗出。或於夢中見吉祥事。或於空中讚嘆吉祥事。或道場主自有上事皆是大吉祥也。然可出觀同前。與道場主懺悔發願等。及申供養不圓滿事課誦誤錯。各於壇前為壇場主懺悔求吉祥事。至五更後阿闍梨等及道場主。各自沐浴及盥漱已。與道場主布置灌頂。道場主且令別淨室中立。西門阿闍梨令道場主發菩提心。行慈悲喜舍授三昧耶法。種種教誨問道場主雲。上來之事汝能持不(三問三答)寶生阿闍梨與弟子系夾羅繒帛。引弟子東門拜次南西北禮已東門禮中方及燒香已。令弟子開金剛合掌如捧物勢。內捧時華令往壇上擲之。隨華認尊。認已。金剛阿闍梨教誨弟子。心不貢高及不為未入壇場人說。說者獲金剛罪。金剛阿闍梨與解繒帛已。寶阿闍梨引弟子往南門。令右膝着地胡跪合掌。弟子面向於壇。阿闍梨背壇而立。阿闍梨想自身為寶生本尊。以菩薩瓶灌頂。或以商佉水灌頂已。羯磨阿闍梨引弟子繞壇七匝五門禮拜。燒香飲食種種供養。然以種種施利獻壇場聖眾及諸天等。五阿闍梨施財任力多少勿量價利。羯磨阿闍梨令弟子於北門面向壇。右膝着地胡跪合掌。阿闍梨背壇而立。以杵指弟子身頂如經所說。想諸佛聖賢種智字已。最後指弟子心。自念本尊真言三遍。以金剛杵橫弟子合掌手。以弟子禪智捻之。阿闍梨以忍指。安弟子合掌手心。餘四度執弟子合掌手八峰。左羽振鈴念五佛贊(贊如經說)阿闍梨自與貫華生飯一分。安弟子面前。所排香華燈塗種種供養。阿闍梨自與帶冠。及前所排物等供養弟子。師自執鏡於弟子面前。令弟子覷鏡已。蓮華阿闍梨雲。弟子見鏡中自己影像。須想自身。當灌頂時無常之身。如獲常身想同佛身。語已弟子即起。蓮華阿闍梨令弟子。念所認本尊真言。或常持誦或六月已。或弟子廣求教法隨意與之。齋時飯已。蓮華阿闍梨與弟子說上來所授教法。至昏時五阿闍梨共排生飯十分。各於隨門加持供養輪王阿闍梨加持供養上下二方已。道場主排五童男五童女。五金鞍轡馬全五乳牛。並施五門聖眾。每門施無稅地並苗各四畝稻大小麥等。余苗不得。五床五褥新衣五對。鞋五緉五護摩子。鈴杵五副綾羅雜經金銀七寶等。並施五阿闍梨前。其阿闍梨等各背壇而坐。各自想身為隨門本尊。受弟子施利。施利物等各置阿闍梨足邊。弟子燒香先東門禮阿闍梨。禮已。師自右手接弟子右手。引往南門阿闍梨處。禮已。東門師引已。依本位而坐。下皆準此。引至北門禮已。北門阿闍梨以自右手接弟子右手。往東門禮中方阿闍梨已。令弟子東門右膝着地合掌而坐。五阿闍梨共在東門隨方而立。自執隨方瓶。弟子在中。五阿闍梨各想身在隨方。念奉送聖眾真言三遍已(真言如經)羯磨阿闍梨雲。弟子須自想身居壇中心而坐。想壇如殿閣。五阿闍梨亦自想奉送聖眾。居空一拍手聲已來而住。五師各自執隨方瓶齊灌弟子頂。中方師瓶灌弟子頂。口令弟子飲之。羯磨師雲五師灌弟子頂。弟子想為五佛灌頂。五師當灌頂時。各想自身如前空中五佛。灌弟子頂已。令弟子起從東門拜壇場。每拜已。隨門阿闍梨各捻壇上彩色末。與弟子摩頂。及與弟子自吃少許。隨門師雲弟子自想身為隨方佛身。至北門拜。再至東門拜中方已。然謝五阿闍梨。後五師同聚壇彩色於中方白傘蓋下。想為塔形。聚彩色時。五師各想如成佛塔。聚已五師隨方各隨分香華供養已。任意經行。至來日以彩色安淨物中。結彩樓置在內。令淨人沐浴着新衣舁。廣排威儀幢旛螺鈸音樂前引。後五阿闍梨及道場主。同送壇粉於河潬中。造佛塔形而開四門。每門作隨方佛。中門想成佛形。五師各於隨門。廣作種種法事供養。滿一晝夜三時課誦。及燒護摩供養。五師為弟子及眷屬等。發願懺悔回施功德。普沾一切眾生同成佛道。既回施已。弟子送五阿闍梨歸於精舍。至三日後五師再令弟子。於壇場處辦隨分供養。以乳牛糞而成小壇。上安鈔鑼中安舍利塔。以一淨物抬塔令高。次以河水置鈔鑼中。當下水時五師各想沐浴五佛。然四方各排佛飯一分生飯一分。東方二分燈各一盞香爐各一。五阿闍梨各擲時華一百八遍置鈔鑼中。輪王阿闍梨以鐵匙子獻於乳飯。遍數臨時。亦置水中想安佛口內。五師各振鈴種種法事供養已。生飯棄淨處佛飯賜貧士。鈔鑼內所有供養物等。來晨送於河中。至第七日五師再辦隨分供養。加持及祭土地已。五師自去壇埿皮送於河中。其壇上土。道壇主令淨人送於淨處。 爾時釋迦牟尼佛說是壇場秘密法已。告金剛手菩薩曰。若有國王大臣長者居士婆羅門等及諸四眾。依法建此壇場受大灌頂行如是法者。是真法王之子。此諸人等所有曩劫五無間罪。十不善業一切重罪皆得消滅。國有災難亦自殄滅。譬如積薪萬束難消一星之火。十波羅蜜皆得圓滿決定無疑。所獲利益難可具宣。此法王子等諸佛如來皆共讚嘆。此人不久決成正覺。命終之後生於西方極樂世界。得見無量壽佛。聞不退法與佛同等。若復有人以壇場內加持之水。沾灑人等依師教誨。行如是法命終之後。十方淨土隨意受生若復有人建此妙吉祥壇。依師灌頂教誨加持。才行是法此人現世。天龍八部恆來擁衛無不宗奉。四大天王亦來擁衛如護諸佛。此諸行人游履之處四大天王及諸眷屬臣從。預布天衣而為履踐。常與行人以為給使。此諸行人起大悲心未願成佛。且願於當來世作大輪王擁護佛法。常行十善利益眾生。成願作大小國王身。恆以正法化人。亦願作大法師開人耳目。轉大法輪出利眾生。所願樂者悉皆滿足。爾時世尊復告金剛手菩薩。我說是法非吾所宣。乃是過去諸佛同共宣說莫生疑難。若復有人求如是法聽聞受持者。先建妙吉祥壇。一一諸佛前及壇場聖眾。各生殷重心各辦諸供養。受大灌頂已而得聽受持。所作利益事乃至極少分。並回施眾生願成無上果。若復有人不依師教誨不建此道場不受大灌頂。終勿令見聞亦勿得入壇場。若復有人竊盜聽是法廣招無量罪。若復有人受是法已。以二手捧傳教師右足安自頂上。傳教師曰汝自今後觀一切眾生常起大悲心。長者為父母想小者作弟妹想。所有一切香華燈塗諸供養物。運心供養壇場聖眾。及供養一切眾生。與供養佛勿得有異。悉皆平等乃至異類。先想諸佛在異類身。有白傘蓋上有寶樓閣。及想沐浴佛。浴佛甘露水返浴於異類。承此諸功德。悉得離輪迴皆獲佛種子。若有於此法心生疑慢者。勿得為宣傳。若有於此法不惜於身命。乃至殷重心志求於此法。傳教阿闍梨勿生吝法心。 妙吉祥平等秘密最上觀門大教王經卷第五 爾時世尊說是法已。會中有無盡意菩薩。從座而起繞佛三匝卻住一面白佛言世尊。我等雖已見聞。未曾有此大粉壇作觀修行秘密之法。我等只依此法門而修行之。復依何法而修行之。爾時世尊告無盡意菩薩言。我證菩提。復應受持過去諸佛同共宣說大曼拏羅壇場聖眾真言。汝等受持速得成佛。汝等諦聽當為汝說。爾時無盡意菩薩。白佛言。世尊大慈為我演說我等樂聞。爾時世尊即說請吾功德無盡真言曰。 曩謨(引)沒馱野(一)曩謨(引)達囉磨(二合)野(一)曩謨(引)僧(去聲)伽(去聲)野(一)曩謨(引)設枳也(二合)母曩曳(一)怛他(去聲)櫱哆野(一)囉曷(二合)帝(一)三(去聲)藐三(去聲)沒馱野(一)唵(引一)阿(入聲)弭哆缽囉(二合)陛(一)尾補攞檗囉陛(二合一)缽囉(二合)嚩囉冒地薩弭(一)悉地也(二合)摩賀(引)櫱哩(二合)陛(一)睹拏睹拏(一)娑嚩(二合)賀(引) 爾時世尊說是真言已。告無盡意菩薩言。若有大乘行者。建此壇場請五阿闍梨。各於隨門。獻淨水灑塗香散時華燒酥燈。並諸供養咸悉奉獻。念此密言皆一七遍。 爾時世尊復告無盡意菩薩言。汝應受持普請大曼拏羅壇場聖眾真言。汝若受持能脫惡道救諸眾生。若有行人建此壇場。請五阿闍梨隨門念此真言凡獻諸供養。恆想諸佛眾誦此秘密言。普請真言曰。 曩謨(引)囉怛曩(二合)怛囉(二合)夜野(一)曩謨(引)阿(去聲)哩也(二合)訖囉(二合)野麼多(上聲)曳(一)冒地薩怛嚩(二合)野(一)摩賀(引)迦嚕抳迦野(一)怛儞也(二合)他(去聲一)唵(引一)阿(上聲)訖囉(二合)野(一)尾(入聲)麼黎(一)三(去聲)滿多訖囉(二合)野羯攞陛(一)櫱囉枲(星異切一)三(去聲)母捺囉(二合)娑(去聲)誐囉訖囉(二合)野悉地也(二合一)入嚩(二合)哩多(上聲)三(去聲)滿多(上聲引)訖囉(二合)野布囉儞(二合一)冒地唧哆楞(去聲)迦囉訖囉(二合)野布囉儞(二合一)摩賀抳也(二合)曩(上聲)娑(去聲)誐囉訖囉(二合)野戌(上聲)計(一)唵(引一)訖囉(二合)抳訖囉(二合)抳(一)怛他(去聲)迦舍訖囉(二合)野缽囉(二合)嚩哩(一)冒地也(二合)冒地也(二合)冒馱野(引)冒馱野(一)阿(上聲)訖囉(二合)野羯[口 (隸-木+士)](二合)灑尾(入聲)秫(入聲)弟(一)櫱誐曩訖囉(二合)養(一)誐(平聲)誐曩迦攞跛(二合)訖囉(二合)曳(一)三(去聲)滿多(上聲)迦攞戍(上聲)悉地也(二合)悉地也(一)薩囉薩囉(一)薩囉嚩(二合)播跛嚩囉曩訕(所晏切)帝(一)缽囉(二合)訕(去聲)麼曩(一)吽吽吽(一)唵(引一)阿(上聲)訖囉(二合)夜嚩(入聲)囉曩(上聲)尾穆訖帝(二合一)努嚕努嚕(一)誐曩尾(入聲)誐帝三(去聲)滿多濕嚩(二合)娑(上聲)羯哩(一)跛哩布囉拏(二合)摩努(去聲)囉剃(一)怛囉怛囉(一)跢(入聲)囉野睹[牟 含](一)麼麼(上聲)濕嚩(二合)薩野(一)尾(入聲)補攞櫱囉陛(二合)娑嚩(二合)賀(引) 爾時世尊說是真言已。復告無盡意菩薩。汝應受持內外結淨真言。若復有人建置壇場請五阿闍梨隨門默念此真言加持淨水。將此淨水以自手掌。自灌其頂及自飲已。能消災橫獲大吉祥。及為道場主灑入壇路。及灑一切供養物等。默誦此真言加持。即說內外結淨真言曰。 唵(引一)尾誐多嚩囉曩(上聲一)三(去聲)滿多跛哩數馱[寧 頁](一)唵(引一)麼抳麼抳(一)佉(上聲)囉佉(上聲)囉(一)乞叉(二合)野櫱賀祢(一)吽吽(一)娑嚩(二合)賀(引) 無盡意菩薩。復有普請阿彌陀如來阿閦如來毗盧遮那如來真言。及想三佛種智字亦應受持。若復有人建置壇場。請五阿闍梨。各想自身為釋迦牟尼佛寶閣。然請三佛及想種智。念此普請真言一七遍。 唵(引一)弭哩弭哩(一)弭哩弭哩(一)伽囉(二合)野伽囉(二合)野(一)訖囉(二合)野(一)訖囉(二合)野(一)暗陀(一)憾(閦一)暗(亞降切盧一)母[寧 頁]母[寧 頁](一)缽囉(二合)薩囉缽囉(二合)薩囉(一)訖囉(二合)曳(一)娑嚩(二合)賀(引) 佛告無盡意菩薩。復有普請八大菩薩及四大天四大天王四大天女真言汝當受持。若有眾生恆時供養默誦持者。能殄障惱獲大智慧。能開五眼利益無量。即說普請真言曰。 曩麼(引)囉怛曩(二合)怛囉(二合)夜野(一)曩麼阿(去聲)哩也(二合)嚩路枳帝濕嚩(二合)囉野(一)冒地薩怛嚩(二合)野(一)摩賀(引)薩怛嚩(二合)野(一)摩賀(引)迦嚕抳迦野(一)伊(上聲)呬曳(二合)呬(入聲一)缽囉(二合)娑(去聲)曩(上聲)矩嚕(一)怛儞也(二合)他(去聲一)矩[口 (隸-木+士)]矩[口 (隸-木+士)](一)矩[口 (隸-木+士)]毗夜(二合一)娑嚩(二合)賀(引) 無盡意菩薩復有普供養八大菩薩真言。我今宣說。若有眾生虔誠供養默誦持者。能令眾生獲四無礙辯增長福德。即說普供養真言曰。 曩麼(引)悉底(二合)踰迦曩(上聲)闥野(一)路迦寫呬(上聲)多劍(上聲)播夜(一)曩麼(引)悉底(二合)尾濕嚩(二合)嚕播野(一)薩嚩嚩誐毗喻(二合)曩謨曩麼(引) 複次無盡意菩薩。我有歸命供養金剛王大天真言汝當受持。若有眾生香華供養默誦持者。能拔有情出於三界獲大菩提。即說歸命供養真言曰(如同上說) 無盡意菩薩復有歸命供養大大天真言汝當受持。若有眾生種種供養默誦持者。同於諸佛天龍侍衛。功德無量難可具宣。即說歸命供養真言曰。 唵(引一)曩(上聲)麼(引)始嚩野(一)扇(上聲)多野(一)迦囉曩怛囉(二合)野(一)系多吠(一)[寧 頁]吠娜夜弭(一)左怛麼(二合)南(上聲一)怛岡(二合)櫱帝(一)播囉弭濕嚩(二合)囉(一)壹底(一)娑嚩(二合)賀(引) 無盡意菩薩復有歸命供養大自在天真言汝當受持。若有眾生恭敬供養默誦持者。能令有情得免輪迴獲大自在。親自擁護求者遂願。即說歸命供養真言曰。 唵(引一)曩謨(引)摩賀(引)儞(去聲)嚩野(一)摩賀(引)背(蒲來切)囉嚩野(一)摩賀(引)麼呬(上聲)濕嚩(二合)囉野(一)薩嚩儞(入聲)嚩多(一)布喏多(一)曩謨(引)塞訖哩(二合)跢野(一)娑嚩(二合)賀(引) 無盡意菩薩復有歸命供養黑大天真言汝當受持。若有眾生恆時供養默誦持者。所辦事業皆得圓滿。即說歸命供養真言曰。 唵(引一)曩謨(引)摩賀(引)迦攞野(一)底哩(二合)補囉(引)櫱囉(二合)娜賀曩野(一)薩嚩儞(去聲)嚩阿(去聲)婆(去聲)養娜那(去聲)野(一)薩嚩婆(去聲)曳(引)毗藥(二合一)怛囉(二合)拏(上聲)迦囉(上聲)野(一)薩娑嚩(二合)賀(引) 無盡意菩薩復有普請四大天王真言汝當受持。若有眾生常當供養默誦持者。能殄障惱獲大吉祥。富貴自在壽命延長。即說普請真言曰。 唵(引一)曩謨(引)拶咄嚕(二合)摩賀(引)路迦播攞野(一)尾嚕拏(入聲)迦(一)尾嚕播乞叉(二合一)地哩(二合)怛囉(上聲)瑟奼(二合一)矩吠囉能(上聲一)伊(上聲)帝曳(二合)爽(一)薩嚩儞(去聲)嚩南(上聲一)布紫也(二合)演底布曩布曩(一)薩嚩沫陵(上聲一)薩嚩度播(一)薩嚩儞(入聲)[口 半](一)怛體嚩(入聲)左頗攞嚩(入聲)娑怛囉(二合一)攃怛[口 朗](二合)左曼娜[寧 頁](一)缽囉(二合)抳缽底曳(二合一)惹(入聲)櫱多(二合)虞(上聲)嚕(一)唵(引一)室哩(二合)吠(無昧切)室囉(二合)麼曩野(一)補嚕[牟 含](二合)櫱謎(一)曩麼(引)薩(一)娑嚩(二合)賀(引) 無盡意菩薩復有普請法語天女主寶天女吉祥天女降魔天女真言汝當受持。若有眾生隨分供養默誦持者。四大天女恆與眾生作大利益。凡辦壇場或諸事業。悉垂加護皆得圓滿。即說普請四大天女真言曰。 唵(引一)惡乞叉(二合)麼抳(一)三(去聲)麼曳曩(一)吽(一)阿(去聲)哩也(二合)屈呂(二合)毗夜(二合一)細喻(二合)缽卑夜(二合)娜野(一)曩母曼祖室哩(二合)夜野(一)矩麼囉部跢(去聲)野(一)怛儞也(二合)他(去聲一)唵(引一)室哩(二合)櫱哩鼻(二合一)麼抳檗哩鼻(二合一)卑夜(二合)娜野檗哩鼻(二合一)三(去聲)麼三(去聲)滿多檗哩鼻(二合一)布惹嚩日哩(二合)抳(一)娑嚩(二合)賀(引) 無盡意菩薩復有法語天女真言汝當受持。若有眾生恆默誦持或常供養。此人現世獲大智慧明記不忘。即說法語天女真言曰。 唵(引一)曩母(引)薩囉娑嚩(二合)帝(一)曩麼(引)娑睹(二合)毗樣(二合一)[革 (蔑-戍+戊)]囉儞夜(二合引)迦麼左嚕抳(一)尾儞也(二合)囕鼻(一)羯哩灑弭(一)悉地婆(去聲)嚩睹銘娑(上聲)娜(引一)娑嚩(二合)賀(引) 無盡意菩薩復有主寶天女真言汝當受持。若有眾生常默誦持供養恭敬。此人現世少病少惱。無有非人得其魔便離諸災難。即說主寶天女真言曰。 曩謨(引)娑睹(二合)訶哩底也(二合)曳(一)捺舍儞誐路迦播攞室者(二合一)薩嚩吠阿(入聲)怛囒(二合)拏羯哩(一)囉(入聲)訖[口 朗](二合)矩嚕滿睹(一)薩嚩尾怛(一)訖哩(二合)惹拏(二合)賀囉[寧 頁](一)訶哩多曳(二合)薩(一)娑嚩(二合)賀(引) 無盡意菩薩復有吉祥天女真言汝當受持。若有眾生供養恭敬默誦持者。此人現世富貴自在。於當來世獲得身相圓滿。即說吉祥天女真言曰。 唵(引一)室哩(二合)悟哩(一)唵(引一)室哩(二合)攞佉弭(二合一)唵(引一)室哩(二合)野灑濕吠(二合)[寧 頁](一)唵(引一)室哩(二合)沫蘇(上聲)地沫蘇(上聲)馱囉(一)曩麼(引)馱囉抳(一)室哩(二合)儞尾(一)野灑濕吠(二合)[寧 頁](一)娑嚩(二合)賀(引) 無盡意菩薩復有降魔天女真言汝當受持。若有眾生供養恭敬默誦持者。此人現世凡辦事業皆得成就。一切天魔不能得便。即說降魔天女真言曰。 唵(引一)嚩日囉(二合)句嚕(二合)地濕嚩(二合)哩(一)摩賀(引)贊(上聲)致[寧 頁](一)摩賀(引)尾(入聲)儞也(二合)濕嚩(二合)哩(一)摩賀(引)沫泗(上聲)濕嚩(二句)哩(一)摩賀(引)餉企[寧 頁](一)摩賀(引)曩儞[寧 頁](一)尾濕尾(二合)濕嚩(二合)哩(一)麼呬(上聲)濕嚩(二合)哩(一)薩嚩囉達(二合)悉地羯哩(一)曩麼(一)娑嚩(二合)賀(引) 無盡意菩薩復有加持飲食真言汝當受持。若未來世有傳教師。以諸飲食各碎少許共盛一器。於壇前坐安左掌內。念此真言加持七遍。每至昏時往於壇外。而以右手十方俵散。為不能入曼拏大壇。諸天鬼神而為供養。依如是法所求遂願。亦名隨求真言。即說加持飲食真言曰。 曩謨(引)囉怛曩(二合)怛囉(二合)夜野(一)曩麼阿(去聲)哩也(二合)嚩路枳帝(一)濕嚩(二合)囉野(一)冒地薩怛嚩(二合)野(一)摩賀(引)薩怛嚩(二合)野(一)摩賀(引)迦嚕抳迦野(一)怛儞也(二合)他(去聲一)矩黎矩黎(一)矩黎毗夜(二合一)娑嚩(二合)賀(引) 無盡意菩薩復有遮一切惡魔消災除橫真言汝當受持。若未來世有傳教師。以線一條生酥黃芥子相和。誦此真言加持二十一遍。線用闌界壇場。一切惡魔不能得入。若有病人而用此線系胭頸上。當系之時以此真言加持二十一遍病即除差。生酥黃芥子以火燒之。熏道場主滅其重罪。若有病人以此生酥及黃芥子燒之。熏病人鼻及所臥處其病即愈。當熏之時亦念此真言加持二十一遍。或以加持淨水闌界壇場。亦念此真言邪魔不能得入。若有病人加持淨水。念此真言二十一遍。以加持水灑其病人病即除愈。若有眾生恆誦持者。所有災患皆得消滅。即說消災除橫真言曰。 唵(引一)怛儞也(二合)他(去聲一)唧哩唧哩摩買(引)唧哩(一)睹拏(上聲)睹拏摩賀(引)睹拏(一)入嚩(二合)黎入嚩(二合)黎摩賀(引)入嚩(二合)黎(一)呬(上聲)禮呬禮摩賀(引)呬禮(一)娑嚩(二合)賀(引) 爾時世尊說是摩訶三昧耶秘密法已。彌勒菩薩等聞佛所說。踴躍歡喜信受奉行。