子夏易傳/卷五

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乾下兌上

夬，揚於王庭，孚號有厲，告自邑，不利即戎，利有攸往。彖曰：夬，決也，剛決柔也。健而説，決而和。揚於王庭，柔乘五剛也。孚號有厲，其危乃光也。告自邑不利，即戎所尚，乃窮也。利有攸往，剛長乃終也。 陽長終位而陰微也。君子在位，小人在野，健制而能悅之，不隱情也。剛決而能和之，不任力而剛不過中也。故顯於王庭而民得治也。夫用九即吉於無首也，剛長即凶於用壯也。道之窮則不富矣，其危矣哉。信有危而思患，呻號終無刑，乃保其光也。告自邑，揚而令之從也。不利即戎，肆剛騁力，道途斯變。利有攸往，柔道外而剛治遂終也。

象曰：澤上於天，夬。君子以施祿及下，居徳則忌。 澤上於天，上澤以及下也。上以明法，決治致其平也。君子以施祿及下，惠其澤也。選徳以居其位，取則以上為禁，盡已而不敢上越也。 初九，壯於前，趾往不勝，為咎。象曰：不勝而往，咎也。 陽處體初，志在乎前，趾將行以，求勝也。壯之用斯窮之矣，下之微也，何可勝哉。知其不可以往之，自為咎也。 九二，惕號莫夜，有戎勿恤。象曰：有戎勿恤，得中道也。 以剛而退，守於柔，知其危而懼，呻號戎於昧矣，可為戎，無敵也。何所憂乎，得其中道，吉也。 九三，壯於頄，有凶，君子夬夬，獨行遇雨若濡，有慍，無咎。象曰：君子夬夬，終無咎也。 當位上應，往而為壯，內得其心，外形於色，壯見於頄也。行而與邪凶之道也。夫君子治已，豈係於私哉。雖獨行，遇應而潤於我，而反恕其邪志，匪其失亦又何咎。 九四，臀無膚，其行次且，牽羊悔亡。聞言不信。象曰：其行次且，位不當也。聞言不信，聦不明也。 志進決柔而逼於上，坐不能安，行不能正，剛而不當其位也。羊者，觗突不迴之物，比之用壯，焉能自牽。繫其志，不縱其壯，則悔亡也。是語也，聽之而不能明，昧為其道者也。 九五，莧陸夬夬，中行無咎。象曰：中行無咎，中未光也。 上無位之尊也。決，其決至易也。莧陸之柔，脃也。以至尊之徳，務至微之物，則缺於與能矣。夬而得中，無咎而已豈足以為光哉。 上六，無號，終有凶。象曰：無號之凶，終不可長也。 剛長而一柔尚存，亡無日矣。雖號之無及已也。

巽下乾上

姤，女壯，勿用取女。彖曰：姤，遇也。柔遇剛也。勿用取女，不可與長也。天地相遇，品物咸章也。剛遇中正，天下大行也。姤之時義大矣哉。 陽也，君人之道也，正之恆也。而陰來代之，衆以求之，其道遇也。陰之賊也。遇而合之，仕無正也。女之壯也，非人倫之道，不足以娶之。事無恆，不足以為用。夫易無窮也。陽不能獨化，化不可以無遇，故遇而後成。初茍而終固，即遂其生，化之大焉。且物無大也，無細也。其得之大遇也。待於外之來也，豈已之由乎。其在於遇人，大吉。則乾陽也，巽陰也，有天地相遇之道焉。天地遇而萬物章也，剛得中正而能擇其柔，聖人遇於大位也。則其道大行，君子遇於時，輔聖人之功而天下治也。品物得遇而其道乃通始，微而終著也。

象曰：天下有風，姤。後以施命誥四方。 人之治者，火承上之風，能君天下者，得天下之治也。施命告四方，人承其命，鹹得其遇也。 初六，繫於金柅，貞吉。有攸往，見凶。羸豕孚蹢躅。象曰：繫於金柅，柔道牽也。 陰之為道，冝牽於陽。而守其正，保其吉也。君子隨遇而往，無永正，何以終乎，凶其冝也。無異於牝豕從豭，遇無信蹢躅而已。非久之道也。 九二，包有魚，無咎。不利賔。象曰：包有魚，義不及賔也。 陰者，身之資也。魚非食之珍者。初非陰之正者，卦無陰，亦衆之所向也。已得之而供其求，衆失之，未足深吝，故獲之無咎。得其中者也。畜非正之物，懼人之見，其義豈及於賔哉。 九三，臀無膚，其行次且，厲無大咎。象曰：其行次且，行未牽也。 求初之，合二已，得矣，胡獲焉。坐而不安，行而不正，牽繫其柔而未得也。以其不獲也。而止於位，故免於爭競之患雖，危而無大咎也。 九四，包無魚，起凶。象曰：無魚之凶，逺民也。 無位之陰，遇斯獲矣，二有之也。應何為乎起已求，遇之凶之道也。 九五，以杞包瓜，含章，有隕自天。象曰：九五含章，中正也。有隕自天，志不舎命也。 無中正之徳者，皆無魚以至於悔也。至五徳博而位尊，謀其道不思其欲，故食杞匏瓜而已。夫以剛正之體，含章明之徳，志在行道不舎敎令，如天降之也。莫不咸賴矣，所謂剛遇中正而天下大行也。 上九，姤其角，吝，無咎。象曰：姤其角，上窮。吝也。 已過體矣，何所遇乎，姤於角也。以是求遇，可惜者也。不至於爭，無吝已矣。

坤下兌上

萃，亨。王假有廟，利見大人亨。利貞。用大牲吉。利有攸往。彖曰：萃，聚也。順以説。剛中而應，故聚也。王假有廟，致孝享也。利見大人亨，聚以正也。用大牲吉，利有攸往，順天命也。觀其所聚而天地萬物之情可見矣。 順而以説，柔無違也。剛中正而應，保其萃以通也。天下大聚，正者而孝享，聚其昭穆，剛尊而利以見也。萃其正而通也。用大牲吉，聚而豐之，得其稱也。夫聚而通之。何往不利。順於類正而相聚得其通，而保其久也。天地萬物之情見於此矣。

象曰：澤上於地，萃。君子以除戎器，戒不虞。 澤得地以久，地得澤以潤相，聚之道也。衆之聚也，不可以無防，故君子以除戎器，戒不虞。 初六，有孚不終，乃亂乃萃，若號，一握為笑，勿恤，往無咎。象曰：乃亂乃萃，其志亂也。 四為上應，三近附之，已信不終，失其萃矣。則心惑而志亂矣。何所利哉。若小能號呼，自省度其可否，反而哂之不以為笑，靜然保居，終獲其應，復何憂哉。往必無咎也。 六二，引吉無咎，孚乃利用禴。象曰：引吉無咎，中未變也。 初三皆萃於四，已獨守中，不變其志，待於五，牽而後為聚，得其吉矣。居內靡他，何咎之有。精意承奉信以結之，豈待於豐乎，雖薄而可以薦也。 六三，萃如，嗟如，無攸利，往無咎，小吝。象曰：往無咎，上巽也。 下皆上，萃。已無應焉。萃如，嗟如也，何所利哉。奉於四剛，剛巽而與，故往而無咎。不能下已而從人，位之失矣，可小惜也。 九四，大吉無咎。象曰：大吉無咎，位不當也。 承上於地以剛處之，而下據其衆，非其至公奉上之心大吉則咎也。 九五，萃有位，無咎。匪孚，元永貞，悔亡。象曰：萃有位，志未光也。 四有其民，而權逼於已，位當貴也，咎何有乎。尊信不行，道豈光乎，且陽徳仁也，可以長正而悔亡矣，民終歸之也。 上六，齎咨涕洟，無咎。象曰：齎咨涕洟，未安上也。 乘剛而不安，違而無萃。齎咨憂嘆以至於涕洟，懼而內戒，咎何有焉。

巽下坤上

升，元亨，用見大人，勿恤，南征吉。彖曰：柔以時升，巽而順剛，中而應，是以大亨用見大人。勿恤，有慶也。南征吉，志行也。 柔，卑道也。巽，木道也。其道升而大也。見可而升得，其時也。內體巽而外順於物，剛中而上應之，是以亨也。合大人之徳，用見之，而勿恤有慶者也。南征吉，出諸幽而升於明也。志獲於此矣。

象曰：地中生木，升君子以順徳。積小以高大，木生浸而大也。剛中而柔順也。君子欲其升也。立本以愼徳，巽於卑順於上，則能積小而至於大也。 初六，允升大吉。象曰：允升大吉，上合志也。 巽者剛。巽柔，柔順剛也。上承於剛，誠信相與，升而合徳，其升矣，故大吉。 九二，孚，乃利用禴，無咎。象曰：九二之孚，有喜也。 剛而能正，中而無私，應上以升之象，豈假豐物而後享焉。上應其誠，下升而大，雖非其位得其道也。故有喜而無咎也。 九三，升虛邑。象曰：升虛邑，無所疑也。 上體順也。應而升之，虛邑以待也，升何疑哉。 六四，王用亨於岐山，吉。無咎。象曰：王用亨於岐山，順事也。 位輔乎尊，而不待諸升者，通上下，安險阻之任，難之地也。而順以當位，恭以事上，得其吉矣，亦又何咎。 六五，貞吉升階。象曰：貞吉升階，大得志也。 以柔道而至於中也。升階而就其位，正之吉也。可謂大志也。 上六，冥升，利於不息之貞。象曰：?升，在上消不富也。 上而不已，昧於升也。時消也。安所息乎，利以守正，不求孳孳也。

坎下兌上

困，亨貞，大人吉。無咎。有言不信。彖曰：困，剛揜也。險以説，困而不失其所，亨。其唯君子乎，貞大人吉，以剛中也。有言不信，尚口乃窮也。 剛則困，見揜於柔也。險而能説，雖困而通也。君子之行，存乎素也。困而自辨，而不責於人，修齊其徳以自濟也。五為衆之歸焉。剛而能幹，中而得當，大人之正也。亨困而吉，何咎之有乎。困而尚口，斯窮之矣，何所信乎，故君子飾行以亨困，而不以言也。

象曰：澤無水，困。君子以致命遂志。 澤無水，涸而無潤也。夫積行以成其徳，雖致命，終遂其道。君子之志，剛而不可拔也，故能致困而不可失其道也。 初六，臀困於株，木入於幽谷，三嵗不覿。象曰：入於幽谷，幽不明也。 能濟困者，剛直也。初以柔弱居於困窮，而不安其所也。而欲上應於二，為二所吝，幽於坎底，以至於三嵗而無所見，不明之至也。 九二，困於酒食，朱紱方來，利用亨祀，征凶，無咎。象曰：困於酒食，中有慶也。 剛而得中，為初三之附，豐於所資，困酒食者矣。酒食困，有位而得其民，則受其命服，而朱紱來矣。夫以位卑而有民利，潔敬以奉上，恃權而淩征之凶也。卑以自守，得無咎矣。 六三，困於石，據於蒺藜，入於其宮，不見其妻。凶。象曰：據於蒺藜，乘剛也。入於其宮，不見其妻，不祥也。 柔以居困，力不堪也。欲其往而困於四堅於石也。欲其安而據於二難於蒺藜也。進退無可安所存乎，以至於失位而殞身也。位之不當，不足亨，困不祥之至也。 九四，來徐徐，困於金車，吝有終。象曰：來徐徐，志在下也。雖不當位，有與也。初為之，應二剛困之，故遲遲而來，以待其間也。位之不當，不足亨，困可惜也。雖困於二，終歸其應，金車剛而能載也。 九五，劓刖，困於赤紱，乃徐有説，利用祭祀。象曰：劓刖，志未得也。乃徐有説，以中直也。利用祭祀，受福也。 物莫能兩大，二之豐則五道減矣。二以剛得衆，而五怒其甚也。將欲刑之上，下敵應不能勝也，故困之免矣。夫居尊以忿失其道也。終以中直久而説矣。至誠感神，況赤紱乎。故精意乃受其祐矣。 上六，困於葛藟，於臲卼，曰動悔有悔。征吉。象曰：困於葛藟，未當也。動悔有悔，吉行也。 柔之為物，不能通於困，當困之終然，可征矣。居於上，而果於剛，欲其退也。為葛藟係之，欲其處也。臲卼而難據，皆不離於困也。柔弱質也，不能專斷，語其治也。何哉曰動悔有悔，其處也，則征矣，乃吉行也。

巽下坎上

井，改邑不改井，無喪無得，往來井井，汔至，亦未繘井，羸其瓶，凶。彖曰：巽乎水而上水，井。井養而不窮也。改邑不改井，乃以剛中也。汔至亦未繘井，未有功也。羸其瓶，是以凶也。 水人之資也，徳人之保也。自古至今，其道一也。故從於水，而下入得水，上汲而施物，井之道也。好於徳而巽志修徳，充其徳而位於民，上咸賴其澤徳之施也。故井曰徳，巽志修徳，曰徳之地不可改而非其道也。酌之不竭，不資於外，無喪無得也。君子之徳，其虛中無改，施之不竭，於何而喪其厚徳也。必備莫究其極，又何能得井冽可食之。往來者，皆井，其井之用焉，則君子徳博而施，故往來者徳其徳焉。非剛中之徳不能至也，井可食矣。人近至之而未繘，無功不能汲。下君子雖至於徳，無其位不受其器，未伸其功也。羸其缾，凶繘之失道，用之非器，棄先之功而及其凶也。君子於器而立度，行權而合物，然後道可終也。夫道者，及物而成徳也。修其徳而不利濟，非其道也。有徳無其位，不建其功，其徳未行也。有其法當於權，然後能終之，故君子不可以不備徳，觀其井而古今之道可知也。

象曰：木上有水，井。君子以勞民勸相。 木上有水，上木而出，以潤於木，井徳之施也。勞也者，勉民之勞也。治之得冝，樂其勞而生財也。上讓下，敬父慈子，孝人之性也。君子明之善，而勸也。非抑之制之，善為事者如之也。 初六，井泥不食，舊井無禽。象曰：井泥不食，下也。舊井無禽，時舎也。 居於井下，井泥者也。舊井而無水者也，禽何食哉。 窮下而質弱者矣，時何用哉，故舎也。 九二，井谷射鮒，甕敝漏。象曰：井谷射鮒，無與也。 井而與下谷之流也。初微陰也，而注志焉。中之才無施，及以應不能上行，而集其下事也。有質而不得，務徳也。器自矣，誰不棄之。 九三，井渫不食，為我心惻，可用汲。王明並受其福。象曰：井渫不食，行惻也，求王明受福也。 剛治其位，修已而謀治也。在下之上，有徳者也。井以上為井也。未至上出不見食也。憂其行而心惻矣。上應也，可用汲矣。阻於王之疑也。若主明道通矣。得其賢人，王亦賴其治也。並受其福。 六四，井甃無咎。象曰：井甃無咎，修井也。 體上而下柔，以自處無外以他其徳，不弘學而已矣。修井之道，質弱止於無咎，不足以大濟也。 九五，井冽，寒泉食。象曰：寒泉之食，中正也。 井之治者，寒泉也。冽其寒又甚焉。居於中正，為井之主，保井之徳，養而不窮者也。道之上行，人受其施，皆得食其井也。 上六，井收勿幕，有孚，元吉。象曰：元吉在上，大成也。 井至上，收井之功也。應於下，引於五，博濟而不施，無幕覆之。為衆之信，大成而元吉。

離下兌上

革，已日乃孚，元亨利貞，悔亡。彖曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。已日乃孚，革而信之，文明以説，大亨以正。革而當其悔，乃亡天地。革而四時成，湯武革命，順乎天而應乎人。革之時大矣哉。 火不遂其上，澤不得而下，故相息息也者，勞而止之而得其自生也。二女同居，志乖而不可處，故革而制之，後乃成也。已日而信之，文明而説之剛，則大中元亨以正也。革而當其悔，乃亡物，不久革之而後成。天地革而成四時也。湯武革命，得其時而天下正也。革非習近之所得也，其大矣哉。

象曰：澤中有火，革。君子以治厯明時。 澤中有火，革而後存。君子修其歴數，明其四時之革，而授以民時也。 初九，鞏用黃牛之革。象曰：鞏用黃牛，不可以有為也。革者，中格事，順於人，而後民志堅，而勉其務也。從已之為而為，則莫聽也，其能久乎，愼初者也。 六二，已日乃革之，征吉無咎。象曰：已日革之行有嘉也。 柔以守位，中以為道，上應於五，有命而行。已日遂革而從其制也。以斯而行，嘉吉也。 九三，征凶，貞厲。革言三就，有孚。象曰：革言三就，又何之矣。 剛得上位，專極其火，性將制，其應不從，其革也。反道背時，征之凶，正之危。自初至三，令已成矣，民已信，又何雲也。 九四，悔亡，有孚。改命吉。象曰：改命之吉，信志也。 剛能辨志，信而行正，守卑上從，承命而改，得其道矣，何悔之有。 九五，大人虎變，未占有孚。象曰：大人虎變，其文炳也。 剛居尊而革之知變之道，勇於變革，易而為功也。得於中而煥乎其外，理著於兆矣，豈俟占而知哉。 上六，君子豹變，小人革面。征凶，居。貞吉。象曰：君子豹變，其文蔚也。小人革面，順以從君也。 虎變者，明其理，勇於變也。發而成文，君子之類也，大人之道也。其次勇而變焉，故其文蔚也。內信而外説也。小人無所明也。安於舊俗，樂於縱。故革面而已也。猶思其故行也，則周之三監也。征之凶哉。居而守正，獲其吉也。

巽下離上

鼎，元吉亨。彖曰：鼎，象也。以木巽火，亨飪也。聖人亨以享上帝，而大亨以養聖賢。巽而耳目聦明，柔進而上行，得中而應乎，剛是以元亨。 天下者，神器也。鼎者大器也。其治之者，必有法也，故以治鼎為法焉。離巽合而成象矣。趾分其初也，次實腹也，中虛耳也。上剛鉉也，故曰鼎，象也。其義以木巽火也。有亨飪之道也。聖人南面而設制度，使天下以器，而治其大器，則物無滯矣。則固矣，故曰鼎。取新也。利出否焉，不置其器者也。治其器必以制度，制之道莫上乎立敬，立敬莫先乎享上帝，此制度之先也。鼎用多而致治者，莫若乎養聖賢。此其器也，得其器行其事然後能為天下王聖。人巽於聖賢，則明矣。以天下之目視也，以天下之耳聽也，於何而不至焉。柔得大位，歛身若不足，故天下歸之。剛上而尊賢，剛而任能也。則天下何有焉。是以大有慶而能通也。

象曰：木上有火，鼎。君子以正位凝命。 木上有火，爨鼎之道。治鼎者也，當聖人養賢使能也。君子正位守職，成聖人之命也。 初六，鼎顚趾，利出否。得妾以其子，無咎。象曰：鼎顚趾，未悖也。利出否，以從貴也。 下鼎趾也，上應顚也。治鼎之道，用鼎之始也。應滌覆否，顚之利也。妾本下也，而以孚升士，雖賤而才貴。火上從而致其新也。可無咎矣。夫制者，有位而從權，雖反可也。 九二，鼎有實，我仇有疾，不我能，即吉。象曰：鼎有實，愼所之也。我仇有疾，終無尤也。 剛以中應而承其實，任之重者矣。四以近權，惡我專任，怨偶敵我，不可以不愼其所行。然九四之覆，餗正無幾矣。豈暇謀我哉。獲其終吉也矣。 九三，鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨虧悔，終吉。象曰：鼎耳革，失其義也。 尊柔非應，而革於四，鼎耳所以待實而將用也。革則我道不通也。雉膏焉得而食哉。夫君子之修徳，用其知也，欲其效也，無已知以應，不能進也，安得其任哉。失修徳之義也。當鼎新主，耳目聦眀，以柔徳接之，獨見以進則悔虧而終吉也。 九四，鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。象曰：覆公餗，信如何也。 以不中之才當鼎食之寵，事上與下，力何任焉，折足者矣。非唯足折，亦虧公任也。公任虧則受凶。渥者，形濡什而不勝也。非所任而任，以至於此，信有凶矣，如之何哉。 六五，鼎黃耳金鉉，利貞。象曰：鼎黃耳，中以為實也。 文而虛中，待鉉以載也，故能應剛而任重之矣。尊柔以能，利而得正也。 上九，鼎玉鉉，大吉。無不利。象曰：玉鉉在上，剛柔節也。 剛上而尊，賢助以載鼎也。玉鉉者，貴於金而不當用也。剛能聦逹，茍柔奉之巽，而以順得其節矣。器大治矣，故大吉而無不利也。

震下震上

亨，震來虩虩，笑言啞啞，震驚百里，不喪匕鬯。彖曰：震，亨。震來虩虩，恐致福也。笑言啞啞，後有則也。震驚百里，驚逺而懼邇也。出可以守宗廟社稷，以為祭主也。 震，亨。因其震而自震也。微而震之，保其終也。雷者天之震也。君子變其容，號令者，上之震也，保其終也。雷來類震者，外一動也。君子省諸內，見外猶驚之，況於自動乎。動者吉，凶悔，吝之所生也。事之來驚，而虩虩然，後獲其笑語也，福之生後之則也。震始生之，陽長子者也。長者能震，是震其初也。有其長子，則能驚其逺而懼邇也。君子可以守宗廟祭祀，則匕鬯不缺而保其社稷也。皆初震而有其後者也。

象曰：洊雷震，君子以恐懼，修省。 重雷震而不已也。君子修已而履省之，恐懼之至，患無由及也。 初九，震來虩虩，後笑言啞啞。吉。象曰：震來虩虩，恐致福也。笑言啞啞，後有則也。 剛能制斷，辨物也。動之於初，震其始恐懼其初，後有則，得震之義也。 六二，震來厲，億喪貝，躋於九陵，勿逐，七日得。象曰：震來厲，乘剛也。 剛初而震之，保其吉也。二而已震，失其義也。乘剛震位，危喪資也。則度其喪而上升矣，兩震不相應也。何所來乎，雖懼而不失中，可以自省，終固其所，勿逐之矣。七日而得其所喪也。七日者，極六爻而反下也。剛斯易矣。 六三，震蘇蘇，震行無眚。象曰：震蘇蘇，位不當也。 弱而無當，蘇蘇也。居不安矣。行乃無眚也。 九四，震遂泥。象曰：震遂泥，未光也。 光可震也。而屈於柔，安於衆陰之中，已泥者也。失其震首，省不能致後之福，雖得所奉，豈足光哉。 六五，震往來厲，億無?。有事。象曰：震往來厲，危行也。 其事在中，大無喪也。懼而往也。尊行何安，其反來也。剛以為疾，故皆危也。則以度而居矣，位得大中，事之主也。剛從而依，而不敢遂逼矣，懐懼而已，無所喪也。 上六，震索索，視矍矍，征凶。震不於其躬，於其鄰，無咎。?媾有言。象曰：震索索，中未得也。雖凶無咎，畏鄰戒也。 索索而驚，矍矍而視，重震之極而中心不自得也。君子安其身而後動也。極懼也，何所容哉。內外震懼，身之危，征之凶矣。震不以躬，懼鄰而驚，則無咎也。兩震者，動而自省，則行之有終，陽之和，象之純故也。自震而戒，則可兩震求合，則乖也。

艮下艮上

艮，其背不獲其身，行其庭不見其人，無咎。彖曰：艮，止也。時止則止，時行則行。動靜不失其時，其道光明。艮其止，止其所也。上下敵，應不相與也。是以不獲其身，行其庭不見其人，無咎也。 艮兩止也。各止於所，嚮也。見敵應而咎生也。不獲其身，不欲彼見於我也。至近而不可通，雖行其庭不見其人。我無見於彼也。不相見也。何敵之有乎，故無咎也。君子之道，無固也，時可止則止之，時可動則動之，消息以時，而道乃光也。

象曰：兼山，艮。君子以思不出其位。 一體而兩山，兼山者也。位身之止也，思不出其位，止者也。 初六，艮其趾，無咎。利永貞。象曰：艮其趾，未失正也。 止於下，艮於趾也。艮則不行也。得其止未失其正也，何所咎乎。利於長正，得其久也。 六二，艮其腓，不拯其隨，其心不快。象曰：不拯其隨，未退聽也。 腓隨足也，自動則躁妄也，何益於動乎。艮體不動，則腓不得舉而隨也，性躁而不得往，未退而聽命，故其心不快也。 九三，艮其限，列其夤，厲薫心。象曰：艮其限，危薫心也。 艮於下體而不得通於上，止於體之中也。分其體，夤列矣。危及至心也。知其不可，而不可相見，則全其體。至於三，限其止乃止也。而敵之乃處中道而止之，於事則中分矣，羞辱至故，危薫哉。 六四，艮其身，無咎。象曰：艮其身，止諸躬也。 上體兼下，兼兩而止，則時止能止，其身當位，而靜止得於分，故無咎也。 六五，艮其輔，言有序，悔亡。象曰：艮其輔，以中正也。 上體之中，當其輔也。得其中正言也。言而序，悔亡者也。 上九，敦艮吉。象曰：敦艮之吉，以厚終也。 動者，利之求也。動失則害至。止者，正之元也，久守則福來，非敦厚之徳不能止其終也。

艮下巽上

漸，女歸吉。利貞。彖曰：漸之，進也。女歸吉也。進得位，往有功也。進以正，可以正邦也。其位剛得中也。止而巽，動不窮也。 女也者，嫁於夫也，必有歸也。臣也者，得位於君，必有進也。皆以進外為位乎，漸而道乃行也。剛下柔巽之，是以柔得正位乎，外而輔剛，故女歸吉，而往有功也。使柔進得其位，而正邦者，剛得中也。止於相與，而巽以從，則動而何窮哉。

象曰：山上有木，漸。君子以居，賢徳善俗。 山上有木，得其高進也。君子之居，親其徳而外善於俗，而後能漸之進也。 初六，鴻漸於干，小子厲，有言無咎。象曰：小子之厲，義無咎也。 初至而至於干也。至弱才業未聞，上無應而首於進者，冝為小人之所危也。道不同，故危之矣。我未位也。無害小人，小人何害於我哉。故雖有言，其義不至於咎矣。 六二，鴻漸於磐，飲食衎衎，吉。象曰：飲食衎衎，不素飽也。 磐非鴻之所處，二非三之所得，今托之矣，非安也。得位相止，飲食且樂，可飽也。 九三，鴻漸於陸，夫征不復，婦孕不育，凶。利禦宼。象曰：夫征不復，離羣醜也。婦孕不育，失其道也。利用禦宼，順相保也。 得位於上，漸而之陸也。二應五也。為已止之，五合於四，征而不復，顧其類也。已與於二，二自有配偶，邪而不敢孕，失其生化之道，故凶也。兩志相保，無可間也，於長正之道，則可保夫一時之利也。 六四，鴻漸於木，或得其桷，無咎。象曰：或得其桷，順以巽也。 木非鴻之本，止漸而得位於高，或得於桷，桷上附也。承五而相得焉，亦非其安而安也。五巽巳順，尊而相保，不可傾奪，故無咎。 九五，鴻漸於陵婦，三嵗不孕，終莫之勝，吉。象曰：終莫之勝，吉得所願也。 陵高，安之所。二本應五，三近止之，至五而三，故曰三嵗不孕。夫務於大功者，不檢於細故，細故不有，匪正之事不甚非之，及其得至於大位，則人莫敢不懼，而道自復也。 上九，鴻漸於陸，其羽可用為儀。吉。象曰：其羽可用為儀吉。不可亂也。 漸之進也。夫進之為道，求其利也。暴速而取害之至也。漸以相與，雖非其道，不至於悔也。上乃進得高陸，不累於世，不爭於利中，心何可亂哉。超然志逺，知夫進退之道，故其羽可用為儀也。

兌下震上

歸妹，征凶，無攸利。彖曰：歸妹，天地之大義也。天地不交，而萬物不興。歸妹，人之終始也。説以動，所歸妹也。征凶，位不當也。無攸利，柔乘剛也。 少女之窮也，無所往而歸其長陽。女説其有歸，而往也。男説其有家，而娶也。有生化之義焉，不交則無終也。故少配長説，以與動有終，而自此始也。少陰失位以求合，人斯賊之矣。不足以相久，征其凶哉。柔得中，衆之歸也。隂雖從陽，陽下其隂，失其位也。柔制其剛也。豈人倫之序哉，不足以獨化也。故無攸利至於終，存乎生化之大義焉。

象曰：澤上有雷，歸妹。君子以永終知敝。 澤之濡雷，震於其上，雨微而雷震。雖不當於大，亦相歸之物也。無歸也，斯敝之矣。君子知其敝，無所往，故歸而永終也。 初九，歸妹以娣，跛能履，征吉。象曰：歸妹以娣，以恆也。跛能履，吉相承也。 無所往歸之矣。初説而後動也，何不可乎。故?娣雖不足行，茍能征，則吉。周禮曰：歸，以恆者也。柔而隨剛，吉相承也。歸妹相終，非情故以。禮歸之。 九二，眇能視，利幽人之貞。象曰：利幽人之貞，未變常也。 剛居內而應，柔之制也。道之反，不足以為明也。眇而視者矣。自守其幽，不變其常，雖利也。豈娶之道哉。 六三，歸妹以須，反歸以娣。象曰：歸妹以須，未當也夫。以不敵將配以仁者，遽而行之不能終也。故待其所從道極，相説而來，歸以娣可也。未當故也。 九四，歸妹愆期，遲歸有時。象曰：愆期之志，有待而行也。 過下升上，陽以居隂，剛過其柔也。得其無與，合而來之，義也。遲歸有時，此得待而行也。 六五，帝乙歸妹，其君之袂，不如其娣之袂。良月幾望，吉。象曰：帝乙歸妹，不如其娣之袂良也。其位在中以貴行也。 殷王之少，妹歸妹之貴也。古者王女下嫁於諸侯，衣服不繫其夫。下王后一等，故君之袂，不如娣之袂。妻貴於夫，夫下妻也。故見其妻象焉。月幾望，隂盈盛也。隂而得中，無與爭者，故吉也。 上六，女承筐，無實士。刲羊無血，無攸利。象曰：上六，無實承虛筐也。 柔而居極，歸妹之窮也。復何待乎。無其歸者也。女徒承筐，不見其實也。士求進，安得其偶哉。道之窮而無所利也。

離下震上

豐，亨。王假之，勿憂宜日中。彖曰：豐，大也。明以動，故豐。王假之，尚大也。勿憂宜日中，宜照天下也。日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息，而況於人乎，況於鬼神乎。 夫明者，內含其照也。動而施之，乃豐也。明以時動，物伸其直，得盡其大生長之而遂成也。期盛之矣。豐之道者也，唯尚大而當之，故王能極之也。不失天下之情，則勿憂而旣治矣。日之明盛於中也，王宜照於天下也，則無微而不大也。過於中則憂，大斯盈，盈斯缺矣。大之道也，蓋聖人戒乎其大也。

象曰：雷電皆至，豐。君子以折獄致刑。 雷電皆發，天下文明。盛大之時，明刑以肅民也。君子無所隱避，明以折獄而至用，刑可以勿憂。當日中之宜也。 初九，遇其配主，雖旬無咎。往有尚。象曰：雖旬無咎，過旬災也。 豐，尚大也。唯其大者至之以陽，遇四務同而相配彼，俟之為巳主，相須而待也。明方動進而速有功也。遲而過旬失其動也。災之道也。 六二，豐其蔀，日中見斗，往得疑疾，有孚發若，吉。象曰：有孚發若，信以發志也。 柔之為道，靜退者也。又以居內，不能大其上也。是障其光而暗其明也。往之為王，雖尊而隂也。蓋相發則覆，疑矣，且履正不邪中。考自信於心明，生於內而悟其違時之失，修改其道，無執其，故得其吉也。 九三，豐其沛，日中見沬，折其右肱，無咎。象曰：豐其沛，不可大事也。折其右肱，終不可用也。 居於下體之上，而上應焉。自以為有其位，而應其德也。貴賤之等則三曷足以為德乎。豐沛以為光，應幽隂以為德，豈可大事乎。力小任重者，右肱斯折也。右肱斯折不可用也，自致廢矣。誰復加於咎乎。 九四，豐其蔀，日中見斗，遇其夷主，吉。象曰：豐其蔀，位不當也。日中見斗，幽不明也。遇其夷主吉，行也。 陽以守卑而不能弘其大，以當於時也。是幽其明而暝其晝也。初陽之來，爲相發之主，事合志終，得其明動之義，故吉也。 六五，來章有慶譽吉。象曰：六五之吉，有慶也。 柔居尊，陽能尚其大，而不以力得，其日中之宜也。天下無所隱諱，無微而不照，則天下歸其章明之德矣。故其慶譽之吉哉。 上六，豐其屋，蔀其家，闚其戸，闃其無人，三歳不覿，凶。象曰：豐其屋，天際翔也。闚其戸，闃其無人，自藏也。 極其大過於豐之所也。無道可弘，柔而無鑒也。唯富其室，厚其家，自謂其翔於天際，人莫之見也。自藏也者，雖闚其戸，可得見乎。過明之逺，而動之極，也不覿，以三年矣。凶其至也。

艮下離上

旅小亨。旅，貞吉。彖曰：旅小亨。柔得中乎外，而順乎剛，止而麗乎明，是以小亨。旅貞吉也。旅之時義大矣哉。 雖柔中得乎外，下而順於艮剛。上不能有其上，而寄旅於下，下不事其上，而不應於上，旅之義也。柔得中附順於下剛，而剛不距是以小亨。旅之為道，不敢妄動，上麗其明乃可止也。止不妄也。明辨也。不為物疑，故正吉也。旅之為道，貞吉而後極，旅小亨。故再雲旅非大人不能安其旅，而獲其小亨也。

象曰：山上有火，旅。君子以明愼用刑，而不留獄。 火寄於山，火非可久刑以正法。刑不可久，故明愼用刑，以寄治之，而不留獄。 初六，旅瑣瑣，斯其所取災。象曰：旅瑣瑣，志窮，災也。 柔而在下，瑣瑣賤旅也。有應於上，滿而得志，斯極之矣。以賤役而自盈，斯自取其災也。 六二，旅即次，懷其資，得童僕，貞。象曰：得童僕，貞。終無尤也。 守位奉上，而三相與得，其次來其資也。奉上而得中，得童僕之貞也。終何尤矣。 九三，旅焚其次，喪其童僕，貞厲。象曰：旅焚其次，亦以傷矣以。旅與下其義，喪也。 原本闕傳 九四，旅於處，得其資斧，我心不快。象曰：旅於處，未得位也。得其資斧，心未快也。 旅以剛而升於上，體寄得所處，未得位也。資斧者，將營作所使之具也。得其所處下，應而獲其資器，而以旅之難也。其可就乎終不得其位，故我心不快也。 六五，射雉，一矢亡。終以譽命。象曰：終以譽命，上逮也。 君子藏器於身，待時而動，則我由獲也。旅，火山旅也。五寄柔於剛也，物有非可久也。不由於我也，豈久其位乎。將遂安也，非惟失位，抑亦喪其謀矣。以其居中上之位，旅之貴者也，素以衆仰，故及於終有譽之命也。欲麗中，故曰雉也。 上九，鳥焚其巢，旅人先笑，後號咷。喪牛於易，凶。象曰：以旅在上，其義焚也。喪牛於易，終莫之聞也。 旅於上，極巢之髙也。旅得上位，先笑者也。以旅在上，人所嫉也。則焚巢而號咷矣。牛順物也，旅之為道，全於順也。剛而亢居，喪其順也。旅者人之客也，又剛而無順人，何吉哉，故喪於無難也。固其凶哉。

巽下巽上

巽，小亨。利有攸往，利見大人。彖曰：重巽以申命，剛巽乎中正而志行，柔皆順乎剛，是以小亨，利有攸往，利見大人。 巽剛巽柔，柔順剛也。申重也。上下皆巽，政之缺乗，其巽而重命，其治命行，則獲安矣。陽居於中正雖巽而志行也。柔皆上順於剛，物無逆者，可以行權而合法也。巽以申之復，其小康也。是以小亨巽而往無不利也。大人得於中正，利以見之，輔而行其制也。

象曰：隨風巽，君子以申命行事。 風巽，風相隨也。故君子申上之命，而從其事，率民以隨上，而民皆隨令也。 初六，進退，利武人之貞。象曰：進退，志疑也。利武人之貞，志治也。 巽柔在下，而不能果決，進退者也。巽於始，申命行事之初也。利於勇而行之則正也。非暴也，志行其治者也。 九二，巽在牀下，用史巫，紛若吉，無咎。象曰：紛若之吉，得中也。 巽乎下也，而又隂居牀下之巽，猶得其中。巽下通上方，於祭祀之用史巫，雖多於敬事，達其命不任於已，則吉也。 九三，頻巽吝。象曰：頻巽之吝，志窮也。 處卦之髙，巽於下柔，求其巽而不獲，匪其中而莫正，以至於頻蹙憂嗟也。剛不能執志，而窮於巽，可惜也巳。 六四，悔亡，田獲三品。象曰：田獲三品，有功也。 隂巽主也。為陽所巽，而順於陽，得位上奉而當之矣。臣而行事悔之道也。順而正之，何悔之有，故建功而田獲三品能歆其神人也。 九五，貞吉，悔亡。無不利，無初有終，先庚三日，後庚三日，吉。象曰：九五之吉，位正中也。以剛而巽於中正，巽而無違，中而不過，正而得當，以是申命牧下之功，何悔之有，何往不利。始而從之，政非自我，故無初矣。後獲其治，故有終也。甲者則事之首，庚者甲之中也。申重也。事中失而重之治也，則無世無之矣。主巽於臣，臣順於主，而為功也。當其殷巽於大彭、豕韋申之也，其在周巽於齊桓、晉文申之重，而其道小通矣。夫正其失者，先原其始，察其中知其弊，故先之三日也。因其弊而反正其失，得後三日之吉也。不可以不審也。無因而為者，未之有也。 上九，巽在牀下，喪其資斧，貞凶。象曰：巽在牀下，上窮也。喪其資斧，正乎凶也。 以剛而居重巽之上，以巽於下，巽而極過，巽無甚焉，在牀下者也。極巽失據，無剛之用，資器皆亡之矣，身將安守哉，正其凶也。

兊下兊上

兊，亨利貞。彖曰：兊，說也。剛中而柔外，說以利貞，是以順乎天而應乎人。說以先民，民忘其勞。說以犯難，民忘其死。說之大民勸矣哉。 剛中正而外柔，順於萬物，皆說其澤。聖人以說先人，而民忘其勞，以說犯難，民則忘死。非大人不能說於民，而民咸說而得其正也。

象曰：麗澤，兊。君子以朋友講習。 兩說而合，者莫過於朋友講習也。 初九，和兊吉。象曰：和兊之吉，行未疑也。 以剛正之說，首出門而和人也。守正和人也。守正和人，何往不吉。行豈疑哉。 九二，孚兊吉。悔亡。象曰：孚兊之吉，信志也。 失位與三，豈無悔也。志在和人，欲其說，信中不失正，故吉也。夫何悔焉。 六三，來兊凶。象曰：來兊之凶，位不當也。 兊者，陽說隂也。過說於上，柔以來人，使人從欲者也。何以終哉，凶其宜也。 九四，商兊未寧，介疾有喜。象曰：九四之喜，有慶也。 幹居臣位，商量冝制，祗上使下，不敢自安，皆獲所說，必得其慶也。故大速有喜也。 九五，孚於剝，有厲。象曰：孚於剝位，正當也。 隂二君而一民，小人之道也。處尊而孚於上，隂信於小人消君子之道也。得位正當為人之刑，則下化矣。下之消則上危也。可不慎乎。 上六。引兊。象曰：上六引兊，未光也。為五牽說，信而尚之，柔而匪正也。雖說來矣，豈足光哉。

坎下巽上

渙，亨。王假有廟，利渉大川，利貞。彖曰：渙亨，剛來而不窮。柔得位乎外，而上同。王假有廟，王乃在中也。利渉大川，乗木有功也。 剛下濟而行不窮，柔得位於外，而輔剛，剛志行而遂通，上下相資，而不相待，雖行散動人自為治，渙也。五之為主，不以形約，不以武禁，通其志而天下自治，豈人臣之為乎。乃王之命也。當以無為可以至於有廟致亨矣。木之乗則無險矣。不勞而致重於不通，上乘下之能也。施逺而濟其散，治乎中正，而利貞者也。

象曰：風行水上，渙。先王以享於帝立廟。 風行水上，無擁限也。上以發令，不疾而速，逺而承治者也。當其無事也。先王享於上帝，配之祖考，用禮樂之道，致享而已。 初六，用拯馬壯吉。象曰：初六之吉，順也。 渙之初，可以散動也。二能濟而巳附之，故顯而行之無畏忌也。壯馬馳騁而得其吉。 九二，渙奔其機，悔亡。象曰：渙奔其機，得願也。 剛能治也，來而不窮，據初相與得願馳騁，何往不至。兼固於三，貪其多，有失渙之道，未之悔也。 六三，渙其躬，無悔。象曰：渙其躬，志在外也。 渙者散，而隨適可也。雖乗於剛，非其位也。自應於上，可以往而遂其志矣。散志適時，何悔之有。 六四，渙其羣，元吉。渙有丘，匪夷所思。象曰：渙其羣，元吉。光大也。 以柔順而上乗至尊，行大人之令者也。羣者，衆之務公之事也。渙衆之公，大吉而光也。若以私也，則丘墟不移，咎歸於巳，巳亦思之不夷矣。可不慎乎。 九五，渙汗其大號，渙王居，無咎。象曰：王居無咎，正位也。 渙之尊而大號其令，物致其適，散其汗發其濡也。渙王居，大散也。憂在節王者制天下之務，故正其位，行其道，乃無咎也。 上九，渙其血，去逖，出無咎。象曰：渙其血，逺害也。 應獨者多至於爭，此易之常情也。上獨有應而逺於傷害者，當其渙，得行其志，從其道也。故血去害逺而無咎也。

兊下坎上

節，亨。苦節不可貞。彖曰：節亨。剛柔分而剛得中，苦節不可貞，其道窮也。說以行險，當位以節，中正以通天地，節而四時成。節以制度不傷財，不害民。 剛分而濟柔，柔分而濟剛，剛得中以為主，相資不匱而得其度者，節之通也。過則苦，苦斯窮，不可正也。險者人之難履也，節者人之難從也。說其險能安其節者也，是大人當位而能節，而當其所而得其通也。故天地節，寒暑而成歳。聖人等貴賤而設制度，則財不枉而民不竭矣。節之為道廣矣夫。

象曰：澤上有水，節。君子以制數度，議徳行。 澤上有水，止而不洩，下保其潤，上得其安，節之象也。君子制度數以位，議徳行以守則，無遺之患也。 初九，不出戸庭，無咎。象曰：不出戶庭，知通塞也。 節者不可以出也。初而慎之，在於密也。不出戸庭，則無由禍患及也。言而復悔，出而後治，則無及巳。剛能辨制，知時通塞，得初節之義也。 九二。不出門庭，凶。象曰：不出門庭，凶失時極也。 節者當位而節乃通也。剛居下位，自髙於內，不聽其職，不揚其令位也者，君子之時也。其可忽乎。失時之過，凶咎至矣，不能守節於位也。 六三，不節若，則嗟若，無咎。象曰：不節之嗟，又誰咎也。 不能自節，以弱質而乗剛，居上力小任大，重以至於憂嗟也。此巳之自召也，何人之咎哉。 六四，安節亨。象曰：安節之亨，承上道也。 以隂守柔，當位安節，承主之命得節之道，故能通也。 九五，甘節吉。往有尚。象曰：甘節之吉，居位中也。 剛以居尊，為化之主，甘於節而以令人也。正位以節，徳之中也。不過不逼，為天下之式，則天下財不傷，而民不害，皆歸徳矣。慶其來哉，志尚而得其志也。 上六，苦節，貞凶。悔亡。象曰：苦節貞凶，其道窮也。 節者以備其窮也。窮猶節之節苦者也。身安資哉，正之凶也。居極乗剛，易之悔也。其在節極則自苦也。凶其深矣，悔小疵也。又何加焉。

兊下巽上

中孚，豚魚吉。利渉大川，利貞。彖曰：中孚，柔在內而剛得中。說而巽，孚乃化邦也。豚魚吉，信及豚魚也。利渉大川，乗木舟虛也。中孚以利貞，乃應乎天也。 上柔在內，以接於下，而剛得中，柔接而相親，剛中而實信，就巽以從之，故得下柔奉之而剛中，以信而民，莫不化者也。中發之信，恆而及於豚魚，雖豚魚而信，不遺其微小焉，故吉也。利渉大川，乗木而無險也。君子虛其中，而施信於民，故得民之信而可以致重道逺也。信自於中利而以正，?於天地四時也，而況人乎。

象曰：澤上有風，中孚。君子以議獄緩死。 澤降而風加焉，相得澤行也。君子信行，庶其中，感而變化也。故議留其獄，不即其死。 初九，虞吉，有他不燕。象曰：初九虞吉，志未變也。 中孚之故在乎初也。速而應感其誠也，故度其志未變，而往則信終而吉。志變而有作，不可感也已矣。後之而絶類也。何所安乎。 九二，鳴鶴在隂，其子和之，我有好爵，吾與爾縻之。象曰：其子和之，中心願也。 鶴者陽明之物也。而守隂處內，修徳立誠，名達而隱也，上中孚也。求中信以致，雖居隂也，時亦索之。中心願與之為治，同志而相求也，故公家之有好爵，而相與縻之矣。君子之道在於進徳乎，無隱而不彰，上求下治之本也。故君子而求其母也。 六三，得敵，或鼓或罷，或泣或歌。象曰：或鼓或罷，位不當也。 三與四皆為敵，三應於上，四巽於下，對而為敵，鼔以戰之。四附上而大不敢當也，或罷之矣。不勝而懼，或泣之矣。四不我爭，歡巳志獲，或歌之矣。柔徳之薄，不量其勢，不當於位，不正於分也。 六四，月幾望，馬匹亡，無咎。象曰：馬匹亡，絶類上也。 得位上順而為五巽，隂盛得附，故無咎也。 九五，有孚攣如，無咎。象曰：有孚攣如，位正當也。 四絶類而孚我，我亦有信。攣如，當其位正，雖得地而無咎。 上九，翰音登於天，貞凶。象曰：翰音登於天，何可長也。翰音為雞巽之象也，以其陽物巽隂而無力飛，必鳴也，登於天何可久乎。信不由中，而為極上，難終之約，其可乎。信而莫應，有聲而巳，正之凶也。

艮下震上

小過，亨利貞。可小事不可大事，飛鳥遺之音，不冝上，冝下。大吉，彖曰：小過，小者過而亨也。過以利貞，與時行也。柔得中是以小事吉也。剛失位而不中，是以不可大事也。有飛鳥之象焉。飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉。上逆而下順也。 剛失正，柔以為主，小人當位，過而得通也。小人者，其心小其見狹，其務近君子，過以合時，利不失正乃行，故小事可也。鳥也者，陽升之物也。剛雖上而失位，不中不得行正也，是以有飛鳥之象也。君子憂其失，哀其止，發乎志，形乎聲，犯上以匡之逆於其道不行，動無所往，遇於害焉。上順而止之，以俟其通，故得其大吉焉。是故不可以大事也。

象曰：山上有雷，小過。君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。 山上有雷，其虛聲而巳，無益下也。行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉救，於治有其聲也。小事過而不傷其正者，莫過是也。故君子行之。 初六，飛鳥以凶。象曰：飛鳥以凶，不可如何也。 小過不冝上也，其在防之初乎。上應其動，無所止者也。不可往而往，凶災之及，自致之也，將如之何哉。 六二，過其祖，遇其妣，不及其君，遇其臣，無咎。象曰：不及其君，臣不可過也。小過，剛失位也。二得位，得中能過其剛者也。妣，臣柔也。往與於隂也。非其常而得之，曰過。於其家斯遇妣矣。其於國斯遇臣矣。不及其君人之化也。臣不可過君也。而今過之者，小過之過者也。遇而時，故無咎矣。 九三，弗過，防之，從或戕之，凶。象曰：從或戕之，凶如何也。 陽不得正，不遇者也。小人匪正，忌於君子，可以防之，應而從之，則戕之矣。不能防而自致凶也，如之何哉。 九四，無咎，弗過遇之，往厲必戒，勿用永貞。象曰：弗過遇之，位不當也。徃厲必戒，終不可長也。 卑退自守，故無咎也。剛失位不能過者也。下應而來，非已之召，故曰遇也。恃應自得，以往危哉。必自戒之，此不足為長正之道也。 六五，密雲不雨，自我西郊，公弋，取彼在穴。象曰：密雲不雨，已上也。 柔居尊，小居大也。不應於上，小事而巳。密雲而不能雨者，隂陽得行其道，故盛而為雨也。小過隂乗陽，而位於陽，巳上過矣，安?施乎。不足以和，澤天下也。君子之修德，守於中正，俟其時而行也。茍無正矣，雖上過其德也。將何為乎。隂不足以當王，施於公而巳矣。弋非狩之大者，穴非路之夷者，皆小人之過也。以柔與於柔也。 上六，弗遇過之，飛鳥離之，凶。是謂災眚。象曰：弗遇過之，巳亢也。 小過，隂□過也。小人之道，極也。應何遇乎，飛鳥之凶，上何止矣。道之窮，離之凶，是謂災之過也。

離下坎上

旣濟，亨，小。利貞。初吉，終亂。彖曰：旣濟，亨。小者，亨也。利貞，剛柔正而位當也。初吉，柔得中也。終止則亂，其道窮也。 剛濟而得位乎，上柔當而應上，是以亨，偕於小人也。剛柔得正，其利貞下者，上之階柔者，強之本。柔當而守中，不敢逸也，故初吉。安於旣濟，止而無防，窮其道而終亂也。

象曰：水在火上，旣濟。君子以思患而豫防之。 水在火上，相得而為功也。旣濟之矣，安之不慮，則覆矣。故思患先防，?保其終也。 初九，曳其輪，濡其尾，無咎。象曰：曳其輪，義無咎也。 剛為旣濟之初，力微而去險未逺也。旣濟深險而未達於陸，故曳輪濡尾也。初濟而不敢怠，其義豈有咎乎。 六二，婦喪其茀，勿逐，七日得。象曰：七日得，以中道也。 得位處內而應於上，婦之道也。而乗於剛，懼其暴也。喪其飾矣。茀之喪，容之減矣，中以奉陽，獲其濟下不敢凌，勿逐而七日自復。七日者，復之不逺，近取之諸日，極小人位而復，則下剛易也。 九三，髙宗伐鬼方，三年克之小人勿用。象曰：三年克之，憊也。 為下體之上，巳得其位，旣濟者也。濟險以力非易也，與王同功而受任也。髙宗鬼方，三年克之，義焉。力以三年，疲而獲矣。愼在於典守乎，非其人則恃勢也。以天下之功為巳之私與主，剛敵至於終亂矣。 六四，繻有衣袽，終日戒。象曰：終日戒，有所疑也。 有應當位，居剛之上，疑懼侵逼，至其重夜而不少懈也。柔而守正而戒備之，乃可以濟，亨小矣。物咸遂焉，雖居乗剛而終無患也。 九五，東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。象曰：東鄰殺牛不如西鄰之時也。實受其福，吉大來也。 人也者，神之主也。時者，人之由也。禮之大也。差其時，則人不和神，弗福矣。旣濟難夷，非大盛也，故有終止之窮焉。大人者，與時消息也。時之失，何所寄乎。故旣濟雖盈神弗福也。得時盡順，吉大來也。唯大人□保其終矣。 上六，濡其首，厲。象曰：濡其首厲，何可久也。 旣濟而極於上，志與時窮，上反下矣。首濡矣，身其危哉。

坎下離上

未濟，亨。小狐汔濟，濡其尾，無攸利。彖曰：未濟亨，柔得中也。小狐汔濟，未出中也。濡其尾，無攸利，不續終也。雖不當位，剛柔應也。 柔得中，不當位，未?濟也，而□其變矣。剛近濟在於險中，力小形微，濡其尾，無攸利，不?續其終。下非所濟逺也。剛柔而同力，故有終通之道焉。

象曰：火在水上，未濟。君子以慎辨物居方。 火上水下，各守其所，雖未濟而各保其安也。君子明愼辨物，而使各安其所，則致之而得宜用之，而得當也。 初六，濡其尾，吝。象曰：濡其尾，亦不知極也。 以柔而濟於險，初始渉者也。近淺猶濡尾矣，況其深必不濟矣。不知力之極也，可惜也已。 九二，曵其輪，貞吉。象曰：九二貞吉，中以行正也。 居得險中，動而應主，剛德不邪而?濟也，故曵輪。載險而當之矣，故正吉也。 六三，未濟征凶，利渉大川。象曰：未濟征凶，位不當也。 力小失位，逺何為，附於二則險自濟也。 九四，貞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有賞於大國。象曰：貞吉悔亡，志行也。 未濟征凶，柔居中，力小不?濟也。有委任之道焉，未濟當位，志在乎濟，而奉其上得正之吉也。而遂其志焉。何逼近之悔乎，將盡力以功，震其未濟，故伐鬼方，三年乃克，而受國矣。初以勤奉主，終以功獲賞，有終濟之義也。 六五，貞吉無悔。君子之光，有孚，吉。象曰：君子之光，其暉吉也。 柔得中正之吉，無其悔也。志在乎濟，授之以?任之，無疑以至於終濟，可謂君子之光煥乎輝發矣。信有中正之吉哉。 上九，有孚，於飲酒，無咎。濡其首，有孚，失是。象曰：飲酒濡首，亦不知節也。 滿者自覆，謙者自益，非天之所為也。夫以未濟之初志存，而不懈以至於終濟，而信有其樂也，亦何咎哉。樂極志滿，道斯反矣，故濡其首，信失其樂哉。夫將濟者，力之及也。濟非大順而致也，力以取之，順以守之，乃得其久。旣濟而盈，將有覆矣。君子可無懼乎。

卷七 周易繫辭上第七

天尊地卑，乾坤定矣。卑髙以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以羣分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。是故剛柔相摩，八卦相盪。鼓之以雷霆，潤之以風雨。日月運行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。易簡而天下之理得矣。天下之理得而成位乎其中矣。

天尊也，故健以首之。地卑也，故順以承之。尊卑列而貴賤明矣。盈乎中者，莫大象類焉，夫婦也，父子也，君臣也。尊動而變卑，靜而化剛，柔以斷其用，而得其常也。正其分位，觀其動靜，然後理可得也。夫物同其事，則聚之有上下之應也。異其羣，則分之有剛柔之合也。趨其同，求其羣，居其位或不當，則吉凶生也。故天降其氣，地流其形，上施其道，下行其事，則能成變化矣。

聖人以是觀象造形，而能體化合變者，得之道也。故剛柔相摩而成變化，八卦更致，殊濟同功。雷以動之，雨以濡之，風以散之，日月以運息之，四時以推之，故乾者氣之始也，男之道也。一施命而不雜，唯無為也。能通天下之志，故得保其尊，易知者也。坤承乾也，造形始也，女之道也。專其命而不失其作者也。能知變化之道，故得保其靜也，簡能者也。夫易以知物者，物易知也。故於物有親，有親者可久之道也。故長人以之為德，簡以從物者，物亦易從也。物從則有功，斯可大矣。故從事者以之為業。天下之物多矣，而其致一焉，易簡之謂也。致一則天下之理盡矣，故能上保其尊，下安其卑，而成位長矣。

聖人設卦觀象，繫辭焉。而明吉凶，剛柔相推而生變化，是故吉凶者，失得之象也。悔吝者，憂虞之象也。變化者，進退之象也。剛柔者，晝夜之象也。六爻之動，三極之道也。是故君子所居而安者，易之序也。所樂而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象，而玩其辭。動則觀其變，而玩其占。是以自天祐之吉，無不利。彖者：言乎象者也。爻者，言乎變者也。吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。無咎者，善補過也。是故列貴賤者，存乎位。齊小大者，存乎卦。辨吉凶者，存乎辭。憂悔吝者，存乎介震。無咎者，存乎悔。是故卦有小大，辭有險易。辭也者，各指其所之。

聖人得天地之理，探萬物之宜，而設卦觀象，後聖繫辭焉。而明吉凶，剛柔迭代而進退之，則變化窮而吉凶生也。是故吉凶者，得失也。悔吝者，不盡其時而後其憂也。故追悔之，歎惜之，則無及也。隂陽相推，物極而變。消息之道，觀其象而擬之也。剛柔迭興，動靜相乗，晝夜之道，觀其可而動止之。故重其卦以極。三才之道窮，萬物之情也。是以君子所居而安者，因其時，觀其序，而效其吉也。所樂而玩者，處得其變，而羙其文也。故君子居則觀其象，而玩其辭，動則觀其變，而玩其占，自卜之明也。聖人極隂陽之度，窮變化之□，而得其易。是以合於天而自天佑之吉，無不利也。彖者，時之大歸也。爻者，時中之變也。變而得失繫焉，悔吝生焉，能補過者無咎也。是故列其位而分其貴賤，中其小大之務者，在乎卦之歸也。辨乎吉凶者，觀乎辭之?也。憂悔吝者，存而不忘其中，思患而不苟徇也。有咎而震以免者，悔而懲其先也。故卦大者，可大而行也。故卦小者，道消而可明也。故險易之辭繫指焉。

易與天地準，故能彌綸天地之道。仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故，原始反終，故知死生之說。精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情。狀與天地相似，故不違，知周乎萬物而道濟天下，故不過。旁行而不流，樂天知命，故不憂。安土敦乎仁，故能愛。範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而易無體。一隂一陽之謂道，繼之者善也。成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知。百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉。富有之謂大業，日新之謂盛德，生生之謂易。成象之謂乾，效法之謂坤。極數知來之謂占，通變之謂事，隂陽不測之謂神。

夫易惟與天地之大而無私，與四時之德而得節，故能彌縫綸繫天地之道。仰以觀於天文，俯以察於地理，而不差也。是以窮神達化，知幽明之故。原始反終，知死生之說。生者，形也，合天地之精，聚氣而為物。魂者，寄於形也，魂形散而遊，遊而為變。窮幽明之故則鬼神之道可知也。隱猶索之，則人道昭乎，其陳矣。與天地同功而不差，智周乎萬物之道，濟乎天下得其理而不過。行權以治之，歸其正而不流。樂天知命以處之，而無不適。物得安其土者，上敦其仁也。故能施愛而博化，模範天地周圍之而不過其大。曲成萬物，治其所履而不遺其小，通其幽明，體其動息，故無變而不知也，故神也者。得萬物之妙而為名也，無方也。易也者，易萬物而為言無質體也。妙其運，萬物皆神也。得其理，萬物皆易也。故一其隂，隂則易也。一其陽，陽則易也。續以繼之而成教於天下者，唯仁之善乎。備物而咸說也，用之而不勤。行之而不殆而能成天下之至者，純精之性也。則無不易矣。仁者見易謂之仁，智者見易謂之智，皆一其方百姓用之而豈知其化用哉。故至於君子之道鮮矣。澤及人，人謂仁，故顯之，神用之而不可見，故藏之聖人者，興其仁也。興其仁之憂而後歸之也。顯其方，豈若鼔動萬物乗其變而無憂哉。此盛徳大業之至也。故惣其有而?其適矣，順其行而無滯於故矣。靜然至虛，無滯於物，而能生其生，而神其用者，易也。成其象而能徤以通之者，乾也。治其質，效其法，而無不順者，坤也。極變於隂陽，而考變窮數，知來之謂，占得其占，通其數乗其變，而行之，之謂事。行其事，盡其道，民咸利之，之謂神。

夫易，廣矣大矣。以言乎逺則不禦以言乎，邇則靜而正以言乎。天地之閒則備矣。夫乾其靜也，專其動也，直是以大生焉。夫坤其靜也，翕其動也，闢是以廣生焉。廣大配天地，變通配四時，隂陽之義配日月。易簡之善配至德，夫易廣矣，大矣。逺而不知其止無其外也。邇而靜以自正無其內也。其備也。同於天地之閒矣。夫乾造物之始也，其靜也，至虛而不雜其動也。降氣而當物，無不知也，無私作也，故能大焉，萬物父也。坤造形者，其靜也。上未降氣，翕聚而不發其動也。啓務而承命，無不能也，無私巧也，故能廣焉，萬物母也。是以易無形也。易物而為形，易無名也。故廣大，體天地變通，合四時隂陽之義，配日月易簡之善，配至徳而無不備者也。

子曰：易其至矣乎。夫易，聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑，崇效天，卑法地。天地設位而易行乎其中矣。成性存，存道義之門。聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮。繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。言天下之至賾而不可惡也。言天下之至動而不可亂也。擬之而後言，議之而後動。擬議以成其變化。鳴鶴在隂，其子和之。我有好爵，吾與爾縻之。子曰：君子居其室出其言，善則千里之外應之，況其邇者乎。居其室出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎。言出乎身，加乎民，行發乎，邇見乎。逺言行，君子之樞機，樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎。同人先號咷而後笑。子曰：君子之道或出，或處，或黙，或語。二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭。初六，藉用白茅，無咎。子曰：苟錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有，慎之至也。夫茅之為物，薄而用可重也。慎斯術也。以往其無所失矣。勞謙君子有終吉。子曰：勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語以其功，下人者也。德言盛禮，言恭謙也者。致恭以存其位者也。亢龍有悔。子曰：貴而無位，髙而無民。賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。不出戶庭，無咎。子曰：亂之所生也。則言語以為階，君不密則失臣，臣不宻則失身。□事不宻，則害成。是以君子慎宻而不出也。子曰：作易者，其知盜乎。易曰：負且乗致冦，至負也者，小人之事也。乗也者，君子之器也。小人而乗君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。易曰：負且乗致冦，至盜之招也。

聖人之作易，而崇德廣業者，何以為也。夫易，無私也，無為也，無方也，無體也。同於物不循其故，是以得天地萬物之情狀也。斯以運化，不亦崇廣乎，智也者。周於物而兆其機也。無不變故效天之崇焉。禮也者，止其體而得其履，無不遂也，故法地之卑焉。設天地之象，立智禮之度，則百化周流乎其中，而易其道矣。夫以成性而不外，安其所安者，於物不惑矣。其於理至矣。道義之所由生也。聖人見天地之至奧而為後世之傳，以為將來之利，故錯其剛柔，察其態度，而擬於形容，象其物冝，故謂之象。見天下之動靜，取捨離合而得其□通以行其典禮。繫辭焉，以定其吉凶。是故謂之爻。得天下之情偽而咸以象，告人不可思而惡也。適天下之變而鹹得其要，治之不可惡而亂也。觀天下之情而擬之，議天下之可而動之，則能成變化之道也。善者，民之所好也。言行者，民之準也。修諸內而發諸外矣。故鳴鶴在隂，其子和之。同聲而相應，本立道成也。可不務乎。是以君子修諸其身矣，修身者將以求其試也。幽而獨之，誰與和之。是以同其人，其道乃昭矣。同人者，君子之同也。其道上行，初雖逆之終獲其同也。故君子之道，出處語黙途，雖殊其致一也。二人同心，無不濟。雖至堅無不可斷之矣。同心之言，無迕矣。夫是以君子廣其同，則其道可進也。進而徃之，將以蒞其行也。其在於過，慎乎初，而慎之有終矣。故潔於薄物而致重之用也。進而得位者，其在於謙，敬而盡民力乎，故勞謙君子有終吉。德以崇，為盛也。禮以謙，為恭也。故曰謙也者，致恭以存其位者也。時之易道，斯變矣。安其位而不知巳與時極矣，窮之災也。是以亢龍有悔，戒其保於存而久其位也。夫位愈髙者，難其為人也，君子不可以不自知也。夫利厚者，害易及也。貴為長者，利害以出也。為下之巽也。其在於慎密，否則害及之矣。盜伺之矣。故不出戸庭，無咎矣。以德之不周而不厭其髙者，貪其非所有而有之，則易於事矣。易斯慢而下思賊之矣，皆自致其寇。此易之終戒也。

大衍之數，五十其用。四十有九，分而為二。以象兩掛。一以象三，揲之以四，以象四時。歸竒於扐，以象閏五。歳再閏，故再扐，而後掛。

聖人幽賛神明，設五十之數以求易者，何也。三揲之極，多得老隂，其數合二十五以對之而求之也。其一不用者，太極也。故可名之謂之太極。夫有生於無，無者未見氣也。不可用也。故置之也。初揲或五或九，再三得四八也。初營於再者三者，何也。道生一，一者形變之始，萬物之生也。為治者不離其本也。故用之於始揲也。以營一之有而偶不用之，無天地隂陽設位而易行乎其中，豈竒而立哉。分而二，象兩儀也。掛一象人也，人也者，包括萬物而為之首也。故兩而生人，曰三才焉。揲之以四，象四時也。歸於扐，抆時之餘也。歸天地之餘盡五歳之。再閏，故再扐。而後掛數者，偶而後成也。竒者不盈，其四時也。數之寡也。故謂之陽，全其捰者，備其隂也。得數之成，故謂之隂，此求筮之數也。易者，聖人極天地之數，窮天下之變也。占者，索其數，逆其變，體其吉凶，斷天下之疑也。雖有聖人之心，必求龜蓍而聽其神焉。將有以奉也。人也者，萬物之靈也。志有至而吉凶兆焉，故志之斷則卜筮焉。志之疑則告其從焉。是以不疑其所行也。利物而有功也，故聖人曰卜筮雲。

天數五，地數五，五位相得，而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五。此所以成變化，而行鬼神也。易有太極而生天地，天為一竒也。地承天為二，偶，數而相生，合而相成。為水，火，木，金，土也。天地萬物未始，相離也。試於形變而論之本乎天，一降氣而得地，聚之為水，其肇為胚也。水內剛而外柔，故生於天之一，而成於地之六。因其一生而依其胚而為胎，胎者自得其溫氣也。溫發而為火，火始於內而成炎於外，故生於地之二，而成於天之七。含氣以自堅而骨生焉，骨堅陽木也。生於陽而養於隂也。故生於天之三而成於地之八，有其骨而筋堅焉。金從革而外剛，故生於地之四而成於天之九。土為肌膚，四者備皆肌膚養焉。肌膚因剛而生，而終於柔脃。故生於天之五而成於地之十。終數以成形也。分而異，功合而同濟，故天地之數五十有五。合而為五行，發而為五聲，散而為五臭，布而為五章，流而為五味，分而為五性。異同區焉，利害生焉，吉凶形焉，變化成焉，死生兆焉，鬼神通焉。可以元元而□其終也。

乾之□，二百一十有六。坤之□，百四十有四。凡三百有六十，當期之日。二篇之□，萬有一千五百二十，當萬物之數也。是故四營而成易，十有八變，而成卦八。卦而小成，引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。顯道神德行，是故可與酬酢，可與祐神矣。

兩儀生四象，則乾坤之爻各具四象焉。地六，天七，地八，天九，四象之成。□爻每其□，各含其四象。繫之乾坤之爻焉。乾坤合為十二，當期之月也。混其□爻，絶為三十焉，當月之日也。陽極其數，萬物畢，遂其成焉，故九也。陽極則剝隂，長而壯消之極也，故其變六也。消而息之，陽復而長，隂之退也。故為少隂，其數八也。陽盛長物，其貌始大而未成也。故為少陽，其數七也。老陽九也。四而九之，其□三十六也。老隂六也，四而六之其□，二十四也。合乾坤六爻之□，當期之日也。少陽七也，四而七之其□二十八也。少隂八也，四而八之其□三十二也。合二少之□，當期之日。同老陽老隂之□也。合二篇之□，三百八十四，半乾坤緫而承之，萬有一千五百二十。當萬物之數。是故分而掛，一揲之歸竒，四營而成易，三易以成爻，十有八變而成卦。初以乾坤錯綜而為八卦，以象動止。離陷巽説而各得其情矣。重而伸，類而長，以觀其愛惡失得，窮天下之情，極天下之變，以此而能事畢矣。故能明其道，辨其徳，行可以應天下之來，而助其神化者也。

子曰：知變化之道者，其知神之所為乎。易有聖人之道四焉。以言者，尚其辭。以動者，尚其變。以制器者，尚其象。以卜筮者，尚其占。是以君子將有為也，將有行也。問焉而以言，其受命也。如響無有逺近，幽深遂知來，物非天下之至，精其孰能與於此。參伍以變，錯綜其數，通其變遂成天地之文。極其數，遂定天下之象。非天下之至，變其孰能與於此。易無思也，無為也。寂然不動感而遂通天下之，故非天下之至，神其孰能與於此。夫易，聖人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志。唯幾也，故能成天下之務。唯神也，故不疾而速不行而至。子曰：易有聖人之道四焉者，此之謂也。天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。

天地之道，隂陽之化常矣。聖人以是觀其動靜而行其進退，不差於時者，是知神之所為，而合其變，得易之道也。故易。聖人之道四焉，以言者尚其辭，得易之文也。以動者尚其變，得易之時也。以制器者尚其象，得易之智也。以卜筮者尚其占，當其數而斷其疑也。君子時將有為而問之，將有行而請之，無有逺近幽深遂知來物至精者也。參伍之變而錯綜其數得其變，遂成天下之文。文見乎辭，故言者尚之。極其變，遂定天下之象。故制器者，取之此天下之至變者也。易無思也，無為也，寂然不動感而遂通天下之，故不遷其方而無適不利。此天下之至，神也。夫易者，剛柔相推，情偽相偶者也。故吉凶生焉。而聖人之其所終寄其象，以明天下之志，而無不中也。非極其深也，不能及其至精。窮其變，要其□，知其終，原其始閒。錯其說以成天下之務，非研其幾者不能得於至變也。體其物妙，其運用之非以勤也。行之非以跡也。非玄者，不能得於至神也。故一設象而君子其賴四焉。範兩五之數，窮萬物之變者也。非聖人其孰能深之。

子曰：夫易何為者也。夫易開物成務，冒天下之道如斯而巳者也。是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑，是故蓍之徳圎而神，卦之徳方以智，六爻之義易以貢。聖人以此洗心，退藏於宻，吉凶與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與於此哉。古之聰明睿知神武而不殺者夫，是以明於天之道，而察於民之故。是興神武，以前民，用聖人以此齋戒。以神明其徳夫。是故闔戸謂之坤，闢戸謂之乾。一闔一闢，謂之變。徃來不窮，謂之通。見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入民咸用之，謂之神。

易者，易其治也。故其知也。先物其變也。得度故能包覆天下之道而已者也。聖人用之而通天下之志，能開其先也。定天下之業能制其當也。以斷天下之疑果其作也。是故蓍未形而衆象畜焉，圎而神也。卦見其事定其所也。就時體化方以智也。六爻者，易其變通，明其辭義，而獻其吉凶也。聖人以之清慮滌思，歸神無形，然後齊聖體方，與衆民同患其吉凶，則能濟吉凶之患而為來世之範也。非神圎而知其來，知贍而徴，諸往觀天地，古今萬物而為一者，其孰能至此哉。古之聦明睿知，止亂而不以殺，達天下之情而為之於始者如此也。神也者，運於無形，易而合其變也。而民不知所以明也。而聖人明之是以察於天之道，審於民之故，故作為易書，而前布之，以為民之用。聖人於是齋心無形體其神也。戒事避患，明其事也。以神明為徳者，如此也。故坤者靜也。動之主也。含其章而不變，故閉而藏之，乾也者。開其物而轉化，故啓而動之，可闔則體而合之。一動一靜，屈而伸之，之謂變。隨其變，觀其可獨往獨來，而無閡之。之謂通，辨其兆之。之謂象，見其形之。之謂器，制其用人可法之。之謂法，出入不滯民咸利之。而莫知之，之謂神。

是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，縣象著明莫大乎日月，崇髙莫大乎富貴。備物致用，立成器，以為天下利莫大乎聖人。探賾索隱，鈎深致逺，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。是故天生神物，聖人則之。天地變化，聖人效之。天垂象見吉凶，聖人象之。河出圖，洛出書，聖人則之。易有四象，所以示也。繫辭焉，所以告也。定之以吉凶，所以斷也。易曰：自天祐之，吉無不利。子曰：祐者，助也。天之所助者，順也。人之所助者，信也。履信思乎，順又以尚賢也。是以自天祐之，吉無不利也。

是故易有太極，太極以生兩儀，兩儀為隂陽，隂陽相推而生四象，時興終始迭，變而成八卦。動說離陷，情性之有歸也。故相摩而吉凶生焉，治其吉凶而大業成也。是故有法可象者，莫大於天地。有尊卑之位也。變通可則者，莫大於四時，得進退之宜也。懸象著明，莫大乎日月，晝夜動止推移而不改也。位崇體髙，而為民之承者，莫大於富貴，可以行大道也。備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人，見天地之象，合萬物之理也。探賾索隱，鈎深致逺，定天下之吉凶，使天下勉而得其宜者，莫大於蓍龜，含其象，明其動，定其吉凶，行之不疑也。故天生神物蓍龜也，聖人則之。四時更變，萬化得節也，聖人效之。天垂象日月昭焉，星辰位焉，寒暑節焉，聖人以之，而授民時以節。百事順之，則得，逆之，則失。取之於天也。河出圖，洛出書，理形於文，承天之化，聖人則之。取文於地，故觀天地之文，則存天地之情矣。天地之情得，而知四象之所自出也。故四象以卦示也。繫辭所以明也。定以爻變，所以斷其得失，是以先天而天順之，乘其時也。信民而民助之，民信其信也。尚賢以至，而得盡其忠也。是以自天祐之，吉無不利也。

子曰：書不盡言，言不盡意。然則聖人之意其不可見乎。子曰：聖人立象以盡意，設卦以盡情。偽繫辭焉。以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。

夫意無窮也，言形之質也。言豈盡於意乎。書質之限也。書豈盡於言乎。則聖人之意不可見也。聖人以剛柔動靜之物，而為之象。相推無窮，咸備其理，庶以言盡其意也。設卦觀分凡是類者，無不掛焉。可以盡天下之情，偽矣。繫辭焉，定其吉凶，同其得失者，莫不咸在，庶以書盡其言也。易窮能變，變而能通，通而能久，可謂盡矣。天下之利矣。利之盡民不遺矣。本立至者也。故申之以孝慈，道之以忠敬，陳之以德義，示之以好惡，鼓其情性而民自樂，其道而不知其所以也。可謂其神矣。

乾坤其易之緼邪，乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毀則無以見易，易不可見，則乾坤或幾乎息矣。是故形而上者，謂之道。形而下者，謂之器。化而裁之，謂之變。推而行之，謂之通。舉而措之，天下之民謂之事業。是故夫象聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜。是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其□ 通，以行其典禮。繫辭焉，以斷其吉凶，是故謂之爻。極天下之賾者，存乎卦，鼓天下之動者，存乎辭。化而裁之，存乎變。推而行之，存乎通。神而明之，存乎其人。黙而成之，不言而信，存乎德行。

乾坤物，之祖也。易物之理也。而體其剛柔之適也。故易緼積於乾坤也。天地既位，則乾坤運乎。其中而易得，其道也。乾坤毀失，天地之理則無以見矣。易不可見，則幾於無乾坤，以易之為道，始終以明文也。其不可以施邪，是故形之上者，至無之運也。故能體萬物而不遺，而出其首，物無不由也，謂之曰道。至於形可象者，謂之器。治其器化而裁之，使得宜之，謂之變。適其□可久而行也，謂之通。舉其裁製錯之天下，而民利之，鹹得務之，以為事業，則官農工賈各事其事，以久之為業，而天下各得其行也。此易之道也。聖人見天下之奧，將以明之，擬諸形容，象其物宜，故謂之象。著諸其卦也。聖人見天下之動，而觀其□通，以制其常履。繫辭焉，以斷吉凶，故謂之爻。效之乎動也。辯之乎辭也。識其時效，其動化而制之，在其變中也。變得其適，終而始之，推而可久，在乎通也。顯其幽而明其神，在乎其人。觀其象得行其可，獲其正，能制而裁之，黙而成之，不言而信，在乎備徳。以成行，則民從其徳。信而化之也。故能運於無形，明於終始，知變化之道者也。

卷八 周易繫辭下第八

八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。剛柔相推，變在其中矣。繫辭焉，而命之動在其中矣。吉凶悔吝者生乎，動者也。剛柔者立本者也。變通者，趣時者也。吉凶者，貞勝者也。天地之道，貞觀者也。日月之道，貞明者也。天下之動，貞夫一者也。夫乾確然示人易矣。夫坤隤然示人簡矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。爻象動乎內，吉凶見乎外。功業見乎變，聖人之情見乎辭。

剛柔相推，而八卦成矣。八卦既列，象在其中矣。天地山澤，雷風水火，天下之大象也。健順動止，離險巽說，庶情之大端也。可得而見矣。相因而重之，爻動其中，兩而相求，情偽可得而吉凶形矣。剛柔相易，變化可觀也。繋辭以辨其動，吉凶悔吝之所明也。故可以觀其辭而效其動。剛柔者，素定其位而立其本也。變而通之者，就其吉而違諸凶，易其所也。從其時而歸其貞，可貞勝矣。夫貞者，得其分，恆其一，不徇於外也。則於物不惑矣。得事之幹也。當吉而保其吉，當凶而索其凶，天地以是貞也。得萬物之觀而為人之則也。日月以是貞也。得萬物之瞻而保其明也。天下萬物得其生動，皆得其貞一，故能繼其續也。夫乾運天之神，堅其一而不雜，確然易也。坤得地之順也。守其一而成物，隤然簡也。皆保一以成，其施而無情巧焉。示其以易，簡也。而物從之得矣。爻者，人得效此而動也。象者，人得像此而制也。爻象動於內，可得而觀也。吉凶見乎外，可徴而從也。功業見乎變，因變而成也。聖人之情見乎，辭可得，極於深而至之也。

天地之大徳曰生，聖人之大寶曰位。何以守位曰仁，何以聚人曰財。理財正辭，禁民為非曰義。古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之冝，近取諸身，逺取諸物，於是始作八卦，以通神明之徳，以類萬物之情。作結□而為網罟，以佃以漁，蓋取諸離。

天設四時而寒暑周焉。地設剛柔而生長遂焉。此天地之徳而厚其生也。聖人者，合天地之德，備萬物之情，帝人之器也。故有位而其道乃行，位其大寶者，與能守其位者仁也。何以仁，能聚其財，財也者，得物之財而資人以為財也。故設罟網作耒耜，通舟楫，易交貨，是類者民得物之財，成聖人之仁也。故得安其所聚，保其所居財之利爭斯興也。故治其分，正其名，禁其非，制而得冝曰義。故始於垂衣而列貴賤，中於重門而擊柝，終於弦木為弧矢，以示其禁而得易之變。此聖人之義而保其仁也。太古，鳥獸萬物多而人寡，不待易物之財。人人自保其資也。至於人寖而盛，物斯鮮矣。食用艱矣，則智者有易。仰觀象於天，得四時之易也。俯觀法於地，承天時而易也。觀鳥獸之文，類聚羣分，就利違害，而從其易也。觀其情而得其冝也。健以施下，順以承上，可則動之否，則止之險，則經之親，則麗之外。柔以說之，內順以巽之，近得於身也。天乾而地坤，雷動而山止，日照而雨濡，風散而澤潤，物之大者也。在乎萬物其生也。含隂陽而生其受也。偏象之氣，故乾為馬，坤為牛。震為龍，巽為雞。離為雉，坎為豕。艮為狗，兊為羊。是以天下之受可得矣。於是始畫八卦，見其象，察其數，運於無形，明於顯著。混萬物而為一，而鹹得其情則知其所麗矣。網罟內虛而外堅，維之離之象也。魚禽麗之而不脫弱，能麗其強，離之義也。遂犧而供其庖焉。天下之利，衆歸往而取法焉，故曰庖犧氏之王天下。立其位而行其道也。

包犧氏沒，神農氏作。斵木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸益。

神農氏之時，人育而繁，腥毛不足供給其食，脩易其變，觀天地之冝，相五榖之種可食者，收而藝之。易物之才而生財也，其在於器乎。故斵木為耜，揉木為耒，木可以揉曲直於斯得之，為象能動木也。其義益之大也，神而化之，得農之道。是以取諸益。

日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所。蓋取諸噬嗑。

上古人質而自守其居，自費其用，而不相往來。財貨之有餘，不足不知其均也，故為之市。致天下之民，聚天下之貨而交易之，各得其所，齊其有餘而退，噬嗑之義也。日中者，明也。萬物皆相見，而不相昧。動於明之象也。是以取之噬嗑。

神農氏沒，黃帝堯舜氏作。通其變，使民不倦，神而化之，使民冝之。易窮則變，變則通，通則久，是以自天祐之，吉無不利。黃帝堯舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。

古之厚民者，興其利，未設其禁也。及世久而民盛，利薄而無分，則民殫其力，不足以為養民，患其競，不足以相禁。故聖人慮其患，因時而易變，故黃帝堯舜氏制度數采，章封土田，建官分賢不肖，而等其貴賤，通物之財，以為用。易物之力，以待勞。攻物之能，以相禦。使物之能，以相濟。是以神而化之，民得冝之，易窮則變，變則通，通則久。易天下之物，成天下之務。終乾坤，極萬物，而易行於無窮。是以自天佑之，吉無不利。天保其尊，地保其卑，聖人安上，衆民安下，其象天上地下也。其義上健而無為，下順職事也。上下旣位可久而無替也。是以取諸乾坤。

刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟不通。致遠以利天下，蓋取諸渙。

木之為物，浮於水也。可以行險而不窮也。故虛木而舟之，剡木而楫之，以濟乎水，渙之象也。得其散適而致其遠，渙之義也。是以取諸渙。

服牛乗馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸隨。

牛者，堅壯之物，可以牽引其重。馬者，健速之物，可以乗而致遠。柔弱乗其剛壯之物，隨之象也。動而說之，隨物之性而牽致之義。是以取諸隨。

重門擊柝，以待暴客，蓋取諸豫。

以柔順之道，則物之生心也。剛動於外，以閑之豫之象也。則暴客無至也。順而動之，得其備矣。豫之義也。是以取諸豫。

斷木為杵，掘地為臼。臼杵之利，萬民以濟，蓋取諸小過。

杵動於上，臼止於下。上動而小，小過之象也。小器設而萬民獲濟，小能濟大，小過之義也。是以取諸小過。

弦木為弧，剡木為矢。弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽。

睽小事吉。象不合而爻用也。是其全用而外合，以為用。得其小用也。睽衆才以為小器，睽之象也。利威逺而合諸睽者，睽之義也。是以取諸睽。

上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨，蓋取諸大壯。

上古人淳而未得其器之適也，故穴居以求其溫。野處以薄其燠，未免於墊隘風雨也。土弱脃之物，棟宇堅壯之物也。易之以宮室，上棟下宇，自下而壯，大壯之象也。則可以待風雨而極其宮室之用也。大壯之義是以取諸大壯。

古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數。後世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過。

太古之人，朴而未散，哀樂之情無係也。故生而求充其體，死而葬諸中野，以為無知而異類也。後世淳漓情智外散，故親其親，子其子，而哀樂惡欲之心盈矣。是以聖人因遵其情，而成其敎明，神道立上，下修五禮，設五敎以養生送死，以達其情而天下聽矣。設棺槨，穴地而葬之，其象入於澤也。其義不忘死而過厚之也。是以取諸大過。

上古結繩而治，後世聖人易之，以書契百官以治萬民以察，蓋取諸夬。

上古官職未設，人自為治，記其命而巳，可以結繩也。至於道散，於是聖人始立百官，造書契，萬民不待力求而以之察之。夬，剛長而至於五也。上下百官皆在其位，夬之象也。小人之道外其義，可以決而治矣。是以取諸夬。象者像也，義者財也，有其象則備其財矣。故制器者先得其象焉。

是故易者象也。象也者像也。彖者材也。爻也者效天下之動者也。是故吉凶生而悔吝著也。陽卦多隂，隂卦多陽，其故何也。陽卦竒，隂卦耦，其德行何也。陽，一君而二民，君子之道也。隂，二君而一民，小人之道也。易曰：憧憧往來，朋從爾思。子曰：天下何思何慮，天下同歸而殊塗。一致而百慮，天下何思何慮。日往則月來，月往則日來。日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歳成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感，而利生焉。尺蠖之屈以求伸也，龍蛇之蟄以存身也，精義入神以致用也，利用安身以崇徳也。過此以往未之或知也。窮神知化德之盛也。易曰：困於石，據於蒺藜，入於其宮，不見其妻，凶。子曰：非所困而困焉，名必辱。非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期將至。妻其可得見邪。易曰：公用射隼於髙墉之上，獲之。無不利。子曰：隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之。有動而不括，是以出而有獲。語成器而動者也。子曰：小人不恥，不仁，不畏，不義，不見利，不勸，不威，不懲。小懲而大誡，此小人之福也。易曰：屨校滅趾，無咎。此之謂也。善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為無益，而弗為也。以小惡為無傷，而弗去也。故惡積而不可掩，罪大而不可解。易曰：何校滅耳，凶。子曰：危者，安其位者也。亡者，保其存者也。亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂。是以身安而國家可保也。易曰：其亡其亡，繫於苞桑。子曰：德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。易曰：鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。言不勝其任也。子曰：知幾其神乎，君子上交不諂，下交不瀆。其知幾乎。幾者，動之□，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。易曰：介於石，不終日，貞吉。介如石焉，寧用終日，斷可識矣。君子知微，知彰，知柔，知剛，萬夫之望。子曰：顔氏之子，其殆庶幾乎。有不善，未甞不知。知之未甞復行也。易曰：不逺復，無祗，悔。元吉。天地絪緼，萬物化醇，男女搆精，萬物化生。易曰：三人行則損一人，一人行則得其友。言致一也。子曰：君子安其身，而後動易其心，而後語定其交，而後求。君子修此三者，故全也。危以動，則民不與也。懼以語，則民不應也。無交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。易曰：莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。

易者：聖人寄其物，而設其象也。象者，可觀其物冝人，得而象。彖者：言乎卦之卦義，可觀其辭，而得其歸也。爻者：效天下之動也。動而吉凶悔吝之所生也。貞一而可以勝之矣。夫隂陽者，相求之物也。勝而往居為之主也，情性之所歸也，故其偶寡者而得其主也。其德行者，陽者明也。無私而體物之理也，可以施其令而保其尊也，一之道也。故陽卦一君子而二小人從，順之道也。隂者，暗也。昧於時之務也，承命而力其事，小人之職二之道也。故隂卦一小人而二君子，顚其道也，反其行也。而貴於形也。夫以形累而不以神遇者，非君子。貞一之道也。天下之器廣矣，其為物多矣，繫而憧憧，往來不離其形，而求其至，使從其思者，不亦劣乎。思而慮之，自喪之矣。何暇至於物哉。故聖人無思也，無慮也，寂然貞一，而不可惑也。以同也。而歸其殊塗以一也，而致其百慮，物自有其終始也。何所思慮哉。是以貞一之道，無不歸其同也。至於日往則月來，月往則日來，用捨相推也，往者不用也，來者用也。以不用而保其用，守其貞一也。故明焉。寒來則暑徃，暑徃則寒來，寒暑相代，故能成其歳，本於止而後動也。故時之往則不用也，止也，故為之屈。時之來則用也，動也，故為之伸。屈而伸之，乃利生也。故尺蠖之屈以求伸也。龍蛇之蟄以存身也。皆本其止也。以是聖人窮理而盡性，止於無方，行於無形者，所以致神之用也。致其利用，能安其身者，修廣其德，用之而不殆也。道極乎是矣。故能窮神之所自知變之所化，此德之盛也。易之大歸也。聖人之至矣。是以君子保其貞一，得其所安，然後名可達也。非所困而困焉，非所據而據也，不量其力，危辱及矣。死期將至，雖至親而畔也。妻其可見乎，此不能安其身而愼其求也。夫保其身者，動而無失也。修德者，利其用也。是以公用射隼於髙墉之上，獲之無不利。德之備時之動，故能獲其位也。得位而蒞於民者，不可以不察於小人。為人之上者，本乎仁也。愛而過之，失其仁也。故小懲而大誡，乃小人之福也。御之以道仁，在其中矣。是以屨校滅趾，無咎至乎。惡積而累之罪大而誅之，無及之矣。則小人滅其身，而君子失其刑也。是以何校滅耳，凶。居其位而不失御其下之道，則可矣安。而盈之自喪之矣。歛身慮危，乃可全也。故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。故曰，其亡其亡，繫於苞桑，然後能保其位也。愼在於謀大任重乎不可以不審也，過斯敗之矣。故德薄而位尊，智小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。是以鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。不勝其任者也。夫能知其事之微者，可以從其大也。履其大任，其重雖萬變而得其神也。夫知幾則禍福之源明矣。幾者，事之來也。介然如石，不可以利，變也。觀吉而動，何不利焉。故上交不諂，不苟容也。下交不瀆，不輕怠也。知則吉矣。豈待於終日乎。故知微，知彰者，知其終始也。知柔，知剛者，識變化之為也。君子能知此者，萬夫之所望，可則而象也。此聖人之道至也。無以加矣。靜而無思，而得其神焉。見幾而後動，顔子者也。動而後知，知非而復，近尚於幾也。近而復之，不適於悔，好學者也。故曰，顔氏之子，其殆庶幾乎。有不善，未甞不知。知之未甞復行。是以不逺復，無祗，悔。元吉。知天之幾者，能通天下之志也。雖逺也，學而可以至之也。學以求之，其至者非一，以求之不可得也。故天地絪緼相繼，男女感應，相與皆一而通之乃能化醇也。學而二三，則其志惑矣。何以應哉。積一以求之，乃得其有。易曰「蒙亨，匪我求童蒙，童蒙求我。」志求而應，然後能自化也。是以三人行則損一人，一人行則得其友。言致其一也。君子學以致其道者，身得其安也。則動而不失其節矣。心得其易也，則語而得其當也。辨而得其交也。應而供其求也。君子修此三者，故能全也。故危以動，則民莫與。懼以語，則民不應。無交而求，則民不與。莫與之，則傷之者至矣。是以莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。心無主矣。於物不辨矣。何以為恆哉。修是而可以周矣。

子曰：乾坤，其易之門邪。乾陽，物也。坤隂，物也。隂陽合德而剛柔有體，以體天地之撰，以通神明之德，其稱名也。雜而不越於稽其類，其衰世之意邪。夫易，彰往而察來，而微顯闡幽，開而當名辨物，正言斷辭，則備矣。其稱名也。小其取類也，大其□，逺其辭，文其言，曲而中其事，肆而隱因貳，以濟民行，以明失得之報。

乾坤相求而為八卦，八卦重錯而窮。天下之象，皆生於乾坤也。非易之門邪。故乾陽物也。坤隂物也。隂陽各合德，而有剛柔之體以體象天地之為。以通神明之德，其取象稱名，雖雜細也，而吉凶之分不過於理。故聖人考其辭義，而歎之不敢正言也。其衰世之意邪。憂其傷也。夫易，明其旣往而察其將來，顯其微而闡其幽，開物之狀而當名辨物正言，而吉凶備，斷於辭矣。其稱名者，小可以藏其取類也。大可以廣其陳也。其□逺可以探賾，其辭文可以玩其意也。其言委曲而直於理，其事放肆而伏藏其奧焉。此立本於小也。近也，曲也，放也，觀其□有以副，而明之則大也，逺也，中也，深也。故因貳而索之，可以濟民之行。明而動之，可否而失得來報，以治其本也。

易之興也。其於中古乎，作易者，其有憂患乎。是故履德之基也。謙德之柄也。復德之本也。恆德之固也。損德之修也。益德之裕也。困德之辨也。井德之地也。巽德之制也。履和而至謙，尊而光，復小而辨於物，恆雜而不厭，損先難而後易益。長裕而不設困。窮而通井，居其所而遷巽，稱而隱，履以和行，謙以制禮，復以自知。恆以一德，損以逺害。益以興利，困以寡怨，井以辨義，巽以行權。

易之興也，當於中古乎世衰道喪，而患其憂。情實相逺，而詐怨之蔓也。故其思深，其防曲，原天下之理，窮變化之□。則吉凶悔吝其我之所自乎。故履徳之基也，其德所治而有別也。則不失亂矣。別而寡，親和之，乃為至也。別而履之，和而從之，禮樂之道。可以立德而成行矣。用而交者，謙也。卑以自牧，得人之尊，其道光也。故能制其履，而保其所履也。往而不知復，無其本也。知悔而復，復於本也。不逺而復，在其小而來著乎。自知者也。德之本也，道之所由生也。定於內外之分者，可久之道也。其德固矣。定於內矣，雖多雜而不厭也。恆其一德者也。損己奉上，德之修也。損以減己，固先難矣，而說以與其道，易也。可以附其安矣。其何害乎。益其下者也。得寛而容也。長而能寛，不設備而民信也。自上與下，得下之竭興利者也。困也者，君子辨其失而考德，困與窮而修之，故能終通也。不責於人也。其寡怨矣。君子保德，猶井之不渝也。德遷而及民，養而不窮。井之德也。施而不求其報，君子之義也。巽而下民者，非虧君子之道也。志有所之而為制也，稱於物之情而□隱乎其中。所以行權而制事也。事不巽則不能制也。此君子行於易而周其患也。

易之為書也，不可逺為道也。屢遷變動不居。周流六虛，上下無常，剛柔相易。不可為典要，唯變所適，其出入以度外。內使知懼，又明於憂患與。故無有師保，如臨父母。初率其辭而揆其方，旣有典常，茍非其人道，不虛行。

易之為書也，中於務而不可逺其為，道也。因時而易，不滯於固。周流六位，而不見其狀。上下無常，剛柔相易，各指其要，惟變所適。象其物宜，觀其吉凶，得其出入之度。則內外知懼，而進退之分著也。又明於憂患與，憂患之所從，則凶悔之兆。儼乎其前，如父母師保之臨也。初修其文而度其義，可得時之適，為守常之道。得其道而後行。

易之為書也，原始要終以為質也。六爻相雜，唯其時物也。其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。噫，亦要存亡吉凶，則居可知矣。知者觀其彖辭則思過半矣。二與四同功而異位，其善不同。二多譽，四多懼。近也。柔之為道，不利逺者，其要無咎，其用柔中也。三與五同功而異位，三多凶，五多功。貴賤之等也。其柔危其剛勝邪。

易之為書，原始要終以為體也。夫物生而後有象，象成而後有數。窮數極變而為終。君子觀之可以知其歸也。六爻之設，隂陽之位，尊卑之分，剛柔之處，吉凶之報，象其時物也。初始象也。擬其形而則之，故難知也。其數窮變，極道之終也，故易知。初以辭擬之，其終得其體也。本難知而末易見也。是故雜類其事，思察為德，辨其是非，要其吉凶。觀夫中而得之矣，歸其主之制也。智者觀其彖辭，得象之大□，則六爻之雜，變化之理，□之則吉，違之則凶。蓋得其半矣。三與四同功而異位，隂耦也，承陽之道也。二多譽，四多懼，四近於尊，疑其逼也。柔之道也。逺而不利，二得柔中，中不邪也。柔奉上也。故多□而吉焉。故柔而居之，吉也。三與五同功而異位，微以及著，隂陽分布，三則陽緫下，象也，臣之道也。兩三才積，剛柔而至於五，大君之道也。故同功而異位。三多凶，有民而上，乗髙而難居也。五多功尊，無過也。為上者能斷其制也。故柔居之而危其剛勝者也。

易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者，非他也，三才之道也。道有變動，故曰爻，爻有等，故曰物，物相雜，故曰文，文不當故，吉凶生焉。

易之為書也，廣大悉備矣。明三才之道焉。八卦小成，體其象矣。因而重之，耦天下之情，以極其剛柔之理也。故三才之道，以六位而成文也。道有變動，情之求也。故六爻效其動焉。位有隂陽，處有剛柔，得其等列，當其行事，故曰物。物雜而剛柔有閒，故曰文。文之不當，則不能治也，故有吉凶之及焉。

易之興也，其當殷之末世，周之盛德邪。當文王與紂之事邪。是故其辭危，危者使平。易者使傾，其道甚大，百物不廢，懼以終始其要，無咎。此之謂易之道也。

易之興也，當末殷周之盛德也。殷紂反正，文王受幽，憂於危亡，故積其行事，極其象類，窮其變化，作為易之書。以違其凶悔而明其道也。使憂者，謹愼而得其平民所助也。易之不戒者，自致其傾衆所棄也。所以推其亡而固其存也。其道甚大，而百事得舉也。懼其凶害，閑其進退，則始終□其無咎，此易之道也。

夫乾天下之至健也，德行恆易以知險。夫坤天下之至順也，德行恆簡以知阻。能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。是故變化云為吉事有祥，象事知器，占事知來，天地設位聖人成能，人謀鬼，謀百姓，與能八卦，以象告爻。彖以情言，剛柔雜居而吉凶可見矣。變動以利，言吉凶以情遷，是故愛惡相攻，而吉凶生。逺近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡易之情近而不相得，則凶或害之，悔且吝。將叛者其辭慙中，心疑者其辭枝。吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。

夫乾天下之至健也。一而靜，故能通天下之志。知天下之幾，則無險而不知也。知其為者，敗之故能守其易。坤天下之至順也。直而方，達天下之事，識天下之過，故能無阻不察也。則知其執事失之也。故能守其簡健而通之動，而順之，皆得其止。故能說天下之心，窮天下之慮，定天下之吉凶。使天下自曉而不亂也。是故變化之道云為之務，吉事先兆，制器知象，占事知來。天地設位而生化，聖人象之而成能。故將有為也。可以盡其事之始終，謀鬼神於卜筮，則百事歸上之□，而盡力於下矣。八卦備其象，可以象也。爻彖伸其情，可以思也。剛柔與居，達其文理，察其取捨而吉凶可見矣。觀其利而後變動，察其吉凶而後遷其情。此易之道也。故取愛惡相攻而得失者，吉凶生也。逺近相取而差時者，悔吝生也。情以感物者，利之生也。偽以蔽人者，害之及也。夫物不相得，則近而彌凶也。或害之而悔且吝，故將叛者，其辭慙內虛，而求其說也。中心疑者，不知所從，其辭枝也。吉人守之而。闕

卷九 周易說卦傳第九

昔者聖人之作易也。幽賛於神明而生蓍，參天兩地而倚數，觀變於隂陽而立卦。發揮於剛柔而生爻，和順於道德而理於義。窮理盡性以至於命，昔者聖人之作易也。將以順性命之理，是以立天之道，曰隂與陽。立地之道，曰柔與剛。立人之道，曰仁與義。兼三才而兩之，故易六畫而成卦。分隂分陽，迭用柔剛，故易六位而成。章天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯數。往者順知，來者逆是。故易逆數也。雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以晅之，艮以止之，兊以說之，乾以君之，坤以藏之。

昔者聖人之作易，原其元而傳其理也。太極生兩儀，兩儀生四象，而萬物興焉。夫造者之大德也。幽深而無形，神運而明備，物得生成也。故聖人揚其幽於神明，而為治道之始也。蓍也者，神也。虛而周也。含其數而無太極之象也。物始兆，故參無以有之，曰天。兩而形之，曰地。依其數而推之，得四象之生成焉。人理之變化焉，始見者隂陽也。易而變之，而得其時，故天道成也。故聖人以之立卦，乗氣散化而為形。用而之事，曰剛柔也。兼地道而成也。因而重之，生爻。兩儀分而萬物作。聖人為之主焉，故上和順於道德，可以生而化象其隂陽也。下以施布於仁義，可以養而制用，其柔剛也。故原其始，致其終，窮其理而盡得天下之理。靜而順其時之，命而行也。聖人之作易也。將以順性命之理也。故立天之道，曰隂與陽，氣之始也。立地之道，曰柔與剛，形之變也。立人之道，曰仁與義，德之偕也。合兩而後成也，故兼三才而兩之，故易六畫而成卦也。隂陽者，相生而為之化也。未始相離也。陽為君焉，物之始生，陽也。陽始生而濳於隂也，子之建也。雖曰陽之生，未有其位，故爻之初為無，其實陽之兆也。隂耦也，兩成之有其位也，其道卑焉，故爻之二為隂也。隂過則陽生，三竒數也。三而小成一卦之主也。故爻之三為陽也。陽變則隂生，位承上也，地之數也。故爻之四為隂也。數之積隂之變，則陽生也。天之數也，而得其中，而下富其民也。故爻之五為陽也。陽極則消而為隂，氣終則道窮也。故曰無位也。此天道之變，隂陽相更，聖人象之而分隂陽，迭用剛柔。故易六爻位而成文也。定天地之位，合二物之交，通山澤之氣，雷風相薄而大，水火相革而生，重錯八卦以觀其所適，而天下之理得矣。如日月之更也，如四時之代也。古今往來其道一也。故往者從而數之來者，逆而前之。是故逆數者，易之智也。雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以晅之，艮以止之，兊以說之，乾以首而倡之，坤以藏而成之。觀其□合之所以而象之，思其爻變之道而懼之，可以逆其數而違諸悔也。

帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兊，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。萬物出乎震，震東方也。齊乎巽，巽東南也。齊也者，言萬物之潔齊也。離也者，明也。萬物皆相見南方之卦也。聖人南面而聽天下，嚮明而治，蓋取諸此也。坤也者，地也。萬物皆致養焉，故曰致役乎坤。兊，正秋也。萬物之所說也。故曰說言乎兊。戰乎乾，乾西北之卦也。言隂陽相薄也。坎者，水也。正北方之卦也。勞卦也。萬物之所歸也。故曰勞乎坎。艮，東北之卦也。萬物之所成終而所成始也。故曰成言乎艮。神也者，妙萬物而為言者也。動萬物者，莫疾乎雷。橈萬物者，莫疾乎風。燥萬物者，莫熯乎火。說萬物者，莫說乎澤。潤萬物者，莫潤乎水。終萬物始萬物者，莫盛乎艮。故水火相逮，雷風不相悖，山澤通氣，然後能變化旣成萬物也。

帝者，造化之主，天地之宗，無象之象也。不可以形智索。因物之生成始終其顯，其出入焉。參而主之者，陽也。是故出乎東，春之建也。陽動於下，萬物震之而生也。故震東方之物。齊乎巽物之長，齊而布生鮮潔，區別而不相亂也。物方長，貌強而下柔也。故下柔而巽之，待其大者不可以不巽，故巽東南之物也。離也者，明也。萬物之貌，始大皆明，而相見中柔順也，可以治之矣。是以聖人南面而聽天下，嚮明而治，蓋取諸此。坤也者，地也。萬物皆致養焉，物之雜也。外盛而中未盈，養之而後成者也。故順而求役，而致養之。故坤為西南之卦也。兊，正秋也。外柔而中壯也，萬物之盛而咸說也。故兊為正西之物也。乾，西北地也。陽之老，隂薄而爭興也。故戰也。萬物衰而落其榮也，故乾為西北之物也。坎者，陽胎於中而隂盛於外，水之卦也。水幽隂之物也，水流而不已也。萬物之所歸也。故物之生，先聚水而質其死也。水涸而枯槁，故其勞卦，為北方之物也。艮四時之終，萬物之所成，止於艮也。終則有始也，故曰成言乎艮，為東北之卦也。神也者，妙得其萬物變化之理，而為言也。故聖人之治天下?得其為帝之道。合其神用，不失其終始，則?為帝於天下而定其大位也。故動萬物者。莫疾乎雷，可以震動而肅也。橈萬物者，莫疾乎風，可以觀民而行令也。燥萬物者，莫熯乎火，明其所行，自竭其情，敬其所履，而不可亂也。說萬物者，莫說乎澤，外柔而接之中，剛以濟之，民咸說其義。潤萬物者，莫潤乎水。審利以安之生，貨以聚之。終萬物始萬物者，莫盛乎艮。限其所止則力不匱，而?生其始也。此得其一象之像也。故使水火異物而相濟，雷風相與而益大，山澤殊形而感化，此其兼象之像也。天地以是變化，聖人以是興作，然後?盡成萬物也。

乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兊為羊。

乾為馬，健速之物也。坤為牛，至順而□任重也。震為龍，濳動而變於隂也。巽為雞，體多陽輕舉之物，主於下也。隂巽而不□逺也。坎為豕，濕處卑穢之物也。離為雉，陽周而明中柔而文也。雉處髙潔而文煥也。艮為狗，外剛而□搏噬，禁止內柔而□附人也。兊為羊，內多陽很而不□害物也。

乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兊為口。

乾為首，尊在上也。坤為腹，無不藏也。震為足，動在下也。巽為股，巽於下而隨足也。坎為耳，陽明在其內也。離為目，陽明照於外也。艮為手，外剛而?執止也。兊為口，外柔而□說人也。

乾天也，故稱乎父。坤地也，故稱乎母。震一索而得男，故謂之長男。巽一索而得女，故謂之長女。坎再索而得男，故謂之中男。離再索而得女，故謂之中女。艮三索而得男，故謂之少男。兊三索而得女，故謂之少女。

乾天也，父之道也。坤地也，母道也。二氣相求，氣勝而男女生也。乾之初配坤，而得長男，曰震。乾生於坤也。坤之初配乾，而得長女，曰巽。坤生於乾也。乾之再配坤，而得中男，曰坎。坤再配乾而得中女，曰離。乾三配坤而得少男，曰艮。坤三配乾而得少女，曰兊。二氣相推而八卦著矣。男女之道備矣。天下之情見矣。

乾為天，為圜，為君，為父，為玉，為金，為寒，為氷，為大赤，為良馬，為老馬，為瘠馬，為駁馬，為木果。

乾為天，剛健無狀，為萬物之宗也。為圎，周萬物也。為君為父，尊莫大也。為玉為金，至堅剛也。為寒為冰，氣極嚴結而為堅也。為大赤，陽老赤甚也。良馬，馬之極善也。老馬，馬之極久也。瘠馬，無膚其堅骨也。駁馬，堅猛之至也。為木果，木剛物也，老而為實生之本也。乾老陽也，其道極也，故健之極長，極堅，極老，皆取象也。

坤為地，為母，為布，為釡，為吝嗇，為均，為子母牛，為大輿，為文，為衆，為柄，其於地也為黒。

坤為地，地有形之大柔順而承天也。為母，有生育之功也。為布，衣服之出也。為釡，熟生之因也。為吝嗇，□藏也。為均，至柔而順而無偏也。為子母牛，順而育也。為大輿，□載也。為文，旣形而文著矣。為衆，隂二也，民之道也。純隂，故為衆也。為柄，執而用也。物由之而生，本之而用也。其於地也，為黒，至隂之色也。坤有形之大也。物生之本也。有容藏之義焉，有生化之道焉，故是類者皆取象也。

震為雷，為龍，為玄黃，為旉，為大塗，為長子，為決躁，為蒼莨竹，為萑葦，其於馬也，為善鳴，為馵足，為作足，為的顙，其於稼也，為反生，其究為健，為蕃鮮。

震為雷，動於隂也。為龍，龍隂中之畜也。為玄黃，玄，天色，黃，地色。陽始生於隂，雜而為蒼色也。為旉，陽重而始華也。為大塗，剛動而上柔順之可以縱其行也。為長子，初有陽也。為決躁，剛動之性也。為蒼筤竹，蒼色，性貞堅而節上虛也。為萑葦，類於竹也。其於馬，為善鳴，聲震於深也。為馵足，白足也，陽明之色而在下也。為作足，動於下也。為的顙，馵足之馬必的顙，陽下應於上中也其於稼，為反生，物始生反，甲而出也。其健往而皆柔動而必屈也。為蕃鮮，下本堅強則未滋而色澤，震剛下動也。物之始生，下之堅白皆取象也。

巽為木，為風，為長女，為繩直，為工，為白，為長，為髙，為進退，為不果，為臭，其於人也，為寡髮，為廣顙，為多白眼，為近利市，三倍其究，為躁卦。

巽為木，剛巽柔而不固，可以柔曲直也。為風，剛巽柔，柔巽剛無其體而相從也。為長女，隂生於初也。為繩直，從物之形而施其制也。為工，巽物之才而為器也。為白，素可以施衆采也。為長，可以制為下也。為進退，巽於物不自執其志，從時而進退也。為不果，巽從於物，不決成也。為臭，羶馨從物之風，巽下執其體，故為臭而巳也。陽也者，首也。而巽志於柔，其體虛其精，薄其道，虧也，故於首則寡髮矣。於顙，則廣而無容矣。於目，則少其精眸也。為近利，以剛巽柔利求少物也。柔而羸剛，則利三倍剛，而巽柔行權可也。巽而不反，巽其窮也，則為妄躁之兆也。巽者，陽巽於隂，不自任其志也，故可以行權而制事也。故木以曲直之，風以隨之，故可制之物從小之道，皆取象也。

坎為水，為溝瀆，為隱伏，為矯輮，為弓輪，其於人也，為加憂，為心病，為耳痛，為血卦，為赤，其於馬也，為美脊，為亟心，為下首，為薄蹄，為曵，其於輿也，為多眚，為通，為月，為盜，其於木也，為堅多心。

坎為水，上下皆隂而陽在柔中，剛而有信也。履之以冝乗其柔順而有功也。用之失道則沒溺矣。水之象也。為溝瀆，陽處兩隂之閒，隂深之象也。為隱伏，藏於隂中也。為矯輮，為弓輪，二隂之柔，濡之而雖剛可以屈直為曲也。為加憂，為心病，陽心也。陷於柔，故加憂而心痛也。為耳痛，陽明在內耳也，陷困於柔，故耳痛也。為血卦，血隂類也，傷於中而流血於外，陽傷於血赤也。其於馬也，為美脊，陽在中也。為亟心，陽居內其心速也。為下首，柔居上也。為薄蹄，為曵柔，在下非強行之物也。其於輿，為多眚，本末弱不?堅也。為通剛，得中雖陷之終通也。為月，中隂之精而中明也。為盜，居隂之中，隂竊之物也。其於木也，為堅多心，中剛也。故陽陷於隂也，陷而終通，故為陷也。其於善，則中善也。其於病，則終病也。故中剛之物，皆取象焉。

離為火，為日，為電，為中女，為甲冑，為戈兵，其於人也，為大腹，為乾卦，為鼈，為蟹，為蠃，為蚌，為□，其於木也，為科上槁。

離為火，陽盛而上下皆發也。為日，陽之精發於外也。為電，光耀為隂，發於隂之外也。為中女，隂生於中。為甲冑，為戈兵，外剛而為悍也。其於人，為大腹，隂氣伏於內也。為乾卦，陽盛而液不通於外也。為鼈，為蟹，為蠃，為蚌，為□，骨剛於外也。其於木也，為科上稿木，為顚，則槁中而虛也。離，陽盛於外，故至炎之物。外剛中柔之類，皆取象也。

艮為山，為徑路，為小石，為門闕，為果蓏，為閽寺，為指，為狗，為鼠，為黔喙之屬，其於木也，為堅多節。

剛極髙而終止山之象也。為徑路，小路也，可止行其中也。為門闕，止出入之所也。為果蓏，少陽實止於地，不得象於木果也。為閽寺，止守其禁，止也。為指，□ 執止也。為狗，□守止也。為鼠，止於人也。為黔喙之屬，上剛啄剛而□啄止其物也。其於木也，為堅多節，剛小而生節木之堅也。艮，少陽生也。陽得卦，終於其所也。□止而小堅者，皆取象焉。

兊為澤，為少女，為巫，為口舌，為毀折，為附決，其於地也，為剛鹵，為妾，為羊。

隂以居上，剛得其潤，上潤下堅，澤之象也。為少女，三求而得也。為巫，柔而不正而在。

卷十 周易序卦傳第十

有天地然後萬物生焉。盈天地之間者，唯萬物，故受之以屯。屯者，盈也。屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之稺也。物稺不可不養也，故受之以需。需者，飲食之道也。飲食必有訟，故受之以訟。訟必有衆起，故受之以師。師者，衆也。衆必有所比，故受之以比。比者，比也。比必有所畜，故受之以小畜。物畜然後有禮，故受之以履。履而泰，然後安，故受之以泰。泰者，通也。物不可以終通，故受之以否。物不可以終否，故受之以同人。與人同者，物必歸焉，故受之以大有。有大者，不可以盈，故受之以謙。有大而□謙，必豫，故受之以豫。豫必有隨，故受之以隨。以喜隨人者，必有事，故受之以蠱。蠱者，事也。有事而後可大，故受之以臨。臨者，大也。物大然後可觀，故受之以觀。可觀而後有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。物不可以茍合而已，故受之以賁。賁者，飾也。致飾然後亨，則盡矣，故受之以剝。剝者，剝也。物不可以終盡剝，窮上反下，故受之以復。復則不妄矣，故受之以無妄。有無妄，然後可畜，故受之以大畜。物畜然後可養，故受之以頤。頤者，養也。不養則不可動，故受之以大過。物不可以終過，故受之以坎。坎者，陷也。陷必有所麗，故受之以離。離者，麗也。

有天地而後萬物生焉，物生則屯矣，有形之始也，故受之以屯。物之始生難立者也，經其屯而後，遂得其盈也。物稺而未知也，故受之以蒙。蒙，稺也。不可以不養，故受之以需，稺而不為待其資也。莫過飲食待而得其潤，飲食之道也。飲食者，人之資必有爭，故受之以訟。訟必有黨，故衆起，故受之以師。師，衆也。師終衆服，民知其比也，故受之以比。比者，衆輔而同也。附而同之，未及其豐也，故受之以小畜。畜衆則有治也，修禮以整之，故受之以履。得其履者，泰然而安，故受之以泰。泰，通也。物不可以終通，故受之以否。否者，道之塞也。道不可以終塞，必為上之，知之將同而進之以同人。與人同者，得其治焉，物必歸焉，故受之以大有。大有不可以盈，故受之以謙。有其大而□謙必豫，故受之以豫。豫，樂而過其流矣。動說而相隨，故受之以隨。喜而相隨，不守其務則墮矣，將必有事也，故受之以蠱。蠱，事也。製作治事，然後可大，故受之以臨。臨，剛長而大而臨制也，相臨之道觀乎上之風也，在於尊上立敬也。莫大於神道，設教而天下可觀，治之大者也，故受之以觀。雖設教之可觀，必齊之而後合，故受之以噬嗑。噬嗑，合也。道之以德，齊之以禮，齊之以刑，雖合而巳未之至也。故制之大小，序之等終，分之外內，別之同異，文物以采之，聲明以揚之，煥然而有其文，而後盡其治也。故受之以賁。賁之未存其文，失其本也，則道之消矣，故受之以剝。剝者，消喪其道也。物不可以盡剝，道終而反生也，故受之以復。復，剛長也。君子之道生也。復則無妄矣，故受之以無妄。剛長而無妄，□畜其大也。故受之以大畜。物旣畜矣，然後可養，故受之以頤。自養之賢，所以安身而及民也。養之而後動，乃□過為治也，故受之以大過。過動而不由其制，必輕其小也。物無輕也，雖小?陷，故受之以坎。坎，陷也。懼其亡而修之，然後安其所麗，故受之以離也。

有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義。有所錯夫婦之道，不可以不久也，故受之以恆。恆者，久也。物不可以久居其所，故受之以遯。遯者，退也。物不可以終遯，故受之以大壯。物不可以終壯，故受之以晉。晉者，進也。進必有所傷，故受之以明夷。夷者，傷也。傷於外者必反其家，故受之以家人。家道窮必乖，故受之以睽。睽者，乖也。乖必有難，故受之以蹇。蹇者，難也。物不可以終難，故受之以解。解者，緩也。緩必有所失，故受之以損。損而不已必益，故受之以益。益而不巳必決，故受之以夬。夬者，決也。決必有所遇，故受之以姤。姤者，遇也。物相遇而後聚，故受之以萃。萃者，聚也。聚而上者謂之升，故受之以升。升而不巳必困，故受之以困。困乎上者必反下，故受之以井。井道不可不革，故受之以革。革物者，莫若鼎，故受之以鼎。主器者，莫若長子，故受之以震。震者，動也。物不可以終動，止之，故受之以艮。艮者，止也。物不可以終止，故受之以漸。漸者，進也。進必有所歸，故受之以歸妹。得其所歸者必大，故受之以豐。豐者，大也。窮大者必失其居，故受之以旅。旅而無所容，故受之以巽。巽者，入也。入而後說之，故受之以兊。兊者，說也。說而後散之，故受之以渙。渙者，離也。物不可以終離，故受之以節。節而信之，故受之以中孚。有其信者必行之，故受之以小過。有過物者必濟，故受之以旣濟。物不可窮也，故受之以未濟終焉。

乾坤降升，萬物化形，今古而無差者，天地之道也。男女感應，夫婦敵配，而父子君臣之所自者，聖人之治也。政德禮義交錯乎其內，後聖人美其配天之功也，故序之。以咸男下女，以感也。正而久之乃成也，故受之以恆。恆，久也。夫婦之意盡於久矣，施久於物，物無久也。雖剛遯矣，故受之以遯。物不可終遯，故受之以大壯。物不可終壯，復有進之，故受之以晉。晉，柔進而上行也。晉必有所傷，故受之以明夷。夷，傷也。傷於外者必反於家，故受之以家人。士處家則道窮而莫偶，將求外合，則睽而出矣。故受之以睽。睽，乖也。乖而未合則有難也，故受之以蹇。蹇者，難也。物不可終難，故受之以解。解，緩也。緩有所失，故受之以損。損己以奉上，終受其益，故受之以益。益而不巳，不知其止也，則受其決。決，治也。故受之以夬。夬，決也。而後治不敢逸也，乃其遇故受之以姤。姤，遇也。物相遇而後聚，故受之以萃。萃，聚也。聚上而盛謂之昇，故受之以升。升而不巳必困，故受之以困。困於上必反於下，道窮而自修也，故受之以井。井者，治之使深也。德者知而日新也，故不可以不革，故受之以革。革物而盛新者，莫如於鼎，故受之以鼎。主器者，莫如長子，故受之以震。長子主器而巳，其在於物不可終也，故受之以艮。艮，止也。物不可終止，故受之以漸。漸者，進也。而不速於進也，必有所歸，故受之以歸妹。得其歸者必大，故受之以豐。豐，大也。志盈而蕩，窮其大者也，必失其居矣，故受之以旅。旅而無所容，故受之以巽。巽入而和入，於人則說矣，故受之以兊。兊，說也。上下咸說而後散，動而自為治也，故受之以渙。渙，離也。散而治，不拘其禁也，終則無節，故受之以節。節而施之，中而制之，信乃行之，故受之以中孚。自中發信，民必信之，可過其物而為治之，故受之以小過。信者為治之，具而非備之道，信治而巳，小過者也。有過物之治，必□濟也，故受之以旣濟。旣濟不可極，極而志盈，斯窮之矣，故受之以未濟，而終也。

卷十一 周易雜卦傳第十一

乾剛坤柔，比樂師憂，臨觀之義，或與或求。屯見而不失其居，蒙雜而著。震，起也。艮，止也。損，益，盛衰之始也。大畜，時也。無妄，災也。萃聚而升不來也。謙輕而豫怠也。噬嗑，食也。賁，無色也。兊見而巽伏也。隨，無故也，蠱則飭也。剝爛也。復反也。晉晝也。明夷誅也。井通而困相遇也。咸速也。恆久也。渙離也。節止也。解緩也。蹇難也。睽外也。家人內也。否泰反其類也。大壯則止，遯則退也。大有衆也。同人親也。革去故也。鼎取新也。小過過也。中孚信也。豐多故也。親寡旅也。離上而坎下也。小畜寡也。履不處也。需不進也。訟不親也。大過顚也。姤遇也。柔遇剛也。漸女歸待男行也。頤養正也。旣濟定也。歸妹女之終也。未濟男之窮也。夬決也。剛決柔也。君子道長小人道憂也。

乾不偏其用，無執其體，無不周也。剛之用也。坤守其形，不敢先也。受命而無不行也。柔之道也。體得其用，故?保其久也。比剛樂師則憂集也。剛以臨觀，行其道也。巽說與衆，求其治也。屯者，剛始動於下，而立於難也。方將見矣，民之歸矣，故不遷而建侯利也。蒙者，時之昧也。雜亂不足以明也，而中心昭著矣，待其時而行然後通也。震，可舉而動也。艮，可止而息也。損者盛之始，益者衰之始也。大畜之時，時之得也。時在內也。無妄之眚，人之失也，外其時也，可不愼乎。柔而聚之可以保矣。升而求進，失其歸也。謙不自重，故終吉也。豫樂自惰，故終凶也。噬而嗑之，無繫情於噬，食之道也。故用獄。齊之而巳，不過當也。賁者，文飾也。升降有度，尊卑有數，禮之文也。治之飾也，尚色為賁。賁之末也，政以正之，刑以齊之，文以賁之，聖人之治也。兊，剛中而柔外，見其情而說人也。巽，剛中而柔內，隱其情而巽物也。隨，剛來而下柔，不守其常，不修其事，動而說之，終失其正也。無正而隨器斯蠱矣。器蠱而治，幹其蠱也。剛上而柔下，得其通也。巽而止之，可飾治也。剝者自消其道而潰也。思其反之，復其正也。順明以晉，昭天下也。明夷失德，衆所誅也。井也者，德之附也。德之成而通利於物，君子之遇困，修其德而不責於人，井德之通，由困而遇也。咸剛下柔，柔升剛，兩而相感也。神以相感，不疾而速也。感得其正，恆久之道。剛上而柔下，可以久矣。渙者，上下通志，柔順其上，剛巽柔德，乗木於水，離行從逺，不待設禁而自治也。其終則不禁，故反之以節。剛柔分其德也。水澤保其潤也。解者，乗險以動，而免於險也。則緩於小矣。小之緩則積於大，蹇矣。險猶在也。其可緩乎。道反之然也。睽，合外以成也。家人，由內以成也。否者，小人之道也。泰者，君子之道也。反其類不可以相從也。大壯，陽長君子可以制小人也。道變斯，遯則退之矣。大有，柔得大中，而?柔服，無有逺邇，皆有而容之，大有其衆也。同人，親其同也。性同相與，無閒上下也，是以天?與火也。唯同者，同之水火相息，不革則亡。革，去其故而不相見乃可也。革水火而成新，用者鼎也。新必反，故乃治也。小過者，柔得中，小人之正也。小人者，篤於小事而不知通濟君子。過行小事而合之，知可屯而過，動也。中孚，兩柔向而無迕也。外內剛中，皆情實著說而巽，信發於中也。小過，過行中孚，實信君子之道可者，與之豐明以動之，則物盡陳矣。事皆舉矣。事之多則未有周矣，愼其大者也。旅者，柔得中乎，外而下寄於剛也。自寄旅矣，人何親哉，不可以有附也。戒其止則明也。離得其所，麗可以上而昭也。坎陷其所，居可以下而經也。小畜之寡，知足而不多藏，終得其畜也。履之不處，恭謙而不敢自恃，保其履也。需上險也。待命而不敢自任，全其健也。訟下險不可親也，與處而塞之，失謀於險也。大過正之末也。本無正而末不?興也。唯剛大者?過之而治也。政自其下，顚之道也。姤者，柔遇剛也。修巳自敬，守素安下，君子之素行也。時遇而得天之幸也。雖漸而進剛，行乃行也。頤治自其上，養之正也。動之以妄，躁凶之道也。旣濟之道也。旣濟定矣，力窮而至於濟，無復加也，不可以不自知也。歸妹，少配長，道窮而無所往，所以行而終也。未濟，剛不全正以至於失位，道之窮也。而以為未濟，復將求也。如之何哉。夬，決也。剛決柔也。小人之道，雖形殘而不足以相治，無其正也。君子之道，長言之而可以決矣，明於始而無所諱，以至於天下正也。