孔子平議
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天下論孔子者。約分兩端。一謂今日風俗人心之壞。學問之無進化。謂孔子為之厲階。一謂欲正人心。端風俗。勵學問。非人人崇拜孔子。無以收拾末流。此皆瞽說也。國人為善為惡。當反求之自身。孔子未嘗設保險公司。豈能替我負此重大之責。國人不自樹立。一一推委孔子。祈禱大成至聖之默祐。是謂惰性。不知孔子無此權力。爭相勸進。奉為素王。是謂大愚。
孔子當春秋季世。雖稱顯學。不過九家之一。主張君權。於七十二諸侯。復非世卿。倡均富。掃清階級制度之弊。為平民所喜悅。故天下丈夫女子。莫不延頸舉踵而願安利之。無地而為君。無官而為長。此種勢力。全由學說主張。足動當時上下之聽。有與之分庭抗禮。同為天下仰望者。墨翟是也。有詆其道不足救國而沮之者。齊之晏嬰。楚之子西。及陳蔡大夫是也。所以孔子只能謂之顯學。不得稱以素王。其後弟子眾多。尊祟其師。賢於堯舜。復得子夏教授西河。為魏文侯師。子貢常相魯衛。家累千金。孔門學術。賴以發揚。然在社會。猶一部分之勢力而巳。至秦始皇摧殘學術。愚弄黔首。儒宗亦在坑焚之列。孔子弟子。善於革命。魯諸儒遂持孔氏之禮器。往奔陳涉。此蓋以王者受命之符。運動陳王。堅其揭竿之誌。遠孫孔鮒。且為陳涉博士。與之俱死。劉季馬上得天下。不事詩書。項羽授首。魯竟不下。薦紳先生。大張弦誦之聲。漢高祖震於儒家之威。鑒秦始覆轍。不敢再溺儒冠。祠孔子以太牢。博其歡心。是為孔子身後第一次享受冷牛肉之大禮。漢武當國。擴充高祖之用心。改良始皇之法術。欲蔽塞天下之聰明才誌。不如專崇一說。以滅他說。於是罷黜百家。獨尊儒術。利用孔子為傀儡。壟斷天下之思想。使失其自由。時則有趙綰、王臧、田鼢、董仲舒、胡毋生、高堂生韓嬰伏生、轅固生、申培公之徒。為之倡籌安會。中國一切風俗人心。學問過去未來之責任。堆積孔子之兩肩。全國上下。方且日日敗壞風俗。斫喪人心。腐朽學問。此三項退化。至兩漢以後。當嘆觀止矣。而曹丕之尊孔。實較漢武有加。其詔曰。
昔仲尼資大聖之才。懷帝王之器。當衰周之末。無受命之運。在魯衛之朝。教化乎泗沫之上。淒淒焉。皇皇焉。欲屈己以存道。貶身以救世。於時王公終莫能用之。乃退考五代之禮。修素王之事。因魯史而制春秋。就太師而正雅頌。俾千載之後。莫不尊其文以述作。仰其聖以成謀咨。可謂命世之大聖。億載之師表者也。…………
更以孔羨為宗聖侯。修舊廟。置吏卒。廣宮室。以居學者。不知漢高帝武帝魏文帝。皆傀儡孔子。所謂尊孔滑稽之尊孔也。典禮愈隆。表揚愈烈。國家之風俗人心學問。愈見退落。孔子不可復生。安得嚴詞拒絕此崇禮報功之盛德耶。就社會心理言之。昔之丈夫女子延頸舉踵而望者。七十子之徒尊崇發揚者。巳屬過去之事。國人惟冥行於滑稽尊孔之彀中。八股試帖。儼然衣缽。久而又久。遂成習慣。有人詆此滑稽尊孔者。且群起斥為大逆不道。公羊家接踵。讖說坌起。演成種種神秘奇談。身在泰山。目能辨吳門之馬。飲德能及百觚。手扛國門之關。足躡郊坰之虎。生則黑帝感召。葬則泗水卻流。未來之事。遺於讖書。春秋之筆。絕於獲麟。幾若天地受其指撝。鬼神為之使令。使人疑孔子為三頭六臂之神體。公羊家之邪說。實求合滑稽尊孔者之用心。故歷代民賊。遂皆負之而趨矣。乃憂時之士。猶思繼續演此滑稽之劇。挽救人心豈知人心風俗。即崩離於此乎。
中國二千餘年尊孔之大秘密。既揭破無余。然後推論孔子。以何因緣。被彼野心家所利用。甘作滑稽之傀儡。是不能不歸咎孔子之自身矣。試分舉之。
一孔子尊君權。漫無限制。易演成獨夫專制之弊。 君主獨裁。若無範圍。限制其行動。勢將如虎傳翼。擇人而食。故中國言君權。設有二種限制。一曰天。一曰法。人君善惡。天為賞罰。雖有強權。不敢肆虐。此墨家之說也。國君行動。以法為軌。君之賢否。無關治亂。法之有無。乃定安危。此法家之說也。前說近於宗教。後說近於法治。皆裁抑君主。使無高出國家之上。孔子之君權論。無此二種限制。君猶天也。民不可一日無君。猶不可一日無天。[ 尚書大傳孔子對子張語]以君象天。名曰天王。又曰帝者天稱也。又曰天子者。繼天理物。 改一統。各得其宜。父天母地。以養萬民。皆以君與天為一體。較墨翟以天制君者絕異。所以不能維持天子之道德。言人治不言法治。故是堯非桀。嘆人才之難得。論舜治天下。由於五臣。武王治天下。由於十臣。一人有慶。兆民賴之。孝經論語之大義微言。莫不主張人治。荀子言有治君。無治國。有治人。無治法。即師承孔子人治之義。彰明較著以言之也。較管商韓非以法制君。又迥然不同。所以不能監督天子之行動。天子既超乎法律道德之外。勢將行動自由。漫無限制。則修身齊家治國平天下諸空論。果假何種勢力。迫天子以不得不遵。孟子鑒及此弊。闡明君與國之關系。論民為貴。社稷次之。君為輕。於是棄孔子之君治。以言法治。謂先王之法。猶五音之六律。方圓之規炬。雖有堯舜。舍法取人。不能平治天下。其言得乎邱民為天子。舜禹踐位。亦由民之謳歌。非孔子所敢言也。
一孔子講學。不許問難。易演成思想專制之弊。 諸子並立。各思以說易天下。孔子弟子。受外界激刺。對於儒家學術。不無懷疑。時起問難。孔子以先覺之聖。不為反復辨析是非。惟峻詞拒絕其問。此不僅壅塞後學思想。即儒家自身學術。亦難闡發。蓋真理以辯論而明。學術由競爭而進也。宰我晝寢。習於道家之守靜也。則斥為朽木。樊遲請學稼圃。習於農家並耕之義也。則詆為小人。子路問鬼神與死。習於墨家明鬼之論也。則以事人與知生拒絕之。宰我以三年之喪為久。此亦習於節葬之說也。則責其不仁。宰我樊遲子路之被呵斥。不敢申辯。猶曰此陳述異端邪說也。乃孟懿子問孝。告以無違。孟懿子不達。不敢復問。而請於樊遲。樊遲問仁智。告以愛人知人。樊遲未達。不敢復問。而請於子夏。孔子告曾子。吾道一以貫之。門人未達。不敢直接問孔子。而間接問曾子。師徒受授。幾杖森嚴。至禁弟子發言。因此陳亢疑其故守秘密。詢異聞於伯魚。一門之中。有信仰而無懷疑。有教授而無質問。王充論衡曰。「論者皆雲孔門之徒。七十子之才。勝今之儒。此言妄也。彼見孔子為師。聖人傳道。必授異才。故謂之殊。夫古人之才。今人之才也。今謂之英傑。古以為聖神。故謂七十子歷世希有。使當今有孔子之師。則斯世學者。皆顏閔之徒也。使無孔子。則七十子之徒。今之儒生也。何以驗之。以學於孔子。不能極問也。聖人之言。不能盡解。宜難以極之。臯陶陳道帝舜之前。淺略未極。禹問難之。淺言復深。略指復分。蓋起問難。此說極而深切。觸而著明也。」[見問孔篇]王充責七十子不能極問。不知孔子不許極問也。少正卯以大夫講學於魯。孔子之門。三盈三虛。不去者惟顏回。昔日威嚴。幾於掃地。故為大司寇僅七日。即誅少正卯。三日屍於朝。示威弟子。子貢諸人為之皇恐不安。因爭教而起殺機。是誠專制之尤者矣。至於叩原壞之脛。拒孺悲而歌。猶屬尋常之事也。
一孔子少絕對之主張。易為人所藉口。 孔子聖之時者也。可以仕則仕。可以止則止。可以久則久。其立身行道。皆抱定一時字。教授門徒。亦因時因地而異。韓昌黎言孔子必用墨子。墨子必用孔子。夫孔墨言行大悖。豈能相用。蓋因孔子講學。無絕對主張。言節用愛眾。頗近墨家節用兼愛之說。雖不答鬼神之間。又嘗言祭鬼祭神。頗近明鬼之說。雖與道家背馳。亦稱不言之教。無為之治。不談軍旅。又言教民即戎。主張省刑。又言重罰。提倡忠君。又言不必死節。不答農圃。又善禹稷躬稼。此講學之態度。極不明了也。門人如子夏、子遊。曾子、子張、孟子、荀卿。群相非謗。各以為聖人之言。豈非態度不明之故。釀成弟子之爭端耶。至於生平行事。尤無一定目的。殺身成仁。僅有空論。桓魋一旦見陵。則微服而過宋。窮於陳蔡。十日不食。子路享豚。褫人衣以沽酒。則不問由來而飲食之。魯哀迎饗。席不正不坐。割不正不食。沽酒不飲。從大夫之後。不敢徒行。視陳宋之時。迥若兩人。求如宗教家以身殉道。墨家赴湯蹈火。死不旋踵。商鞅韓非。殺身行學。皆不可得。美其名曰中行。其實滑頭主義耳。騎墻主義耳。胇肹見召而欲往。南子請見而不拒。此以行道為前提。小德不逾閑。大德出入可也。後世暴君假口於救國保民。汙辱天下之名節。皆持是義。
一孔子但重作官。不重謀食。易入民賊牢籠。 君子謀道不謀食。學也祿在其中。是為儒門安身立命第一格言。孔門之學。在於六經。六經乃先王治國政典。管子謂之六家。君與民所共守也。[見山權數篇]孔子贊易。刪詩書。定禮樂。修春秋。遂有儒家之六藝。孔子嘗執此考察列國風俗政教。其言曰。
入其國。其教可知也。其為人也。溫柔敦厚。詩教也。疏通知遠。書教也。廣博易良。樂教也。潔凈精微。易教也。恭儉莊敬。禮教也。屬辭比事。春秋教也。故詩之失愚。書之失誣。樂之失奢。易之失賊。禮之失煩。春秋之失亂。其為人也。溫柔敦厚而不愚。則深於詩者矣。疏通知遠而不誣。則深於書者矣。廣博易良而不奢。則深於樂者矣。潔凈精微而不賊。則深於易者矣。恭儉莊敬而不煩。則深於禮者矣。屬辭比事而不亂。則深於春秋者矣。
孔子因此。明於列國政教。故陳說六藝。幹七十二君。孔子三月無君。則皇皇如也。出疆必載質。六藝者孔子之質也。亦孔子之政見書也。孔子嘗謂老子曰。丘治詩書禮樂易春秋六經。自以為久矣。孰知其故矣。以幹七十二君。論先王之道。而明周召之跡。一君無所鉤用。甚矣夫人之難說也。道之難明邪。老子曰幸矣。子之不遇治世之君也。夫六經先王之陳跡也。豈其所以跡哉。[ 見莊子天運篇]是孔子雖幹說諸侯。一君無所鉤用。昔言祿在其中。已失效驗。 憂貧之事。其何可免。既不屑偶耕。又不能捆屨織席。不能執守圉之器以待寇。不能制飛鳶車轄以取食。三千弟子中。求如子貢之貨殖。顏回之躬耕。蓋不多見。然子貢常相魯衛。遊說列邦。不專心於貨殖。顏回且說齊君以堯舜黃帝之道。而求顯達。其誌亦非安於陋巷簞瓢。鼓琴自娛者矣。儒家生計。全陷入危險之地。三月無君。又焉得不皇皇耶。夫孔子或誌在救民。心存利物。決非薰心祿餌。竦肩權貴。席不暇暖。尚可為之原恕。惟流弊所趨。必演成嘩世取寵。捐廉棄恥之風俗。李斯鑒於食鼠竊粟。遂惡卑賤而悲窮困。魯諸生各得五百斤金。因尊叔孫通為聖人。彼去聖人之世猶未遠也。貪鄙齷齪。巳至於此。每況愈下。抑可知矣。以上四事。僅述野心家利用孔子之缺點。言其學術。猶待下篇。
下[編輯]
中國古今學術之概括，有儒者之學，有九家之學，有域外之學。儒者，孔子集其大成。九家者，道家、陰陽家、法家、名家、墨家、縱橫家、雜家、農家、小說家，各思以學易天下，而不相通。域外之學，則印度之佛，皙人物質及精神之科學，所以發揮增益吾學術者。三者混成，是為國學。印度、歐洲，土宇雖遠，國人一治其學，螟蛉之子，祝其類我，佛教之發揚於中國，已有明徵。西土文明，吾方萌動，未來之演進，豈有窮期!以東方之古文明，與西土之新思想，行正式結婚禮，神州國學，規模愈宏。愚所祈禱，固不足為今之董仲舒道。何也?今之董仲舒，欲以孔子一家學術代表中國過去、未來之文明也。
以孔子統一古之文明，則老、莊、楊、墨、管、晏、申、韓、長沮、桀溺、許行、吳慮，必群起否認，開會反對。以孔子網羅今之文明，則印度、歐洲，一居南海，一居西海，風馬牛不相及。閉戶時代之董仲舒，用強權手段，罷黜百家，獨尊儒術；開關時代之董仲舒，用牢籠手段，附會百家，歸宗孔氏。其悖於名實，摧沮學術之進化，則一而已矣。漢武帝以來，二千有餘歲，治學術者，除王充、嵇叔夜、金正希、李卓吾數君子而外，冠圜履句，多抱孔子萬能之思想。謂孔子稱西方之人有聖者焉(見《列子·仲尼篇》)乃與佛教精神相往來；《禮運》言大同之世，天下為公，選賢與能，符於世界未來之文化。此種理論，是否合於事實，非愚所敢武斷。即令近代文物，孔子皆能前知，發為預言，遂使遠方學術，一一納諸鄒魯薦紳先生之門，漢武帝復生，亦難從事於斯矣。聖哲之心理雖同，神明之嬗進無限。孔子自有可尊崇者在，國人正無須如八股家之作截搭題，以牽引傅會今日學術，徒失儒家之本義耳。
尊孔子者又以古代文明，創自孔子，即古文奇字，亦出諸仲尼之手。沮誦、倉頡，失其功用(近儒廖平之學說)。夫文化由人群公同煥發，睿思幽渺，靈耀精光，非一時一人之力所能備；文字為一切文化之結晶，尤難專功於一人。故西方言希臘、羅馬文字者，不詳始作之人。中國文字，亦復如是。故學者言文字起原，其說不一：有謂始於庖犧者(許慎《說文解字》序)；有謂始於容成氏、大庭氏者(《莊子》雲：當是時也，民結繩而用之)；有謂始於無懷氏以前者(《管子·封禪篇》)；有謂始於倉頡者(《鶡冠子》、《呂氏春秋》皆言之)。而荀子則曰：好書者眾矣，而倉頡獨傳者一也。此言古人作書者眾，不過倉頡集其大成，所以獨傳。人文孟晉，決非一代一人能奏功效。文字創造，歸美倉頡，猶且不可，況倉頡二千年後之孔子乎?周之保氏，教國子以六書，周秦諸子皆受保氏之教，孔子因此精於六書。試舉許氏《說文解字》所引孔子之說證列於左：
王 孔子曰：一貫三為王。
士 孔子曰：推一合十為士。
璠 孔子曰：美哉璠與，遠而望之，煥若也；近而視之，瑟若也。一則理勝，二則學勝。
羊 孔子曰：牛羊之字，以形舉也。
貉 孔子曰：貉之為言惡也。
烏 孔子曰：烏，於呼也。
幾 孔子曰：人在下，故詰詘。
犬 孔子曰：視犬之字，如畫狗也。
狗 孔子曰：狗，叩也。叩，氣吠以守。
六書綱要，在形、聲、訓三者。孔子解字，皆能得其本原。愚謂尊孔子者，與其奉以創造文字之虛名，無寧揚其精深六書之實德。為政之道，先以正名。鄭氏註曰：正名，謂正書字也。古者曰名，今世曰字。孔子見時教不行，故欲正其文字之誤。文字為一國文明之符號，欲政治修明，必先正其文字。孔子深於文字之學，知其關系人民甚切也。周室衰微，保氏失教，列國並起，文字錯亂，實以中國文字，本不統一。一代有一代之文，各國有各國之文，學者不便，莫甚於此。其後大儒李斯相秦，統一文字，以行孔子正名之說。中國文字統一，孔子倡之，而李斯行之，誠不能不拜儒者之嘉賜矣。
古代學術，胚胎既早，流派亦歧。不僅創造文字不必歸功孔子，即各家之學，亦無須定尊於一人。孔子之學只能謂為儒家一家之學，必不可稱以中國一國之學。蓋孔學與國學絕然不同，非孔學之小，實國學範圍之大也。朕即國家之思想，不可施於政治，尤不可施於學術。三代文物，炳然大觀，豈一人所能統治?以列國之時言之，孔子之學與諸子之學，門戶迥異。讀周秦典籍者，類能知之。班固《藝文誌》曰：
儒家者流，蓋出於司徒之官；道家者流，蓋出於史官；陰陽家者流，蓋出於羲和之官；法家者流，蓋出於理官；名家者流，蓋出於禮官；墨家者流，蓋出於清廟之守；縱橫家者流，蓋出於行人之官；雜家者流，蓋出於議官；農家者流，蓋出於農稷之官；小說家者流，蓋出於稗官。
各家發源不同，學說主張因以絕異。儒家遊文於六經，幹說諸侯，以此為質；而道家則以六經為先王陳跡，不合當世採用；法家亦謂國有《禮》、有《樂》、有《詩》、有《書》，必致削亡之禍；墨家則不遵孔子刪訂之六經，而別立六經。此異於孔子者一也。儒家留意於仁義之際，而道家則曰：大道廢，有仁義，絕仁棄義，民復孝慈，又曰：為之仁義以矯之，則並與仁義而竊之；法家則曰：仁者能仁於人，而不能使人仁，義者能愛於人，而不能使人愛，是以知仁義之不足以治天下。此異於孔子者二也。儒家祖述堯舜，憲章文武，非先王之法，服不敢服，非先王之法，言不敢言。而法家則以為伊尹無變殷，太公無變周，則湯武不王；管仲無易齊，郭偃無更晉，則桓文不霸；墨家亦曰：所謂古者，皆嘗新矣；道家亦曰：三皇五帝之禮義法度，不貴同而貴治(道家以上古之世為至德，而又不重守古，此其說似相矛盾)；保守主義終不能戰勝進化主義，故荀子亦不法先王，而法後王。此異於孔子者三也。儒家慎終追遠，厚葬久喪，而墨家則主張三月之喪、三寸之槨；道家則以天地為棺槨，以日月為連璧，星辰為珠璣，萬物為賫送，螻蟻何親？烏鳶何疏？皆言薄葬短喪。此異於孔子者四也。儒家樂天順命，以法自然，此近於道家之無為，而悖於墨家之非命。墨家之言曰：今用執有命者之言，則上不聽治，下不從事。上不聽治，則刑政亂；下不從事，則財用不足。又曰：欲天下之富而惡其貧，欲天下之治而惡其亂，執有命者之言不可不非，此天下之大害也。法家亦言自然，其重在勢；道家之言自然，其重在理，與儒家言自然重在天者，稍有不同。此異於孔子者五也。儒家分大人之事、小人之事，不註重農圃。而道家、農家均貴自食其力，上可以逍遙物外，保全廉恥，不為卿相之祿所誘；下可以仰事俯畜，免於饑寒，不為失業之遊民。許行且倡君臣並耕，禁倉廩府庫以自養，舒其平等偉大之精神。法家亦重墾令，貴耕稼，惡談說智能。此異於孔子者六也。儒家不尚物質，重視形而上之道，賤視形而下之器；而兵家重技巧，以為攻戰守備之用；墨家長於制器，手不離規矩，刻木為鳶，飛三日而不集；斫三寸之木，以為車轄，而引五十石之重；司空之教，賴以不墜。此異於孔子者七也。以上七事，僅舉其大者。各家學術，皆有統系，綱目既殊，支派亦分，不同之點，何可勝道！莊子所謂譬如耳、目、鼻、口，皆有所明，不能相通。當時思想之盛，文教之隆，即由各派分塗，風猋雲疾，競爭紛起，應辯相持，故孔子不得稱為素王，只能謂之顯學。
證以事實，孔子固不得稱素王。若論孔子宏願，則不在素王，而在真王。蓋孔子弟子，皆抱有帝王思想也。儒家規模宏遠，欲統一當代之學術，更思統一當代之政治。彼之學術，所以運用政治者，無乎不備。幾杖之間，以南面事業推許弟子。《說苑》曰：「孔子言，雍也可使南面，南面者天子也。」《鹽鐵論》曰：「七十子皆諸侯卿相之才，可南面者數人。」是孔子弟子，上可為天子諸侯，下可為卿相。孔子亦自言：如有用我者，吾其為東周；又言文王既沒，文不在茲。此明以文王自任，誌在行道，改良政治，非若野心家之囊橐天下，故幹說七十二君，而不以為卑；應公山弗擾之召，而不嫌其叛。後人處專制時代，不敢公言南面之誌，或尊為素王，或許以王佐，豈非厚誣孔子?孔子以後，有二大儒：一曰孟子，一曰荀子。孟子言五百年必有王者興，以其時考之則可矣；又曰：如欲平治天下，當今之世，舍我其誰?荀子嘗自謂德若堯、禹，宜為帝王；遺言余教，足以為天下法式表儀，所存者神，所過者化。可見孟、荀二巨子，均以帝王自負。列國之君，因疑孔子有革命之野心，不敢鉤用。觀《史記·孔子世家》所載：
「〔楚〕昭王將以書社地七百里封孔子。楚令尹子西曰：王之使使諸侯，有如子貢者乎?曰無有。王之輔相，有如顏回者乎?曰無有。王之將率，有如子路者乎？曰無有。王之官尹，有如宰予者乎？曰無有。且楚之祖封於周，號為子男五十里。今孔丘述三王之法，明周召之業，王若用之，則楚安得世世堂堂方數千里乎？夫文王在豐，武王在鎬，百里之君，卒王天下。今孔丘得據土壤，賢弟子為佐，非楚之福也。昭王乃止。」
得百里之地而君之，以王天下。孔子之誌，孟子已言之。令尹子西有見於此，遂沮書社之封。儒家革命思想，非徒托諸空言，且行之事實。如田常篡齊，子貢、宰我頗涉謀亂之嫌疑。《史記·弟子列傳》：「宰我為臨菑大夫，與田常作亂，以夷其族。」《墨子·非儒篇》言：「孔子遣子貢之齊，因南郭惠子以見田常。則田常之謀齊，宰我、子貢均為謀主。」《莊子·盜跖篇》言田成子常殺君竊國，而孔子受幣。《胠篋篇》言：「田成子一旦殺齊君而盜其國，並與其聖智之法而盜之。」察莊子之言，是孔子亦與聞其事矣。墨子又言其徒屬弟子，皆效孔丘。子貢、季路輔孔俚亂乎衛，陽虎亂乎齊，胇肸以中牟叛，漆雕形殘。莊子又言子路欲殺衛君，而事不成，身菹於衛東門之上。由諸家所說，子貢、宰我、陽虎、胇肸、漆雕開，皆欲據土壤，以施其治平之學。此處於專制積威之下，不得已而出此。湯武革命，一以七十里，一以百里，天下稱道其仁。儒家用心，較湯武尤苦，而誅殘賊、救百姓之績，為湯武所不逮，以列國之君，罪浮於桀、紂也。墨翟、莊周不明此義，竟以亂黨之名詞誣孔門師弟，千載以後，遂無人敢道孔子革命之事。微言大義，湮沒不彰。愚誠冒昧，敢為闡發，使國人知獨夫民賊利用孔子。實大悖孔子之精神。孔子宏願，誠欲統一學術、統一政治，不料為獨夫民賊作百世之傀儡，惜哉！
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