孔易闡真

孔易闡真
作者：劉一明

本作品收錄於《道書十二種》

素樸散人悟元子劉一明體述

門人沖和張陽全校閱

後學孫明空重刊

卷上 大象傳

上乾下乾

天行健，君子以自強不息。

乾為天，其德健，上乾天，下乾天，是天之一氣上下流行不息，行健之象也。君子有見於此，知人資天之氣而始，即有此天之健德，此德本來流行不息，無一時間斷，因交後天，棄真入假，健非所健，有時間斷矣。以是傚天之行健，借假修真，於後天中返先天，自強不息焉。強者，剛強不屈，萬物難移之謂，若能自強，則正氣長存，內有主宰，富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，非禮不履，非道不處，非義不行，順之逆之，強而無處不在，強而無時或息，其行與天為徒矣。但世之強者有矣，強而為物所引，用之於外者有矣；或能自強，始勤終怠，遵道而行，半途而廢者亦有矣；自強實落功夫，全在不息，若稍有一點懈怠，稍有些子私慾，不得謂強，亦不得謂自強，惟不息之自強，方能造到渾然天理，堅剛不壞，永久長存地位。夫天者，命也；命者，健德，即本來一點浩然正氣。因其無影無形，活活潑潑，流行不息，謂之氣；因其至大至剛，充塞天地，謂之健；因其主宰萬有，為陰陽之祖，造化之根，謂之命。氣也，健也，命也，總一強也。一自強不息，而造命之功盡矣，此法天之學也。

上坤下坤

地勢坤，君子以厚德載物。

坤為地，其德順，上坤地，下坤地。上者，地之高；下者，地之低。是地勢隨高就低，坤順之象也。君子有見於此，知人資地之氣而生，即具此地之順德，因其知識一開，誤用聰明，順非所順，順其氣質之性，失其至善之性，內而不能虛己，外而不能容物，以假為真，以苦為樂，終歸大化。以是法地之順道，而厚德載物焉。厚德即順德，順德厚德即內虛外實之德，惟順能虛，惟厚能實。內虛者，虛心也，虛心而能容物；外實者，實行也，實行而能應物。容物應物是能載物，物無窮，而載之亦無窮，其德愈載愈厚，愈厚愈載，君子能載物，君子有厚德也。但載物順境去的，逆境去不得，不謂之厚；外面強行，內裏不虛，亦不謂之厚；載物之厚德，須要在真履實踐處做出，如人罵也受的，人打也受的，至於艱難困苦、疾病災患，一切不順境遇，無不一一受的，亦若地之山嶽之重也受的，河海之決也受的，草木之傷也受的，地之厚德如是，君子之厚德亦如是；地之載物如是，君子之載物亦如是。一厚德而修性之功盡矣，此法地之學也。

上坎下震

雲雷，屯；君子以經綸。

屯者，屈而未伸之義。上坎水，下震雷，坎言雲而不言水者，雨自雲而降，雷在雲中震動，已有雨意，未至雨時，正陰陽搏結，將通未通之候，屯之象也。君子有見於此，知先天一點陽氣，為後天陰氣所陷，雖有發現之時，屯難不通，若無扶陽抑陰之功，難得易失，當面錯過，以是因其所發，而經綸修持焉。經者，整其緒，調合陰陽是也；綸者，理其條，加減進退是也。經而不綸，不能成物，知藥物而不知火候，不能成道。當一陽生於坎地，正陰陽交接之關口，生殺相分之要津，可凶可吉之時，修道者急須下手，扭轉旋璣，謹守靈苗，不使陰氣稍有侵傷，漸生漸采，十二時中無有間斷，經之綸之，進退止足，毫髮不差，雖始而陽氣不通，終而陽氣舒暢，亦如雷震於雲中，甘露自降，所謂昏久則昭明者是也。

上艮下坎

山下出泉，蒙；君子以果行育德。

蒙者，無識無知，修養之義。上艮山，下坎水，坎言泉而不言水者，山下之泉即是水。山下出泉，泉得山養，為有本之水，源遠流長，通行無阻，蒙之象也。君子有見於此，知修道者，欲行德於外，先須養德於內，若不養而即行，則行而無本，中無主宰，反傷其德。以是效泉之出山，無阻而果行；法山之養泉，敦厚而育德也。坎中一陽，系天一所生，乃生物之祖氣，所謂天德者是也，此德隱於後天之中。一切常人，順其後天，棄其先天，多不知育養修持，漸次消耗，自傷性命，若有醒悟者，截然放下，育於內而行於外，育以濟行，行以驗育，內外兼修，育固養，行亦養，可以複全天德，不為後天陰氣所傷矣。但育德須要無一德之不育，果行須要無一行之不果；育德須要育到如山之不動不搖，方是育之至，果行須要果到如泉之晝夜流通，方是果之至。行果德育，盡性了命，渾然天理，不識不知，順帝之則，此蒙之所以貴也。

下乾上坎

雲上於天，需；君子以飲食宴樂〈樂音洛〉。

需者，有待之義。上坎水，下乾天，水氣自地而升於天，上則結而為雲，雲生天上，其雨可立而待，需之象也。君子有見於此，知人之不能成其大道者，皆由性躁行偏，陰陽不和之故。以是飲食以養陰，使陰去濟陽；宴樂以調陽，使陽去就陰。陰陽相和，生氣內藏，無中生有，不待勉強，自然而然。蓋以天地之氣氤氳，甘露自降；陰陽之氣交合，黃芽即生。曰飲食者，養身而身無傷也；曰宴樂者，養心而心無累也。身心有養，還丹易結，所謂煉己待時者，不在此乎！

上乾下坎

天與水違行，訟；君子以作事謀始。

訟者，辨論是非之謂。上乾天，下坎水，天至上，水至下，天與水違行而不相合，訟之象也。君子有見於此，知人之暴性陰謀、爭勝好強，為應事接物招禍之端，稍有不謹，外而傷人，內而傷己，以是作事而謀之於始，不爭訟於人，而自訟於己焉。事不一事，作不一作，凡日用常行，修道立德皆事也。作事不謀於始，則見理不明，必作之不當，性躁行偏，險事隨之。惟謀之於始，可作者作之，不可作者止之，謹之於始，自能全之於終。蓋作事者，健行也；謀始者，防險也。謀而後作，不輕於作，天下無不可作之事，天下亦無不可成之事，噫！躁行即違行，行險即招險，作事能謀於始，人心漸去，氣質漸化，以己合人，物我同觀，有何違行之事哉！

上坤下坎

地中有水，師；君子以容民畜衆。

師者，以一而帥衆也。上坤地，下坎水，是地中有水也。地勢厚大，水性滋潤，地中有水，以一地而容衆水，以衆水而潤一地，此師之象也。君子有見於此，知人之身，如邦國也，人之心，如君也，身中之精神性情氣，如民也，性中之仁義禮智信，如衆也，此民此衆，為人生之本，不可不保惜之，以是容民，以固根本，畜衆而禦外患焉。然必先容民者，先治內也；後畜衆者，後治外也。治內以禦外，治外以安內，內外相濟，縱橫順逆，無不遂心，師之道如是，君子容畜之道亦如是也。

上坎下坤

地上有水，比；先王以建萬國，親諸侯。

比者，親也。上坎水，下坤地，是地上有水，水所以滋潤萬物；水行地上，流通無阻，地無疆而水潤亦無疆，此比之象也。先王有見於此，知天下大矣，一人之施治有限，安得人人而親之？以是建萬國，封諸候，興朝覲之典，親諸候，使諸候各親其國，民於是施治。不能及者，而亦及之；遠民不能親者，而亦親之。特以親諸候，即親萬民耳。修道者，明陰陽五行五德之理，使各居其位，如建國建諸候也；使陰陽調和，五行一氣，五德相合，如親諸候也；五行攢而五德合，萬緣俱化，萬善同歸，如親諸候親萬民也。卦體，坎中一陽，居於中正尊位，即道心耳。道心發現，仁義禮智根於心，萬理紛紜，渾然天理，大地裏黃芽長遍，滿世界金花開綻，順手拈來，俱是靈藥，亦如水流地上，無處不通。先王親諸候，修道者親萬善，同一理也。

上巽下乾

風行天上，小畜；君子以懿文德。

小畜者，養之小也。上巽風，下乾天，是風行天上也。風行地上，鼓動萬物，所養者廣；風行天上，只可清熱解燥，所養者少；小畜之象也。君子有見於此，知盡性至命之學，乃竊陰陽，奪造化，轉生殺，扭樞機之大事，非得心傳者不能行。但大畜不能，亦須小畜，以是懿文德焉。懿者，美也，妝飾之謂。文者，威儀雲為之文。威儀雲為雖非修德之大事，亦修德者之不可忽，如應物平順，執事恭敬，動作詳細，言語謹慎之類。藏其剛而用其柔，瞻前顧後，從容不迫，自無躁動失德之行，亦如風吹天上，燥氣悉化也。修德而至燥氣悉化，能小畜，而即能大畜矣。

上乾下兌

上天下澤，履；君子以辨上下，定民志。

履者，登進也。上乾天，下兌澤，天覆澤而澤仰天，是上下有一定之位，不得混亂，此履之象也。君子有見於此，知形而上者謂之道，形而下者謂之器，大小有分，尊卑有別，不得以上為下，以下為上，以大為小，以小為大，以尊為卑，以卑為尊，以是辯別上下之位，定其民志，使不得妄想過履耳。陽為君，上也；陰為民，下也。能辯上下，則是非邪正已明，非禮不履，扶陽抑陰，修真化假，內念不生，外物不入，萬有皆空，一切俗情塵緣之志，於是乎定矣。卦象兌為陰金，妄情也；乾為陽金，真情也。以陰履於陽下，以陽履於陰上，妄情不起，真情長存。真情者，無情之情，以無情制有情，如貓捕鼠，如湯澆雪，片餉之間，災變為福，民志定而無敗道之物，方且漸履於剛健中正，純粹之精矣。但定民志，全在能辯上下，辯的一分，定的一分，辯的十分，定的十分，稍有些子辯不明，即有些子定不得，故聖人盡性至命之學，先要窮理也。

下乾上坤

天地交，泰；後以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。〈財同裁相音象，左音佐，右音佑。〉

泰者，通也。上坤地，下乾天，天氣自下而上升，地氣自上而下降，是天地陰陽之氣相交，萬物發生，泰之象也。元後有見於此，知天地陰陽相交而萬物生，人之陰陽相交而萬化安，以之財成天地之道，輔相天地之宜焉。人秉天地陰陽五行之氣而生身，身中即具此陰陽五行之氣。此氣在人身中，發而為五德。五德其體，有自然之道，不待勉強，所謂率性之道也。後明五行相生之理，使仁義理智信一氣流行，裁成乎天地生人自然之道。五德其用，有當然之宜，不可偏執，所謂修道之教也。後明五行相剋之理，使仁義禮智信，各得其當，輔相其天地賦人當然之宜，裁成其道。輔相其宜，凡以為通天下之志，成天下之務，以左右斯民，使人人皆以天地之道為道，以天地之宜為宜，保合太和，各正性命耳。噫！誰無天地之道？誰無天地之宜？特患不能裁成，不能輔相耳。果能裁成之，則先天可全；果能輔相之，則後天可化。先天全，後天化，其體自然，其用當然，五行一氣，五德混成，性命凝結，方且與天地同功用，與天地同長久。其泰為何如哉？

上乾下坤

天地不交，否；君子以儉德辟難，不可榮以祿。〈辟音避。難去聲。〉

否者，塞也。上乾天，下坤地，地氣自下而上升，天氣自上而下降，是天地陰陽之氣不交，萬物閉塞，否之象也。君子有見於此，知天地陰陽不交，則萬物藏；人身陰陽不交，則天真傷。以之隨時收斂，儉約其德，自辟其難，不可榮以祿也。儉德者，黜聰毀智，韜明養晦，借後天，保先天，不使些子客氣雜於天真之內也。蓋人一交後天，假者來而真者去，心為物誘，性亂命搖，否莫否於此，難莫難於此。若不知早辟，稍有些子名利之心、聲色之情，愈致其否，傷生害命之難，烏能免諸。不可榮以祿，正以見榮祿，且不動於心，而況小貨小利乎？儉德二字，包括甚多，其功甚細，一才一智，皆必藏之，如壁列萬仞，物我兩忘，有德而不知其德。若知其德，便不為儉。因其不知德，方能不可榮以祿。祿不可榮，其難自無，其否自去，始雖陰陽不交，終必陰陽相合。儉德辟難之功，豈小焉哉！

上乾下離

天與火，同人；君子以類族辨物。

同人者，與人相同也。上乾天，下離日，日即火也。天無物不覆，日無物不照，天與日同處，公而且明，同人之象也。君子有見於此，知修道者應世接物，貴乎能同於人，尤貴乎不苟同於人，以是類族辨物焉。類者，同一其類；族者，各一其族。如人高低貴賤，皆有其族。君子於各族，皆一類視之，無一不同。辨者，分別也；物者，邪正善惡之物。君子於物，而必辨之，無敢苟同。類族，所以法天之無私；辨物，所以傚日之明照。既無私，又明照，天下無不可同之人，天下亦無苟同之物。蓋君子同以道，而不同以心；同以理，而不同以人。所謂和而不流，群而不黨，天日之同物如是，君子之同人亦如是也。

上離下乾

火在天上，大有；君子以竭惡揚善，順天休命。

大有者，有之大也。上離火，下乾天，是火在天上，天得日而生者衆，日在天而照者遠，無物不在光天化日之下，大有之象也。君子有見於此，知天命之性，渾然一理，萬善畢集，本大有也。因交後天，知識一開，先天受傷，由是善惡相雜，大有者而小有，小有者而無有矣。以是惡念一起，則遏而止息之，善念一生，則揚而滋長之，順乎天而休美其命焉。命之不休，由於不能順天，不順天，由於不能遏惡揚善。若能遏惡揚善，久而至善無惡，正氣常存，仍還當年完完全全天命之物事，無者有，而有者大矣。人生在世，惟命最大，有命則生，無命則死，不能休命，雖外之萬有，皆屬虛假。蓋天之所命於人者，一善而已。能休其命，即是順天；順天，即所以順命；休命，即所以休天。有天有命，有之最大。但有天有命，全在遏惡揚善工夫。遏惡揚善者，明也；順天休命者，健也。以健為體，以明為用，虛靈不昧，具衆理而應萬事，由明明德而歸於至善，渾然天理，性定命凝，有莫有於此，大莫大於此，世間一切身外之有，焉得而比之乎！

上坤下艮

地中有山，謙；君子以裒多益寡，稱物平施。〈裒蒲候反，稱去聲。〉

謙者，有而不居之謂。上坤地，下艮山，是地中有山也。山本高，地本卑，以卑而蘊高，外虛而內實，謙之象也。君子有見於此，知人高傲之心多，卑下之心寡，所以居心行事，每每不平。以是裒去其高傲之多，增益其卑下之寡，應事接物之間，稱其物之高低貴賤、大小輕重，因事制宜，而平施之也。蓋以能謙之君子，有才不恃，有德不居，無我相、無人相，傲氣悉化，其心常平，心平自然應物亦平；內平外平，其德日高，其心日下，外不足而內有餘，謙之受益多矣。

上震下坤

雷出地奮，豫；先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。

豫者，樂也。上震雷，下坤地，是雷出於地，奮發而升，陽氣通和，萬物無不為之爽暢，豫之象也。先王有見於此，知德者，天之所命，為人生之根本，不可不樂於修為，以是作樂以崇其德焉。樂所以和德，德所以成樂。若不崇德而作樂，是謂苦中作樂，惟借樂以和德，其德愈崇；借德以作樂，其樂愈和。德樂相符，是謂真樂，其樂音之殷盛，足以薦上帝、配祖考。蓋上帝之所喜者德，祖考之所悅者亦德。薦上帝，以德薦也；配祖考，以德配也。作樂不失其德，是不違其上帝，不忘其祖考。不違上帝，答天也；不忘祖考，報本也。夫人之有生，命受於上帝，形本於祖考，形所以載命，命所以全形，形與命兩不相離，報本即是答天，答天即是報本，答天報本，神鬼皆樂，而人焉有不樂。崇德作樂之效有如此，人何樂而不崇德哉！

上兌下震

澤中有雷，隨；君子以嚮晦入宴息。

隨者，就其時也。上兌澤，下震雷，是澤中有雷也。雷主動，澤主靜，動入靜中，陽氣暫時休息。有不得不靜者，隨時之象也。君子有見於此，知人之先天一點真陽，為後天陰氣所蔽，性為情移，如震家之物，而為兌家所有；若欲復之，舍隨道，餘無他術矣。以是嚮晦入宴息也。時晦亦晦，借陰養陽，不敢妄動，煉己待時，當宴息而即宴息，所謂將欲奪之，必固與之也。特以震入於兌，殺氣正盛，生氣正弱，晦之極矣。若冒然下手，不但生氣不復，反助殺氣倡狂；惟嚮晦而入宴息，動之必先靜之，陽隨陰而陰即隨陽，其盜機也，天下莫能見，莫能知。

上艮下巽

山下有風，蠱；君子以振民育德。

蠱者，事有壞也。上艮山，下巽風，是山下有風也。山能養物，風能鼓物，鼓起而養，此飭蠱之象也。君子有見於此，知人之精神如民，人之天真即德，其天真有蠱者，皆由不知振發精神以修養耳。以之振起精神之民，育養天真之德焉。振民，必如風之自下而漸上、自卑而登高；育德，必如山之穩定以生物、敦厚以養物。能育，則精神愈振；能振，則天真得育；振之育之，未蠱者，可以保；已蠱者，可以飭。漸次而入，愈入愈力，必將進於至善無惡之地，何蠱之有乎！

上坤下兌

澤上有地，臨；君子以教思無窮，容保民無疆。

臨者，以上而臨下也。下兌澤，上坤地，是澤上有地也。澤無物不浸，地無物不載，既浸而又載，澤得地而所浸者多，地得澤而所載者廣，此臨人之象也。君子有見於此，知教化不可不興，民命不可不立，以是法澤之浸潤，教民不倦。思而教之，道之以德，齊之以禮，漸次感化；教無窮，而思亦無窮，必以易風移俗為歸著。法地之廣生，容民不苛，保而容之，省刑法，薄稅斂，豐衣足食，如保赤子；容無疆而保亦無疆，教之有法，保之有道，上順下而下悅上，上下一心，熙熙皥皥，太和氣象也，此有位之君子則然；若夫無位之君子，教人保人亦不外此。君子之誨人不倦、立言著書，願人人為聖、個個成道，亦教思無窮也。君子之量包天地，人我同觀，無物不容，無物不愛，亦容保無疆也。不論有位無位，總以生物為心耳。

上巽下坤

風行地上，觀；先王以省方，觀民設教。

觀者，觀望也。上巽風，下坤地，是風行地上也。風行地上，所到之處，無物不隨之鼓舞，如有所觀而感化，此觀象也。先王有見於此，知一方有一方之風氣，一方有一方之性格，不得執一法而教化，以是省方之風氣，觀民之性格，隨方設教，因人開導，亦如風行地上，隨高就低，東西南北，皆不礙得。風之鼓物如是，先王之設教亦如是。大凡有教人之責者，須當效先王省之觀之以教人，方能人為我感矣。

上離下震

雷電噬嗑；先王以明罰敕法。

噬嗑者，口食物而合也。上離火，下震雷，隨雷之火為電，是雷電一處，雷以震物，電以照物，刑中有德，殺中有生，如口食物必合，動不妄動，動而必明其滋味，此噬嗑之象也。先王有見於此，知強暴兇惡之徒，多蹈於死地，而莫可逃者，皆由不知有罰法也。以是治律條，豫明輕重大小之罰，使人知其罪不可犯。果有不服王化，明知故犯，量其輕重大小之罪，勅其一定之法，使人知法不容逃。先明以示之，後威以刑之，生殺分明，刑德兩用；在執法者不濫刑，在受法者甘於死，彼此無間，噬而嗑矣。罰也，法也。皆先王以明勅之，無非為天地立心，為生民立命也。凡用法者須當傚先王，先明後行，庶不誤傷其性命矣。彼世之妄想成道者，不能先窮其理，冒然下手，入於旁門曲學，著空執相，欲求長生，反而促死，其即先王之罪人，亦系嗑而未噬，空空無物，何益於事乎？

上艮下離

山下有火，賁；君子以明庶政，無敢折獄。

賁者，節也。上艮山，下離火，是山下有火也。山下有火，而凡山下之物，皆霑其光；以火照山，賁之象也。君子有見於此，知山下之火，其光不大，人之才缺，其見不遠，以是於庶政之易事而修明之，於折獄之難事無敢強焉。庶政，即風俗利弊、錢穀詞訟之類。庶政之興廢，顯而易見，不難修治。即有錯誤，猶能更變。至於獄事，性命所關，幽隱難辨，稍有不明，殃及無辜，非智察秋毫者，不能折之，無敢折獄，亦重性命之意也。修道者之用明，亦不外此理，應世接物、日用常行之事，如庶政也；盡性至命、幽深奧妙之理，如獄事也。應世接物，人道也；盡性至命，天道也。人道顯而易見，稍有才智者，即能辨之；至於天道，必須真師口傳心授，大悟大徹，方能折辨不差，信手拈來，頭頭是道，利己兼能利人，為功最大。若無師傳，妄猜私議，而強折之，毫髮之差，千里之失，誤人性命，何敢折乎？無敢二字，是聖人教人養小明，而漸求其大明，不可恃小明而壞大事，自惑惑人也。噫！小智小慧之誤人甚矣。

上艮下坤

山附於地，剝；上以厚下，安宅。

剝者，消去也。上艮山，下坤地，是山附於地也。山本高，地本低，以山附地，去其高之有餘，厚其低之不足，剝之象也。為上者，有見於此，知山不附地，則山不著實；上不厚下，則上不安居。以是剝上厚下，使在下者，皆得其所焉。蓋民為邦本，本固邦寧，而在上者，亦安其所居之宅，行無為之治矣。修道之士，有才有智者，亦上也；無才無智者，亦下也。有才不恃，有智不用，剝去才智之有餘，就於才智之不足，以高附低，以實居虛，則高為真高，實為真實，化假為真，止於至善之地而不遷，安居其宅，不為客氣所傷矣。夫仁者，人之安宅也。剝上厚下，顛倒之間，剝即變復，復則能依於仁，生機回轉，性命有賴。厚下安宅，天機畢露矣。

上坤下震

雷在地中，複；先王以至日閉關，商旅不行，後不省方。

復者，返還也。上坤地，下震雷，是雷在地中也。雷為至陽之物，陽動於地，生機回轉，則萬物生。先王有見於此，知天之陽氣回轉，則萬物蘇甦，人之陽氣發現，則生機返還。以是於冬至之日閉關，商旅不得行而貿易，元後不得出而省方。凡此者，無非使人效法天地之復，養此一點生機，不得稍有傷損耳。生機者何機？即人本來秉彝天良之心，為生物之祖、陰陽之宗，一落後天，為氣質所蔽，不能常現，間或一現，此即陰中返陽之時也。惟此一時，難得易失，人多不知，當面錯過，所以陰漸長，陽漸消，陽盡陰純，有死而已。至日閉關者，欲人人在陽復之時養陽也；商旅不行者，使其不得務於外假，有傷內真也；後不省方者，使其不得明於責人，暗於修己也。一閉關而謹慎嚴密，內念不生，外物不入，陽氣焉得而滲漏之？先王為天地立心，為生民立命者有如此，修道君子，煉己持心，虛室生白，生機回轉，急須收入造化爐中，防危慮險，謹封牢藏，由微而著，必自一陽而漸復於六陽純全，亦即先王至日閉關之意。蓋以此一陽來復之時，為生死之關口，得之則入於生路，失之則歸於死路。閉關者，閉其死戶也。死戶閉而生門開，天借人力，人借天力，天人合發，則一時辰內管丹成，不待三年九載之功。其如人多不求真師口訣，每每當面錯過，可不悲哉！

上乾下震

天下雷行，物與無妄；先王以茂對時，育萬物。

無妄者，無妄心妄行也。上乾天，下震雷，是天下雷行也。雷順天時而動，萬物即與之俱動，雷無妄，而萬物亦無妄，此無妄之象也。先王有見於此，知天之生物者時，聖人之養物者德，以是茂其至誠無妄之道，成己成物，對乎天時，育養萬物，使物物各正性命，亦皆歸於無妄耳。茂如茂盛，推而廣之也；對如對面，兩不相悖也。能茂對時，並行而不相悖，育萬物，而萬物皆得其所，育對時之行，與天同功用，與雷同動靜，焉得而有妄哉！修道者，火候爻銖不差，進退急緩得法，亦茂對時也。攢簇五行、和合四象，渾然一氣，萬理畢集，亦育萬物也。對時育物，物物含真，皆歸無妄，天雷無妄如是，先王無妄亦如是，修道無妄亦無不如是。無妄之道，一對時而盡之矣。

上艮下乾

天在山中，大畜；君子以多識前言往行，以畜其德。〈識音志。〉

大畜者，積聚大也。上艮山，下乾天，是天在山中也。天大山小，外小而內大，此大畜之象也。君子有見於此，知人之不能增益其德者，皆由自恃才智、自高自大，不知傚法古聖先賢之故。以是多識前人之言、往古之行，擴充識見，以畜其德焉。聖賢心法命脈，皆藏於經書之中。前人之言，言其德也；往古之行，行其德也。若能博學而篤志，切問而近思，則晤對聖賢，所言者，皆前人之言；所行者，皆往古之行。言行無虧，其德日畜日大，方且盡性至命，性命俱了，與天同長久，與山同堅固。其畜之大何如乎！

上艮下震

山下有雷，頤；君子以慎言語，節飲食。

頤者，腮頤，取養之義。上艮山，下震雷，是山下有雷也。山本靜，雷本動，以靜養動，動本於靜，如口上靜下動，靜以待動，頤養之象也。君子有見於此，知口為出納之官，是非之門，禍福之根，以是慎言語、節飲食也。言語者，心之聲。言語正，則心正，言語邪，則心邪，一言一語必有益於世道人心而後出，不敢妄發，言語必謹。飲食者，身所貴。飲食當，則益身，飲食不當，則傷身；一飲一食，必須察其來由可否而後用。不敢過食，飲食必節。謹言語，則心有養矣；節飲食，則身有養矣。身心俱得其養，內外無傷，性命可修。所謂食其時，百骸理，動其機，萬化安也。

上兌下巽

澤滅木，大過；君子以獨立不懼，遯世無悶。

大過者，大之過也。上兌澤，下巽木，澤性下潤，木性上升，澤上於木，反能滅木；木下於澤，反能澤滅。此大過之象也。君子有見於此，知澤之浸潤大過，能滅其木，人之才智大過，能傷其德；以是法澤上於木，獨立而不懼；傚木下於澤，遯藏而無悶；立大過人之志，成大過人之德焉。蓋以修道君子，以性命為一大事，俯視一切，萬有皆空，如澤之清，塵緣不染，借世法而修道法，獨弦絕調，生死不變，立乎萬物之上而不懼；如木之柔，有才不恃，有智不用，被褐懷玉，韜明養晦，不求人知，隱遯深藏而無悶。不懼者，萬物難屈，志氣大過乎人；無悶者，妄念不生，修養大過乎人。惟其不懼無悶，故能成世間稀有之事，而為人人之所不能識不能及也。

上坎下坎

水洊至，習坎；君子以常德行，習教事。〈洊音薦〉

習坎者，水由此達彼也。上坎水，下坎水，是水由此而洊至於彼，由彼而洊至於此，洊而流通，習坎之象也。君子有見於此，知聖賢之事，乃成己成物兩端。成己者，德行也；成物者，教事也。德行不常，則大道難入；教事不習，則學人不悟。以是於德行日就月將，溫故知新，愈久愈力，期必至於深造自得而後已；於教事漸次開導，明提暗點，愈入愈引，期必至於學人通徹無疑而後已。蓋德行者，身心性命之學，最精最細，毫髮之差，千里之失；惟常之，則窮理盡性至命，而已可成矣。教事者，承先啟後之事，至切至要，講論不明，誤人前程；惟習之，則探賾索隱闡幽，而物可成矣。但教事本於德行，教事即教其德行之事，能常德行，方能習教事；若不能常德行，則教事無本。先常德行，而後習教事，常於己者如是，習於人者亦如是，猶之水洊由此達彼，總是一水，無處不可流通也。

上離下離

明兩作，離；大人以繼明照於四方。

離者，日明之謂。上離日，下離日；日之運用，夜則入地而內明，晝則出地而外明，一明而有兩作，此離之象也。大人有見於此，知人不能明內，則必不能明外；先明內，後明外，明內如是，明外亦如是；以是明內已畢，又繼其明而照於四方也。明者，明內也；繼明者，又明外也。明者何明，即明其本來一點虛靈不昧之德耳。能虛能靈，內德已明，誠於中而達於外，無物能瞞，無事有累，照於四方，如在掌上，大地裏黃芽長遍，滿世界金花開綻，左之右之，頭頭是道，內外通徹，其明不息，方且自明明德而止於至善矣。但繼明照四方，非是空空無為即便了事，其中有增減之功。曰明照者，以明而照也。明不能照於四方，其明不大，不為繼明；即明內，又明外，明而必如日升虛空，下照萬物，萬物莫能蔽其明，方是真明，方是繼明，若稍有些子照不到，即有些子蔽其明。明能照於四方，縱橫逆順，皆不礙其照，無處不通，無處有傷，明明德之功盡矣。

上兌下艮

山上有澤，鹹；君子以虛受人。

鹹者，感也。上兌澤，下艮山，是山上有澤也。澤本虛，山本高，高而能虛，鹹之象也。君子有見於此，知山上不虛，不能有澤，人心不虛，不能感物，以是虛其己之所有，而受益於人焉。紫陽云："休施巧偽為功力，認取他家不死方。"他者，人也。人非世間之凡人，乃我本來不死之真人，因交後天，走於兌家，掩埋已久，迷而不返。間或一顧，學者執著後天，當面錯過，不能受之。此其故，皆由不能煉己；不能煉己，私慾滿腔，茅塞靈竅，實而不虛，總有人來，無處容納。修道君子，煉己持心，除去一切後有滓質，而心虛矣。心虛，則先天之氣自虛無中來，即能受人之益而實其腹。我以虛感，彼以實應，小往而大來，金丹自然凝結，亦如高山，上虛受澤之潤，有不期然而然者。

上震下巽

雷風恆，君子以立不易方。

恆者，久也。上震雷，下巽風，是雷動風隨，風雷相搏，雷得風而聲達遠，風隨雷而吹有力，此恆之象也。君子有見於此，知雷性剛猛，風性柔緩，剛柔相濟，故能鼓動萬物。人之剛性屬陽，柔性屬陰，陰陽相需，即能久行其道，以是立不易方焉。立者，果決，主意一定也；方者，方所，當行之道也。天下學人，果決行事者有矣；果決而不知當行之道者有矣；知當行之道，始勤終怠，中途變計，而易其方者亦有矣。凡此，皆無經久不易之志，必不能行經久不易之道。君子以身心性命為一大事，知其成經久不易之道，必須立經久不易之志，法雷之剛烈，傚風之柔緩，擇善固執，循序漸進，愈久愈力，富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，萬有皆空，止於其所，故能深造自得，陰陽混合，經久而不壞也。

上乾下艮

天下有山，遁；君子以遠小人，不惡而嚴。

遯者，人莫能知之謂。上乾天，下艮山，是天下有山也。天高山低，天能容山，山不能近天，此遯之象也。君子有見於此，知人之招災惹禍、為小人所傷者，皆由器量曲狹，不能容物之故。以是遠小人，不惡而嚴焉。遠小人者，非是遠避於小人，乃使小人自遠之。不惡者，寬以應物也；嚴之者，剛以處己也。蓋以修道君子，量大如天，包羅萬有，俯視一切，無物不容，處世而不滅世，居塵而能出塵，未嘗見惡於小人。然其操守異衆，品行絕倫，絲毫不苟，正氣長存，不遠小人，而小人自遠之。亦如天下有山，山雖高而不能近天也。天下萬物之中，至高至大者，莫如山；至高至大者且能容之，而況不高不大者乎！修道者有容山之量，方能執天之行，修天之道，不遯而遯，庶乎不為萬物所傷矣。彼世間假道學之流，量如芥子，毫末之物，容納不得，磕著撞著，燥氣便發，無怪乎為小人嫌忌而魔障不離也。

下乾上震

雷在天上，大壯；君子以非禮弗履。

大壯者，大其所壯也。上震雷，下乾天，是雷在天上也。雷為剛烈之物，其氣最壯，升於天上，震驚一切，壯氣更大，此大壯之象也。君子有見於此，知雷隨時升天，能以生物，人順理行事，能以立德，以是非禮弗履焉。禮者，動靜之節、進退之序，為修身應世之規範。凡人師心自用，任性作為，或妄想貪求、恣情縱欲，皆是非禮；非禮之履，不但不能大，而且不能壯，即或有壯，亦是棄真入假之壯，壯非所壯，大不壯矣。若能非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動，以禮而履，非禮不履，則所履者禮。禮者，理也；理者，天也。履於天理，人慾不生，一步一超，皆合妙道，與天為徒，與雷同功，居於五行之中，而不為五行所拘；處乎萬物之內，而不為萬物所傷，其壯顧不大哉！

上離下坤

明出地上，晉；君子以自昭明德。

晉者，進也。上離日，下坤地，是日出地上也。日本明，地本暗，明出地上，由暗而明，晉之象也。君子有見於此，知日入於地，又能出地，人昧其德，亦能明德。以是自昭其明德焉。昭者，明也；明德者，即人本來良知良能之靈性。此性本來真空妙有，炯炯不昧，一交後天氣質之性，由明入暗，失其本體矣。但不明由於自，昭明亦由於自，是在自昭不昭耳。若果自知昭明，即便能明，急須下手修為，除去一切積滯，解脫萬般塵情，從實地上用工夫，戒慎恐懼、防微杜漸，人心自去，道心自彰，氣質自化，真性自現，仍是當年圓陀陀、光灼灼、淨倮倮、赤灑灑一個虛靈不昧物事了也。

上坤下離

明入地中，明夷；君子以蒞衆，用晦而明。

明夷者，明而夷藏也。上坤地，下離日，是明入地中也。明入地中，暗中有明，明夷之象也。君子有見於此，知修道者處於衆人之中，用明太過，驚愚駭俗，易取譭謗。以是蒞衆用晦而明焉。蒞者，以明而臨蒞不明也；晦者，韜明而養其明也。天地生物不齊，人衆則賢愚不等，邪正相雜，一人一性，焉能人人而盡善？蒞衆用晦，是因物付物，一體同觀，如地之厚德，無物不載、無物不容，順以應之耳。但用晦非全不用明之謂，乃外晦而內不晦，晦中又有明，至於賢愚邪正皆能辨之，不過和而不流，群而不黨，行藏虛實，人莫能識；亦如日出地上固明，日入地內亦明，所謂大隱不妨居朝市者是也。

上巽下離

風自火出，家人；君子以言有物，而行有恆。

家人者，一家之人也。上巽風，下離火，是火在內，風在外，風自火出，火燃而風自生，風火一家，家人之象也。君子有見於此，知風火一處，風生必本於火，火燃而風自生；人我同居，成物必本於己，己正而人自化。以是言不空言，言必有物；行不妄行，行必有恆。謹言慎行，則同居者皆亦言物行恆，而與我為一家之人矣。家人不僅是同家之人，凡與我同居同事者皆是。物，如事也；恆，有終也。言有物者，因事而言；有指有證，言必合理。行有恆者，有終之行；真履實踐，行必有成。以物而言，以恆而行，言行無虧，內不失己，外不傷人，則同居同事者，俱默相感化，，亦如火燃而風自生矣。夫言者，心之聲；行者，身之律。修道者，有物而言，有恆而行，則心正身修，性命有寓，方且上下與天地同流，而以天地為一家，豈第家人而矣哉。

上離下兌

上火下澤，睽；君子以同而異。

睽者，彼此不合也。上離火，下兌澤，是上火下澤也。火性上炎，澤水下潤，火在上而不能熏澤，澤在下而不能濟火，火澤同處，而異其性，睽之象也。君子有見於此，知修道者不可不同乎人，而亦不可過同乎人；不同，則驚愚駭俗，取人嫌疑；過同，則隨風揚波，落於塵情。以是同中而有異焉。傚澤之浸物，混俗和光，物來順應，方圓不拘，而無物不同；法火之照物，邪正分明，應物不迷，內有主宰，而操守大異。外同而內不同，內異而外不異。故能大同乎人，而亦大異乎人。外同者，依世法也；內異者，修道法也。所謂修行混俗且和光，圓即圓兮方即方；顯晦逆從人莫測，教人爭得見行藏者是也。

上坎下艮

山上有水，蹇；君子以反身修德。

蹇者，有難而不能前行也。上坎水，下艮山，是山上有水也。山高多陰，上又有水，陰盛陽弱，蹇之象也。君子有見於此，知人之不能進於聖賢大道者，皆由爭勝好強、恣情縱欲，不知遷善改過之故，以是反身而修德焉。身為行道之物，不能反身，身不自主，由物使用，一行一步，皆危難之境、傷生之事。惟反其身，則雄心自化，棄假入真，不為外物所惑，步步腳踏實地而德可修。德修，則性定情忘，如山之不動不搖，蹇而不蹇，一切艱難苦惱之事，焉得而傷之？但反身修德工夫，須要知的卦象水在上，山在下。水在上者，蹇險在外也；山在下者，修養在內也。見有險而即能反，借險修德，境險而心不險，外險而內不險，險事在彼，修德在我，以德禦險，險事悉化，借險修德，德行日高，蹇何病？蹇然後能修德。學者能於反身二字認得真實，，何患有蹇，何患德不能修乎？

上震下坎

雷雨作，解；君子以赦過宥罪。

解者，脫散也。上震雷，下坎水，是雷動雨降，雷雨作而陰陽氣通，解之象也。君子有見於此，知修道者當陰氣結滯之時，須用武火以煆煉，及陽氣已復之時，宜用文火以溫養。各有其時，不得差遲。以是於陰氣解散以後，赦過宥罪，順其自然，使其自消自化，而無容強制也。人之有過有罪者，皆由順其後天，昧其先天，恣情縱欲，無所不至，此克制之功不可缺。克制者，改過消罪，以化氣質耳。及其氣質已化，先天來復，道心常存，人心不起，罪過已無，克制之功無所用矣。赦之者，赦其已往之過也；宥之者，宥其從前之罪也。赦之宥之，正氣盛而邪氣自無，真者在而假者不來，否則，不知止足，猶以罪過為念，終是人心用事，既無過而又招過，既無罪而又引罪，解而又不解，陰險尚在，陽氣不純，所謂卻除妄想重增病，趨向真如亦是差者是也。

上艮下兌

山下有澤，損；君子以懲忿窒慾。

損者，減去也。上艮山，下兌澤，是山下有澤也。山在上，澤在下，山遇澤浸而不亢，澤被山限而不溢，損中有益，此損之象也。君子有見於此，知人之暴氣發而為忿，私心起而為欲，忿欲一生，蠱壞天真，其害最大。以是懲戒其忿，務使變化氣質、性情和平，如山之穩穩當當、不動不搖而後已；塞窒其欲，務使消除妄想、心死神活，如澤之湛湛淨淨、無波無浪而後已。蓋忿為阻道之物，欲為亂道之賊，忿欲若有絲毫不淨，縱大道在望，未許成就。故修道頭一步工夫，先要懲忿窒慾。忿欲損去，從此下功無阻無擋，前程有望。故儒家以克己復禮為要，釋家以萬法歸空為宗，道家以煉己築基為先；三教聖人，無非先教人去其己之忿欲耳。紫陽云："若要修成九轉，先須煉己持心"。煉己者，即煉此忿欲也；持心者，即持守其心而不生忿欲也。學者能於損真之中自反而損假，則修道不難矣。

上巽下震

風雷，益；君子以見善則遷，有過則改。

益者，增加也。上巽風，下震雷，是風雷相合，雷動風生，風聲助雷，益之象也。君子有見於此，知欲益其善，不可不損其過；欲損其過，不可不益其善。益必用損，損以全益，則益而無窮。以是見善則遷，有過則改也。人之生初，至善無惡；是善者，人之本有，過者，人之本無，因其昧乎善，於是有其過，若見善即遷，遷而又遷，遷至於無一行之不善，而歸於至善矣；有過即改，改而又改，改至於無一事之有過，而歸於無過矣。遷善者，能剛也；改過者，能柔也。剛必如雷之勇猛直行，柔必如風之徐緩漸進。勇猛自能入善，徐緩自能無過。剛柔相須，故有者仍還，後起者自化，益而至於至善無惡、渾然天理地位矣。遷善改過之功，豈小焉乎！

上兌下乾

澤上於天，夬；君子以施祿及下，居德則忌。

夬者，決也。上兌澤，下乾天，是澤上於天也。澤之水氣上升於天，化而為雨，滋潤萬物，似乎天不自私，決澤下流，夬之象也。君子有見於此，知天有澤而萬物生，上有澤而下民安，以是施祿及下，使人人皆沾其恩也。但施祿於下者，施其德也。施德不知德，則施之者廣，施之者真，亦如天之無物不覆，無物不生；所謂大德不德，與天為配。若知施德為德，是自居其德，其心有私，施祿不久，不為之德，此施祿者之所最忌也。故君子物我同觀，施德不望報，有德而不居，其德日大，其心日小，決去一切自滿自大之心，亦如澤在天上，降於地下，出於固然也。修道積功累行、行等等方便利人之事，如施祿於人也；但行方便利人之事，多無真心。或圖虛名，或圖利賄，或應故事，外似利人，內實不利，稍不如意，怨天尤人，此本無德而反居德，何得謂之利人哉？試觀天之施澤萬物，豈望萬物有報乎？不望萬物有報，是天有德而不居德；天且不居德，而況常人之德何可居之乎？凡利於人者，能傚天之不居德，而德未有不大者也。

上乾下巽

天下有風，姤；後以施命誥四方。

姤者，遇也。上乾天，下巽風，是天下有風也。天造萬物而不能鼓萬物，得風之吹，而萬物莫不興起，此天借風而遇萬物，姤之象也。後有見於此，知天與萬物相遠，不易相遇，得風之吹，不遇者而即遇；為上者，與下民相遠，不易相遇，有命以誥，不遇者亦能遇。以是施教化之命誥於四方焉。四方甚遠，風俗不一，焉得人人而化之？惟施命，則人人遵其所命，遐邇感化，亦如天下有風，無方不到，無物不入。後，即天也；命，即風也。風到處物起，命到處民化，後亦一天矣。聖人教人之道，亦猶是耳。後誥四方有命，聖人教後世有經書，以經書留後世，學人聞者鼓舞，見者惕曆，方且百世而下，莫不興起，與聖人相晤對，豈第當時四方而已哉！後也，聖人也，無物不愛，無物不感，皆執天行者也。

上兌下坤

澤上於地，萃；君子以除戎器，戒不虞。

萃者，聚也。上兌澤，下坤地，是澤上於地也。澤在地而上於地，凡地上之物莫不得其滋潤而皆榮旺焉。但澤水有限，潤物不久，物有時榮旺，即有時不榮旺，此萃之象也。君子有見於此，知修道者，至於五行攢簇、還元返本，一切後天之物，皆順聽其命，若不知防危慮險，久之聚者仍散，得而復失之患必不能免，以是除戎器以戒其不虞焉。除者，修制也；戎器者，慧器也。慧器者，即神明默運之功；當先天凝聚，己不為後天所傷，然必消盡曆劫輪回種子，方能性命堅固，倘有一點滓質未盡，日久後天又發，先天仍散；此戒備之功不可缺。能除戎器、戒不虞，則主人公常在，命寶不傷，久而五行混化，形神俱妙，與道合真，永為金剛不壞之物矣。保萃之道貴乎哉！

上坤下巽

地中生木，升；君子以順德，積小以高大。

升者，增升也。上坤地，下巽木，是地中生木也。木自地中而生，漸次出地，升之象也。君子有見於此，知人之不能高大其德者，皆由不知順其德而悖其德。不順其德，舍其近而求其遠，懸虛不實，永無增升之日；以是順德，積小以高大焉。積者，高之漸；小者，大之由。順時順理，是謂順德。能順其德，防微杜漸，戒慎恐懼，小善必為，微惡必去，愈久愈力，工夫不缺，日積日多，自小而漸至於高大；亦如地中生木，始而在地中，漸而出地外，又漸而幹立枝盛，又漸而高大成材，高大之材，豈一朝一夕之功哉？一切學人，不肯下實落工夫，方才進步，便想成道；未曾入門，即欲入室。如此存心，是不順德而順欲，焉能到的高大之處？卦象坤巽合成，漸進而順行，所謂深造自得者不在此乎？

上兌下坎

澤無水，困；君子以致命遂志。

困者，窮也。上兌澤，下坎水，是澤漏水流，澤中無水，困之象也。君子有見於此，知澤無水，則澤空，人無志，則道窮，以是致命而遂其志焉。致者，極也；命有氣數之命，有道義之命；氣數之命，天地所造，後天也；道義之命，造乎天地，先天也。先天之命，本是乾家之物，因交後天，入於坤宮，化而為坎，坎中一陽是也。此陽一陷，命寶潛藏，一身純陰，困莫困於此矣。致命者，極其後天之命；遂志者，遂其先天之命。立志以致命，致命以遂志，氣數在彼，造命在我，借後天，返先天，盡假命，立真命，無中生有，殺中求生，由困而通；亦如澤中無水，而又有水。卦象兌金自坎水而出，只取水中金一味者，亦不在此乎？

上坎下巽

木上有水，井；君子以勞民勸相。

井者，取其養人也。上坎水，下巽木，是木上有水也。水升於木上，木有水而滋潤嫩脆，得其所養，井之象也。君子有見於此，知民不可不養，既養不可不教，以是法水之流而不息，使民躬耕力作、飽食暖衣以養身；傚木之叢而成林，教民知禮明義、和睦相助以養心。身心俱養，返樸歸湻，忘其勞苦，一道同風，入於不識不知、順帝之則之域矣。人之身，即國也；人之精神，即民也。整頓精神，日夜行道，即勞民也；遷善改過、去妄存誠、三家相見、四象和合，即勸相也。勞之所以忘其假，勸之所以修其真，假去真存，養之道盡矣。

上兌下離

澤中有火，革；君子以治曆明時。

革者，更變也。上兌澤，下離火，是澤中有火也。澤本濕，火本燥，濕太過，而有火燥之；燥太過，而有濕潤之；澤火一處，濕燥相濟，革之象也。君子有見於此，知人之立身處世，不能因事制宜、隨時遷就者，皆由不明天道變化之理、陰陽進退之節，以是分春夏秋冬、二十四氣、七十二候治而為曆，以明五行之運氣各有其時，使人人順天隨時，變革太過之行歸於中正耳。蓋天有運行之時，人有當行之道；時有遷移，道有變化。變化之道，即與時偕行之道。與時偕行，進退存亡不失其正，亦一天行矣。

上離下巽

木上有火，鼎；君子以正位凝命。

鼎者，取其煆煉也。上離火，下巽木，是木上有火也。木火一處，煆煉諸物，鼎之象也。君子有見於此，知鼎所以烹物，非木火之功不能成熟；道所以載命，非巽明之功不能凝結。以是正於當居之位，漸次修持，而凝其命焉。正者，不偏不倚、不隱不瞞；位者，陰陽之門、元關一竅；凝者，聚而不散；命者，先天祖氣。能正於位，則所位者正，以漸而入，以明而行，仁義禮智根於心，四象和合，五行攢簇，氣足神全，而命凝矣。凝命之道，全在正位工夫。不能正位，是不知元關，不知元關，便不知命，不知命而著空執相、認假為真，入於旁門曲徑，不但不能凝命，而且有以傷命。命為先天正氣，命即是正，正即是命，正位者，即是謹守元關一點正氣，文烹武煉、日乾夕惕，不使有些子客氣雜於鼎爐之中，不正而必期其正，不凝而必期其凝，由勉強而歸自然，由散亂而復整齊，一正位而凝命之功盡矣。但患人不能正位耳。果能正位，即能凝命。所謂言語不通非眷屬，工夫不到不方圓也。

上震下震

洊雷，震；君子以恐懼修省。〈洊音薦〉

震者，動也，取象為雷。上震雷，下震雷，是雷聲發動，自此而洊於彼，由彼而洊於此；此雷方息，彼雷又發，雷雷相續，震之象也。君子有見於此，知人妄念豺生，此念未息，彼念又起，念念相續，亦如洊雷之動，轟轟不已；若不能修省，傷天害理，棄真入假，不至自喪性命而不止。以是恐懼修省，務使正念滋長，邪念消滅，不使有纖微之疵宿於方寸之中。蓋一念之動，善惡所關，吉凶所系，天堂地獄分之；惟能恐懼於未動，修省於已動，防危慮險，十二時中無敢稍有懈怠；善念則存之，惡念則去之，存而又存，去而又去，惡念去盡，純是善念，至善無惡，雖終日動，不礙於動，動而歸於渾然天理之地矣。

上艮下艮

兼山艮；君子以思不出其位。

艮者，止也，取象為山。上艮山，下艮山，是此山而兼彼山，彼山而兼此山，千山萬山，總是一止，艮之象也。君子有見於此，知人秉[ ]之艮，即人所以為人之位，當終身居之而不可須臾有離者，以是傚兼山之象，思而不出其位焉。人之應世接物、修道立德、窮究實理、辨別邪正不能無思，但思其正則在位，思其邪則出位，千思萬思，貴乎止於其所，不失其本來之真耳。修道者，果能在位而思，道心常存，人心永滅，一切塵緣外物皆不得而動之，何害於思？彼世間空空無為、孤寂守靜之輩，雖雲忘物忘形、一無所思，絕不關乎身心性命之道，亦系出乎其位。位字從人從立，人立則不動，止於其所矣；止於其所之思，具衆理而應萬事，雖終日思之，未嘗出位，猶如無思。噫！知得一，萬事畢。若不知一，思即出位。天下學人，知一者有幾人哉！

上巽下艮

山上有木，漸；君子以居賢德，善俗。

漸者，徐緩也。上巽木，下艮山，是山上有木也。山上之木，形必高大，高大之木非一朝一夕而長成，此漸之象也。君子有見於此，知德為人之根本，善為人之至寶；不能持守其德，則德不賢；不能變化氣質，則善不大；以是傚山之穩定，截然放下，居於賢德而不遷移；法木之生長，不急不緩，漸化俗氣，而歸至善焉。賢德者，至善之本性；俗者，舊染之俗氣。俗不必拘於民俗，凡人七情六慾、貪嗔癡愛一切俗情，皆是也。居賢德，日用常行，無事不賢，無處不德，以賢德為居，身與賢德為一，不動不搖，止於至善矣。德善，則一切俗情舊染，亦漸次消化，變為真情，不隱不瞞，而俗歸善矣。蓋以真者既復，假者自化，真即在假之中，假不在真之外，賢德而俗必善，自然而然。居德善俗俱用漸者，因人心用事已久，道心不彰，雖居德而不能遽然居之穩，善俗而不能遽然居之到，居德不穩，不謂德賢；善俗不到，不謂俗善。居德必至於無一德之不賢，方是居之穩，善俗必至於無一俗之不善，方是善之到。德賢俗善，先天足，後天化，只有善德，別無他物，返樸歸醇，如山之穩定，如木之亭立，有為事畢，無為事彰，從此別立鼎器，再置鉗錘，用天然真火，溫養聖胎，可以入於神化不測之域矣。

上震下兌

澤上有雷，歸妹；君子以永終知敝。

歸妹者，交合不正也。下兌澤，上震雷，是澤上有雷也。雷主震動，澤主平靜，以雷驚澤，動撓其靜，澤水外溢，陰陽交合不正，歸妹之象也。君子有見於此，知陰陽有真假，作為有是非，真陰陽交，出自然，能以永遠；假陰陽交，出勉強，終不長久。以是欲永終，而先須知敝也。永終者，永於久遠之終；知敝者，知其不正之敝。系辭傳曰："窮理盡性，以至於命。"性命之道，全在窮理上定是非。窮理者，即窮此陰陽交合之理耳。先天後天，所爭者毫髮之間；這邊是先天，那邊是後天。後天陰陽，未嘗不交，但交而不正，無終有敝，如世之盲漢，或心腎相交，或任督相交，或子午升降，或男女採取，或鉛汞燒煉，或調和呼吸；如此等類，皆是認假為真，強求其合，妄想長生，反而促死，其敝最大。修道者，欲求永終之事，須先知敝，能知其敝，則不為邪說淫辭所惑，再求永終之事，庶乎近焉。

上震下離

雷電皆至，豐；君子以折獄致刑。

豐者，足盛也。上震雷，下離火，是雷電皆至，雷以震之，電以照之，雷電相濟，威明並行，豐之象也。君子有見於此，知人處世間，認假棄真，以苦為樂，貪財好色，喪德敗行，作孽百端，入於昏暗不明之地，如犯罪在獄，待時受刑。原其故，皆由不知辨別真假，以是傚電光之灼照，窮究性命幽深之理，分別邪正，如折獄之折；既辨其假中之真，又辨其真中之假，真知確見，不至於似是而非；法雷霆之剛烈，剿除客邪之氣，整頓精神，如致刑之致，無罪者解脫之，有罪者殺戮之；果斷直行而不至於姑息養奸。折獄者，用柔細辨，致知也；致刑者，用剛決烈，力行也。聖賢身心性命之學，致知力行兩端；知而不行，不能成道；行而不知，反誤性命。知而後行，明而後動，行以全知，動以驗明，一日克己復禮，天下歸仁焉。學者若能折理如折獄之折，果行如致刑之果，何患不到富有日新，道德豐盛之地耶？

上離下艮

山上有火，旅；君子以明慎用刑，而不留獄。

旅者，過而不留也。上離火，下艮山，是山上有火也。山上之火，燃不多時，一過而已，旅之象也。君子有見於此，知獄事關乎人之性命，治獄不明，則冤屈難伸；用刑不當，則殃及無辜。以是傚火之灼明，明辨其屈直，是者是之，非者非之，在負罪者，甘於受罰，傚山之敦厚，謹慎其刑，法可輕則輕，可減則減，在執法者用刑不濫，既明且慎，隨治隨結，不留疑獄而過於苛刻也。修道之用明者，所以破妄也。謹慎而不過用其明者，所以養真也。明之慎之，妄去真存，可以住火停輪，去有為而就無為，亦如明慎用刑而不留獄，倘不知止足，瑣瑣不休，既無妄而又招妄，反起心病，何得到一了百當地位哉？卦象山上有火，山為體而火為用，可明則明，可止則止，明不離止，自明明德而止於至善矣。

上巽下巽

隨風巽；君子以申命行事。

巽者，漸入也，其象為風。上巽風，下巽風，是此風先起，彼風隨後，以風隨風，巽進之象也。君子有見於此，知修道者與人同處不能無事，既有事不能無行。凡行事須當從容不迫。倘行事急遽，而不與同事者預先申明其所以然，則人不我隨，行事不成，以是先申命而後行事焉。申者，申明也；命者，命告也；事者，如修德立業、積功累行、苦己利人之類，凡人所當行者皆是也。命不必拘，為上者申命於下，凡尊長首事者，告示於卑下衆人，俱謂命。未行事而先申命，則衆人知其事在當行，一人倡前，衆人隨後，行事未有不成者。亦如風隨風，風風相續，並行而相不悖，此君子與人為善之道也。

上兌下兌

麗澤兌；君子以朋友講習。

兌者，和悅也，取象為澤。上兌澤，下兌澤，是兩澤相麗，彼此浸潤，兌悅之象也。君子有見於此，知其性命之道最深，毫髮之差，千里之失，以是與朋友講習焉。朋友者，同道同心之人。理不講不明，講不習不精，此講彼習，彼講此習，反覆辯論，來往追究，刻入深進，而後有得。蓋一人之知識有限，衆人之意見無窮，我有不知，借朋友以講明，朋友不知，借我以講明。講而又習，不知者必知，不精者必精，得心應手，何患不到深造自得之地乎！

上巽下坎

風行水上，渙；先王以享於帝立廟。

渙者，散亂也。上巽風，下坎水，是風行水上也。風性善入，不能入水，水性下流，不受其風，彼此不合，渙之象也。但風雖不能入水，能順水性而吹；水雖不受其風，能隨風吹而揚，又有濟渙之象。先王有見於此，知人性命秉於天，身體受於親，雖尊卑貴賤各不相同，善惡邪正各不相等，然其秉受根本則一。以是享帝敬其天，立廟祀其祖，使人人皆知敬天祀祖，不忘其根本耳。根本不忘，本立道生，改惡從善，風移俗易，渙散者合而為一，先王濟渙之道大矣哉。修道者能知先王濟渙之意，敬天而不違天，報本而不忘本，殺中求生，害裏尋恩，則四象可以和，五行可以攢，仍是生初本來面目，何渙之有哉？

上坎下兌

澤上有水，節；君子以制數度，議德行。

節者，有限也。上坎水，下兌澤，是澤上有水也。澤容水有限，太過則溢，節之象也。君子有見於此，知人之一行一止，以立德為本，不得任性而行，是謂節。但有隨機應變之道，若執一節而終，其行不通，反傷於德，此節之不可不辨別也。以是制數度、議德行焉。制者，裁取也；議者，辯論也。周天三百六十五度，四分度之。一分而為四時、八節、七十二候，各有界限，此數度也。人秉陰陽五行之氣數而生，即有此五行之德，行而不失其德，即德行也。君子裁取陰陽五行、盈虛消長之數度，議論仁義禮智信之德行，使人知宜仁即仁，宜義即義，宜禮即禮，宜智即智，宜信即信。又議論其五德一氣、陰陽互用、不偏不倚。凡此者，蓋欲人體天地之德為德，四時之行為行也。性命之學，火候工程，全是造化數度。合其數度，能修天德，即是德行；失其數度，有違天德，即是德喪。喪德之行，行而無節，以假為真，以非為是，縱能固守一節，亦是著空執象，終無益於性命。制之議之，君子開物成物之心深矣哉！

上巽下兌

澤上有風，中孚；君子以議獄緩死。

中孚者，中有信也。上巽風，下兌澤，是澤上有風也。澤形上仰，風性善入，以風吹澤，澤受風吹，如有所感於中，中孚之象也。君子有見於此，知獄事關乎人之性命，稍有不謹，便傷無辜，以是於獄成之後，不遽加刑，雖罪在不赦之條，猶必緩其死而再議之，求其死中之生路耳。修道者，探賾索隱，鉤深致遠，以窮奧妙之理，必須真知灼見，無一毫疑惑於胸中，如議獄也；理明於心，腳踏實地，心死神活，漸次修持，不求速效，如緩死也。議之者，所以死中求生，無罪者脫之，有罪者刑之，生所當生，死所當死。倘議之不精，中無主見，自信不過，何可冒然而死之？緩之者，正於死之中，更辨其死之可否耳。蓋以生之道固難，死之道亦不易，倘不緩死而速死，急欲成功，恐入寂滅頑空之學。是在議而後死，死時又議，是非邪正，瞭然於心，方不致有似是而非之錯。卦象上巽風，漸次而進；下兌澤，和悅而行。漸則能緩，和則能議，能議能緩，信於內而行於外，下一番死工夫，消盡後天一切滓質，露出先天本來面目，何患不到長生之地哉！

上震下艮

山上有雷，小過；君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。

小過者，小之過也。上震雷，下艮山，是山上有雷也。雷在天上，其聲遠達，雷在山上，其聲隱暗，小過之象也。君子有見於此，知修道者，日用常行須宜自小，不可過大。特以小可過，而大不可過。以是行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉也。行本不宜過恭，但恭則不侮於人，傲慢不生，不妨過乎恭；喪本不宜過哀，但哀則心有惻隱，重其性命，不妨過乎哀；用本不宜過儉，但儉則不棄天物，安常守分，不妨過乎儉。三者皆小過之事，過而不過，此小事則然。若夫性命大事，須要知進退存亡之機，盈虛消長之理，毫髮之差，千里之失，何可稍過乎？卦象山上有雷，山靜雷動，靜以運動，動本於靜，其小可過而大不可過可知矣。

上坎下離

水在火上，既濟；君子以思患而豫防之。

既濟者，事已濟也。上坎水，下離火，是水在火上也。水本寒，火本燥，以火煎水，寒氣化；以水制火，燥氣息。水火一處，既濟之象也。君子有見於此，知修道者，顛倒陰陽、取坎填離，陰精化而真精生，識神滅而元神存，以精養神，以神攝精，精神相戀，凝結不散，還元返本，不濟者既濟矣。然還元返本，只完的前段工夫，若不用天然真火煆煉成真，既濟極而又不濟，前功俱廢。以是思患而豫防之也。患者，即陰陽不濟之患。當正濟之時，真陰真陽合一，外來客氣不得而傷。然雖不為客氣所傷，而一身後天之氣猶未退去，若不知沐浴溫養，早為防閑，客氣乘間而發，後患必有。思有患而豫防之，用加減抽添之功，拔盡曆劫以來根塵，陰盡陽純，成金剛不壞之物，直至打破虛空，方為了當。若未到打破虛空地位，猶有患在。故修道者必以打破虛空，脫出真身，方為大休大歇之地也。

上離下坎

火在水上，未濟；君子以慎辨物居方。

未濟者，事猶未至於濟也。上離火，下坎水，是火在水上也。火在水上，火不能煎水，水不能制火，水火異處，未濟之象也。君子有見於此，知人一交後天，真者昧而假者出，身心不定，精神昏濁，燥性發而慾念生，以苦為樂，無所不至，不濟極矣。然聖人有後天中返先天之道，特人未思其濟耳。若欲其濟，即能濟之，以是慎辨物居方焉。物者，先天後天陰陽真假之物；方者，先天後天陰陽真假所居之方。慎辨物之真假，必須瞭然於心，真知灼見，毫無一點疑惑而後已。此格物致知之功也。於物之真假，使其各居其方，真者真而假者假，兩不相混，此正心誠意之學也。既辨物而明乎理，又居方而不行險，陰陽不雜，真假各別，未濟中即有濟。亦如水流濕，火就燥，各濟其所濟，彼此不同途也。蓋先天陰陽，所以成真身，後天陰陽，所以成幻身，當其未濟，先後天陰陽相雜，真假相混。能辨其真假，則知先天有先天之方，後天有後天之方，判然分別，不得以後天之物誤認為先天之物，強求其濟也。慎辨二字，大有深意；辨之，須要無微不入，無幾不研，不得稍有些子放過。特以先天後天，所爭者毫髮之間，這邊是先天，那邊是後天，易於錯認。惟謹慎而細辨之，才能認得真切，才能知的各有其方，知的各有其方，即能使各居其方。能使各居其方，則先天可保，後天不發，未濟即能濟，顛倒之間，真陰真陽相合，水火相交，聖胎有象。聖人以未濟卦序於終者，蓋欲人於未濟之時窮究實理，急求其濟耳。噫！烏龜天上走，朱雀地下飛，這個啞迷訣，幾人悟精微。

卷下 雜卦傳

素樸散人悟元子劉一明體述

後學孫明空重刊

雜卦傳

乾 坤

乾剛坤柔。 　

乾者，健也。健而又健，剛之至矣。取象為天。物之至剛者莫如天，天之為道，一氣上下，流行不息，亙古如斯。惟其體剛，故能始萬物而易知。人資天之氣而始，即具此剛而易知之德。剛者，正氣也，而命寓焉。修道者，造命之學，即養此剛健之正氣耳。養正氣必如天之易知，不為物屈，而後正氣常存，命寶堅固，與天為徒矣。

坤者，順也。順而又順，柔之至矣。取象為地，物之至柔者莫如地，地之為道，至厚至靜，至卑至下，永久不變。惟其體柔，故能生萬物而簡能。人資地之氣而生，即具此柔而簡能之德。柔者，真心也，而性寄焉。修道者，修性之學，即修此柔順之真心耳。修真心必如地之簡能，無物不載，而後心地虛靜，真性不昧，與地為配矣。

蓋在天為易知者，在人為良知；在地為簡能者，在人為良能。能剛則良知而易，不思而得；能柔則良能而簡，不勉而中。良知良能，剛柔相合，健順之德全，性命之事了，故古人謂金丹之道，至簡至易之道也。

比 師

比樂師憂。 　

比者，親比，以陰比陽也。五陰而比一陽，陰不陷陽而順陽，順以禦險，致樂之道也。人之不能有樂者，以其陷真而順假也。若能順真以化假，則假亦歸真，何不樂乎？

師者，兵道，以正制邪也。一陽而帥五陰，陽不為陰所陷而統陰，險中行順，備憂之道也。人之所以有憂者，以其能處順，而不能處逆也。若能以順而處逆，則逆亦是順，有何憂乎？

比以陰而順陽，順陽即不陷陽，師處逆而行順，行順而陽不陷。陷與不陷，是在順與不順耳。一順而致樂備憂，無往不利矣。

臨 觀

臨觀之義，或與或求。 　

臨者，親近也。順中有悅，悅在於順，將欲取之，必先與之，不與而與，或與之也。

觀者，覺察也。順時漸行，漸以行順，順其所欲，漸次導之，不求而求，或求之也。

與必順其悅。求必順而悅，與之求之，總是一順，所爭者內順外順耳。外順可以臨物，取彼之歡心，借假而修真。內順可以觀己，增我之道德，由真而化假，以臨而與，以觀而求，彼悅而我即悅，先與後求，此順道之所以為貴歟？

屯 蒙

屯見而不失其居，蒙雜而著。 　

屯者，迍邅難前也。一陽動於險中，道心發現之時。道心發現，內有主宰，不行險而防險，雖動而不失其居，特以一陽動於坎地，陽氣初複，陰氣正盛，未可妄動，不失其居，正欲待時以出險耳。

蒙者，昏昧不明也。一陽陷於陰中，人心已生之時，人心已生，是非相混，不順陽而陷陽，故雜而昏昧著外。然雖陽氣陷於坎中，陽氣未泯，陰氣方著，正可隨時止險耳。

陽動險中，待時而進陽，陰陷其陽，隨時而退陰。進陽退陰，各有其時，動之止之，不失其時，可以動而出險，止而濟險，陽氣不為陰氣所傷矣。

震 艮

震，起也。艮，止也。 　

震者，一陽進於二陰之下，陽氣順時而起也。取象為雷，雷聲之起，奮發而莫可遏止，雷外有雷，以此雷而及彼雷，千雷萬雷，總在一起。修道者振發志氣，一往直前，由近達遠，亦必如雷之動，方為剛於起，而不為人慾所牽矣。

艮者，一陽居於二陰之上，陽氣順時而止也。取象為山，山體之止，靜定而永不遷移，山外有山，以此山而連彼山，千山萬山，總是一止。修道者斂藏神氣，不動不搖，由內達外，亦必如山之止，方是剛於止，而不為境遇所移矣。

用剛則震起而果決動直；養剛則剛止而穩定靜專。起之止之，能隨其時，無往不可用剛，無處能傷其剛矣。

損 益

損益，盛衰之始也。 　

損者，減少也。悅於止而止其悅，止其不正之悅，而止於其所，損其柔之有餘也。

益者，增多也。動之巽而巽其動，進其不能之動而漸於能動，益其剛之不足也。損其柔之有餘，柔而不至於過盛，益其剛之不足，剛而不至於有衰。然損之益之者，欲其剛柔俱歸中正也。若損益太過，有餘者損而必至於太衰，不足者益而必至於過盛，是損益又為盛衰之始也。故修道者，用增減之功，必以剛柔中正為指歸。剛柔中正，剛中有柔，柔中有剛，剛柔一氣，陰陽和合，金丹凝結矣。

大畜 無妄

大畜，時也。無妄，災也。 　

大畜者，大有養也。剛於止而止其剛，剛不妄用，隨時而用，可剛則剛，可止則止，止於至善而不遷，大畜而能合時者也。

無妄者，勇於事也。動之剛而剛於動，動之太猛，任性之剛，不宜剛而剛，不宜動而動，動之固執而不通，無妄而自招災者也。

夫剛在內者，嚴以治己，外不足而內有餘，愈畜愈大，浩氣充塞，養之足而行之通，無妄於內，自無妄於外也。剛在外者，躁以應物，外有餘而內不足，有動有妄，乖和失中。涉於假而傷其真，養之不大，必行之不通也。

然則，能大畜者，方能無妄。欲無妄者，先須大畜。若畜之不大，而欲行之無妄，雖無妄而實有妄，斯其所取災也。修道者可不善養浩氣，配義與道，以期其至誠無妄乎？

萃 升

萃聚，而升不來也。 　

萃者，聚也。內順而外悅，順則人慾俱死，悅則躁性俱化，人慾無而真陰現，躁性化而真陽還，陰陽相合，正氣凝聚，金丹有象矣。

升者，上也。內巽而外順，巽則漸進於道，順則敬謹於行，漸進而不過於剛，敬謹而不過於柔，剛柔相濟，客氣不來，金丹可全矣。

但欲正氣凝聚，須要順其悅，先取彼之歡心，彼不悅而他家真實不得，順其所悅，正於殺機中盜生氣耳。欲客氣不來，須要巽而能順，先克己之私心，已不克而我家舊染不去，巽而能順，正在順道中行逆道耳。

盜生氣能萃，行逆道能升，能萃能升，真者聚而假者不來。萃至於五行攢簇，行至於至善無惡，有無一致，性命俱了矣。

謙 豫

謙輕而豫怠也。 　

謙者，虛其所有也。止於內而順於外，絕不用剛也。然止剛而用柔，易於謙之太過，自輕而不知自重，有傷於剛，尤必貴乎順中知止，止於其所，謙於外而不輕慢於內也。

豫者，樂其所有也。順於內而動於外，順行其剛也。然陰順而陽動，易於豫之太過，懈怠而不知防閑，有傷於柔，尤必貴乎動中用順，順守其正，豫於外而不懈怠於內也。

不輕則為真謙，不怠則能長豫，不輕不怠，謙以致豫，豫而能謙，動之止之，無往不順矣。

噬嗑 賁

噬嗑，食也。賁，無色也。 　

噬嗑者，口食物而必合也。動而必明，不使有一行違背乎理，如食物口合齒動，動必有時也。

賁者，妝飾也。以明運止，不使有一時昏迷其性，如無色妝飾文采，質必以文也。動而不出於明，動而不妄，明而不出於止，明而有養，動必本明，動即明也。止出於明，止亦明也。動止皆明，自明明德，而止於至善，其明無處不在矣。

兌 巽

兌見而巽伏也。 　

兌者，一陰見於二陽之上，陽以陰濟，剛而不至於過亢，其德和悅，取象為澤。澤之為物，上開下合，滿而不溢，盈而不流，澤外有澤，澤澤相通，浸潤甚多也。修道者，心平氣和，內外如一，有若無、實若虛，不滿不盈，必如澤澤相通，無物不浸，而後謂之和氣外現矣。

巽者，一陰伏於二陽之下，陽尊陰卑，柔而不至於太懦，其德善入，取象為風，風之為物，氣剛行緩，不疾而漸遠，不猛而深入，風後有風，風鳳相續，循序前進也。修道者，心堅志遠，循序下功，以誠而入，以柔而用。不即不離，必如風風相續，無處不到，而後能以深造自得矣。

柔而現外者和剛也；柔而伏下者進剛也。能和其剛，則剛藏於柔，剛而不至於有餘；能進其剛，則柔求其剛，柔而不至於不及。此用柔而不傷其剛，見之伏之，無可無不可矣。

隨 蠱

隨，無故也。蠱則飭也。 　

隨者，彼此相隨也。陽動而陰悅，陽隨陰而陰隨陽，陰陽相隨，有故者而即無故。人自先天失散，真性已昧，情慾亂起，已有故矣。今者，以震求兌，於殺機中盜生機，情來歸性，仍是無故之物本來面目也。

蠱者，事有敗壞也。陰進而陽止，陰傷陽而陽止陰，陰為陽制，有蠱者飭即不蠱。人自後天用事，客氣來入，主氣有虧，是有蠱矣。今者，以剛制柔，於後天中返先天，明善複初，仍是不蠱之物，天良本性也。無故用隨，陽求陰也。有蠱則傷陰、順陽也。陽求陰，借陰可以複陽。陰順陽，借陽可以化陰。複陽化陰，隨蠱之道盡矣。

剝 複

剝，爛也。複，反也。 　

剝者，消去也。五陰而剝消一陽，如人順乎後天之陰。剝陽將盡，勢必剝之不已，而壞爛肢體也。

複者，回反也。一陽回反於五陰之下，如人逆回先天之陽，生機又見，漸可複陽於純，而重現本面也。

然剝者，即複之兆；複者，即不爛之幾。能於方剝之時，順而止之，不使剝陽於盡，藉此剝余之微陽，別立乾坤，重安鼎爐，隨其時而複之，則已失者可得，已去者能還，先天純而後天化，更何有剝爛之患乎？

晉 明夷

晉，晝也。明夷，誅也。 　

晉者，明進也。由順生明，明在暗出，如晝而出地之日，漸進而上，愈上愈明，光輝增升也。

明夷者，明傷也。因順敗明，明入於暗，如夜而入地之日，漸退而下，愈下愈晦，光輝誅傷也。

一自暗而出明，一自明而入暗，所爭者，順內、順外耳。順在內，則妄念不生而心誠，誠則能明矣。順在外，則物慾所蔽而神昏，昏則失明矣。

內順者，逆道也。外順者，順道也。逆則生明，而明通；順則誅明，而明晦。順逆之間，明之得失系之。修道者，可不知其順中用逆之道乎？

井 困

井通而困相遇也。 　

井者，養人之道，言其時通也。通所以達其道，然未巽化於人，先須巽化於己。己無險而方可濟人之險。蓋養己不到，是險中之巽，養己已到，是巽以出險，出險而巽，養己畢而又養人，其所養不窮也。

困者，艱難之境，言其相遇也。困所以驗其德，但未能以濟險，先貴能以處險，處險能悅，而濟險遂悅。蓋遇困不受，是悅行於險，遇困能受，是處險能悅，身可困而心不可困，雖遇困而亦亨矣。

遇通養人，遇困養己。通時能養人者，困時必能養己；困時能養己者，通時即能養人。通困相遇，時有變而養亦有變。順之逆之，俱皆有養，方謂修道之士也。

鹹 恆

鹹，速也。恆，久也。 　

咸者，無心之感也。內止而外悅，悅本於止，止以求悅，止而能養，悅而能行，悅止相需，寂然不動，感而遂通，以神交而不以形交，陰陽隔礙潛通，言其速也。

恆者，有心之恆也。內巽而外動，巽以運動，動必以巽，巽而不懦，動而不猛，巽動合一，心堅志遠，不急不緩，自有為而入無為，功力由漸而頓，言其久也。

夫所謂無心者。無人心也。有心者，有道心也。無人心而陰陽感之速，有道心而功力行之久。感速則出於自然，無修無為，恆久則出於勉強，有作有為。有為無為，各有妙訣，總在無人心、有道心分之。若到大道完成之後，有無俱不立，物我悉歸空，入於至誠如神之地，不但人心用不著，即道心亦用不著矣。

渙 節

渙，離也。節，止也。 　

渙者，陽氣陷下，陰氣進上，陰陽彼此分離也。

節者，險事在外，悅事在內，境遇有困能止也。

但陰陽分離，亦有致合之道，是在於陷陽之處，巽緩以漸濟之耳。有困能止，即有致通之機，是在於險事之中，和順以正處之耳。漸以濟渙，始離終合，正以立節，有險亦通。

然渙者，皆由不知有節之故，若能知節，非禮不履，非道不處，非義不行，境遇在彼，造命在我，何渙之有？故卦德渙之險在內，節之險在外也。

解 蹇

解，紀也。蹇，難也。 　

解者，陽氣出險而緩也。陽氣出險，坎中一陽震動，正陰氣退散，陽氣難緩之時。陽氣難緩，已不為陰氣所傷，可以點化群陰矣。

蹇者，陽氣在險有難也。陽氣在險，坎中一陽尚藏，正陰氣旺盛、陽氣困難之時。陽氣困難，非可急救出險，須當靜養微陽矣。

解之點化群陰者，以其陽氣雖出險，陰氣猶未消，禍根尚在，即能一時得緩，不久又為陰陷，解而又不解，無必貴乎出險之動，用增減之功，借陽以退陰。陰氣退盡，陽氣複全，方是真解蹇。

必靜養微陽者，以其陽氣在於坎，陰氣障其陽，若強脫險，不但不能脫險，而且有以致險，不蹇而亦蹇，是必貴乎險中之止，用防閑之道，借陰以保陽，陽氣不失，陰氣漸退，方能無蹇。

陽出險，而當進陽退陰；陽在險，而當養陽防陰，各有火候，隨時而用，方不誤事也。

睽 家人

睽，外也。家人，內也。 　

睽者，彼此相隔也。火在上而金在下，金人不投，神馳於外，情動於內，因假失真，言其用明於外也。

家人者，彼此合一也。木在上而火在下，火中生木，元神守內，柔性應外，以虛求實，言其用明於內也。

用明於外，火不返本，妄情動而真情昧；用明於內，人已歸根，假化成真，氣性消而真性現。明之一內一外，睽與不睽，一家不一家分之。修道者可不迴光返照，以養其明乎！

否 泰

否泰，反其類也。 　

否者，塞室也。剛氣用外，柔性藏內，正氣散而邪氣聚，滿腔私慾，塞閉靈竅，柔傷於剛，否之由也。

泰者，通達也。剛氣在內，柔性在外，嚴以治己，寬以應物，其心日小，其德日大，剛以柔用，泰之兆也。

外剛內柔則否，外柔內剛則泰，總是一剛一柔。所爭者，剛柔內外，反其類而否泰分之。剛柔之用，豈可忽焉乎！

大壯 遯

大壯則止，遯則退也。

大壯者，剛之太過也。剛於內而動於外，已剛而又進剛，剛而妄動，動必傷剛，壯之大矣，則止之者，可止即止，止以養壯，不使剛進太過也。

遯者，剛之收斂也。止其剛而剛於止，已剛而即止剛，剛而止所，不敗其剛，遯得其時矣。則退者，可退即退，退以避咎，不使陰氣潛生也。

蓋用剛之道，未剛須進剛，已則須養剛。進剛者用壯也，養剛者藏壯也。當動則動，動而進壯，當止則止，止而藏壯，以時而行，不失其正。動固壯，止亦壯，遯固養，壯亦養，無往而不可剛，無往而有傷剛矣。

噫！明進退、知止足，豈愚昧而能為。識急緩、慮吉凶，須匠手以斟酌。

大有 同人

大有，衆也。同人，親也。 　

大有者，有之衆也。健於內而明於外，實腹之後而能虛心，能虛其心，則元神守室，以火煉金，金遇火而還原生明，大藥成就，萬理畢集，信步走去，頭頭是道。以明成道，大有而愈有，其所有者甚衆也。

同人者，與人親也。明於內而健於外，虛心之後而又實腹。能實其腹，則正氣常存，以金養火，火遇金而返本不燥，陰陽相和，內外合進，寂然不動，感而遂通。以健濟明，同人而人同其所同者，最親也。

健而明以火煉金，明而健借金返火，金還火返，金火同宮，金即是火，火即是金，健明如一，有即能同，同而愈有，是謂大有，是謂大同。

大有、大同，有陰有陽，有虛有實，有人有我，大小無傷，剛柔兩全，渾然天理，一氣流行，性命雙修之道畢矣。

革 鼎

革，去故也。鼎，取新也。 　

革者，去其故而不用也，去故之道。金在上、火在下，以火煉金，去其金之濁氣，而返於陽耳。人之妄情為陰金，人之真情為陽金，以元神之真火，煆去妄情之陰金。妄情去而真情現，是謂無情之情，永為不壞之金，所謂「火煉金明」者是也。

鼎者，煆其物而取新也，取新之道。火在上、木在下，火中成木，化其木之濁質，而歸於真耳。人之氣性為陰木，人之真性為陽木，以元神之真火，煆去氣性之陰木，氣性化而真性現，是謂無性之性，永為無煙無焰之木，所謂「火中生木」者是也。

革故鼎新，假者去而真者來，金木文並，性情相合，還原返本矣。

然必先革故者，先煉己，虛心以待時也。後鼎新者，後采藥，實腹以結丹也。可知未虛心而不能實腹，而又當虛心。明之一內一外，性情皆化為真，有為無為一以貫之也。

小過 中孚

小過，過也。中孚，信也。 　

小過者，小者過也。止以運動，動必本止，外虛內實，實藏於虛，小者過而大者不過，可止則止，可動則動，動不離止，止於至善無惡之地矣。

中孚者，中有信也。悅而漸行，漸以通悅，外實內虛，以虛求實，信於中而行於外，以誠而入，以柔而用，漸進於深造自得之地矣。

然不能自小者，亦不能信於中。不能中信者，亦不能小之過。小過中孚，虛而實、實而虛，虛實並用，動止相需，悅巽如一，過而不過，信在其中，何患修道不成乎！

豐 旅

豐，多故也。親寡施也〈應作：旅，寡親也〉。 　

豐者，盛大也。既明且動，動以行明，明動相資，明之足而行之大，豐之極矣。

豐極易於自滿，自盈不能防閑。明過傷其明，動過敗其行，故多故也。多故，則事有反復，行必顛沛矣。

旅者，一過而不久留也。即止且明，明本於止，明止相需，止而有養，明而不傷，萬事一旅也。

旅事即能素位而行，不願乎外，止於內而不止於外，明於己而不明於人，故寡親也。寡親，則物來順應，事不過留矣。

是在保豐者，豐其明而又貴旅明，明不妄動；行旅者，旅其明而又貴豐明，明不太止。豐以旅為用，旅以豐為體，或動而用明，或止而養明，動止皆得其正，可以不傷其明矣。

離 坎

離上而坎下也。 　

離者，一陰麗於二陽之中，外實內虛，體剛而用柔，其象為火，火性焰上，故離上也。

坎者，一陽陷於二陰之中，外虛內實，體柔而用剛，其象為水。水性流下，故坎下也。

人之燥性如火，一有觸犯，爭勝好強，予聖自雄，肆無忌憚，亦火之焰上也。人之欲心如水，妄念百端，棄真入假，逐風楊波，入於下流，亦水之流下他。

聖人教人懲忿者，即懲此燥火耳。教人窒慾者，即窒此欲心耳。燥心懲而火返本，則心虛而生明，元神不昧；欲心窒而水歸源，則腹實而無險，元精不漏。神明精粹，真水真火，彼此相濟，陰陽相合，先天之氣，自虛無中來矣。

小畜 履

小畜，寡也。履，不處也。

小畜者，言其畜之寡也。柔巽育健，雖剛亦柔，其畜不大，其行不遠。

履者，言其不下處也。悅於履健，雖柔亦剛，其志能專，其行自力。

蓋小畜之健在內，真陽未傷，為上德之人。可以有為者，乃以小而畜，浩氣不振，甘居卑下，自暴自棄，坐觀成敗，必至陽極而陰潛生，吉中而凶，暗藏剛為柔鈐，有能者歸無能矣。

履之健在外，真陽已虧，為下德之人，系無能為者，乃能悅於履健，以己求人，從容進步，久於其道，不即不離，必至自近而可達遠，自卑而漸登高，柔得剛濟，無能者亦有能矣。

然則，修真之道，不論人之才德高低，只論其有志無志耳。無志，雖才人智士，皆所不能；有志，雖愚夫愚婦，俱能為之，所謂「悟之者，立躋聖位；迷之者，萬劫沉流」也。

需 訟

需，不進也。訟，不親也。 　

需者，待時也。健在險中，遇險能健，險之在彼，健之在我，欲取於人，不失其己，故需而不進。不進待時，特欲取真陽出坎耳。

訟者，爭勝也。險在健中，因健有險，內而陰毒，外而兇暴，不但損人，而且傷己，故訟而不親。不親好強，終必自陷真陽於坎矣。

不進健而健無傷，反借險以養健，不親人而人不親，反用健以招險，同一健也、同一險也。健於內有險可以無險，健於外無險亦自致險，一內一外，禍福隨之。修道者，可不潛養天德，以防其險乎！

大過 頤

大過，顛也。頤，養正也。〈大過以下卦不反對先儒，以為錯簡，今暫以反對序〉 　

大過者，陽太過也。巽於內而悅於外，陽極而陰即入，陰一入而人心起，見景生情，順其所欲，性亂命搖，故曰顛也。

頤者，取其養也。動於內而止於外，陰極而陽複回，陽一回而道心發，內有主宰，遷善改過，止於其所，故曰養正也。

修真之道，始終養正之道也。實腹而能虛心，虛以養實，正而可以不顛；虛心而能實腹，實以濟虛，顛而可歸於正。故大過之象，內實外虛，示其實必求虛也。頤之象外實內應，示其虛必求實也。或先實腹而後虛心，或先虛心而後實腹，虛實兩用，有為無為之道盡，養正之功畢矣。

漸 歸妹

漸，女歸，待男行也。歸妹，女之終也。

漸者，徐緩之義。修道貴乎徐緩。徐緩，則止於其所，從容不迫，循序漸進，煉己待時，如卦象少男而配長女。女待男行而後歸，此陰陽交合之正，夫婦之真，久則成事，情性如一，陰陽混合也。

歸妹者，急速之義。修道忌其急速，急速則妄猜私議，不窮實理，任性造作，躐等而求，如卦象少女而求長男。女非其時而苟合，此陰陽交合不正，夫婦之假，久則敗事，以女而終，獨守孤陰也。

修真之道，窮理盡性、至命之學也。有火候、有工程，必須用漸修之功，方能深造自得。若急欲成功，冒然下手，其進銳者，其退速。安能追二氣於黃道，會三性於元官乎？坎成大道，舍漸修之功，餘無他術矣。

既濟 未濟

既濟，定也。未濟，男之窮也。

既濟者，陰陽已濟也。水上火下，水火烹煎，水得火而不寒，火得水而不燥，水火來往，乾坤為體，坎離為用，良知良能，健順如一，精神相戀，陰陽混成，故日定也。定則陰陽俱歸黃道，一氣流行，生機常存而不息也。

未濟者，陰陽相離也。火上水下，火水異處，水下流而火上炎，水不能制火，火不能煎水，良知變為假知，燥性發矣。良能變為假能，欲心生矣。燥性即火，欲心即水，燥性用外，欲心藏內，性亂命搖，陰陽不濟，故曰男之窮也。男窮則陽為陰陷，假者用事，真者埋沒，而不彰矣。

但既濟之道，乃陰陽濟極之時，濟極將不濟，須用無為之道以保濟，保濟之功，用天然真火，煆去後天一切滓質，陰氣化而陽氣純，大丹成熟，脫胎神化，入於不生不滅之境矣。

未濟之道，乃陰陽未濟之時。未濟須求濟，當用有為之功以致濟。蓋坎中所陷真陽，原是乾宮之物；離中所藏之陰，原是坤宮之物，今者於坎宮欲水之中，取出一點真一之陽水，撲滅離宮之燥火；於離宮燥火之中，取出一點虛靈之真火，煆盡坎宮之欲水。取坎填離，以離歸坎，真陰真陽，彼此和合，真水真火，兩不相離，未濟而至於濟，仍是乾健坤順本面良知良能原物矣。但保濟致濟，有為無為，其道不同，下手各別，故既濟之義，以明禦險也。未濟之義，險中出明也。以明禦險，防險養明，先天中返後天，所以保濟也。險中出明，以明破險，後天中返先天，所以致濟也。保濟致濟之訣，莫過於此。

噫！順則生人、生物；逆則為聖、為賢。道之一字，豈易知乎！

姤 夬

姤，遇也。柔遇剛也。夬，決也。剛決柔也。 　

姤者，遇也。以一柔而遇五剛，陽極而陰潛生，不期遇而忽遇，陰氣乘間而入也。

夬者，決也。以五剛而決一柔，陽將純而陰將盡，不強決而自決，陽氣隨時而進也。

人自有生以後，一點先天陽氣，藏於幻身之中，日生夜長，年至二八，先天氣足，名曰純陽之體，為上德之人。當此之時，若遇明師指點，行無為自然之道，以成後天之功，性了而命亦全，便為無漏真人矣。否則，陽極必陰，一陰潛生於純陽之下，陰姤其陽，後天用事，陰日長，陽日消，不至消滅其陽而不止。一陰雖微，為禍最烈。金丹有為之道，正為中下之人姤後而設。

有為者。進陽決陰也。以陽決陰，必先於陰中進陽。進陽正為退陰計耳。陽氣進於九五中正之位，是正位凝命，陽氣已足，陰氣已弱，縱橫逆順，道心用事，金丹有象，於此點化群陰，如貓捕鼠。但一切群陰皆化，僅有一點陰氣之根未消，猶足為道累，聖胎雖結，不能脫化。古真云：「一毫陰氣不盡不仙」，正言此群陰之根也。

群陰之根為何根？即人心、識神是也。識神者，曆劫輪回之種子，生生死死之根蒂。其權最大，其根最深。在姤為初主之一陰；在夬為決終之一陰。姤時他先發，夬時他後去，生人者是他，死人者是他，人多貪戀，不肯果決除去，即欲去之，亦不易於去，去之之道，健而能和，剛以柔用，不即不離，勿忘勿助，待其黨類已盡，勢孤力單，一決即去，拔去曆劫禍根，現出父母未生以前本相，圓陀陀、光灼灼、淨倮倮、赤灑灑，不生不滅，為金剛不壞之物矣。　

君子道長，小人道憂也。 　

易之道，一陽一陰之道也。陰為柔，陽為剛，剛之德主健，柔之德主順，健則易知，順則簡能。易知即人之良知，簡能即人之良能。良知本於天，屬命；良能本於地，屬性。人本天地易簡之德，知能俱良，剛柔兼該，性命寓於一身矣。

及交後天，良知變為假知，良能變為假能，陰陽不調，剛柔不當，性亂命搖，失其秉受天地簡易知能之良，孟子所謂「人之所以異於禽獸者幾希，庶民去之，君子存之。」存此良知良能，則為君子；失此良知良能，則為庶人。君子道長，君子存之也。小人道憂，庶民去之也。

蓋君子之道，複此良知良能，而退假知假能，故長；小人之道，順其假知假能，而棄良知良能，故憂。良知良能屬於先天，假知假能屬於後天。複其先天之真，則了性了命，入於生路，道之長也；順其後天之假，則昧性傷命，入於死路，道之憂也。

六十四卦，以乾坤為門戶者，示人以剛柔簡易之道也。其餘六十二卦者，示人以變化簡易之道也。六十四卦，三百八十四爻，無非教人知其不簡易，而變之化之，期歸於簡易耳。變化簡易，知能俱良，而為君子。不變化簡易，則知能不良，而為小人。君子小人，只在知變化不知變化上分別耳。

金丹之道，君子之道。君子之道，即逆運陰陽之道也。所謂金丹者，即簡易良知良能混成之性。所謂還丹者，即還此良知良能之本面。所謂金液大丹者，即煆煉此簡易良知良能混成之性，永久不壞也。所謂火候者，即六十四卦變化簡易知能，俱歸於良之道也。所謂藥物者，即剛柔、簡易、知能，俱良之德也。所謂聖胎者，即剛柔、簡易、知能，俱歸於良也。所謂脫胎者，即剛柔混成、簡易不拘、知能入神、有無不立也。

丹經子書千帙萬卷，總不外易理。易理六十四卦，三百八十四爻，總不出此剛柔、簡易，知能俱良之道。易為君子謀，不為小人謀，特以君子能修此剛柔簡易之道，逆運陰陽，複還本來良知、良能之原物也。

一切凡夫小人，認假為真，順其後天陰陽，適以昧其天根，自取滅亡已耳，焉知修此先天道運大道乎！