存齋集 (朴允默)/卷二十五

存齋集
卷之二十五
作者：朴允默　哲宗年間

雜著

書張四欽族譜後

張君余同閈人也。與余友林伯溫相與善。交誼非今世比。余亦心待之。一日張君介於伯溫。請寫族譜序以藏之。余不敢以筆拙辭。謹受而歸。閱其譜。錄其十代之間。歷歷昭載。一按而可知。余於是乎喟然嘆曰。君可謂張氏之肖子。而觀於所與。亦可知其人也。噫。君早喪先親。無他兄弟。門戶甚孤單。且君又未立年而卒。是豈天道耶。意者天之欲興張家。先之以孤危慘毒。繼之以福祿綿遠者也歟。泰則否否則泰。理之常。以張氏故家遺蔭。豈無食報之道也。吾將拭目以俟之。悲夫。受託於在世之日。踐言於已死之後。余當作何如懷也哉。惟我伯溫。幸爲我往奠於几筵之下。

書擊蒙要訣後

凡禮節。人生日用動靜事爲之間。不可斯須去其身者也。惟我東栗谷先生繼孔孟之道統。闡濂洛之淵源。於性理之學。發前人所未發多矣。至於擊蒙要訣一篇。尤爲勤懇警切於世敎。爲學之方。其十件條目。無不資益斯文。開惠後進。今之人持守而闡明之。造詣之得正。踐履之懋實。可勝道哉。余於公餘。輒謄此篇。欲爲常目之資。凡八閱月而告訖。其汩汩於吏事。推可知也已。

謹書曾王考王考筆蹟後

右第一疊。我曾王考追服後告歸文。第二疊。我王考自警文。皆親筆也。其告歸一篇。惻怛反覆。千有餘言。歷敘平生至慟絶悲之狀。隻字半辭。無非誠孝中流出。可以泣鬼神而感木石。至如自警之文則昭儉之訓。守分之敎。可以爲爲後者戒。我先君子。並奉以藏之。以遺我不肖。俾圖不朽之傳。顧小子敬受以來。夙夜惟勤。莫知其所以悠久之策也。竊又思之。昔蘓軾爲其父捨施其吳道子畫版於僧惟簡。於其歸也。問何以守之。曰以身守之。曰未也。以鬼守之。曰亦未也。然則將何以守之。曰天下豈有無父之人歟。其誰忍取之。又曰不可取者。存乎子。取不取。存乎人。子勉之。夫畫版不過一片之木。而以其父之所甚愛者。則爲子者猶欲其守之如此。況此帖曾考王考之手澤。宛然如新。先君子之所敬愛而珍藏者。又不啻畫版之萬倍。則爲先君子之子者。將如何守也。味哉蘓子之言也。余小子於以是勉焉。至於子孫。亦以是勉焉。則此帖之壽傳。其在斯歟。其在斯歟。但勉以守此。而不知其所以軆此之道則亦非所以壽傳之本意。亦又勉焉。遂書以朴氏世藏四字以識之。

謹書王考臨寫筆陣圖帖末

此我王考臨寫筆陣圖帖者也。公甞工於書。雖尋常尺牘之間。亦未甞不致意。而此況臨書之尤精者乎。其措筆綴墨。字字畫畫。正正方方。純一之厥德。僾然於內。䂓矩之折旋。動合於外。雖以世俗之肉眼觀之。不問可知其爲君子筆。此豈後孫之所敢溢美也。姑藏於篋。以待知書者取以式之。

謹書先考仲叔父聯書帖尾

昔我先考曁仲叔父在童丱時。王考分與靑銅。欲易其履。時家貧紙筆莫之繼焉。卽貿紙筆。餘則買繩鞋以着。王考見甚大奇之。且先考甞於里中書藝之較也。紙與筆亦無以辦。伯叔母出銀釵。輒斥賣而應之。先考卽赴書居魁。噫。衣服孺子之所貴也。而公則賤之。粧奩婦人之所惜也。而母則斥之。一時之兩美。至今五十有餘年之間。傳以爲異事。猗歟盛哉。

自警文

凡有形之物。旣有其氣。皆不能無運動之理。雖以在天之日月而常行不息。在地之水而不捨晝夜。以至於羽而飛者。毛而走者。潛鱗之活潑者。蟄蟲之昭蘓者。亦莫不皷以舞之。振而作之。洋洋乎充溢動盪於天地之間。況乎人之得其秀而至靈不昧者。天必不欲其無所事爲於日用動靜之間。而苟衣充食。逸居無敎也。亦可以推知耳。是故古昔聖王。制民之産有四。一曰士。二曰農。三曰工。四曰商。士而仕於朝。農而耕於野。工而作於家。商而通於市。俾各執其務。日以運用而厚生。此所以善政於九功之惟敘。而若有勤怠於其間者。經所云戒之用休。蕫之用威者是已。今餘食於官。亦士之類也。夙夜鞅掌。勞心役形。不遑啓居者爲十有餘年。庶有以盡其職分之所當然。而塞其天民之責者否乎。孔子曰學而優則仕。仕而優則學。余早歲失學。文不足以通經傳之旨。行不足以達事物之宜。進而不足於前。退而不足於後。隨衆逐隊。百不猶人。無所長於當世之用久矣。余果學優而仕歟。近或暇歇終日。無所用心。而適足以偃便而已。志弛軆解。反不如前日之檢束汩沒者。余果仕優而學歟。初旣不學而仕。末乃仕優而亦不學。余終得罪於夫子之訓。而無所發其憤者歟。繼玆而有爲於晝。有得於宵。無往不慥慥乎古人之學。益加收斂之實用。則或可以爲贖愆之萬一也歟。遂書此以自警焉。

燭喩

夫燭小物也。而亦足有以喩人之大者。其明者猶性之善也。其中心之火者。猶心之虗靈也。其光芒四出而遍於一室之內者。猶仁之發於外而及於物也。其膏油一切無纖瑕則其火倍明。其滓穢之未盡祛則其火亦不明者。猶氣質淸濁純駁之別也。其燼由近而入深者。猶切問近思造道入德之次第也。其火不能自明。必待人而後明者。猶人之不能自善。必學聖賢而後有立焉者也。大抵論其軆用之殊。則燭之火者。其軆也。明其所以明而照於彼者。其用也。人生而性善其軆也。明其善而止於仁其用也。然則燭之不明。非燭之罪。必有滓穢以間之。人之不能明善。非性之惡。必有物慾以蔽之。燭棄其滓穢則復其明而已矣。人祛其物慾則復其性而已矣。世間豈有不明之燭不善之性也哉。

閨誡

凡有人民而後有夫婦。有夫婦而後有父子。有父子而後有兄弟。此夫婦所以爲人倫之始。而禮曰禮始於謹。夫婦詩曰刑於寡妻。至於兄弟。以御於家邦。聖人之敎。莫不自本而至末。自近而及遠。其本正則其末立。其近治則其遠服。然以余不肖未率齊家之政。而其志則未甞不惓惓於此。必須婦人之淑善雍容。承事毋達。然後庶可以端其本而正其始矣。室人新來。百事草創。而舅姑見背。旣無警責之諭。娌姒異宮。亦無相與之善。且余夙宵於公。則在家而治事者。惟室人一人而已。其動靜事爲之間。未甞有上飭而傍提。余亦無以隨處識得。觸事面勵。於是乎有五條之說焉。一曰尙柔順。二曰謹動止。三曰勤女工。四曰節財用。五曰遠巫𥌒。克修厥誡。罔敢或墜。是所望也。

尙柔順

婦人之道。莫尙於柔順二字。就乾坤以論之。則乾健而坤順。就陰陽以言之。則陽剛而陰柔。若坤不能順則非承乾之義。陰不能柔則非配陽之理。是故坤順而後天道位焉。陰柔而後萬物遂焉。婦人柔順而後一家之政立焉。凡於一言動一事爲。無專制無擅行。雖頃刻造次之際。必存心乎柔順。其爲將來之吉慶福善。亶在乎此。而反或不敬夫子之身。不有夫子之敎。惟己之是欲。惟心之是遂。則此非但有乖於坤順陰柔之義。眞所謂牝鷄之索。可不懼歟。

謹動止

婦人之動止。不可不謹。謹其動止。然後婦道可以得其正。而閨門之內安閒靜肅。一切無許多煩聒乖亂之端。豈可不謹歟。爲宮室辨內外。卽古之法也。而閭巷之間。室家狹窄。內外無所限隔。或不無混處之慮。然於其間。有可以別焉。男在於室則女在於軒。男在於軒則女在於室。隨處謹愼。以章其別。斯亦可以謂義生而禮作。至於坐毋箕立毋跛。夜必以燭。晝不遊庭。無往非貞潔之行。必以貞潔爲心。而雖於嫂叔之間。不相授受。不通乞假禮也。但當以禮行之。且奴僕輩不可高聲叱罵。使語音聞於閨闥之外。若或有乞丐之類。使婢子許其賙給。不可躬自酬答。以致見侮之患。此亦可愼之一端也。

勤女工

中饋之政。惟在乎酒食衣服之間而已。若或懈怠。不致事事。則婦人之職。能不有違於事夫子之道乎。故以公父文伯之貴。而其母猶執女工。則其當然之職分。固不越乎此。況閭巷之婦人。徒安坐飽食。不盡其職。則其愧於文伯之母。當如何哉。近世婦人。衣服則倩於貧手。烹飪則付於婢子。日看諺冊。坐臥起居。惟意取便。此余甞痛之者也。惟願夙興而夜寐。勤勤孜孜。存心於盡職。勵志於預立。針線以時。食飮以時。無一毫懈弛委廢之慮。則於主饋之責。其庶矣乎。

節財用

夫財者。不可一日無者也。上以奉祭祀。中以養自己。下以育奴僕。以之婚喪醫藥恤貧賙孤。無往非不可已之政。古昔先王。所以重民食者。蓋有以也。一家猶一國。以千乘之國。節用爲貴。則況以家而不知節其用。則其亡可翹足而待。節用莫先於知足。知足莫大於儉約。而常人之情。稍有家財。則節用而知足者鮮矣。又至於儉則是千百之一。雖然與其奢而速亡。曷若儉而持久乎。此吾所以自警於奢儉之間。或不無浸浸然捨此由彼之慮焉。何勉乎婦人。莫若以身先之。身先而婦人不從者。婦人之責也。婦人不從。而身又從者。亦余之責也。余或濫用則婦人以節之。婦人濫用則余又節之。內外崇儉。交相節用。則吾家其庶幾乎。近世人家。男子則溺於酒色。女人則惑於玩好。自亡其身。自亡其家者。不爲不少矣。余雖不肖。甞奉敎於君子矣。酒色之失。庶或無多。婦人年少也。奇異之物。珍玩之好。羅列於前。則其不爲惑於外。動其中者幾希矣。少君之短衣裳。馮妻之首餙七十萬。其當時貧寒誇耀之相去。不啻千萬。而畢竟馮郞墜其身命。鮑宣保其令名。其要不外乎奢儉二字而已。可不戒哉。

遠巫𥌒

所謂近世之巫𥌒。此何術也。巫固妖惡。實不忍正視。假作神恠。譸張邪說。壞亂世俗。誣惑人心。莫大於此。雖以𥌒者言之。此是五官之一病人。天民之最矜惻者也。然誦經說符。疑亂人心。亦一男中之巫。近世人家婦女。惑於吉凶禍福之說。信彼兩者。殆若神明。雖傾竭財産。亡其夫家。茫無悔悟。此曷故也。其斥遠之方。無外乎吾之一方寸。而吾心旣正。然後彼邪說雖欲闖入。其可得乎。巫自巫𥌒自𥌒吾自吾。無相干涉。不相往來。則其心之正。可以推之。不無先事之慮。玆及斥邪之說。毋或忽焉。豈非吾家之一大幸也歟。

題叢碧園社詩卷後

園在東門外不十里而近。主翁好詩好酒。好與文人才子遊。日輒醉哦於其中。若將終身。而竊附古昔詩人之遺風。此園社之所以作也。凡有其地。然後有其人。有其人然後亦可以名其地。地之顯晦。固係於人。而人所以名者。地亦不爲無助。翁今老於松石之間。其得之於心。寓之於情者。惟松石而已。詩曰獨寐寤言。永矢弗諼。豈非翁之謂也歟。至如後來之人。愛翁而求翁者。於松想翁之淸風。於石想翁之頎容。庶得其萬一。而推以及於所好。交遊者之相與往來。則惟松與石。非但翁之有也。亦交遊者之有也。是可幸也已。翁姓閔諱志騫。氷淵其號雲爾。

題金剛錄卷首

乙亥八月十三日乙丑。臣允默敬奉內閣稟旨。謹陪肅廟朝御製詩。馳進於江原道江陵府。越八日壬申。奉揭於鏡浦臺。旣竣事。挐舟鏡浦。溯洄不能去。至甲戌遂離發。遵海而北。丙子到洛山寺觀日出。自觀音窟至神興寺。登飛仙臺。丁丑登天吼山。戊寅臨仙住巖。西望海金剛。轉至三日浦。小憇四仙亭。訪丹書遺蹟。庚辰自玉流洞入九龍淵。辛巳踰狗嶺。問五十三佛故事。壬午到楡岾寺。滯雨三日。甲申上鴈門嶺。自先天潭後天臺。歷摩訶衍，八潭，萬瀑洞，普德窟。登歇惺樓。又登天一臺。望衆香諸峯。乙酉由玉鏡臺入靈源洞。歸路憇地藏菴。丙戌留長安寺。此歷覽關東諸勝及金剛內外之大畧也。余甞欲一見金剛。而適値斯役。以數十年至願苦心。纔辦旬日之遊。衰不能致遠。㥘不能冒險。雖未得窮搜而遍踏。然其大塊全軆。未甞不在吾目中。庶可以酬夙債而壯遠遊矣。至若金剛之作。自古東人之所難。顧余卒然遇之。應接不暇。方其操筆之際。思煩而益窮。意到而未盡。殆不能彷彿其萬一。良可愧也。及其歸也。點檢在道及入山所得。凡三十餘首。編以成之。非敢曰作之。乃所以識其遊也。是爲金剛錄。

楮白傳

楮白字素功。其先會稽人也。隱於剡溪。因家焉。中常侍蔡倫採訪得之。奏薦之。帝召見大悅。拜爲知制誥。待詔中書省。方是時天子方向文學。白肌軆鮮滑。捲舒惟意。長短濶狹。咸待上裁。由是稱旨恩渥。隆洽而方潔有軌度。不以貴凌物也。或時默削。亦無怨懟之色。默默不言語。士大夫以此多之。爭與交歡。甞曰吾家世微賤。以楮爲生。雖貴無忘本也。故以爲氏。白與中山毛元鋒，歙州陳玄，絳州石坦中友善。互相推引。上每有所使。輒與三人者俱。而上亦不之偏任也。上甞有機密事。使白受詔。書成而鮮潤。上喜笑曰卿可謂庸中皎皎者矣。卽拜爲白州刺史。領萬字軍。賜爵楮國公。自是詔策文章。非白不爲也。常呼爲先生而不名。白性素厚。爵位旣隆。愈自柔克。其所與交遊。常寄以布素之意。或以五采塗其面爲戱。默如也。不以爲猒苦。或告白汚貴臣軆貌。上詰之。對曰所貴於白者。以其材可采也。假令臣無可采之材。不審陞下亦焉用之乎。上以爲然。由是白交結士類。周遍天下。而上每召輒至。故其寵不衰雲。

贊曰其白如雪。其平如砥。可卷則卷。孰行藏是。先師之訓。其可尙也已。

毛元鋒傳

太史公曰毛氏之先。出自明眎。其先莫得而聞也。世傳殷時有靈䨲。得神仙之術。能匿光使物。竊姮娥騎蟾蜍入月。昔韓愈以䨲爲明眎。八世孫元鋒。豈其苗裔耶。

毛元鋒字文銳。中山人也。強力善記。通於古今之事。尤長於圖書。而其先事孔子修春秋。故毛氏世掌天官也。當此時。上敦向儒術。文物大備。而元鋒特以才力得幸。拜中書令。累遷亳州刺史。奉使稱旨。賜浴墨池。封諸管城。號爲黑頭公。元鋒姿雖峭直。然性便敏。人有所使。巧拙未甞不隨其指。俯仰善就功。又不以尊寵自重也。故當時之士。無貴賤皆得其用。甞與班超善。術者謂超曰公當封侯萬里之外。超遂絶元鋒。專意從戎。然其在西域。亦以事見招。而元鋒亦不以已絶有間也。當是時。元鋒內總機密。外參戎務。凡所䂓畫。悉在掌握。上自公卿。下至隷胥。無不奉事。每朝輒與史官周旋。由是權重。武人多不喜者。或上䟽曰臣聞古昔聖王之治天下也。拱己南面。結繩而爲政。萬民雍煕。四夷來王。自有文具以來。簿書盈於幾閣。法令衆於毫毛。辨口駕說。談士立論。互相是非。而天下多事。爭辨之端興矣。伏見元鋒等。職典摹畫。膠守故常。今日記一事。明日繤一言。舌敝頭禿。何益於爲治乎。是以春秋旣成。孔子絶之。誠以毫末之力。記近遺遠。不可專任以爲治也。願陞下務捴大機。滌去繁文。使天下知所取捨。然後太平庶幾可致也。奏雖寢。然上由是不專任也。其後有靑公黃公。亦其別支也。

贊曰銳而直。我觀其德。敏而通。我慕其風。惟其善御。是以有譽處。

陳玄傳

夫士潔身砥行。以自見於當時。而當時不能信其廉。後世無以守其道。阨窮遺佚。終身而不見用何哉。至淸不同塵。太白不掩瑕。故伯夷之淸。孟子猶以爲隘者。意在斯乎。

太史公曰語雲皎皎者易汚。信矣哉。昔屈原懷淸白之行。而竄逐幽囚。卒自沉於汨羅。豈不哀哉。老子曰玄之又玄。衆妙之門。又曰玄牝之門。是謂天地根。苟能含光晦跡。以自混於濁世。而無玷汙之失。則豈非賢者之所務耶。是以墨子悲素。楊子尙玄。推是道也。陳玄可謂賢矣。雖與二子同揆可也。

陳玄字用晦。盧龍人也。初名龍香。及長遊烏有之鄕。慕玄默之風。改名玄。玄身材短黑。不爲明白之行。以爲散渙不可以得力也。故膠固而不離。苦窳不可以爲形也。故方正以中度。爲我不可以盡用也。故磨踵放頂而不悔也。重玄之德。積之身而施之用。無明白之行。而世不以爲汙。守玄處默。以自混於簿書之間。不爲世棄。亦不自眩。惟賢者能之。故諺曰桃李不言。下自成蹊。陳玄之謂矣。含光而混跡。可不謂晦乎。委質爲人。終身而不見斥。不可謂不達也。德一而不貳。施諸用而不渝。亦可謂善守白矣。玄旣仕。與楮白毛元鋒。共薦石坦中。語在本傳。由是天下號爲四友。而所尙各不同。楮白尙柔潔。元鋒主畫削。坦中務商確。三人者各有所長。而玄晦其光。遨遊其間。士大夫俱重之。楮白每歎曰吾軆素含章。皎然若氷雪。而一遇陳君。洒然而易色也。初拜玄香太守。稍遷至石邑楮郡平章事。賜爵松滋侯。其子孫亦有父祖之風而潤色之。世世貴顯也。夫陳玄以燼餘之人。死灰已久。而能修玄默。以自見於當世。當世之士。莫不交歡。身交名士。爵至通侯。夫委巷之士。厲已飭行。欲自趨於當世之用者。捨是道也。惡能博施而不渝也哉。

贊曰不黑不光。胡瞻爾備文房。不磨不硏。胡瞻爾染簡編。置彼太素。安此重玄。

石坦中傳

石坦中字順受。絳州人也。性質樸。不喜浮薄之行。隱於斧柯山。穴土而居。自同土木。而山川之氣。鍊之而堅。吸之而潤。故其軆堅確而光潤也。以山水自娛。不求仕宦。當是時。楮白，毛元鋒，陳玄。以瓦磚自磨。燥澁不堪用。上患之。從容謂曰寧有姿質堅潤。可以備於文房者乎。三人者同辭而對曰。石坦中天下之碩儒也。重厚瑩明。玉德而縠理。斯可以任琢磨之效。爲天子之近臣矣。上曰朕聞其名久矣。於是以公輸爲使。匠石爲副。斤斧爲玉帛。椎鑿爲加璧。端溪之草爲蒲輪。安車駟馬。修禮徵之。至則拜爲卽墨侯。與白等待詔中書省。出處進退。必與之偕。坦中器局方圓。中心坦然。性鎭厚。日夜侍上左右。斥之則不敢進。進之則不敢退。其用也磨肌戛骨而不敢倦。其斥也塵埃滿室而不敢怨。其性度有如此者。重不難擧。滑不妨磨。其器用又有如此者。由是上器之。寵埒三人。每有所使。上休方罷。上甞戱之曰卿器則器矣。像多不類何也。對曰臣額凹貯水。象天淵也。腹坦而平。象地方也。黑面霮䨴。象昭回也。若夫離奇之形。斗筲之器。臣所不爲也。上以爲然。坦中與楮白，毛元鋒，陳玄。爵位榮顯。幷極一時。而壽最久。蓋其堅靜而能養生也。其子孫亦世與楮氏毛氏陳氏友善。同就舍雲。

贊曰物成於樸而毀於餙。展矣君子。不以聲以色。琢磨成之。良玉其德。

麴淸傳

賢者之處世。曷甞不用其和哉。用之於君臣則上下交。用之於父子則六親睦。燕享而賓主樂。祭祀而鬼神格。以之動靜雲爲。莫不皆然。和之爲用。大矣哉。然而孟子曰柳下惠不恭。孔子曰和而不流。強哉矯。以余所聞麴淸者。其所與交遊。卛皆知名之士。而其末流多傲慢流湎者。豈非其和而流者耶。

麴淸者。靑州人也。世爲農不仕。夏禹時儀狄薦之。禹惡之曰後世必有以是亡國者。遂䟽儀狄。然當其時。汙樽而抔飮者。卛皆樂交也。禹不能禁。其後王履癸出而大幸之。爲瓊宮瑤臺。與弘量者三千人。朋淫於室。湯伐桀而放之。夏遂亡而麴氏斥。至帝受又幸之。武王滅紂。成王惡其沉湎而亡人國家。於是作誥以禁之。大抵麴氏或盛或衰。而國家成敗。一如禹言。然性柔和。與人交泊如也。故國家設禁者禁其濫。而自三代以還。常爲祭酒雲。漢武帝時桑弘羊等領鹽鐵。奏麴氏而榷其利。歲數百萬。自是麴氏族益繁行益勵。其在平原者。賢爲督郵而淸。仕爲靑州從事。淸冽有美政。人旨之。號爲聖人。保合元年春正月。太一王卽位於靈府之明堂。是爲天君。天君踈肺腑任耳目。耳目繁而七貴用矣。於是窮奇據無猒之野。叨餮掠甘肥之原。起不戢之兵。燃無明之大。擾擾營營。互相得失。而愁城之陣結矣。天君命將討之。驅去復來。六賊尤甚。於是以麴淸爲將軍。車螯佐之。杯渡秋波之水。至愁城而灌之。六賊出戰輒敗。追擊於無何之鄕盡殪之。於是宣其欝。而拔其滯壞其城。使歸於本。若時雨降。不血刃而大難平。天君嘉之。賜詔褒美曰眇餘一人。忝主百軆。直養斯餒。廣胖曷期。旣失輔導之方。馴致交攻之禍。朱面改沃若之色。靈府有焚如之憂。迺者六賊之侵。爰有三令之擧。咨爾靑州刺使淸。沖和之質。醇美之材。至味寄澹泊之中。行己在淸濁之際。英䧺肝膽。公侯服心。洎分符於醉鄕。竪赤幟於愁陣。敵氣自消於引滿。軍聲已振於戒盈。靜裡乾坤。誰爭太阿之柄。壺中日月。寧揮魯陽之戈。花籌運機。奚特帷幄中決勝。糟丘堅壁。聿覩樽俎間折衝。師不留行。渙然而止。是謂談笑而取勝。爰以歌舞而收功。而賞闕如。謂法奚似。其以淸爲華胥伯。食盂縣三百戶。當是時。麴淸貴天下。雖蠻夷戎狄。咸與交歡。上自帝王。下至隷胥。卛皆愛慕欣欣焉。其道滑稽昏冥。少愼多喜怒。幽悶厄窮。不入於心。故能樂而忘憂。然性蕩無拘檢。與人交。必委靡顚沛之。多失其常度。由是人或惡之。不得久在中也。後君不豫。召淸欲爵之。誦湛露之詩曰厭厭夜爵。不幾於荒乎。樂而無荒。良士瞿瞿。遂不加爵也。有竹林七賢及飮中八仙者。特友善知名。而劉伶最厚。常爲文頌德。唐人王績亦有醉鄕記也。

贊曰其性也太和積中。其氣也馨香發外。享祀祈福。賓朋讌會。左右周旋。功寔爲大。此所以奉天之美祿。而其聲名傳諸千萬代。

基祜冠禮日命名祝辭

甲午七月朔初吉。卽第二兒成冠之年若月日也。餘年五十始生汝。時余頭童齒豁。眼昏腳痺。凜然若老人。豈可以十五年自期。亦豈意見汝之冠也。於焉歲月荏苒。支保於今。躬當是日。目覩此慶。雖余之幸。亦余之福也。於是乎畧具酒饌。宗族姻婭鄕黨故舊咸在坐。汝着黃草笠衣靑道袍。衫以白紬帶以黑紗。徐趨以進。次第拜謁。擧止雍容。突然與昨日異也。余滿心歡喜。撫汝之背。執汝之手。先之以加冠之禮。申之以成德之說曰。汝果能知成德之說乎。古之士。將冠也。自始加至於三加。每誡之以成德。然則爲人之道。不越乎德之一字。槩可見矣。成德之條目。無見於書。以余蔑學。何敢質言。雖然大抵於親竭心志之養。於兄弟盡友於之情。於宗族敦和睦之義。於奴僕推字愛之恩。以至乎衣食而節其用。器物而尙其儉。出言而遜恭。處事而寬厚。悖戾之色。勿形於面。怠慢之習。勿見於軆。夙夜戰兢。力行無失。此安知非成德之萬一也哉。臨筵而名汝曰基祜。字汝曰永甫。童幼之時。固不足說也。至於旣冠之後。不可不以成人之事責之。成人之事。亶在於德。成德之效。必受諸福。汝能軆老父之祝。順爾成德。壽考維祺。永永萬年。家道殷盛。子孫蕃衍。則豈非門戶莫大之慶歟。汝其勉哉汝其勉哉。

諭華城境內民人勸賑文

是地則猗我陵園拱護之䧺鎭。惟民也莫非豊沛詠歌之遺老。其所愛恤之政。奠接之方。固當有倍於他州他民。凡在保釐之職者。豈或一日而忽諸。嗚呼。今年不幸旣先亢旱。且兼太澇。三農失業。百里告歉。野無一穗之收。人有半菽之歎。擧皆顑頷。若不保朝夕。鳥駭魚喁之景色。鶉衣鵠形之愁慘。如在目中。不覺忘寢而廢食。尙何忍言哉。於是乎自營門。謹具啓牘。暴陳實狀。仰請賑資矣。猗歟恩敎。丁寧惻怛。凡係民稅之當納者。或蠲免或停退。仍又繼之以帑錢。俾補分賑。其在含生之倫。孰不感激而流涕乎。顧今歲色垂暮。冬寒轉劇。與其開春而始賑。曷若先期而救急。歲前一巡。當爲設行。而尙或有不足之慮。自營門亦當私賑。竊又思之。逐戶抄饑。一月三巡。卽我國通行之古䂓也。固當按行之不暇。至於里賑則蓋未之行焉。所謂里賑者。卽成周之美制。有宋之盛事。雖未能一一倣諸古而行之。今若使斟酢時宜。較量事勢。面面村村。各爲相須而互濟。則其於救荒之政。豈不大有益乎。尤甚面有稍宲戶。稍宲面有尤甚戶。稍有家力者。或出米粟。或捐錢財。回幾死於溝壑。得延生於袵席。則同井之誼。恤隣之恩。當復如何哉。此非自營邑勒令強行。惟在當者之出義䟽財。隨其有無。較其多寡。自近及遠。次第行焉。一人唱之。十人隨之。東面如此。西面又如此。四境之屢千饑口。先之以公賑。添之以里賑。則庶無凍餓仳離之患。而都在於歡聲喜氣之中。鱞寡孤獨。毋失其所。父子兄弟。各奠其生。豈不美哉。豈不美哉。須悉此意。毋替擧行。

三吉山海月菴僧袈裟勸善文

述夫佛者。西方大聖。東土尊神。蓮堂抱淸虗之心。獨超八十一劫。祗園垂慈悲之德。普濟百千萬生。莊嚴之氣遠通。始自蘆葉之渡弱水。感應之理已著。爰有檀越之歸諸天。蟠據名山。廣開花雨之三界。結構寶殿。聿覩金粟之後身。桑門舍施。恆稱福田利益。蔥嶺授受。咸仰道塲法師。至若無學之佐朝鮮。能推開刱之運。及夫惟政之使日本。實任專對之才。是以無子人發願而生子。惟彼乏財者。祝釐而獲財。言念本菴之造成。實爲重鎭之輔弼。吉山秀出。屹然官舍之主峯。寶龕儼臨。允矣民村之願剎。松杉蓊欝。粵自毓靈之年。星斗昭森。宛作修福之所。神鬼守而淸凈。布大智於十方。煙霞凝而窈深。演遺敎於三乘。法雨時降。輸田賦於華城。業風長吹。護漕舶於楓島。瘴瘧之害自去。莫非慧燈之遍明。魚塩之利乃興。盡是慈航之廣濟。光放凈界。相對望日之琳宮。講聽法筵。幾參亢金之龍馬。極樂界裏。倉宅父老之飽歌。普施塲中。梨園子弟之蹈舞。玉鏡浮於水面。梵唄落於沔唐之宵。螺鬟列於雲頭。杖錫飛於瑞泰之路。金布以買。縱得幽靜之居。玉帶莫收。柰乏留鎭之物。殘僧之生涯冷薄。甁鉢徒存。占像之儀衛蕭條。鍾磬僅具。緇衣白衲。但作出家之夙緣。峩弁長衫。豈合傳道之眞印。三笑圖畫。不過送客之忘形。七斤袈裟。尙欠奉佛之具禮。伏念僉君子。急難高義。雲薄幾層。積善素心。山起九仞。施德於不報。自是釋家之恆談。用財於當行。豈非儒氏之遺訓。立寺廬阜。桓刺史之殊功。捨宅乕丘。王司徒之盛事。蘓內翰之告惟簡。不惜助錢之心。韓昌黎之別太顚。至有留衣之擧。蒙若潔矣。軆貌成於誦偈之辰。服其稱乎。制度美於獻醮之日。先佛之眞傳庶得。燦然出表之儀。五祖之密付可追。宛爾無上之寶。是所謂大施主意厚贈綈。孰不曰好仁人。恩踰挾纊。善有餘而無損。必開謀忠之素懷。文在玆而足觀。應恢成美之洪量。然則冥感符合。可期三災八難之氷消。昭報輪回。只祝五福百祥之川至。非但衆生之可勸。抑亦善心之攸推。

郭西賡和錄小識

詩之有賡和。蓋出於心志相同。趣味共合。言之不足。寓之於詩。以道其情者也。竹坡公年近八耋。位躋耆社。家居無聊。消遣餘年。百無一策。一日來我謂之曰。與君同老矣。顧今寓意而寄情。莫先於詩。吾有詩則君和之。君有詩則吾亦和之。消郭西之日月。暢心中之孤寂。以送餘年。豈不美哉。余癖於詩。承聞躍然。作而起曰敢不奉敎。於是乎詩筒往來。閱幾月矣。顧以駑𮩻之劣步。何敢追騏驥之逸才。鷦鷯之弱羽。亦豈望鵬鶚之遐擧也哉。隨其投示。僅策拙作。仰以副之。俯以聚之。遂各得五十餘首。是爲郭西賡和錄。

祭文

曾王考追服周甲日祭文_代從兄作

維歲次辛酉三月丁丑朔二十四日庚子。孝曾孫慶默。敢昭告於顯曾祖考贈嘉義大夫漢城府左尹兼五衛都捴府副捴管。行通德郞府君之靈曰。嗚呼。是年何年。是月何月。維年若月。此又何日。在昔追服。粵今周甲。幸此生逢。云何仰答。追遠之感。是時也篤。三世持守。一部㫌錄。根天同得。覽誰不涕。承聆家庭。矧乎後裔。郡牒省啓。特書盈紙。已備前述。何敢溢美。往辛之歲。旣廬且稅。哭則必血。風雨毋替。飯則必䟽。塩藿而已。六旬孺慕。曰哀曰毀。未冠心喪。先此權輿。早不自專。晩遂心初。孝以誠篤。情緣義起。質諸不惑。百世以俟。終身痛寃。靑衫皓首。皇皇無訴。穹壤高厚。誰與儔侶。數椽空谷。有應者理。如響而復。天鑑於玆。物亦效靈。有鳥咽咽。人不其名。朝夕於墓。日輒啼隨。其來其往。若將有期。棲息有常。尺寸不移。三年如一。隻影苦危。千古異事。四方興動。氷鯉雪竹。有口並頌。樵歌於山。農歌於野。縉紳於朝。我後曰可。敦風勵俗。特命㫌閭。生世盛典。有焜蓬廬。六十年間。烏頭如新。仰瞻壽麓。墓木長春。滿山蒼蔚。昔勤於志。楸下有室。藏我祭器。洗滌不缺。是誰之遺。秋霜旣降。秋雨且濡。履焉怵惕。若承遺模。況當是日。靡所逮及。戒切兢懼。如玉之執。以心爲心。莫先述事。伐石而識。高妣墓位。非小子力。惟曾考賜。今其有今。罔非先休。俯仰莫追。山高水流。雲仍咸在。濟濟衣裳。增修封塋。永勿牛羊。有淚其滂。孝思彌長。祗薦哀辭。觴豆馨香。惟冀尊靈。庶垂歆甞。尙饗。

祭亡室利安朴氏文

嗚呼。惟我亡室利安朴氏襄禮。定以今二月丁酉朔二十八日。將永窆於先塋側巽坐之原矣。前二日壬戌。夫朴允默。玆以菲薄之需。哭訣於靈座之前曰。嗚呼。此何年也。嗚呼。此何年也。此年癸年也。癸年讎年也。粵在癸卯。余遭先人之喪。逮至癸丑。先妣又見背。永失怙恃。無以爲命。惟與君相依以居。慰我者惟君。愛我者惟君。暮而歸。迎我者惟君。晨以出。送我者惟君。屬吾之身衣服飮食。持其餘事。而至於貧富甘苦。喜怒哀樂。無所不同。無所不分。世間所謂夫婦之恩情。孰如吾兩人也哉。於焉十年之間。庶幾以不死者。是誰之力。惟君在耳。今年癸亥。君又棄我而逝。於是乎上無父母。下無妻子。以一身之微。兼四民之窮。命道之憫厄。身世之困苦。求之今世。無與爲匹。此吾所以讐莫大於癸年。慟莫甚於癸年。癸何窮我。癸何窮我。嗚呼。君歸我十有九年之間。事我慈闈。怡愉承奉。夙夜無懈。處於衆娌之間。盡其誠意。無所過失。接宗族而敦厚。御婢僕而寬和。諸宗人咸稱之曰賢夫人。嗚呼。以余寡福之躬。何幸得此賢夫人。賴以爲室者久矣。君於平日日用事爲之間。毫髮之微。一切無專制惟意者。而畏我敬我。毋我違焉。至於治産之政。富於賙人。貧於爲己。雖家有餘儲。或未甞留意於奇異之服珍玩之好。居常短裳弊笄。不愧古婦人之風。而凡瑣細之物。毀者成之。破者補之。輒皆無所遺失。此非先意而承順。蓋性固端潔而然也。嗚呼賢哉。宜我閨門十年成就者。一則室人之功。二則室人之德。噫。之功之德。其可忘乎。嗚呼。君於癸丑。見産一女。偶得滴寒之症。積聚之疾。濱死數朔。僅得回甦。而自此宿疾難祛。新症層生。頰而毒瘇。腹而苦蛔。久嗽冷痰。左右交攻。一歲之內。幾死者數矣。一朔之間。撤衾者稀矣。沈痼連綿。十年之間。可謂人不忍堪。人不忍見。人之至此。生何樂焉。實亦苦矣。餘七年鑄所。夙宵於公。無暇於視疾。飮啖之節。藥餌之需。一聽於君之先人。而吾未甞親焉。及其己未。君遭其親喪。從此益無欲生之樂。常懷必死之心。每於中宵寒燈。聯衾並坐。握手說悲。不覺天將明矣。到今尙何忍提哉。且君之恆言曰。天以生生爲心。故草木有種。禽獸有子。繄我獨無。有何罪厄。致此無子而有疾也。雖使他人聽之。莫不爲之墜淚。況吾之心乎。天旣厚之以婦德。則故遅於生産何也。天旣與之以無子。則又重之以疾病何也。惟天之爲。爲之何哉。嗚呼痛哉。吾之至寃切痛於君者。不在於沉痼無産。而又有不忍言者。昨秋之間。君有懷孕之漸雲。人有深喜。我有殷憂。人皆信之。我獨疑之。蓋以君有十年之疾。有食不食。不食自飽。永絶胎道久矣。且近年以來。痰嗽交發。積聚肆毒。瘠骨崚嶒。氣血痼渴。雖欲有娠。其可得乎。決無此理也明矣。天下豈有理外之理。而區區婦人之淺見瑣說何足道哉。君甞無意於生。及其沉篤。反所以繾綣於世者。意其腹中之有娠。藥必強飮。飯必強食。言亦諱死。期於必生。此固人情之不得不然者。而亦難醫之一端。當此之時。余雖欲以理言之。其可忍乎。眼前旣無一箇子女。吾之所以慰之者。不過贋中之有娠。而君亦以無爲有。以假爲眞。至死而信之。昨疾無覺。或可慰之。今君惟靈。焉敢誣乎。雖然有忌於喪者。有權於葬者。此曷故也。嗚呼。臨死而必信於生。已死而見忌於人。此豈非重爲君至寃切慟者乎。直欲卽地滅死。溘然無知而已。嗚呼。先以哭吾之私者。慟君之不幸遭吾也。後以哭君之情者。慟吾之不幸當此也。惟君之逝也。渾家板蕩。主饋無人。食我者誰也。衣我者誰也。昏鍾曉漏。待我而起我者誰也。自此一身。其將何歸而何依。以余善病者。形殼盡脫。氣息僅存。相隨九泉之下。永結三生之緣。亦將有日。君且待哉。逝者固哀矣。存者吁亦慽矣。一死一生。萬事心灰。臨文痛哭。言不知裁。陳此淺斟。幸惟歆哉。嗚呼尙饗。

祭痘神文

明明惟神。旣靈且聖。無貴無賤。克謹克敬。家有𥠧子。賁賜來格。回死爲生。默祐是藉。又於弱女。美疾勿藥。其漲與濃。先期而作。粵未跨朔。一是完人。有始有終。罔余或嗔。大德冥功。河海莫量。日滿十三。禮當送行。我豆旣潔。我酒且旨。惟神明明。庶垂歆只。

祭伯舅文

伯舅氏壽終之越七日。葬於楊州水踰峴先塋之側。卽戊辰仲春之晦也。前一日。甥姪允默。謹具菲薄之奠。敢昭告於靈座之前曰。嗚呼。公惟我慈母之弟也。慈母棄不肖十有餘年之間。公愛小子如我慈母。小子事公如事我慈母。顧恤之勤摯。情志之隆洽。不可但以舅甥之義論也。公今又逝。慈母同氣之遺範。亦不可得而復拜。吁且慟矣。嗚呼。祖母今年八十有四。黃髮鮐背。氣力凜綴。公何遽歸。子女盈室。有冠而未娶者。有壯而未冠者。有十歲者有五歲者。有在襁褓而索乳者。公何遽歸。上有老親。下有幼𥠧。公雖不忍於棄世。而天奪之速。俾至有今日。此蓋路人之所共悲也。嗚呼。重爲公痛惜而悔恨者。公素家貧。數間茅茨。風雨不蔽。單衣豆羹。朝夕難繼。使公饑於食者。小子之罪也。寒於衣者。小子之罪也。一分洩哀。惟在於治終。而斂不以帛。葬不如禮。此又小子之罪也。冥冥之中。庶有所鑑臨。知我而罪我。尙何忍言哉。公之平日。之德之行。有載於家庭。塗人耳目者。不暇贅說。而一以哭吾之私。一以哭公之私而已矣。數畒田園。宛如昨日。滿地花卉。方春發生。而玉音之莫聞。偉躅之何求。意長言短。不知所裁。嗚呼哀哉尙饗。

祭季叔父文

季叔父同樞公府君。以庚午正月十一日丙寅棄不肖。越翌月初一日乙酉。將大窆於先塋甲坐之原。前二日癸未。從子允默。謹具菲薄之需。敢昭告於几筵之下曰。嗚呼。不幸貞疾。六年於今。以湯以丸。以灸以針。千方百計。一不見效。半軆不仁。骨瘦形稿。不徹床蓆。久廢巾裳。惟世間念。忽焉若喪。重添去臘。遽遭此日。大木其摧。枝傷葉脫。小子有罪。天降其罰。自失先人。孤哀靡恤。惟公是依。有事必稟。敎誨惟諄。實愧其忝。白髮黃耉。門戶之長。繼之述之。洞燭俯仰。克勤於家。以勖其身。寧質不華。言必溯源。居無長物。一局紋枰。破璧弊茵。度了平生。粵在往歲。恩誥自天。貴而愈謙。喜切榮先。嗚呼萬事。已矣一夢。家無長老。誰發我懵。若涉於川。茫無涯涘。胡天不佑。祚薄運否。不肖者弟。無祿爲命。可憐之妹。雖生亦病。家道渙散。景色悶厄。轉危爲安。誰任其責。爲之柰何。茫茫九原。人皆曰壽。兒則懷寃。心之痛矣。潭水俱深。謹具菲薄。庶垂俯歆。

祭亡僚羅文奎文

維華之南。世奠厥居。一邑大姓。振振充閭。鄕稱淸醇。家傳詩書。公自童丱。早有令譽。九歲能文。其作盈笈。好學周遊。致精其業。鄕試庠製。聲聞蔚然。良驥展足。可期直前。人之艶之。才也匪私。天聽於卑。先王曰咨。十行絲綸。字字恩言。有揭煇煌。閣貌永尊。受言藏之。百世其榮。非徒爲賀。與亦有光。出幽遷喬。有隕自天。屈彼小軒。共我周旋。餘事簿牒。未足公多。食必祛珍。衣不見華。謹愼之操。節畧之工。處繁華地。有寒素風。所貴醇醇。自視眇眇。寧徐勿亟。寧拙毋巧。東壁牙籤。咀嚼摩挲。手謄千編。眼閱百家。詩法淸遒。簡出愈喜。跡公平生。遊於文字。公之雲健。胡有今日。中身纔屆。半塗而沒。下遺情愛。上含哀恤。衰麻加軆。髧髦在膝。奚獨私也。柰此公耳。筆硯之役。誰與仗倚。哭我同舍。公實初有。昔旺今替。何訴何咎。官燭熒熒。如對儀形。垣竹颯颯。若聞履聲。無往非愴。觸日遇物。遠樹暮雲。空樑落月。有弟者賢。久偕周行。嗟胤之繼。不墜令名。今公之逝。雖死不死。若使厭舊。吾輩之恥。漢水其洋。華山其峙。義孤執紼。哀此泣誄。

祭宗姪基誠文

庚午十二月辛巳朔二十八日戊申。我宗姪歸葬之月若日也。前二日丙午。仲叔父躬持一壺酒。哭以送之曰。嗚呼。汝果死歟。汝果死歟。三世祠宇之奉。在汝一人之身。而汝今無子而死。家已亡矣。家已亡矣。則吾尙何說哉。汝其安藏於土。尙饗。

祭壽坡山神文

維壽之嶽。於屛於翰。鸞停鵠峙。乕踞龍盤。欝欝䓗䓗。千榦萬枝。左之右之。無適不宜。精英之鍾。神明之靈。佑我先兆。世世永寧。飛蝗若避。悍鹿無觸。木不夭櫱。草亦綠縟。遂及後昆。俾安厥居。風雨以時。黍稷如濡。邪沴毋侵。福祿並綏。死生幽明。莫或間之。大德陰隲。是誰之賜。攢手銘心。父以詔子。祀必諏吉。罔敢闕禮。潔我豆籩。馨我酒醴。夜之方中。明燭煌煌。三籟俱寂。衆星其芒。肅肅風來。若神在上。屛氣俯伏。恭俟歆饗。

祭庶堂叔文

八旬康旺。鄕不以杖。頎容瘦骨。山澤之象。靑衫五孫。白首兩兒。晩節便養。其樂煕煕。福履壽考。公實兩兼。吊者及門。交口相欽。緬昔故丘。卄年弊廬。敬玆桑梓。日蓋扶踈。躬樵空山。手足腁胝。人不堪苦。處之也怡。公之有今。實肇於是。儉約之操。謹謙之志。每當先祀。雖老必進。身無褻服。家無奇玩。念我羣宗。朝夕往來。恩洽義篤。情到意開。同堂尊行。一門耆老。事無巨細。與之相扣。壽之何有。今忽如電。數日相別。未甞不面。況此一訣。千古茫茫。有淚霑襟。我懷水長。

祭錦里李仲老文

維歲次丙子三月辛巳朔十二日壬辰。卽故錦里先生李公新窆之月若日也。越十日辛丑。友人朴允默。謹造其墓前。以盃酒薄需。操文而侑之曰。嗚呼。公之爲公。公實自任。奇器異材。繡肚錦心。耿介之操。博雅之致。磊落之氣。慷慨之志。發言成章。其文盈篋。餘事科臼。亦精其業。射策未中。幾度槐黃。不怨不尤。惟命是聽。挈家南遊。維湖之涘。飭躬讀書。鄕稱善士。薦遭喪戚。又苦饑荒。十年歸來。萬事蒼茫。棲屑閭里。以舌爲耕。家雖甚貧。名則逾彰。道雖益窮。身則不屈。太陽之症。表裏洞豁。一飮百盃。氣像突兀。長吟悲歌。以舒幽欝。日夕過門。惟我相好。如公不來。誰與爲笑。蒼溪小樓。有榻其解。疑必質問。辨析無滯。塤兮箎兮。如弟如兄。心之相照。可質神明。不料奇疾。濃痰沸膈。俱妨坐臥。轉成嬴瘠。於江於京。三徙厥宅。蕩析無餘。竿頭百尺。藥餌失時。沉痼經歲。竟至不起。九原其閉。雖有兄弟。離散西東。添丁無託。朝雲亦窮。斂不如禮。藁葬於野。翌春之季。故山之下。始克安葬。旅魂其歸。知我罪我。靈其庶幾。從古文人。類多茹恨。豈有如公。死而亦困。所尤痛者。淵覽一部。身在布素。憂在冕黈。上溯唐虞。下逮宋明。嘉言善政。輯之垂成。君門如海。無路自致。白首丹衷。中夜興喟。世無知者。我獨悲之。志竟莫遂。天其胡爲。嗟乎已矣。余欲無言。及到舊壠。有屹新墳。端儀永閟。高談莫聞。山紅澗碧。柰此紛紛。我懷冞長。有淚被面。靈其來格。庶歆此奠。嗚呼哀哉。尙饗。

祭蓮巢池德龜文

樂易之質。溫善之姿。迂素之風。寒踈之儀。夙攻筆翰。細楷尤佳。進獻乙覽。其書實多。天褒鄭重。率更二字。於戱生成。昔日攸賜。鍊達典故。恪勤箚錄。不伐於衆。最賢於獨。食餼於官。四十餘年。輩行是尊。叩問必先。念昔早孤。孑孑一身。卛敎無違。上奉偏親。養於舅氏。宅相之占。事之如父。曰愛與嚴。恤彼族黨。爰及故舊。見人饑寒。善躬在疚。好義踈財。家徒壁立。半畒之園。如斗之室。拳石矮櫨。分列左右。賓朋來止。未甞無酒。一觴一詠。聊以自適。嗟疾何症。晷刻忽劇。渾舍蒼黃。刀圭不暇。胡天遽奪。倐若仙化。尤所痛者。躬未視疾。斯人難作。何處髣髴。追思昨年。夫何言也。水流雲空。今我舊我。嗟乎令胤。恨未接武。時屈勢窘。將柰門戶。僉僚進侑。靈其知否。臨風灑淚。西山在牖。

祭好古齋金文初氏文

猗歟先生。惟古所好。今世古人。實稱其號。跡其平生。卓不可攀。少日周流。走馬探丸。一變求道。往而不惑。力踐而行。困知而得。孝友爲家。勤儉持身。不倦不墜。日新又新。理窟學海。文藪墨池。旁通詩格。典雅以之。䧺辭麗句。金石擲地。出而一試。簿牒餘事。處公如隱。出言不俗。確乎有守。澹然無慾。棄祿謝病。歸老於家。殘經在丌。不撤吟哦。時或鋤菜。屋後藥圃。興來過我。朝而抵暮。開發我學。潤色我詩。敬止仰止。如兄如師。氷壺相照。四十年來。令辰佳節。未甞不偕。水涯山頂。行必輒先。飯顆瘦骨。灞橋聳肩。長歌短嘯。草履葛巾。社中詞伯。林下一人。攝養有術。期以大耋。云何二竪。售此屢月。及其易簀。再喚我名。百年交道。可見死生。沒或是寧。存亦可悲。歲律雲暮。歸歟與誰。梅花將發。如見其容。霰雪其飄。如聞其跫。吾黨遂空。斯文亦衰。徊徨中途。我懷悠哉。蒼蒼之行。每勤躬候。今當永訣。敢不一侑。靈亦愛我。格斯歆斯。從此已矣。遣車載脂。

祭數里王步庚文

嗚呼尊靈。西社詞伯。一鄕善師。居今志古。貧而不移。學博文富。樂而不疲。嗟生苦晩。幸及見之。不容何害。是爲君子。跡其生平。一窮人耳。少而孤苦。無所怙恃。東西仳離。寄於酒市。短衣弊履。手皴面黑。惟主人聽。夙宵勤力。炊爨之隙。洗滌之餘。腹藁於詩。口誦於書。聲聞於天。先王曰嘉。咫尺丹陛。恩敎孔多。乃命秘府。賁以書籍。又命內營。廩稍朝夕。腒䐹橦炭。楮毫扇曆。賜與便蕃。蓬蓽輝赫。齒諸庠學。誕宣勤勉。試於殿講。期諸大闡。遭遇聖明。編被陶甄。不撤課誦。辛勤十年。嗚呼涒灘。我後賓天。萬事已矣。中途茫然。見黜於學。無所於歸。不尤不慍。永與世違。悲歌昔恩。響出金石。何處號愬。滿腔衷赤。三經四書。如誦己言。雖多何用。未甞云云。老而學究。道存身屈。七旬棲屑。有志幽欝。丘壑之相。松石之質。惟得意處。山靑水綠。岸巾長嘯。繼之以哭。千古在邇。絶類超俗。緬昔玉洞。羣賢如林。列榼傳杯。皷瑟彈琴。其詩盈軸。沂水淸吟。風流篤厚。藹彼華岑。昭代盛事。夫孰不欽。時變運衰。松翁先逝。而己難作。好古靡逮。其餘朋儕。死亡相繼。公惟孑然。獨立一世。我依於公。公亦惠我。謂之知音。庶幾亦可。嗟呼一疾。屢遷居諸。竟至不起。命歟數歟。公亦不在。我豈久存。白首踽涼。寂寞衡門。有酒旣熟。誰與共樽。有詩且成。誰與討論。園花開處。山月來時。唱之者誰。詠而者誰。人謂稀年。非不享壽。我歎朝露。求之何有。幸不朽者。其文有章。且有記述。其名近光。疇能收拾。昭示久長。夫人先亡。纔葬新塋。公又繼逝。疊禍交幷。人之哀之。其將何極。襚也窆也。伊稽古力。吾鄕表準。孰爲前先。嗟巷無人。撤彼詩筵。愧我衰齡。病未臨壙。情禮旣虧。庶或我諒。今始來哭。心焉如裂。生蒭一束。玉澗嗚咽。嗚呼尙饗。

劉公漢謙致祭文

維歲次乙未十月丙辰朔十六日辛未。故人朴允默。謹具鷄酒菲薄之奠。使兒子基福。替告於禦侮將軍行龍驤衛副司果劉公靈筵之前曰。嗚呼。兄果逝歟。嗚呼。兄果逝歟。此眞耶此夢耶。兄何使我孑孑在世。而忍作此九原之行耶。嚮者寄示之詩。尙今在案。語意繾眷。手墨未乾。而忽承棄世之凶音。痛怛驚愕。不知所喩。去夏作別時。酒後握手。相與戀戀。老來情懷。不止數日之惡。而況今身在絶海之上。永作千古之訣。斂焉而不能視。殯葬焉而不能臨壙。弟之千里索居。白首悲痛之狀。尙何忍言哉。嗚呼。兄之早歲乞退。決意守喪。此前輩之所罕有。誰能以扶末俗而警頹風耶。兄之十年讀書。多聞博識。言論峻激。詞意明快。此今世之所莫及。我將何往而叩仰聞而資淺見耶。兄之平生。耿介之懷。峭直之風。此世人之所不取。而我獨嚮仰之不暇者。積有年矣。今何以挹遺躅而承餘韻耶。兄之七旬筋力。尙今康旺。保嗇之方。卓乎有異於人。意謂必享期頤之遐壽。胡爲乎使我作此後死之悲耶。兄之平日好酒。每過陋居。雖一杯未甞不設。今雖有酒。誰與伴飮。而話此求友之情耶。嗚呼。世誼之篤。舊僚之情。非不相愛。而尤有所心契之相得者。此豈易言乎一文字一言語之間也哉。吾鄕故舊。次第零落。惟兄與我在焉。兄今逝矣。容光永閟。跫音莫及。依仰者誰歟。賡和者誰歟。顧我踽涼獨立。將何以了其餘年耶。臨紙哽咽。意長文短。只有涕淚之被面而已。職事所縻。末由奔哭。使兒子替此悲寃之苦。冥冥之中。庶可以俯燭否。嗚呼哀哉尙饗。

森吉山獵乕時告由祭文

惟山巍然。鎭此海門。佳氣欝蔥。霞蔚雲屯。有神其靈。匪冥伊昭。瞻仰在邇。不啻其高。今玆猛乕。在彼穹林。晝以竄伏。穴處亦深。夜而縱橫。無跡不遍。一嘯生風。兩目閃電。害及閭里。憂切官府。宵不行路。昏必閉戶。四境慘慘。萬姓嗷嗷。昔者之獵。獲一淺毛。意無後患。男欣女怡。昨曉微雪。此又胡爲。驚愕之餘。畏㥘尤劇。人何爲生。不保朝夕。衆怒羣怨。切於肌膚。民之遘厄。是誰之辜。恬若不念。何有父母。民事敢緩。竊有所受。欲愬何向。惟神是仰。神其聽我。惠焉如嚮。驅之逐之。戮之裂之。掃蕩㐫暴。毋類其遺。隆恩大德。河海莫量。明燭有煌。嘉稻且香。謹此虔告。冀歆我觴。

森吉山初次祈雨祭祭文

維歲次丁酉五月丁丑朔二十四日庚子。嘉善大夫行忠淸道平薪鎭水軍僉節制使朴允默。敢昭告於森吉山山神之靈曰。縹氣海堧。削出芙蓉。民居鎭岳。官治主峯。靈毓松杉。彩騰煙霧。默運化樞。保佑邊戍。克配上帝。厥施斯普。有叩必應。區域蹈舞。顧今暵乾。一何其酷。畎畒俱焦。溝洫皆涸。夏至倐過。魃勢火燃。其雨其雨。雨意漠然。五載薦飢。麥又告歉。嗟嗟蒼黔。危亡是阽。大命係農。無穀奚食。恆暘斯極。秧坂俱坼。節晩未移。桔槹空懸。聚首嗷嗷。輿情慘憐。天豈降割。人自獲咎。職忝分憂。大何如負。不日而卜。敢薦精禋。薰蒿悽愴。陟降令辰。興以祁祁。大霈卽均。變呻爲謠。肥我畦畛。夢協維魚。擊壤堯民。伊誰其賜。永依於神。尙饗。

望日山再次祈雨祭祭文

維歲次丁酉五月丁丑朔二十七日癸卯。嘉善大夫行忠淸道平薪鎭水軍僉節制使朴允默。敢昭告於望日山山神之靈曰。巍彼望日。屛翰於疆。日之所在。人孰不望。杲杲而出。不雨伊暘。沉沉而陰。雲兮忽散。數朔支離。一直亢旱。疇乾龜坼。川渴龍遁。有靑者秧。黃萎過半。黍稷其焚。洪爐爇炭。哀彼黔黎。如集於木。荐饑半菽。庶冀新穀。今若如昨。有死而已。言念民事。豈忽坐視。三載居官。屍素之恥。反躬思過。罰欲誰委。往者吉岳。未效微誠。雖雲霏灑。一犂未盈。土凝未解。塵浥旋生。何處更訴。惟神之靈。惟神之靈。曷不民聽。驅雷鞭電。興雲噓霧。一日千里。繼以甘霔。焦者復潤。枯者復起。歡天喜地。無遐無邇。之功之德。河海莫量。人神一理。誰雲杳茫。尙饗。

森吉山三次祈雨祭祭文

維歲次丁酉七月丙子朔十二日丁亥。嘉善大夫行忠淸道平薪鎭水軍僉節制使朴允默。敢昭告於森吉山山神之靈曰。惟神孔昭。冥應如響。不日降雨。有水泱泱。萬畒移秧。佇期豊穰。嗟今亢旱。胡又如初。田家所忌。纔經一鋤。睠彼原野。跨朔暴暘。溝渴壤坼。立苗枯黃。早若失農。猶或可說。勃然其興。中道幾折。吁此何哉。餘厄未訖。五載薦歉。萬死僅生。瘡痍甫起。神魂猶驚。惟冀有秋。庶或支保。今若如昨。誰免餓殍。四境痛寃。號天曷極。大命近止。無穀奚食。神旣靈矣。不諒人斯。有始有終。是爲普施。旣洽往日。豈靳今時。油然興雲。霈然下雨。蘓彼焦萎。黍稷秔稌。亟回悶蹙。爰作蹈舞。中夜默禱。或仰或俯。神其庶歆。心香一炷。尙饗。

亢金山龍湫四次祈雨祭祭文_{祭畢是夜得雨。一行皆霑濕還鎭。}

維歲次丁酉七月丙子朔十四日己丑。嘉善大夫行忠淸道平薪鎭水軍僉節制使朴允默。敢昭告於亢金山龍湫之靈曰。海堧有湫。神物之宅。興雲興雨。變化無跡。象著九五。陽宗三百。潛雖伏矣。雷噓虩虩。正中其德。厥施孔碩。屢扣必應。登我阡陌。顧今暵乾。溝涸土拆。自夏抵秋。魃威赫赫。纔經初鋤。立苗將赤。間得鋤雨。豈曰調適。勺水救火。輿薪山積。民天係農。愁歎狼藉。五載大飢。尤戒捐瘠。節晩焦遑。未庚已迫。人今何辜。薦罹災厄。職忝分憂。誰任其責。惟神是依。難度矧斁。謹具牲幣。投諸深碧。蜿蜒飛躍。庶幾昭格。春玆大命。旁流霈澤。尙饗。

南洲先生崔公_沔致祭文

維歲次庚子四月辛酉朔十五日乙亥。存齋朴允默。使土人韓啓樞。謹具鷄酒之奠。敢昭告於南洲先生崔公之墓前曰。嗚呼南洲。何處復見。山澤之癯。湖海之彥。慷慨性情。磊落氣像。少日京洛。周旋縉紳。待以文士。推爲上賓。微官薄廩。不屑於懷。棄祿如芥。中道歸來。踽踽涼涼。蕩蕩空空。靡室靡家。隨風飄蓬。晩投海隅。敎授諸生。束脩爲命。甘作逸氓。時余𦲷鎭。田間邂逅。起我荒陋。眷我左右。資益孔多。情誼尤篤。夜雨聯床。春花伴燭。詩必賡和。酒必酬酢。來往如彴。羇旅忘憂。睽違三歲。何日忘諸。音問相及。賴有尺書。今年新元。夢拜如常。豈料首夏。遽聞㐫音。文星其隕。樑月亦沉。何處復見。嗚呼南洲。南洲一訣。何訴何求。最景仰者。百篇文章。意之所向。水湧洋洋。燕趙遺響。鬼神亦猜。方外逍遙。世無知者。身雖益窮。氣猶自若。今焉已矣。珠沉玉埋。天胡致此。九原莫追。吉峀無光。溟海空流。草木同腐。一片小坵。斂不撫柩。葬不臨壙。孤魂孑孑。有誰慰之。縱有一兒。但索栗梨。饑歲長夏。何以保命。靈若有知。目不能瞑。念之及此。有淚無從。炙鷄漬酒。罄我肺腑。南洲南洲。復見何處。嗚呼哀哉尙饗。

祭亡弟子成文

哀哉子成。痛哉子成。子成子成。吾誰與生。凡今之人。孰無弟兄。豈如君我。白首相依。迺有疾病。必先醫之。或有艱難。匍匐是急。如影相隨。如響相答。塤箎之和。俎豆之樂。來往源源。於晨於夕。念昔楸廬。十載分離。君檢耕稼。嫂執爨炊。雖託桑梓。寂寞可憐。何日相忘。念念懸懸。及其入洛。斗祿是賴。生計蕭條。家道困替。甁罄罍恥。左之右之。歷數平生。運蹇數奇。二子先亡。幾乎喪明。慟切骨𩪷。每欲無生。老妻孀婦。與之相慰。逮彼暮年。內事亦瘁。惟妻與婦。相繼雲沒。一身孑孑。此何酷罰。不意今秋。血痢猝發。忽焉一旬。遽有今日。後死何斯。此身半割。兄弟四人。惟余獨存。隻鴈叫侶。西日將曛。瞻我潭壠。欝䓗其樹。與誰共力。奈獨守護。嗟乎死者。沒以爲寧。門戶單寒。何以丕承。養孫未冠。側子尙孩。育之保命。敎之成才。余今衰惛。將何爲計。思之及此。無時不喟。葬日奄過。匈月已改。閉門獨坐。跫音如待。何訴何及。何叩何求。九原難作。秋草悠悠。但願世世。爲兄爲弟。今緣未了。他生可竢。老我伶仃。君可哀否。萬事已矣。冀歆我酒。嗚呼哀哉尙饗。

祭李郞命舜文

維歲次辛丑三月丙戌朔二十八日癸丑。老舅存齋朴允默。具玆菲薄之需。哭訣於賢郞李君几筵之靈曰。嗚呼痛哉。嗚呼哀哉。君果逝歟。君果逝歟。眞歟夢歟。疑似之且。惟跫之音。如在戶外。頎容之儀。樑月其掛。左右求之。若將遇之。形影終閟。中堂素帷。俯仰惝恍。何處髣髴。故家厚福。誰忌誰罰。毒彼怪疾。三載於今。命數所窮。天理難諶。一門肖孫。兩家獨子。爺孃號天。依賴誰是。薄命之孀。雖生如死。父子之情。慰懷無地。孑彼二孤。亦何成就。今雖慘絶。終必有後。嗚呼。以余寡昧。女蘿是援。妻之以女。相知者存。秦晉之好。朱陳之村。雖雲郞婿。視同兒孫。情愛眷眷。來往源源。文華不足。質實有餘。言必愼焉。逡巡如愚。儼若老成。有䂓有謨。不屑華麗。不簡綌麤。出而涉世。人無寸毀。入而持家。純謹可喜。李氏厄運。摧此棟樑。萬事罔涯。中途茫茫。顧余老矣。柰彼景狀。年來潭廬。與世相忘。病報急走。蒼黃入洛。後死之慟。惟理所逆。嗟君之葬。將敀窀穸。吉兆新占。是依是託。一片孤魂。永訣今夕。玄棺丹㫌。忍何可攀。有淚無從。柰此潸潸。地下說悲。早晩相從。吾家薄需。此焉爲終。來歆一杯。我酒融融。嗚呼痛哉。嗚呼哀哉尙饗。

乙巳九月十三日亡室巹宴回甲致祭文

旃蒙之年。重陽之月。是年是月。嗟又吉日。結縭周甲。百年一遇。一死一生。今焉何訴。幽明永隔。九原難作。緬昔沈苦。長時醫藥。千辛萬苦。備在心腹。人不能堪。若將就木。常抱至恨。病側無兒。靑春薄命。天實爲之。殘縷不保。萬事滄桑。中饋無主。汲汲惶惶。時余䍦厄。何所依止。上無父母。下無妻子。四窮一身。誰衣誰食。伶仃靡定。慟迫曷極。否泰相尋。理或有常。幸値嘉運。家道復昌。子女滿堂。孫曾繞膝。恨不見今。泉臺難徹。居然八耋。可柰後死。雖有含飴。忍獨享此。況値今日。寸腔難寫。欲哭不可。欲笑不可。如癡如狂。我不欲說。射雉何處。贄鴈前世。昔年往事。水咽山哀。躬奠此酒。庶幾巹杯。靈其不昧。歆哉歆哉。

上樑文

追遠齋上樑文

地秘天慳。兆我四世。辰良日吉。築彼數椽。基是先貽。宅亦舊卜。竊惟追遠齋主人。積善遺裔。至孝故家。天敘天秩之篤倫厚常。是秉彜之同得。乃祖乃父之遺範垂訓。宜厥德之克追。寒泉之齋居瞻依。乃有感於𨓏哲。東山之里名孝順。何相孚於是鄕。旣有志之竟成。粵衆謀之允協。顧乃四五間突兀。非但一二年經營。左撐右支。而遺躅豈任其永廢。上棟下宇。顧丕責宜念於苟完。幾年荊榛之芟除。地亦有待。一朝松竹之苞茂。山若增高。聽視於無聲無形。霜露之孺慕僾僾。指點於某丘某樹。杖屨之徽蹟森森。心香以時。怳神理之來格。手植有欝。撫先志之圖終。念昔守墓之三霜。至今興孝於一世。淚盡以血。長廢蓼莪之詩。服追如初。惟御蔬糲之食。猛獸遁其跡。靈禽苦其舌。化物非一時攸期。父老誦以言。樵牧傳以歌。感人至百年之遠。烏頭赤腳。朝廷爲之表章。龜趺牲碑。隣里亦云愛慕。乃名是洞以識孝。詎無舊居之重新。貽我福之穰穰。乃安斯寢。告厥功之翼翼。弗棄其基。風雨攸除。苟完翬飛之新制。晨昏有所。粗遂狐首之微誠。於焉衆目之聳觀。居然一區之增色。速我諸父諸舅。籩豆旣陳。曁夫村叟村兒。酒食亦飽。宜爾室家。先美敢望於裕昆。惠彼鄕閭。今休實由於種德。善繼善述。宜思傳諸久之圖。爰處爰居。可忽遊於逸之戒。祭器尊閣。手澤尙今宛然。㫌錄在床。心法猶有存者。平生之願。捨此而何之。省覲之餘。聊可以自適。巖花溪鳥。捴是貧賤之交。麥飯布衣。自來寒素之分。願無參於桑梓之里。甘自老於蓬蓽之門。長奉先人之衣冠。永保傳家之孝悌。恭陳善頌。助擧脩梁。

兒郞偉拋梁東。三角芙蓉一望同。分作蜿蜒龍乕勢。重重來護此山中。

兒郞偉拋梁西。大道連天樹色迷。去馬來牛人不絶。至今猶說異禽啼。

兒郞偉拋梁南。羣山玉立欲相參。三生發願瞻依地。長得祥光吉氣涵。

兒郞偉拋梁北。煙火幾家供蓐食。朝出斫薪暮而歸。人間榮辱何曾識。

兒郞偉拋梁上。墓門杉檜日瞻仰。樵人愼莫斧斤回。雨後芳陰看漸長。

兒郞偉拋梁下。潭水泠泠日夜瀉。數曲瑤琴瀉我懷。誰知風樹餘哀者。

伏願上樑之後。神靈孔護。福祿騈臻。壎箎叶音。好矣弟兄之湛樂。熊羆占夢。宜爾子孫之衆多。原草長春於四時。墓木無恙於百世。奚但水益淸而洞益邃。其永里遺德而山遺名。

忠淸水營運籌軒上樑文

逖矣湖海西頭。節度爲重。美哉形勝一面。營府攸新。象葉棟隆。威增閫制。蓋惟水營。永革古馬。傳稱姑蘓。千萬堞金墉周遭。紛照耀於波底。十三邑水師管領。聽號令於帆前。軆以國恩。右湖心腹。顧其地勢。內浦咽喉。梯航畢湊於東南。實是江淮之要路。臺隍遠枕於夷夏。奚但荊楊之上流。朝廷之威武遠揚。靑冥黃鉞。將軍之壁壘動彩。紫閣丹樓。睠玆𦲷政之軒。乃是運籌之幄。年則深歲則久。罅漏之牽補孔艱。風不蔽雨不遮。瓦墁之毀畫滋甚。肆以俸祿之特割。奚有院宇之增修。翬如斯鳥如斯。寧復枝柱之爲患。輪焉也夐焉也。始喜榱題之改觀。岸頭煙村。莫非魚鱗之次第。港口雲棹。盡是龍驤之奔騰。寒山寺中。楓葉漁火之隱映。黃鶴樓上。梅花玉笛之淸泠。風月南樓。昔聞庾亮之閒詠。裘帶淸漢。今見羊祜之暇遊。窓臨六海之鮫鯨。淸波載晏。庭趍列縣之鴈𮬾。仁化遠宣。遂爲歡謠。迺申善頌。

兒郞偉拋樑東。隔戶先看海日紅。知是城門初放鑰。角聲繞出曉山中。

兒郞偉拋樑西。仙去臺空碧樹齊。淡靄明霞千萬狀。官僮指點是烏棲。

兒郞偉拋樑南。浦口淸波綠似藍。萬里王靈漕舡穩。鷁竿沸沸好風含。

兒郞偉拋樑北。雙鰲島樹蒼茫色。前汀若借一帆風。吳楚封疆可瞬息。

兒郞偉拋樑上。杖鉞威風動玉帳。孰敢南漁來此濱。神謀秘計運諸掌。

兒郞偉拋樑下。燕寢淸香侍妓奼。十二欄頭簾影深。花紅竹翠坐堪把。

伏願上樑之後。城郭克鞏。樓臺增輝。山高水淸。際昇平於聖世。民安軍悅。仰戎武於妙籌。於理於疆。夜夜星辰之拱北。如苞如茂。煌煌轅門之鎭南。乕視千里折衝。龍鞱百年陰雨。