孟子註疏 (四庫全書本)/卷11上

孟子註疏　卷十一上

　　欽定四庫全書
　　孟子註疏卷十一上
　　漢趙氏注　宋孫奭音義並疏
　　告子章句上注告子者告姓也子男子之通稱也名不害兼治儒墨之道者嘗學於孟子而不能純徹性命之理論語曰子罕言命謂性命難言也以告子能執弟子之問故以題篇疏〈正義曰此篇首論告子言性所以次扵萬章問孝之篇者以其為孝之道其本在性也故此篇首以告子之言性遂為篇題次於萬章不亦宜乎此篇凡三十六章趙氏分之以成上下卷此卷凡二十章而已一章言養性長義順夫自然殘木為噐變而後成二章言人之欲善由水好下廹勢激躍失其素真三章言人之性與善俱生四章言眀仁義由內以曉告子五章言公都告子受命然後乃理六章言天之生人皆有善性引而趍之善惡異衢其七章言人稟性俱有好憎或為君子或為小人猶麰麥不齊雨露使然也八章言秉心持正使邪不干猶止斧斤不伐牛山則山木茂人則稱仁九章言奕為小數不精不能一人善之十人惡之若竭其道何由智哉十章言舎生取義義之大者也十一章言由路求心為得其本十二章言舎大惡小不知其要十三章言莫知飬身而飬其樹木十四章言飬其行治其正俱用智力善惡相厲是以君子居處思義飲食思禮十五章言天與人性先立其大十六章言古人修天爵自樂之也今要人爵以誘時也得人棄天道之忌也或以招之小人事也十七章言所貴在身人不知求十八章言為仁不至不及求諸已謂氷勝火熄而後已不仁之甚終為亡矣十九章言功毀幾成人在慎終五榖不熟荑稗是勝是以為仁必其成也二十章言彀張規矩以喻為仁學不為仁由是二教失其法而行之者也其餘十六章趙氏分在下卷各有敘焉注告子者姓至篇題○正義曰云告子名不害者盡心篇有浩生不害疑為告子姓告名不害以浩生為字趙注又雲浩生姓名不害又為二人其他經傳未詳甚人云論語子罕言命葢論語第九篇首雲故以題其篇〉
　　告子曰性猶𣏌栁也義猶桮棬也以人性為仁義猶以𣏌栁為桮棬注告子以為人性為才幹義為成器猶以𣏌栁之木為桮棬也𣏌栁櫃栁也一曰𣏌木名也詩云北山有𣏌桮棬桮素也孟子曰子能順𣏌栁之性而以為桮棬乎將戕賊𣏌栁而後以為桮棬也注戕猶殘也春秋傳曰戕舟發梁所能順完𣏌栁不傷其性而成其桮棬乎將斤斧殘賊之乃可以為桮棬乎言必殘賊也如將戕賊𣏌栁而以為桮棬則亦將戕賊人以為仁義與注孟子言以人身為仁義豈可復殘傷其形體乃成仁義邪明不可比桮棬率天下之人而禍仁義者必子之言夫注以告子轉性為仁義若轉木以成器必殘賊之故言率人以禍仁義者必子之言夫葢嘆辭也音義〈桮音柸棬邱園切張雲屈木為之也丁雲方言曰海岱之間謂盌為棬盌音椀櫃丁音舉戕音牆與音餘下白與也與性與長與外與非與謂與若與皆同〉疏〈正義曰此章言養性長義順夫自然殘木為噐變而後成孟子拂之不假以言也告子曰至為桮棬告子言人之性譬若𣏌栁義若桮棬也以人之性為其仁義之道若以𣏌栁之木為之桮棬也𣏌枸𣏌也栁少楊也桮素樸也棬噐之似屈轉木作也以其𣏌栁可以揉而作棬也孟子曰子能順𣏌栁之性為桮棬乎至必子之言夫孟子乃拂之曰子能順𣏌栁之木性以為桮棬乎以其將以斤斧殘賊其𣏌栁然後為之桮棬也如將斤斧殘賊𣏌栁而以為之桮棬是亦將殘賊人之形軀然後以為仁義與且驅率天下之人而殘禍仁義之道者是亦必子之此言也孟子所以拂之以此葢謂人之性仁義固有不可比之桮棬以𣏌栁為之也注𣏌栁櫃栁至素也○正義曰案說文雲𣏌枸𣏌栁少楊也桮㔶也棬屈木盂也所謂噐似升屈木作是也詩云北山有𣏌南山有臺文也〉音義〈長張文切下不出者皆同拂丁扶勿切戾也下曲拂同此拂之亦如字〉
　　告子曰性猶湍水也決諸東方則東流決諸西方則西流人性之無分於善不善也猶水之無分於東西也注湍水圜也謂湍水湍縈水也告子以喻人性若是水也善惡隨物而化無本善不善之性也孟子曰水信無分於東西無分於上下乎人性之善也猶水之就下也人無有不善水無有不下今夫水搏而躍之可使過顙激而行之可使在山是豈水之性哉其勢則然也人之可使為不善其性亦猶是也注孟子曰水誠無分於東西故決之而徃也水豈無分於上下乎水性但欲下耳人性生而有善猶水之欲下也所以知人皆有善性似水無有不下者也躍跳顙額也人以手跳水可使過顙激之可令上山皆迫扵勢耳非水之性也人之可使為不善非順其性也亦妄為利慾之勢所誘迫耳猶是水也言其本性非不善也疏〈正義曰此章言人之欲善猶水好下迫勢激躍失其素真是以守正性為君子隨曲折為小人者也告子曰性猶湍水也至東西也告子言人之性猶縈逥之水也湍圜縈迴之勢也縈迴之水決之使流扵東方則東流之使之流西方則西流之而人之性無分於為善為不善也如縈迴之水無分扵東西也孟子曰至是也孟子言水之性無分扵東西上下乎言有分扵東西上下也人性之善也猶水之就下也人無有性之不善者水無有不就下者今夫水之勢搏而跳之可使過顙激而行之可令上山如此豈水性如是哉是其勢如是也人之性所以可使為不善者亦若此水之勢也以其人之性不善乃利慾而誘廹之也亦搏激其水之謂也注湍者圜也○正義曰說文雲湍急瀬水又雲瀬水流沙上也今謂縈迴之水者言其水流沙上縈迴之勢湍湍然也〉音義〈湍他端切陸雲湍波流也無分如字丁扶問切下同縈字書作濴余傾切波勢回貌搏張補各切雲以手撃水丁作摶音團顙蘇黨切好呼報切卷內皆同惟下注好人好耳如字〉
　　告子曰生之謂性注凡物生同類者皆同性孟子曰生之謂性也猶白之謂白與注猶見白物皆謂之同白無異性曰然注告子曰然白羽之白也猶白雪之白白雪之白猶白玉之白與注孟子以為羽性輕雪性消玉性堅雖俱白其性不同問告子以三白之性同邪曰然注告子曰然誠以為同也然則犬之性猶牛之性牛之性猶人之性與注孟子言犬之性豈與牛同所欲牛之性豈與人同所欲乎疏〈正義曰此章言物雖有性性各殊異惟人之性與善俱生者也告子曰生之謂性告子言人之生與物之生皆謂之性以其為同也孟子曰生之謂性也猶白之謂白與孟子見告子以為凡物生同謂之性故問之曰然則生之謂性是如凡物之白皆謂同白無異性也曰然告子以為誠如是也白羽之白也猶白雪之白白雪之白猶白玉之白與孟子又言是則白羽毛之白亦如白雪之白白雪之白亦如白玉之白與故以此三者問告子然孟子以謂羽毛之白則其性輕白雪之白其性易消白玉之白其性堅是其性有不同其白也曰然告子不知為有異故亦以為誠然也言則同也然則犬之性猶牛之性牛之性猶人之性與孟子曰又如是則犬之性猶牛之性牛之性亦猶人之性與孟子所以言此者以其犬之性金畜也故其性守牛之性土畜也故其性順夫人受天地之中萬物俱備於我者也是其稟隂與陽之氣所生也故其性能柔能剛是為不同者告子不知但知其簏者也〉
　　告子曰食色性也仁內也非外也義外也非內也注人之甘食恱色者人之性也仁由內出義在外也不從己身出也孟子曰何以謂仁內義外也注孟子怪告子是言也曰彼長而我長之非有長於我也猶彼白而我白之從其白於外也故謂之外也注告子言見彼人年老長大故我長敬之長大者非在我者也猶白色見扵外者也曰異於白馬之白也無以異於白人之白也不識長馬之長也無以異於長人之長與且謂長者義乎長之者義乎注孟子曰長異扵白白馬白人同謂之白可也不知敬老馬無異於敬老人邪且謂老者為義乎將謂敬老者為有義乎且敬老者已也何以為外也曰吾弟則愛之秦人之弟則不愛也是以我為恱者也故謂之內長楚人之長亦長吾之長是以長為恱者也故謂之外也注告子曰愛從心則己心恱故謂之內所恱喜者在外故曰外也曰耆秦人之炙無以異於耆吾炙夫物則亦有然者也然則耆炙亦有外與注孟子曰耆炙同等情出於中敬楚人之老與敬己之老亦同己情性敬之雖非己炙同羙故曰物則有然者也如耆炙之意豈在外邪言楚秦喻逺也音義〈耆音嗜本亦作嗜下同炙之夜切〉疏〈正義曰此章言事者雖從外行其事者皆發於中眀仁義由內所以曉告子之惑者也告子曰食色性也仁內也非外也義外也非內也告子言人之耆其甘食悅其好色是人之性也仁在我為內非自外而入者也義在彼非在我故為外也非內也孟子曰何以謂仁內義外也孟子見告子以為仁內義外故問之曰何以謂仁內義外曰彼長而我長之至故謂之外也告子言彼人之年老而我従而敬長之非有長在我也如彼物之色白而我從而白之是從其白扵外也我故謂義為在外也曰異扵白馬之白也無以異扵白人之白也不識長馬之長也無以異扵長人之長歟且謂長者義乎長之者義乎孟子又闢之曰彼長而我長之異扵彼白而我白之也於白馬之色白無以異於白人之色白也是則同也不知長老馬無以異於長人之長老乎以其是則有異也葢白馬之白與白人之白者彼白而我白之耳我何容心扵其間哉固無異也長馬之長與長人之長則有欽不欽之心矣此所以有異焉以其長人之長者有欽長馬之長者無欽是則長者在彼長之者在我而義自長之者生非自長者生也如此告子何得謂之外乎故問之曰且謂長者為有義乎長之者為有義乎曰吾弟則愛之至故謂之外也告子又謂我之弟則親愛之秦人之弟則我不愛是愛以我為恱者也愛主仁故謂仁為內也敬長楚人之長者亦敬長吾之長者是以長為恱者也長主義故謂義為外也曰耆秦人之炙無以異扵耆吾炙至亦有外歟孟子又以秦人之炙而排之曰好秦人之炙無以異扵好吾之炙為物耳則亦有如是也然則好炙亦有外歟且孟子所以排之以此者葢謂仁義皆內也以其秦人之弟則不愛吾弟則愛之愛與不愛是皆自我者也告子謂之以我為悅則是矣吾之長者吾長之楚人之長吾亦長之長之亦皆自我者也告子又謂之以長為悅則非矣是亦猶秦人之炙與吾之炙雖不同而耆之者皆自我也如是則義果非生扵外者也雲炙者周書曰黃帝始燔肉為炙是也秦楚所以喻外〉
　　孟季子問公都子曰何以謂義內也注季子亦以為義外也曰行吾敬故謂之內也注公都子曰以敬在心而行之故言內也鄉人長於伯兄一歲則誰敬注季子曰敬誰也曰敬兄注公都子曰當敬兄也酌則誰先注季子曰酌酒則誰先酌曰先酌鄉人注公都子曰當先鄉人所敬在此所長在彼果在外非由內也注季子曰所敬者兄也所酌者鄉人也如此義果在外不由內也果猶竟也公都子不能答以告孟子注公都子無以答季子之問孟子曰敬叔父乎敬弟乎彼將曰敬叔父曰弟為屍則誰敬彼將曰敬弟子曰惡在其敬叔父也彼將曰在位故也子亦曰在位故也庸敬在兄斯須之敬在鄉人注孟子使公都子答季子如此言弟以在屍位故敬之鄉人以在賓位故先酌之耳庸常也常敬在兄斯須之敬在鄉人季子聞之曰敬叔父則敬敬弟則敬果在外非由內也注隨敬所在而敬之果在外公都子曰冬日則飲湯夏日則飲水然則飲食亦在外也注湯水雖異名其得寒溫者中心也雖隨敬之所在亦中心敬之猶飲食從人所欲豈可復謂之外也音義〈惡音烏〉疏〈正義曰此章言凡人隨形不本其原賢者逹情知所以然季子信之猶若告子公都受命然後乃理者也孟季子問公都子曰何以謂義內也孟季子猶若告子以為義外故問孟子弟子公都子曰何以謂義為內也曰行吾敬故謂之內也公都子答之曰所敬在心而行之故謂義為內也鄉人長於伯兄一歲則誰敬季子又問之曰鄉之人有長於己之伯兄一歲則當敬誰曰敬兄公都子曰當敬己之兄也酌則誰先季子又問之曰如在筵則酌酒先酌誰曰先酌鄉人公都子曰當先酌鄉人也所敬在此所長在彼果在外非由內也季子又言所敬在兄是敬在此酌在鄉人是所長在彼是義果在外者也非由內而出之也公都子不能答以告孟子公都子於此遂無言以應答而乃告知扵孟子孟子曰至斯須之敬在鄉人孟子謂公都子曰敬叔父乎敬弟乎彼季子將曰敬叔父則問之曰弟為屍則誰敬彼季子將曰敬弟則又問之曰如敬弟則安在敬其叔父也彼季子將曰弟在位故敬之也子亦與之曰所以先酌鄉人者亦以在賓之位故先酌之也言常敬者在兄斯須少頃之敬在鄉人也季子聞之至非由內也季子聞孟子此言故謂之曰敬叔父則敬之敬己之弟則亦敬之是隨敬所在則敬在外非由內也公都子曰冬日則飲湯至亦在外也公都子因孟子教之以此乃曉其理故自又以冬夏所飲比喻而曉季子之惑也言冬寒之日則飲湯夏熱之日則飲水如是則飲食亦有在外者也葢謂湯水雖異名然得其寒熱而飲之者在我之中心然也猶敬叔父敬弟雖有異然而能敬之者在我而已敬在我則敬在心而出之者也安得謂之在外乎季子即下卷所謂季任為任處守者也〉
　　公都子曰告子曰性無善無不善也注公都子道告子以為人性在化無本善不善也或曰性可以為善可以為不善是故文武興則民好善幽厲興則民好暴注公都子曰或人以為可教以善不善亦由告子之意也故文武聖化之起民皆喜為善幽厲虐政之起民皆好暴亂或曰有性善有性不善是故以堯為君而有象以瞽瞍為父而有舜以紂為兄之子且以為君而有微子啓王子比干注公都子曰或人以為人各有性善惡不可化移堯為君象為臣不能使之為善瞽瞍為父不能化舜為惡紂為君又與微子比干有兄弟之親亦不能使其二子為不仁是亦各有性者矣今曰性善然則彼皆非與注公都子曰告子之徒其論如此今孟子曰人性盡善然則彼之所言皆為非與孟子曰乃若其情則可以為善矣乃所謂善也若夫為不善非才之罪也注若順也性與情相為表裏性善勝情情則從之孝經雲此哀戚之情情從性也能順此情使之善者真所謂善也若隨人而強作善者非善者之善也若為不善者非所受天才之罪物動之故也惻隠之心人皆有之羞惡之心人皆有之恭敬之心人皆有之是非之心人皆有之惻隠之心仁也羞惡之心義也恭敬之心禮也是非之心智也仁義禮智非由外鑠我也我固有之也弗思耳矣故曰求則得之舎則失之或相倍蓰而無筭者不能盡其才者也注仁義禮智人皆有其端懐之於內非從外銷鑠我也求存之則可得而用之舎縱之則亡失之矣故人之善惡或相倍蓰或至於無筭者不得相與計多少言其絶逺也所以惡乃至是者不能自盡其才性也故使有惡人非天獨與此人惡性其有下愚不移者也譬若乎被疾不成之人所謂童昏也詩曰天生蒸民有物有則民之秉夷好是懿徳孔子曰為此詩者其知道乎故有物必有則民之秉夷也故好是懿徳注詩大雅蒸民之篇言天生蒸民有物則有所法則人法天也民之秉彞彞常也常好羙徳孔子謂之知道故曰人皆有是善者也音義〈強其丈切羞惡之惡丁烏故切舎音捨下舎魚舎生舎其舎貴舎大皆同蓰音師又音灑山綺切解見滕文公章句〉疏〈正義曰此章言天之生人皆有善性引而趍之善惡異衢高下自懸賢愚行殊尋其本者乃能一諸者也公都子曰至然則彼皆非與者公都子問孟子以謂告子言人之性無有善亦無有不善但在人之所為如何耳或有謂人性可以為善又可以為不善但在上所化如何耳如此故文王武王興起常以善養人則民人皆好善至幽王厲王興起常以政暴虐扵民則民亦皆好其暴亂或有人又謂人有性善有性不善非在所化稟之於天而已如此故以堯帝之為君而有象之傲為臣以瞽瞍之頑為父而有舜之聖為子以紂為兄之子且以為君而有微子啓王子比干之賢為臣今孟子乃曰性皆善是則彼告子與或人之言者皆不是歟故以此問孟子孟子曰乃若其情則可以為善矣至好是懿徳孟子言人之乃順其情則皆可以為善矣是所謂性善也若夫人為不善者非天之降才爾殊也其所以為不善者乃自汨喪之耳故言非稟天才之罪也且情性才三者合而言之則一物耳分而言之則有三名故曰性曰情曰才葢人之性本則善之而欲為善者非性也以其情然也情之能為善者非情然也以其才也是則性之動則為情而情者未嘗不好善而惡惡者也其不欲為善者乎而才者乃性之用也上有以達乎天下有以達乎地中有以貫乎人其有不能為善者乎此孟子所以曰乃若其情則可以為善矣乃所謂善也若夫為不善非才之罪也言惻隱之心人皆有之至智也者已說於前矣葢以惻隱羞惡恭敬是非之心人皆有是心也人能順此而為之是謂仁義禮智也仁義禮智即善也然而仁義禮智之善非自外銷鑠我而亡之也我有生之初固有之也但人不思而求之耳故曰求則得而存舎而弗求則亡之矣然人所以有善有惡其善惡相去之逺或相倍蓰或至於不可計其多少如此之絶逺者是不能自盡其性才者也言才無有不能為善者矣但不能盡其才而為之耳故詩大雅蒸民之篇有曰上天之生衆民有物則有所法則民之秉執其常善故好是羙徳而已所謂常即善也所謂善即羙徳也謂羙徳者即仁義禮智是也孔子嘗亦云為此詩之人其能知道者也故言有物必有則民之秉彝故好是懿徳也然所謂物者即自人之四肢五臟六腑九竅逹之於君臣父子夫婦兄弟朋友無非物也所謂則者即仁之於父子義之於君臣禮之於夫婦兄弟信之於朋友也是無非有物則有則也由此觀之孟子所以言至此者豈非人性皆善者邪故有物必有則是謂性之善也能秉其彝是謂才也好是懿徳是謂情也有物有則民之秉彝好是懿徳是能順其情以為善而才從之者也注紂與微子比干有兄弟之親○正義曰案史記世家雲㣲子啓者殷帝乙之首子而紂之庶兄也又雲王子比干者亦紂之親戚也是知有兄弟之親矣注大雅蒸民之詩○正義曰此葢尹吉甫羙宣王之詩文也〉
　　孟子曰富歲子弟多賴凶歲子弟多暴非天之降才爾殊也其所以陷溺其心者然也注富歲豐年也凶歲饑饉也子弟凡人之子弟也賴善暴惡也非天降下才性與之異也以饑寒之阨陥溺其心使為惡者也今夫麰麥播種而耰之其地同樹之時又同浡然而生至於日至之時皆熟矣雖有不同則地有肥磽雨露之養人事之不齊也注麰麥大麥也詩云貽我來麰言人性之同如此麰麥其不同者人事雨澤有不足地之有肥磽耳磽薄也故凡同類者舉相似也何獨至於人而疑之聖人與我同類者注聖人亦人也其相覺者以心知耳故體類與人同故舉相似也故龍子曰不知足而為屨我知其不為蕢也屨之相似天下之足同也注龍子古賢人也雖不知足小大作屨者猶不更作蕢蕢草噐也以屨相似天下之足略同故也口之於味有同耆也易牙先得我口之所耆者也如使口之於味也其性與人殊若犬馬之與我不同類也則天下何耆皆從易牙之於味也至於味天下期於易牙是天下之口相似也注人口之所耆者相似故皆以易牙為知味言口之同也惟耳亦然至於聲天下期於師曠是天下之耳相似也注耳亦猶口也天下皆以師曠為知聲之微妙也惟目亦然至於子都天下莫不知其姣也不知子都之姣者無目者也注目亦猶耳也子都古之姣好者也詩云不見子都乃見狂且儻無目者乃不知子都好耳言目之同也故曰口之於味也有同耆焉耳之於聲也有同聽焉目之於色也有同羙焉至於心獨無所同然乎注言人之心性皆同也心之所同然者何也謂理也義也聖人先得我心之所同然耳故理義之恱我心猶芻豢之恱我口注心所同耆者義理也理者得道之理聖人先得理義之要耳理義之恱心如芻豢之恱口誰不同也音義〈阨音厄麰音牟耰丁音憂壅苖根也浡音勃磽苦交切覺丁音教義訓為校蕢音匱姣古卯切且丁子餘切雲且助句辭〉疏〈正義曰此章言人稟性俱有好憎耳目口心所恱者同或為君子或為小人猶麰麥不齊雨露使然者也孟子曰富歳子弟多賴至猶芻豢之恱我口者孟子言豐熟之年凡人之子弟多好善頼善也凶荒之年凡人之子弟多好暴惡然而非上天降下才性與之殊異也而其所以由饑寒之厄陷溺去其良心〉〈而為之惡也無他所謂禮義生於富足盜賊起於貧窮是也且譬夫今之大麥也人播種而耰鋤之其地髙下〉〈以同藝殖之時又同浡浡然而生長秀茂至於日至可以收割之時皆熟矣雖有不同為不熟者則是地有肥〉〈薄與雨露之不均而人事之所加有不齊也故凡物有同其類者皆相似也何獨至於人而疑為不然雖聖人〉〈亦則與我同其類者也故龍子之賢人有曰人不知天下人之足而為草屨者我知其人不能為之蕢也蕢草〉〈器也其所以為屨皆相似者以其天下人之足則同也故口之於食味人有同耆也然而易牙先得我口之所〉〈好者也如使人口之於味其性之所好與人殊異有若狗馬之與我不同其形類也則天下何以耆其味皆從〉〈易牙所好之味也至於食味天下所以皆期指於易牙者是天下之人口相似也不特○之於味然也惟耳於〉〈聲亦如是也耳於聲天下之人所以皆期指於師曠為知聲之妙者是天下之人耳相似也又不特耳如是也〉〈惟天下之目亦如是也至於子都者天下之人無有不知其姣好也不知子都之姣好者是無目之人也故曰〉〈人口之於味以其有所同好者焉耳之於聲以其有同聽者焉目之於色以其有同羙者焉至於心獨無所同〉〈亦如是乎言人心性亦若口耳皆有同而無異也然人心有所同然者何也是謂理也義也唯聖人者但先得〉〈我心之所同然耳故曰理義之有喜恱於我心者如芻豢之味有恱於我口耳葢理出於性命天之所為也義〉〈出於道德人之所為也而理義又出於人心所同然也是則天之使我有是之謂命天命之謂性是性命本乎天故為天之所為也天之所為雖妙然而未嘗不有理焉如此豈非其理有出於性命者乎人能存其性命而不失之者是所謂有其道徳也故為人之所為者也人之所為道徳雖妙然而未嘗不有義存焉如此則豈非其義有出於人心者乎合而言之則性命道徳是為理義雖是理義出於性命道徳者耳注麰麥至薄也○正義曰釋雲麰麥大麥也又短粒麥也詩云貽我來麰此葢周頌思文之篇言后稷配天之詩也磽說文雲磽石地名也注易牙為知味○正義曰案左傳雲易牙齊桓公大夫也淄澠二水為食易牙亦知二水之味桓公不信數試始驗是易牙為知味者也注師曠為知聲之妙○正義曰案呂氏春秋雲已說在離婁篇首左傳杜氏注云晉樂師子野者是也注子都詩云不見子都乃見狂且○正義曰案詩國風山有扶蘓之篇文也注云都世之羙好者狂狂人也且辭也箋雲人之好色不徃覩子都反徃覩狂醜之人凡此是知子都為羙好者也○草牲曰芻穀養曰豢○正義曰說文雲牛馬曰芻犬豕曰豢是其觧也〉









　　孟子註疏卷十一上
　　孟子註疏卷十一上考證
　　告子章句上疏今要人爵以誘時也○時監本訛待今改正
　　性猶𣏌栁也章疏桮素樸也○〈臣宗楷〉按說文雲桮㔶也器葢一曰覆頭也又六書正譌飲器俗作盃杯並非然則本為一器疏釋素樸之義未知何據
　　何以謂義內章疏敬叔父則敬之敬己之弟則亦敬之是隨敬所在○在監本訛有今改正
　　又疏季子即下巻所謂季任為任處守者也○〈臣齊燾〉按孟季子朱註以為疑孟仲子之弟是也季任自是任君弟疏因經中亦謂季任為季子遂以孟季氏當之
　　故凡同類者節注聖人亦人也其相覺者以心知耳○心監本訛似今改正
　　疏故曰人口之於味以其有所同好者焉○監本脫以字今增入















　　孟子註疏卷十一上考證