宋元學案/卷009

宋元學案
卷九 百源學案（上）
作者：黃宗羲　清朝

卷九·百源學案上（黃宗義原本，黃百家纂輯，全祖望次定）

◎百源學案表邵雍─┬（弟）睦├（子）伯溫─┬（孫）溥（別見《劉李諸儒學案》。）│├趙鼎（別見《趙張諸儒學案》。）

│└司馬植├王豫├張昬（並見《王張諸儒學案》。）├呂希哲（別見《滎陽學案》。）

├呂希績├呂希純（並見《範呂諸儒學案》。）├李籥（別見《劉李諸儒學案》。）├周純明（別見《劉李諸儒學案》。）

├田述古（別見《安定學案》。）├尹材├張雲卿（並見《涑水學案》。）│（又九人並見《王張諸儒學案》。）

└（私淑）晁說之（別見《景迂學案》。）陳瓘（別見《陳鄒諸儒學案》。）牛師德─（子）思純劉衡

蔡發王湜張行成（並百源續傳。）

富弼（別見《高平學案》。）程惄（別見《濂溪學案》。）（並百源講友。）張載（別見《橫渠學案》。）

程顥（別見《明道學案》。）程頤（別見《伊川學案》。）

（並百源學侶。）◎百源學案序錄

祖望謹案：康節之學，別為一家。或謂《皇極經世》秖是京、焦末流，然康節之可以列聖門者，正不在此。亦猶溫公之造九分者，不在《潛虛》也。述《百源學案》。（梓材案：盧氏藏底作《康節學案》，又有作《百泉學案》者。本傳，堯夫「居蘇門山百源之上」明道先生誌墓雲，「先生始學於百原」。蓋「原」撾薨源」之本文，「任薇又「原」之省文爾。）

◎涑水講友○康節邵堯夫先雍（祖德新、父古。附師李之才。）

邵雍，字堯夫，其先范陽人，曾祖令進以軍職逮事藝祖，始家衡漳。祖德新，父古，皆隱德不仕。先生幼從父遷河南，（雲濠案：明道誌先生墓云：「幼從父徙共城，晚遷河南。」今曰「幼從父遷河南」，蓋誤。）即自雄其才力，慕高遠，謂先王之事必可致。居蘇門山百源之上，布裘蔬食，躬爨養父之餘，刻苦自勵者有年。已而歎曰：「昔人尚友千古，吾獨未及四方。」於是踰河、汾，涉淮、漢，周流齊、魯、宋、鄭之墟而始還。時北海李之攝共城令，授以《圖》、《書》先天象數之學。先生探賾索隱，妙悟神契，多所自得；。始至洛，蓬篳甕牖，不蔽風雨，而怡然有以自樂，人莫能窺也。富鄭公、司馬溫公、呂申公退居洛中，為市園宅。出則乘小車，一人挽之，任意所適。士大夫識其車音，爭相迎候。童孺隸皆曰：「吾家先生至也。」不復稱其姓字。遇人無貴賤賢不肖，一接以誠。群居燕飲，笑語終日，不甚取異於人。樂道人之善，而未嘗及其惡。故賢者悅其德，不賢者喜其真，久而益信服之。嘉祐中，詔舉遺逸，留守王拱辰薦之，授試將作監簿，先生不赴。熙寧初，復求逸士，中丞呂誨等復薦之，補潁州團練推官，皆三辭而後受命，終不之官。新法作，仕州縣者皆欲解綬而去，先生曰：「此正賢者所當盡力之時。能寬一分，則民受一分之賜矣！」王安石罷相，呂惠卿參政，富公憂之，先生曰：「二人本以勢利合。勢利相敵，將自為仇矣，不暇害他人也。」未幾，惠卿果叛安石。先是，於天津橋上聞杜鵑聲，先生慘然不樂曰：「不二年，南士當入相，天下自此多事矣！」或問其故，曰：「天下將治，地氣自北而南。將亂，自南而北。今南方地氣至矣。禽鳥，得氣之先者也。」至是，其言乃驗。疾革，謂司馬公曰：「試與觀化一遭。」公曰：「未應至此！」先生笑曰：「死生亦常事爾！」橫渠問疾，論命，先生曰：「天命則已知之。世俗所謂命，則不知也。」伊川曰：「先生至此，他人無以為力，願自主張。」先生曰：「平生學道，豈不知此。然亦無可主張。」伊川問：「從此永訣，更有見告乎」先生舉兩手示之，伊川曰：「何謂也？」曰：「麵前路徑須令寬。路窄，則自無著身處，況能使人行也！」先生居內寢，議事者在外甚遠，皆能聞之，召其子伯溫謂曰：「諸公欲葬我近地，不可。當從先塋爾。墓誌必以屬吾伯淳。」熙寧十年七月五日卒，年六十七。程伯子為銘其墓。（雲濠案；先生既卒，贈秘書省著作郎）。元祐中，賜諡曰康節。初，歐陽棐過洛，見先生，先生自敘其履曆甚詳，臨別屬之曰：「願足下異日無忘此言。棐受而疑之，所謂不忘者亦何事邪？後二十年，棐入太常為博士，當作諡議，方知先生所屬者在是也。所著有《觀物莆薹、《漁樵問答》，《伊川擊壞集》、《先天圖》、《皇極經世》等書。咸淳初，從祀孔子廟庭，追封新安伯。明嘉靖中，祀稱「先儒邵子」。

（百家謹案：周、程、張、邵五子並時而生，又皆知交相好，聚奎之占，可謂奇驗，而康節獨以《圖》、《書》象數之學顯。考其初，《先天封圖》傳自陳摶，摶以授種放，放授穆修，修授李之才，之才以授先生。顧先生之教雖受於之才，其學實本於自得。始學於百源，堅苦刻厲，冬不爐，夏不扇，日不再食，夜不就席者凡數年。大名王豫嘗於雪中深夜訪之，猶見其儼然危坐。蓋其心地虛明，所以能推見得天地萬物之理。即其前知，亦非術數比。明道嘗謂先生「振古之豪傑」，又曰：「內聖外王之道也。」有問朱子：「康節心胸如此快活廣大，安得如之？」答曰：「他是甚麼樣工夫！」又有問朱子：「學者有厭拘檢、樂放舒、惡精詳、喜簡便者，自謂慕堯夫為人，何如？」曰：「邵子這道理，豈易及哉！他胸襟中這⒑學，能包括宇宙，始終古今，如何不做得大，放得下。今人卻恃⒑甚，敢復如此。」）

△觀物內篇

（百家謹案：先生《觀物內外莆薹，《內莆薹先生所自著，《外莆薹門弟子所記述。《內莆薹注釋，先生子伯溫也。）

物之大者，無若天地，然而亦有所盡也。天之大，陰陽盡之矣。地之大，剛柔盡之矣。陰陽盡而四時成焉，剛柔盡而四維成焉。夫四時、四維者，天地至大之謂也。凡言大者，無得而過之也，亦未始以大為自得，故能成其大，豈不謂至偉者與！天生於動者也，地生於靜者也，一動一靜交而天地之道盡之矣。動之始則陽生焉，動之極則陰生焉，一陰一陽交而天之用盡之矣。靜之始則柔生焉，靜之極則剛生焉，一剛一柔交而地之用盡之矣。動之大者謂之太陽，動之小者謂之少陽，靜之大者謂之太陰，靜之小者謂之少陰。太陽為日，太陰為月，少陽為星，少陰為辰，（辰者天之土，不見而屬陰。）日月星辰交而天之體盡之矣。太柔為水，太剛為火，少柔為土，少剛為石，水火土石交而地之體盡之矣。

（或曰：「《皇極經世》舍金木水火土，而用水火土石，何也？」曰：日月星辰，天之四象也。水火土石，地之四體也。金木水火土者，五行也。四象、四體，先天也；五行，後天也。先天，後天之所自出也。水火土石，五行之所自出也。水火土石，本體也；金木水火土，致用也。以其致用，故謂之五行，行乎天之間者也。水火土石，蓋五行在其間矣，金出於石而木生於土。有石而後有金，有土而後有木。金者從革而後成，木者植物之一類也。是豈舍五行而不用哉？五行在其間者，此之謂也。《皇極經》世用水火土石，以其本體也；《洪》用金木水火土，以其致用也。皆有所主，其歸則一。）

（混成一體，謂之太極。太既既判，初有儀形，謂之兩儀。兩儀又判而為陰、陽、剛、柔，謂之四象。四象又判而為太陽、少陽、太陰、少陰、太剛、少剛、太柔、少柔，而成八封。太陽、少陽、太陰、少陰成象於天而為日月星辰，太剛、少剛、太柔、少柔成形於地而為水火土石，八者具備，然後天地之體備矣。天地之體備，而後變化生成萬物也。所謂八者，亦本四而已。在天成象，日也；在地成形，火也。陽燧取於日而得火，火與日本乎一體也。在天成象，月也；在地成形，水也。方諸取於月而得水，水與月本乎一體也。在天成象，星也；在地成形，石也。星隕而為石，石與星本乎一體也。在天成象，辰也；在地成形，土也。自日月星之外高而蒼蒼者皆辰也，自水火石之外廣而厚者皆土也，辰與土本乎一體也。天地之間，猶形影，聲響之相應，象見乎上，體必應乎下，皆自然之理也。蓋日月星辰猶人之有耳目口鼻，水火土石猶人之有血氣骨肉，故謂之天地之體。陰陽剛柔，則猶人之精神而所以主耳目口鼻、血氣骨肉者也，故謂之天地之用。）

日為暑，月為寒，星為晝，辰為夜，寒暑晝夜交而天之變盡之矣。水為雨，（水氣所化）。火為風，（火氣所化）。土為露，（土氣所化）。石為雷，（石氣所化。四者又交相化焉，故雨有水雨，有火雨，有土雨，有石雨。水雨則為霢霈之雨，火雨則為苦暴之雨，土雨則為霢霂之雨，石雨則為雹凍之雨。所感之氣如此，皆可以類推也。）雨風露雷交而地之化盡之矣。

暑變物之性，寒變物之情，晝變物之形，夜變物之體，性情形體交而動植之感盡之矣。雨化物之走，風化物之飛，露化物之草，雷化物之木，走飛草木交而動植之應盡之矣。

人之所以靈於萬物者，謂其目能收萬物之色，耳能收萬物之聲，鼻能收萬物之氣，口能收萬物之味。聲色氣味者，萬物之體也；耳目鼻口者，萬人之用也。體無定用，惟變是用；用無定體，惟化是體。體用交而人物之道於是乎備矣。然則人亦物也，聖亦人也。有一物之物，有十物之物，有百物之物，有千物之物，有萬物之物，有億物之物，有兆物之物。生一物之物當兆物之物者，豈非人乎？有一人之人，有十人之人，有百人之人，有千人之人，有萬人之人，有億人之人，有兆人之人。生一人之人當兆人之人者，豈非聖乎？是知人也者，物之至者也；聖也者，人之至者也。人之至者，謂其能以一心觀萬心，一身觀萬身，一世觀萬世者焉。其能以心代天意，口代天言，手代天工，身代天事者焉。其能以上識天時，下盡地理，中盡物情，通照人事者焉。其能以彌綸天地，出入造化，進退古今，表里人物者焉。

《易》曰：「窮理盡性，以至於命。所以謂之理者，物之理也。所以謂之性者，天之性也，所以謂之命者，處理性者也。所以能處理性者，非道而何？是知道為天地之本，天地為萬物之本。以天地觀萬物，則萬物為物，以道觀天地，則天地亦為萬物。道之道盡於天矣，天之道盡於地矣，天地之道盡於物矣，天地萬物之道盡於人矣。人能知天地萬物之道所以盡於人者，然後能盡民也。天之能盡物，則謂之昊天；人之能盡民，則謂之聖人。

夫昊天之盡物，聖人之盡民，皆有四府焉。昊天之四府者，春、夏、秋、冬之謂也，陰陽升降於其間矣。聖人之四府者，《易》、《書》、《詩》、《春秋》之謂也，禮樂汙隆於其間矣。

孔子讚《易》，自羲、軒而下；序《書》，自堯、舜而下；刪《詩》，自文、武而下；修《春秋》，自桓、文而下。自羲、軒而下，祖三皇也；自堯、舜而下，宗五帝也；自文、武而下，子三王也；自桓、文而下，孫五霸也。

夫古今者，在天地之間猶旦暮也。以今觀今，則謂之今矣；以後觀今，則今亦謂之古矣。以今觀古，則謂之古矣；以古自觀，則古亦謂之今矣。是知古亦未必為古，今亦未必為今，皆自我而觀之也。安知千古之前，萬古之後，其人不自我而觀之也？

人皆知仲尼之為仲尼，不知仲尼之所以為仲尼，則舍天地將奚之焉？人皆知天地之為天地，不知天地之所以為天地，則舍動靜將奚之焉？夫一動一靜者，天地之至妙者與！夫一動一靜之間者，天地人之至妙至妙者與！是故知仲尼之所以能盡三才之道者，謂其行無轍冄也。故有曰：「予欲無言。」又曰：「天何言哉！四時行焉，百物生焉。」其斯之謂與！

夫好生者，生之徒也；好殺者，死之徒也。周之好生也以義，漢之好生也亦以義。秦之好殺也以利，楚之好殺也亦以利。周之好生也以義，而漢且不及；秦之好殺也以利，而楚又過之。天之道，人之情，又奚擇於周、秦、漢、楚哉？擇乎善惡而已！是知善也者，無敵於天下，而天下共善之；惡也者，亦無敵於天下，而天下共惡之。天之道，人之情，又奚擇於周、秦、漢、楚哉？擇乎善惡而已矣！天與人相為表裏，天有陰陽，人有邪正。邪正之由，擊乎上之所好也。上好德，則民用正；上好佞，則民用邪。邪正之由，有自來矣。雖聖君在上，不能無小人，是難其為小人。雖庸君在上，有能無君子，是難其為君子。自古聖君之盛，未有如唐堯之世，君子何其多邪！時非無小人也，是難其為小人，故君子多也。所以雖有四凶，不能肆其惡。自古庸君之盛，未有如商紂之世，小人何其多邪！時非無君子也，是難其為君子，故小人多也。所以雖有三仁，不能遂其善。是知君擇臣、臣擇君者，是係乎人也；君得臣、臣得君者，是非係乎人也，係乎天也。

夫天下將治，則人必尚行也；天下將亂，則人必尚言也。尚行，則篤實之風行焉。尚言，則詭譎之風行焉。天下將治，則人必尚義也；天下將亂，則人必尚利也。尚義，則謙讓之風行焉。尚利，則攘奪之風行焉。三王，尚行者也；五霸，尚言者也。尚行必入於義也，尚言必入於利也。義利之相去，一何遠之如是邪！是知言之於口，不若行之說於身；行之於身，不若盡之於心。言之於口，人得而聞之；行之於身，人得而見之，盡之於心，神得而知之。人之聰明猶不可欺，況神之聰明乎！是知無愧於口，不若無愧於身；無愧於身，不若無愧於心。無口過易，無身過難；無身過易，無心過難。既無心過，何難之有！籲！安得無心過之人而與之語心哉！是知聖人所以能立無過之地者，謂其善事於心者也。

天由道而生，地由道而成，人物由道而行。天、地、人物則異也，其於由道則一也。夫道也者，道也。道無形，行之則見之於事矣。如道路之道坦然，使千億萬年行之，人知其歸者也。

夫所以謂之觀物者，非以目觀之也。非觀之以目，而觀之以心也。非觀之以心，而觀之以理也。聖人之所以能一萬物之情者，謂其能反觀也。所以謂之反觀者，不以我觀物也。不以我觀物者，以物觀物之謂也。既能以物觀物，又安有我於其間哉！

日經天之元，月經天之會，星經天之運，辰經天之世。以日經日，則元之元可知矣。以日經月，則元之會可知矣；以日經星，則元之運可知矣；以日經辰，則元之世可知矣。以月經日，則會之元可知矣；以月經月，則會之會可知矣；以月經星，則會之運可知矣；以月經辰，則會之世可知矣。以星經日，則運之元可知矣；以星經月，則運之會可知矣；以星經星，則運之運可知矣；以星經辰，則運之世可知矣。以辰經日，則世之元可知矣；以辰經月，則世之會可知矣；以辰經星，則世之運可知矣；以辰經辰，則世之世可知矣。元之元一，元之會十二，元之運三百六十，元之世四千三百二十。會之元十二，會之會一百四十四，會之運四千三百二十，會之世五萬一千八百四十。運之元三百六十，運之會四千三百二十，運之運一十二萬九千六百，運之世一百五十五萬五千二百。世之元四千三百二十，世之會五萬一千八百四十，世之運一百五十五萬五千二百，世之世一千八百六十六萬二千四百。

（以日經日為元之元，其數一，日之數一故也。以日經月為元之會，其數十二，月之數十二故也。以日經星為元之運，其數三百六十，星之數三百六十故也。以日經辰為元之世，其數四千三百二十，辰之數四千三百二十故也。則是日為元，月為會，星為運，辰為世，此《皇極經世》一元之數也。一元象一年，十二會象十二月，三百六十運象三百六十日，四千三百二十世象四千三百二十時也。蓋一年有十二月，三百六十日，四千三百二十時故也。《經世》一元，十二會，三百六十運，四千三百二十世。一世三十年，是為一十二萬九千六百年。是為《皇極經世》一元之數。一元在大化之間，猶一年也。自元之元更相變而至於辰之元，自元之辰更相變而至於辰之辰，而後數窮矣。窮則變，變則生，生而不窮也。《皇極經世》但著一元之數，使人伸而引之，可至於終而復始也。其法皆以十二、三十相乘。十二、三十，日月之數也。其消息盈虛之說，不著於書，使人得而求之，蓋「藏諸用」也。此《易》所謂「天地之數也」。）

太陽之體數十，太陰之體數十二；少陽之體數十，少陰之體數十二；少剛之體數十，少柔之體數十二；太剛之體數十，太柔之體數十二。進太陽少陽太剛少剛之體數，退太陰少陰太柔少柔之體數，是謂太陽少陽太剛少剛之用數。進太陰少陰太柔少柔之體數，退太陽少陽太剛少剛之體數，是謂太陰少陰太柔少柔之用數。太陽少陽太剛少剛之體數一百六十，太陰少陰太柔少柔體數一百九十二，太陽少陽太剛少剛之用數一百一十二，太陰少陰太柔少柔之用數一百五十二。以太陽少陽太剛少剛之用數，倡太陰少陰太柔少柔之用數，是謂日月星辰之變數。以太陰少陰太柔少柔之用數，和太陽少陽太剛少剛之用數，是謂水火土石之化數。日月星辰之變數一萬七千二十四，謂之動數。水火土石之化數一萬七千二十四，謂之植數。再倡和日月星辰、水火土石之變化，通數二萬八千九百八十一萬六千五百七十六，謂之動植通數。

（日為太陽，其數十；月為太陰，其數十二；星為少陽，其數十；辰為少陰，其數十二；石為少剛，其數十；土為少柔，其數十二；火為太剛，其數十；水為太柔，其數十二。太陽少陽太剛少剛之本數四十，太陰少陰太柔少柔之本數四十有八。以四因四十，得一百六十；以四因四十八，得一百九十二；是謂太陽少陽太陰少陰太剛少剛太柔少柔之體數。一百六十數之內退四十八，得一百一十二；一百九十二數內退四十，得一百五十二；是謂太陽少陽太陰少陰太剛少剛太柔少柔之用數也。陰陽剛柔，互相進退，去其體數，而所存者謂之用數。陰陽剛柔所以相進退者，陽中有陰，陰中有陽，剛中有柔，柔中有剛，天地交際之道也。以一百一十二因一百五十二，得一萬七千二十四，謂之水火土石之化數。以一百五十二因一百一十二，得一萬七千二十四，謂之日月星辰之變數。變數謂之動數，化數謂之植數。以一萬七千二十四因一萬七千二十四，得二萬八千九百八十一萬六千五百七十六，是謂動植之通數。此《易》所謂「萬物之數」也。或曰：「《經世》之數，與大衍之數不同，何也？」曰：《易》用九、六，《經世》用十、十二。用十、十二，用極數也。十去其一，則九矣；十二分而為二，則六矣。故日，陽也，止於十；月，陰也，止於十二。此之謂極數。大衍、《經世》，皆本於四。四者，四象之數也。故大衍四，四因九，得三十六，是謂《乾》一爻之策數；四因六，得二十四，是謂《坤》一爻之策數。六因三十六，得二百一十有六，是謂《乾》一卦之策數；六因二十四，得一百四十有四，是謂《坤》一卦之策數。《乾》、《坤》之策，凡三百六十也。三十二因二百一十六，得六千九百一十有二，是謂三十二陽卦之策數；三十二因一百四十有四，得四千六百有八，是謂三十二陰卦之策數。合二篇之策，凡萬有一千五百二十也。如《太玄》之數，則用三數。聖賢立法不同，其所以為數則一也。）

日月星辰者，變乎暑寒晝夜者也；水火土石者，化乎雨風露雷者也。暑寒晝夜者，變乎性情形體者也；雨風露雷者，化乎走飛草木者也。性情形體者，本乎天者也；走飛草木者，本乎地者也。本乎天者，分陰分陽之謂也；本乎地者，分柔分剛之謂也。夫分陰分陽、分柔分剛者，天地萬物之謂也。備天地萬物者，人之謂也。

△觀物外篇

性非體不成，體非性不生。陽以陰為體，陰以陽為性。動者性也，靜者體也。在天則陽動而陰靜，在地則陽靜而陰動。性得體而靜，體隨性而動，是以陽舒而陰疾也。陽不能獨立，必得陰而後立，故陽以陰為基。陰不能自見，必待陽而後見，故陰以陽為倡。陽知其始而享其成，陰效其法而終其勞，䍐陽能知而陰不能知，陽能見而陰不能見也。能知能見者為有，故陽性有而陰性無也。陽有所不䍐，而陰無所不䍐也；陽有去，而陰常居也。無不䍐而常居者為實，故陽體虛而陰體實也。自下而上謂之升，自上而下謂之降，升者生也，降者消也，故陽生於下而陰生於上，是以萬物皆反。陰生陽，陽生陰，陰復生陽，陽復生陰，是以循環而無窮也。

天地之本，其起於中乎！是以乾坤交變而不離乎中，人居天地之中，心居人之中，日中則盛，月中則盈，故君子貴中也。

本一氣也，生則為陽，消則為陰，故二者一而已矣，四者二而已矣，六者三而已矣，八者四而已矣。是以言天而不言地，言君而不言臣，言父而不言子，言夫而不言婦也。然天得地而萬物生，君得臣而萬物化行，父得子、夫得婦而家道成，故有一則有二，有二則有四，有三則有六，有四則有八。

氣則養性，性則乘氣，故氣存則性存，性動則氣動也。堯之前，先天也；堯之後，後天也。後天乃效法耳。

氣一而已，主之者神也。神亦一而已，乘氣而變化，能出入於有無死生之間，無方而不測者也。時然後言，乃應變而言，言不在我也。氣者，神之宅也。體者，氣之宅也。

陸中之物，水中必具者，猶影象也。陸多走，水多飛者，交也。是故巨於陸者必細於水，巨於水者必細於陸也。虎豹之毛，猶草也；鷹鸇之羽，猶木也。人之骨巨而體繁，木之幹巨而⒓繁，應天地之數也。動者體橫，植者體縱，人宜橫而反縱也。

（動物謂鳥獸，體皆橫生，橫者為緯，故動。植物謂草木，體皆縱生，縱者為經，故靜。非惟鳥獸草木，上而列宿，下而山川，莫不皆然。至於人，亦動物，體宜橫而反縱，此所以異於萬物，為最貴也。）

天有四時，地有四方，人有四支，是以指節可以觀天，掌文可以察地。天地之理具乎指掌矣，可不貴之哉！

天圓而地方。天南高而北下，是以望之如倚蓋焉。地東南下西北高，是以東南多水，西北多山。日行陽度則盈，行陰度則縮，賓主之道也。月去日則明生而遲，近日則魄生而疾，君臣之義也。陽消則生陰，故日下而月西出也。陰盛則敵陽，故日望而月東出也。天為父，日為子，故天左旋，日右行。日為夫，月為婦，故日東出，月西出也。

（月本無光，借日光以為光。及其盛也，遂與陽敵。為人君者可不慎哉！）

陽得陰而為雨，陰得陽而為風，剛得柔而為雲，柔得剛而為雷。無陰則不能為雨、無陽則不能為雷。雨，柔也；而屬陰；陰不能獨立，故待陽而後興。雷，剛也，而屬體，體不能自用，必待陽而後發也。雲有水火土石之異，他類亦然。

（張昬曰：水火土石，地之體也。凡物皆具地之體。先生曰：「水雨霖，火雨暴，土雨濛，石雨雹；水風涼，火風熱，土風和，石風烈；水雲黑，火雲赤，土雲黃，石雲白；水雷虺，火雷虩，土雷連，石雷霹。」故一物必通四象。）

象起於形，數起於質，名起於言，意起於用。天下之數出於理，違乎理則入於術。世人以數而入術，故失於理也。天下之事皆以道致之，則休戚不能至矣。

天之神棲於日，人之神發於目。人之神寤則棲心，寐則棲腎，所以象天也，晝夜之道也。

夫卦各有性體，然皆不離《乾》、《坤》之門，如萬物受性於天，而各為其性也。在人則為人之性，在禽獸則為禽獸之性，在草木則為草木之性。天以氣為主，體為次；地以體為主，氣為次。在天在地者亦如之。

天之象數則可得而推，如其神用，則不可得而測也。自然而然者，天也，惟聖人能索之。效法者，人也，若時行時止，雖人也亦天。神者，人之主，將寐在脾，熟寐在腎，將寤在肝，正寤在心。

將寐在脾，猶時之秋也。熟寐在腎，猶時之冬也。將寤在肝，猶時之春也。正寤在心，猶時之夏也。以物觀物，性也；以我觀物，情也。性公而明，情偏而暗。

天地之大寤在夏，人之神則存於心。

（鮑時曰：午則日隨天在南，子則日隨天在北，一日之寤寐也。夏則日正在午，冬則日正在子，一年之寤寐也。日者，天之神也。人之神晝在心，夏也；夜在腎，冬也。）

火無體，因物以為體。金石之火烈於草木之火者，因物而然也。

⒗不能無差。今之學者⒗但知⒗法，不知⒗理。能布算者，洛下閎也。能推步者，甘公、石公也。洛下閎但知⒗法；楊雄知⒗法，又知⒗理。（百家謹案：細觀《太玄》，子雲便未即知⒗理。）

學不至於樂，不可謂之學。

漢儒以反經合道為權，得一端者也。權所以平物之輕重。聖人行權，酌其輕重　而行之，合其宜而已。故執中無權者。猶為偏也。

夫《易》者，聖人長君子、消小人之具也。及其長也，辟之於未然；及其消也，闔之於未然。一消一長，一闔一辟，渾渾然無冄。非天下之至神，其孰能與於此！

治薅易》者不必引用講解，是為治薅易》。孟子之言未嘗及《易》，其間《易》道存焉，但人見之鮮耳。人能用《易》是為治薅易》。如孟子，所謂善用《易》者也。

月者，日之影也。情者，性之影也。心性而膽情，性神而情鬼。心為太極。又曰：道為太極。形可分，神不可分。

木結實而種之，又成是木而結是實。木非舊木也，此木之神不二也。此實生生之理也。以物喜物，以物悲物，此發而中節者也。不我物，則能物物。

任我則情，情則蔽，蔽則昏矣。因物則性，性則神，神則明矣。潛天潛地，不行而至，不為陰陽所攝者，神也。先天之學，心也。後天之學，冄也。出入有無死生者，道也。

神無所在，無所不在。至人與他心通者，以其本於一也。道與一，神之強名也。以神為神者，至言也。

陰對陽為二，然陽來則生，陽去則死，天地萬物生死主於陽，則歸之於一也。神無方而性有質。

凡人之善惡，形於言，發於行，人始得而知之。但萌諸心，發乎慮，鬼神已得而知之矣，此君子所以慎獨也。人之類，備乎萬物之性。人之神則天地之神　。人之自欺，所以欺天地，可不慎哉！

物理之學，或有所不通，有可以強通。強通則有我，有我則失理而入於術矣。心一而不分，則能應萬變。此君子所以虛心而不動也。君子之學，以潤身為本。其治人應物，皆餘事也。

兌，說也。其他說皆有所害，惟朋友講習，無說於此，故言其極者也。能循天理動者，造化在我也。學不際天人，不足以謂之學。

人必內重，內重則外輕。苟內輕，必外重，好利好名，無所不至。

天下言讀書者不少，能讀書者少。若得天理真樂，何書不可讀，何堅不可破，何理不可精！所行之路不可不寬，寬則少礙。天主用，地主體。聖人主用，百姓主體，故日用而不治蓿

天使我有是之謂命，命之在我之謂性，性之在物之謂理。

劉絢問無為，對曰：「時然後言，人不厭其言。樂然後笑，人不厭其笑。義然後取，人不厭其取。此所謂無為也。」金須百煉然後精，人亦如此。

「多聞，擇其善者而從之」，雖多聞，必擇善而從之。「多見而識之」，識，別也。雖多見，必有以別之。

鬼神者，無形而有用，其情狀可得而知也，於用則可見之矣。若人之耳目鼻口手足，草木之枝⒓華實顏色，皆鬼神之所為也。福善禍淫，主之者誰邪？聰明正直，有之者誰邪？不疾而速，不行而至，任之者誰邪？皆鬼神之情狀也。

太羹可和，玄酒可漓，則是造化亦可和可漓也。易地而處，則無我也。

思慮一萌，鬼神得而知之矣。故君子不可不慎獨。△漁樵問答

（百家謹案：《黃氏日鈔》云：「《伊川至論》第八卷載《漁樵問答》，蓋世傳以為康節書者，不知何為亦剿入其中。近世昭德先生晁氏《讀書記》疑此書為康節子伯溫所作。」 今觀其書，惟「天地自相依附」數語為先儒所取，餘多膚淺。子文得家庭之說而附益之，明矣。今去其問答浮詞並與《觀物莆薹重出者，存其略焉。）

（祖望謹案：晁氏但雲「邵氏言其祖之書也」，是蓋疑詞，而亦未嘗竟以為伯溫作也。但劉左史安節《集》中亦載此篇，而頗略，則更可怪。左史未必為此文也？

漁者曰：可以意得者，物之性也；可以言傳者，物之情也；可以象求者，物之形也；可以數取者，物之體也。用也者，妙萬物為言者也，可以意得，而不可以言傳。

樵者曰：天地之道備於人，萬物之道備於身，眾妙之道備於神，天下之能事畢矣。又何思何慮！

漁者曰：以我徇物，則我亦物也。以物徇我，則物亦我也。我物皆致，意由是明。天地亦萬物也，萬物亦我也，我亦萬物也。何物不我，何我不物。如是，則可以宰天地，可以司鬼神，而況於人乎！況於物乎！

樵者問漁者曰：「天何依？」曰：「依乎地。」「地何附？」曰：「附乎天。」曰：「然則天地何依何附？」曰：「自相依附。天依形，地附氣。其形也有涯，其氣也無涯。有無之相生，形氣之相息，終則有始。終始之間，天地之所存乎！天以用為本，以體為末；地以體為本，以用為末。利用出入之謂神，名體有無之謂聖。惟神與聖，能參乎天地者也。」

竊人之財謂之盜。其始取之也，惟恐其不多也，及其敗露也，惟恐其多矣。夫賄之與贓，一物也；而兩名者，利與害故也。竊人之美謂之徼。其始取之，惟恐其不多也；及其敗露也，惟恐其多矣。夫譽之與毀，一事也；而兩名者，名與實故也。凡言朝者，萃名之所也；市者，聚利之地也。能不以爭處乎其間，雖一日九遷，一貨十倍，何害生實喪之有邪！是知爭也者，取利之端也；讓也者，趨名之本也。利至則害生，名興則實喪。利至名興而無害生喪實之患，唯有德者能之。

樵者曰：「人有禱鬼神而求福者。福可禱而求邪？求之而可得邪？敢問其所以。」曰：「語善惡者，人也；禍福者，天也。天道福善而禍淫，鬼神其能違天乎！自作之咎，固難逃已；天降之災，禳之奚益！修德積善，君子常分，安有餘事於其間哉！」樵者曰：「有為善而遇禍，有為惡而獲福者，何也？」漁者曰：「有幸，有不幸也。幸不幸，命也；當不當，分也。一命一分，人其逃乎！」曰：「何為分？何為命？」曰：「小人之遇福，非分也，有命也；當禍，分也，非命也。君子之遇禍，非分也，有命也；當福，分也，非命也。」

漁者謂樵者曰：「人之所謂親，莫如父子也；人之所謂疏，莫如路人也。利害在心，則父子過路人遠矣。父子之道，天性也，利害猶或奪之，況非天性者乎！夫利害之移人如是之深也，可不慎乎！路人之相逢則過之，固無相害之心焉，無利害在前故也。有利害在前，則路人與父子又奚擇焉！路人之能相交以義，又何況父子之親乎？夫義者，讓之本也；利者，爭之端也。讓則有仁，爭則有害，仁與害何相去之遠也？堯、舜亦人也，桀、紂亦人也，人與人同，而仁與害異爾。仁因義而起，害因利而生。以利不以義，則臣弒其君者有焉，子弒其父者有焉，豈若路人之相逢一日而交袂於中逵者哉！」

樵者謂漁者曰：「『《無妄》，災也。』敢問其故。」曰：「妄則欺也。得之必有禍，斯有妄也。順天而動，有禍及者，非禍也，災也。猶農有思豐年而不勤稼穡者，其荒也不亦禍乎！農有勤稼穡而復敗諸水旱者，其荒也不亦災乎！筆《象》言『先王以茂對時育萬物』者，貴不妄也。

漁者謂樵者曰：「春為陽始，夏為陽極，秋為陰始，冬為陰極。陽始則溫，陽極則熱，陰始則涼，陰極則寒。溫則生物，熱則長物，涼則收物，寒則殺物。皆一氣，其別而為四焉。其生萬物也亦然。」

樵者謂漁者曰：「人謂死而有知，有諸？」曰：「有之。」曰：「何以知其然？」曰：「以人知之。」曰：「何者謂之人？」曰：「耳、目、鼻、口、心、膽、脾、腎之氣全，謂之人。心之靈曰神，膽之靈曰魄，脾之靈曰魂，腎之靈曰精。心之神發乎目，則謂之視；賢之精發乎耳，則謂之聽；脾之魂發乎鼻，則謂之臭；膽之魄發乎口，則謂之言。八者具備，然後謂之人。夫人者，天地萬物之秀氣也。然而亦有不中者，各求其類也。若全得人類，則謂之曰全人之人。夫全類者，天地萬物之中氣也，謂之曰全德之人也。全德之人者，人之人者也。夫人之人者，仁人之謂也，惟全人然後能當之。人之生也，謂其氣行；人之死也，謂其形返。氣行則神魂交，形返則精魄存。神魂行於天，精魄返於地。行於天則謂之曰陽行，返於地則謂之曰陰返。陽行則晝見而夜伏者也，陰返則夜見而晝伏者也。是故知日者，月之形也；月者，日之影也。陽者，陰之形也；陰者，陽之影也。人者，鬼之形也；鬼者，人之影也。人謂鬼無形而無知者，吾不信也。」

漁者問樵者曰：「小人可絕乎？」曰：「不可。君子稟陽正氣而生，小人稟陰邪氣而生。無陰則陽不成，無小人則君子亦不成，唯以盛衰乎其間也。陽六分則陰四分，陰六分則陽四分，陰陽相半則各五分矣。由是知君子小人之時有盛衰也。世治，則君子六分；君子六分，則小人四分，小人固不勝君子矣。亂世則反是。君君，臣臣，父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，婦婦，謂各安其分也。君不君，臣不臣，父不父，子不子，兄不兄，弟不弟，夫不夫，婦不婦，謂各失其分也。此則由世治世亂使之然也。君子常行勝言，小人常言勝行；故世治則篤實之士多，世亂則緣飾之士眾。篤實鮮不成事，緣飾鮮不敗事。成多國興，敗多國亡，家亦由是而興亡也。夫興國興家之人，與亡國亡家之人，相去一何遠哉！」

樵者問漁者曰：「人所謂才者，有利焉，有害焉者，何也？」漁者曰：「才一也，利害二也。有才之正者，有才之不正者。才之正者，利乎人而及乎身者也。才之不正者，利乎身而害乎人者也。」曰：「不正，則安得謂之才？」曰：「人之所不能而皆能之，安得不謂之才。聖人所以惜乎才之難者，謂其能成天下之事而歸之正者寡也。若不能歸之以正，才則才矣，難乎語其仁也。譬猶藥之療疾也，毒藥亦有時而用也，可一而不可再也，疾愈則速已，不已則殺人矣。平藥，則常日而用之可也，重疾非所以能治也。能驅重疾而無害人之毒者，古今人所謂良藥也。《易》曰：『大君有命，開國承家。小人勿用。』如是，則小人亦有時而用之。時平治定，用之則否。《詩》云：『他山之石，可以攻玉。』其小人之才乎！」