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宋髙僧傳 (四庫全書本)/全覽

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宋髙僧傳　全覽


　　欽定四庫全書　　　　　子部十三
　　宋髙僧傳　　　　　　　釋家𩔖
　　提要
　　〈臣〉等謹案宋髙僧傳三十卷宋釋贊寧撰贊寧徳清髙氏子出家杭州龍興寺吳越武肅王署為兩浙僧統賜號明義宋太宗召對滋福殿賜號通慧咸平初加右街僧録至道二年卒是書乃贊寧於太平興國七年奉太宗勑㫖編撰至端拱元年十月書成遣天夀寺僧顯忠等於乾明節奉表上進有𠡠奬諭賜絹三千匹仍令僧録司編入大藏而宋史藝文志文獻通考均不著於録殆以其已經入藏而畧之也髙僧傳之名起於梁釋惠敏分譯經義解兩門釋慧皎復加推擴始分立十科至唐釋道宣續髙僧傳蒐輯彌博於是分譯經義解習禪明律䕶法感通遺身讀誦興福雜科十門所載迄唐貞觀而止贊寧此書葢又以續道宣之後故所録始於唐髙宗時門目亦一仍其舊凡正傳五百三十三人附見一百三十人傳後附以論斷於傳授源流最為賅備中間如武后時人皆系之周朝殊乖史法又所載既託始於唐而雜科篇中乃有劉宋元魏二人亦為未明限斷然其於誄銘志記摭採不遺寔稱詳博文筆近六朝風格亦多雅贍可觀洵釋門典故之總滙於掞藻摛文之用固不為無助矣乾隆四十四年三月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官〈臣〉陸　費　墀



　　進髙僧傳表
　　臣僧贊寧等言自太平興國七年伏奉𠡠㫖俾修髙僧傳與新譯經同入蔵者臣等遐求事跡博採碑文今已撰集成三十巻謹詣闕庭進上益琅函而更廣延玉厯以彌長臣等誠憂誠恐兢惕之至臣等聞渾儀之外別有釋天法海之中多生僧寶釋天可則阿難記事而載言僧寶堪稱慧皎為篇而作傳猗歟我佛號大徧知知教法之無依委帝王之有力當二千載之後屬一萬年之初伏惟應運統天睿文英武大聖至明廣孝皇帝陛下神龍在天愛日升上土疆開闢四夷請吏而貢琛時律均和百穀登敖而棲畝耕耤田而又勸賜酺飲以咸歡儒術特興𤣥風爰振是以麒麟非中國之物白雉非草莽之禽今遊苑囿之間且𩔖牢籠之畜近以從澶至濮黃河牽一帶之清自古及今青史載千年之應斯葢陛下來從不動之地示為長壽之王飜譯成經製甚深之御序迴文作頌演無盡之法音仍降鳳書令編僧史屬此雍熙之運伸其貞觀之風合選兼才豈當末學得不擒犀截角搴翠刪毛精求出𩔖之人取法表年之史所恨空門寡學釋胄何知或有可觀實録聊摹於陳壽如苞深失戾經宜罪於馬遷副陛下遺賢必取之心助陛下墜典咸修之美今遇乾明聖節謹令弟子賜紫顯忠同元受勑相國寺賜紫智輪進納伏乞睿慈略賜御覽恭惟聖主是文章之主㣲臣非惇史之臣儻示天機令知凡例如得操北斗而斟酌或示刀圭執南箕而簸揚方除糠糩臣等冒黷天顔無任惶懼激切屏營之至謹言
　　批答
　　𠡠通慧大師贊寧省所令左街天壽寺賜紫僧顯忠進編修有宋髙僧傳三十巻事具悉一乘妙道六度𤣥門代有竒人迭恢聖教若無纂述何以顯揚繄爾真流棲心法苑成茲編集頗効辛勤備觀該總之能深切嘉歎之意其所進髙僧傳已令僧録司編入大蔵今賜絹三千匹至可領也故茲奨諭想宜知悉冬寒想比清休否遣書指不多及十八日𠡠














　　宋髙僧傳序
　　臣聞賢劫綿長世間宏□天與時而不盡地受富以無疆最靈之氣牣於中大聖之師居於上偉哉釋迦方隱彌勒未來其間出命世之人此際多分身之聖肆為僧相喜示沙門言與行而可觀槧兼觚而爭録是以王巾僧史孫綽道賢摹列傳以周流象世家而布濩葢欲希顔之哲慕藺之儔成飛錫之應真作曵山之上士時則裴子野著衆僧傳釋法濟撰髙逸沙門傳陸杲述沙門傳釋寶唱立名僧傳斯皆河圖作洪範之椎輪土鼓為咸池之壞器焉知來者靡曠其人慧皎刋修用實行濳灮之目道宣緝綴續髙而不名之風令六百載行道之人弗墜於地者矣爰自貞觀命章之後西明絶筆已還此作蔑聞斯文將缺時有再至肅殺過而繁華來世無久虛地天奏而聖明出我應運統天睿文英武大聖至明廣孝皇帝陛下陽龍挺徳斗電均威踐大道也犧黃輸執御之勞多天才也周孔行弟子之職講信修睦崇徳報功一統無遺百王有愧四海若窺於掌內萬機皆發於宸𠂻然而𤣥牝畱神釋天淡慮長生授術時開太一之壇續法延期僧度倍千之戒浮圖掲漢梵夾飜華將佛國之同風與玉京而合制慨茲釋侶代有其人思景行之莫聞實紀録之彌曠臣等謬膺良選俱乏史才空門不出於董狐弱手難探於禹穴而乃循十科之舊例輯萬行之新名或案誄銘或徴志記或問輶軒之使者或詢耆舊之先民硏磨將經論畧同讐校與史書懸合勒成三帙上副九重列僧寶之瓌竒知佛家之富貴昔者嘉祥筆削盡美善於東南澄照纂修足英髦於關輔葢是拘於虛也𫝊不習乎豈若皇朝也八極張羅舉之則無物不至四夷弭伏求之則何事不供臣等分面徴捜各塗搆集如見一家之好且無諸國之殊所以成十科者易同拾取其正𫝊五百三十三人附見一百三十人矧復逐科盡處象史論以攄辭因事言時為𫝊家之系斷厥號有宋髙僧𫝊焉庶幾乎銅馬為式選千里之駿駒竹編見書實六和之年表觀之者務進悟之者思齊皆登三藐之山悉入薩雲之海永資聖厯俱助皇明齊愛日之炳光應嵩山之呼壽雲爾時端拱元年乾明節臣僧贊寧等謹上













　　欽定四庫全書
　　宋髙僧傳巻一
　　宋　釋贊寧　撰
　　譯經篇第一之一〈正𫝊三人附見一人〉
　　唐京兆大薦福寺義淨𫝊
　　釋義淨字文明姓張氏范陽人也髫齓之時辭親落髪徧詢名匠廣探羣籍內外閑習今古博通年十有五便萌其志欲遊西域仰法顯之雅操慕𤣥奘之髙風加以勤無棄時手不釋巻弱冠登具愈堅貞志咸亯二年年三十有七方遂發足初至番禺得同志數十人及將登舶餘皆退罷淨奮勵孤行備歴艱險所至之境皆洞言音凡遇酋長俱加禮重鷲峯雞足咸遂周遊鹿苑祗林並皆瞻矚諸有聖跡畢得追尋經二十五年歴三十餘國以天后證聖元年乙未仲夏還至河洛得梵本經律論近四百部合五十萬頌金剛座真容一鋪舍利三百粒天后親迎於上東門外諸寺緇伍具旛葢歌樂前導勑於佛授記寺安置焉初與于闐三蔵實叉難陀飜華嚴經久視之後乃自專譯起庚子嵗至長安癸夘於福先寺及雍京西明寺譯金光明最勝王能斷金剛般若彌勒成佛一字咒王莊嚴王陀羅尼長爪梵志等經根本一切有部毗柰耶尼陀𨙻目得迦百一羯磨攝等掌中取因假設六門教授等論及龍樹勸誡頌凡二十部北印度沙門阿你真𨙻證梵文義沙門波崙復禮慧表智積等筆受證文沙門法寶法蔵徳感勝莊神英仁亮大儀慈訓等證義成均太學助教許觀監護繕寫進呈天后製聖教序令標經首暨和帝神龍元年乙巳於東洛內道場譯孔雀王經又於大福先寺出勝光天子香王菩薩咒一切莊嚴王經四部沙門盤度讀梵文沙門𤣥傘筆受沙門大儀證文沙門勝莊利貞證義兵部侍郎崔湜給事中盧粲潤文正字祕書監駙馬都尉楊慎交監護帝深崇釋典特抽睿思製大唐龍興三蔵聖教序又御洛陽西門宣示羣官新飜之經二年淨隨駕歸雍京置飜經院於大薦福寺居之三年詔入內與同飜經沙門九旬坐夏帝以昔居房部幽厄無歸祈念藥師遂𫎇降祉荷茲徃澤重闡鴻猷因命法徒更重傳譯於大佛光殿二捲成文曰藥師璢璃光佛本願功徳經帝御法筵手自筆受睿宗景雲元年庚戌於大薦福寺出浴像功徳經毗柰耶雜事二衆戒經唯識寶生所縁釋等二十部吐火羅沙門達磨末磨中印度沙門抜弩證梵義罽賔沙門達磨難陀證梵文居士東印度𩠐領伊舍羅證梵本沙門慧積居士中印度李釋迦度頗多語梵本沙門文綱慧沼利貞勝莊愛同思恆證義𤣥傘智積筆受居士東印度瞿曇金剛迦溼彌羅國王子阿順證譯修文館大學士李嶠兵部尚書韋嗣立中書侍郎趙彥昭吏部侍郎盧蔵用兵部侍郎張說中書舍人李乂二十餘人次文潤色左僕射韋巨源右僕射蘓瓌監護祕書大監嗣虢王邕同監護景雲二年辛亥復於大薦福寺譯稱讃如來功徳神咒等經太常卿薛崇嗣監䕶自天后久視迄睿宗景雲都飜出五十六部二百三十卷又別撰大唐西域求法髙僧𫝊南海寄歸傳內法傳別說罪要行法受用三法水要法䕶命放生軌儀凡五部九卷又出說一切有部䟦窣堵即諸律中犍度䟦渠之𩔖葢梵音有楚夏耳約七十八巻淨雖徧飜三蔵而偏攻律部譯綴之暇曲授學徒凡所行事皆尚急䕶漉囊滌穢特異常倫學侶傳行徧於京洛美哉亦遺法之盛事也先天二年卒春秋七十九法臘五十九𦵏事官供所出跋窣堵唯存真本未暇覆疏而逼泥洹然其𫝊度經律與奘師抗衡比其著述淨多文性傳宻咒最盡其妙二三合聲爾時方曉矣今塔在洛京龍門北之髙岡焉
　　系曰譯之言易也謂以所有易所無也譬諸枳橘焉由易土而殖橘化為枳枳橘之呼雖殊而辛芳榦葉無異又如西域尼拘律陀樹即東夏之楊栁名雖不同樹體是一自漢至今皇宋飜譯之人多矣晉魏之際唯西竺人來止稱尼拘耳此方㕘譯之士因西僧指楊栁始體言意其後東僧徃彼識尼拘是東夏之栁兩土方言一時洞了焉唯西唯東二𩔖之人未為盡善東僧徃西學盡梵書解盡佛意始可稱善傳譯者宋齊已還不無去彼𮞉者若入境觀風必聞其政者奘師淨師為得其實此二師者兩全通達其猶見璽文知是天子之書可信也周禮象胥氏通夷狄之言淨之才智可謂釋門之象胥也歟
　　唐洛陽廣福寺金剛智傳
　　釋䟦日羅菩提華言金剛智南印度摩頼耶國人也華言光明其國境近觀音宮殿補陀落迦山父婆羅門善五明論為建支王師智生數嵗日誦萬言目覽心傳終身無忘年十六開悟佛理不樂習尼揵子諸論乃削染出家葢宿植之力也後隨師徃中印度𨙻爛陀寺學修多羅阿毗達磨等洎登戒法徧聼十八部律又詣西印度學小乘諸論及瑜伽三宻陀羅尼門十餘年全通三蔵次復遊師子國登楞伽山東行佛誓躶人等二十餘國聞脂𨙻佛法崇盛泛舶而來以多難故累嵗方至開元己未嵗達於廣府𠡠迎就慈恩寺尋徙薦福寺所住之剎必建大曼拏羅灌頂道場度於四衆大智大慧二禪師不空三蔵皆行弟子之禮焉後隨駕洛陽其年自正月不雨迨於五月嶽瀆靈祠禱之無應乃詔智結壇祈請於是用不空鈎依菩薩法在所住處起壇深四肘躬繪七俱胝菩薩像立期以開光明日定隨雨焉帝使一行禪師謹宻候之至第七日炎氣爞爞天無浮翳午後方開眉眼即時西北風生飛瓦拔樹崩雲泄雨逺近驚駭而結壇之地穿穴其屋洪注道場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）質明京城士庶皆云智獲一龍穿屋飛去求觀其處日千萬人斯乃壇法之神驗也於時帝畱心𤣥牝未重空門所司希㫖奏外國蕃僧遣令歸國行有日矣侍者問智智曰吾是梵僧且非蕃胡不干明勑吾終不去數日忽乘傳將之鴈門奉辭帝大驚下手詔畱住初帝之第二十五公主甚鍾其愛久疾不救移臥於咸宜外館閉目不語已經旬朔有𠡠令智授之戒法此乃料其必終故有是命智詣彼擇取宮中七嵗二女子以緋繒纏其面目臥於地使牛僊童寫勑一𥿄焚於他所智以宻語咒之二女𡨋然誦得不遺一字智入三摩地以不思議力令二女持𠡠詣琰摩王食頃間王令公主亡保母劉氏䕶送公主魂隨二女至於是公主起坐開目言語如常帝聞之不俟仗衛馳𮪍徃於外館公主奏曰𡨋數難移今王遣迴畧覲聖顔而已可半日間然後長逝自爾帝方加歸仰焉武貴妃寵異六宮薦施寶玩智勸貴妃急造金剛壽命菩薩像又勸河東郡王於毗盧遮那塔中繪像謂門人曰此二人者壽非久矣經數月皆如其言凡先覺多此𩔖也智理無不通事無不驗經論戒律祕咒餘書隨問剖陳如鐘虡受有登其門者智一覿其面永不忘焉至於語黙興居凝然不改喜怒逆順無有異容瞻禮者莫知津涯自然率服矣自開元七年始屆番禺漸來神甸廣敷宻蔵建曼拏羅依法製成皆感靈瑞沙門一行欽尚斯教數就諮詢智一一指授曾無遺隱一行自立壇灌頂遵受斯法既知利物請譯流通十一年奉𠡠於資聖寺飜出瑜伽念誦法二巻七俱胝陀羅尼二卷東印度婆羅門大首領直中書伊舍羅譯語嵩岳沙門溫古筆受十八年於大薦福寺又出曼殊室利五字心陀羅尼觀自在瑜伽法要各一卷沙門智蔵譯語一行筆受刪綴成文復觀舊隨求本中有闕章句加之滿足智所譯總持印契凡至皆驗祕宻流行為其最也兩京稟學濟度殊多在家出家𫝊之相繼二十年壬申八月既望於洛陽廣福寺命門人曰白月圓時吾當去矣遂禮毗盧遮𨙻佛旋繞七帀退歸本院焚香發願頂戴梵夾並新譯教法付囑訖寂然而化壽七十一臘五十一其年十一月七日𦵏於龍門南伊川之右建塔旌表𫝊教弟子不空奏舉𠡠謚國師之號灌頂弟子中書侍郎杜鴻漸素所歸奉述碑紀徳焉
　　系曰五部曼拏羅法攝取鬼物必附麗童男處女去疾除祅也絶易近世之人用是圖身口之利乃寡徴驗率為時所慢吁正法醨薄一至於此
　　唐京兆大興善寺不空傳〈慧朗〉
　　釋不空梵名阿目佉跋折羅華言不空金剛止行二字畧也本北天竺婆羅門族㓜失所天隨叔父觀光東國年十五師事金剛智三蔵初導以梵本悉曇章及聲明論浹旬已通徹矣師大異之與受菩薩戒引入金剛界大曼荼羅驗以擲花知後大興教法洎登具戒善解一切有部諳異國書語師之飜經常令共譯凡學聲明論一紀之功六月而畢誦文殊普賢行願一年之限再夕而終其敏利皆此𩔖也欲求學新瑜伽五部三宻法涉於三載師未教詔空擬𮞉天竺師夢京城諸寺佛菩薩像皆東行寐寤乃知空是真法器遂允所求授與五部灌頂䕶摩阿闍梨法及毗盧遮𨙻經蘓悉地軌則等盡傳付之厥後師徃洛陽隨侍之際遇其示滅即開元二十年矣影堂既成追謚已畢曾奉遺㫖令徃五天並師子國遂議遐征初至南海郡採訪使劉巨鄰懇請灌頂乃於法性寺相次度人百千萬衆空自對本尊祈請旬日感文殊現身及將登舟採訪使召誡番禺界蕃客大首領伊習賔等曰今三蔵徃南天竺師子國宜約束船主好將三蔵並弟子含光慧𧦪等三七人國信等達彼無令疎失二十九年十二月附崑崙舶離南海至訶陵國界遇大黑風衆商惶怖各作本國法禳之無驗皆膜拜求哀乞加救䕶慧𧦪等亦慟哭空曰吾今有法汝等勿憂遂右手執五服菩提心杵左手持般若佛母經夾作法誦大隨求一徧即時風偃海澄又遇大鯨出水噴浪若山甚於前患衆商甘心委命空同前作法令慧𧦪誦婆竭龍王經逡巡衆難俱息既達師子國王遣使迎之將入城步𮪍羽衛駢羅衢路王見空禮足請住宮中七日供養日以黃金斛滿盛香水王為空躬自洗浴次太子后妃輔佐如王之禮焉空始見普賢阿闍梨遂奉獻金寶錦繡之屬請開十八㑹金剛頂瑜伽法門毗盧遮𨙻大悲胎蔵建立壇法並許含光慧𧦪等同受五部灌頂空自爾學無常師廣求宻蔵及諸經論五百餘部本三昧耶諸尊宻印儀形色像壇法幖幟文義性相無不盡源一日王作調象戲人皆登髙望之無敢近者空口誦手印住於慈定當衢而立狂象數頭頓皆踢跌舉國竒之次遊五印度境屢彰瑞應至天寶五載還京進師子國王尸羅迷伽表及金寶瓔珞般若梵夾雜珠白㲲等奉𠡠權止鴻臚續詔入內立壇為帝灌頂後移居浄影寺是嵗終夏愆陽詔令祈雨制曰時不得賒雨不得㬥空奏立孔雀王壇未盡三日雨已浹洽帝大恱自持寶箱賜紫袈裟一副親為披擐仍賜絹二百匹後因一日大風卒起詔空禳止請銀缾一枚作法加持須臾戢靜忽因池鵞誤觸缾傾其風又作急㬥過前𠡠令再止隨止隨效帝乃賜號曰智蔵焉天寶八載許𮞉本國乘驛𮪍五匹至南海郡有𠡠再留十二載𠡠令赴河隴節度使哥舒翰所請十三載至武威住開元寺節度使洎賔從皆願受灌頂士庶數千人咸登道場弟子含光等亦受五部法別為功徳使開府李元琮受法並授金剛界大曼荼羅是日道場地震空曰羣心之至也十五載詔還京住大興善寺至徳初鑾駕在靈武鳳翔空常宻奉表起居肅宗亦宻遣使者求祕宻法洎收京反正之日事如所料乾元中帝請入內建道場護摩法為帝受轉輪王位七寶灌頂上元末帝不豫空以大隨求真言祓除至七過翼日乃瘳帝愈加殊禮焉空表請入山李輔國宣𠡠令於終南山智炬寺修功徳念誦之夕感大樂薩埵施毫發光以相證驗位隣悉地空曰衆生未度吾安自度耶肅宗厭代代宗即位恩渥彌厚譯宻嚴仁王二經畢帝為序焉頒行之日慶雲俄現舉朝表賀永泰元年十一月一日制授特進試鴻臚卿加號大廣智三蔵大厯三年於興善寺立道場𠡠賜錦繡褥十二領繡羅旛三十二首又賜道場僧二七日齋糧𠡠近侍大臣諸禁軍使並入灌頂四年冬空奏天下食堂中置文殊菩薩為上座制許之此葢慊憍陳如是小乘教中始度故也五年夏有詔請空徃五臺山修功徳於時彗星出焉法事告終星亦隨沒秋空至自五臺帝以師子驄並御鞍轡遣中使出城迎入賜沿道供帳六年十月二日帝誕節進所譯之經表雲爰自㓜年承事先師三蔵十有四載稟受瑜伽法門復遊五印度求所未授者並諸經論計五百餘部天寶五載卻至上都上皇詔入內立灌頂道場所齎梵經盡許飜度肅宗於內立護摩及灌頂法累奉二聖令鳩聚先代外國梵文或絛索脫落者修未譯者譯陛下恭遵遺㫖再使飜𫝊利濟羣品起於天寶迄今大厯六年凡一百二十餘巻七十七部並目録及筆受等僧俗名字兼略出念誦儀軌寫畢遇誕節謹具進上𠡠付中外並編入一切經目録中李憲誠宣𠡠贈空錦綵絹八百疋同飜經十大徳各賜三十疋沙門濳真表謝僧俗弟子賜物有差又以京師春夏不雨詔空祈請如三日內雨是和尚法力三日已徃而霈然者非法力也空受勑立壇至第二日大雨雲足帝賜紫羅衣並雜綵百匹弟子衣七副設千僧齋以報功也空進表請造文殊閣𠡠允奏貴妃韓王華陽公主同成之捨內庫錢約三千萬計復飜孽路荼王經宣賜相⿰糹⿱𢆶匹 -- 繼旁午道路至九年自春抵夏宣揚妙法誡勗門人每語及普賢願行出生無邉法門經勸令誦持再三歎息其先受法者偏令屬意觀菩提心本尊大印直詮阿字了法不生證大覺身若指諸掌重重囑累一夜命弟子趙遷持筆硯來吾畧出涅槃茶毗儀軌以貽後代使凖此送終遷稽𩠐三請幸乞慈悲久住不然衆生何所依乎空笑而已俄而示疾上表告辭𠡠使勞問賜醫藥加開府儀同三司封肅國公食邑三千戶固讓不俞空甚不恱且曰聖衆儼如舒手相慰白月圓滿吾當逝矣奈何臨終更竊名位乃以五服金剛鈴杵先師所傳者並銀盤子菩提子水精數珠留別附中使李憲誠進六月十五日香水澡沐東首倚臥北面瞻望闕庭以大印身定中而寂享年七十僧臘五十弟子慧朗次紹灌頂之位餘知法者數人帝聞輟視朝三日賜絹布雜物錢四十萬造塔錢二百餘萬𠡠功徳使李元琮知䕶䘮事空未終前諸僧夢千仭寶臺摧文殊新閣頽金剛杵飛上天又興善寺後池無故而涸林竹生實庭花變萎七月六日茶毗帝詔髙品劉僊鶴就寺置祭贈司空謚曰大辯廣正智三蔵火滅收舍利數百粒八十粒進內其頂骨不然中有舍利一顆半隱半現𠡠於本院別起塔焉空之行化利物居多於總持門最彰殊勝測其忍位莫定髙卑始者𤣥宗尤推重焉甞因嵗旱𠡠空祈雨空曰過某日可禱之或強得之其⿳𣅽大氺 -- 𣊻可怪𠡠請本師金剛智設壇果風雨不止坊市有漂溺者樹木有拔仆者遽詔空止之空於寺庭中捏泥媼五六澑水作梵言罵之有頃開霽矣𤣥宗召術士羅公逺與空捔法同在便殿空時時反手搔背羅曰借尊師如意時殿上有華石空揮如意擊碎於其前羅再三取如意不得帝欲起取空曰三郎勿起此影耳乃舉手示羅如意復完然在手又北邙山有巨虵樵採者徃徃見之矯首若丘陵夜常承吸露氣見空人語曰弟子惡報和尚如何見度每欲飜河水陷洛陽城以快所懷也空為其受歸戒說因果且曰汝以瞋心故受今𨙻復恚恨乎吾力何及當思吾言此身必捨矣後樵子見虵死澗下臭聞數里空凡應詔祈雨無他軌則但設一繡座手簸旋數寸木神子念咒擲之當其自立於座上已伺其吻角牙出目瞬則雨至矣又天寶中西蕃大石康三國帥兵圍西涼府詔空入帝御於道場空秉香罏誦仁王宻語二七徧帝見神兵可五百員在於殿庭驚問空空曰毗沙門天王子領兵救安西請急設食發遣四月二十日果奏雲二月十一日城東北三十許里雲霧間見神兵長偉鼓角諠鳴山地崩震蕃部驚潰彼營壘中有鼠金色咋弓弩弦皆絶城北門樓有光明天王怒視蕃帥大奔帝覽奏謝空因𠡠諸道城樓置天王像此其始也空既終三朝所賜墨制一皆進納生榮死哀西域傳法僧至此今古少𩔖矣嗣其法位慧朗師也御史大夫嚴郢為碑徐浩書之樹於本院焉
　　系曰傳教令輪者東夏以金剛智為始祖不空為二祖慧朗為三祖已下宗承所損益可知也自後岐分派別咸曰傳瑜伽大教多則多矣而少驗者何亦猶羽嘉生應龍應龍生鳳皇鳳皇已降生庶鳥矣欲無變革其可得乎






　　宋髙僧傳卷一



　　欽定四庫全書
　　宋髙僧傳卷二
　　宋　釋贊寧　撰
　　譯經篇第一之二〈正傳十五人附見八人〉
　　唐洛京聖善寺善無畏傳〈達摩掬多〉
　　釋善無畏本中印度人也釋迦如來季父甘露飯王之後梵名戌婆掲羅僧訶華言淨師子義翻為善無畏一雲輸波迦羅此名無畏亦義翻也其先自中天竺因國雞分王烏荼父曰佛手王以畏生有神姿宿齎徳藝故歴試焉十嵗統戎十三嗣位得軍民之情昆弟嫉能稱兵構亂䦧墻斯甚薄伐臨戎流矢及身掉輪傷頂天倫既敗軍法宜誅大義滅親忍而曲赦乃抆淚白母及告羣臣曰向者親征恩巳㫁矣今欲讓國全其義焉因致位於兄固求入道母哀許之宻與傳國寶珠猶諸侯之分器也南至海濵遇殊勝招提得法華三昧聚沙為塔僅一萬所黑蛇傷指而無退息復寄身商船徃遊諸國宻修禪誦口放白光無風三日舟行萬里屬商人遇盜危於併命畏恤其徒侶黙諷真言七俱胝尊全現身相羣盜果為他㓂所殱㓂乃露罪歸依指蹤夷險尋越窮𮎰又逾毒水𦆵至中天竺境即遇其王王之夫人乃畏之女兄也因問捨位之由稱歎不足是日攜手同歸慈雲布隂一境丕變畏風儀爽俊聰叡超羣解究五乘道該三學總持禪觀妙達其源藝術伎能悉聞精練初詣𨚗爛陀寺此雲施無厭也像法之泉源衆聖之㑹府畏乃捨𫝊國寶珠瑩於大像之額晝如月魄夜若曦輪焉寺有達摩掬多者掌定門之祕鑰佩如來之宻印顔如四十許其實八百嵗也𤣥奘三蔵昔曾見之畏投身接足奉為本師一日侍食之次旁有一僧震旦人也畏現其鉢中見油餌尚溫粟飯猶暖愕而歎曰東國去此十萬餘里是彼朝熟而返也掬多曰汝能不言真可學焉後乃授畏總持瑜伽三宻教也龍神圍遶森在目前其諸印契一時頓受即日灌頂為人天師稱曰三蔵夫三蔵之義者則內為戒定慧外為經律論以陀羅尼總攝之也陀羅尼者是菩提𨒪疾之輪解脫吉祥之海三世諸佛生於此門慧照所𫝊一燈而已根殊性異燈亦無邉由是有百億釋迦㣲塵三昧菩薩以綱總攝於諸定頓升階位隣於大覺此其㫖也於時畏周行大𮎰徧禮聖跡不憚艱險凡所履處皆三返焉又入雞足山為迦葉剃頭受觀音摩頂甞結夏於靈鷲有猛獸前導深入山穴穴明如晝見牟尼像左右侍者如生焉時中印度大旱請畏求雨俄見觀音在日輪中手執軍持注水於地時衆欣感得未曾有復鍛金如貝葉寫大般若經鎔中金為窣覩波等佛身量焉母以畏遊方日久謂為已歿旦夕泣淚而䘮其明洎附信問安朗然如故五天之境自佛滅後外道崢嶸九十六宗各專其見畏皆隨所執破滯析疑解邪縛於心門捨迷津於覺路法雲大小而均澤定水方圓而任器仆異學之旗皷建心王之勝幢使彼以念制狂即身觀佛掬多曰善男子汝與震旦有縁今可行矣畏乃頂辭而去至迦濕彌羅國薄暮次河而無橋梁畏浮空以濟一日受請於長者家俄有羅漢降曰我小乘之人大徳是登地菩薩乃讓席推尊畏施之以名衣升空而去畏復至烏萇國有白鼠馴遶日獻金錢講毗盧於突厥之庭安禪定於可㪟之樹法為金字列在空中時突厥宮人以手按乳乳為三道飛注畏口畏乃合掌端容曰我前生之母也又途中遭㓂舉刄三斫而肢體無傷揮劍者唯聞銅聲而已前登雪山大池畏不悆掬多自空而至曰菩薩身同世間不捨生死汝久離相寧有病耶言訖沖天畏洗然而愈路出吐蕃與商旅同次胡人貪貨率衆合圍畏宻運心印而蕃豪請罪至大唐西境夜有神人曰此東非弟子界也文殊師利實護神州禮足而滅此亦猶迦毗羅神送連眉也畏以駝負經至西州涉於河龍陷駝足沒於泉下畏亦入泉三日止住龍宮宣揚法化𨳩悟甚衆及牽駝出岸經無沾濕焉初畏途過北印度境而聲譽已達中國睿宗乃詔若𨙻及將軍史獻出玉門塞表以候來儀開元初𤣥宗夢與真僧相見姿狀非常躬御丹青寫之殿壁及畏至此與夢合符帝恱有縁飾內道場尊為教主自寧薛王已降皆跪席捧器焉賔大士於天宮接梵筵於帝座禮國師以廣成之道致人主於如來之乘巍巍法門於斯為盛時有術士握SKchar神之器㕘變化之功承詔御前角其神異畏恬然不動而術者手足無所施矣開元四年丙辰齎梵夾始屆長安𠡠於興福寺南院安置續宣住西明寺問勞重疊錫貺異常至五年丁巳奉詔於菩提院翻譯畏奏請名僧同㕘華梵開題先譯虛空蔵求聞持法一卷沙門悉達譯語無著筆受綴文繕寫進內帝深加歎賞有𠡠畏所將到梵本並令進上昔有沙門無行西遊天竺學畢言歸方及北印不幸而卒其所獲夾葉悉在京都華嚴寺中畏與一行禪師於彼選得數本並總持妙門先所未譯十二年隨駕入洛復奉詔於福先寺譯大毗盧遮𨙻經其經具足梵文有十萬頌畏所出者撮其要耳曰大毗盧遮那成佛神變加持經七卷沙門寶月譯語一行筆受刪綴辭理文質相半妙諧深趣上符佛意下契根縁利益要門斯文為最又出蘓婆呼童子經三卷蘓悉地掲羅經三卷二經具足咒毗柰耶也即祕宻禁戒焉若未曾入曼荼羅者不合輒讀誦猶未受具人盜聼戒律也所出虛空蔵菩薩能滿諸願最勝心陀羅尼求聞持法一卷即金剛頂梵本經成就一切義圖畧譯少分耳畏性愛恬簡靜慮怡神時開禪觀奨勸初學奉儀形者蓮華敷於眼界稟言說者甘露潤於心田超然覺明日有人矣法侶請謁唯尊奉長老寳思惟三蔵而已此外皆行門人之禮焉一行禪師者帝王宗重時賢所歸定慧之餘隂陽之妙有所未決亦咨稟而後行畏甞於本院鑄銅為塔手成模範妙出人天寺衆以銷冶至廣庭除深隘慮風至火盛災延寳坊畏笑曰無苦自當知也鼓鑄之日果大雪蔽空靈塔出罏瑞花飄席衆皆稱歎焉又屬暑天亢旱帝遣中官髙力士疾召畏祈雨畏曰今旱數當然也若苦召龍致雨必暴適足所損不可為也帝強之曰人苦暑病矣雖風雷亦足快意辭不獲已有司為陳請雨具旛幢螺鈸備焉畏笑曰斯不足以致雨急撤之乃盛一鉢水以小刀攪之梵言數百咒之須臾有物如龍其大如指赤色矯首瞰水面復潛於鉢底畏且攪且咒頃之有白氣自鉢而興逕上數尺稍稍引去畏謂力士曰亟去雨至矣力士馳去𮞉顧見白氣疾旋自講堂而西若一匹素翻空而上既而昏霾大風震電力士𦆵及天津橋風雨隨馬而驟街中大樹多拔焉力士入奏而衣盡霑濕矣帝稽首迎畏再三致謝又邙山有巨蛇畏見之歎曰欲決瀦洛陽城耶以天竺語咒數百聲不日蛇死乃安祿山陷洛陽之兆也一說畏曾寓西明道宣律師房示為麤相宣頗嫌鄙之至中夜宣捫蝨投於地畏連呼律師撲死佛子宣方知是大菩薩詰旦攝衣作禮焉若觀此說宣滅至開元中僅五十載矣如畏出沒無常非人之所測也二十年求還西域優詔不許二十三年乙亥十月七日右脅累足奄然而化享齡九十九僧臘八十法侶淒涼皇心震悼贈鴻臚卿遣鴻臚丞李現具威儀賔律師護䘮事二十八年十月三日𦵏於龍門西山廣化寺之庭焉定慧所熏全身不壞㑹𦵏之日涕泗傾都山川變色僧俗弟子寳畏禪師明畏禪師滎陽鄭氏琅邪王氏痛其安仰如䘮考妣焉乾元之初唐風再振二禪師刻偈諸信士營龕弟子舍於旁有同孔墓之戀今觀畏之遺形漸皆縮小黑皮隱隱骨其露焉累朝旱澇皆就祈請徴驗隨生且多檀施錦繡巾帊覆之如偃息耳每一出龕置於低榻香汁浴之洛中豪右爭施禪帊浄巾澡豆以資浴事上禳禱多遣使臣徃加供施必稱心願焉
　　唐洛京智慧傳
　　釋智慧者梵名般刺若也姓憍答摩氏北天竺迦畢試國人穎悟天資七嵗發心違侍二親歸依三寳時從大徳調伏軍教誦四阿含滿十萬頌阿毗達摩三萬頌及年應法隨師徃別國納具足戒誦薩婆多近四萬頌俱舍二萬八千頌又誦大婆沙兼通其義七年於彼專習小乘後詣中天竺𨙻爛陀寺稟學大乘唯識瑜伽中邉等論金剛般若經因明聲明醫明王律論等並依承智䕶進友智友三大論師復遊𩀱林經八塔徃來瞻禮十有八年聞南北竺頗尚持明遂徃諮稟彼有灌頂師名達摩耶舍見慧勤重可教授瑜伽法入曼荼羅三宻䕶身五部印契經於一年誦徹三千五百餘頌常聞支那大國文殊在中錫指東方誓𫝊佛教乃泛海東邁垂至廣州風飄卻返抵執師子國之東又集資糧重修巨舶徧歴南海諸國二十二年再近番禺風濤遽作舶破人沒唯慧存焉夜至五更其風方止所齎經論莫知所之及登海壖其夾筞已在岸矣於白沙內大竹筩中得之宛為鬼物扶持而到乃歎曰此大乘理趣等經想支𨙻人根熟矣遂東北行半月達廣州即徳宗建中初也屬帝違難奉夫貞元二年始屆京輦見鄉親神筞軍正將羅好心即慧舅氏之子也悲喜相慰將至家中延留供養八年上表舉慧翻傳有𠡠令京城諸寺大徳名業殊衆者同譯得罽賔三蔵般若開釋梵本翰林待詔光宅寺沙門利言度語西明寺沙門圓照筆受資聖寺道液西明寺良秀荘嚴寺應真醴泉寺超悟道岸𧦪空並充證義六月八日欲剏經題𠡠右街功徳使王希遷與右神筞軍大將軍王孟涉驃𮪍大將軍馬有隣等送梵經出內緇伍威儀樂部相間士女觀望車𮪍交駢迎入西明寺翻譯即日賜錢一千貫茶三十丳香一大合充其供施開名題曰大乘理趣六波羅蜜多經成十卷又華嚴長者問佛𨙻羅延力經般若心經各一卷皆貞元八年所譯也是嵗十月繕冩畢二十八日設綵車大備威儀引入光順門進帝覽忻然慰勞勤至𠡠於神筞軍賜齋食䞋慧絹五百匹冬服一副餘人賜各有差慧表謝答詔襃美同日請譯經奉天定難功臣開府儀同三司檢校太子詹事羅好心上表雲臣表弟沙門般刺若先進大乘理趣六波羅蜜梵本經伏奉今年四月十九日𠡠令王希遷精選有道行僧於西明寺翻譯今經帙已終同詣光順門進上答詔雲卿之表弟早悟大乘逺自西方來遊上國宣六根之奧義演𩀱樹之㣲言念以精誠所宜欽重是令翻譯俾用流行卿夙慕忠勤職司禁衛省覽表疏具見乃懷所謝知好心以朱泚圍逼之際頗有戰功預其中兵為帝寵重慧得好心啓導譯務有光帝製經序焉慧後終於洛陽𦵏龍門之西岡塔今存矣
　　唐玉華寺𤣥覺傳
　　釋𤣥覺髙昌國人也西土種姓未得聞焉學慕大乘從𤣥奘三蔵硏覈經論亦於玉華宮㕘預翻譯及大般若經向就同請翻寳積經奘辭惙然覺因夢一浮圖荘嚴髙大忽然摧倒遂驚起告奘奘曰非汝身事此吾滅之徴耳覺暗悲安倣勸諸法侶競求醫藥覺後莫測終焉
　　唐益州多寳寺道因傳〈嵩公寳暹〉
　　釋道因姓侯氏濮陽人也稟祜居醇含章縱哲覃訏之嵗粹采多竒髫齓之辰殊姿特茂孝愛之節慈順之風率志於斯因心以極年甫七嵗丁於內艱嗌粒絶漿殆乎滅姓成人之徳見稱州里免䘮之後思酬㒺極出家之志人莫我移便詣靈巖寺求師誦習曾不浹旬通涅槃經二帙舉衆驚駭謂為神童落髪已來砥礪其行揣摩義章即講涅槃宿齒名流咸所歎服及升上品旋學律儀又於彭城嵩法師所傳攝大乘嵩公懿徳𤣥猷蘭薫月映門徒學侶魚貫鳬趨講室談筵為之囂隘遂依科戒而為節文年少沙門且令習律曉四分者方許入聽因夏臘雖㓜業行攸髙獨於衆中迥見推揖每敷攝論即令覆講後隱泰嶽凡經四秋將詣洛中屬昏季陵夷法綱嚴峻僧無徒侶弗許遊方於是杖錫出山孑焉超邁恐罹刑憲靜念觀音少選之間有僧欻至皓然白首請與偕行迨至銅街曁於金地俯仰之際莫知所在咸謂善逝之力有感斯見未幾因避難三蜀居於多寳寺好事者素聞道譽乃命開筵攝論維摩聽者千數時有寳暹法師東海人也殖藝該洽尤善大乘昔在隋朝英塵久播學徒來請接武摩肩暹公傲爾其間仰之彌峻毎至因之論席肅然改容沈吟久之方用酬遣因抗音馳辯雷驚波注盡妙窮㣲蔵牙折角益州總管鄧國公竇璡行䑓左僕射賛國公竇軌長史申國公髙士廉范陽公盧承慶及前後首僚西南嶽牧並國華朝秀重望崇班共籍芳聲俱申䖍仰乃於彭門山寺習道安居此寺徃經廢毀院宇凋𡚁因慨然構懷專事營葺未移再稔蔚成淨場又以九部㣲言三界式仰緬惟法盡將翳龍宮遂於寺之北巖刻書經典窮多羅之秘袠盡毗尼之正文縱堯世之洪水襄陵任趙簡之北山燎狩必無他慮與劫齊休既而清猷逺暢峻業遐昭遂簡宸衷乃紆天綍追赴京邑止大慈恩寺與𤣥奘法師翻譯校定梵本兼充證義奘師偏奨賞之每有難文同加㕘酌新翻弗墜因有力焉慧日寺主楷法師者聰爽溫贍聲藹鴻都首建法筵請開奧義帝城緇俗具來諮稟欣焉相顧得所未聞因硏幾史籍尤好老荘咀其菁華舍其腴潤包四始於風律綜五聲於文緒故所講訓內外該通其專業者涅槃華嚴大品維摩法華楞伽等經十地地持毗曇智度攝大乘對法佛地等論及四分等律其攝論維摩仍著章疏已而能事畢矣示疾終於長安慧日寺則顯慶三年三月十一日也春秋七十二越明年正月旋神座於益部二月八日窆於彭門光化寺石經之側道俗送𦵏數有數千弟子𤣥凝等嗣其香火至龍朔中中臺司藩大夫李儼製碑歐陽通書焉
　　唐波凌國智賢傳〈㑹寧〉
　　釋若𨙻跋陀羅華言智賢南海波凌〈亦曰訶凌〉國人也善三蔵學麟徳年中有成都沙門㑹寧欲徃天竺觀禮聖跡泛舶西遊路經波凌遂與智賢同譯涅槃後分二卷此於阿笈摩經內譯出說世尊焚棺收設利羅等事與大涅槃頗不相涉譯畢寄經達交州寧方之西域至儀鳳年初交州都督梁難敵遣使同㑹寧弟子運期奉表進經入京三年戊寅大慈恩寺沙門靈㑹於東宮啓請施行運期奉侍其師因心莫比師令齎經行化故無暇影隨徃西域也
　　唐洛京白馬寺覺救傳
　　釋佛陀多羅華言覺救北天竺罽賔人也齎多羅夾誓化支𨙻止洛陽白馬寺譯出大方廣圓覺了義經此經近譯不委何年且隆道為懷務甄詐妄但真詮不謬豈假具知年月耶救之行跡莫究其終太和中圭峯宻公著疏判解經本一卷後分二捲成部續又為鈔演暢幽邃今東京太原三蜀盛行講演焉
　　唐五臺山佛陀波利傳〈順貞〉
　　釋佛陀波利華言覺䕶北印度罽賔國人忘身徇道徧觀靈跡聞文殊師利在清涼山逺涉流沙躬來禮謁以天皇儀鳳元年丙子杖錫五臺䖍誠禮拜悲泣雨淚兾覩聖容倐焉見一老翁從山而出作婆羅門語謂波利曰師何所求耶波利答曰聞文殊大士隱跡此山從印度來欲求瞻禮翁曰師從彼國將佛頂尊勝陀羅尼經來否此土衆生多造諸罪出家之輩亦多所犯佛頂神咒除罪祕方若不齎經徒來何益縱見文殊亦何能識師可還西國取彼經來流傳此土即是徧奉衆聖廣利羣生拯接幽𡨋報諸佛恩也師取經來至弟子當示文殊居處波利聞已不勝喜躍裁抑悲淚向山更禮舉頭之頃不見老人波利驚愕倍增䖍恪遂返本國取得經𮞉既達帝城便求進見有司具奏天皇賞其精誠崇斯祕典下詔鴻臚寺典客令杜行顗與日照三蔵於內共譯譯訖䞋絹三十匹經留在內波利垂泣奏曰委棄身命志在利人請帝流行是所望也帝愍其專切遂留所譯之經還其梵本波利得經彌復忻喜乃向西明寺訪得善梵語僧順貞奏乞重翻帝俞其請波利遂與順貞對諸大徳翻出名曰佛頂尊勝陀羅尼經與前杜令所譯者咒韻經文少有同異波利所願既畢卻持梵本入於五臺莫知所之或雲波利隱金剛窟今永興龍首岡有波利蔵舍利之所焉大厯中南嶽雲峯寺沙門法照入五臺山禮金剛窟夜之未央剋責撲地忽見一僧長七尺許梵音朗暢稱是佛陀波利問曰阿師如此自苦得無勞乎有何願樂照對曰願見文殊曰若志力堅強真實無妄汝可脫履於板上咫尺聖顔令子得見照遂⿰目𡨋目俄已入窟見一院題額雲金剛般若寺字體酋健光色閃爍其院皆是異寳荘嚴名目不暇樓觀複沓殿宇連延罘罳宻緻鈴鐸交鳴可二百所間有祕蔵中緘金剛般若並一切經法人物魁偉殆非常所覩也文殊大聖處位尊嚴擁從旁午宣言慰勞分茶賦食訖波利引之出去照苦乞在寺波利不許臨別勉之努力修進再來可住照還至板上躡履𮞉眸之際波利隱焉系曰道家屍解說有多端或隱真形而存假質矧以登地大士漏盡羅漢或此在他亡或分身易態皆以之為遊戲耳以之為利物焉其佛陀波利出沒無恆變化何極出金剛窟接法照師葢與之有縁闖然而現故杜多迦葉久隱諸峯晉法顯徃遊靈鷲見於山下焉
　　唐尊法傳
　　釋尊法西印度人也梵雲伽梵達磨華雲尊法逺踰沙磧來抵中華有傳譯之心堅化導之願天皇永徽之嵗翻出千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼經一卷經題但云西天竺伽梵達磨譯不標年代推其本末疑是永徽顯慶中也又凖千臂經序雲智通同此三蔵譯也法後不知其終
　　唐西京慧日寺無極髙傳〈阿難律木叉師迦葉師〉
　　釋無極髙中印度人梵雲阿地瞿多華雲無極髙也出家氏旋未憑書之髙學窮滿字行潔圓珠精練五明妙通三蔵永徽三年壬子嵗正月自西印度齎梵夾來屆長安𠡠令慈門寺安置沙門大乘琮等十六人英公李世勣鄂公尉遲敬徳等十二人同請髙於慧日寺浮圖院建陀羅尼普集㑹壇所須供辦法成之日屢現靈異京中道俗咸歎希逢沙門𤣥楷等固請翻其法本以四年癸丑至於五年於慧日寺從金剛大道場經中撮要而譯集成一部名陀羅尼集經一十二卷𤣥楷筆受於時有中印度大菩提寺阿難律木叉師迦葉師等於經行寺譯功徳天法編在集經第十卷內故不別出焉
　　唐廣州制止寺極量傳
　　釋極量中印度人也梵名般刺蜜帝此言極量懷道觀方隨縁濟物展轉遊化漸達支𨙻〈印度俗呼廣府為支𨙻名帝京為摩訶支𨙻也〉乃於廣州制止道場駐錫衆知博達祈請頗多量以利樂為心因敷祕賾神龍元年乙巳五月二十三日於灌頂部中誦出一品名大佛頂如來宻因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經譯成一部十卷烏萇國沙門彌伽釋迦〈釋迦稍訛正雲鑠佉此曰雲峯〉譯語菩薩戒弟子前正議大夫同中書門下平章事清河房融筆受循州羅浮山南樓寺沙門懷迪證譯量翻傳事畢㑹本國王怒其擅出經本遣人追攝泛舶西歸後因南使入京經遂流布有惟慤法師資中沇公各著疏解之
　　唐洛京大徧空寺實叉難陀傳
　　釋實叉難陀一雲施乞叉難陀華言學喜蔥嶺北于闐人也智度恢曠風格不羣善大小乘旁通異學天后明揚佛日崇重大乘以華嚴舊經處㑹未備逺聞于闐有斯梵本發使求訪並請譯人叉與經夾同臻帝闕以證聖元年乙未於東都大內大徧空寺翻譯天后親臨法座煥發序文自運仙毫首題名品南印度沙門菩提流志沙門義淨同宣梵本後付沙門復禮法蔵等於佛授記寺譯成八十卷聖厯二年功畢至久視庚子駕幸潁川三陽宮詔叉譯大乘入楞伽經天后復製序焉又於京師清禪寺及東都佛授記寺譯文殊授記等經前後總出一十九部沙門波崙𤣥軌等筆受沙門復禮等綴文沙門法寳恆景等證義太子中舍賈膺福監䕶長安四年叉以母氏衰老思歸慰覲表書再上方俞𠡠御史霍嗣光送至于闐暨和帝龍興有𠡠再徴景龍二年達於京輦帝屈萬乘之尊親迎於開逺門外傾都緇侶備旛幢導引仍飾青象令乘之入城𠡠於大薦福寺安置未遑翻譯遘疾彌留以景雲元年十月十二日右脅累足而終春秋五十九嵗有詔聼依外國法𦵏十一月十二日於開逺門外古然燈臺焚之薪盡火滅其舌猶存十二月二十三日門人悲智𠡠使哥舒道元送其餘骸及斯靈舌還歸于闐起塔供養後人復於茶毗之所起七層塔土俗號為華嚴三蔵塔焉
　　周西京廣福寺日照傳
　　釋地婆訶羅華言日照中印度人也洞明八蔵博曉五明戒行髙竒學業勤悴而咒術尤工以天皇時來遊此國儀鳳四年五月表請翻度所齎經夾仍準𤣥奘例於一大寺別院安置並大徳三五人同譯至天后垂拱末於兩京東西太原寺〈西太原寺後改西崇福寺東太原寺後改大福先寺〉及西京廣福寺譯大乘顯識經大乘五藴論等凡一十八部沙門戰陀般若提婆譯語沙門慧智證梵語𠡠諸名徳助其法化沙門道成薄塵嘉尚圓測靈辨明恂懷度證義沙門思𤣥復禮綴文筆受天后親敷睿藻製序冠首焉照甞與覺護同翻佛頂深體唐言善傳佛意每進新經錫賚豐厚後終於翻經小房享年七十五天後𠡠𦵏於洛陽龍門香山塔見存焉
　　周洛京魏國東寺天智傳
　　釋提雲般若或雲提雲陀若𨙻華言天智于闐國人也學通大小解兼真俗咒術禪門無不諳曉永昌元年來屆於此謁天后於洛陽𠡠令就魏國東寺〈後改大周東寺〉翻譯即以其年己丑至天授二年辛夘出華嚴經法界無差別論等六部七卷沙門處一筆受沙門復禮綴文沙門徳感慧儼法明恆景等證義智終年卒地莫得而聞
　　周洛京佛授記寺慧智傳〈明佺〉
　　釋慧智其父印度人婆羅門種因使遊北方而生於洛智少而精勤有出俗之志天皇時從長年婆羅門僧奉𠡠度為弟子本既梵人善閑天竺書語生於唐國復練此土言音三蔵地婆訶羅提雲若𨙻寳思惟等所有翻譯皆召智為證兼令度語後至長壽二年癸巳智於東都佛授記寺自譯觀世音頌一卷不詳所終有沙門明佺者不知何許人出家肄業悉在佛授記寺尤善毗尼兼閑經論天冊萬嵗元年𠡠令刋定經目佺所專纂録編次持疑更與翻經大徳二十餘人同共㕘正號曰大周經録焉智昇雲雖雲刋定繁穢尤多徒見流行實難憑準葢此録支經別品雜沓不倫致為昇公之所黜矣
　　周洛京寂友傳
　　釋彌陀山華言寂友覩貨邏國人也自㓜出家遊諸印度徧學經論楞伽俱舍最為窮覈志傳像法不悋鄉邦杖錫孤征來臻諸夏因與實叉難陀共譯大乘入楞伽經又天授中與沙門法蔵等譯無垢淨光陀羅尼經一卷其經佛為劫比羅戰荼婆羅門說延其壽命譯畢進內尋辭帝歸鄉天后以厚禮餞之















　　宋髙僧傳卷二
<子部,釋家類,宋高僧傳>



　　欽定四庫全書
　　宋髙僧傳巻三
　　宋　釋賛寧　撰
　　譯經篇第一之三〈正傳十四人附見三人〉
　　唐京師總持寺智通傳
　　釋智通姓趙氏本陜州安邑人也隋大業中出家受具後𨽻名總持寺律行精明經論該博自㓜挺秀即有遊方之志因徃洛京翻經館學梵書並語曉然明解屬貞觀中有北天竺僧齎到千臂千眼經梵本太宗𠡠捜天下僧中學解者充翻經館綴文筆受證義等通應其選與梵僧對譯成二卷天皇永徽四年復於本寺出千囀陀羅尼觀世音菩薩咒一巻觀自在菩薩隨心咒一卷清淨觀世音菩薩陀羅尼一巻共四部五卷通善其梵字復究華言敵對相翻時皆推伏又雲行瑜伽祕宻教大有感通後不知所終
　　唐京師奉恩寺智嚴傳
　　釋智嚴姓尉遲氏本于闐國質子也名樂受性聰利𨽻鴻臚寺授左領軍衛大將軍上柱國封金滿郡公而深患塵勞唯思脫屣神龍二年五月奏乞以所居宅為寺𠡠允題牓曰奉恩是也相次乞捨官入道十一月二十四日墨制聼許景龍元年十一月五日孝和帝誕節剃染尋奉勑於此寺翻經多證梵文諸經成部嚴有力焉嚴重譯出生無邉法門陀羅尼經後於石鼈谷行頭陀法又充終南山至相寺上座體道用和率從清謹不知其終
　　唐洛京天竺寺寳思惟傳
　　釋阿你真𨙻華言寳思惟北印度迦濕宻羅國人剎帝利種㓜而捨家禪誦為業進具之後專精律品而慧解超羣學兼真俗乾文咒術尤攻其妙加以化導為心無戀鄉國以天后長壽二年屆於洛都𠡠於天宮寺安置即以其年創譯至中宗神龍景午於佛授記天宮福先等寺出不空𦊰索陀羅尼經等七部睿宗太極元年四月太子洗馬張齊賢等繕冩進內其年六月𠡠令禮部尚書晉國公薛稷右常侍髙平侯徐彥伯等詳定入目施行𨙻自神龍之後不務翻譯唯精勤禮誦修諸福業每於晨朝磨香為水塗浴佛像後方飲食從始洎終此為恆業衣鉢之外隨得隨施後於龍門山請置一寺制度皆依西域因名天竺焉門徒學侶同居此寺精誠所感靈應實繁壽百有餘嵗以開元九年終於寺構塔旌表焉
　　唐洛京長壽寺菩提流志傳
　　釋菩提流志南天竺國人也淨行婆羅門種姓迦葉氏年十二就外道出家事波羅奢羅學聲明僧佉等論厯數咒術隂陽䜟緯靡不該通年逾耳順方乃𮞉心知外法之乖違悟釋門之淵黙隱居山谷積習頭陀初依耶舍瞿沙三蔵學諸經論其後遊歴五天徧請講肄髙宗大帝聞其逺譽挹彼髙風永淳二年遣使迎接天后復加鄭重令住東洛福先寺譯佛境界寳雨華嚴等經凡十一部中宗神龍二年又住京兆崇福寺譯大寳積經屬孝和厭代睿宗登極𠡠於北苑白蓮池甘露亭續其譯事翻度雲畢御序冠諸其經舊新凡四十九㑹總一百二十巻先天二年四月八日進內此譯場中沙門思忠天竺大首領伊舍羅等譯梵文天竺沙門波若屈多沙門達摩證梵義沙門履方宗一慧覺筆受沙門深亮勝荘塵外無著懷迪證義沙門承禮雲觀神暕道本次文次有潤文官盧粲學士徐堅中書舍人蘓瑨給事中崔璩中書門下三品陸象先尚書郭元振中書令張說侍中魏知古儒釋二家構成全美寳積用賢既廣流志運功最多所慊者古今共譯一切陀羅尼末句雲莎嚩訶皆不竊考清濁遂使命章有異或雲薩婆訶或雲馺皤訶等九呼不倫楷定梵音悉無本㫖此非梵僧傳誦不的自是執筆之誤故剋取莎〈桑巴反〉嚩〈無可反〉訶〈呼箇反〉為正矣志開元十二年隨駕居洛京長壽寺十五年十一月四日囑戒弟子五日齋時令侍人散去右脅安臥奄然而卒春秋一百五十六帝聞軫悼𠡠試鴻臚卿謚曰開元一切徧知三蔵遣內侍杜懷信監護䘮事出內庫物務令優瞻用鹵簿羽儀旛幢花葢闐塞衢路十二月一日遷窆於洛南龍門西北原起塔勒石誌之
　　系曰西域䘮禮其太簡乎或有國王酋長傾心致重者勿過舁之火𦵏若東夏僧用鹵簿導䘮車罕聞之矣嗚呼道尊徳貴不言而邀此不其盛歟
　　唐羅浮山石樓寺懷迪傳〈般若力善部末摩〉
　　釋懷迪循州人也先入法於南樓寺其山半在海涯半連陸岸乃仙聖遊居之靈府也迪久探經論多所該通七畧九流粗加尋究以海隅之地津濟之前數有梵僧寓止於此迪學其書語自茲通利菩提流志初譯寳積召迪至京證義事畢南歸後於廣府遇一梵僧齎多羅葉經一夾請共翻傳勒成十巻名大佛頂萬行首楞嚴經是也迪筆受經㫖緝綴文理後因南使附經入京即開元中也又乾元元年有罽賔三蔵般若力中天竺婆羅門三蔵善部末摩箇失宻三蔵舍𨙻並慕化入朝詔以力為太常少卿末摩為鴻臚少卿並員外置放還本土或雲各齎經至屬燕趙阻兵不遑宣譯故以官品榮之
　　唐京兆慈恩寺寂黙傳
　　釋牟尼室利華言寂黙其為人也神宇髙爽量度真率徳宗貞元九年發𨙻爛陀寺擁錫東來自言從北印度徃此寺出家受戒學法焉十六年至長安興善寺十九年徙崇福醴泉寺復於慈恩寺請行翻譯事乃將奘師梵本出守護國界主陀羅尼經十卷又進六塵獸圖帝恱檀施極多元和元年六月十九日卒於慈恩寺初黙說中天竺摩伽陀國𨙻爛陀寺周圍四十八里九寺一門是九天王所造黙在寺日住者萬餘以大法師處量綱任西域伽藍無如其髙廣矣案守䕶國界主經是般若譯牟尼證梵本翰林待詔光宅寺智真譯語圓照筆受鑒虛潤文澄觀證義焉
　　唐丘慈國蓮華寺蓮華精進傳
　　釋勿提提羼魚華言蓮華精進本屈支城人也即龜茲國亦云丘慈正曰屈支時唐使車奉朝到彼土城西門外有蓮華寺進居此中號三蔵苾芻奉朝至誠祈請開譯梵夾傳歸東夏進允之遂譯出十力經可用東𥿄三幅成一卷是佛在舍衛國說安西境內有前踐山山下有伽藍其水滴溜成音可愛彼人每嵗一時采綴其聲以成曲調故耶婆瑟雞開元中用為羯鼓曲名樂工最難其杖撩之術進寺近其滴水也其經是沙門悟空同十地𮞉向輪經共十一卷齎進貞元中請編入蔵值圓照續録故述其由
　　唐北庭龍興寺戒法傳
　　釋尸羅達摩華言戒法也本于闐人學業該通善知華梵居於是國為大法師唐貞元中悟空𮞉至北庭其本道節度使楊襲古與龍興寺僧請法為譯主翻十地經法躬讀梵文並譯語沙門大震筆受法超潤文善信證義悟空證梵文又譯𮞉向輪經翻傳𦆵畢繕冩欲終遇北庭宣慰中使段明秀事訖𮞉與北庭奏事官牛昕安西奏事官程鍔等相隨入朝為沙河不通取回鶻路其梵夾留北庭龍興寺蔵齎所譯唐本至京即貞元五載也法譯事方終卻𮞉豁丹豁丹一雲於遁此皆嶺北人之呼名耳若五印度語雲瞿薩怛𨙻華言乳國亦云地乳也
　　唐蓮華傳
　　𥼶蓮華本中印度人也以興元元年杖錫謁徳宗乞鐘一口歸天竺聲擊𠡠廣州節度使李復修鼓鑄畢令送於南天竺金塠寺華乃將此鐘於寳軍國毗盧遮𨙻塔所安置後以華嚴後分梵夾附舶來為信者般若三蔵於崇福寺翻成四十卷焉一雲梵夾本是南天竺烏荼國王書獻支𨙻天子書雲手自書冩華嚴經百千偈中所說善財童子五十五聖者善知識入不思議解脫境界普賢行願品謹奉進上願於龍華㑹中奉覲雲即貞元十一年也至十二年六月詔於崇福寺翻譯罽賔沙門般若宣梵文洛京天宮寺廣濟譯語西明寺圓照筆受智柔智通綴文成都府正覺寺道恆鑒虛潤文千福寺大通證義澄觀靈𮟏詳定神筞軍護軍中尉霍仙鳴左街功徳使竇文場寫進十四年二月解座
　　唐大聖千福寺飛錫傳
　　釋飛錫未知何許人也神氣髙𨗿識量過人初學律儀後於天台法門一心三觀與沙門楚金棲心硏習天寳初遊於京闕多止終南紫閣峯草堂寺屬不空當途傳譯慎選英髦錫預其數頻登筆受潤文之任代宗永泰元年四月十五日奉詔於大明宮內道場同義學沙門良賁等十六人㕘譯仁王護國般若經並宻嚴經先在多羅葉時並是偈頌今所譯者多作散文不空與錫等及翰林學士栁抗重更詳定錫充證義正員辭筆不愧斯職也
　　系曰錫外硏儒墨其筆仍長時多請其論譔如忠國師楚金等碑與晉陵徳宣吳興晝公同獵廣原不知鹿死何人之手然宣錫二公亦有不羈之失縁飾過其實如晝公合建中之體儗事得其倫唯虛與實不可同日也
　　唐京師大安國寺子鄰傳
　　釋子鄰姓范氏兗州乾封大范村人也父峻朝不喜三寳或見桑門必加咄唾有問其故即欲毆焉隣生已數嵗小字隣兒見著袈裟者則生慕羨之意開元初東都廣愛寺慶修律師遊於岱宗經范氏之舍隣一見之喜貫顔色拜求出家問曰父母云何對曰不令堂親知知則遭箠撻矣師但先去某乃影隨律師行五里間隣已至矣及洛寺受教之易若甘之受和焉染削已或名志隣至十一年忽思二親辭歸寧覲其父䘮明母終已三載矣因詣嶽廟求知母之幽趣即敷坐具誦法華經誓見天齊王為期其夜嶽神果召隣問何故懇苦如是隣曰母王氏亡來已經除服敢問大王母今何在王顧簿吏對曰王氏見繋獄受苦隣曰我母何罪王曰生和尚時食雞卵又取白傅頭瘡坐是之故職汝之由隣悲號委頓求王請免曰縶縻有分放釋無門然則為法師計請徃鄮山禮阿育王塔或可原也鄰詰朝遵途到句章山寺叩頭哀訴五輪著地禮畢投策至四萬數俄聞有呼鄰聲若蔡順之解望空見雲氣中母謝曰承汝之力得生忉利天矣故來報汝倐然不見鄰後求解經論至於關輔間外學兼通美聲籍甚以名僧之選恆入肅宗內殿應奉髙其舌端精於㨗對御前口占敘述皇道時輩靡及𠡠賜紫方袍充供奉僧代宗即位更崇釋氏永泰中不空重譯仁王䕶國宻嚴等經鄰與千福寺法崇西明寺慧靜保壽寺圓寂分職證義並良賁潤文鄰莫測其終先所禮塔今鄮山育王寺後峯之翠微茅菴基及井存焉井實方池其水碧色綠苔泛泛然辭人遊者詩詠絶多矣
　　唐醴泉寺般若傳
　　釋般若罽賔國人也貌質魁梧執戒嚴整在京師充義學沙門憲宗㪟崇佛門深思翻譯奈何有事於蜀部劉闢阻命王承宗未平朝庭多故至元和五年庚寅詔工部侍郎歸登孟簡劉伯芻蕭俛等就醴泉寺譯出經八卷號本生心地觀此之梵夾乃髙宗朝師子國所進者寫畢進上帝覽有𠡠朕願為序尋頒下其文冠於經首三蔵賜帛證義諸沙門錫賚有差先於貞元中譯華嚴經後分四十巻此葢烏荼國王所進者於時而賜紫衣後大中中法寳大師𤣥暢奏請入蔵焉
　　唐上都章敬寺悟空傳
　　釋悟空京兆雲陽人姓車氏後魏拓跋之逺裔也天假聰敏志尚典墳孝悌之聲藹於鄉里屬𤣥宗徳被遐方罽賔國願附大唐遣大首領薩婆逺幹與三蔵舍利越摩於天寳九載來朝闕庭請使巡按明年𠡠中使張韜光將國信行官兼吏四十餘人西邁時空未出俗名奉朝授左衛涇州四門府別將令隨使臣自安西路去至十二載至健陀羅國罽賔東都城也其王禮接唐使使𮞉空篤疾留健陀羅病中發願痊當出家遂投舍利越摩落髪號達摩䭾都華言法界當肅宗至徳二年也洎年二十九於迦濕彌羅國受具足戒文殊矢涅地為親教師鄔不羼提為羯磨阿遮利耶䭾里巍地為教授於𫎇鞮寺諷聲聞戒習根本律儀然北天竺國皆薩婆多學也後巡厯數年徧瞻八塔為憶君親因咨本師舍利越摩再三方允摩手授梵本十地𮞉向輪十力三經共一夾並佛牙舍利以贈別空行從北路至覩貨羅國五十七蕃中有一城號骨咄國城東有小海空行次南岸地輒搖動雲隂雨暴霆撃雹飛乃奔就一大樹間時有衆商咸投其下商主告衆曰誰齎佛舍利異物殊珍耶不爾龍神何斯忿怒有則投於海中無令衆人惶怖如蔵匿者自貽伊咎空為利東夏之故潛乞龍神宥過自夘達申雨雹方霽𮞉及龜茲居蓮華寺遇三蔵法師勿提提羼魚善於傳譯空因將十力經夾請翻之尋扺北庭大使復命空出梵夾于闐三蔵戒法為譯主空證梵文並度語翻成十地𮞉向輪經事訖隨中使段明秀以貞元五年己巳達京師𠡠於躍龍門使院安置進上佛牙舍利經本宣付左神筞軍繕冩功徳使竇文場冩畢進呈𠡠署空壯武將軍試太常卿乃歸章敬寺次返雲陽問二親墳樹已拱矣凡所徃來經四十年於時已六十餘所翻經三本共十一卷翻經大徳圓照續開元録皆編入蔵復記空之行狀焉
　　唐京師滿月傳〈智慧輪〉
　　釋滿月者西域人也爰來震旦務在翻傳瑜伽法門一皆貫練既多神效衆所推欽開成中進梵夾遇偽甘露事去未旋踵朝廷無復紀綱不暇翻譯時悟達國師知𤣥好學聲明禮月為師情相欵宻指教梵字並音字之縁界悉曇八轉深得幽𧼈𤣥曰異哉吾體兩方之言願㕘象胥之末可乎因請翻諸禁咒乃與菩提嚩日羅金剛悉地等重譯出陀羅尼集四卷又佛為毗戍陀天子說尊勝經一卷詳覈三復曲盡佛意此土先已有陀羅尼集十二卷新翻四卷未聞入蔵月等俱不測其終次有般若斫迦三蔵者華言智慧輪亦西域人大中中行大曼拏羅法已受灌頂為阿闍棃善達方言深通宻語著佛法根本宗乎大毗盧遮𨙻為諸佛所依法之根本者陀羅尼是也至於出生無邉法門學者修戒定慧以總持助成𨒪疾之要無以超越又述示教指歸共一千餘言皆大教之鈐鍵也出弟子紹明咸通年中刻石記𫝊焉
　　論曰無漏海中震潮音而可怪總持言下書梵字而不常未聞者聞聞光音天之餘響未解者解解最上法之所詮聖賢飲之為醇醪凡劣啜之成糟粕若夫有縁則遇無道則違秦獄既械其利防此無縁也漢庭肇迎其白馬斯有感焉聽彼異呼覽其橫字情可求而呼相亂字雖殊而意且同是故周禮有象胥氏通六蠻語狄鞮主七戎寄司九夷譯知八狄今四方之官唯譯官顯著者何也疑漢已來多事北方故譯名爛□矣又如周秦輶軒使者奏籍通別國方言令君王不出戶庭坐知絶遐異俗之語也若然者象胥知其逺也方言知其近也大約不過察異俗達逺情者矣懿乎東漢始譯四十二章經復加之為翻也翻也者如翻錦綺背面俱花但其花有左右不同耳由是翻譯二名行焉初則梵客華僧聽言揣意方圓共鑿金石難和椀配世間擺名三昧咫尺千里覿面難通次則彼曉漢談我知梵說十得八九時有差違至若怒目看世尊彼岸度無極矣後則猛顯親徃奘空兩通器請師子之膏鵞得水中之乳內豎對文王之問揚雄得絶代之文印印皆同聲聲不別斯謂之大備矣逖觀道安也論五失三不易彥琮也籍其八備明則也撰翻經儀式𤣥奘也立五種不翻此皆𩔖左氏之諸凡同史家之變例今立新意成六例焉謂譯字譯音為一例胡語梵言為一例重譯直譯為一例麤言細語為一例華言雅俗為一例直語宻語為一例也初則四句一譯字不譯音即陀羅尼是二譯音不譯字如佛胸前卐字是三音字俱譯即諸經律中純華言是四音字俱不譯如經題上各有二字是第二胡語梵言者一在五天竺純梵語二雪山之北是胡山之南名婆羅門國與胡絶書語不同從羯霜𨙻國字源本二十餘言轉而相生其流漫廣其書竪讀同震旦歟至吐貨羅言音漸異字本二十五言其書橫讀度蔥嶺南迦畢試國言字同吐貨羅已上雜𩔖為胡也若印度言字梵天所製本四十七言演而遂廣號青蔵焉有十二章教授童𫎇大成五明論大抵與胡不同五印度境彌亘既遙安無少異乎又以此方始從東漢傳譯至於隋朝皆指西天以為胡國且失梵天之苗裔遂言胡地之經書彥琮法師獨明斯致唯徴造録痛責彌天符佛地而合阿含得之在我用胡名而迷梵種失則誅誰唐有宣公亦同鼔唱自此若聞彈舌或覩黑容印定呼為梵僧雷同認為梵語琮師可謂忙於執斧捕前白露之蟬□在𮞉光照後黃衣之雀既雲西土有梵有胡何不南北區分是非料簡致有三失一改胡為梵不析胡開胡還成梵失也二不善胡梵二音致令胡得為梵失也三不知有重譯失也當初盡呼為胡亦猶隋朝已來總呼為梵所謂過猶不及也如據宗本而談以梵為主若從枝末而說稱胡可存何耶自五天至嶺北累累而譯也乃疑宗公留此以待今日亦不敢讓焉三亦胡亦梵如天竺經律傳到龜茲龜茲不解天竺語呼天竺為印特迦國者因而譯之若易解者猶存梵語如此胡梵俱有者是四二非句純華言是也第三重譯直譯者一直譯如五印夾牒直來東夏譯者是二重譯如經傳嶺北樓蘭焉耆不解天竺言且譯為胡語如梵雲鄔波陀耶疎勒雲鶻社于闐雲和尚又天王梵雲拘均羅胡云毗沙門是三亦直亦重如三蔵直齎夾牒而來路由胡國或帶胡言如覺明口誦曇無徳律中有和尚等字者是四二非句即齎經三蔵雖兼胡語到此不翻譯者是第四麤言細語者聲明中一蘓漫多謂汎爾平語言辭也二彥底多謂典正言辭也佛說法多依蘓漫多意住於義不依於文乂被一切故若彥底多非諸𩔖所能解故亦名全聲者則言音分明典正此細語也半聲者則言音不分明而訛僻此麤語也一是麤非細如五印度時俗之言是二唯細非麤如法䕶寳雲奘師義淨洞解聲明音律用中天細語典言而譯者是三亦麤亦細如梵本中語涉麤細者是或注云此音訛僻即麤言也四二非句闕第五華言雅俗者亦云音有楚夏同也且此方言語雅即經籍之文俗乃街巷之說畧同西域細即典正麤即訛僻也一是雅非俗如經中用書籍言是二是俗非雅如經中乞頭博頰等語是三亦雅亦俗非學士潤文信僧執筆其間渾金璞玉交雜相投者是四二非句闕第六直語宻語者二種作句涉俗為直涉真為宻如婆留師是一是直非宻謂婆留師翻為惡口住以惡口人人不親近故二是宻非直婆留師翻為菩薩所知彼岸也既通達三無性理亦不為衆生所親近故三兩亦句即同善惡真俗皆不可親近故四二非句謂除前相故又阿毗持呵婁〈目數數得定〉鬱婆提〈目生起拔根棄背〉婆羅〈目真實離散亂〉此諸名在經論中例顯直宻語義也更有胡梵文字四句易解凡諸𩔖例括彼經詮解者不見其全牛行人但隨其老馬矣或曰翻梵夾須用此方文籍者莫招濫涉儒雅之過乎通曰言不關典非子史之言用其翻對豈可以委巷之談而糅於中耶故道安雲乃欲以千載上之㣲言傳所合百王下之未俗斯為不易矣或曰漢魏之際盛行斯意致使陳壽國志述臨兒國雲浮屠所載與中國老子經互相出入葢老子西出關過西域之天竺教胡為浮屠此為見譯家用道徳二篇中語便認雲與老子經互相出入也設有華人能梵語與西僧言說兩相允㑹可便謂此人為天竺人耶盍窮其始末乎是知若用外書須招此謗如童壽譯法華可謂折中有天然西域之語趣矣今觀房融潤文於楞嚴僧肇徴引而造論宜當此誚焉茍㕘鄙俚之辭曷異屠沽之譜然則糅書勿如無書與其典也寧俗儻深溺俗厥過不輕折中適時自存法語斯謂得譯經之㫖矣故佛說法多依蘇漫多也又𫝊譯之興奉行之意不明本起何示將來今究其宣揚畧陳梗概夫教者不倫有三疇𩔖一顯教者諸乘經律論也〈不同瑜伽論中顯了教是多分大乘蔵教〉二宻教者瑜伽灌頂五部䕶摩三宻曼拏羅法也〈瑜伽隱宻教是多分聲聞蔵教〉三心教者直指人心見性成佛禪法也次一法輪者即顯教也以摩騰為始祖焉次二教令輪者即宻教也以金剛智為始祖焉次三心輪者〈義加此輪〉即禪法也以菩提達磨為始祖焉是故𫝊法輪者以法音𫝊法音𫝊教令輪者以祕宻𫝊祕宻𫝊心輪者以心𫝊心此之三教三輪三祖自西而東化凡而聖流十五代〈漢魏晉宋齊梁陳隋唐朱梁後唐石晉劉漢郭周今大宋〉法門之貽厥孫謀萬二千年真教之克昌厥後或曰譯場經館設官分職不得聞乎曰此務所司先宗譯主即齎葉書之三蔵明練顯宻二教者充之次則筆受者必言通華梵學綜有空相問委知然後下筆西晉偽秦已來立此員者即沙門道含𤣥賾姚嵩聶承逺父子至於帝王即姚興梁武天后中宗或躬執翰又謂為綴文也次則度語者正雲譯語也𫝊度轉令生解亦名𫝊語如翻顯識論沙門戰陀譯語是也次則證梵本者求其量果宻能證知能詮不差所顯無謬矣如居士伊舍羅證譯毗柰耶梵本是也至有立證梵義一員乃明西義得失貴令華語下不失梵義也復立證禪義一員沙門大通充之次則潤文一位員數不恆令通內外學者充之良以筆受在其油素文言豈無俚俗儻不失於佛意何妨刋而正之故義淨譯場則李嶠韋嗣立盧蔵用等二十餘人次文潤色也次則證義葢證已譯之文所詮之義也如譯婆沙論慧嵩道朗等三百人考正文義唐復禮累場充任焉次則梵唄法筵肇啟梵唄前興用作先容令生物善唐永泰中方聞此位也次則校勘讐對已譯之文隋則彥琮覆疏文義葢重慎之至也次則監䕶大使後周平髙公侯壽為總監檢校唐則房梁公為奘師監䕶相次許觀楊慎交杜行顗等充之或用僧員則隋以明穆曇遷等十人監掌翻譯事詮定宗㫖其處則秦逍遙園梁壽光殿膽雲館魏汝南王宅又隋煬帝置翻經館其中僧有學士之名唐於廣福等寺或宮園不定又置正字字學𤣥應曾當是職後或置或否朝廷罷譯事自唐憲宗元和五年至於周朝相望可一百五十許嵗此道寂然迨我皇帝臨大寳之五載有河中府𫝊顯宻教沙門法進請西域三蔵法天譯經於蒲津州府官表進上覽大恱各賜紫衣因𠡠造譯經院於太平興國寺之西偏續勑捜購天下梵夾有梵僧法䕶施䕶同㕘其務左街僧録智照大師慧溫證義又詔滄州三蔵道圓證梵字慎選兩街義解沙門志顯綴文令遵法定清沼筆受守巒道真知遜法雲慧超慧達可瓌善祐可支證義倫次綴文使臣劉素髙品王文壽監䕶禮部郎中張洎光祿卿湯恱次文潤色進校量壽命經善惡報應經善見變化金曜童子甘露鼓等經有命授三蔵天息災法天施䕶師號外試鴻臚少卿賜廏馬等筆受證義諸沙門各賜紫衣並帛有差御製新譯經序冠於經首觀其佛日重光法輪發軔赤玉箱而啟祕青蓮朶以開芳聖感如然前代孰堪比也又以宣譯之者樂畧樂繁隋之已前經題簡少義淨已降經目偏長古則隨取強名後則繁盡我意又舊翻祕咒少注合呼唐譯明言多詳音反受持有驗斯勝古蹤淨師大譯諸經偏精律部自髙文彩最有可觀金剛智也祕蔵祖師阿目佉也多經譯匠師資相接感應互彰無畏言辭且多朴實覺救加佛頂之句人無間然日照出顯識之文刄有餘地思惟𦊰索學喜華嚴宻語㫁章大人境界流志寳積菩提曼茶華胥之理致融明灌頂之風標祕𮟏迪公勤其筆受般若終乎譯場其餘諸公皆翻夾牒欲知狀貎聊舉喻言其猶人也人皆人也奈何姿制形儀各從所肖肖其父焉若如此大則同而小有異耳良由譯經是佛法之本本立則道生其道所生唯生釋子是以此篇冠首故曰先王將禜海必先有事於河者示不忘本也














　　宋髙僧傳卷三



　　欽定四庫全書
　　宋髙僧傳卷四
　　宋　釋贊寧　撰
　　義解篇第二之一〈正傳二十一人附見七人〉
　　唐京兆大慈恩寺窺基傳
　　釋窺基字洪道姓尉遲氏京兆長安人也尉遲之先與後魏同起號尉遲部如中華之諸侯國入華則以部為姓也魏平東將軍說六代孫孟都生羅迦為隋代州西鎮將乃基祖焉考諱宗唐左金吾將軍松州都督江由縣開國公其鄂國公徳則諸父也唐書有傳基母裴氏夢掌月輪吞之寤而有孕及乎盈月誕彌與羣兒弗𩔖數方誦習神晤精爽奘師始因陌上見及眉秀目朗舉措疎畧曰將家之種不謬也哉脫或因縁相扣度為弟子則吾法有寄矣復念在印度時計𮞉程次就尼犍子邉占得卦甚吉師但東歸哲資生矣遂造北門將軍㣲諷之出家父曰伊𩔖麤悍𨙻勝教詔奘曰此之器度非將軍不生非某不識父雖然諾基亦強拒激勉再三拜以從命奮然抗聲曰聽我三事方誓出家不斷情慾葷血過中食也奘先以欲勾牽後令入佛智佯而肯焉行駕累載前之所欲故關輔語曰三車和尚即貞觀二十二年也一基自序雲九嵗丁艱漸疎浮俗若然者三車之說乃厚誣也至年十七遂預緇林及乎入法奉𠡠為奘師弟子始住廣福寺尋奉別𠡠選聰慧穎脫者入大慈恩寺躬事奘師學五竺語解紛開結統綜條然聞見者無不歎伏凡百犍度跋渠一覽無差寧勞再憶年二十五應詔譯經講通大小乘教三十餘本創意留心勤勤著述葢切問而近思其則不逺矣造疏計可百本奘所譯唯識論初與昉尚光四人同受潤色執筆撿文纂義數朝之後基求退焉奘問之對曰夕夢金容晨趨白馬雖得法門之糟粕然失𤣥源之醇粹某不願立功於㕘糅若意成一本受責則有所歸奘遂許之以理遣三賢獨委於基此乃量材授任也時隨受撰録所聞講周䟽畢無何西明寺測法師亦俊朗之器於唯識論講場得計於閽者賂之以金潛隱厥形聽尋聫綴亦疏通論㫖猶數座方畢測於西明寺鳴椎集僧稱講此論基聞之慙居其後不勝悵怏奘勉之曰測公雖造疏未達因明遂為講陳𨙻之論基大善三支縱橫立破迷義命章前無與比又雲請奘師唯為已講瑜伽論還被測公同前盜聽先講奘曰五性宗法惟汝流通他人則否後躬遊五臺山登太行至西河古佛宇中宿夢身在半山巖下有無量人唱苦聲㝠昧之間初不忍聞徙步陟彼層峯皆瑠璃色盡見諸國土仰望一城城中有聲曰住住咄基公未合到此斯須二天童自城出問曰汝見山下罪苦衆生否答曰我聞聲而不見形童子遂投與劍一鐔曰剖腹當見矣基自剖之腹開有光兩道輝映山下見無數人受其極苦時童子入城持𥿄二軸及筆投之捧得而去及旦驚異未已過信夜寺中有光久而不滅尋視之數軸發光者探之得彌勒上生經乃憶前夢必慈氏令我造疏通暢厥理耳遂援毫次筆鋒有舍利二七粒而隕如呉含桃許大紅色可愛次零然而下者狀如黃粱粟粒一雲行至太原傳法三車自隨前乘經論箱袠中乘自御後乘家妓女僕食饌於路間遇一老父問乘何人對曰家屬父曰知法甚精攜家屬偕恐不稱教基聞之頓悔前非翛然獨徃老父則文殊菩薩也此亦巵語矣隨奘在玉華宮㕘譯之際三車何處安置乎基隨處化徒獲益者衆車行博陵有請講法華經遂造大疏焉及歸本寺恆與翻譯舊人徃還屢謁宣律師宣每有諸天王使者執事或𡨋告雜務爾日基去方來宣怪其遲暮對曰適者大乗菩薩在此善神翼從者多我曹神通為他所制故爾以永淳元年壬午示疾至十一月十三日長徃於慈恩寺翻經院春秋五十一法臘無聞𦵏於樊村北渠祔三蔵奘師塋隴焉弟子哀慟餘外執紼㑹𦵏黑白之衆盈於山谷基生常勇進造彌勒像對其像日誦菩薩戒一徧願生兜率求其志也乃發通身光瑞爛然可觀復於五臺造玉石文殊菩薩像寫金字般若經畢亦發神光焉弟子相繼取基為折中視之如奘在焉太和四年庚戌七月癸酉遷塔於平原大安國寺沙門令儉檢校塔亭徙棺見基齒有四十根不斷玉如衆彈指言是佛之一相焉凡今天下佛寺圖形號曰百本䟽主真髙宗大帝製讃一雲𤣥宗然基魁梧堂堂有桓赳之氣而慈濟之心誨人不倦自天然也其符彩則項負玉枕面部宏偉交手十指若印契焉名諱上字多出沒不同者為以慈恩𫝊中雲奘師龍朔三年於玉華宮譯大般若經終筆其年十一月二十二日令大乗基奉表奏聞請御製序至十二月七日通事舍人馮義宣由此雲靈基開元錄為窺基或言乘基非也彼曰大乘基葢慧立彥悰不全斥故云大乘基如言不聽泰耳猶謹遣大乘光奉表同也今海內呼慈恩法師焉系曰性相義門至唐方見大備也奘師為瑜伽唯識開創之祖基乃守文述作之宗唯祖與宗百世不除之祀也葢功徳被物廣矣大矣奘茍無基則何祖張其學乎開天下人眼目乎二師立功與言俱不朽也然則基也鄂公猶子奘師門生所謂將家來為法將千載一人而已故書有之厥父菑厥子乃弗肯播矧肯穫其百本疏主之謂歟
　　唐京師西明寺道世傳
　　釋道世字𤣥惲姓韓氏厥先伊闕人也祖代因官為京兆人焉生且渥潤漸而聰敏俄厭衆沙思㕘救蟻二親鍾愛遏絶其請久而遂心時年十二於青龍寺出家從執徳瓶止臨欣鑑律宗硏覈書籍鑚尋特慕上乘融明實性於時籍甚三輔欽歸顯慶年中大帝以𤣥奘師所翻經論未幾詔入內及慈恩寺大徳更代行道不替於時世亦預其選及為皇太子造西明寺爰以英博召入斯寺時道宣律師當塗行律世且旁敷同驅五部之車共導三乘之軌人莫我及道望芬然復因講貫之餘仍覽甚深之蔵以為古今綿代製作多人雖雅趣佳辭無足於傳記由是搴文囿之菁華嗅大義之瞻蔔以𩔖編錄號法苑珠林總一百篇勒成十袠始從刼量終乎雜記部𩔖之前各序別論令學覽之人就門隨部撿括所知如提綱焉如舉領焉世之用心周乎十稔至總章元年畢軸蘭臺郎李儼為之都序此文行於天下又著善惡業報及信福論共二十三卷大小乗禪門觀及大乘觀共十一巻受戒儀式禮佛儀式共六卷四分律討要五卷四分律尼鈔五卷金剛經集注三卷十部都一百五十三卷世頗多著述未測其終名避太宗廟諱多行字耳故時稱𤣥惲焉
　　唐京兆大慈恩寺普光傳
　　釋普光未知何許人也明敏為性爰擇其木請事三蔵奘師勤恪之心同列靡及至於智解可譬循環聞少證多奘師黙許末㕘傳譯頭角特髙左右三蔵之美光有功焉初奘嫌古翻俱含義多缺然躬得梵本再譯真文乃宻授光多是記憶西印薩婆多師口義光因著疏解判一雲其疏至圓暉畧之為十卷如漢之有沲歟又甞隨奘徃玉華宮譯大般若經厥功出乎禆賛也時號大乘光觀夫奘自貞觀十九年創譯記麟徳元年終於玉華宮凡二十載總出大小乘經律論七十五部一千三百三十五卷十分七八是光筆受或謂嘉光普光也若驗從辯機同㕘譯務即普光是也
　　唐京兆大慈恩寺法寳傳〈勝莊〉
　　釋法寳亦三蔵奘師學法之神足也性靈敏利最所先焉奘初譯婆沙論畢寳有疑情以非想見惑請益之奘別以十六字入乎論中以遮難辭寳白奘曰此二句四句為梵本有無奘曰吾以義意酌情作耳寳曰師豈宜以凡語增加聖言量乎奘曰斯言不行我知之矣自此炰烋頡頏於奘之門至乎六離合釋義俱舍宗以寳為定量矣光師徃徃同迦濕彌羅餘師禮記衍字也時光寳二法師若什門之融叡焉後越精義學令問孔膠長安三年於福先寺京西明寺預義淨譯場寳與法蔵勝荘等證義於時頗露頭角莫之與京歟
　　唐京師西明寺圓測傳〈薄塵靈辯〉
　　釋圓測者未詳氏族也自㓜明敏慧解縱橫三蔵奘師為慈恩基師講新翻唯識論測賂守門者隱聽歸則緝綴義章將欲罷講測於西明寺鳴鐘召衆稱講唯識基慊其有奪人之心遂讓測講訓奘講瑜伽還同前盜聽受之而亦不後基也迨髙宗之末天后之初應義解之選入譯經館衆皆推挹及翻大乘顯識等經測充證義與薄塵靈辯嘉尚攸方其駕所著唯識疏鈔詳解經論天下分行焉
　　唐京師安國寺元康傳
　　釋元康不詳姓氏貞觀中遊學京邑有彭亨之譽形擁腫而短然其性情酋勇聞少解多羣輩推許先居山野恆務持誦觀音求加慧解遂感鹿一首角分八岐厥形絶異康見之撫而馴伏遂豢養之乘而致逺曾無倦色以三論之文荷之於背又以小軸繫之於尾曵入上都意為戲㺯說有之徒不達空性我與輕軸碾之令悟真理又衣大布曵納播戴竹笠笠㝟丈有二尺裝飾詭異人皆駭觀既入京城見一法師盛集講經化導康造其筵近其座便就所講義申問徃返數百言人咸驚康之辯給如此復戲法師曰甘桃不結實苦李壓低枝講者曰輪王千箇子巷伯勿孫兒葢譏康之無生徒也康曰丹之蔵者赤漆之蔵者黑隨汝之赤者非纁絳焉入汝之黑者非鉛墨焉舉衆皆云辭理渙然可非垂跡之大士也帝聞之喜曰何代無其人詔入安國寺講此三論遂造疏解中觀之理別撰𤣥樞兩卷總明中百門之宗㫖焉後不測其終
　　系曰康師曵納播者何通曰梵言立播華言裹腹衣亦云抱腹形制如偏袒一幅𦆵穿得手肩袖不㝟著在左邉右邉施帶多貯綿絮然是禦寒之服𤍠國則否用此亦聖開流於東土則變成色帛而削幅綴於左右袖上垂之製曵然旌表我通贍經論一本則曵一支多則多曵未知稽古自何人始乎今單言播畧立字耳全非禦寒之意翻為我慢之衣既失元端而多濫作別形聖教以俟後賢此外無施異制以亂大倫詩曰服之不稱身之災也吁
　　唐簡州福聚寺靖邁𫝊
　　釋靖邁梓潼人也少孺矜持長髙志操特於經論研覈造㣲𰚾性沉厚不妄交結遊必擇方抵於京輔貞觀中屬𤣥奘西𮞉𠡠奉為太穆太后於京造廣福寺就彼翻譯所須吏力悉與𤣥齡商量務令優給遂召證義大徳諳練大小乘經論為時所尊尚者得一十一人邁預其精選即居慈恩寺也同普光寺棲𤣥廣福寺明濬㑹昌寺辯機終南山豐徳寺道宣同執筆綴文翻譯本事經七卷邁後與神昉筆受於玉華宮及慈恩寺翻經院皆推適變故得經心矣後著譯經圖紀四巻銓序古今經目譯人名位單譯重翻疑偽等科一皆條理見編於蔵開元中智昇又續其題目焉
　　唐新羅國順璟𫝊
　　釋順璟者浪郡人也本土之氏族東夷之家系故難詳練其重譯學聲教葢出天然況乎因明之學奘師精研付受華僧尚未多達璟之克通非其宿殖之力自何而至於是歟𫝊得奘師真唯識量乃立決定相違不定量於乾封年中因使臣入貢附至於時奘師長徃向及二年其量雲真故極成色定離眼識自許初三攝眼所不攝故猶如眼根良以三蔵隱宻周防非大智不明璟為宗雲不離於眼識自許初三攝眼所不攝故猶如眼識也如此善成他義時大乘基覽此作便見璟所不知雖然終仰邉僧識見如此故歎之曰新羅順璟法師者聲振唐蕃學包大小業崇迦葉唯執行於杜多心務薄拘恆馳聲於少欲既而藴藝西夏傳照東夷名道日新緇素欽揖雖彼龍象不少海外時稱獨步於此量作決定相違基師念逺國之人有茲利慧搪突奘師暗中機發善成三蔵之義惜哉璟在本國稍多著述亦有𫝊來中原者其所宗法相大乘了義教也見華嚴經中始從發心便成佛已乃生謗毀不信或雲當啟手足命弟子軰扶掖下地地則徐裂璟身俄墜時言生身陷地獄焉於今有坑廣袤丈餘實坎窞然號順璟捺落迦也
　　系曰曲士不可以語道者束其教也是故好白者以黑為汚好黑者以白為汚焉璟怒心尤重猛利業增如射箭頃墮在地獄列髙僧品次起穢以自臭耶通曰難信之法易𨒪謗誚謗誚豈唯一人乎俾令衆所知識者直陷三塗乃知順璟真顯教菩薩也況乎趙盾為法受惡菩薩乃為法亡身斯何足怪君不見尼犍外道一一謗佛而獨使提婆生陷後於法華㑹上受記作佛靜言思之
　　唐京兆大慈恩寺嘉尚𫝊
　　釋嘉尚未知何許人也慧性天資瓌竒氣質篇聚堅守性相剋攻勤在進修務於翻譯逺棲心於奘三蔵門見宗廟之富窺室家之好久稽考瑜伽師地佛地論㫖成唯識論深得義趣隨奘於玉華宮譯大般若經充證義綴文多能傑出及三蔵有疾命尚具錄所翻經論合七十五部總一千三百三十五卷又錄俱胝畫像一千幀造十俱胝像寫經放生然燈令尚宣讀奘合掌歡喜曰吾心中願也汝代導之得沒而無悔焉奘卒著述疏鈔出雜集義門夥多天後朝同薄塵靈辯等預譯場證義功績愈繁尚初侍奘師在玉華宮翻經至初㑹嚴淨佛土品說諸佛菩薩以神通願力盛大千界上妙珍寳諸妙香花及意樂所生五塵妙境供養荘嚴說法處與寺主慧徳夜覩玉華寺內廣博嚴淨伎樂盈滿又聞三堂講法明日白奘歡喜符合尚不知所終
　　唐淄州慧沼傳〈大願塵外〉
　　釋慧沼不知何許人也少而警慧始預青衿依於庠序誦習該通入法修身不違戒範乃被時諺沼闍棃焉次攻堅於經論善達翻𫝊自奘三蔵到京恆窺壼奧後親大乘基師更加精博及菩提流志於崇福寺譯大寳積經沼預其選充證義新羅勝荘法師執筆沙門大願塵外皆一時英秀當代象龍於時武平一充使盧蔵用陸景初總預斯場中書侍郎崔湜因行香至翻經院歎曰清流盡在此矣豈應見隔因奏請乞同潤色新經初沼證義於義淨譯場多所刋正訛言舛義悉從指定無敢踰制後著諸疏義號淄州沼也
　　唐京兆大慈恩寺彥悰傳
　　釋彥悰未知何許人也貞觀之末觀光上京求法於三蔵法師之門然其才不迨光寳偏長綴習學耳於𤣥儒之業頗見精微辭筆之能殊超流輩有魏國西寺沙門慧立性𰚾炰烋以䕶法為己任著傳五卷專記三蔵自貞觀中一行盛化及西域所歴夷險等號慈恩傳葢取寺題也及削藁雲畢慮遺諸美遂蔵於地穴至疾亟命門徒崛土出之而卒其本數年流散他所捜購乃獲弟子等命悰排次之序引之或文未允或事稍虧重更伸明曰箋述是也乃象鄭司農箋毛之詁訓也或有調之曰子與隋彥琮相去幾何對曰賜也何敢望囘雖長卿慕藺心宗慕於玉宗故有以也詩曰言念君子溫其如玉自許亦顔之士也或人許焉琮不知終所
　　唐新羅國義湘𫝊
　　釋義湘俗姓朴雞林府人也生且英竒長而出離逍遙入道性分天然年臨弱冠聞唐土教宗鼎盛與元曉法師同志西遊行至本國海門唐州界計求巨艦將越滄波倐於中途遭其苦雨遂依道旁土龕間隱身所以避飄濕焉迨乎明旦相視乃古墳骸骨旁也天猶霢霂地且泥塗尺寸難前逗留不進又寄埏甓之中夜之未央俄有鬼物為怪曉公嘆曰前之寓宿謂土龕而且安此夜留宵託鬼鄉而多祟則知心生故種種法生心滅故龕墳不二又三界唯心萬法唯識心外無法胡用別求我不入唐卻攜囊返國湘乃𨾏影孤征誓死無退以總章二年附商船達登州岸分衛到一信士家見湘容色挺拔留連門下既久有少女麗服靚粧名曰善妙巧媚誨之湘之心石不可轉也女調不見答頓發道心於前矢大願言生生世世歸命和尚習學大乘成就大事弟子必為檀越供給資縁湘乃徑趨長安終南山智儼三蔵所綜習華嚴經時康蔵國師為同學也所謂知㣲知章有倫有要徳瓶雲滿蔵海嬉遊乃議𮞉程傳法開誘復至文登舊檀越家謝其數稔供施便慕商船逡巡解䌫其女善妙預為湘辦集法服並諸什器可盈篋笥運臨海岸湘船已逺其女咒之曰我本實心供養法師願是衣篋跳入前船言訖投篋於駭浪有頃疾風吹之若鴻毛耳遙望徑跳入船矣其女復誓之我願是身化為大龍扶翼舳艫到國𫝊法於是攘袂投身於海將知願力難屈至誠感神果然伸形夭矯或躍蜿蜒其舟底寧達於彼岸湘入國之後徧歴山川於駒麗百濟風馬牛不相及地曰此中地靈山秀真轉法輪之所無何權宗異部聚徒可半千衆矣湘黙作是念大華嚴教非福善之地不可興焉時善妙龍恆隨作護潛知此念乃現大神變於虛空中化成巨石縱廣一里葢於伽藍之頂作將墮不墮之狀羣僧驚駭罔知攸趣四面奔散湘遂入寺中敷闡斯經冬陽夏隂不召自至者多矣國王欽重以田莊奴僕施之湘言於王曰我法平等髙下共均貴賤同揆涅槃經八不淨財何荘田之有何奴僕之為貧道以法界為家以盂耕待稔法身慧命藉此而生矣湘講樹開花談叢結果登堂覩奧者則智通表訓梵體道身等數人皆啄巨㲉飛出迦留羅鳥焉湘貴如說行講宣之外精勤修練荘嚴剎海靡憚暄涼又常行義淨洗穢法不用巾帨立期乾燥而止持三法衣瓶鉢之餘曾無他物凡弟子請益不敢造次伺其怡寂而後啟發湘乃隨疑解滯必無滓核自是已來雲遊不定稱可我心卓錫而居學侶蜂屯或執筆書紳懐鉛札葉抄如結集錄似載言如是義門隨弟子為目如雲道身章是也或以處為名如雲錐穴問答等數章疏皆明華嚴性海毗盧遮𨙻無邉契經義例也湘終於本國塔亦存焉號海東華嚴初祖也
　　唐京兆大慈恩寺義忠𫝊
　　釋義忠姓尹氏潞府襄垣人也年始九嵗宿殖之性志願出家得淄州沼闍棃為師若鳳巢中之生鵷雛也少秉竒操慧解不倫沼授與大涅槃經時十三嵗矣相次誦徹四十卷衆皆驚駭號空門竒童也二十登戒學四分律義理淹通旁習十二門論二本即當講演沼師知是千里之駿學恐失時聞長安基師新造疏章門生填委聲振天下乃師資相將同就基之講肆未極五年又通二經五論則法華無垢稱及百法因明俱舍成唯識唯識道等也由茲開奨弟子繁多講樹別茂於枝條義門旁開於關竅乃著成唯識論纂要成唯識論鈔三十卷法華經鈔二十巻無垢稱經鈔二十卷百法論疏最為要當移解二無我歸後是以掩慈恩之繁於今盛行勿過忠本所謂列羣玉貫衆花玉裝瓊樹之林花綴蜀機之錦輩流首伏聲彩悠颺況基師正照於太陽忠也旁銜於龍燭四方美譽千里歸心者不可勝𥮅矣傳持靡怠僅五十餘年計講諸教七十許徧至年七十二忽起懷土之心歸於昭義示同初夏誦戒行道每一坐時面向西北仰視兜率天宮𡨋心內院願捨壽時得見天主永離凡濁終得轉依一日晨興澡洗訖整肅容儀望空禮拜如有哀告之狀少頃結加趺坐囑付流通教法之意畢忽異香滿室彩雲垂空忠合掌仰視曰穢弱比丘何煩大聖躬來引接言盡而化鄉人道俗建塔供養全身不壊至今河東鄉里髙岡存焉
　　唐新羅國黃龍寺元曉傳〈大安〉
　　釋元曉姓薛氏東海湘州人也丱䰂之年惠然入法隨師稟業遊處無恆勇擊義圍雄橫文陣仡仡然桓桓然進無前卻葢三學之淹通彼土謂為萬人之敵精義入神為若此也嘗與湘法師入唐慕奘三蔵慈恩之門厥縁既差息心遊徃無何發言狂悖示跡乖踈同居士入酒肆倡家若誌公持金刀鐡錫或製䟽以講雜華或撫琴以樂祠宇或閭閻寓宿或山水坐禪任意隨機都無定檢時國王置百座仁王經大㑹徧捜碩徳本州以名望舉進之諸徳惡其為人譖王不納居無何王之夫人腦嬰癰腫醫工絶驗王及王子臣屬禱請山川靈祠無所不至有巫覡言曰茍遣人徃他國求藥是疾方瘳王乃發使泛海入唐募其醫術溟漲之中忽見一翁由波濤躍出登舟邀使人入海覩宮殿嚴麗見龍王王名鈐海謂使者曰汝國夫人是青帝第三女也我宮中先有金剛三昧經乃二覺圎通示菩薩行也今託仗夫人之病為增上縁欲附此經出彼國流布耳於是將三十來𥿄重沓散經付授使人復曰此經渡海中恐罹魔事王令持刀裂使人腨腸而內於中用蠟𥿄纒縢以藥傅之其腨如故龍王言可令大安聖者銓次綴縫請元曉法師造疏講釋之夫人疾愈無疑假使雪山阿伽陀藥力亦不過是龍王送出海面遂登舟歸國時王聞而歡喜乃先召大安聖者黏次焉大安者不測之人也形服特異恆在市𨞬擊銅鉢唱言大安大安之聲故號之也王命安安雲但將經來不願入王宮閾安得經排來成八品皆合佛意安曰𨒪將付元曉講餘人則否曉受斯經正在本生湘州也謂使人曰此經以本始二覺為宗為我備角乘將案幾在兩角之間置其筆硯始終於牛車造疏成五卷王請剋日於黃龍寺敷演時有薄徒竊盜新疏以事白王延干三日重錄成三卷號為畧疏洎乎王臣道俗雲擁法堂曉乃宣吐有儀解紛可則稱揚彈指聲沸於空曉復昌言曰昔日採百椽時雖不預㑹今朝橫一棟處唯我獨能時諸名徳俯顔慙色伏膺懴悔焉初曉示跡無恆化人不定或擲盤而救衆或噀水而撲焚或數處現形或六方告滅亦盃渡誌公之倫歟其於解性覽無不明矣疏有廣畧二本俱行本土畧本流入中華後有翻經三蔵改之為論焉
　　系曰海龍之宮自何而有經本耶通曰經雲龍王宮殿中有七寳塔諸佛所說諸深義別有七寳篋滿中盛之謂十二因縁總持三昧等良以此經合行世間復顯大安曉公神異乃使夫人之疾為起教之大端者也
　　周京兆崇福寺神楷𫝊〈明恂〉
　　釋神楷姓郭氏太原人也即漢末林宗之後世襲冠裳後隨父宦於秦為京兆人也昆弟六人楷居其李㓜而聰敏立志弗羣不樂浮榮誓求翦落禮明恂法師為弟子即大乘恂也洎乎年滿受其於經論義理大小該通耳聞口誦譬鮮㲲之易染遂講攝大乘俱舍等論穎悟輩流罕有齊駕後因講浄名經見古師判處喟然歎曰美則美矣未盡善也乃於安陸白趙山撰疏一雲在越州剡石城寺述作素有巧性於剡溪南巖之下映水塑貌今有池已涸矣巖下石隙縫間幽暗然中有木棺者雲是楷殯於此遊人下窺歴歴皆覩又言楷因慈恩西明等寺度公者出家及翻經論𠡠諸道髙行才學僧並赴京師遂應詔而入配居崇業寺至天后朝方行其疏後卒於此寺弟子遷塔於南逍遙園焉實大乘基之法門猶子也
　　系曰楷師遺跡何京兆剡溪二處孰是令人疑惑若兩家之俱見薊訓焉此乃古人名顯於四方因子孫南北遷徙追念先宗遂有僑置焉如晉氏渡江衣冠之家多立祖先之遺跡同也若然者剡則是楷曾遊歴之地也
　　周京兆廣福寺㑹隱𫝊
　　釋㑹隱不詳何許人也精明之氣綽有盈餘處於等夷若雞羣之見鶴也天皇朝慎選髙學名徳隱膺斯選麟徳二年𠡠北門西龍門修書所同與西明寺𤣥則等一十人於一切經中畧出精義𤣥文三十卷號禪林要鈔書成奏呈𠡠蔵祕閣隱亦嘗預翻譯𤣥則頗聞著述髙宗朝斯為龍象之最焉
　　周虎丘山寺僧瑗𫝊
　　釋僧瑗字辯空姓郁氏髙平昌邑人也姬水疏源狼亭襲慶魯相繼昌侯之業歴載彌光少𫝊纂尚書之風清塵不昧瑗宿殖竒穎早擅嘉祥母趙氏娠孕之日側侍聖賢浮空遊樂及年六嵗隨母入舍利塔見聖僧像欣然跳躍狀若舊交因啟母出家母以其尚幼抑而未許至年十三方遂其志依虎丘寺慧嚴法師為弟子謙揖之操出自生知辯慧之能業稱上首以龍朔二年奉𠡠剃翦冥符所應還𨽻此山暨嚴公長徃乃依慧詡禪師受具足戒聽常樂寺聰法師三論甚深無相疑滯豁除方便解脫怡然獨悟因智從心證遂詣江寧融禪師求學心法攝念坐禪衆魔斯㐲勤行精進猛獸恆馴是以名稱普聞聲光八絶旗亭趨利削跡無踐冬夏不易常披一衲或滴水以充於夕渇或數粒將濟於朝飢或風雪凜凜禮誦無替於六時或炎暑爞爞經行不虧於少選稱揚歡羨容色湛如毀辱訶罵歡喜而受每䕃以長松屬思鴻逺清泉獨坐映定水以彫文虛室髙棲藹禪枝而蕩慮撰武丘名僧苑一卷注郁子兩卷文集三卷葢道俗之儀表人物之師範焉永昌元年十二月十二日見身有疾謂弟子曰吾聞屍所到處便為穢惡出就別方乃稱離罪爾門弟子等迎止於通波亭北靜志荘忽聞異香從空而下瑗遺訓勤切正觀叮嚀滅後可依外國法言訖合掌而終春秋五十有一緇素奔慟咸悲眼滅弟子僧義𤣥及雉山縣尉檀信等同遵師㫖如法闍維收其舍利於寺建塔勒銘於所
　　唐㑹稽山妙喜寺印宗𫝊
　　釋印宗姓印氏吳郡人也母劉氏始娠鄰家咸見一沙門端雅徐步入印舍白劉曰願為子焉母夢同此再三陳讓不克父夢有饋旃檀香木童子跪授付劉劉頓厭葷羶俗門食味隔在脣吻之外及生而長從師誦通經典末最精講者涅槃經咸亨元年在京都盛揚道化上元中𠡠入大愛敬寺居辭不赴請於蘄春東山忍大師諮受禪法復於番禺遇慧能禪師問答之間深詣𤣥理還鄉地刺史王胄禮重殊倫請置戒壇命宗度人可數千百續𠡠召入內乃造慈氏大像所著心要集起梁至唐天下諸達者語言總錄焉又奉𠡠江東諸寺院天柱報恩各置戒壇度人又纂百家諸儒士三教文意表明佛法者重結集之手筆逾髙著述流布至先天二年二月二十一日示終囑循輪王法𦵏之年八十七㑹稽王師乾立塔銘焉
　　唐太原府崇福寺宗哲傳
　　釋宗哲西河平遙人也稚嵗而有竒相聰穎天資既尋師範砥節飾躬屬𤣥奘三蔵新翻諸經論哲就其門請益無替凡幾周星備窮諸典若指於掌於奘門下號為得意哲猶隋慧布之題目焉後因講唱厥義日新時謂之為法江哲曰為吾謝此品藻焉殊不知法海在乎太原矣所指者葢浮丘為滄溟也哲憫學者不達其意而師誖哉乃著義例寰海之內莫不企羨其如說佛位三事喻中沼法師言三㸃三目強分上下勝劣配屬太成巧誣哲雲三事俱得然無名師品量退而省之哲其得矣號之得意豈虛也乎沼師所以成餘師之說也
　　唐洛京佛授記寺徳感傳
　　釋徳感姓侯氏太原人也儀容⿰王⿱亠𭾱麗學業精贍衆典服勤於瑜伽論特振聲彩天皇大帝徴為翻經大徳又與勝荘大儀等同㕘義浄譯場對𫾻受賜言謝瀏亮帝悅尋授封昌平縣開國公累井田至三千戶帝為讃曰河汾之寳山嶽之英早祛俗累夙解塵纓緇門仰徳紺宇馳聲式亞龍樹爰齊馬鳴為時君之所貴為若此也御製風行緇伍榮之後充河南佛授記寺都維那晚升寺任中外肅然終年六十餘著義門行於世如其七方便人𮞉心漸頓悟義與湛法師為勍敵耳故交綏而退焉
　　唐太原崇福寺浮丘傳
　　釋浮丘姓張氏太原人也挺然竒表慧悟絶倫於瑜伽論差成精博旁綜羣書言分雅俗四方學者爭造其門然訥於宣剖敏於通解深蔵若虛庸庸品𩔖多所不知於時哲公露其頭角博聞強識之者懼其觝觸豈況諸餘乎哲惟神伏丘之義學故謂為法海焉享年七十餘終於所居然未聞其有所著述矣















　　宋髙僧傳卷四
<子部,釋家類,宋高僧傳>



　　欽定四庫全書
　　宋髙僧傳卷五
　　宋　釋賛寧　撰
　　義解篇第二之二〈正傳十四人附見五人〉
　　周洛京佛授記寺法蔵傳〈大儀〉
　　釋法蔵字賢首姓康康居人也風度竒正利智絶倫薄遊長安彌露鋒穎尋應名僧義學之選屬奘師譯經始預其間後因筆受證義潤文見識不同而出譯場至天后朝傳譯首登其數實叉難陀齎華嚴梵夾至同義浄復禮譯出新經又於義浄譯場與勝荘大儀證義昔者燉煌杜順𫝊華嚴法界觀與弟子智儼講授此晉譯之本智儼付蔵蔵為則天講新華嚴經至天帝網義十重𤣥門海印三昧門六相和合義門普眼境界門此諸義章皆是華嚴總別義網帝於此茫然未決蔵乃指鎮殿金師子為喻因撰義門徑㨗易解號金師子章列十門總別之相帝遂開悟其㫖又為學不了者設巧便取鑑十面八方安排上下各一相去一丈餘面面相對中安一佛像然一炬以照之互影交光學者因曉剎海涉入無盡之義蔵之善巧化誘皆此𩔖也其如宣翻之寄亦未能捨葢帝王歸信緇伍所憑之故洎諸梵僧罷譯帝於聖厯二年己亥十月八日詔蔵於佛授記寺講大經至華蔵世界品講堂及寺中地皆震動都維𨙻僧恆景具表聞奏𠡠雲昨請敷演㣲言闡揚祕賾初譯之日夢甘露以呈祥開講之辰感地動以表異斯乃如來降跡用符九㑹之文豈朕庸虛敢當六種之震披覽來狀欣惕於懷雲其為帝王所重實稱非虛所以華嚴一宗付授澄觀推蔵為第三祖也著般若心經疏為時所貴天下流行復號康蔵國師是歟
　　唐荊州玉泉寺恆景傳
　　釋恆景姓文氏當陽人也貞觀二十二年𠡠度聽習三蔵一聞能誦如說而行初就文綱律師𨽻業毗尼後入覆舟山玉泉寺追智者禪師習止觀門於寺之南十里別立精舍號龍興是也自天后中宗朝三被詔入內供養為受戒師以景龍三年奏乞歸山𠡠允其請詔中書門下及學士於林光宮觀內道場設齋先時追召天下髙僧兼義行者二十餘人常於內殿修福至是散齋仍送景並道俊𤣥奘各還故鄉帝親賦詩學士應和即中書令李嶠中書舍人李乂等數人時景等捧詩振錫而行天下榮之景撰順了義論二卷攝正法論七卷佛性論二卷學其宗者如渇之受漿至先天元年九月二十五日卒於所住寺春秋七十九弟子奉𦵏於寺之西原也
　　系曰江陵𤣥奘與三蔵法師形影相接相去幾何然其名同實異亦猶藺相如得強秦之所畏馬相如令揚雄之追慕然則各有所長短亦可見也
　　唐中嶽嵩陽寺一行𫝊
　　釋一行族姓張鉅鹿人也本名遂則唐初佐命剡國公公謹之支孫也丱嵗不羣聰𭶑明利有老成之風讀書不再覽已暗誦矣因遇普寂禪師大行禪要歸心者衆乃悟世幻禮寂為師出家剃染所誦經法無不精諷寂師嘗設大㑹逺近沙門如期必至計逾千衆時有徴士盧鴻隱居於別峯道髙學富朝廷累降蒲輪終辭不起大㑹主事先請鴻為導文序讃邑社是日鴻自袖出其文置之機案鐘梵既作鴻謂寂公曰某為數千百言況其字僻文古請求朗雋者宣之當須面指擿而授之寂公呼行伸𥿄覽而㣲笑復置機案鴻怪其輕脫及僧聚於堂中行乃攘袂而進抗音典裁一無遺誤鴻愕視久之降歎不能已復謂寂公曰非君所能教導也當縱其遊學自是三學名師罕不諮度因徃當陽值僧真纂成律蔵序深達毗尼然有隂陽䜟緯之書一皆詳究尋訪𥮅術不下數千里知名者徃詢焉末至天台山國清寺見一院古松數十步門枕流溪淡然岑寂行立於門屏聞院中布𥮅其聲蔌蔌然僧謂侍者曰今日當有弟子自逺求吾𥮅法計合到門必無人導達耶即除一𥮅子又謂侍者曰門前水合卻西流弟子當至行承其言而入稽首請法盡授其訣焉門前水復東流矣自此聲振遐邇公卿籍甚𤣥宗聞之詔入謂行曰師有何能對曰畧能記覽他無所長帝遂命中官取宮籍以示之行周覽方畢覆其本記念精熟如素所習唱數幅後帝不覺降榻稽首曰師實聖人也嗟歎良久尋乃詔對無恆占其災福若指於掌言多補益時邢和璞者道術人莫窺其際嘗謂尹愔曰一行和尚真聖人也漢洛下閎造厯雲八百歳當差一日則有聖人定之今年期畢矣屬大衍厯出正其差謬則洛下閎之言可信非聖人孰能預於斯矣又於金剛三蔵學陀羅尼祕印登前佛壇受法王寳復同無畏三蔵譯毗盧遮𨙻佛經開後佛國其傳宻蔵必抵淵府也睿宗𤣥宗並請入內集賢院尋詔住興唐寺所翻之經遂著疏七卷又攝調伏蔵六十卷釋氏系錄一卷開元大衍厯五十二卷其厯編入唐書厯律志以為不刋之典又造游儀黃赤二道以鐡成規於院製作次有王媼者行鄰里之老嫗昔多贍行之貧及行顯遇嘗思報之一日拜謁雲兒子殺人即就誅矣況師帝王雅重乞奏減死以供母之殘齡如是泣涕者數四行曰國家刑憲豈有論請而得免耶命侍僧給與若干錢物任去別圖媼㦸手曼罵曰我居鄰周給迭互綳褓間抱乳汝長成何忘此惠耶行心慈愛終夕不樂於是運𥮅畢召浄人戒之曰汝曹挈布囊於某坊閑靜地午時坐伺得生𩔖投囊𨒪歸明日果有猳彘引㹠七箇浄人分頭驅逐猳母走矣得㹠而歸行已備巨瓮逐一入之閉葢以六乙泥封口誦胡語數契而止投明中官下詔入問雲司天監奏昨夜北斗七座星全不見何耶對曰昔後魏曾失熒惑星至今帝車不見此則天將大儆於陛下也夫匹夫匹婦不得其所猶隕霜天旱盛徳所感乃能退之感之切者其在𦵏枯骨乎釋門以慈心降一切魔㣲僧曲見莫若大赦天下𤣥宗依之其夜占奏北斗一星見七夜復初其術不可測也又開元中嘗旱甚帝令祈雨曰當得一器上有龍狀者方可致雨𠡠令中官同於內庫中徧視之皆言弗𩔖數日後指一古鑑鼻盤龍喜曰此真龍也乃將入壇場一日而雨其異術通感為若此也𤣥宗在大明宮從容宻問社稷吉凶並祚運終畢事行對以他語帝詢之不已遂曰陛下當有萬里之行又曰社稷必得終吉帝大恱復遺帝一金合子形若彈丸內貯物撼必有聲發之不得雲有急則開帝幸蜀倉皇都忘斯事及到成都忽憶啟之則藥分中當歸也帝曰伊藥産於此師知朕違難至蜀當歸也復見萬里橋曰一行之言信其神矣命中官焚香祝之乃告謝也及昭宗初封吉王至太子徳王唐為梁滅終行之言社稷畢得終吉也開元十五年九月於華嚴寺疾篤將輿病入辭小間而止𤣥宗此夜夢瞰禪居見繩牀𥿄隔開扇曉而驗問一如所覩乃詔京城名徳致大道場為行祈福危疾㣲愈其寵愛如是十月八日隨駕幸新豐身無諸患口無一言忽然浴香水換衣趺坐正念怡然示滅一雲辭告𤣥宗後自駕前東來嵩山謁禮本師即寂也時河南尹裴㝟正謁寂寂雲有少事未暇與大尹欵話且請踟躕休息也㝟乃屏從人止於旁室伺寂何為見潔淨正堂焚香黙坐如有所待斯須叩門連聲雲天師一行和尚至〈僧號天師始見於此言天子師也〉行入頗怱切之狀禮寂之足附耳宻語其貌愈恭寂但頷譍曰無不可者語訖又禮禮語者三寂唯言是是無不可者行語訖降階入南室自閉其戶寂乃徐召侍者曰𨒪聲鐘一行已滅度左右疾走視之⿰目𡨋目而坐手掩伺息已絶四衆弟子悲號沸渭撼動山谷乃停神於罔極寺自終及𦵏凡經二七日爪甲不變髭髮更長形色怡恱時衆驚異帝覽奏悲愴曰禪師捨朕深用哀慕䘮事官供詔𦵏於銅人原謚曰大慧禪師御撰塔銘天下釋子榮之
　　唐京兆西崇福寺智昇傳
　　釋智昇未詳何許人也義理懸通二乗俱學然於毗尼尤善其宗此外文性愈髙博達今古每慊聶道真道安至於明佺宣律師各著大蔵目錄記其翻傳年代人物者謂之晉錄魏漢等錄乃於開元十八年歳次庚午撰開元釋教錄二十卷最為精要何耶諸師於同本異出舊目新名多惑其文真偽相亂或一經為兩本或支品作別翻一一裁量少無過者如其舊錄江泌女子誦出經黜而不留可為藻鑑杜塞妖偽之源有茲獨斷後之圎照貞元錄也文體意宗相距不知幾百數里哉麟徳中道宣出內典錄十卷靖邁出圖紀四卷昇各續一卷經法之譜無出昇之右矣
　　唐中大雲寺圓暉傳〈懷逺崇廙〉
　　釋圓暉未詳何許人也關輔之間聲名籍甚精研性相善達諸宗㓜於俱舍一門最為銳意時禮部侍郎賈曾歸心釋氏好樂斯文多命暉談此宗相然其難者則非想見惑繁者則得非得章爰請暉師略伸梗概究其光師疏義繁極難尋又聖善寺懷逺律師願心相合因節畧古疏頌則再牒而釋論乃有引而具注甚為徑㨗學者易知後有崇廙著金華鈔十卷以解焉光寳二師之後暉公間出兩河間二京道江表燕齊楚蜀盛行暉疏焉
　　唐京兆華嚴寺𤣥逸傳
　　釋𤣥逸姓竇氏即𤣥宗神武皇帝從外父也繁柯懿葉莫我與京昆友姪弟多升朝列或以靡麗自持或以官榮相抗逸乃風神秀朗蕭灑拔俗悟色空之跡到真寂之場糠粃膏粱幺麽軒冕既而形厠緇伍學追上流祕蔵香龕披閱通理一日喟然興嘆曰去聖日逺編簡倒錯或止存夏五或濫存魯魚加以筆札偷行校讐䘮句若犍度失其夾葉猶禮記脫錯後先日見垂訛迷而不復有一於此彛倫攸斁遂據古今所撰目錄及勘諸經披文已浩於几案賾卷仍溢於堂宇字舛者詳義而綸之品差者積理而綱之星霜累遷功業克著非夫心斷金石志堅氷櫱者曷登此哉既綜結其科目諒條而不紊也都為三十卷號釋教廣品厯章焉考其大小乘經律論並東西土賢聖集共一千八十部以蒲州共城二邑𥿄書校知多少縛定品次俾後世無悶焉其章頗成倫要備預不虞古之善制有樂陵尹靈琛為序逸後不知所終
　　唐長安青龍寺道氤傳
　　釋道氤俗姓長孫長安髙陵人也父容殿中侍御史母馬氏夢五色雲覆頂因有娠焉母嘗聽講讀大乘經曉夜不輟意行太任之胎教也逮乎誕彌異香芬馥成於童椎神𰚾俊秀學問詳明應進士科一舉擢第名喧日下才調清竒榮耀親里後有梵僧扣門分衛飯訖願寓宵宿氤接之談話言皆詣理梵僧稱歎明曉辭訣方出門閃然不見氤由此無調選之心矣乞願出家將知良珠度寸雖有百仭之水不能掩其雲也何君親而能阻入道之猛利心焉乃禮京招福寺慎言律師為師請益無替及登戒法旋學律科又𨽻經論如是內外偕通矣時有興善寺復禮法師善屬文謂氤曰籍汝少俊可為余造西方讃一本遂襞𥿄援毫畧不停綴斯須已就其辭典麗清淨佛國境物荘嚴臨文若現前矣禮師讀訖顧左右諸徳曰竒才秀句吾輩莫能測也自後服膺䆫案晝夜精勵辯給難詶善於立破禮師仰其風規甞於稠人廣衆中宣言曰氤之論端勢若泉涌從此聞天供奉朝廷𤣥宗幸雒𠡠與良秀法修隨駕御史李竫同請氤於天宮寺講浄業障經其疏亦氤之著述也時一行禪師國之師匠過慮將來佛法誰堪扞禦誰可闡揚奏召天下英髦學兼內外者集於洛京福先寺大建論場氤為衆推許乃首登座於瑜伽唯識因明百法等論竪立大義六科敵論諸師茫然屈伏一行驚異曰大法梁棟伊人應焉余心有憑死亦足矣及乎大駕西還𠡠令扈從乃有小疾上表帝降中使賜藥並方詔曰法師將息朕此藥並方甚好服食必差所患痊癒早來西京其顧遇也若此仍屬此際一行遷神𠡠令東宮已下京官九品已上並送至銅人原藍田設齋推氤表白法事方畢宰相張燕公說執氤手曰釋門俊彥宇內罕匹幸附口錄向所導文一本置於篋笥由是其文流行天下也開元十八年於花蕚樓對御定二教優劣氤雄論奮發河傾海注道士尹謙對答失次理屈辭殫論宗乖舛帝再三歎羨詔賜絹五百匹用充法施別集對御論衡一本盛𫝊於代後撰大乘法寳五門名教並信法儀各一卷唯識疏六卷法華經疏六巻御注金剛經疏六巻初𤣥宗注經至若有人先世罪業應墮惡道乃至罪業則為消滅雖提兎翰頗見狐疑慮貽謬解之𠎝或作餘師之義遂詔氤決擇經之功力剖判是非奏曰佛力經力十聖三賢亦不可測陛下曩於般若㑹中聞熏不一更沉注想自發現行帝於是豁然若憶疇昔下筆不休終無滯礙也續宣氤造疏矣四海嚮風學徒鱗萃於青龍寺執新疏聽者數盈千計至於西明崇福二寺講堂悉用香泥築自水際至於土面荘嚴之盛京中甲焉開元二十八年有疾將終遣門弟子齎遺表雲某末品輕生虛均雨露得陪緇伍許自精修雖常袒右肩無施舉袂之役而執錫舒步得蠲負載之勞屬以時暢𤣥功徳揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）真化不謂勤劬慕學造次養生今月十六日苦腸忽加湯藥無救泉門自掩安沐堯風夜臺一歸寧逢舜日有定瘞於蒼隴無再謁於丹墀雲時帝覽惻怛遣中使內給事賈文瓌將絹五十疋就院弔贈宣口勑奉問氤弟子等適聞法師遷神寂滅痛惜良深未審擬於何處安厝賜到絹帛等聖恩追悼生榮死哀光於僧伍俗壽七十三僧臘五十三以其年秋八月十二日𦵏於終南山隂逍遙園側白塔存焉
　　唐京師安國寺良賁傳
　　釋良賁姓郭氏河中虞鄉人也世襲冠裳法門之流不標祖禰故闕如也賁識鑒淵曠風表峻越外通墳典內善經論義解之性人罕加焉永泰中不空盛行𫝊譯實難其人賁預其翻度代宗請為菩薩戒師因新出仁王䕶國經𠡠令撰疏解判曲盡經意以所住寺為疏目曰青龍也原夫是經已當三譯一晉泰始三年法䕶譯一卷名仁王般若次秦羅什出名仁王䕶國般若波羅蜜次梁承聖三年真諦於洪州寳因寺譯名仁王般若並疏六卷然則晉本初翻方言尚隔梁朝所譯隱而不行偽秦之經𫝊流宇內奈何止言波羅蜜而闕多字則是虧其到義是以肅宗皇帝齋心沐德請不空重譯及肅皇晏駕代宗成先聖之願言詔興譯務𠡠軍容使魚朝恩監䕶於南桃園起乎告朔終乎望日帝御承明殿灌頂道場躬執舊經對譯新本而復為序冠於經首仍𠡠賁造疏通經賁上表曰學孤先哲有玷清流叨接翻𫝊謬膺筆受幸揚天闕親奉徳音令於大明宮南桃園修疏賛演宸光曲照不容避席窮𤣥珠於貝葉但益慚惶捧白璧於丹墀寧勝報斆仰酬皇澤俯課忠勤既竭愚誠庶昭𤣥造賁勤勤筆削三巻克成奏乞流行復上牋疏今年二月二十一日恩命令在內園修撰經疏㣲僧寡學懼不稱㫖洗心滌慮扣寂求音發明起自於天言加被仰憑於佛力咸約經論演暢真宗亦猶集羣玉於崑山納大川於溟海火生於木與兩曜而俱明識轉於如體一相而等照成道者法也載法者經也釋經者疏也廣度羣有同於大通是菩提心如陛下意所撰經疏繕冩畢功文過萬言部有三卷施行竊慙於愚見裁成兾答於聖恩並念誦儀軌一卷承明殿講宻嚴經對御記一卷同進上輕塵𤣥覽祗畏無任答詔雲法師智炬髙明辭峯迥秀親憑梵夾宣闡㣲言幽賾真宗演成章疏開如來之祕蔵示羣有之迷津貫玉聫珠鈎深致逺再三披閱頗謂精詳𫝊之招提永為法寳也皇命褒揚釋門翕盛又屬章信寺初成執疏服膺者常數百衆雖𥿄貴如玉無以加焉其在安國寺講筵官供不匱數年之內歸學如林大厯七年正月不空奏請入目錄𠡠依賁於六年徙居集州教授𫝊經不遑寧處至十二年三月十日無疾枕肱終於符陽春秋六十一夏臘二十九宕渠嘉川之人哀悼法梁摧折闍維收灰中舍利百餘粒遺表中進念誦儀對御記二卷以其先進者遂留在內中之故令門弟子齎之重進後於上都城東置墳塔焉即大厯十三年也賁累朝供奉應制辭辯富贍學問髙深末塗淪躓同利涉之徙移若神㑹之流外吁哉
　　唐越州禮宗𫝊
　　釋禮宗俗姓宋㑹稽人也道氣酋壯志求𤣥㣲願遂出塵決除鞅絆聞長壽寺和尚通達禪觀徃叩其關學習之心未甞少懈師誨之曰汝之出塵有大利益可謂良玉度尺雖有十仭之土不能掩其光矣乃奮藻攄華注涅槃經懷鉛握槧周於二載挫銳解紛怡然理順遂成夾注八十卷焉及鄭卿尚書典郡聞其盛名致疏徃請確然拒而不赴景龍二年有御史大夫馮恩忽爾暴終入一處有二童子持簿領馮庭對判官㕔按覆罪𠎝令望彼巨樹枝柯可覆數畝判官身旁舊識者張思義招手呼馮曰吾是汝舅曾為洛陽倉吏被長官越格誣殺兼假貸太平寺中錢及油麪於今未脫汝所坐者不合於天后宮中亂越致此暴卒可發願造涅槃經鑄鐘登即關奏判放卻還人世臨行張語馮曰在閻浮一日造功徳得福無量胡忍一生不修功徳耶此涅槃經者禮宗大師註解從天台𫝊授每有善神守䕶時張差押馮徃諸司考校輕重生處囑之曰汝去洛城道光坊內十字街第三宅是吾家家有池亭竹樹為問妻兒安否馮起尋經本未獲而又死經三日立限歸寫經鑄鐘工畢馮在世得四十八年終宗亡春秋九十七焉
　　唐錢塘天竺寺法詵傳
　　釋法詵姓孫氏母初夢吞明珠遂黜魚惡葷誕彌厥月生有異表十五辭親從師依年受具行學一集蔚為教宗卷伊呂立功之致陋黃綺肆志之適遺形理性與山木為羣故地恩貞大師囑之以華嚴經菩薩戒起信論心以靜銑智與經𡨋一夕夢乘大艑直截滄溟橫山當前峻與天極不覺孤帆鳶戾懷襄上濟峯竦竦而忽髙雲溶溶而在下既寤形若委衣流汗輕醒自此句義不思而得一部全文常現心境事事無礙之㫖如貫華焉天寳六年於蘓州常樂寺繢盧舍𨙻像化示羣品大厯二年於常州龍興寺講𦆵登法座忽有異光如曵紅縷漸明漸大縈旋杳空久修行者㑹中先覩前後講大經十徧撰儀記十二卷大厯十三年十一月七日沙門慧覺夢巨塔陷地二級無何詵示疾而終春秋六十一慧命四十二受法弟子太初付以香爐談柄潯陽正覺㑹稽神秀亦猶儒氏之有游夏焉詵初講天竺寺盛闡華嚴時越僧澄觀就席決疑深得幽趣及終吳興皎然為碑邗城肅公為頌合揚其美哉
　　唐京師興善寺濳真𫝊〈道超〉
　　釋⿰氵⿳⿰天天一日 -- 潛真字義璋姓王氏太原華族後徙為夏州朔方崇道鄉人也考珍真即仲子也年在學數業尚典墳㓜好佛書抑從天性甫及弱冠投跡空門開元二十六年𨽻名於本城靈覺寺明年納具戒自此聽習律乘涉遊論海凡曰講筵無不探賾屬代宗朝新譯文殊師利菩薩佛剎荘嚴經𠡠真造疏奏雲此經凡有三譯一西晉太熙中法䕶翻名佛土嚴浄經文勢多古語簡理幽二天後久視中實叉難陀於清禪寺翻名文殊受記經三即今大厯六年所譯也伏惟寳應元聖文武皇帝陛下天垂帝籙人歸寳圖徳厚乾坤明侔日月仁恕滋物夷狄仰徳而輸誠慈惠利生正教承風而演化頃者鄜坊節度使兼御史中丞杜冕奏為國請諸大乘經明詔下於祗園梵㫖開於貝葉因請三蔵不空譯此經等數十部續有𠡠下天下梵宇各置文殊菩薩像以旌聖功也又詔以文殊菩薩為上座皆三蔵所請三蔵學究瑜伽解窮法印身口意業祕宻修持戒定慧學顯通宣暢唐梵文字聲韻具知𫝊譯此經善符聖㫖文質相兼璨然可觀濳真識智愚昧學藝庸淺幸陪清衆謬在翻𫝊虛空蔵經課虛潤色猥䝉驅筞述疏賛揚雖文義𮎰蕪已傳京邑今之所作葢有由焉有金閣寺大徳道超禪師學盡法源行契心本親覩靈境宻承聖慈故久在清涼屬興淨業仍於現處建窣堵波尋覲法縁來詣京國以此經為大事以大聖為本師顯揚聖徳無過此者乃稽首三蔵誓𫝊大聖法門不以濳真庸虛轉祈和尚邀令述作和尚不念前之鄙陋又令讃釋此經竊恐難契真詮敢不盡其愚訥即大厯八年十一月疏成奏過真學通內外性相融明考覆幽𤣥研精教理探賾今古比校親疎分別異同歸於一義辯猶泉涌思入虛凝直筆而書記於絶唱結成三卷以作凖繩現在未來永無疑網矣又述菩提心義發菩提心戒各一卷三聚浄戒及十善法戒共一巻兼稟承不空祕教入曼拏羅登灌頂壇受成佛印顯宻二教皆聞博贍關內河東代厯四朝闡揚妙㫖弟子繁多加復綱紀興善保壽二處伽藍懲勸僧尼真有力也以貞元四年戊辰五月十四日遺誡門人以疾而臥二十一日右脅累足口誦彌陀佛號終於興善寺本院春秋七十一僧夏四十九雲
　　唐代州五臺山清涼寺澄觀𫝊
　　釋澄觀姓夏侯氏越州山隂人也年甫十一依寳林寺〈今應天山〉霈禪師出家誦法華經十四遇恩得度便𨽻此寺觀俊朗髙逸弗可以細務拘遂徧尋名山旁求祕蔵梯航既具壼奧必臻乾元中依潤州棲霞寺醴律師學相部律本州依曇一𨽻南山律詣金陵𤣥璧法師𫝊關河三論三論之盛於江表觀之力也大厯中就瓦棺寺𫝊起信涅槃又於淮南法蔵受海東起信疏義卻復天竺詵法師門溫習華嚴大經七年徃剡溪從成都慧量法師覆尋三論十年就蘓州從湛然法師習天台止觀法華維摩等經疏解從上智性自天然所學之文如昨拋捨鮑靜記井蔡邕後身信可知矣又謁牛頭山忠師徑山欽師洛陽無名師咨決南宗禪法復見慧雲禪師了北宗𤣥理觀自謂已曰五地聖人身證真如棲心佛境於後得智中起世俗念學世間技藝況吾學地能忘是心遂翻習經𫝊子史小學蒼雅天竺悉曇諸部異執四圍五明祕咒儀軌至於篇頌筆語書蹤一皆博綜多能之性自天縱之大厯十一年誓遊五臺一一巡禮祥瑞愈繁仍徃峨嵋求見普賢登險陟髙備觀聖像卻還五臺居大華嚴寺專行方等懴法時寺主賢林請講大經並演諸論因慨華嚴舊疏文繁義約惙然長想況文殊主智普賢主理二聖合為毗盧遮那萬行兼通即是華嚴之義也吾既遊普賢之境界泊妙吉之鄉原不疏毗盧有辜二聖矣觀將撰疏俄於寤寐之間見一金人當陽挺立以手迎抱之無何咀嚼都盡覺即汗流自喜吞納光明徧照之徴也起興元元年正月貞元三年十二月畢功成二十軸乃飯千僧以落成也後常思付授忽夜夢身化為龍矯首於南臺蟠尾於山北拏攫碧落鱗鬛耀日須臾蜿蜒化為千數小龍騰躍青冥分散而去葢取象乎教法支分流布也四年春正月寺主賢林請講新疏七年河東節度使李公自良復請於崇福寺講徳宗降中使李輔光宣詔入都與罽賔三蔵般若譯烏荼國王所進華嚴後分四十卷觀苦辭請明年入𠡠允及具行至蒲津中令梁公留安居遂於中條山棲巖寺住寺有禪客拳眉翦髪字曰癡人披短褐操長筞狂歌雜語凡所指斥皆多應驗觀未至之前狂僧驅衆僧灑掃曰不久菩薩來此復次壁畫散脂大將及山麋之怪徃徃不息觀既止此寺二事俱靜五月內中使霍仙鳴𫝊宣催入觀至帝頗敦重延入譯場刋正又詔令造疏遂於終南草堂寺編成十卷進呈𠡠令兩街各講一遍為疏時堂前池生五枝合歡蓮華一華皆有三節人咸歎伏尋譯守䕶國界主經觀綴文潤色順宗在春宮甞垂教令述了義一巻心要一卷並食肉得罪因縁洎至長安頻加禮接朝臣歸向則齊相國杭韋太常渠牟皆結交最深故相武元衡鄭絪李吉甫權德輿李逢吉中書舍人錢徽兵部侍郎歸登襄陽節度使嚴綬越州觀察使孟簡洪州韋丹咸慕髙風或從戒訓以元和年卒春秋七十餘弟子𫝊法者一百許人餘堪講者千數觀甞於新創雲花寺般若閣下畫華蔵世界圖相又著隨疏演義四十巻允齊相請述華嚴經綱要一卷法界𤣥鑑一卷三聖圓融觀一卷華嚴法華楞伽中觀論等別行小鈔疏共三十卷設無遮大㑹十二中其諸塑繢形像繕寫經典不可殫述門人清沔記觀平時行狀雲觀恆發十願一長止方丈但三衣鉢不畜長物二當代名利棄之如遺三目不視女人四身影不落俗家五未捨執受長誦法華經六長讀大乘經典普施含靈七長講華嚴大經八一生晝夜不臥九不邀名惑衆伐善十不退大慈悲普救法界觀逮盡形期恆依願而修行也
　　唐京師西明寺良秀𫝊〈談筵〉
　　釋良秀姓郭氏蒲津人也年及佩觹挺然離俗乃徃中條山栢梯寺披削誦通經業受具律儀誓以𫝊講為已事勤苦忘疲三蔵俱尋九流外贍於時籍甚孰不欽崇貞元四年奉詔與罽賔國般若三蔵同譯大乘理趣六波羅蜜經十巻至五年二月四日解座寫本進過尋奉德宗𠡠令秀造疏上表雲去年十一月二十八日右街功徳使王希遷奉宣令良秀等修撰新翻大乘理趣六波羅宻經疏者伏聞至道同源聖人一貫大雄示相演妙音於獨園寳位分身霈湛恩於𩀱闕開佛日於聖日降絲綸於法輪所以揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）化慈航致人壽域不然豈得握真符而契合應休運以感通況以此經如來之宻印羣生之度門得白馬之寳函慶青龍之祕蔵是第一義理去筌蹄於最後乘說無分別加以天文煥發睿思昭囘真如契心已闡㣲於釋氏般若製序諒纉文於太宗慈雲溥潤於大根湛露垂滋於貝葉良秀等材惟末學性異生知謬寄討論伏增隕越上承嚴㫖徒側管以窺天䖍奉本師懼升堂而鼓瑟所修撰疏一部謹附王希遷隨表奉進伏乞聖慈許令同修疏沙門談筵於當寺讃演及流布中外所兾落落真言示丹青於新學明明像教流粉澤於將來帝覽奏𠡠內給事毛瑛琦宣慰良秀談筵道恆等宜共賜絹九十匹至可領取比修疏義甚大勤勞也秋𤍠兼問師等各平安好在秀之辭筆義端時少倫匹終沒罔知時代焉
　　唐京師西明寺慧琳𫝊
　　釋慧琳姓裴氏疎勒國人也始事不空三蔵為室灑內持宻蔵外究儒流印度聲明支𨙻詁訓靡不精奧甞謂翻梵成華華皆典故典故則西乾細語也遂引用字林字統聲𩔖三蒼切韻玉篇諸經雜史㕘合佛意詳察是非撰成大蔵音義一百捲起貞元四年迄元和五載方得絶筆貯其本於西明蔵中京邑之間一皆宗仰琳以元和十五年庚子卒於所住春秋八十四矣殆大中五年有奏請入蔵流行近以海中髙麗國雖三韓夷族偏尚釋門周顯徳中遣使齎金入浙中求慧琳經音義時無此本故有闕如



　　宋髙僧𫝊巻五



　　欽定四庫全書
　　宋高僧傳巻六
　　宋　釋贊寧　撰
　　義解篇第二之三〈正傳十四人附見六人〉
　　唐京師崇福寺惟慤傳〈慧震𢎞沇〉
　　釋惟慤俗姓連氏齊大夫稱之後本馮翊人官居上黨爲潞人也九歳割愛冠年納戒母氏昆弟歸於法門故慤從其受敎瀾漪內湛葳蕤外發嗜學服勤必無倦色乃辭渭陽尋師肄業或經筵首席或論集前驅或叅問禪宗或附麗律匠其志淵曠欲皆吞納之年臨不惑尚住神都因受舊相房公融宅請未飯之前宅中出經函雲相公在南海知南銓預其翻經躬親筆受首楞嚴經一部留家SKchar養今筵中正有十僧毎人可開題一卷慤坐居第四舒經見富樓𨙻問生起義覺其文婉其理𤣥發願撰疏疏通經義及歸院矢誓寫文殊菩薩像別誦名號計一十年厥志堅強遂有冥感忽夢妙吉祥乘狻猊自慤之口入由茲下筆若大覺之被善現談般若焉起大厯元年丙午也及將徹簡於臥寐中見由口而出在乎華嚴宗中文殊智也勒成三卷自謂從淺智中衍出矣於今盛行一說楞嚴經初是荊州度門寺神秀禪師在內時得本後因館陶沙門慧震於度門寺傳出慤遇之著疏解之後有𢎞沇法師者蜀人也作義章開釋此經號資中疏其中亦引震法師義例似有今古之說此岷蜀行之近亦流江表焉
　　唐京師千福寺懷感傳
　　釋懷感不知何許人也秉持強悍精苦從師義不入神未以爲得四方同好就霧市焉唯不信念佛少時逕生安養疑冰未泮遂謁善導用決猶豫導曰子傳敎度人爲信後講爲𣺌茫無詣感曰諸佛誠言不信不講導曰若如所見令念佛往生豈是魔說耶子若信之至心念佛當有證驗乃入道場三七日不覩靈瑞感自恨罪障深欲絕食畢命導不許遂令精䖍三年念佛後忽感靈瑞見金色玉毫便證念佛三昧悲恨宿垢業重妄搆衆𠎝懴悔發露乃述決疑論七巻〈卽羣疑論是也〉臨終果有化佛來迎合掌面西而往矣
　　唐呉興法海傳
　　釋法海字文允姓張氏丹陽人少出家於鶴林寺白駒匪食其場苗金翅俄翔其海面曲從師敎周覧羣經大壑納川鄧林聚羽是以圓入一性學階空王擅當代獨悟之名剖先賢不決之義一時外學六籍該通嘗謂人曰佛法一門極唯心地餘皆椎輪也天寳中預揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州法愼律師講肆同曇一靈一等推爲顔冉焉復與杼山晝公爲㤀形之交林下之遊黑白二徒多從求益焉
　　唐洛京佛授記寺慧苑傳
　　釋慧苑京兆人也少而秀異蔚有茂才厭彼塵寰投於淨域禮華嚴法藏爲師陶神練性未幾深達法義號上首門人也有勤無惰內外該通華嚴一宗尤成精博苑依寳性論立四種教爲有四𩔖不識如來藏如生盲人則凡夫聲聞辟支初心菩薩也一迷眞異執教當凡夫二眞一分半教當二乘三眞一分滿教當初心菩薩四眞具滿教當識如來藏者也諸師處判或依或違然其綱領敎乘一家之說次以新譯之經未有音釋披讀之者取決無從遂博覧經書恢張詁訓撰成二卷俾初學之流不遠求師覧無滯句旋曉字源然稟從賢首之門不負庭訓之美也
　　唐處州法華寺智威傳〈慧威〉
　　釋智威姓蔣氏縉雲人也穎脫塵蒙心逰物表少事師於軒轅氏鍊丹山聞天台宗敎盛遂負笈往沃洲石城寺親灌頂禪師求請心要旣而得一融道體二居宗定慧方均寂照相半雖雲自了急在利他天與多能富有辭藻著桃巖寺碑與頭陀寺碑氣度相表後以法眼付授慧威焉時傳威是徐陵後身其利智雄才斷可知矣又釋慧威姓留氏東陽人也總角之年露其舊習抉開愛網徑入空門不滯一方仍叅三益聞縉雲大威禪師盛行禪法裹足造焉刻志忘勞覩威墻奧一日千里罔不推稱至有成業時謂小威然其樂靜居山罕交人事指教門人不少傑出者左溪𤣥朗矣威常修止觀匪棄光隂說與行而並馳語將默而齊貫落落然汪汪然人無得名焉
　　唐台州國淸寺湛然傳
　　釋湛然俗姓戚氏世居晉陵之荊溪則常州人也昔佛滅度後十有三世至龍樹始用文字廣第一義諦嗣其學者號法性宗元魏高齊間有釋慧文默而識之授南嶽思大師由是有三觀之學洎智者大師蔚然興於天台而其道益大以教言之則然乃龍樹之裔孫也智者之五世孫也左溪朗公之法子也家本儒墨我獨有邁俗之志童丱邈焉異於常倫年二十餘受經於左溪與之言大駭異日謂然曰汝何夢乎然曰疇昔夜夢披僧服掖二輪遊大河之中左溪曰嘻汝當以止觀二法度羣生於生死淵乎乃授以本師所傳止觀然德宇凝精神鋒爽拔其密識深行沖氣慧用方寸之間合於天倪至是始以處士傳道學者悅隨如羣流之趨於大川也天寳初年解逢掖而登僧籍遂往越州曇一律師法集廣尋持犯開制之律範焉復於呉郡開元寺敷行止觀無何朗師捐代挈密藏獨運於東南謂門人曰道之難行也我知之矣古先至人靜以觀其本動以應乎物二俱不住乃蹈於大方今之人或蕩於空或膠於有自病病他道用不振將欲取正捨予誰歸於是大啓上法旁羅萬行盡攝諸相入於無間卽文字以達觀導語默以還源乃祖述所傳章句凡十數萬言心度諸禪身不踰矩三學俱熾羣疑日潰求珠問影之𩔖稍見罔象之功行止觀之盛始然之力也天寳末大厯初詔書連徵辭疾不就當大兵大饑之際揭厲法流學徒愈繁瞻望堂室以爲依怙然慈以接之謹以守之大布而衣一牀而居以身誨人耆艾不息建中三年二月五日示疾佛隴道場顧語學徒曰道無方性無體生歟死歟其旨一貫吾歸骨此山報盡今夕要與汝軰談道而訣夫一念無相謂之空無法不備謂之假不一不異謂之中在凡爲三因在聖爲三德爇炷則初後同相涉海則淺深異流自利利人在此而已爾其志之言訖隱几泊然而化春秋七十二法臘三十四門人號咽奉全身起塔祔於智者大師塋兆西南隅焉入室弟子呉門元浩可謂邇其人近其室矣然平日輯纂敎法明決前疑開發後滯則有法華釋籖法華疏記各十巻止觀輔行傳𢎞訣十巻法華三昧補助儀一巻方等懴補闕儀二巻略維摩疏十卷維摩疏記三卷重治定涅槃疏十五卷金錍論一卷及止觀義例止觀大意止觀文句十妙不二門等盛行於世詳其然師始天寳終建中以自證之心說未聞之法經不云乎云何於少時大作佛事然師有焉其朝達得其道者唯梁肅學士故摛鴻筆成絕妙之辭彼題目雲嘗試論之聖人不興其間必有命世者出焉自智者以法𫝊灌頂頂再世至於左溪明道若昧待公而發乘此寳乘煥然中興蓋受業身通者三十有九僧搢紳先生高位崇名屈體承教者又數十人師嚴道尊遐邇歸仁向非命世而生則何以臻此觀夫梁學士之論儗議偕齊非此人何以動鴻儒非此筆何以銘哲匠蓋洞入門室見宗廟之富故以是研論矣吁吾徒往往有不知然之道詩云維鵲有巢維鳩居之梁公深入佛之理窟之謂歟有會稽法華山神邕作眞讃至大宋開寳中呉越國王錢氏追重而誄之號圓通尊者焉可不是歟
　　唐蘓州開元寺元浩傳
　　釋元浩姓秦氏字廣成呉門人也綺歲依晉陵靈山寺慧日禪師出家具滿律戒配本州龍興寺尋爲荊溪湛然禪師囑累弟子初受法華止觀已得醍醐唯以裂大網感大果成大行歸大處以爲大願宴居三昧常隨佛後希夷自得人莫能知其祕宻深遠如海印三昧不言出處常行佛事與夫難行苦行更相祖述黙傳心要爲論爲記靈芝瑞草以爲功德傳於後世者不同日而語矣浩註解大涅槃經爲文首序德美圓實志願顯現蓋録其所證之意而見於文曰余聞先覺之大寳曰常在宥布和之盛典曰教率土知化之歸宗曰行交感人心之至極曰證然則以道御時以法性合其運當應物之際與顯晦同其光恢張至化而自他昭著者實播於鴻名欽恭聞思協和至極四德克彰者實存乎妙體格變羣家歴觀諸行至典克修庶績有成者實賴乎宗本信以授人大明宗極敷暢厥旨庻幾有補於將來者實存乎妙用博綜羣言以立誠訓風行十方率用歸順者實存乎妙敎矣此浩之法要如王輔嗣之法繫辭司馬遷之自敘管仲能言輕重孟子之傳春秋雖儒釋不同其義一也以元和十二年十一月十一日示疾右脇累足入於涅槃非二乘境界眞如來定也明年十一月十三日闍維起塔於蘓州西北虎丘東山南原也浩躭學味道不涉餘事常隨然師聽其言說曾無倦色分㭊義理𣲖流川注必默記而暗誦一言不失數年之後人始知之然師曰回也如愚罕爲人說多辭以不能及被梁田二君苦勸請之始著涅槃經解述浩與上都雲華寺華嚴澄觀法師若孔門之㳺夏焉其儒流受業翰林學士梁公肅蘓州刺史田公㪟緇流受業者智恆子瑜道儒仲儀仲良五人持經講論傳之無窮大比丘尼識微道巽志眞悟極此四人者高潔之倫深練禪觀初浩爲二官所請注經預夢甚爲奇特又庭階生花非人間恆所見者祥鳥飛馴五彩絶異刺史崔恭撰塔碑立於虎丘山羅漢石壇之左後有行滿道暹明曠皆著述廣天台之道歟
　　唐越州曁陽杭烏山智藏傳
　　釋智藏姓皮氏西印度種族祖父從華世居官宦後僑寓廬陵藏少入精舍覩像設之繁乃陋俗求眞而於三學各所留心唯律藏也最爲精敏大厯三年遊豫章因𨽻名天宮寺衆懇命臨壇秉度時仰炰烋號爲律虎毎登法座提唱毗尼堂盈席滿聽受無厭辯名理析微言連環可解也貞元中遇大寂禪師篤明心要及逰會稽於杭烏山頂築小室安禪乃著華嚴經妙義宣吐亹亹學者歸焉至元和十四年二月無疾而終報齡七十九焚收舍利圓淨者建塔於院北峯焉杭烏山者越俗言訛合言杭嵨謂浙江所渡古用杭筏到岸藏杭故云嵨也
　　唐梓州慧義寺神淸傳〈義將〉
　　釋神淸字靈庾俗姓章氏緜州昌明人也生於大安山下昆季相次三人出俗皆有名望清居乎仲處胎之際母頓惡葷羶及爲兒雖隨戲弄遇像禮足逢僧稽顙年十三受學於緜州開元寺辯智法師於時勑條嚴峻出家限念經千紙方許落髪淸卽誦法華維摩楞嚴佛頂等經有同再理時故相喬琳爲緜郡太守驚其幼俊躬而降禮請削染焉則大厯中也至年十七聽習粗通卽講法華一經歲滿慧義寺依如律師受具戒夏習尸羅依學新疏尋達大宗乃詣上都後以優文贍學入內應奉暮年鍾其荼蓼歸慧義寺講導著述略無閒日以元和年中終於本寺峯頂遷神於白門蘭若卽郪城北郭外也淸平昔好爲著述喜作編聨蓋巨富其才亦鑿深於學三教俱曉該𤣥鑒極彛倫咸敘萬人之敵也受業弟子黑白四方計一千餘人前後撰成法華𤣥箋十巻釋氏年誌三十卷新律疏要訣十卷亦謂淸鈔二衆初學儀一卷有宗七十五法疏一巻亦名法源記此蓋解小乘所計五位色心心所不相應無爲等法體性業用一皆詳括故云法源也識心論澄觀論俱舍義鈔數巻北山叅𤣥語錄十卷都計百餘軸並行於代就中語錄博該三教最爲南北鴻儒名僧高士之所披翫焉寺居郪城之北長平山隂故云北山統三教𤣥旨實而爲錄故云叅𤣥也觀淸之述作少分明二權一實之經㫖大分明小乘律論之深奧焉清貌古且奇晳白而光瑩相國崔龜從時從事東川序眞讃雲與奘三藏道顔同攝物異時一體耳門人數多其出倫者義將也獨明俱舍宗不泯者淸之餘素乎東川涌潭僧正顔公著碑本寺講律臨壇光肇別附語録略記清言行矣
　　唐京師大安國寺端甫傳
　　釋端甫俗姓趙氏天水人也世爲秦著姓焉初母張夫人夢梵僧謂曰當生貴子卽出囊中舍利使吞之及誕所夢僧白晝入其室摩其頂曰必當大興法教言訖而滅旣成人高顙深目大頥方口長六尺五寸其音如鐘夫將欲荷如來之菩提鑿生靈之耳目固必有殊祥奇表歟始十歲依崇福寺道悟禪師爲沙彌十七正度爲比丘𨽻安國寺受具於西明寺照律師學毗尼於崇福寺昇律師傳唯識於安國寺素法師通涅槃經於福林寺崟法師甫又夢梵僧以舍利滿琉璃器使吞之且曰三藏大教盡貯汝腹矣自是經律論無敵於當時囊括川注逢源會委滔滔然莫能濟其畔岸矣夫將欲伐株杌於情田雨甘露於法種者固必有智勇宏辯歟無何謁文殊於淸涼衆聖皆現演大經於太原傾都畢會德宗皇帝聞其名徵之一見大悅常出入禁中與儒道議論賜紫方袍歲時錫施異於他等復詔侍皇太子於東朝順宗皇帝深仰其風親之若昆弟相與臥起恩禮特隆憲宗皇帝數幸其寺待之若賓友常承顧問注納偏厚而甫符彩超邁辭理響捷迎合上㫖皆契眞乘雖造次應對未嘗不以闡揚爲務繇是天子益知佛爲大聖人其教有大不思議事當是時朝廷方削平區夏縛呉斡蜀瀦蔡蕩鄆而天子端拱無事詔甫率緇屬迎眞骨於靈山開法場於祕殿爲人請福親奉香燈旣而刑不殘兵不黷赤子無愁聲滄海無驚波蓋參用眞宗以毗大政之明效也夫將欲顯大不思議之道輔大有爲之君固必有冥符𤣥契歟掌內殿法儀錄左街僧事以標表淨衆者凡一十年講涅槃唯識經論處當仁傳授宗主以開誘道俗者凡一百六十座運三密於瑜伽契無生於悉地日持諸部十餘萬徧指淨土爲息肩之地嚴金經爲報法之恩前後供施數十百萬悉以崇飾殿宇窮極雕繪而方丈單床靜慮自得貴臣盛族皆所依慕豪俠工賈莫不瞻嚮薦金寳以致誠仰端嚴而禮足日有千數不可殫書而甫卽衆生以觀佛離四相以修善心下如地坦無丘陵王公輿臺皆以誠接議者以爲成就常不輕行者唯甫而已矣夫將欲駕橫海之大航拯迷途於彼岸者固必有奇功妙道歟以開成元年六月一日西向右脇而滅當暑而尊容若生終夕而異香猶鬱其年七月六日遷於長樂之南原遺命茶毗得舍利三百餘粒方熾而神光月皎旣燼而靈骨珠圎賜謚曰大達塔曰𤣥祕俗壽六十七僧臘可數門弟子僧尼約千餘軰或講論𤣥言或紀綱大寺修禪秉律分作人師五十其徒皆爲達者會昌中相國裴公休爲碑頌德焉
　　唐圭峯草堂寺宗密傳〈圓禪師照禪師〉
　　釋宗密姓何氏果州西充人也家本豪盛少通儒書欲干世以活生靈負俊才而隨計吏元和二年偶謁遂州圓禪師圓未與語密欣然而慕之乃從其削染受教此年進具於拯律師尋謁荊南張張曰汝傳敎人也當宣導於帝都復見洛陽照禪師照曰菩薩人也誰能識之末見上都華嚴觀觀曰毗盧華藏能隨我逰者其唯汝乎初在蜀因齋次受經得圓覺十二章深達義趣誓傳是經在漢上因病僧付華嚴句義未嘗肄習卽爾講之由是乃著圓覺華嚴及涅槃金剛起信唯識盂蘭盆法界觀行願經等疏鈔及法義𩔖例禮懴修證圖傳纂略又集諸宗禪言爲禪藏總而序之並酬答書偈議論等又四分律疏五卷鈔懸談二卷凡二百許卷圖六面皆本一心而貫諸法顯眞體而融事理超羣有於對待冥物我而獨運矣密累入內殿問其法要太和二年慶成節徴賜紫方袍爲大德尋請歸山會昌元年正月六日坐滅於興福塔院儼若平日容貌益悅七日遷於函其自證之力可知矣其月二十二日道俗等奉全身於圭峯二月十三日茶毗得舍利數十粒明白而潤大後門人泣而求諸煨中必得而歸悉斂藏於石室其無緣之慈可知矣俗齡六十二僧臘三十四遺誡令舁屍施鳥獸焚其骨而散之勿塔勿得悲慕以亂禪觀毎清明上山必講道七日而後去其餘住持儀則當合律科違者非吾弟子初密道旣芬馨名惟烜赫內衆慕羶旣如彼朝貴答響又如此當長慶元和已來中官立功執政者孔熾內外猜疑人主危殆時宰臣李訓酷重於密及開成中僞甘露發中官率禁兵五百人出閤所遇者一皆屠戮時王涯賈餗舒元輿方在中書會食聞難作奔入終南投密唯李訓欲求剪髪匿之從者止之訓改圖趨鳳翔時仇士良知之遣人捕密入左軍面數其不吿之罪將害之密怡然曰貧道識訓年深亦知其反叛然本師教法遇苦卽救不愛身命死固甘心中尉魚恆志嘉之奏釋其罪朝士聞之扼腕出涕焉或曰密師爲禪𫆀律𫆀經論𫆀則對曰夫密者四戰之國也人無得而名焉都可謂大智圓明自證利他大菩薩也是故裴休論譔雲議者以師不守禪行而廣講經論遊名邑大都以興建爲務乃爲多聞之所役乎豈聲利之所未忘乎嘻議者焉知大道之所趣哉夫一心者萬法之總也分而爲戒定慧開而爲六度㪚而爲萬行萬行未嘗非一心一心未嘗違萬行禪者六度之一耳何能摠諸法哉且如來以法眼付迦葉不以法行故自心而證者爲法隨願而起者爲行未必常同也然則一心者萬法之所生而不屬於萬法得之者則於法自在矣見之者則於教無礙矣本非法不可以法說本非教不可以教傳豈可以軌跡而尋哉自迦葉至富𨙻奢凡十祖皆羅漢所度亦羅漢馬鳴龍樹提婆天親始開摩訶衍著論釋經摧滅外道爲菩薩唱首而尊者闍夜獨以戒力爲威神尊者摩羅獨以苦行爲道跡其他諸祖或廣行法教或專心禪寂或蟬蛻而去或火化而滅或攀樹以示終或受害而償債是乃法必同而行不必同也且循轍跡者非善行守規墨者非善巧不迅疾無以爲大牛不超過無以爲大士故師之道也以知見爲妙門寂淨爲正味慈忍爲甲盾慧斷爲劍矛破內魔之高壘陷外賊之堅陣鎭撫邪雜解釋縲籠遇窮子則叱而使歸其家見貧女則呵而使照其室窮子不歸貧女不富吾師恥之三乘不興四分不振吾師恥之忠孝不並化荷擔不勝任吾師恥之避名滯相匿我增慢吾師恥之故遑遑於濟拔汲汲於開誘不以一行自高不以一德自聳人有依歸者不俟請則往矣有求益者不俟憤則啓矣雖童幼不簡於應接雖驁佷不怠於叩勵其以闡教度生助國家之化也如此故親師之法者貧則施𭧂則斂剛則隨戾則順昏則開惰則奮自榮者慊自堅者化徇私者公溺情者義凡士俗有捨其家與妻子同入其法分寺而居者有變活業絶血食持戒法起家爲近住者有出而修政理以救疾苦爲道者有退而奉父母以豐供養爲行者其餘憧憧而來欣欣而去揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）袂而至實腹而歸所在甚衆不可以紀眞如來付囑之菩薩衆生不請之良友其四依之人乎其十地之人乎吾不識其境界庭宇之廣狹深淺矣議者又焉知大道之所趣哉其爲識達大人之所知心爲若此也密知心者多矣無如昇平相國之深者蓋同氣相求耳宣宗再闡眞乘萬乘咸秩追謚曰定慧禪師塔號青蓮持服執弟子禮四衆數千百人矣
　　系曰河東相國之論譔所謂極其筆矣然非夫人之爲極筆於他人豈極其筆乎觀夫影響相隨未始有異也影待形起響隨聲來有宗密公時則有裴相國非相國曷能知密公相續如環未嘗吿盡其二公之道歟然則知諦觀法王法則密公之行甚圓應以宰官身則裴相之言可度今禪師有不達而譏密不宜講諸教典者則吾對曰達磨可不云乎吾法合了義教而寡學少知自旣不能且與煩惑相應可不嫉之乎或有誚密不宜接公卿而屢謁君王者則吾對曰教法委在王臣茍與王臣不接還能興顯宗教以不佛言力輪王臣是歟今之人情見近王臣者則非之曾不知近王臣人之心茍合利名則謝君之誚也或止爲宗教親近豈不爲大乎寧免小嫌嫌之者亦嫉之耳若了如是義無可無不可吁哉
　　唐京師西明寺乘恩傳
　　釋乘恩不知何許人也肇從志學知遍尋師凡厠黌堂必窮義路常訓門人曰好學近乎智力行近乎仁仁智稍成是殊名同實趨菩薩地若下坂之走丸耳恩樂人爲學不忘講導及天寳末關中板蕩因避地姑臧旅泊之間嗟彼密邇羌虜之封極尚經論之學恩化其內衆勉其成功深染華風悉登義府自是重撰百法論疏幷鈔行於西土其疏祖慈恩而宗潞府大抵同而少聞異終後弟子傳布迨咸通四年三月中西涼僧法信精硏此道稟本道節度使張義朝表進恩之著述勑令兩街三學大德等詳定實堪行用勑依其僧賜紫衣充本道大德焉
　　唐彭州丹景山知𤣥傳
　　釋知𤣥字後覺姓陳氏眉州洪雅人也曾祖圖南任梓州射洪縣令祖憲考邈皆名場不捷母魏氏夢月入於懷因而載誕雖乳哺未能言見佛像僧形必含喜色五歳祖令詠花不數武成雲花開滿樹紅花落萬枝空唯餘一朶在明日定隨風祖吟歎不懌曰吾育此孫望其登甲科雪二代之恥今見孺子志矣非貽厥也已必從空門乖始望也七歲果遇法㤗法師在寧夷寺講涅槃經寺與居鄰𤣥日就講集所一聆法語若覩前因是夕夢其寺殿佛手摩其頂寤啓祖父乞爲勤䇿親黨觀其必不可抑奪故聽之年十一遂其削髪乃隨師詣唐興邑四安寺授大經四十二卷遠公義疏⿱鞏言 -- 𧦬空師圓㫖共一百二十五萬言皆囊括深奧矣方年十三指擿緇徒露老成之氣時丞相杜公元穎作鎭西蜀聞𤣥名命升堂講談於大慈寺普賢閣下黑白衆日計萬許人注聽傾心駭歎無已自此蜀人弗斥其名號陳菩薩耳傳雲𤣥前身名知鉉漢州三學山講十地經感地變瑠璃焉𤣥於淨衆寺辯貞律師所受具戒𦆵聽毗尼續通俱舍則長十山固律師之付授焉復從本師下三峽歴荊襄抵於神京資聖寺此寺四海三學之人會要之地𤣥敷演經論僧俗仰觀戸外之屨日其多矣文宗皇帝聞之宣入顧問甚愜皇情後學唯識論於安國信法師又硏習外典經籍百家之言無不該綜𤣥每恨鄕音不堪講貫乃於象耳山誦大悲呪夢神僧截舌換之明日俄變秦語矣有楊茂孝者鴻儒也就𤣥尋究內典直欲效謝康樂注涅槃經多執巻質疑隨爲剖判致書雲方今海內龍象非師而誰次楊刑部汝士高左丞元裕長安楊魯士咸造門擬結蓮社嘗一日𤣥宴坐見茂孝披紫服戴碧冠三禮畢乘空而去𤣥令人偵問茂孝其夕誡其子曰吾常欲落髪披緇汲瓶挈屨侍𤣥公所累者簪冕也吾蓋棺時殮以紫袈裟碧芙蓉冠至是方驗先見矣武宗御宇初尚欽釋氏後納蠱惑者議望祀蓬萊山築高臺以祈羽化雖諫官抗疏宰臣屢言終不廻上意因德陽節緇黃會麟德殿獨詔𤣥與道門敵言神仙爲可學不可學耶帝又手付老氏中理大國若烹小鮮義共黃冠往復𤣥陳帝王理道教化根本言神仙之術乃山林間匹夫獨擅高尙之事業而又必資宿因非王者所宜辭河下傾辯海橫注凡數千言聞者爲之股慄大忤上㫖左右莫不色沮左䕶軍仇士良內樞密楊欽義惜其才辯恐將有斥逐之命乃密諷貢祝堯詩𤣥立成五篇末章雲生天本自生天業未必求仙便得仙鶴背傾危龍背滑君王且住一千年帝覽詩微解帝雖不納忠諫而嘉其識見口給也𤣥卽歸巴岷舊山例施巾櫛而存戒檢愈更甄明方扁舟入湖湘間時楊給事漢公亷問桂嶺延止開元佛寺屬宣宗龍飛楊公自內樞統左禁軍以冊定功高請復興天竺教奏乞訪𤣥聲跡𤣥復掛壞衣歸上國寳應寺屬夀昌節講讃賜紫袈裟署爲三教首座帝以舊藩邸造法乾寺詔𤣥居寺之玉虛亭大中三年誕節詔諫議李貽孫給事楊漢公緇黃鼎列論義大悅帝情因奏天下廢寺基各勑重建大興梵剎𤣥有力焉命畫工圖形於禁中其優重如是與相國裴公休友善同激揚中興教法事八年上章乞歸故山大行利濟受益者多廣明二年春僖宗違難西蜀後遣郭遵泰齎璽書肩輿詔赴行在帝接談論頗解上心左軍容田令孜與諸達官問道勤重帝欲旌其美令諸學士撰𤣥師號皆未愜㫖乃揮御翰雲朕以開示悟入法華之宗㫖也悟者覺也明也悟達大道悟佛知見又雲悟者一剎𨙻不悟河沙刼所以悟者眞乘瞭然成佛之義今賜悟達國師爲號雖曰強名用表朕意𤣥陳讓不遂乃乞歸九隴舊廬於正月二十一日臥內見所曾遊歴聖境名跡皆見在前二月七日聞空聲曰必生淨土乃訊之雲孰之語耶空又譍曰佛也七月中聞戸外有格鬬之聲逡廵一菩薩降於庭前事摩滅矣漸廹近𤣥身丁寧讃喻勿以此苦爲累也言訖而沒又於一夕有一珠自𤣥左足下流去苦楚萬端諦視其珠中明明有晁錯二字乃知𤣥是袁盎也曾因七國反盎奏斬錯以謝呉楚諸王故爲嬰撓耳召弟子慈燈附口上遺表囑令棄屍半飼魚腹半啗鳥獸吾久與西方淨土有期如斯諈諉訖右脅面西而逝享年七十三僧臘五十四𤣥咸通中曾遊澤州追問小逺法師同年亦同終日月焉𤣥堅守禁戒少欲過中不食蔬果服唯布褐臥則芻稈而六時行道夜臥一更餘則禪坐等視衆生無貴賤少長待之如一素結情好深者裴相國休初裴鎭荊門𤣥遊五臺山路出渚宮贈遺初無所取裴知其儉約密遣人沿路以供之若蘓秦遣舍人陰資奉張儀也嘗經駱谷眞符縣雍氏家枕潭潭中有大魚如龍四足而齒牙纎利其家日飼以食已四世矣或欲網釣之意則輒雲霧晦㝠焉𤣥扣船撫其頂瞪目而鼓躍卽爲受歸依未幾乃寄夢雍氏曰我謝汝累世䕶念今受歸依已生天而永訣矣次爲導江玉壘山神李冰廟益昌北郭龍門神偕受戒法罷其血食歟有李商隱者一代文宗時無倫輩常從事河東柳公梓潼幕乆慕𤣥之道學後以弟子禮事𤣥時居永崇里𤣥居興善寺義山苦眼疾慮嬰昏瞽遙望禪宮冥禱乞願𤣥明旦寄天眼偈三章讀終疾愈迨乎義山臥病語僧録僧徹曰某志願削染爲𤣥弟子臨終寄書偈決別雲𤣥生常著如來藏經會釋疏二卷命僧徹撰法鑑以照像若十翼焉大無量夀經疏二卷僧徹著法燈類章指焉勝鬘經疏四卷僧徹著法苑以錯綜猶緯書焉又般若心經金剛經各有疏義此外秦蜀之間作釋氏雜文外篇箴論碑誌歌詩録成二十餘卷禮懴文六卷通計三十萬言後遷塔於茶籠山附聖寺矣中和二年弟子左街僧録淨光大師僧徹述傳法孫右街僧録覺輝輝弟子僞蜀祐聖國師重孫光業僧録緜緜𤓰瓞皆名公也鳳翔府冩𤣥眞李義山執拂侍立焉
　　系曰𤣥公何雲袁盎又爲知鉉二人後身𫆀通曰人夀百年自漢至唐𤣥幾經出沒乎骸山淚海斷可知矣然則𤣥公多才行道近古罕聞法嗣蕃昌他莫與議也
　　唐京兆大安國寺僧徹傳
　　釋僧徹不知何許人也敏利天資高邁逸𩔖稚歳聰穎而慕悟達國師若顔回之肖仲尼也旣而時親函丈頗見幽微隨侍翼從未嘗少厭窺其門墻其殆庻幾乎悟達凡有新義別章咸囑付徹暢衍之爲如來藏經疏著法鑑四卷大無量壽經疏著法燈二卷勝鬘師子吼經疏著法苑十卷觀乎悟達爲疏若左丘明之傳也徹述三法鈔猶杜服之集解歟初居法乾內寺師資角立聲彩風行凡百官寮無不奉仰率由徹內外兼學辭筆特高唱予和汝同氣相求尋充左右街應制毎屬誕辰升麟德殿法座講談勑賜紫袈裟懿宗皇帝留心釋氏頗異前朝遇八齋日必內中飯僧數盈萬計帝因法集躬爲讃唄徹則升臺朗詠寵鍚繁博勑造栴檀木講座以賜之又勑兩街四寺行方等懴法戒壇度僧各三七日別宣僧尼大德二十人入咸泰殿置壇度內福夀寺尼繕寫大藏經毎藏計五千四百六十一卷雕造眞檀像一千軀皆委徹檢校焉以十一月十四日延慶節麟德殿召京城僧道赴內講論爾日徹述皇猷辭辯瀏亮帝深稱許而又恢張佛理旁懾黃冠可謂折衝異論者當時號爲法將帝悅勑賜號曰淨光大師咸通十一年也續録兩街僧事初徹經江論海勇於揭厲於青龍寺講貫旣循悟達國師義意寄呈所見蒙廻八十四字雲觀君法苑思沖虛解我眞乘刃有餘若使龍光時可待應憐僧肇論成初五車外典知難敵九𧼈多才恐不如蕭寺講軒橫淡蕩帝鄕雲樹正扶疎幾生曾得闍踰意今日堪將貝葉書一振微言冠千古何人執卷問吾廬覽茲奬飾悲喜盈襟以廣明中巢冦犯闕僖宗幸蜀其夕徹內宿明日倉黃與杜光庭先生扈從入於岷峨再見悟達痛序艱難徹極多著述碑頌歌詩不知所終內翰侍郎樂朋龜爲眞讃鳳翔嘉州皆寫其眞相弟子秦蜀之間愈多傳法者















　　宋髙僧傳卷六
<子部,釋家類,宋高僧傳>



　　欽定四庫全書
　　宋高僧傳卷七
　　宋　釋賛寧　撰
　　義解篇第二之四〈正傳二十三人附見四人〉
　　唐五臺山華嚴寺志遠傳〈元堪〉
　　釋志遠俗姓宋氏家於汝南其父早䘮孤侍孀親承顔之禮匪遑晨夕母常念法華經精通五卷遠識度明敏孤標卓然年二十八辭親從師歸依荷澤宗風晤解幽㫖經營僧事聮緜六秋凡諸取給未嘗混互自爾辭師尋禮復經八年雖博贍兩宗情猶繫滯聞天台一枝該通妙理定慧雙融解進於行十乗境觀起自一家修性三德淸涼盛演因命同輩追遊五峯棲遁林泉履歴前躅曉六凡四聖之理了開示悟入之門百界千如包羅性相卽遮卽照破立同時依正圎融凡聖平等豁開心目物我雙亡僅四十年闡揚獨步遠業精道邈志苦神和臥不解衣食非別請時歳不稔樵炊屢乖毎掬水漱流將期永日體有瘡疥手不塗摩戒檢遵修警愼心口常以四種三昧錬磨身心至於緘札題尺頗閑辭翰蟲篆之美毎有緇素負才學者異其辯說或旁搜僻隱欲爲挫銳伺之瑕玷求其勝負進雖傲然踞席退乃踧踖𧹞容來高我山去隨四悉洎會昌四年春秋七十七僧臘四十八忽絕食數朝而說法㒺憚以二月十七日誡門人曰吾自生修進不欺心口今獲二種果報臥安覺安而無痛惱又曰天台宗疏務在宣傳法華疏十卷本跡二門三周記別開近顯遠𤣥文十卷五義判釋止觀十卷境觀雙修不定頓漸八教麤妙遮照平等行解圓明一多相卽一藏文句瑩玉摐金將踐聖階降茲罕及禮懴方等必假精誠志之永懷副吾之意也於時龍象雲萃櫛比座隅咸讃希奇同稱佛號慈誨之際奄至遷靈風慘雲愁山昏水咽林巒色變徒屬悽傷闍維日諸子奔馳罔知所詣雖學者如林達其法者唯元堪卽扶風馬氏之裔也氣度沖䆳道風素高蓋遠傾其解脫之瓶注以醍醐之器可謂一燈之後復然一燈及武宗澄汰之際稟師先㫖哀慟累夕以其章疏文句祕之屋壁及宣宗再闡釋門重葺舊居取其教部置之影堂六時經行儼若前製法華妙經積歳傳唱摩訶止觀久而敷揚嗣繼之心已極師資之禮也
　　唐越州應天山寺希圎傳
　　釋希圓姓張氏姑蘓人也宗親豪富而獨捨家從登戒法便遊講肆不滯一方勤修三學良深歲稔尤至博通時推俊邁因命講訓光啓中屬徐約軍亂孫儒略地呉苑俶擾圓由通𤣥寺附商船避地於甬東其估客偕越人也篤重於圓召居會稽寳林山寺形雖幺麼性且強幹與時寡合多事宴默或問之則曰吾逍遙乎無形之場同師子遊戱耳景福中於山寺演暢經論同聲相應求法者至乃著𤣥中鈔數卷皆當義妙辭也恆勸人急修上生之業且曰非知之難行之爲難汝曹勉旃圓六時禮懴未嘗少缺居小房卽瑯瑘山頂是山也傳雲從瑯瑘臺飛來此處先是屠坊故皆鎭於其下山之家有井井有鰻鯠焉水有贏縮應大江之潮候甚多靈怪一雲此處禹鏁浙江蛟蜃之屬其名曰蛆蛆有雙耳其色蒼黃或緣竹木必風雨至矣今或出石竅入僧居溝渠中見人不驚握則跳梁如怒狀唯徧入圓房圓手執宛轉屑就乃爲之受歸戒令勿作風雹之妖曁圓終而多𭧂風雨也圓之修習願見彌勒一日講次屹然坐終於法座時衆聞異香裛孴天樂錚鏦或絕或連七日後已此眞上生之證歟則乾寧二年四月也還山之日僧衆置祭於寺門無何有人茜袍象笏拜跪愴然𢠵怳之間杳無蹤跡衆莫能測焉荼毗收舍利七百餘粒被四明人齎往新羅國矣
　　唐絳州龍興寺木塔院𤣥約傳
　　釋𤣥約姓張氏正平人也志韻剛潔幼萌出塵之心旣諧夙志入州龍興伽藍日誦千言更無再受落髪之後滿足律儀檢察已心循其戒範精持止作未嘗穿穴自茲名節頓高流輩窺仰數稔之間律論俱贍徧求知識探賾𤣥文戾止長安崇聖寺以戒德之選而預臨壇講律並俱舍共四十餘徧淵靜其性研覈靡虧著俱舍論金華鈔二十卷爲時所貴而二講登席可三百餘人皆北面受業焉傳稟門生一百許輩汾沁之間奔走學者迨乎老矣終本院小房俗夀七十六法臘五十六學法弟子道俗收焚坑舍利數百粒構甎浮圖於郡城之西焉
　　梁滑州明福寺彥暉傳
　　釋彥暉姓孫氏今東京陽武縣人也佩觿之歳聞父讀金剛般若瞪目凝聽澹然歡喜又屬家內齋僧磬梵俱作於（⿱𥫗亷）-- 簾幕之下合掌欣然登年十五隨師學法往太原京兆洛陽聽采忘勞年滿於嵩山少室寺受大戒𨽻習毗尼頗通深𧼈次尋經論皆討𤣥源且曰爲善不同同歸乎治治則戒定慧也入聖機械此三治性之極致也屆洛都先達無不推伏至乎四部悉仰柔明臨鑑則戚少欣多執瓶則荷輕持重三衣之外百一之資量足而SKchar更無餘長所行慈忍匪事規求不畜門徒惟勞自已勤勤化導默默進修是故南燕之人號爲佛子初寄明福寺講百法論也四海英髦風趨波委恆溢百餘且多俊邁精研論席鑚仰經宗其間碩學兼才故有分爲上下十惡十惡者若八伯之號焉上十惡則洞閑性相高建法幢宗因喻三立破無滯下十惡則學包內外吟詠風騷擊論談經聲淸口捷讃揚梵唄表白導宣蓋因題目之分乃極才能之際雲惡則倒背之言乃是極善也其門弟子爲若此也暉因明百法二論各講百許徧出弟子一百五十餘人著鈔曰滑臺盛行於世以乾化元年秋八月三日氣力苶然而奄化矣春秋七十二法臘五十二滑人追慕其德二衆三百餘人奉神柩歸葬於陽武縣側營小塔焉
　　梁東京相國寺歸嶼傳
　　釋歸嶼姓湄氏夀春人也父元旭知子敏利授以詩書誦覽記憶彌見過羣從諸子而竊願出塵父母允其頻請乃禮本郡開元寺道宗律師爲力生焉未及周星念通法華仁王二經登於弱冠而全戒足矜持三行靡曠四儀習聽新章寺通講授後聞洛京三輔經論盛行結侶求師僅於十載疏通性相精大小乘名數一支因明一學俱舍唯識維摩上生皆深藏若虛也復往南燕就暉公重覆所學研朱益丹猶慨義章未爲盡善乃之今東京相國寺遂糅新鈔講訓克勤門生領悟時朱梁後主與嶼丱角同學庠序狎宻情濃隔面年深卽位半載下詔訪之嶼雖知故舊終歳不言事不可逃應召方入帝見悲喜交集宣賚豐厚時屬嘉慶節曾下勑止絶天下薦僧道恩命其年獨賜嶼紫衣仍號演法大師兩街威儀迎導至寺兼勑東塔御容院爲長講院時閩帥以聖節進金剛經一藏絹三百匹盡賜嶼焉法侶榮之然覩舊鈔有所不安未極其理遂搜抉精義於三載著成二十卷號曰會要草字冩畢進呈帝覽賞歎勑令入藏嶼苦辭乃止如是十五年中唱導無怠學徒繼榮贍公相繼傳持至後唐清㤗三年十月十日謂門人洪演曰余氣力惙然無常將至汝好住修進焚香合掌初夜長逝春秋七十五僧臘五十五卽以其月十八日遷塔於京東郊寺莊東岡焉
　　後唐洛陽長水令諲傳
　　釋令諲姓楊氏陜府閿鄕人也幼而履操廻求出俗得本邑之師授淨名經年旣應法乃納戒津大小乘教兼而學之於名數法門染成淳粹彌陀中觀斡及膏腴聲光振發莫之與京因遊洛南長水遇歸心檀信構伽藍就中講貫一論一經三十載中宣化計各五十餘遍日別誦維摩上生以爲恆課執行持心而絶瑕纇遠近宗承若望梅者得飲焉以清泰二年乙未歳終於邑寺春秋七十一法臘五十一其年遷於山麓徇西域法火塟獲舍利學人檀越共建塔焉
　　後唐定州開元寺貞辯傳
　　釋貞辯中山人也少知出塵長誓修學剋苦之性人不堪其憂一志聽尋暇則刺血書經又鍼血畫立觀自在像慈氏像等嘗因行道困息有二天女來相撓惱辯誓之曰我心匪石吾以神呪被汝彼衆不容去自此道勝魔亦無蹤辯負笈抵太原城聽習時中山王氏與後唐李氏封境相接虞其覘間者并州城內不容外僧辯由此驅出遂於野外古塜間宿會武皇帝畋遊塜在圍場中辯固不知方將入城赴講見旌旗騎卒縮身還入穴中武皇疑令擒見問其故遂驗塜中敷草座案硯疏鈔羅布遂命入府供養時曹太后深加仰重辯訴於太后曰止以學法爲懷乆在王宮不樂如梏械耳武皇縱其自由乃成其業洎王處直平乃歸中山講訓補故伽藍無不諧願有婦人陳氏布髪掩地請辯蹈之撰上生經鈔爲學者所貴時號辯鈔者是後終於此寺焉
　　後唐會稽郡大善寺虛受傳
　　釋虛受嘉禾禦兒人也納戒後於上都習學內外博通傳講數本大經論不憚宣導咸通中累應奉聖節充左街鑒義輩流孰不弭伏及廣明中京闕盜據逃難邐迤抵越大善寺同好者命講涅槃維摩二經卽天祐年中也因憤謙雅等師釋崇福疏繁略不中其猶以水濟水終無必濟焉遂撰義評鈔十四卷同光中方畢軸又因講俱舍論䟽有賈曾侍𭅺序次僧圓暉序皆著鈔解之其文富贍昔嘗染指知焉受於涅槃辯而非略仍多駮議小遠之疏免爲靑蠅之玷餘則法華百法唯識各有別行義章受性且狷急與人不同畜弟子無一可中嘗自執爨饌齋食柴生火滅復吹又熸怒發汲水沃之終日不食而講焉及晚年眼昏甚登師子座戴竹笠而講貴目不閃爍爾或譏其慢衆受亦不介意屬武肅王錢氏按部至越遂出謁見王素嚮風乃加優禮言勞再三曁乾化中於會稽開元寺度戒命之充監壇選練呉會間行此職者自受始也王表於朝廷薦其紫衣莊宗制賜行人齎至營丘時受講當上生經疏序至若洪鐘而虛受受捨塵柄言曰某得名無典實今後更爲虛受小子識之乃狀聞王王曰此僧必無恩命分何名虛受乎至同光乙酉歳受終迨海艦齎誥牒來稽其終日正到靑社果符武肅之言有文集數卷述義章三十餘卷行之於代
　　後唐杭州龍興寺可周傳
　　釋可周俗姓傅晉陵人也出家於本部建元寺循良厥性切問於勤友生勉之曰非其地樹之不生今豫章經謂之江論謂之海胡不往請業乎周感其開導挈囊達彼遇雲表法師盛集窮法華慈恩大疏日就月將斡運深趣昭宗初自江西𮞉台越之間命其啓發梁乾化二年受杭州龍興寺召開演黑白衆恆有半千兩浙武肅王錢氏命於天寳堂夜爲㝠司講經鬼神現形扈衞往往人覩焉嘗有祭銅官祠神巫氏久請不下後附巫曰吾隨從大神去西關天寳堂聽法方囘武肅王聞而鄭重賚周中金如意並鉢紫衣一副加號精志通明焉以天成元年終於觀音院本房初周乾寧四年戻止台州松山寺講疏𮤑鈔遂依疏節成五卷曰評經鈔音訓五帖解宣律師法華序鈔一卷行於浙之左右弟子相繼不絕
　　後唐東京相國寺貞誨傳
　　釋貞誨姓包氏呉郡常熟人也年始十三出家於本州龍興寺其性沈靜分隂是競方踰一稔誦徹法華經如是恆業日周二部年十九於揚州擇名師受具足法自爾西之伊洛北抵晉郊凡有講筵下風求益覈其經論窮其性相輩流之間罕齊馳騖至於非朋弱友棄背如也唐天祐元年至今東京相國寺寓舍講導法華經十許徧人未歸重則知奇貨之售亦有時焉及梁氏都於是京人物委輸貞明二年㑹宋州帥孔公仰誨風規知其道行便陳師友之禮捨俸財置長講法華經堂於西塔院從此翕然盛集誨旁讀大藏教文二時行道精進罔疲凡世伎術百家之言黜於議論之外誡門徒曰異端之說汨亂眞心無記不熏何須習俗吾止願爲師子吼不作野犴鳴也但專香燭塗掃以內院爲息肩之地至後唐清泰二年二月十日召弟子五十餘人自具香湯澡浴令唱上生禮佛罄捨衣資爲非時僧得施半齋僧訖至十一日望空合掌雲勞其衆聖排空相迎滿百徒侶爾日皆聞天樂之音頃刻而卒俗夀七十三僧夏五十四臘於寺講貫三十餘年經講計三十七座覽藏經二徧修彌勒內院業以其年二月十八日葬浚郊東寺莊之原旛幢威儀緇白弟子約千餘人會送焉
　　後唐洛京長夀寺可止傳
　　釋可止姓馬氏范陽大房山高丘人也年甫十二迥有出俗之心依憫忠寺法貞律師年十五爲息慈辭師往眞定習學經論時大華嚴寺有仁楚法師講因明論止執卷服膺三徧精義入神衆推俊邁有老宿維摩和尚者釋門之奇士也問楚師曰門人秀拔孰者爲先曰有幽州沙彌者溫故知新厲精弗懈於是求見遂質問勝軍比量隨難應變辭不可屈維摩曰後生可畏契經所謂雖小不可欺也遂率力請止開講恆陽緇素無不欽羨焉迨十九歳抵五臺山求戒於受前方便感文殊靈光爥身已而歸寧父母及師於寺敷演二十三往並部習法華經百法論景福年中至河池有請講因明後於長安大莊嚴寺化徒數載乾寧三年進詩昭宗賜紫袈裟應制內殿本道劉仁恭者據有北門控扼蕃漢聞止之名移書召歸故鄉其父與師相次物故母猶在堂止持盂乞食以供甘旨行誦靑龍疏三載文徹忽有巨蟒見於房矯首顧視似有所吿時同院僧居曉博物釋子也且曰蛇則目睛不瞬今其動乎得非龍也止焚香祝之曰貧道念靑龍疏營齋養母茍實龍神軫念希值一檀越居數日燕師家子曰制勝司徒召申供養時莊宗遣兵出飛狐以圍之歴乎年載百穀涌貴止頓釋憂懼未幾燕陷劉氏父子俘歸晉陽止避亂中山節度使王處直素欽名譽請於開元寺安置逐月SKchar俸止著頓漸教義鈔一卷見行於代天成三年戊子王師問罪定州陷焉招討使王晏休得瀛王馮道書令尋止旣見以車馬送至洛京河南尹秦王從榮優禮待之奏署大師號文智焉於長壽淨土院住持應順元年甲午正月二十二日忽微疾作召弟子助吾往生念彌陀佛奄然而化俗年七十五僧臘五十六閏正月二日茶毗收遺骨至淸泰二年四月八日建塔於龍門山廣化寺之東南隅止風神峭拔戒節孤高百家子史經目無遺該博之外尤所長者近體聲律詩也有贈樊川長老詩流傳人口在定州日中山與太原互相疑貳諸侯兼併王令方欲繼好息民因命僧齋於慶雲寺會有獻白鵲者王曰燕人詩客試爲詠題止卽席而成後句雲不知誰會喃喃語必向王前報太平王欣然詩人李洞者風骨僻異慕賈閬仙之模式景福中在河池相遇贈止三篇時宰相孫公渥趙公鳳馬公裔孫竇學士夢徵符侍𭅺蒙李侍郎詳皆唱予和汝塤箎韻諧止頃在長安講罷遊終南山逍遙園是姚秦什法師譯經之地年代寖深鞠為茂草且曰吾爲釋子忍不興乎奏昭宗乞重修帝允仍舊賜草堂寺額後請樊川淨休禪伯聚徒談𤣥矣及在洛也講外長誦金剛經不知紀極昔多居終南山崆峒山故有三山集詩三百五十篇盛行於時弟子修文修智修行微見師之道焉
　　漢太原崇福寺巨岷傳
　　釋巨岷姓任氏西河人也父逰於藝而賁丘園母王氏戒受八關心歸三寳從妊岷也更好善緣復求福利而生令子及生年甫七歳志氣敦篤暫見佛像注仰欣然父母知有宿因或㩦入寺意欲忘歸至本郡淨心院見宣遠論師志戀其房泣求攝受二親知不能阻其願咸皆可之年十歳誦終法華維摩二經日持十卷更無間隔如執瑠璃之器其舒徐恣制若老成焉迨圓滿足便習尸羅克通開制之科恆照欣戚之鑑自爾大乘理𧼈經論精窮得其師門則並部永和三學也俾夜作晝窻案是臨不暇諸他除研習義章修六事二因也於大般涅槃經兼因明論末年逾切又傳輸金論盡屏餘緣各講十遍仍求輔亮博覽羣書得義最精又揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）具美尋稟綸言住城內天王院與弟子俱供億不虧傳持無替乾祐元年漢祖以龍潛晉土之日便仰岷名特降庭臣賜紫衣號圓智大師續有詔宣住崇福寺講堂院仍充管內僧正經年而變法於晉檢䇿僧徒如風偃草至乾祐二年十一月五日無疾而終於時四衆含悲一城戀德俗齡九十三法臘五十四乃遵西域茶毗禮多投香水或執旛花黑白之衆盈郊黯䨴之雲蔽日未容火滅皆捧寳瓶待盛梁粟之形同見熏修之體時得舍利者隨自因緣或多或少別得遺骨具表奏聞漢主勑葬於西山天龍寺凡事官供起石塔勑諡號曰達識焉
　　漢棣州開元寺恆超傳
　　釋恆超姓馮氏范陽人也祖父不仕世修儒道而家富巨萬超生而聰慧居童稚羣不貪戲弄年十五早通六籍尤善風騷辭調新竒播流人口忽一日因閲佛經洗然開悟乃歎曰人生富貴喻等幻泡唯有眞乘可登運載遂投駐蹕寺出俗未周三祀方議進修晝夜不疲而屬師亡亦遵釋氏喪儀守禮無怠孝悌之名燕人所美梁乾化三年往五臺山受木義戒由是涉遐自邇切問近思俄徵伐木之章且狎成人之友結契遠求名匠阻兩河間兵未罷路不通南則梁祖北則莊宗抗衡於輕重之前逐鹿在存亡之際當是時也超止於本州魏博並汾之間學大小乘經律論計七本講通思於雍洛梁宋名師杳然隔絕雖然廵歴非遠宏暢殊精瓶滿見知翼飛名字是故並部息塵中山貞辯夫二人者言行俱臻證修有位一見超歎曰義龍之頭角悉完備矣待飛奮而爲霖雨焉其爲碩德題目多此𩔖也龍德二年掛錫於無棣超曰此則全齊舊壤鄒魯善鄰遂止開元伽藍東北隅置院講諸經論二十餘年宣導各三十餘徧節操高邁舉措舒徐緇素見之無不怯懼聲無叱咤語不夸奢自然而然且非威勢凌輞之所得也前後州牧往來使臣嚮譽欽風修名執刺相禮重者止令童子辭以講貫罕曾接對初有所慊終伏其高齊魯之間造秀不遠數百里造其門以詰難諸公一覩超容傍聽議論㕘乎子史證以教宗或問因明超答以詩一首辭新理妙皆悉歎降時郡守李君素重高風欲飛章舉賜紫衣超聞驚愕遂命筆爲詩云虛著褐衣老浮杯道不成誓傳經論死不染利名生厭樹遮山色憐窻向月明他時隨范蠡一棹五湖清李君復令人勸勉願結因緣超確乎不拔且曰而其復爾則吾在盧龍塞外矣郡將聞而止又相國瀛王馮道聞其名知是鄕關宗人先遺其書序以歸向之意超曰貧道閒人早捨父母剋志修行本期彌勒知名不謂浪傳於宰衡之耳也於吾何益門人敦喻不得已而答書具陳出家之人豈得以虛名薄利而留心乎瀛王益加鄭重表聞漢祖遂就賜紫衣自此忽忽不樂以乾祐二年仲春三日微疾數辰而終於本院院衆咸聞天樂沸空乃升兜率之明證也春秋七十三僧臘三十五門人洞微與學徒百餘人持心喪傾城士庶僧尼㑹送城外具茶毗禮收舍利二百餘顆分施之外緘五十顆於本院起塔以葬之瀛王未知別奏賜師號曰德正乃刋勑文於石塔焉
　　漢洛京法林院僧照傳
　　釋僧照姓張氏范陽人也年十四出家投憫忠寺聰悟絕儔神儀偉秀初受經偈日誦數千百言目所覽者過於宿習吐論知見有老成之風遂度爲沙彌受具以來歴於再閏暗誦經典已踰六大部矣卽最勝王大悲維摩法華等經傍加聽尋經論十數年間深文伏義藍出靑矣天祐中遊方南下爰屇中山元戎王處直請住法華寺相次易帥請之太𫝊隴西公連表薦賜紫方袍加至眞大師次則扶風馬公請為僧正非所好也及抵洛陽有命開法華經講止法林院況乎都闕浩穰象龍輻湊及照之唱導翕如於下風伏膺矣以乾祐元年三月二十六日示滅於講院春秋七十僧臘五十四衆號慕侍中李公傾易定曾爲外䕶復守洛宅飾終喪禮悉以資奉粵四月三日遷神於城南行茶毗法收舍利紅潤可數百粒濟陽丁公爲保釐之簉職爲樹塔於廣化之寺南岡照平昔講凡七十餘座勤勤爲法門生頗多宰臣馬公孫最所欽重前後贈詩僅數十首洛中爲美談矣
　　漢洛陽天宮寺從隱傳〈夢江〉
　　釋從隱姓劉氏洛陽三鄕人也丱年敏慧誓欲出塵二親旣聽乃投本邑竹閣院依師誦習陶練靈府尋於嵩陽受戒畢就長水聽采纔歴數年克通百法中觀彌陀三經論焉而諲師年老深許隱之博達性相後於洛布金院赴請敷演至後唐淸泰中諲付講座日爲衆三登法席夏中長晷覽藏經一袟精進苦節人無與比乾祐二年正月示疾而終俗夀五十三僧臘三十二乃依天竺法火化収合眞體圓淨堪愛門人樹塔至今存焉次有長水縣縣泉院釋夢江者姓楊氏本邑人也神彩灑落超拔凡態遂願出家恆誦仁王般若進具後講百法論清泰中龍門廣化寺請爲衆開演遇帝幸其寺宣問妙辯天逸悅可上心時於御前賜紫袈裟確乎不受訓導二十餘年講罷行道禮佛日唯一食慈忍於物罕逢慍色周顯德三年疾終緇素悲慕爲其建塔矣
　　漢杭州龍興寺宗季傳
　　釋宗季者俗姓俞臨安人也稚齒瑰偉心志剛直嘗天震鄰家樹季隨僵仆有姊尼抱就膝視之曰此非震死且有生候至夜未央甦而復作遂勸令出家事欣平寺僧後往衢州投巨信論師學名數論文義淹詳且難詘伏鋒芒如也迨廻杭龍興寺召講時僧正蘊讓給慧縱橫兩面之敵也與閭丘方遠先生江東羅隱爲莫逆之交也見而申問季作二百語詶之讓正賞歎遂請開講四十餘年出弟子七八百人漢乾祐戊申歳疾終於本房初季講次遇一異人作胡語問西域未來之經論一衆驚然季眇二目曾夜行感神光引之常覽古師之述作曰可俯而窺也遂撰永新鈔釋般若心經暉理鈔解上生經彌勒成佛經䟽鈔補猷鈔闕諸別行義章可數十卷並行於世季道行孤僻性情方正寡言語氣貌高邁誓不趨俗舍曁老懇請亦罕赴白衣家居唯屢空衎然自任而孜孜手不釋卷樂道向終至今此宗越多弟子講導不泯焉
　　周魏府觀音院智佺傳
　　釋智佺姓張氏銅臺永濟人也九歳於鄴都臨清王舍城寺事師曁受具戒身器挺然八尺面色玉如行步若舒鴈言音如扣鐘人望之凜然僉曰美丈夫也恆誦諸經晝三夜三禮佛無闕本師知其法器遣往滑臺抵明福寺就暉師講肆朞月頓見諸法體用喜不自任時暉之門生炰勇烋幹者數十員皆出佺之下徇睢陽人請講未乆又今東京遇信士捨宅爲萬歲百法院由此洛京陳許徐宿維青琴臺咸樂請其敷演自鳩聚檀䞋前後飯僧三十萬天雄軍戴張郭三家同建觀音院命居之佺敏利之性天資初終講百法論可百許徧登法座多不臨文懸述辯給後三過覽大藏經以輔見知其誦諷經呪也嘗聞戸外閴然有彈指聲者感鬼神讃歎歟魏帥陳君思讓篤志歸依表薦紫衣師號曰歸政殆臨八十一而剋意學歐王書體僅入能妙或問之曰吾習來生字耳顯德五年年八十三呼弟子奉晏等囑累令造木轝一所斂送闍維至其年十一月十一日奄終奉木塔舉高三丈餘縱燎時有白鶴哀鳴紫雲旋覆收拾舍利建塔緘焉
　　宋秀州靈光寺皓端傳
　　釋皓端姓張氏嘉禾人也九歲捨家入靈光精舍師授經法如溫舊業焉年登弱冠受形俱無表於四明阿育王寺遇希覺律師盛揚南山律端則一聽旋有通明義門無壅尋投金華雲法師學名數一支並法華經後受呉興緇伍所請講論焉兩浙武肅王錢氏召於王府羅漢寺演訓復令於眞身塔寺宣導於時有台教師𤣥燭者彼宗號爲第十祖端依附之果了一心三觀遂撰金光明經隨文釋十巻由是兩宗法要一徑路通忠獻王錢氏借賜紫衣別署大德號崇法焉後誓約不出寺門慕遠公之不渡虎溪也高尚其事僅二十餘年身無長衣口無豐味居不施關坐唯一榻以建隆二年三月十八日坐滅於本房容貌猶生三日焚之於城西得舍利於煨燼之末俗年七十二僧臘五十二凡著述傳録記讃七十許卷學得其門者止八十餘人端性耿介言無茍且一坐之間不談世論唯以佛法爲已務可謂傅翼之象王矣祕書監錢昱嘗典秀郡躬覩端之標格爲著行録焉
　　宋東京天清寺傅章傳
　　釋傅章俗姓彭氏開封東明人也厥父諲卽邑甸之上農也塵務之外正見不囘恆讀佛經懸解詮㫖母邢氏嘗夢入法宇手探道器因而娠焉與父知懐非常之子指腹誓令出俗年甫十一乃禮本邑唯識師祕公爲師一見異之初授淨名仁王法華三經及削髪去周羅隨祕公遊五臺禮文殊應跡之地其年受具爲息慈日便於浚郊清朗法師座下聽習法華經後於睢陽道雅法師重溫前業尋學唯識於本師頗揭厲於義津法水又親附副僧録通慧因明且臻其極章日誦三經兼二戒本講貫訓徒向二十載未嘗少輟廣順中左街僧録廣智大師薦聞於周高祖賜紫方袍大宋乾德二年左街僧録道深薦於太祖神德皇帝賜師號曰義明俄示疾而終於本院春秋五十五法歲三十六未絶之前命筆作偈警世而贈諸朋執矣所度弟子一十五人以其年十一月十六日卜京之南原用茶毗之法薪盡火滅得舌且不灰衆歎戒德門人檀信共立塔焉則開寳五年也先是厥父恆務法華經終後焚之亦舌不壞子父同驗實爲罕有相國寺清慧大師彛炳爲塔銘焉
　　宋并州崇福寺佛山院繼倫傳
　　釋繼倫姓曹氏晉陽人也弱齒而壯其志勇其心決求出家本師授法華經日念三紙時驚宿習慧察過人登戒之後至年二十一學通法華經義理幽賾唯識因明二論一覽能講由是著述其鈔至今河東盛行三講恆一百五十餘徒從其道訓又撰法華鈔三卷其爲人也慈忍成性戒範堅強人望之而心服以劉氏據有並汾酷重其道署號法寳録右街僧事寛猛相叅無敢違拒以僞漢己巳歲冬十月示疾心祈口述願生知足天終後頂𤍠半日方冷則開寳二年也享年五十一闍維畢淘獲舍利遠近取供養焉
　　宋齊州開元寺義楚傳〈脩進省倫〉
　　釋義楚俗姓裴氏祖相州安陽人也楚七歲來省歴下臨壇大德修進因爲出家師也進乃楚之諸父也季父省倫居香嚴院進也誦觀音普門支經向十萬徧立禮法華經字字各拜拜且徹部焉倫則靑丘主宰禪居誦大悲佛頂俱一億徧楚執柯伐木熏習相資登此近圎勤學不懈敏慧夙成俱舍一宗造㣲臻極遂傳講圓暉疏十許徧後該覽大藏三徧乃慨儒家爲佛敎之文而多謬解解旣謬歟事多悞用擬白樂天六帖纂釋氏義理文章庻事羣品以𩔖相從建其門目總括大綱計五十部隨事別列四百四十門始從法王利見部終師子獸𩔖部其間物𩔖檢括周旋令供筆之時必無吿乏矣一十年中孜孜罔倦起晉開運二年至顯德元年畢進呈世宗勑付史館賜紫衣仍加號明教大師以開寳中終於龍興伽藍俗夀七十四法臘五十四楚始謀此作隨得便書裒多益寡日居月諸鬱成編録忽因本院門古石上有六帖二字天然分明覩此靈符乃知宿定捜今斡古筆不停綴時樞密相國王公朴爲楚作序冠於編首今行於寰海矣初楚著述心亦勞止而雙目喪明醫工莫療遂㝠心懴過慮刪碎教文裁量差脫如是䖍䖍更無間息再歲還明人謂其徵感焉
　　宋杭州慈光院晤恩傳
　　釋晤恩字脩已姑蘓常熟人也姓路母張氏嘗夢梵僧入其家而妊焉及稚孺見沙門相必起迎遲年十三聞誦彌陀經遂求出家親黨饒愛再三阻之乃投破山興福寺受訓後唐長興中受滿分戒登往崑山慧聚寺學南山律晉天福初從檇李皓端師聽習經論懸解之性天然時輩輒難抗敵後微聞天台三觀六卽之說冥符意解漢開運中造錢唐慈光院志因師講貫彌年通達法華光明經止觀論咸洞𤣥微尋施覆述出弟子相次角立雍熙三年八月朔日恩於中夜覩白光自井而出明滅不恆謂門人曰吾報齡極於此矣乃絶粒禁言一心念佛次夢擁納沙門執金罏焚香三遶其室自言祖師灌頂來此相迎汝當去矣夢覺呼弟子至猶聞異香至二十五日為弟子說止觀㫖歸及觀心義辰時端坐面西而化享年七十五僧臘五十五其夜院僧有興文偃等皆聞空中絲竹嘹亮而無鞉鼓且多鈴鐸漸久漸遠依稀西去迨九月九日依西域法焚獲舍利青白圓粒無算恩平時謹重一食不離衣鉢不畜財寳臥必右脅坐必跏趺弟子輩設堂居亦同今之禪室立制嚴峻日必親視明相方許淨人施粥曾有晚飲薯蕷湯者卽時擯出黌堂毎一布薩則澘灑不止蓋思其大集滿洲之言耳偏誨人以彌陀淨業救生死事受教得生感祥可見者往往有之凡與人言不問賢不肖悉示以一乘圓意或怪不逗機者乃曰與作毒鼓之緣耳不喜雜交㳺不好言世俗事雖大人豪族未嘗輒問名居況迃趨其門乎先是天台宗教會昌毀廢文義殘缺談妙之辭沒名不顯恩尋繹十妙之始終研覈五重之㫖𧼈講大𤣥義文句止觀二十餘周解行兼明目足雙運使法華大㫖全美流於代者恩之力也又慊昔人科節與荊溪記不相符順因著𤣥義文句止觀金光明金錍論科總三十五帖見行於世吁河漢中有魚泝流而上者何潛泳有所取故恩公不寛乘戒而出弟子十有七人求解而行行耳
　　宋天台山螺溪傳教院義寂傳
　　釋義寂字常照姓胡氏溫州永嘉人也母妊娠公白不喜葷血生乃首蒙紫帽而誕焉㓜啓二親堅求去俗旋入開元伽藍師授法華經朞月而徹寺之耆老稱歎希有受具已往會稽學南山鈔旣通律義乃造天台山研尋止觀其所易解猶河南一徧照也先是智者教跡逺則安史兵殘近則會昌焚毀零編斷簡本折枝摧傳者何憑端正甚學寂思鳩集也適金華古藏中得浄名疏而已後欵吿韶禪師囑人泛舟於日本國購獲僅足由是博聞多識微寂此宗學者幾握半珠爲家寳歟遂於佛隴道場國清寺相繼講訓今許王錢氏在兩浙日累請開演私署淨光大師並紫方𫀆辭讓不卻受而不稱及興螺溪道場四方學侶霧擁雲屯太平興國五年朝廷條貫緇伍經業寂從山入州治寺寺東樓安置樓近大山夜夢剎柱陷沒於地意頗惡之自徙於西偏僧房其夜春雨甚山崩樓圯人咸謂寂先見同修報德之眼焉因受黃巖邑人請乘舟泛江放生講流水長者品至海門靈石是智者冬居道場也勸人修寺塑像入緣者繁沓今上遣高品衞紹欽入山重建夀昌寺也諸官同命受菩薩戒雍熈初永安縣請於光明寺受戒古殿像隳腹中獲發願辭卽唐咸通六年沙門希皎施戒勸七鄕人裝塑尊像願捨報爲男子童眞出家常布褐傳法利樂衆生雲觀者皆意寂之前身也四年臨海縉雲永康東陽諸邑請其施戒九月寂至自太末十月寢疾本院方丈十一月四日囑戒門人不許哭泣祭奠應緣俗禮者非吾弟子也卽窆於方丈樹小塔焉享年六十九法臘五十矣四方傳法弟子見星而舍者數百人寂平素講法華經並𤣥義共二十許座光明淨名梵綱等經止觀金錍等論法界還源等觀禪源詮永嘉集各數徧所著止觀義例法華十妙不二門科節數卷自智者捐世六代傳法湛然師之後二百餘齡寂受遺寄最克負荷其如炎蒸講貫而無汗之霑洽曾不久聽而勝解佛乘每一談揚則摐金玉應召羽商和彼九旬說妙相去幾何又嘗寓四明育王寺夢登國清寺上方有寳莊嚴幢座題曰文殊臺設枑梐䦨隔求入無由俄覩觀音菩薩從堂徐出以手攘卻行馬低迃相接斯須覺已與觀音身泯合不分因而驚寤自是之來樂說無盡矣或曰入普門智乘利物悲上合佛覺證無上故下合衆生凡同體故開則羣靈混成一法得是心者非觀音而誰歟是以講談也施戒也自甌越之鄉迨三天子障民多咈戾俗尚畋獵受寂之訓也鹹食椹革音說法之功所謂善建由是堂室間可見者曰澄彧曰寳翔曰義通及乎台之民庶曾受戒法迎眞相來州治開元寺祭饗皆縞素哀泣天爲之變慘其慈攝之所感知州鄭公元龜爲詩悲悼焉
　　論曰𤣥黙垂文聖人俯察河雒之流有吿圖書之法作程禹受斯符乃爲經緯本六十餘字訓第表明號洪範以開章得彛倫而逌敘帝王之法粲然可觀祖述之家翕爾宗此我之佛道可弗然𫆀教自西傳若龜馬之文乍辯聲由此盛如夏商之美惟揚及其講訓相資籖箋互出因分異轍各競顓門施巧智之莫京致慧心之懸合宜乎得正信者必開正眼見正道者必事正修倒本前因則以決擇爲主原夫能詮之教諭圖書也所詮之理喻訓第也經容緯入緯變經存令表顯之名言從體義之相雜唯識僉推於䕶法成卽司南婆沙奄有於餘師說同衍字良以各迷已見皆未極成正不正之說恢張𤣥又𤣥之談崛起大扺無名相法作名相說非如色法影質易尋名色交加喜生迷競又以言存一意義止一途隨情取捨之時未爲允當隨轉理門之處蓋涉無文加復敎有弛張意關詳畧討尋者非英明而莫悟承領者非行位而𨙻知在人亡書以教爲折中故論中以四種徵理理則難隱一觀待二作用三法爾四證成用斯道理義豈惑乎譬如甲氏背人而去有二三子相問曰彼去者誰耶一雲乙也一雲丙也此俱未是彼有識人云甲也廽面視之是甲非乙由其不識遂有多名識者一呼應聲而至親得自體不涉異緣故曰精義無二也因義生解解必虛通除其執情令生正解斷其迷執執情斷故所執便遣旣能生解則斷障二重斷染依他淸淨依他圓成故得二勝果焉不然者認相似法墮惡取空曵曲木於稠林泛膠舟於苦海又不可勝道也瑜伽論中契經體有二一文二義文是所依義是能依如是二種總名一切所知境界也夫以能化之教已翻所詮之理難悟茍非宿慧安喻經心宿慧當多世之熏方能生起經心乃大雄之意豈易尋求諺所謂老見事長佛已三祇之揚歴多言或中法從諸聖之同宣豈得以夏蟲共論其凌凘井魚互談其渤澥此誠不可也必須近佛菩薩善慧法師四無礙居遊戱之中八辯音演自他之利秖如天親大士將世尊之一言中道圓宗成諸法之五位如龍𢃄涓滴而起爲雨望苗稼而施又同命包作緯於春秋鑿度爲資於大易此皆善其通變能其揣摩以利根而敎鈍根以正見而誘邪見都稱為摩訶般特伽也西域蒲塞冶家子以爲裘此方俊才鬻乳人而加水成裘則易以日見而留心免水則難以傳來而隔手昔以講人論法造疏尋宗用成實法數之名補大乘闕員之義其有解法名目隨人見知未融六釋之端何暇三隅之反至若𥠖邪是報非報化人有心無心和合怖數之徒聞熏滅不滅等百有餘科並三藏四含之盤根大小兩宗之鈐鍵先賢之所不決令哲之所共疑但謂闕如所知成障及乎奘師西復梵本東傳富瑜伽之寳林開唯識之淵府摩訶衍足殺三摩明名數均著作之家立破定是非之量深山大澤必生龍蛇有大乘基爲其高足不緣宿習多見生知謂之義天則明星有爛謂之理窟則善閉無關堂堂合周髀之儀軋軋應崑崙之軸有經皆講無疏不成權奇百本之名控壓四人之聖復次光也寳也測乎沼乎章句之學頗長釋籖之理何富世茂珠林邁編圖紀璟附量度於鯨海尚綴文榮於玉華究三論極乎瑗康窮方等歸乎楷景觀公撰集華嚴命章解相入之連環且無難色通絶行之斷閣故立易功法藏從性海而逰智昇自名流而出偉歟一行所作通神實僧相之法王乃人形之菩薩忠氤琳甫賁秀詵眞俱叅譯判經盡開荒闢土於爍宗宻美乎湛然悟達全才徹公令範可以副人之求備哉餘諸上士擅美殊方落落英翹互有長短矧以佛之說經申經者論經由論顯論待疏通疏總義章義從師述況以隔羅縠者見猶未盡大徧知者知方得全射侯之矢易疎診脈之求難中若非親證親說得自體之分明載驅載馳妄他求之晻曖如攝異門分差別之相難知故智論中吾滅度後所有撰集者皆爲論藏攝也俱作導師指迷人之歸路悉衘明燭照暗室之績工動戒足以行之入定門而安矣蓋纒克斷智慧成功咸從生死之河盡度涅槃之岸此始可與言從聞且思思至而修證大圓寂者過此以往未知執名滯義問欲何爲故曰精義入神以致用也旣有所用則捨筌蹄而直造佛地此則深於其道者也













　　宋高僧傳卷七
<子部,釋家類,宋高僧傳>



　　欽定四庫全書
　　宋髙僧傳卷八
　　宋　釋贊寜　撰
　　習禪篇第三之一〈正傳十五人附見三人〉
　　唐蘄州東山𢎞忍傳
　　釋𢎞忍姓周氏家寓淮左潯陽一雲黃梅人也王父暨考皆干名不利賁於丘園其母始娠移月而光照庭室終夕若晝其生也灼爍如初異香襲人舉家欣駭迨能言辭氣與鄰兒弗𩔖既成童丱絶其遊弄厥父偏愛因令誦書無記應阻其宿熏真心早萌其成現一旦出門徙倚間如有所待時東山信禪師邂逅至焉問之曰何姓名乎對問朗暢區別有歸理逐言分聲隨響答信師熟視之歎曰此非凡童也具體占之止闕七大人之相不及佛矣茍預法流二十年後必大作佛事勝任荷寄乃遣人隨其歸舍具告所親喻之出家父母欣然乃曰禪師佛法大龍光被逺邇緇門俊秀歸者如雲豈伊小騃𨙻堪撃訓若垂虛受固無留悋時年七嵗也至雙峯習乎僧業不逭艱辛夜則歛容而坐恬澹自居洎受形俱戒檢精厲信毎以頓漸之㫖日省月試之忍聞言察理觸事忘情瘂正受塵渇方飲水如也信知其可教悉以其道授之復命建浮圖功畢宻付法衣以為質要將知齕雪山之肥膩構作醍醐飡海底之金剛棲傾巨樹擁納之侶麕至蟬聨商人不入於化城貧女大開於寳藏入其趣者號東山法門歟以髙宗上元二年十月二十三日告滅報齡七十有四是日氛霧冥暗山石崩圯門弟子神秀等奉瘞全身於東山之岡也初忍於咸亨初命二三禪子各言其志神秀先出偈惠能和焉乃以法服付慧能受衣化於韶陽神秀傳法荊門洛下南北之宗自茲始矣又信禪師甞於九江遙望雙峯見紫雲如蓋下有白氣橫開六歧信謂忍曰汝知之乎曰師之法旁出一枝相踵六世信甚然之及法融化金陵牛頭山貽厥孫謀至於慧忠凡六人號牛頭六祖此則四祖法又分枝矣然融望忍則庶孽耳安可匹嫡乎開元中太子文學閭丘均為塔碑焉代宗勑諡大滿禪師塔曰法雨也蘄春自唐季割屬偏霸暨開寳乙亥嵗王師平江南之前忍肉身墮淚如血珠焉僧徒不測乃李氏國亡之應也今每嵗孟冬州人鄰邑奔集作忌齋猶成繁盛矣其諱日將近必雨霧隂慘不然霰雪交霏至日則晴朗焉
　　唐韶州今南華寺慧能傳
　　釋慧能姓盧氏南海新興人也其本世居范陽厥考諱行瑫武徳中流於新州百姓終於貶所略述家系避盧亭島夷之不敏也貞觀十二年戊戌嵗生能也純淑迃懐惠性間出雖蠻風獠俗漬染不深而詭行麼形駮雜難測父既少失母且寡居家亦屢空業無腴産能負薪矣日售荷擔偶聞𨞬肆間誦金剛般若經能凝神屬垣遲遲不去問曰誰邊受學此經曰從蘄州黃梅馮茂山忍禪師勸持此法雲即得見性成佛也能聞是説若渴夫之飲寒漿也忙歸備所須留奉親老咸亯中徃韶陽遇劉志略略有姑無盡藏恆讀涅槃經能聼之即為尼辨㭊中義怪能不識文字乃曰諸佛理論若取文字非佛意也尼深歎服號為行者有勸於寳林古寺修道自謂己曰本誓求師而貪住寺取乎道也何異卻行歸舍乎明日遂行至樂昌縣西石窟依附智逺禪師侍座談𤣥逺曰行者迨非凡常之見龍吾不知吾不知之甚矣勸徃蘄春五祖所印證去吾終於下風請教也未㡬造焉忍師覩能氣貎不揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）試之曰汝從何至對曰嶺表來叅禮唯求作佛忍曰嶺南人無佛性能曰人有南北佛性無南北曰汝作何功徳曰願竭力抱石而舂供衆而已如是勞乎井臼率淨人而在先了彼死生與涅槃而平等忍雖均養心何辨知俾秀唱予致能和汝偈辭在壁見解分岐揭厲不同淺深斯別忍宻以法衣寄託曰古我先師轉相付授豈徒爾哉嗚呼後世受吾衣者命若懸絲小子識之能計廻生地隱於四㑹懐集之間漸露鋒頴就南海印宗法師涅槃盛集論風旛之語印宗辭屈而神伏乃為其削椎髻於法性寺智光律師邊受滿分戒所登之壇即南宋朝求那䟦摩三藏之所築也䟦摩已登果位懸記雲後當有肉身菩薩於斯受戒又梁末真諦三藏於壇之畔手植菩提樹謂衆曰種此後一百二十年有開士於其下説無上乗度無量衆至是能爰宅於茲果於樹隂開東山法門皆符前䜟也上元中正演暢宗風慘然不悅大衆問曰胡無情緒耶曰遷流不息生滅無常吾師今歸寂矣凶赴至而信乃移住寳林寺焉時刺史韋據命出大梵寺苦辭入雙峯曹侯溪矣大龍倐起飛雨澤以均施品物攸滋逐根荄而受益五納之客擁塞於門四部之賔圍繞其座時宣祕偈或舉契經一切普熏咸聞象藏一時登富悉握蛇珠皆由徑途盡歸圓極所以天下言禪道者以曹溪為口實矣洎乎九重下聽萬里懸心思布露而奉迎欲歸依而適願武太后孝和皇帝咸降璽書詔赴京闕蓋神秀禪師之奏舉也續遣中官薛簡徃詔復謝病不起子牟之心敢忘鳯闕逺公之足不過虎溪固以此辭非邀君也遂賜摩納架裟一縁鉢一口編珠織成經巾緑質紅暈花緜巾絹五百匹充供養雲又捨新興舊宅為國恩寺焉神龍三年勑韶州可修能所居寺佛殿並方丈務從嚴飾賜改額曰法泉也延和元年七月命弟子於國恩寺建浮圖一所促令速就以先天元年八月三日俄然示疾異香滿室白虹屬地飯食訖沐浴更衣彈指不絶氣微目瞑全身永謝爾時山石傾墮川源息枯鳥連韻以哀啼猿斷腸而呌咽或唱言曰世間眼滅吾疇依乎春秋七十六矣以其年十一月遷座於曹溪之原也弟子神㑹若顔子之於孔門也勤勤付囑語在㑹傳㑹於洛陽荷澤寺崇樹能之真堂兵部侍郎宋鼎為碑焉㑹序宗脈從如來下西域諸祖外震旦凡六祖盡圖繢其影太尉房琯作六葉圖序又以能端形不散如入禪定後加漆布矣復次蜀僧方辯塑小様真肖同疇昔能曽言吾滅後有善心男子必取吾元汝曹勿怪或憶是言加鐵環纒頸焉開元十一年果有汝州人受新羅客購潛施刃其元欲函歸海東供養有聞擊鐵聲而擒之其塔下葆藏屈眴布鬱多羅僧其色青黒碧縑複袷非人間所有物也屢經盜去迷倒卻行而還褫之至徳中神㑹遣弟子進平送牙癢和一柄朝逹名公所重有若宋之問謁能著長篇有若張燕公説寄香十斤並詩附武平一至詩云大師捐世去空留法身在願寄無礙香隨心到南海武公因門人懐讓鑄巨鐘為撰銘讃宋之問書次廣州節度宋璟來禮其塔問弟子令韜無生法忍義宋公聞法歡喜向塔乞示徴祥湏㬰㣲風漸起異香裛人隂雨霏霏只周一寺耳稍多竒瑞逭繁不録後肅宗下詔能弟子令韜韜稱疾不赴遣明象齎傳法衣鉢進呈畢給還憲宗皇帝追諡曰大鑒塔曰元和正真也迨夫唐季劉氏稱制畨禺毎遇上元燒燈迎真身入城為民祈福大宋平南海後韶州盜周思瓊叛換盡焚其寺塔將延燎平時肉身非數夫莫舉煙熛向逼二僧對舁輕如夾紵像焉太平興國三年今上勑重建塔改為南華寺矣
　　系曰五祖自何而識一介白衣便付衣耶通曰一言知心更無疑貳況復記心輪間如指之掌忍師施一味法何以在家受衣鉢乎秀師則否通曰是法寜選緇白得者則傳周封諸侯乃分分器同姓異姓別也以祖師甄別精麤以衣為信譬如三力士射堅洛叉一摩健那射則中而不破二鉢羅塞建提破而不度三那羅延箭度而復穿餘物也非堅洛叉有強弱但由射勢力不同耳南能可謂那羅延射而獲賞焉信衣至能不傳莫同夏禹之家天下乎通曰忍言受傳衣者命若懸絲如是忍之意也又㑹也稟祖法則有餘行化行則不足故後致均部之流方驗能師之先覺不傳無私悋之咎矣故曰知人則哲也吁
　　唐荊州當陽山度門寺神秀傳
　　釋神秀俗姓李氏今東京尉氏人也少覽經史博綜多聞既而奮志出塵剃染受法後遇蘄州雙峯東山寺五祖忍師以坐禪為務乃歡伏曰此真吾師也決心苦節以樵汲自役而求其道昔魏末有天竺沙門逹磨者得禪宗妙法自釋迦佛相傳授以衣鉢為記世相傳付航海而來梁武帝問以有為之事逹磨貴傳逕門心要機教相乖若水投石乃之魏隱於嵩丘少林寺尋卒其年魏使宋雲於蔥嶺見之門徒發其冡但有衣履而已以法付慧可可付粲粲付道信信付忍忍與信俱住東山故謂其法為東山法門秀既事忍忍黙識之深加器重謂人曰吾度人多矣至於懸解圓照無先汝者忍於上元中卒秀乃徃江陵當陽山居焉四海緇徒嚮風而靡道譽馨香普𫎇熏灼則天太后聞之召赴都肩輿上殿親加跪禮內道塲豐其供施時時問道勑於昔住山置度門寺以旌其徳時王公以下京邑士庶競至禮謁望塵拜伏日有萬計洎中宗孝和帝即位尤加寵重中書令張説甞問法執弟子禮退謂人曰禪師身長八尺龎眉秀目威徳巍巍王霸之器也初秀同學能禪師與之徳行相埓互得發揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）無私於道也甞奏天后請追能赴都能懇而固辭秀又自作尺牘序帝意徴之終不能起謂使者曰吾形不揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）北土之人見斯短陋或不重法又先師記吾以嶺南有縁且不可違也了不度大庾嶺而終天下散傳其道謂秀宗為北能宗為南南北二宗名從此起秀以神龍二年卒士庶皆來送葬詔賜諡曰大通禪師又於相王舊邸造報恩寺岐王範燕國公張説徴士盧鴻各為碑誄服師䘮者名士逹官不可勝紀門人普寂義福並為朝野所重蓋宗先師之道也
　　系曰夫甘苦相傾氣味殊致甘不勝苦則純苦乗時苦不勝甘則純甘用事如是則為藥治病偏重必離也昔者逹磨沒而㣲言絶五祖䘮而大義乖秀也拂拭以明心能也俱非而唱道及乎流化北方尚修練之勤從是分岐南服興頓門之説由茲荷澤行於中土以頓門隔修練之煩未移盤石將絃促象韋之者空費躁心致令各親其親同黨其黨故有盧奕之彈奏神㑹之徙遷伊蓋施療專其一味之咎也遂見甘苦相傾之驗矣理病未效乖競先成秖宜為法重人何至因人損法二弟子濯擊師足洗垢未遑折脛斯見其是之喻歟
　　唐𡊮州𫎇山慧明傳
　　釋慧明姓陳氏鄱陽人也本陳宣帝之孫國亡散為編甿矣明少出家於永昌寺懐道頗切扣雙峯之法髙宗之世依忍禪師法席極意研尋初無證悟若䘮家之犬焉忽聞五祖宻付衣鉢與盧居士率同意數十許人躡跡急追至大庾嶺明最先見餘輩未及能祖見已便擲袈裟明曰我來為法非望衣鉢也時能祖便於嶺首一向指訂明皆洞逹悲喜交至問能曰某宜何徃能記之曰遇𫎇當居逢𡊮可止明再拜而去便更其名以舊雲道明也下嶺紿諸僧曰向陟崔嵬逺望杳無蹤跡僧即退轉一説居士擲衣鉢於磐石曰此衣為信豈可力爭耶任君拈去明遂手掀如負鈞石而無舉分拱立捨旃則咸亯四年也以明未捨家曽署諸衛故有將軍之號矣宜春太守秦琢奏諡號焉
　　唐洛京荷澤寺神㑹傳
　　釋神㑹姓高襄陽人也年方㓜學厥性惇明從師傳授五經克通幽賾次尋莊老靈府廓然覽後漢書知浮圖之説由是於釋教留神乃無仕進之意辭親投本府國昌寺顥元法師下出家其諷誦羣經易同反掌全大律儀匪貪講貫聞嶺表曹侯溪慧能禪師盛揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）法道學者駿奔乃斆善財南方叅問裂裳裹足以千里為跬歩之間耳及見能問㑹曰從何所來答曰無所從來能曰汝不歸去答曰一無所歸能曰汝太茫茫答曰身縁在路能曰由自未到答曰今已得到且無滯留居曹溪數載後徧尋名跡開元八年勑配住南陽龍興寺續於洛陽大行禪法聲彩發揮先是兩京之間皆宗神秀若不淰之魚鮪附沼龍也從見㑹明心六祖之風蕩其漸修之道矣南北二宗時始判焉致普寂之門盈而後虗天寳中御史盧弈阿比於寂誣奏㑹聚徒疑萌不利𤣥宗召赴京時駕幸昭應湯池得對言理允愜勑移徃均部二年勑徙荊州開元寺般若院住焉十四年范陽安祿山舉兵內向兩京板蕩駕幸巴蜀副元帥郭子儀率兵平殄然於飛輓索然用右僕射裴冕權計大府各置戒壇度僧僧稅緡謂之香水錢聚是以助軍須初洛都先陷㑹越在草莽時盧弈為賊所戮羣議乃請㑹主其壇度於時寺宇宮觀鞠為灰燼乃權創一院悉資苫蓋而中築方壇所獲財帛頓支軍費代宗郭子儀收復兩京㑹之濟用頗有力焉肅宗皇帝詔入內供養勑將作大匠併功齊力為造禪宇於荷澤寺中是也㑹之敷演顯發能祖之宗風使秀之門寂寞矣上元元年囑別門人避座望空頂禮歸方丈其夜示滅受生九十三嵗矣即建午月十三日也遷塔於洛陽寳應寺勑諡大師曰真宗塔號般若焉
　　系曰修其教不易其俗齊其政不易其宜者貴其漸也㑹師自南徂北行曹溪之法洛中彌盛如能不自異外䕶已成則可矣況乎旁無力輪人之多僻欲無放逐其可得乎或曰其過不多何遽是乎通曰犯時之忌罪不在大失其所適過不在深後之觀此急知時事歟是以佛萬劫學化行者知化行難耳無令固已而損法慎之哉
　　唐潤州竹林寺曇璀傳
　　釋曇璀俗姓顧氏吳郡人也肇國著姓其來彌光丞相有佐命之勲尚書有挺濟之譽衣冠鼎胄太嶽峻岱峯之高令問徽猷江漢為南國之紀星象降精靈祇効祉徳備胎教香符夢徴𤣥珪應上聖之祥神寳蓄河汾之氣特受異準生而不凡襁褓之日而童𫎇來求佩觿之時而忘身殉道和敏而純素溫恭而克明神器夙昭清風漸扇遂勉節出塵棲心物表金經祕藏一日萬言不逾嵗序而大經淹通遂於晚年緬懐宗匠始事牛頭山融大師融醇懿瓌雄東夏之逹磨歟梵幢寳柱大海津梁目以上根乃誨之曰色聲為無生之鴆毒受想是至人之坑穽致逺多泥子不務乎璀黙而審之直轡獨上飡甘露味飲蒲萄漿猶金翅不食異𩔖帝釋無共鬼居廼晦跡鍾山斷其漏習養金剛定趣大能位納衣空林多歴年所時淮南導首廣陵覺禪師江左名徳建業如法師咸杖錫 --（右上『日』字下一橫長出，類似『旦』字的『日』與『一』相連）方來降心義體握珠懐寳虗徃實歸則天皇母臨朝龔行佛事高其道業周勤詔書時棲霞約法師梵門之秀傑躬以敦勸朝天抗詔皇明恐未然也璀曰岐伯辭帝舜之師干木謝文侯之命𤣥暢以善論而抗宋主惠逺不下山而傲齊後彼何人哉由是遁北阜踰東岡考槃雲冥後止於竹林之隩葺宇簋𦈢而吿老焉既而紹列聖之鴻徽繼前賢之能事翼亮皇梵保寜天人俄端然入定七日而滅春秋六十二是嵗天授三年二月六日也翌日依天竺法火化遺骸收灰建塔士庶含酸悉皆號慟門弟子僧感僧頵等刻石紀事奉全師禮正議大夫使持節潤州刺史汝南郡昇嚮風遐想悅而久之褒徳尚賢賛成厥美焉
　　唐金陵延祚寺法持傳
　　釋法持俗姓張氏潤州江寜人也儀貎邕肅膚體至潤㓜而棄俗長事明師天機內發識浪外澄年十三聞黃梅忍大師特徃禮謁𫎇示法要領解幽𤣥後歸青山重事方禪師更明宗極命其入室傳燈繼明紹跡山門大宣道化方既出山凡是學衆咸悉從其咨稟心要聲價騰逺海內聞知數年之中四部依慕時黃梅謝縁去世謂弟子𤣥賾曰後傳吾法者可有十人金陵法持即其一也是知兩處禪宗重代相襲後以法眼付門人智威長安二年九月五日終於延祚寺遺囑令露骸松下飼諸禽獸令得飲食血肉者發菩提心其日空中有神旛數首從西而來遶山數轉衆人咸見先居幽棲故院竹林變白報齡六十有八矣
　　唐越州雲門寺道亮傳
　　釋道亮姓朱氏越州人也厥考前刺㑹稽郡亮年八嵗出家極通經業受具後學河中三論復講湼槃經尋入深谷破衣覆形𬞞食資命不交俗務直守童真神龍元年孝和皇帝詔亮與法席宗師十人入長樂大內坐夏安居時帝命受菩薩戒睿宗及妃後送異錦衾氈席二年詔於西園問道朝廷欽貴大都督李孝逸工部尚書張錫 --（右上『日』字下一橫長出，類似『旦』字的『日』與『一』相連）國子監周業崔融祕書監賀知章睦州刺史康詵同心慕仰請問禪心多結師資或傳香火卒年八十二門人慧逺等建塔萬齊融為銘紀述
　　唐荊州碧澗寺道俊傳
　　釋道俊江陵人也住枝江碧澗精舍修山東無生法門即信忍二祖號其所化之法也勤潔苦行跡不出寺經四十餘載室邇人逺莫敢請謁者唯事杜黙如是聲聞於天天后中宗二朝崇重高行之僧俊同恆景應詔入內供養至景龍中求還故鄉帝賜御製詩並奘景同歸枝江卒於本寺焉
　　唐溫州龍興寺𤣥覺傳
　　釋𤣥覺字明道俗姓戴氏漢末祖侃公第五燕公九代孫諱烈渡江乃為永嘉人也總角出家齠年剃髪心源本淨智印全文測不可思解甚深義我與無我恆常固知空與不空具足皆見既離四病亦服三衣徳水沐其身所以清淨良藥治其眼所以光明兄宣法師者亦名僧也並猶子二人並預緇伍覺本住龍興寺一門歸信連影精勤定根確乎不移疑樹忽焉自壊都捐我相不汚客塵覩其寺旁別有勝境遂於巖下自構禪庵滄海盪其胷青山拱其背蓬萊僊客嵗月徃還華蓋煙雲晨昏交集粵若功徳成就佛寳鬱興神鐘震來妙屋化出覺居其間也絲不以衣耕不以食豈伊莊子大布為裳自有阿難甘露作飲覺以獨學孤陋三人有師與東陽筞禪師肩隨遊方詢道謁韶陽能禪師而得㫖焉或曰覺振錫遶庵答對語在別録至若神秀門庭遐征問法然終得心於曹溪耳既決所疑能留一宿號曰一宿覺猶半徧清也以先天二年十月十七日於龍興別院端坐入定怡然不動僧侶悲號以其年十一月十三日殯於西山之陽春秋四十九初覺未亡前禁足於西巖望所住寺喟然歎曰人物駢闐花轝蓊蔚何用之為其門人吳興興師新羅國宣師數人同聞皆莫測之尋而述之曰昔有一禪師將諸弟子遊賞之次逺望一山忽而唱曰人物多矣弟子亦不測後匪久此師捨壽殯所望地也西山去寺里有餘程送殯繁擁人物沸騰其感動也若此又未終前有舒鴈千餘飛於寺西侍人曰此將何來空中有聲云為師墓所故從海出也弟子惠操惠特等慈𤣥寂皆傳師之法為時所推後李北海邕為守括州遂列覺行録為碑號神道焉覺唱道著明修證悟入慶州刺史魏靖都緝綴之號永嘉集是也初覺與左溪朗公為道契朗貽書招覺山棲覺由是念朗之滯見於山拘情於講廻書激勸其辭婉靡其理明白俾其山世一如喧靜互用趣入之意暗詮於是逹者韙之終勑諡號無相塔曰淨光焉
　　唐金陵天保寺智威傳〈本淨〉
　　釋智威俗姓陳氏江寜人也住近青山地盤嘉氣善符宿瑞維嶽降神爰在童年器殊衆識至於戲弄曽不染俗性惡浮飾人皆異焉無何一朝忽失其所父母莫知攸徃乃徧歴諸寺尋訪之威已依天保寺統法師誦大乗經早數百紙聰敏超倫衆咸歎服年二十遇恩剃落𨽻名於幽巖寺因從持禪師諮請禪法妙逹深理繼踵前修既獲髻珠淡然閒放形容溫潤面如滿月言辭清雅慧徳蘭芳望重一期聲聞逺近江左定學徃徃造焉其中頓悟心源即慧思禪師乃命嗣山門盛傳道化威自出止延祚寺説法利人廣施饒益以開元十年二月十八日終於住寺遺囑林中飼鳥獸弟子𤣥挺等依言奉行春秋七十七威一時夜行頭陀將值天曉有三虎遇之威截路中過了無怖色虎隨至山門四顧而去毎有二兎一犬庭際遊戲各無間畏蓋大悲平等物我一均故其然也次司空山釋本淨姓張氏東平人也少入空門髙其節操遊方見曹溪六祖決了疑滯開元初於南嶽司空山門放自處人不我知蔽偽之故也天寳中因楊庭光采藥邂逅相逢論道終日𢌞奏詔赴京於白蓮華亭安置帝知佛法幽深孰堪商㩁勑召太平寺逺法師及兩街三學碩徳發問鋒起若百矢之逐一兎焉淨舉措容與四面枝梧譬墨翟之解九攻機械矣既而辯若建瓴詶抗之餘乃引了義教援證復説伽陀一無留滯皇情懌悅觀者歎嗟以上元二年五月五日歸寂壽齡九十五勑謚大曉禪師亦帶所居為名曰司空山禪師也
　　唐睦州龍興寺慧朗傳〈𧦪公〉
　　釋慧朗新定遂安人也年二十有二於衢州北山遇南宗頓教之首將請為師乃逆相謂曰汝久積淨業吾非汝師可徃天台當逢哲匠至剡溪石城寺見一禪翁莫知其來鶴髪氷膚目如流電聲含鍾律神合太虗乃問朗曰子將何之答曰欲徃天台求佛大法因同行十數里憩林樹下而指訓之曰法常寂然彼亦如也何必隨逺當化有縁宜歸本生度無量衆言畢求之無方豁然本心悟佛知見林棲谷飲凡經數載乃卻歸故邑慧安寺淨名白衣服非法服純陀工巧心如佛心驪珠尚潛師子未吼弱䘮之終渉川迷津一日秦望山林嶺振動俄有大龜呈質咸相謂言此何祥也尋有禪僧曰𧦪自㑹稽雲門而來身長八尺四寸髙鼻大目睛光射人明大品思益維摩等經兼博通諸論衆曰神僧也大龜應乎此也朗祕菩薩行請之為師𧦪徴維摩經義答曰如日照螢火海沃牛跡耳𧦪公深器之曰真淨名也景龍中鄉人呉川縣尉余少興宗黨新昌縣令余仁等十數家咸共宗事遞請降臨一夕忽覩神光從項而出旁燭山川盈十數里含情之類罔不歸依𧦪公加師資之禮由茲反拜請朗登座乃先示法身徧同羣有次明徧化一切皆如道俗欣然而各歎曰昔山之震動龜之斆祥非𧦪公之應明矣至是四方學禪觀者臻萃開元四年本州牧李思絢於龍山之陽建伽藍延以居之方大設戒壇廣邀律徳有光州岸公㑹稽超公而為上首既而發希有心受具足戒珠圓月滿內外俱明徧臨壇為戒師旋請益為學士衆情加重道在益尊七年刺史韋利器深心歸向八年歙州長史許思恭請徃治所朗升法座無何熊伏於前聞鐘而來衆散而去時皆驚懼虞其搏攫原其有聼法之心耳其馴猛獸也若此十三年九月二十一日告門人曰吾將去矣吾三生此州今一生矣言訖儼然而寂春秋六十四稟遺命茶毗建塔學者既多頴脫則開元寺道飲慧祐道禪龍興寺𧦪海寜國寺進玉越州寳林寺有沛逺整杭州竹林寺一行等並傳朗之法相繼若瓜瓞然至大厯十二年新定太守蕭定述碑司馬劉長卿書刺史李揆篆額所謂俱是名公盛誇全美者矣
　　唐鄆州安國院巨方傳〈智封〉
　　釋巨方姓曹氏安陸人也弱齡幹節立身從師稟業於州治明福院朗禪師而聽誦法華維摩二經功畢受具講述南宗論數席即拂衣而起禪㑹必叅後造北宗秀公所鋭精稽考一見黙許之秀問曰白雲散處如何曰不昧也又問到此間後如何曰正見一枝生五葉秀頷之數載之間入室侍對庻幾真道罕有倫儗乃辭觀方至上黨寒嶺而居積稔之間學徒數百求請無阻凡所提唱真妄同源遲速異劑得心助道在乎修治大較如此鄆帥呉文渙侍中欽慕其風遣使請歸府建安國院傳法化徒尚祖風者不離於席頓悟多矣鄆帥問曰今日後如何答雲地布金沙人安寳剎呉帥信伏因茲一府軍民咸加宗仰呉氏家無少長重若神明檀施豐厚方後於五臺山道化渉二十餘載入滅時告衆曰吾齒盡於此矣言訖長逝春秋八十一以開元十五年九月三日全身入塔雲次河中府安國院釋智封姓呉氏懐安人也中年學道勵操謹躬行頭陀之行卯食之後水漿不度齒焉於本州清靜寺恆法師下落髪受具綜習唯識論或人所詰責之以滯於名相憤發罷講遊行登武當山見秀師㑹疑冰解泮思養聖胎倐辭出蒲津安峯山禁足十年木食澗飲屬州牧衛文昇請歸城內建新安國院居之因茲奔走毳衣蔚然繁盛使君問曰某今日後如何對曰日從濛汜出照樹全無影使君初不喻㫖拱葉而退少選開曉充詘於懐封來徃中條山二十餘年儉薄不充得其道者不可勝紀入滅後門人於州北三十歩建塔焉
　　唐郢州大佛山香育傳
　　釋香育姓李氏濟隂人也父為兗州掾育有道性常研習莊老根噐奮發俄於釋典留神決捐俗態趨滄州安定寺智元律師所乞求削染滿足戒後精力律學埀欲卒業一旦辭師觀遊聖跡陟天台登南嶽或入巖阿或棲樹下末至五臺後叅預秀師盛化夙心相契擊節希聲秀問之育答宻若隱書一皆開釋秀黙異之在藂衆間多歷年所洞徹心源則辭秀去入富水大佛山勁節安禪卯前一食州將韓閏篤欽其道堅召出山育稱疾而已因是黒白之衆渴仰歸依韓使君輜車繼運供施交駢樹造法堂嚴飾竒麗時來問道韓侯問佛法已後事如何答雲如同太虗委在有力韓侯欽尚徒衆常有千計賢不肖駮雜而居徃徃聞有不測之僧預其聽受焉一旦説法次告衆曰善哉是㑹遭遇者艱須決所疑無遣虗度命水滌盥端坐而化春秋七十有三矣
　　唐兗州東嶽降魔藏師傳
　　釋藏師姓王氏趙郡人也父為亳州掾稚齒尋師居然慕法而性好獨處譙多厲鬼持魅於人藏七嵗𨾏影閒房孤形迥野甞無少畏至年長彌見挺拔故號降魔藏歟請列青衿於廣福院明讃禪師師意其法噐乃發擿之譍對辯給答出問表因留執事服勤受法俾誦法華踰月徹部登即剃落受具習律焉次講南宗論大機將發俄投麈尾九州靈跡罕不登升後徃遇北宗鼎盛便誓依棲秀問曰汝名降魔我此無山精木怪汝翻作魔邪曰有佛有魔秀曰汝若是魔必住不思議境界也曰是佛亦空何不思議之有時衆莫不異而欽之先是秀師懸記之汝與少皥之墟有縁尋入泰山數年學者臻萃供億克周爲金輿谷朗公行化之亞也一日吿門人曰吾今老朽物極有歸正是其時言訖而終春秋九十一矣








　　宋高僧傳巻八



　　欽定四庫全書
　　宋髙僧傳卷九
　　宋　釋贊寜　撰
　　習禪篇第三之二〈正傳十四人附見四人〉
　　唐京兆慈恩寺義福傳〈行思〉
　　釋義福姓姜氏潞州銅鞮人也㓜慕空門黍累世務初止藍田化感寺處方丈之室凡二十餘年未甞出房宇之外後𨽻京師慈恩寺道望髙峙傾動物心開元十一年從駕徃東都經蒲虢二州刺史及官吏士女皆齎旛花迎之所在途路充塞拜禮紛紛瞻望無厭以二十年卒有制謚號曰大智禪師葬於伊闕之北送葬者數萬人中書侍郎嚴挺之躬行䘮服若弟子焉又撰碑文神秀禪門之傑雖有禪行得帝王重之無以加者而未甞聚徒開法也洎乎普寂始於都城傳教二十餘載人皆仰之初福徃東洛召其徒戒其終期兵部侍郎張均太尉房琯禮部侍郎韋陟常所信重是日皆預造焉福乃升堂為門人演説且曰吾沒日昃當為此訣別耳久之張謂房曰某夙嵗餌金丹未甞臨䘮言訖張遂潛去福忽謂房曰與張公遊有年矣張公將有非常之咎名節皆虧向來若終此法㑹足以免禍惜哉乃提房手曰必為中興名臣其勉之言訖而終後張均陷賊庭也受其偽官而房翼戴兩朝畢立大節皆終福之言矣又釋行思姓劉氏廬陵人也濡潤厥躬貞諒其性出塵之後納戒已還破觚求圓斵雕為朴厥志天然也徃韶陽見大鑒禪師一言蔽斷猶擊蒙焉既了本心地祇迭告還復吉州闡化四方禪客繁擁其堂開元二十八年十二月十三日入滅於本生地勑謚大師號曰洪濟塔曰歸真其塔㑹昌中例從堙毀後法嗣者重崇樹之
　　唐京師興唐寺普寂傳
　　釋普寂姓馮氏蒲州河東人也年𦆵稚弱率性軒昻離俗升壇循於經律臨文揣義逈異恆流初聞神秀在荊州玉泉寺寂乃徃師事凡六年神秀竒之盡以其道授焉久視中則天召神秀至東都論道因薦寂乃度為僧及秀之卒天下好釋氏者咸師事之中宗聞秀髙年特下制令普寂代本師統其法衆開元二十三年勑普寂於都城居止時王公大人競來禮謁寂嚴重少言來者難見其和悅之容逺近尤以此重之二十七年終於上都興唐寺年八十九時都城士庶謁者皆制弟子之服有制賜謚曰大慧禪師及葬河南尹裴寛及其妻子並縗麻列於門徒之次傾城哭送閭里為之空焉裴尹之重寂職有由矣寂之闡化神異頗多裴皆目擊又得心印歸向越深時多譏誚裴日夕造謁執弟子禮曾無差脫一日詣寂寂懸知弟子一行之亡及寂之終滅裴之悲慟若䘮所親縗絰徒歩出城妻子同爾搢紳之譏生於是矣
　　系曰人之情也有愛惡焉愛之者不見可惡惡之者不見可愛矣夫萬物紛綸任其愛惡折中之道可愛而不可惡愛之者君子也惡之者小人也愛之不以道則君子之病矣裴尹冠裳在御職事在躬不避宻行顯掇時謗宜哉譬諸僧躭俗務胡不捨袈裟而衣逢掖乎若實得道後終期脫屣有何不可耶寛不抽簮何悖禮於丘之門歟寛若行方外之道復何誅焉逹人大觀物無不可矣
　　唐南嶽觀音臺懐讓傳
　　釋懐讓俗姓杜金川安康人也始年十嵗雅好佛書炳然殊姿特有靈表識者占是出家相非染俗貴人寳來瑞國慶無疆方之麟鳯龜龍無萬數也天地無全功氣序有盈虗綱維缺壊補塞不足皆㝠維宻祐惟應度者乃燭厥理非庸庸所知也弱冠詣荊南玉泉寺事恆景律師便剃髪受具歎曰夫出家者為無為法天上人間無有勝者經之所謂出四衢道露地而坐也時坦禪師乃勸讓徃嵩丘覿安公安啓發之因入曹侯溪覲能公能公怡然無馨無臭洪波泛臻大壑之廣乎韶濩合奏大樂之和乎讓之深入寂定住無動道場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）為若此也能公大事縁畢讓乃躋衡嶽止於觀音臺時有僧𤣥至拘刑獄舉念願讓師救䕶讓早知而勉之其僧脫難雲是救苦觀音得斯號也亦由此焉化縁斯盡傳法弟子曰道峻曰道一皆升堂覩奧也其後一公振法鼓於洪州其門弟子曰惟寛懐暉道一大縁將訖謂寛等曰吾師之道存乎妙者也無待而常不住而至能事集矣金口所生從法而化於我為子及汝為孫一燈所傳何有盡者讓以儀鳯二年生至天寳三載八月十日終於衡嶽春秋六十八僧臘四十八一公建塔於別峯元和中寛暉至京師揚其本宗法門大啓傳百千燈京夏法寳鴻緒於斯為盛至八載衡陽太守令狐權問讓前跡權捨衣財以充忌齋自此毎嵗八月為觀音忌焉寳厯中勑謚大慧禪師塔號最勝輪元和年中常侍歸登撰碑雲
　　唐京師大安國寺楞伽院靈著傳〈法翫〉
　　釋靈著姓劉氏緜州巴西人也年殆志學方遂出家登戒尋師不下千里年四十精毗尼道兼講湼槃一律一經勤於付授晚嵗請問大照禪師領悟宗風守志彌篤後詣長安誕敷禪法慕道求師者不減千計若魚龍之㑹淵澤也以天寳五載四月十日申時示滅於安國寺石楞伽經院享壽五十六僧夏三十六將終寺中亟多變怪蓋法門梁棟之頽撓也著加趺而坐怡然而化三七日後茶毗起塔於龍首岡鄰佛陀波利藏舍利之所帝女媧之墳右以其年十月十日遷入塔焉弟子朗智道珣如一追慕師徳香火不絕內侍上柱國天水趙思侃命釋子善運撰碑於塔所焉有錢塘靈智寺釋法翫俗姓馮本長樂人也隨祖宦於江東遂為錢塘人也父子通字元逹世襲冠裳傳其素業然精覈百氏之餘執志慕淨名之應質談論多召禪林之士於家別室供禮願生令嗣彌久翫誕於家歧嶷之性天發端謹纔勝衣也啓父求出俗固不阻留披剃登具探賾三乘如指掌焉而性終耿介於此寺之深塢實浙江之陽也別構蘭若去伽藍夐逺終日安禪時同志者造門請益翫隨事指南多有所證以天寳二載十二月十三日天之將曉告侍者端坐奄從泥洹春秋六十五僧臘減二十年於時山鳥哀鳴雲霧濛慘逺近檀越悲泣者如堵以其月十九日遷殯於寺側山原有弟子俞法界及子懐福猶子希秀等舊所歸心結塔營事皆出其家塔因㑹昌中所毀今存阯焉碑石漫沒吁哉
　　唐潤州幽棲寺𤣥素傳
　　釋𤣥素字道清俗縁馬氏潤州延陵人也生有異度㓜而深仁乳育安靜髫齓希尚求歸釋門父母從之出依淨域以如意年中始奉制度𨽻名於江寜長壽寺進具已後戒光騰燭定水澄漣思入𤣥微行逾人表既觧色空常慕宗匠晚年乃南入青山幽棲寺因事威禪師躬歴彌載撞鐘大鳴威誨以勝法得其不刋之㫖從是伏形苦節交養恬和敗衲襯身寒暑不易貴賤怨親曾無喜慍時目之為嬰兒行菩薩道業既髙人希瞻禮開元年中僧汪宻請至京口郡牧韋銑屈居鶴林四部歸誠充塞寺宇素衲衣空牀未甞出戶王侯稽首不為動揺顧世名利猶如幻焉忽於一日有屠者來禮謁自生感悟懴悔先罪求請素明中應供乃欣然受之降詣其舍士庶驚駭咸稱異哉素曰佛性是同無生豈別但可度者吾其度之何異之有天寳之初呉越瞻仰如想下生揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州僧希𤣥請至江北竊而宵遁黑月難濟江波淼然持舟擬風俄頃有白光一道引棹直渡通波獲全楚人相慶佛日再耀傾州奔赴㑹於津所人物拒道間無立位解衣投施積若山丘略不干其懐抱令悉充悲田之費禮部尚書李憕為揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州牧齋心䖍䖍二時瞻近未幾而京口道俗思渴法音仍移牒渡江再請還郡二處紛諍莫決所從李時謂人曰本期奉道反成愛憎因任從所請卻歸南郡其感物慕徳罕有與倫以天寳十一載十一月十一日中夜無疾而化春秋八十有五哀感人倫慟徹城市以其月二十一日奉全身建塔於黃鶴山西所住之地方伯邑宰盡執䘮師之禮率衆申哀江湖震響素徃於寺內坐禪之所髙松偃覆如蓋及移他樹還互如前又當捨壽之夕房前雙桐無故自枯識者以為雙林之變但真乘妙理絶相難思嘉瑞靈祥應感必有經雲隨縁赴感即其事也其門弟子法鑑及呉中法欽此二大士重光道原僉具別傳受菩薩戒弟子吏部侍郎齊澣廣州都督梁卿潤州刺史徐嶠京兆韋昭理給事中韓賞御史中丞李丹禮部崔令欽並道流人望咸欵師資亦甞問道於徑山猶樂正子春於夫子洗心瞻仰天漢彌髙水鑑明心悟深者衆矣洎太和中逺慕遺風髙其令德追謚大律禪師太和大寳杭之塔後人多以俗氏名之曰馬祖或以姓名兼稱曰馬素是也系曰彌天以出家子咸姓釋氏懸合後到阿含經可不務乎素師以俗姓呼之必有由矣噫繁盛法嗣猶不能遏此訛稱則知素師名翼一飛四海仰止故登俗域今警將來宜正名也
　　唐均州武當山慧忠傳
　　釋慧忠俗姓冉氏越州諸暨人也孰辨甲子或謂期頥之年肌膚冰雪神宇峻爽少而好學法受雙峯黙黙全真心承一印行無住相歴試名山五嶺羅浮四明天目白崖倚帝紫閣摩穹或松下安居於九旬或嵌空息慮於三昧既懸明月之戒亦淨琉璃之心已度禪定之門不起無生之見嶷若蘇盧八風莫能動清如淨鑑萬象何所隠可止也我則武當千峯狎於麋鹿可行也我則虎溪一徑分衛人間薄遊呉楚以至於順陽川焉卜居黨子之林泉四十餘祀深入法王之聖定八萬廣門道聲洋乎力量充矣開元年中刺史前中書侍郎開國公王琚司馬太常少卿趙頥貞信潭以清聞風而悅稅駕扣寂杳然虗空禮足散金銀之華不異彌伽長者執手見微塵之佛等毗目仙人上奏𤣥宗徴居香剎則龍興寺也由是罷相節使王公大人㒺不膜拜順風從而問道忠博逹詁訓廣窮經律降魔制外孰之與京不可以威畏不可以利動暾日而食對月澄心清風飛霜勁節凌竹辭檢理詣折彼慢幢論頓也不留眹跡語漸也返常合道得之於心伊蘭作栴檀之樹失之於指甘露乃蒺䔧之園妙不可傳花多果少世有執礫水中若獲瑠璃之寳掬泡瓶內謂得摩尼之珠忠所以訶之止之不能已矣故有超毗盧之説令其不著佛求越法身之談俾夫無染正性豈毗盧之可越而法身之可超哉是以虗空之心合虗空之理纎妄若雲翳宗通如日月朝郎結駟而至安禪不動受其頂謁儼如也蓋所謂昔人不迎七歩以福於萬乘之君豈止百寮而已哉肅宗皇帝載定區夏聞其徳髙以上元二年正月十六日勑內給事孫朝進驛𮪍迎請其手詔曰皇帝信問朕聞調御上乘以安中土利他大士共濟羣生師以法鑒髙懸一音演説藏開祕宻境入圓明大悲不惓於津梁至善必明於兼濟尊雄付囑實在朕躬思與道安宣揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）妙用廣滋福潤以及大千傳㒺象之𤣥珠拔沉迷之毒箭良縁斯在勿以為勞杖錫 --（右上『日』字下一橫長出，類似『旦』字的『日』與『一』相連）而來京師非逺齋心已久副朕虗懐春寒師得平安好遣書指不多及忠常以道無不在華野莫殊遂髙歩入宮引登正殿霜杖初下日照龍衣天香以焚風飄羽蓋時忠驤首接武神儀肅若天子欽之待以師禮奏理人治國之要暢唐堯虞舜之風帝聞竦然膝之前席九龍灑蓮華之水萬乘飲醍醐之味從是肩舁上殿坐而論道不拘彛典也尋令驃𮪍朱光輝宣㫖住千福寺相國崔渙從而問津理契於心談之朝野識真之士徃徃造焉洎夫寳應臨御以孝理國匪移前睠劃開萬里之天若見三江之月又勑內侍𡊮守宏迎近闕下光宅寺安置香飯雲來紫衣天降雖使臣擁禪門而不進御府列玉帛而盈庭了之如泡觀之若夢澹然閒任自樂天倪亦可羅浮不歸方名宴坐雙峯長徃始契無生者哉成聖元胎於是乎在固所以萬行齊發千門不累於心矣則兠率之鼓無形乃聲脩羅之琴不撫而韻香傳天主花雨空王見之於忠矣常以思大師有言若欲得道衡嶽武當因奏武當山請置太一延昌寺白崖山黨子谷置香嚴長壽寺各請藏經一本度僧䕶持二聖御影鎮彼武當王言惟允有司承式猴江鴈塔雖未飾於中峯茅棟柴扉便以名於梵宇睿札題額鸞廻鵲飛山川光煌黒白抃躍想金殿之可期覩瑤臺之非逺至大厯八年又奏度天下名山僧中取明經律禪法者添滿三七人道門因之羽服緇裳㒺不慶懌數盈萬計用福九重也忠徃在南陽䧟於賊境固請廻避皆不允之臨白刃而辭色無撓據青雲而安坐不屈魁帥觀其禪徳淡若風韻髙逸投劍羅拜請師事焉於時避冦遇冦者衆矣無何羣盜又至乃曰未可以踵前也遂杖鍚發趾沿江而去有斆其先蹤堅住不避者盡被誅戮則知雲物氣象有如先覺存而不論道何深也金籍曰般若無知而無不知斯之謂歟內徳既充外應彌廣自藏珍寳人莫知窺於戲論龍奮迅而毱多不知忉利雨華而明徹莫識前賢厭世正眼隨滅不亦悲夫忽疾將亟國醫㒺效自知去辰衆問後事乃曰佛有明教依而行之則無累矣吾何言哉粵十年十二月九日子時右脅纍足泊然長徃所司聞奏皇情憫焉中使臨弔賻贈甚厚勑謚號曰大證禪師有詔歸葬於黨子之香嚴寺循其本也威儀手力所在支給具飾終之禮哀慟梵場也勑常修功徳使檢校殿中監興唐寺沙門大濟早接道論豁如披雲雖非門人哀逾法嗣凡有敷奏聖皆允焉在家弟子開府孫知古並弟內常侍朝進居士景超昆季等僧弟子千福寺志誠光宅寺智徳香嚴寺主道宻等凡數萬人痛石室之末籌悲雲峯之聳塔晨鐘徒擊於髙殿夕梵空奏於前山哲人云亡疇將倣仰譯經沙門飛錫為碑紀徳焉
　　唐太原甘泉寺志賢傳
　　釋志賢姓江建陽人也夙心剛整㓜且成規既遂出家尋加戒品霑甞漸教守䕶諸根抗節修心不違律範天寳元年於本州佛跡巖承事道一禪師曾無間然汲水拾薪惟務勤苦遊方見金華山赤松洞是黃初平叱石羊之地鬱林峻嶺泉湖百歩許意樂幽竒既棲巔頂野老負香秔蔬茹以供之時天大旱賢望空擊石曼罵諸龍曰若業龍無能為也其菩薩龍王胡不遵佛勑救百姓乎敲石𦆵畢霈然而作婺人咸悅後遊長安名公碩徳列請為大寺功徳之師賢悚然不顧明日遂行登五臺尋止太原甘泉寺道俗請學禪理者繼至無疾而終勑謚大逺禪師旌乎厥徳矣
　　唐黃龍山惟忠傳
　　釋惟忠姓童氏成都府人也㓜從業於大光山道願禪師神驥伏櫪雖止也發蹄則超忽千里焉遊嵩嶽見神㑹禪師析疑沉黙處於大方觀覽聖跡見黃龍山鬱翠而竒異乃營茅舍其窮溪極谷而多毒龍噴氣濛濛山民犯者多如中瘴焉醫工寡效忠初不知獨居禪寂澗飲木食其怪物皆巻而懐矣山民無害或聞空中聲雲得師居此民之多幸令我觧脫也鄉人因號是山為伏龍言忠弭伏鱗蟲之長故此名焉以建中三年入滅報齡七十八其年九月遷塔雲
　　唐南嶽石頭山希遷傳
　　釋希遷姓陳氏端州髙安人也母方懐孕不喜葷血及生岐嶷雖在孩提不煩保母既冠然諾自許未甞以氣色忤人其鄉洞䝤民畏鬼神多滛祀率以牛酒祚作聖望遷輒徃毀叢祠奪牛而歸嵗盈數千鄉老不能禁其理焉聞大鑒禪師南來學心相踵遷乃直徃大鑒衎然持其手且戲之曰茍為我弟子當肖遷逌爾而𥬇曰諾既而靈機一發廓若初霽自是上下羅浮徃來三峽間開元十六年羅浮受具戒是年歸就山夢與大鑒同乘一龜泳於深池覺而占曰龜是靈智也池是性海也吾與師乘靈智遊性海久矣又何夢邪後聞廬陵清涼山思禪師為曹溪補處又攝衣從之當時思公之門學者麏至及遷之來乃曰角雖多一麟足矣天寳初始造衡山南寺寺之東有石狀如臺乃結庵其上杼載絶岳衆仰之號曰石頭和尚焉初嶽中有固瓉讓三禪師皆曹溪門下僉謂其徒曰彼石頭真師子吼必能使汝眼清涼由是門人歸慕焉或問解脫曰誰能縛汝問淨士曰誰能垢汝其答對簡速皆此類也廣徳二年門人請下於梁端自江西主大寂湖南主石頭徃來憧憧不見二大士為無知矣貞元六年庚午嵗十二月二十五日順化春秋九十一僧臘六十三門人慧朗振朗波利道悟道銑智舟相與建塔於東嶺塔成三十載國子博士劉軻素明𤣥理欽尚祖風與道銑相遇盛述先師之道軻追仰前烈為碑紀徳長慶中也勑謚無際大師塔曰見相焉
　　唐成都府淨衆寺神㑹傳
　　釋神㑹俗姓石本西域人也祖父徙居因家於岐遂為鳯翔人矣㑹至性懸解明智內發大璞不耀時未知之年三十方入蜀謁無相大師利根頓悟𡨋契心印無相歎曰吾道今在汝矣爾後德充慧廣鬱為禪宗其大略寂照滅境超證離念即心是佛不見有身當其凝閉無象則土木其質及夫妙用黙濟雲行雨施蚩蚩羣甿陶然知化覩貎遷善聞言革非至於廓蕩昭洗執縛上中下性隨分令入以貞元十年十一月十二日示疾儼然加趺坐滅春秋七十五法臘三十六沙門𨙻提得師之道傳授將來以十二年二月二十二日門人弟子緇俗遷坐於本院之北隅孺慕師徳號哭之聲山林為之變色初㑹傳法在坤維四逺禪徒臻萃於寺時南康王韋公臯最歸心於㑹及卒哀咽追仰蓋粗入㑹之門得其禪要爲立碑自撰文並書禪宗榮之
　　唐杭州徑山法欽傳
　　釋法欽俗姓朱氏呉郡崑山人也門地儒雅祖考皆逹𤣥儒而傲睨林藪不仕欽託孕母管氏忽夢蓮華生於庭際因折一房繫於衣裳既而覺已便惡葷羶及迄誕彌嵗在於髻辮則好為佛事立性溫柔雅好髙尚服勤經史便從鄉舉年二十有八俶裝赴京師路由丹徒因遇鶴林素禪師黙識𤣥鑒知有異操乃謂之曰觀子神府溫粹幾乎生知若能出家必㑹如來知見欽聞悟識本心素乃躬為剃髪謂門人法鑑曰此子異日大興吾教與人為師尋登壇納戒鍊行安禪領徑直之一言越周旋之三學自此辤素南征素曰汝乘流而行逢徑即止後到臨安視東北之髙巒乃天目之分徑偶問樵子言是徑山遂謀掛錫於此見苫蓋覆罝網屑近而宴居介然而坐時雨雪方霽旁無煙火獵者至將取其物頗甚驚異歎嗟皆焚網折弓而知止殺焉下山募人營小室請居之近山居前臨海令呉貞捨別墅以資之自茲盛化叅學者衆代宗睿武皇帝大厯三年戊申嵗二月下詔曰朕聞江左有藴道禪人徳性氷霜淨行林野朕虗心瞻企渴仰懸懸有感必通國亦大慶願和尚逺降中天盡朕歸向不違願力應物見形今遣內侍黃鳯宣㫖特到詔迎速副朕心春暄師得安否遣此不多及勅令本州供送凡到州縣開淨院安置官吏不許謁見疲師心力弟子不筭多少聼其隨侍帝見鄭重咨問法要供施勤至司徒楊綰篤情道樞行出人表一見欽於衆退而歎曰此實方外之髙士也難得而名焉帝累賜以縑繒陳設御饌皆拒而不受止布衣蔬食悉令弟子分衛唯用陶噐行少欲知足無以儔比帝聞之更加仰重謂南陽忠禪師曰欲錫欽一名手詔賜號國一焉徳宗貞元五年遣使齎璽書宣勞並慶賜豐厚欽之在京及廽浙令僕公王節制州邑名賢執弟子禮者相國崔渙裴晉公度第五琦陳少遊等自淮而南婦人禮乞號皆目之為功徳山焉六年州牧王顔請出州治龍興寺淨院安置婉避韓滉之廢毀山房也八年壬申十二月示疾説法而長逝報齡七十九法臘五十徳宗賜謚曰大覺所度弟子崇惠禪師次大祿山顔禪師叅學范陽杏山悟禪師次清陽廣敷禪師於時奉葬禮者弟子實相常覺等以全身起塔於龍興淨院初欽在山猛獸鷙鳥馴狎有白兔二跪於杖屨之間又甞養一鷄不食生𩔖隨之若影不遊他所及其入長安長鳴三日而絶今鷄冡在山之椒欽形貎魁岸身裁七尺骨法竒異今塔中塑師之貎憑几猶生焉杭之錢氏為國當天復壬戌中叛徒許思作亂兵士雜宣城之卒發此塔謂其中有寳貨見二甕上下合藏肉形全在而髪長覆面兵士合甕而去刺史王顔撰碑述德比部郎中崔元翰湖州刺史崔𤣥亮故相李吉甫丘丹各有碑碣焉
　　唐壽春三峯山道樹傳
　　釋道樹姓聞氏唐州人也少以辯智沉靜虗豁躭嗜經籍曾無少懈其為人也貞固足以幹事隱括足以矯時偶遇僧敦喻遂誓出塵自慨年近不惑求法淹遲禮本部明月山大光院惠文為授業登即剃染二年受具乃觀方向道天台南嶽無所不遊後廽東洛遇秀宗裔如芙蓉開通逹安靜至壽州三峯結茅而居常有野人服色樸素言談異常於言𥬇之外化作佛形仙形菩薩羅漢或放神光或呈聲響如是渉一十年學侶覩之不測端緒後皆寂爾樹告衆曰野人作多色伎倆眩惑於人只消老僧不見不聞伊伎倆有窮吾不見不聞無盡所謂作偽心勞而日拙其自知之卷羞懐拙而去追無聯跡矣樹於寳厯初年示疾而終報齡九十二明年正月遷塔焉
　　系曰大鈞播物物類紛錯窮數逹變因形移易者謂之化謂之幻知幻化之不異生也始窮幻化矣吾與汝俱幻也推之於實則幻化或虗置之於虗則幻化時實實虗理齊不自我之先後歟體道無心物我均矣故佛言凡所見相唯所見心又雲若見諸相非相則見如來樹師有焉
　　唐陜州𢌞鑾寺慧空傳〈元觀〉
　　釋慧空姓崔江陵人也家世儒雅奕葉纓緌父任陜服靈寳縣空丁艱天屬堅請入空門庸報乳哺重恩乃投𢌞鑾寺恆超下授受經業三載誦通及格蒙度聽習敏利因入嵩少遇寂師禪㑹豁如開悟乃𢌞三峯於仙掌間有道流綢繆論道薄暮方散非止一過州帥元公頗知歸向召之多以疾辭或至必登元席代宗皇帝聞其有道下詔俾居京師廣福寺朝廷公卿㒺不傾信後終於寺春秋七十八大厯八年癸丑九月四日全身堅固而遷塔焉次南嶽東臺釋元觀姓袁氏長安人也父為河中府掾母兄為沙門甚敦道化見觀㓜齡聰慧風標秀舉有成人之度因勸其出家乃投興善寺誦經通利五年得度乃於律部俱舍二本渙然條理後出遊方登諸禪㑹明悟真性如醒宿酲遂趨衡山於東臺而止其道彌昌𡨋有所感恆得神人宻送供施隨其衆寡不聞有闕忽一日神現形再拜曰我是此山檀越常送薄供者我身是也觀問汝何業所致曰我身前曾稱知識體悟匪全妄受信施坐此為神偶師居此我曹饋糧粗副私願今二十年已足得遂超度故來決別也觀化縁斯極囑累禪徒而終春秋七十九太和四年十月二日遷塔焉
　　唐洛京龍興寺崇珪傳〈全植〉
　　釋崇珪姓姜氏郟城人也門傳儒素相綴簮裾自天寳已來安史之亂侵敗王略家族遷蕩父為商賈趨利遵塗於鞏洛間父亡於逆旅珪慨責曰少遭不造孑遺哀煢遂議出家至年十八經業蔚通得度俄有雲雨之興遊南嶽棲息數齡起𢌞樂南徐茅山乃依棲霞寺珪已登徑門道聲洋溢㑹贊皇李公徳裕亷問是邦延諸慈和寺一交雅談如遊形噐之外曰吾有幽憂之疾非是居侯藩聚落之人也明歳遂行重抵嵩少居於嶽寺太和戊申嵗洛下亢陽唯嶽中雨信相繼或謂為珪之徳動龍神之故也開成元年贊皇公攝冡宰請珪於洛龍興寺化徒兩京緇白徃來問道檀施交駢其所談法宗秀之提唱獲益明心者多矣忽告衆決別入方丈而滅春秋八十六白侍郎撰塔銘㑹昌元年辛酉八月十日入塔雲次淮南都梁山釋全植姓芮光州人也少稟異操自言學作佛度生去忽投本州榮光禪院大智下求度師頗嚴謹約其誦經受具後至洛陽叅問禪法徹了無疑辭師觀方至淮南都梁山建立茅舍太守衞文卿命於州治長夀寺化徒衞侯問將來佛法隆替若何植曰真實之物無振自古於今往復軌躅有爲之法四相遷流法當陻厄君侯翹足可見預言武宗毀教也植終年九十三門人建塔立碑會昌四年甲子九月七日入浮圖焉









　　宋高僧傳卷九
<子部,釋家類,宋高僧傳>



　　欽定四庫全書
　　宋髙僧傳卷十
　　宋　釋贊寜　撰
　　習禪篇第三之三〈正傳十六人附見八人〉
　　唐洪州開元寺道一傳〈智藏〉
　　釋道一姓馬氏漢州人也華以喻性不植於髙原浪以辯識發明於溟海生而凝重虎視牛行舌過鼻凖足文大字根塵雖同於法體相表特異於幻形既雲在凡之境亦應隨機之教年方稚孺厭視塵躅脫落愛取遊歩恬曠削髪於資州唐和尚受具於渝州圓律師示威儀之㫖曉開制之端浣衣鍛金觀門都錯大龍香象羈絆則難權變無方機縁有待聞衡嶽有讓禪師即曹溪六祖之前後也於是出岷峨玉壘之深阻詣靈桂貞篁之幽寂一見讓公泯然無際頓門不俟於三請作者是齊於七人以為法離文字猶傳蠧露聖無方所亦寄清源遂於臨川棲南康龔公二山所遊無滯隨攝而化先是此峯岫間魑魅叢居人莫敢近犯之者災釁立生當一宴息於是有神衣紫𤣥冠致禮言捨此地為清淨梵場語終不見自爾猛鷙毒螫變心馴擾沓貪背憎即事亷讓郡守河東裴公家奉正信躬勤諮稟降英明簡貴之重窮智術慧解之能毎至海霞歛空山月凝照心與境寂道隨悟深自明者在乎周物博施者期乎濟衆居無何裴公移典廬江壽春二牧於其進脩惟勤率化不墜大厯中聖恩溥洽𨽻名於開元精舍其時連率路公聆風景慕以鍾陵之壤巨鎮奧區政有易柱之絃人同湊轂禪宗戾止降祥則多順而無違居僅十祀日臨扶桑髙山先照雲起膚寸大雨均霑建中中有詔僧如所𨽻將歸舊壤元戎鮑公密留不遣至戊辰歲舉措如常而請沐浴訖儼然加趺歸寂享年八十僧臘五十先於建昌鄙山名石門環以絶巘呀為洞壑平坦在中幽偏自久是謀薪火塵劫之會非議岡阜地靈之吉亞相觀察使隴西李公藩寄嚴厲素所欽承於以率徒依歸𬗟懷助理爰用營福道在觀化情存飾終輟諸侯之旌旗資釋子之幢蓋其時日變明晦人萃遐邇檝覆水而為陸炬通宵而成晝山門子來財施如積邑里僧供飯香普熏自昔華嚴歸真於嵩陽善導瘞塔於秦嶺禮視齊斬人傾國城哀送之盛今則三之初於林中經行座下開示平等垂法不標於四科安恬告盡刻期於二月此明一終之先兆也示疾雲逝俾葬逺山凡百攀援願留近郭終遂窮僻式遵理命此又明一晦跡之素誠也將歸靈龕爰泝淺瀬人力未濟舟行為遲膏雨驟下於逺空窮溪遄變於深渉此又明一通神之應感也惟一知真在空無我於有是二俱離假一為乘示生死者人能作佛辨邪正者魔亦似聖現身不留於大士負手俄萎於哲人弟子智藏鎬英崇泰等奉其䘮紀憲宗追謚曰大寂禪師丹陽公包佶為碑紀述權徳輿為塔銘今海昏縣影堂存焉又唐䖍州西堂釋智藏姓廖氏䖍化人也生有竒表親黨異其偉噐八歲從師道趣髙邈隨大寂移居龔公山後謁徑山國一禪師與其談論周旋人皆改觀屬元戎路嗣恭請大寂居府藏乃迴郡得大寂付授納袈裟時亞相李公兼國相齊公映中郎裴公通皆傾心順教元和九年四月八日終春秋八十夏臘五十五即遷於塔諫議大夫韋綬追問藏言行編入圖經太守李渤請旌表至長慶元年謚大覺禪師雲
　　唐宣州靈湯泉蘭若志滿傳
　　釋志滿姓康氏洛陽人也㓜少之年屬其家命沙門陳佛會滿意樂不捨遂投潁川龍興寺出家聞洛下神會禪師法席繁盛得了心要南遊到黃山靈湯泉所結茅茨而止後采黃連鄉人見滿喜躍滿問此何處𫆀鄉人曰黃連山屬宣城也願師鎮此柰何虎豹多害滿曰虎亦有佛性乃焚香祝厭之由茲弭息遂成大禪院後示寂春秋九十一永貞元年入塔焉
　　唐沂州寳真院光瑤傳〈道堅〉
　　釋光瑤姓周氏北京人也㓜鍾荼蓼都不勝情誓志出家捨講肆入禪林凡嚮宗師悉從求益末遭會禪師金錍抉瞙明視十方後到沂水蒙山結草成庵怡然宴坐鄫費之人翕然從化時慎邑大夫知重首創禪宮次兗州節使王僚尚書躬請入州行化奏著額號寳真學侶憧憧多霑大利元和二年示滅享年九十二雲又唐襄州慈恩寺釋道堅姓王氏丹陽人也初發心於牛頭山慧忠禪祖大厯元年棲隱池州南泉山後詣襄漢泊慈恩寺元和初載相國燕公鎮於漢南深相欽重問道周勤施供繁沓遂於鳯林關外造寺請居二年示滅春秋七十三雲
　　唐揚州華林寺靈坦傳
　　釋靈坦姓武氏太原文水人也則天太后姪孫父諱宣洛陽縣令母夏侯氏初妊坦也夢神僧授與寳鑑表裏瑩然且曰吾以此寄汝善保䕶之及誕親無所苦年甫七歲誦習畢通應童子舉十三從宦旋升太子通事舍人如是悅學不休三教之書彌增洞達然而恆嗟朽宅誓入空門已備大乘之資糧終到涅槃之境域於時洛都盛化荷澤寺神㑹禪師也方遮普寂之光漸沒秀師之道坦往叅焉㑹施善誘頓見其心黙而許之容其執侍父母不能迴其意飛颺莫繫始末研磨得破疑滯天寳初載召坦曰吾有一句是祖祖相傳至曹溪曹溪付吾汝諦受之吾當有留難遂辭遊方焉未幾果敕移會於弋陽坦遂向廬州浮槎寺覽大藏經後聞忠國師自南陽詔入於大厯五年禮覲之八年欲出關忠奏曰此人是貧道同門俱神會弟子敕賜號曰大悲兼齎墨敕行化至梁園時相國田公神功供養邐迤適維揚六合方嘆大法凌夷忽聞空中聲雲開心地即見菩薩如文殊像曰與汝印驗令舉項以掌按之尋觀有四指赤痕其印跡恆現又止潤州江中金山今澤心也其山北面有一龍穴常吐毒氣如雲有近者多病或斃坦居之毒雲滅跡又於江隂定山結庵俄聞有讚歎之聲視之則白龜二坦為受皈戒又見二大白蛇身長數丈亦為受戒懴悔如是卻往呉興林山造一蘭若有三丈夫衣金紫趨歩徐正稱嘆道場唯善村落之民多棄罟網元和五年相國李公鄘之理廣陵也以峻法操下剛決少恩一見坦鄭重加禮召居華林寺寺內有大將軍張遼墓寺僧多為鬼物惑亂坦居愀然無眹矣又揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州人多患山妖木怪之所熒惑坦皆遏禦焉人爭歸信至十年忽見二胡人稱自龜茲國來彼無至教逺請和尚敷演十一年五月十三日於荷澤忌齋告衆吾赴逺請七月示疾九月將滅斯預告也至季秋八日果寂爾而終遷塔於揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州西馴翟房之南岡越州掾鄭詹建塔報齡一百八歲僧臘八十四焉坦即曹溪之孫荷澤之子也
　　唐唐州紫玉山道通傳
　　釋道通姓何氏廬江人其為童也持重寡辭見佛形像必對禮嘆詠不捨因父宦於泉州南安便求捨丱披緇誦經合格敕度之當天寳初載也時道一禪師肇化建陽佛跡巖聚徒通往焉一師於臨川南康龔公山亦影隨而去然誓遊方呉越之間台明山谷靡不登陟迨乎迴錫江西泐潭山門勵心僧務不憚勤苦貞元二年往南嶽見石頭禪師猶采縷加朱藍之色也四年大寂禪師垂欲歸化昌言曰夫玉石潤山秀利益汝道業遇可居之通聞此言且同隱䜟殊不詳練其年秋與伏牛山自在禪師同遊京洛迴至唐州西有山峯孤林密四絶人煙實有塵外之趣乃問鄉人云此山是紫玉山通方憶大寂之懸記我合居是峯也乃陟崔嵬見山脊有石方正其色紫玉瑩然嘆曰號紫玉者合其稱也先師之言非虗記也掛錫解囊叅學之徒霧集始則誅茅構舍刺史李道古作意為建禪宮焉元和八年弟子金藏出叅禮百丈山海禪師迴見通通愀然作色汝其來矣此山有主也曵杖徑去襄州道俗皆迎至七月十五日無疾而終春秋八十三一雲故相國於頔最所歸心尚書李翺禮重焉
　　唐雍京章敬寺懷暉傳
　　釋懷暉姓謝氏泉州人也宿植根深出塵志遠迨乎進具乃尚雲遊貞元初禮洪州大寂禪師頓明心要時彭城劉濟頗徳暉互相推證後濳岨崍山次寓齊州靈巖寺又移卜百家巖泉石幽竒苦於禪子請問繁雜上中條山行禪法為法者躡跡而往蒲津人皆化之元和三年憲宗詔入於章敬寺毗盧遮𨙻院安置則大厯中敕應天下名僧大徳三學通贍者並叢萃其中屬誕辰多於此修齋度僧焉暉既居上院為人説禪要朝寮名士日來叅問復詔入麟徳殿賜齋推居上座元和十年乙未冬示疾十二月十一日滅度春秋六十二越明年二月門人智朗志操等奉全身葬於灞橋北原敕謚大宣教禪師立碑於寺門嶽陽司倉賈島為文述徳焉
　　唐京兆興善寺惟寛傳〈寳修〉
　　釋惟寛姓祝氏衢州信安人也祖曰安考曰皎生十三歲見殺生者䀌然不忍食退而出家求翦髪於僧曇受尸羅於僧崇學毗尼於僧如證大乘法於止觀成㝡上乘於大寂道一貞元六年始行化於閩越間歲餘而迴心改服者百數七年伏猛虎於會稽作滕家道場八年與山神受歸戒於鄱陽作迴向道場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）十三年感非人於少林寺二十一年作有為功徳於衛國寺明年施無為功徳於天宮寺元和四年憲宗章武皇帝詔於安國寺五年問道於麟徳殿其年復靈泉於不空三藏池十二年二月晦大説於傳法堂訖奄然而化報齡六十三僧夏三十九歸葬於灞陵西原詔謚曰大徹禪師塔號元和正真初寛説心要法三十年度黒白衆殆及百千萬應病受藥安可既乎白樂天為宮贊時遇寛四詣法堂毎來垂一問寛荅如流白君以師事之門弟子殆千餘得法者三十九入室受遺寄者曰義崇圓照焉唐羅浮山釋寳修俗姓周資州人也從師於純徳寺志求𤣥理於蘄州忍大師法裔決了重疑後愛羅浮山石室安止檀越為造梵宇蔚成大寺一日告門人曰因縁相偪愀然不樂衆咸莫測順宗皇帝深重佛宗知修之名詔入京與三藏撃問並答翻譯之意朗暢如流乃留居輦下三年終於京寺雲
　　唐天台山佛窟巖遺則傳
　　釋遺則俗氏長孫京兆長安人也祖冽鄂州司馬考利渉隱居金陵則弱不雜俗恬恬終日而無所營始從張懷瓘學草書獨盡筆妙雅躭經史尤樂佛書以為得吾心一朝捐家業從牛頭山慧忠忠所謂牛頭六祖也始天竺達磨以釋氏心要至傳其道者有曹溪能嵩山秀學能者謂之南宗學學秀者謂之北宗學而信祖又以其道傳慧融融得之居牛頭山弟子以傳授由是達磨心法有牛頭學則既傳忠之道精觀久之以為天地無物也我無物也雖無物未嘗無物也此則聖人如影百姓如夢孰為死生哉至人以是能獨照能為萬物主吾知之矣遂南遊天台至佛窟巖蓋薜荔薦落葉而屍居飲山流飯木實而充虛虎豹以為賓糜鹿以為徒兀然如枯其後剫木者見之轉相告有慕其道者曰道者未有弟子相率為築室圖佛安僧蔚為精舍焉故元和已來傳則道者又自以為佛窟學佛窟之號自則始也一坐四十年大官名侯齎書問訊檀捨則未嘗有報謝禮拜者未嘗為作起時歲在庚戌季夏十有三日召弟子曰汝其勉之至十五日夜遂坐歿是夜山下人聞若山崩旦望之則綵雲翔泊於巖上父老皆泣曰師死矣已而視之果然凡則二十歲為僧臘五十有八而終善屬文始授道於鍾山序集融祖師文三卷為寳誌釋題二十四章南遊傳大士遺風序又無生等義凡所著述辭理粲然其他歌詩數十篇皆行於世則元居瀑布泉西佛窟本院建龕塔會昌中例毀之其院為道門所有後開元寺僧正法光於咸通乙酉歲遂徙碑於今所河南尹韓乂為碑文
　　唐婺州五洩山靈黙傳〈志閑〉
　　釋靈黙俗姓宣毗陵人也本成立之歲悅學忘疲約以射策登第以榮親里承豫章馬大師聚衆敷演造禪關馬師振容而示相黙密契𤣥機便求披剃若熟癰之待刺耳受具之後苦練行門確乎不拔貞元初入天台山中有隋智者蘭若一十二所懸記之曰此地嚴妙非雜噐所棲若能居此與吾無異黙因住白砂道場經於二載猛虎來馴近林産子意有所依又住東道場地僻人稀山神一夜震雷𭧂雨懸崖委墜投明大𣗳倒欹庵側𣗳枝交絡茅苫畧無少損遐邇聞旃皆來觀嘆後遊東白山俄然中毒而不求醫閉關宴坐未幾毒化流汗而滴乃復常矣行次浦陽盛化有陽靈戍將李望請默居五洩焉元和初亢陽田畯惶惶黙沿澗見青蛇夭矯瞪目如視行人不動咄之曰百姓溪竭苖死汝胡不施雨救民邪至夜果大雨合境雲足民荷其賜屬平昌孟簡中丞亷問浙東廢管內蘭若學徒散逸時暨陽令李胄狀舉靈山許重造院十三年三月二十三日澡沐焚香端坐繩牀囑累時衆溘然而絶壽齡七十二法臘四十一髙僧志閑道行峭拔文辭婉麗亦江左之英達為黙行録焉
　　唐荊州天皇寺道悟傳〈崇信〉
　　釋道悟姓張氏婺州東陽人也受天粹氣為王子生而神儁長而謹愿年十四金翅始毛麒麟方角啓白尊老將求出家慈愛之㫖不見聽許輙損薄常膳日唯一食雖體腹羸餒彌年益堅父母不獲已而許之遂往明州大徳剃落年二十五依杭州竹林寺大徳具戒以勇猛力扶牢強心於六度門修諸梵行常以為療膏肓者資上妙藥開暗𡨋者求善知識不假舟檝其濟渡乎遂蹶然振策投徑山國一禪師悟禮足始畢宻受宗要於語言處識衣中珠身心豁然真妄皆遣斷諸疑滯無畏自在真見佛性中無緇磷服勤五載隨亦印可俾其法雨潤諸叢林悟蓄力向晦罙入深阻實冀一飛摩霄乃轉遁於餘姚大梅山是時大厯十一年也層崖絶壑天籟蕭瑟夐無隣落七日不食至誠則通物感迺靈猱㹶豰玃更饋橡栗異日野夫操斧言伐其楚偶所遭覩駭動悚息馳諭朋曹謂為神竒曾不旬朔詣者成市慿嵌倚峭且構危棟貲糧供具環遶方丈猛虎眈眈侶出族遊一來座側歛折肢體其𩔖馴擾可知也夫語法者無階漸渉功者有淺深木踰鑚而見火鑑勤磨而照膽理必然矣是以掃塵累遯巖藪服形體遺晝夜精嚴不息趣無上道其有㫖哉如是者三四年矣將翔雲表慮羽毛之頽鎩欲歸寳所疑道塗之乖錯故重有諮訪㑹其真宗建中初詣鍾陵馬大師二年秋謁石頭上士於戲自徑山抵衡嶽凡三遇哲匠矣至此即造父習御郢人運斤兩虛其心相與⿰合白月映太陽齊照洪河注大海一味仲尼謂顔子亞聖然燈與釋迦授記根果成熟名稱普聞如須彌山特立大海繇是近佛恢張勝因凡諸國土縁㑹則答始卜於澧陽次居於澋口終棲於當陽柴紫山即五百羅漢翺翔地也檉松蓊鬱以含風崕巘巉巗而造天駕㶑灩之紫霞枕清泠之玉泉鸞鳯不集於⿺辶𦮔藋至人必宅於勢勝誠如是也洪鐘待叩童蒙求我川流星聚虛往實歸或接武於林樾或駢肩於廬舍戶外之屨爛其室盈矣荊州雄藩也都人士女動億萬計莫不擎跪稽首嚮風作焉崇業上首以狀於連帥而邀之不違願力聿來赴請屩及於虛落錫及於都城白黒為之歩驟幡幢為之轇轕生難遭想得未曾有彼優波鞠多者夫何足雲有天皇寺者據郡之左標異他剎號為名藍困於人火蕩為煨燼僧坊主靈鑒族而謀之以為滿人攸居必能福我夫荷擔大事蔑棄小瑕乃中宵黙往肩轝而至二寺夕有所失朝有所得諍論鋒起達於尊官重於返復畢安其處江陵尹右僕射裴公縉紳清重擁旄綂衆風望眄睞當時凖程驅車盛禮問法勤至悟神氣灑落安詳自處徐以軟語為之獻酬必中精微洞遇肯綮又常秉貞操不修逢迎一無卑貴坐而揖對裴公訝其峻拔徴其善趣謂抗俗之志當徑挺如是邪悟以為是法平等不見主客豈效世諦與人居而局狹邪裴公理𡨋意會投誠歸命既見仁者我心則降如𤍠得濯躁憒冰散自是禪宗之盛無如此者元和丁亥歲有背痛疾命弟子先期告終以夏四月晦奄然入滅春秋六十僧臘三十五以其年八月五日葬之郡東隅靈龕建塔從僧禮也悟身長七尺神韻孤傑手文魚躍頂骨犀起行在於瓔珞志在於華嚴度人説法雄健猛利其一㫖雲垢淨共住水波同體觸境迷著浩然㤀歸三世平等本來清淨一念不起即見佛心其悟解超頓為若此也先是煙燄之末殿宇不立顧緇褐且虧瞻禮密念結構罔知權輿禪宴之際若值神物自道祠舍濱江水焉凡我疆畛富於松梓悉願傾倒施僧伽藍命工覘之宛若符契於是斬巨棟幹脩楹撐崖拄壑雲屯井構時維秋杪水用都涸徒衆歛手塊然無謀㑹一夕雨至萬株並進晨發江滸暮抵寺門剞劂之際動無乏者其餘廊廡牀案靡非幽贊事隣語怪闕而不書其感攝靈祇皆此𩔖也比丘慧真文賁等禪子幽閒皆入室得悟之者或繼坐道場或分枝化導時太常協律符載著文頌徳焉世號天皇門風也又唐澧州龍潭禪院釋崇信未詳氏族信在俗為渚宮胡餅師之子弱齡宛異神府寛然昔天皇寺悟禪師隱耀藏光人莫我測信家居寺巷恆日提餅笥饋悟公齋食食畢且留一餅曰吾惠汝以䕃子孫信一日自念曰餅是我持去何以返遺我邪莫別有㫖乎遂拱手問焉悟公曰是汝持來復汝何咎信聞似有驚怪因勸出家便求攝受曰爾昔崇福善今信吾言故名之也由是躬於井臼供億服勤乃問悟雲未䝉指示心要悟公雲時時相示信飡稟斯言如遊子之還家若貧人之得寳直從荊渚乃詣澧陽龍潭棲止因李翺尚書激揚時乃出世後徳山鑒師出其門宗風大盛矣
　　唐鄴都圓寂傳〈掘多〉
　　釋圓寂不知何許人也恆以禪觀為務勤修匪懈就嵩山老安禪師請決心疑一皆明煥寂化行相部依附者多久居天平等山稠禪師往跡無不徧尋時大司空嚴綬傾心信重享壽一百五十五歲咸亨二年己巳歲生〈按咸亨二年辛未合雲總章二年己巳也〉世號無生和尚是歟寂之髙岸恆不欲人致禮邀請必有不可犯之色時或非之然則志意脩則驕富貴道義重則輕王公非其傲誕勢使然也釋掘多者印度人也從踰沙磧嚮慕神州不問狄鞮旋通華語而尚禪定徑謁曹溪能師機教相接猶弱喪還家焉多遊五臺路由定襄歷村見一禪者結庵獨坐問之曰子在此奚為曰吾觀靜多曰觀者何人靜者何物得非勞子之形役子之慮乎其僧⿱⺾⿰氵亾昧拱黙而已作禮數四請垂啓發多曰子出誰門邪曰神秀大師多曰我西域異道實繁有徒最下劣者不墮此見兀然空坐蓐爛身疲初無深益子莫起如是見立如是論早往韶陽請決所疑能曰子何不自觀自靜邪不觀相不觀如子遊歷日用自然安樂也一如多所言畧無少異伊僧抉開羅網多後莫知攸往
　　唐𡊮州陽岐山甄叔傳
　　釋甄叔不知何許人也㓜而聰敏倜儻不羈心目融明具大人相觀生死輪上見九地羣迷猶如蟭螟處在蚊𥈤受勝妙欲似嚼蠟無味遂投簮削頂具佛幖幟求正覺了義扣大寂禪師一造𤣥機萬慮都寂乃曰羣靈本源假名為佛體竭形消而不滅金流璞散而常存性海無風驚波自湧心虛絶兆萬象齊照體斯理者不言而徧歷沙界不用而功益𤣥化如何背覺反合塵勞於隂界中妄自囚繋於是形同水月流浪人天哉叔見宜春陽岐山羣峰四合歎曰坤元作鎮造我法城纔發一言千巖響答松開月殿星布雲廊青嵐域中化出金界始從宴坐四十餘年滿室金光晝夜常照於是化縁已畢機感難留元和庚子歲正月十三日忽棄塵區還歸大定門弟子如坦良寳等心沒悲海哀聲動山如月隱天羣星失耀大集衆木積為香樓用作茶毗獲舍利七百粒於東峯下建窣堵波上足任運者命志閑為碑紀述矣
　　唐新呉百丈山懷海傳
　　釋懷海閩人也少離朽宅長遊頓門稟自天然不由激勸聞大寂始化南康操心依附虛往實歸果成宗匠後檀信請居新呉界有山峻極可千尺許號百丈歟海既居之禪客無逺不至堂室隘矣且曰吾行大乘法豈宜以諸部阿笈摩教為隨行邪或曰瑜伽論瓔珞經是大乘戒律胡不依隨乎海曰吾於大小乘中博約折中設規務歸於善焉乃創意不循律制別立禪居初自達磨傳法至六祖已來得道眼者號長老同西域道髙臘長者呼須菩提也然多居律寺中唯別院異耳又令不論髙下盡入僧堂堂中設長連牀施椸架掛搭道具臥必斜枕牀脣謂之帶刀睡為其坐禪既久畧偃亞而已朝叅夕聚飲食隨宜示節儉也行普請法示上下均力也長老居方丈同維摩之一室也不立佛殿唯𣗳法堂表法超言象也其諸制度與毗尼師一倍相翻天下禪宗如風偃草禪門獨行由海之始也以元和九年甲午歲正月十七日歸寂享年九十五矣穆宗長慶元年敕謚大智禪師塔曰大寳勝輪焉
　　系曰自漢傳法居處不分禪律是以通禪達法者皆居一寺中院有別耳至乎百丈立制出意用方便亦頭陀之流也矯枉從端乃簡易之業也所言自我作古古故也故事也如立事克成則雲自此始也不成則雲無自立辟今海公作古天下隨之者益多而損少之故也謚海公為大智不其然乎語曰利不百不變格將知變斯格厥利多矣彌沙塞律有諸雖非佛制諸方為清淨者不得不行也
　　唐潭州翠微院恆月傳〈真亮〉
　　釋恆月姓韓氏上黨人也厥父為土監商西江往還俄遇剽畧溺死月雖㓜弱念父葬於魚腹母又再行乃決志出家求報恩育受教於聖善寺慧初得度已造嵩山禪㑹便啓發心要後訪道尋師靡憚夷險抵望湖山翠微巖下古院掛錫四方學者如蜂得王翕然盛化建中元年示疾而終春秋七十九其年三月十二日遷塔焉洛京廣愛寺釋真亮姓侯氏景城人也家訓儒雅辭彩粲然潔素持操與羣少年有異忽以樊籠為厭且曰去情除饉是所願也遂於本州開元寺智休師下披染服然其刈薪汲水率先於人習行頭陀行受具已遊嵩少遇普寂奬訓頓開蒙昧入龍門山居而禪黙問津者交集聲望日隆屬留守尚書王公鐸保釐聞而欽奉召入廣愛寺別住居焉示人禪觀匪倦教詔得道者亦多矣以貞元四年十一月三日忽告門人以桑榆末照誠難久留囑畢而終年八十八焉
　　唐襄州夾石山思公傳〈曇真〉
　　釋思公姓李氏恆陽人也早出家於本府龍興寺得度後遊伊洛間見普寂禪師開暢禪法寂始見提誘尋徹鉤深至南雍隱夾石山翛然自處屬牛公觀政漢南聞其聲績請入城謝病不應其命牛帥亦不奪其志檀施相望學衆侁侁若栴檀之圍遶焉以興元初年示疾歸滅春秋八十四焉亳州安國院釋曇真姓陳維青人也少小隨父往彭城鬻棗於逆旅而亾所怙真嘆恨無依乃投徐大雲寺為僧其土是嵩法師之後經論藪澤真翫習該通後遊勝境入嵩山學禪觀已至任城邂逅李中丞諷赴職譙郡接真談道抵掌盱衡如披雲霧李恨相識之晚請以同行時聚風亭月觀談道達旦李後入為京尹因從容稱奏真道盛徳至徳皇下詔徴而不奉詔貞元七年四月示滅門人建塔雲
　　唐定州大像山定真院石藏傳
　　釋石藏姓呂漢東人也年隣小學露成人之度跪告堂親願為佛子遂志入開元寺削染受戒尅願禮嵩山寂禪師豁悟禪法至中山大像峯間石室孤坐𡨋寂數夏安然同好者望風而至蔚成叢衆陶化博陵人咸欣戴會州帥李公卓翹仰之切命入城住貴親𤣥論謝雲野性難拘不閑禮法恐玷威稜卓躬登山訪問欵密交談深開昬昧遂奏院題額曰定真焉藏預白衆訣別明日坐亡春秋八十三貞元十六年正月入塔立碑頌德雲














　　宋高僧傳卷十



　　欽定四庫全書
　　宋髙僧𫝊巻十一
　　宋　釋贊寧　撰
　　習禪篇第三之四〈正𫝊二十一人附見四人〉
　　唐洛京伏牛山自在𫝊〈一鉢和尚南印〉
　　釋自在俗姓李呉興人也生有竒瑞稍長坐則加趺親黨異之辭所愛投徑山出家於新定登戒及諸方叅學從南康道一禪師法席懸解真宗逸蹤流輩道譽孔昭行止優游多𨼆山谷四方禪侶叢萃其門元和中居洛下香山與天然禪師為莫逆之交所遊必好古思得前賢遺跡以快逸觀龍門山得後魏三蔵翻經處王屋山得稠禪師解虎鬭處此山飲甘泉改為甘泉寺嵩山得梵法師馬跑泉居無戀著所著三傷歌辭理俱美警發迷濛有益於代前蜀王氏偽乾徳初有小軍使陳公娶髙中令駢諸孫女若人持不殺二十餘年後在蜀為男婚娶禮須屠宰髙初不欲親戚言自已持戒行禮酒筵將何以娯賓也依違之際遂多庖割俄未浹旬得疾頗異口但慌言已而三宿還蘓述冥間之事初被黑衣使者追攝入岐府城隍廟廟神峩冠大袖與一金甲武士晤坐使者領髙見神武士言語紛紜讓髙破戒仍扼腕罵曰吾䕶戒神將也為汝二十年食寢不遑豈期忽起殺心頓虧戒檢命雖未盡罪亦頗深須送冥司懲其故犯城隍神問髙曰汝更修何善追贖過尤乎髙常誦持上生經其數已多於時懵然都無記憶恐懼之間白曰誦得三傷頌一鉢和尚歌遂合掌向神厲聲而念神與武士聳耳擎拳立聴顔色漸怡及卒章神皆涕淚乃謂髙曰且歸人間宜切營善拜辭未畢颯然起坐備陳厥事自此三傷一鉢之歌頌人皆𫝊寫諷誦焉一鉢和尚者歌詞葉理激勸憂思之深然文體渉里巷豈加三傷之典雅乎在遣弟子去江南𨕖山水之最者吾願往中終老到江州都昌縣有好林泉𮞉報在行至葉縣道俗所留往隋州開元寺示滅年八十一則長慶元年也系曰稽諸律蔵出家者犯戒則招二罪一違制二業道也髙氏在家素不受戒無違制𠎝俗容有業道罪寧得有䕶戒神邪況髙氏既持不殺則冥然感止持無作之善生焉因鮮克有終致遭幽責告諸五衆當畏䕶戒之神夫如是明則有戒法幽則有鬼神歟
　　次成都府元和聖壽寺釋南印姓張氏明寤之性受益無猒得曹溪深㫖無以為證見浄衆寺會師所謂落機之錦濯以增妍銜燭之龍行而破暗印自江陵入蜀於蜀江之南壖薙草結茒衆皆歸仰漸成佛宇貞元初年也髙司空崇文平劉闢之後改此寺為元和聖壽初名寳應也印化縁將畢於長慶初示疾入滅營塔葬於寺中㑹昌中毀塔大中復於江北寳應舊基上創此寺還名聖壽印弟子𫝊嗣有義俛復興禪法焉
　　唐汾州開元寺無業𫝊
　　釋無業姓杜氏商州上洛人也其母李氏忽聞空中言曰寄居得否已而方娠誕生之夕異光滿室及至成童不為戲弄行必直視坐即加趺商於緇徒見皆驚歎此無上法器速令出家紹隆三寳年至九嵗啟白父母依止本郡開元寺志本禪師乃授與金剛法華維摩思益華嚴等經五行俱下一誦無遺年十二得従剃落凡叅講肆聊聞即解同學有所未曉隨為剖析皆造𤣥闗至年二十受具足戒於襄州幽律師其四分律䟽一夏肄習便能敷演兼為僧衆講湼槃經法筵長開冬夏無倦可謂生肇不泯琳逺復興後聞洪州大寂禪門之上首特往瞻禮業身逾六尺屹若山立顧必凝睇聲仵洪鐘大寂一見異之笑而言曰巍巍佛堂其中無佛業於是禮跪而言曰至如三乘文學粗竆其㫖嘗聞禪門即心是佛實未能了大寂曰只未了底心即是別物更無不了時即是迷若了即是悟迷即衆生悟即是佛道不離衆生豈別更有佛亦猶手作拳拳全手也業言下豁然開悟涕淚悲泣向大寂曰本謂佛道長逺勤苦曠刼方始得成今日始知法身實相本自具足一切萬法從心所生但有名字無有實者大寂曰如是如是一切法性不生不滅一切諸法本自空寂經雲諸法從本來常自寂滅相又雲畢盡空寂舍又雲諸法空為座此即諸佛如來住此無所住處若如是知即住空寂舍坐空法座舉足下足不離道塲言下便了更無漸次所謂不動足而登涅槃山者也業既𫝊心印尋詣曹溪禮祖塔𮞉游廬嶽天台及諸名山徧尋聖跡自洛抵雍憇西明寺僧衆咸欲舉請充兩街大徳業默然歎曰親近國王大臣非予志也於是至上黨節度使相國李抱真與馬燧累有戰功又激發王武俊同破朱滔功多勢盛然好聞賢善雖千里外必持幣致之深重業名行旦夕瞻禮麾幢往來常有倦色謂門人曰吾本避上國浩穰名利今此又煩接君侯豈娯心哉言訖逍遙綿上抱腹山又往清涼山於金閣寺讀大蔵經星八周天斯願方畢復振錫南下至於西河初止衆香佛剎州牧董叔纒請住開元精舍業謂弟子曰吾自至此不復有遊方之意豈吾縁在此邪於是撞鐘告衆作師子吼雨大法雨埀二十年並汾之人悉皆向化憲宗皇帝御宇十有四年素嚮徳音乃下詔請入內辭疾不行明年再降綸㫖稱疾如故穆宗皇帝即位之年聖情䖍䖍思一瞻禮乃命兩街僧録靈凖公逺賫敕㫖迎請凖至作禮白之曰知師絶塵物表糠粃世務法委國王請師熟慮此𮞉恩㫖不比常時願師必順天心不可更辭以疾相時而動無累後人業笑曰貧道何徳累煩聖主行即行矣道途有殊於是剃髮澡浴至中夜告弟子慧愔等曰汝等見聞覺知之性與太虛同壽不生不滅一切境界本自空寂無一法可得迷者不了即為境惑一為境惑流轉不窮汝等常知心性本自有之非因造作猶如金剛不可破壞一切諸法如影如響無有實者故經雲唯有一事實餘二則非真常了一切空無一物當情是諸佛同用心處汝等勤而行之言訖加趺而坐奄然歸寂嗚呼可謂於生死得自在也俗齡六十二僧臘四十二道俗號慕如喪考妣乃備香華幢幡遷全身就於城西練若積香薪而行茶毗乃有卿雲自天五色凝空異香西來郁馥氛氳闔境士庶咸皆聞覩及薪盡火滅獲舍利羅璨若珠玉弟子慧愔行勤䖍縱義幽元度恆泰等泣血收之殮以金棺乃命郢匠琢石為塔以長慶三年十二月二十一日安𦵏於練若之庭業𨗇化之嵗州牧楊潛得僧録準公具述其事遂為碑頌敕謚大達國師塔號澄源焉
　　唐長沙東寺如會𫝊
　　釋如會韶州始興人也大厯八年止國一禪師門下後歸大寂法集時禪客仰慕決求心要僧堂之內牀榻為之陷折時號折牀會猶言鑿佛牀也後徇請居長沙東寺焉自大寂去世其法門鼎盛時無可敵諺謂東寺為禪窟㫁可知矣時相國崔公羣慕會之風來謁於門答對瀏亮辭咸造理自爾為師友之契初羣與皇甫鎛議上憲宗尊號因被鎛搆出為湖南觀察閒豫歸心於會也至穆宗長慶癸邜嵗終於寺春秋八十時井泉預枯異香馝馥𨗇塔於城南㢘使李翺盡毀近城墳塔唯留會所瘞浮圖以筆題曰獨留此塔以別賢愚矣劉膳部軻著碑焉敕謚𫝊明大師塔曰永際亦呼所居為夾山和尚是歟
　　唐南陽丹霞山天然𫝊
　　釋天然不知何許人也少入法門而性梗概謁見石頭禪師默而識之思名其自體得實者為立名天然也乃躬執㸑凡三年始遂落飾後於嶽寺希律師受其戒法造江西大寂會寂以言誘之譍答雅正大寂甚竒之次居天台華頂三年又禮國一大師元和中上龍門香山與復牛禪師為物外之交後於慧林寺遇大寒然乃焚木佛像以禦之人或譏之曰吾荼毗舍利曰木頭何有然曰若爾者何責我乎元和三年晨過天津橋橫臥會留守鄭公出呵之不去乃徐仰曰無事僧留守異之乃奉束素衣兩襲月給米𬹃洛下翕然歸信至十五年春言吾思林泉乃入南陽丹霞山結菴以長慶四年六月告門人曰備沐浴吾將欲行矣乃戴笠䇿杖入屨埀一足未及地而卒春秋八十六膳部貟外郎劉軻撰碑紀徳焉敕謚智通禪師塔號妙覺
　　唐常州芙蓉山太毓𫝊
　　釋太毓姓范氏金陵人也年纔一紀志在出家乃禮牛頭山忠禪師而師事焉於是勇猛精進求其𤣥㫖法器外朗神㦗內融雖明了一乘而具足萬行往雍京安國寺進受具戒襃然出衆加復威儀整肅妙相殊特如大海之不可測如虛空之不可量巡禮道塲攝心浄域雖智能通達不假因師而印可證明必從先覺遂謁洪井大寂禪師覩相而了達法身剎那而頓成大道於時天下佛法極盛無過洪府座下賢聖比肩得道者其數頗衆毓與大徹禪師大宣教禪師大智禪師皆昆仲也既而南北觀方曾無告憚俾廣聞見閑養聖胎耳元和十三年止於毘陵義興芙蓉山故得名於山焉毓為縁作因有應無著故所居感化所至悅隨道俗相望動盈萬數自此江南之人悟禪理者多矣時相國崔公羣坐失守出分司後為華州由三𡶶出鎮宣城其地雖邇其人則遐崔公深樂禮謁致命誠請毓以感念而現大悲為心莫不果欲隨縁遊方順命寳歷元年至於宛陵禪定寺所以隨順而揚教也至明年告歸齊雲山九月合朔色相不動而示滅於山之院享年八十僧臘五十八是日也天地如慘草木如摧鳥獸悲啼雲泉斷咽緇徒士庶孺慕無窮十月棲神於院之庭從其宜也弟子至孚契真清斡等慨吾師示滅而後學徒存太和二年相國韋處厚素尚𤣥風道心惇篤以事奏聞天子爰降徳音襃以殊禮追謚號塔名越州刺史陸亘摛翰論譔焉
　　唐南嶽西園蘭若曇蔵𫝊〈靈彖超岸〉
　　釋曇蔵不知何許人也得禪訣於大寂之門後見石頭希𨗇禪師所謂再染謂之赬也貞元二年嘉遁于衡嶽棲止𡶶之絶頂晚年苦於腳疾移下西園結茅參請者繁熾太和元年終於嶽中享齡七十先是蔵養一犬尤靈嘗夜經行息坐次其犬銜蔵之衣歸房乃於門閫旁伏守而吠聲不絶頻奮身作猛噬之勢詰旦視之東廚有大蟒蛇身長數丈蟠繞小舍為之岌嶪呀張其口虓闞其聲毒氣漫然侍者白蔵亟去𮞉避蔵曰死而可逃何逺之有彼以毒來我以慈受毒無自性激發則強慈茍無縁寃親一揆無人無我法性俱空言訖其蟒蛇按首徐行閃然不見又嘗一夜有羣盜其犬亦銜蔵衣蔵語盜曰諸君山叟茅舍有中意物任拈去終無少恡之分盜感其言散分下山矣又荊州永泰寺釋靈彖姓蕭氏蘭陵人也其胄裔則後梁為周所滅支屬星分彖父居長沙為編戶矣生彖宛有出塵之誓遇諸禪會罕不登臨止泊維青優游自得長慶元年住百家巖寺未幾徙步江陵太守王潛請居永泰寺太和三載六月二十三日終於住寺春秋七十五建塔於州北存焉又釋超岸丹陽人也先遇鶴林素禪師處衆拱默而已天寳二載至撫州蘭若得大寂開發四方毳侶依之
　　唐鄂州大寂院無等𫝊
　　釋無等姓李氏今東京尉氏人也負志卓犖辭氣貞正少隨父官於南康頻遊梵剎向僧瞻像往即忘歸既作沙門遇道一禪師在龔公山學侶螘慕等求法於其間挺然出𩔖元和七年遊漢上後至武昌覩郡西黃鵠山竒秀遂結茅分衛由此巴蜀荊襄尚𤣥理者無逺不至矣太和元載屬相國牛公僧孺出鎮三江聞等道香普熏遐邇命駕枉問風虎相須為法重人牛公慮其蘭若不隷名籍特為奏題曰大寂也憧憧往來堂無虛位至四年十月示滅年八十二弟子誓通奉全身入塔焉
　　唐天目山千頃院明覺𫝊
　　釋明覺俗姓猷河內人也祖為官嶺南後徙居為建陽人也覺儒家之子風流藴藉好問求知曾無倦懈宿懷道性聞道一禪師於佛跡嶺行禪法往造焉遂依投剃染由此即願觀方衡嶽天台四明徧嘗法味復於徑山留心請決數夏負薪靣䵟手胝下山至杭州大雲寺禁足院門續移止湖畔青山頂結庵而止屬范陽盧中丞嚮風躬謁召歸州治大雲寺住持元和十五年避嫌逺囂𨼆天目山是山也特秀基墟跨涉四郡有上下龍潭深不可測怪物往往出於中有白鹿毛質詭異土人謂為山神也覺遁是中檀信為禪宇長慶三年春及冬至明年二月大旱野火蔓延欲燒院僧惶懅覺曰吾與此山有縁火當速滅少𨕖雷雨驟作其火都滅逺近驚歎以太和五年七月十九日示疾而亡
　　唐杭州秦望山圎脩𫝊
　　釋圎脩姓潘氏福州閩人也生而岐嶷長而俊邁忽思拔俗尋事名師剔髮變衣年滿於嵩陽會善寺納戒既而儀表容與日新厥徳研窮經論俄約觀方遇百丈山海禪師根教相符遂明心要持盃振錫而抵於杭見秦望山峻極之勢有長松枝繁結蓋遂棲止於松巔時感鵲復巢於橫枝物我都忘羽族馴狎由茲不下近四十秋每一太守到任則就瞻仰號鳥窠禪師焉洎元和初邦伯裴常棣酷重其道請下結庵者至於三四或為參請者説法裴侯命八屬宰官同力造伽藍移廢額曰招賢以居之太和七年癸丑嵗九月二十二日端坐怡然歸寂享年九十九僧臘八十杭之累政良守無不傾重稅駕樹隂請談𤣥極不覺更僕移辰矣今塔在石甑山下南嶽僧唯貞為塔銘焉近有盜發其塔且多怪異止收得銘誌而已
　　唐池州南泉院普願𫝊
　　釋普願俗姓王鄭州新鄭人也其宗嗣於江西大寂大寂師南嶽觀音讓讓則曹溪之冡子也於願為大父其髙曾可知也則南泉之禪有自來矣願在孕母不喜葷血至徳二年跪請於父母乞出家脫然有去羈鞅之色乃投密縣大隈山大慧禪師受業苦節篤勵胼胝皸⿸疒豕 -- 瘃不敢為身主其師異之大厯十二年願春秋三十矣詣嵩山會善寺暠律師受具習相部舊章究毗尼篇聚之學後遊講肆上楞伽頂入華嚴海會抉中百門觀之闗鑰領𤣥機於䟽論之外當其𨦟者皆旗靡轍亂大寂門下八百餘人每叅聴之後尋繹師説是非紛錯願或自默而語群論皆弭曰夫人不言乃言爾耳自後含景匿耀似不能言者人以其無法説或扣其闗亦堅拒不洩時有密賾其機者微露頭角乃知其非無法説時未至矣貞元十一年掛錫池陽南泉山堙谷刋木以構禪宇蓑笠飯牛溷於牧童斫山畬田種食以饒足不下南泉三十年矣夫洪鐘不為莛撞發聲聲之者故有待矣太和年初宣使陸公亘前池陽太守皆知其抗跡塵外為四方法眼與護軍彭城劉公同迎請下山北靣申禮不經再嵗毳衣之子奔走道途不下數百人太和甲寅嵗十月二十一日示疾十二月二十三日有白虹貫於禪室後𡶶占之者得非南泉謝世乎是日西𡶶巨石崩聲數十里當晝有乳虎遶禪林而號衆咸異之二十五日東方明告門人曰星翳燈幻亦乆矣勿謂吾有去來也言訖而謝春秋八十七僧臘二十八契元文暢等凡九百人皆布衣墨巾泣血於山門赴喪會𦵏者相繼於路哀號之聲震於崖谷乙卯嵗門人奉全身於靈塔從其教也膳部員外郎史館修撰劉軻欽若前烈追徳頌美焉
　　唐澧陽雲巖寺曇晟𫝊
　　釋曇晟俗姓王氏鍾陵建昌人也始生有自然胎衣右袒猶緇服焉遂請出家於石門年滿具法參見百丈山海禪師二十年為侍者職同慶喜法必我聞身若中㳙心居散位續受藥山舉發全了無疑化徒孔勤受益者衆以太和三年已酉十月二十七日示滅敕謚大師號無相塔名淨勝焉
　　系曰商𨙻和脩華言胎衣也以其生帶衣而誕以繒肉而非㓜為綳褓長且稱身出家成法服至入滅闍維方為煨燼焉晟師之有胎衣止不及為嬰兒已往之服耳此近叔離尼商𨙻尊者也思過半矣何邪晟師去聖懸逺和修佛滅百年將胎衣示有行果之徒也今晟以胞袒絡化其教理之世不其難乎故曰思過半矣
　　唐荊州福壽寺甄公𫝊
　　釋甄公姓魯氏江陵人也少而警慧七嵗誦通詩雅遂應州舉三上中第未釋褐與沙門議論𤣥理乃願披緇投福壽寺辯初法師以為模範後於洛京昭成寺講法數座因禮嵩山禪師通暢心訣方至丹陽茅山尋掛錫於蘓州楞伽山四逺參𤣥者駢肩疊足矣時白樂天牧是郡接其談道不覺披襟解帶心遊無物之塲得甄之閫閾矣遂堅請出水流寺不樂安止以山水為娯情之趣耳太和三年示疾雲終九十嵗以其年四月十七日入塔焉
　　唐趙州東院從諗傳
　　釋從諗青州臨淄人也童稚之嵗孤介弗羣越二親之羈絆超然離俗乃投本州龍興伽藍從師剪落尋往嵩山琉璃壇納戒師勉之聴習於經律但染指而已聞池陽願禪師道化翕如諗執心定志鑚仰忘疲南泉密付授之滅跡匿端坦然安樂後於趙郡開物化迷大行禪道以真定帥王氏阻兵封疆多梗朝廷患之王氏抗拒過制而偏歸心於諗諗嘗寄塵拂上王氏曰王若問何處得此拂子答道老僧平生用不盡者物凡所舉揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）天下𫝊之號趙州法道語録大行為世所貴也
　　唐京兆華嚴寺智蔵𫝊
　　釋智蔵姓黃氏豫章上髙人也父為洪州掾蔵隨父入報國寺見供奉皓月講𣵀槃經微體經意樂入佛門年甫十三割恩愛辭父母於開元寺宗法師所受學後脩禪法證大寂一公宗要矣建中元年入長安廬元顥素奉其道舉奏入內供養敕令住華嚴寺輦轂之間𤣥學者孔熾就蔵之門若海水之歸投琴之壑矣太和九年終於住寺三月十二日入塔焉
　　唐潭州道吾山圓智傳
　　釋圎智俗姓張豫章海昏人也總丱之年頓求出離禮涅槃和尚躬執鉼屨爰登戒地誓叩禪門見乎藥山示其心訣後居長沙道吾山海衆相從猶𧊵蟻之附王焉以太和九年乙卯九月十一日長逝享年六十七闍維得不灰之骨數片腦蓋一節特異而清瑩其色如金其響如銅乃建塔於石霜山敇謚脩一大師寳相之塔得其道者則普會焉智公初領悟藥山宗㫖儼師誨之曰吾無寳玉大弓以為分器今賞汝犢鼻一腰雖雲微末而表親䙝歟南嶽僧𤣥泰著碑頌
　　唐明州大梅山法常𫝊
　　釋法常俗姓鄭襄陽人也稚嵗從師於荊之玉泉寺凡百經書一覽必暗誦更無遺忘冠年受具足品於龍興寺容貌清峻性度剛敏納衣囊鉢畢志卯齋貞元十二年自天台之於四明餘姚之南七十里寓仙尉梅子真之舊𨼆焉昔梅福初入山也見多龍穴神蛇每吐氣成樓閣雲雨晦冥邊有石庫內貯仙藥神仙經籍常寄宿於房乃夢神人語之曰君非凡夫因話及石庫中聖書懸記既往將來之事受之者為地下主不然為帝王之師傅矣常謂之曰石庫之書非吾所好昔僧稠不顧仙經其巻自亡吾以湼槃為樂厥壽何止與天偕老耶神曰此地靈府俗氣之人輒難居此立致變怪常曰吾寓跡於梅尉之鄉非乆據焉因號梅山也由是編苫伐木作覆形之調居僅四十年驗實非常之人也開成年初院成徒侶輻湊請問決疑可六七百納徒矣四年常忽示疾九月十九日山林揺盪鳥獸悲鳴辭衆而逝報齡八十八戒臘六十九十月十九日焚於南澗收舍利五色璨然圎轉焉常先𨼆梅嶺有僧求拄杖見之白鹽官安禪師曰梅子熟矣汝曹往尋幸能療渴也進士江積為碑雲爾
　　唐揚州慧照寺崇演𫝊
　　釋崇演姓段氏東平人也出家於本州龍興寺慧照法師之門遊方問道見嵩陽善寂禪師示其心法後居都梁山當於淮浦四靣來商毳客影附焉相國李公紳鎮撫廣陵而性剛嚴少所接與偏輕釋子或允相見必問難𨦟起祗應不供者多咄叱而出紳遣衙吏章幼成𫝊意召演入府詶對詣理談論鏗然紳惘然翻不測其畛域特加歸信請居慧照寺化導同聲相應僅於千衆開成二年終於淨院春秋八十四以十月二十三日全身入塔雲
　　唐杭州鹽官海昌院齊安𫝊
　　釋齊安俗姓李實唐帝系之英先人播越故生於海門郡焉深避世榮終祕氏族安在胎母夢日兆祥既誕而神光下燭數嵗有異僧欵門召見摩頂曰鳳穴振儀龍宮蔵寳紹終之業其在斯乎及臻丱角亟請出家父母訶止安曰祿利之養止於親爾冥報之利不其逺邪珪組之榮止於家爾濟拔之益不其廣邪二親感其言而順從遂依本郡雲琮禪師雖勤勞謙默和光同塵而螢月殊暉雞鶴異態年滿登具乃詣南嶽智嚴律師外檢律儀內照實相後聞南康龔公山大寂禪師隨化度人慈縁幽感裏足振錫一日造焉大寂欣其相依論持不倦及其蛻去安盡力送終元和末安春秋已逾七十而遊越之蕭山法樂寺以其古製垣屋靡完補壞扶傾不克宴坐時海昌有法昕者緇林翹楚於放生池壖廢地肇葺禪居焉昕謙而不自有延請安主之四海叅學者麏至焉道化之盛翕然推伏安不言寒暑不下堂廡無流眄無傾聴如此者蓋有年矣而又挺身魁岸相好莊嚴眉毫紺垂顱骨圎聳望之者如仰嵩華而挹滄溟曾無測其髙深也以會昌二年壬戌十二月二十二日泊然宴坐俄爾示滅先時竹栢盡死至是精彩益振爰有清響叩戶祥光滿室如環佩之鏘鳴若劍㦸之交射瑞相尤繁事形別録又安懸知宣宗皇帝𨼆曜緇行將來法會預誡知事曰當有異人至此禁雜言止橫事恐累佛法明日行腳僧數人叅禮安默識帝遂令維那髙位安置禮殊他等安毎接談話益知貴氣乃曰貧道謬為海衆圍繞患齋不供就上座邉求一供疏帝為操翰攄辭安覽驚悚知供養僧賷去所獲豐厚殆與常度不同乃語帝曰時至矣無滯泥蟠囑以佛法後事而去帝本憲宗第四子穆宗異母弟也武宗恆憚忌之沉之於宮側宦者仇公武潛施拯䕶俾髠髮為僧縱之而逸周遊天下險阻備嘗因縁出授江陵少尹實惡其在朝耳武宗崩左神䇿軍中尉楊公諷宰臣百官迎而立之聞安已終愴悼乆之勅謚大師曰悟空乃以御詩追悼後右貂盧簡求為建塔焉
　　唐京師聖壽寺恆政𫝊
　　釋恆政姓周氏平原人也未入法前隨入鄉校殊不嗜書籍或見佛經耽味不捨後棄俗從師就本州延和寺詮澄法師下受誦經法既登戒已問道於嵩少決了無壅遁跡三峯放蕩自在無幾入太一山中甫行風教學人螘慕太和中文宗皇帝酷嗜蜃蛤㳂海官吏先時逓進人亦勞止一日御饌中盈柈而進有擘不張呀者帝觀其異即焚香祝之俄為菩薩形梵相剋全儀容可愛遂致於金粟檀香合以玉緜錦覆之賜興善寺令致禮之始宣問羣臣斯何瑞也相國李公徳裕奏曰臣不足知唯知聖徳昭應其諸佛理聞終南山有恆政禪師大明佛法博聞強識詔入宣問政曰貧道聞物無虛應此乃啟沃陛下之信心耳故契經中應以此身得度者即現此身而為説法也帝曰菩薩身已見未聞説法政曰陛下覩此為常非常耶信非信耶帝曰希竒事朕深信焉政曰陛下已聞説法了皇情恱豫得未曾有敕天下寺院各立觀音像以答殊休其菩薩至會昌毀佛舍乃亡所在因留政內道場中累辭入山宣住聖壽寺至武宗即位忽入終南或問其故曰吾避仇烏可已乎哉後終山舍年八十七闍維收舍利四十九粒以會昌三年九月四日入塔後有廢教之敕政之先見若合符節焉系曰蜃蛤中胡得菩薩像乎通曰有所警發時一現耳近聞偽唐李氏國境薦饑陂湖間多生蠯蚌百姓競取而食其年免殍仆者十有七八明年豐民猶采之無何有獲巨蚌可二尺餘提歸擘磔擊𤅢曾無少損其人呪埀放之俄自開張吐出佛像長僅尺許相好具全若真珠色號曰珠佛焉獻李氏後遺與梵僧焉此意所不及處現形者蓋經中化肉山魚米以資饑饉嵗既豐登胡不屬厭故現相止足之地
　　唐大潙山靈祐𫝊
　　釋靈祐俗姓趙祖父俱福州長溪人也祐丱年戲於前庭仰見瑞氣祥雲徘徊盤鬱又如天樂清奏真身降靈衢巷諦觀耆艾莫測俄有華巔之叟狀𩔖罽賔之人謂家老曰此羣靈衆聖標異此童佛之真子也必當重光佛法乆之彈指數四而去祐以椎髻短褐依本郡法恆律師執勞每倍於役冠年剃髮三年具戒時有錢塘上士義賔授其律科及入天台遇寒山子於途中乃謂祐曰千山萬水遇潭即止獲無價寳賑䘏諸子祐順途而念危坐以思旋造國清寺遇異人拾得申繫前意信若合符遂詣泐潭謁大智師頓了祖意元和末隨縁長沙因過大溈山遂欲棲止山與郡郭十舍而遙夐無人煙比為獸窟乃雜猿猱之間橡栗充食浹旬有山民見之群信共營梵宇時襄陽連率李景讓統攝湘潭願預良縁乃奏請山門號同慶寺後相國裴公相親道合祐為遭會昌之澄汰又遇相國崔公慎由崇重加禮以大中癸酉嵗正月九日盥潄畢敷座瞑目而歸滅焉享年八十三僧臘五十九遷𦵏於山之右梔子園也四鎮北庭行軍涇原等州節度使右散𮪍常侍盧簡求為碑李商𨼆題額焉
　　唐黃州九井山𤣥䇿𫝊
　　釋𤣥䇿俗姓魯會稽人也幼隨父商估赴天台山光明會乃隋朝智顗禪師立教年例九月逺近州邑黒白二衆鳩聚䇿覩殊異遂於禪林寺智廣師下出家遊方見江西大寂頓開翳障及徧叅問覩黃陂九井山竒秀乃結茅為舍學侶若蟬之走明也或慰䇿曰師之耐寂寞如此乎䇿曰致道者忘心矣吾樂甚哉以大中八年現疾而滅續敕謚大師曰圎寂塔名智覺焉
　　宋髙僧𫝊卷十一
<子部,釋家類,宋高僧傳>



　　欽定四庫全書
　　宋髙僧𫝊卷十二
　　宋　釋贊寧　撰
　　習禪篇第三之五〈正𫝊二十人附見四人〉
　　唐杭州大慈山寰中𫝊
　　釋寰中姓盧氏河東蒲坂人也稟靈特異挺質殊倫身支⿰亭頂骨圓峻其聲若鐘響其色猶脂凝學通終古辭實豐贍年二十五隨計中甲科然未塞其懷復思再捷無何遭母之憂遂廬於墓所及服闋徑往北京童子寺出家二稔未周諸經皆覽明年往嵩嶽登戒肄習律部於茲博通忽慕上乘決往百丈山深得𤣥㫖後𨼆南嶽常樂寺結茅於山椒諫議大夫崔公深重其操因別立方丈虞淵景晞一飯永日然其乏水羸瓶逺求俄爾深宵有虎嘷嘯廬側詰旦視之果濫泉坼地而湧足其汲用後之杭浙江之北有山號大慈居未乆檀信爰臻旋成巨院四方僧侶叅禮如雲屬武宗廢教中衣短褐或請居戴氏別墅焉大中壬申嵗太守劉公首命剃染重盛禪林壬午嵗二月十五日囑累聲畢而終時漸溽暑驗其身一無變異而頂門燠潤冬窆於塔所享年八十三法臘五十四有説常樂寺山虎跑泉當中公滅日忽焉乾涸異哉止資中之受用耳至乾符丁酉嵗敕謚大師號性空塔名定慧也縉雲太守段成式為真讚焉
　　唐洛陽韶山寰普𫝊
　　釋寰普者不知何許人也稟形淳粹克性謙沖居於醜夷下風請業汪汪然其識度輒難擬議具戒之後經論溫尋然後杖錫南遊澧陽遇夾山而得心契有叅學舉問埀手攜歸不使一機失其開誘其所不薦勸令披覽經法亦近秀寂之遺風耳
　　唐衡山昻頭峯日照𫝊
　　釋日照姓劉氏岐下人也家世豪盛幼承庭訓博覽經籍復於莊老而宿慧發揮思從釋子即往長安大興善寺曇光法師下稟學納戒𫝊受經法靡所不精因遊嵩嶽問圎通之訣欣然趨入後遊南嶽登昻頭峯直拔蒼翠便有終焉之志庵居二十載屬會昌武宗毀敎照深入巖窟飯栗飲流而延喘息大中宣宗重興佛法率徒六十許人還就昻頭山舊基結苫蓋構舍宇復居一十五年學人波委咸通中示滅春秋一百八嵗至三年二月三日入塔立碑存焉天下謂其禪學為昻頭照是歟
　　唐朗州徳山院宣鑒傳
　　釋宣鑒姓周氏劍南人也生惡葷羶少多英敏宿賫異操懇願出塵大龍不屈於小庭俊鶚必騰其層漢既除美飾當預僧流從受近圎即窮律蔵其諸性相貫習皆通聞重湖間禪道大興乃抗志雲遊造龍潭信禪師則石頭宗師之二葉也始唯獨居一室鑒強供侍之一夕龍潭持一枝火授鑒鑒接而行數步且曰乆聞龍潭到來龍之與潭俱不見歟信曰子親到矣機與敎符日親丈室三十餘年後止澧陽居無何屬武宗搜揚洎大中還復法儀咸通初武陵太守薛延望堅請始居徳山其道芬馨四海禪徒輻湊伏臘堂中常有半千人矣其於訓授天險海深難窺邊際雪𡶶叅見鑒深肯重以咸通六年乙酉嵗十二月三日忽告諸徒曰捫空追響勞汝神邪夢覺覺非復有何事言訖安坐而化春秋八十四僧臘六十五身據牀坐卓然七日如生在焉天下言激箭之禪道者有徳山門風焉今襄鄧漢東法孫極盛者是
　　唐明州棲心寺蔵奐𫝊
　　釋蔵奐俗姓朱氏蘓州華亭人也母方娠及誕常聞異香為兒時嘗墮井有神人接持而出丱嵗出家禮道曠禪師及弱冠詣嵩嶽受具母每思念涕泣因一目不視迨其歸省即日而明母喪哀毀廬墓間頗有徴祥孝感如是由此顯名尋遊方訪道復詣五洩山遇靈默大師一言辨析㫖趣符合顯晦之道日月之所然也㑹昌大中衰而復盛唯奐居之熒不能惑焚不能𤍠溺不能濡者也洎周洛再構長壽寺敕度居焉時內典焚毀梵夾煨燼手緝散落實為大蔵尋南海楊公收典姑蘇請奐歸於故林以建精舍大中十二年鄞水檀越任景求捨宅為院迎奐居之剡㓂求甫率徒二千執兵晝入奐瞑目宴坐色且無撓盜衆皆悸懾叩頭謝過冦平州奏請改額為棲心寺以旌奐之徳焉凡一動止禪者必集環堂擁榻堵立雲會奐學識泉涌指鑒岐分詰難排縱之衆攻堅索𨼆之士皆立褰苦霧坐泮堅氷一言入神永破沈惑以咸通七年秋八月三日現疾告終享年七十七僧臘五十七預命香水剃髮謂弟子曰吾七日在矣及期而滅門人號慕乃權窆天童巖已周三載一日異香凝空逺近郁烈弟子相謂曰昔師囑累令三載後當焚我身今異香若此乃發塔視之儼若平生以其年八月三日依西域法焚之獲舍利數千粒其色紅翠十三年弟子戒休賷舍利述行狀詣闕請謚奉敕褒誄易名曰心鑑塔曰壽相奐在洛下長壽寺謂衆曰昔四明天童山僧曇粹是吾前生也有墳塔存焉相去遼逺人有疑者及追驗事實皆如其言初任生將迎奐人或難之對曰治宅之始有異僧令大其門二十年之後當有聖者居之比奐至止果二十年矣又奐將離姑蘇為徒衆留擁乃以㯶拂與之曰吾在此矣汝何疑焉暨乎潛行衆方諭其深㫖又令寺之西北隅可為五百墩以鎮之或曰力何可致奐曰不然作一墩植五株栢可也凡微言奧㫖皆此𩔖也刺史崔琪撰塔碑金華縣尉邵朗題額焉
　　唐真定府臨濟院義𤣥傳
　　釋義𤣥俗姓邢曹州南華人也叅學諸方不憚艱苦因見黃檗山運禪師鳴啄同時瞭然通徹乃北歸鄉土俯徇趙人之請住子城南臨濟焉罷唱經論之徒皆親堂室示人心要頗與徳山相𩔖以咸通七年丙戌嵗四月十日示滅敕謚慧照大師塔號澄虛言教頗行於世今恆陽號臨濟禪宗焉
　　唐洛京廣愛寺從諫𫝊〈鑒宗〉
　　釋從諫姓張氏本南陽人也徙居廣陵生於淮甸焉為性倜儻器宇崇峙於閭里間為時畏服遇相工曰子身長八尺眉目秀朗他日必荷榮寄諫曰心不願仕於榮寄何有相工曰所寄荷不可測也越壯室之年忽深信佛理遂捨妻孥求僧披剃焉甫登戒地頗䕶心珠因悟禪𨙻頓了𤣥理方數十載同好之者自逺而來請問諫一一指訂俾其開覺尋遊洛下廣愛寺掛錫時禪客鱗集如孝子之事父母焉洛中有請諫設食必排位對賔頭盧尊者其為人之欽奉皆此𩔖矣屬㑹昌四年詔廢佛塔廟令沙門復桑梓亦例澄汰乃烏帽麻衣潛於皇甫氏之溫泉別業後岡上喬木駢鬱巨石砥平諫於夏中常就此入定或補毳事忽遇頹雲駛雨霆電擊石烈風兼至凡在此者驚奔恐懾諫唯欣然加趺而坐若無所聞者或問諫曰惡畜生何爾大中初宣皇詔興釋氏諫還歸洛邑舊居其子一日自廣陵來覲適與諫遇於院門威貌嚴莊不復可識乃問曰從諫大徳所居諫指之東南可尋其子既去遂闔門不出其割裂愛網又若此也咸通七年丙戌嵗夏五月忽出詣檀越家辭別曰善建福業貧道秋初當逺行故相聞耳至秋七月朔旦旦盥手焚香念慈氏如來已右脇而臥呼門人𤣥章誡之曰人身難得而易失急急於物無心無為流轉無生滅法一切現存今乃生也有涯暫與爾別是日無疾而化行年八十餘矣𤣥章等奉遺㫖送屍於建春門外屍陀林中施諸鳥獸三日復視之肌貌如生一無近者遂以餅餌覆之經宿有狐狼跡唯啖所覆身且儼如乃議用外國法焚之收合餘燼起白塔於道傍人尤歸信香火不絶焉次有杭州徑山院釋鑒宗湖州長城人也姓錢氏即禮部侍郎徽之孫父晟有疾宗割股肉饋啖之紿雲他畜之肉未幾病間孝譽聞於親里乃求出家時州開元寺有上都臨壇十望大徳內供奉髙閑閑善草𨽻嘗對懿宗御前書甚髙華望宗誓禮為師後出學涉通淨名思益經遂常講習閑公亦示其筆法漸得鳯毛焉倐往謁鹽官悟空大師隨衆叅請頓徹心源卻復故鄉勸人營福咸通三年辛巳巡歴名山遂止天目東𡶶徑山焉道俗歸心恢揚法教出弟子尤者天童山咸啓敕賜紫衣背山行滿皆分枝化物至七年丙戌閏三月五日示滅遷塔於大寂巖下梁乾化五年呉越國王尚父錢氏表請追謚大師曰無上祖門𫝊號為徑山第二祖時呉興沈脩者自號白牙先生述徳為讃記焉
　　唐洪州洞山良價𫝊
　　釋良價俗姓俞氏會稽諸暨人也少孺從師於五洩山寺年至二十一方往嵩山具戒焉登即遊方見南泉禪師深領𤣥契續造雲巖疑滯頓寢大中末於斯豐山大行禪法後盛化豫章髙安洞山今筠州也價以咸通十年己丑三月朔旦命剃髮披衣令鳴鐘奄然而往時弟子輩悲號價忽開目而起曰夫出家之人心不依物是真脩行勞生息死於悲何有淪喪於情太麤著乎召主事僧令營齋齋畢吾其逝矣然衆心戀慕從延其日至於七辰食具方備價亦隨齋謂衆曰此齋名愚癡也蓋責其無般若歟及僧唱隨意曰僧家勿事太率臨行之際喧動如斯至八日浴訖端坐而絶春秋六十三法臘四十二敕謚禪師曰悟本塔號慧覺矣
　　系曰其卻留累日古亦有之如價之來去自由者近世一人而已
　　唐蘓州蔵廙𫝊
　　釋蔵廙俗姓程衢州信安人也幼嵗神氣朗暢貌質魁然元和中告親求出家志不可卻直造長沙嶽麓投靈智律師請事剃染智師察其強願不羣乃攝度之既披法服尋於武陵開元寺智總律師受具足尸羅當長慶三年也因聴律範旋窮篇聚語同業曰敎門繁廣然有總門總門之急忽過捨筏遂徧叅禪宗遇馬素門下髙足住龍牙山知廙法器異日告之曰藴界不真佛生非我子之正本當何所名復從誰得廙一言領會千轍同歸龍牙曰我法眼不蒙掩矣既遂所求大得安靜卻𮞉柯山蓋避會昌之搜揚也至大中六年郡牧崔公壽重之於州龍興寺別構禪室延居之數年北至嘉禾信士歸依請留住至徳伽藍又往姑蘇時崔公鈞作守此郡聞廙名久請居南禪院咸通八年浙西㢘使周公寳命住招𨼆寺其年秋卻返嘉禾信士呂京捨別墅造今永安院時乾符中群㓂紛紜禪侶分散廙曰盜終不至此及期㓂從別道行果無所損其先見如此五年十月十二日滿院隂雲雉鳴烏噪安坐而化弟子號哭卻穌至六年三月中辰前別衆後終享年八十二僧臘五十六時澹交為廙作真讃至乾寧中僧神賛進狀乞追謚號塔名名士呉重裕書碑
　　唐福州怡山院大安𫝊
　　釋大安姓陳氏閩城人也幼年入道頓拂塵蒙元和十二年敕建州浦城縣乾元寺置兜率壇始全戒足時天雨桂子及地生朱草刺史元錫手疏其瑞上達冕旒遂𮞉御禮詔改鳳棲寺號靈感壇焉安因往洪井路出上元忽逢一老父曰子往南昌必有所得及咨叅律學夜聞二僧談論遽了三乗之旨乃以所習付之同人之臨川見石鞏山慧蔵禪師蔵之提唱必持弓弩以擬學人安服拜未興唱曰看箭安神色不撓答對不差石鞏乃投弩曰幾年射始中半人也矣安遊五臺入龍池沐浴雖久寖漣漪殊無奮暴雨雹之怪觀者驚悚後止溈山禮大圎禪師復證前聞而為量果也時豫章㢘使贈太尉崔貞孝公則魏公之季父深契𤣥機敦安之道飛䟽召之厥譽愈昌咸通十四年詔宜號延聖大師賜紫袈裟一副中和二年示疾所止法堂巨梁中折三年癸卯十月二十二日坐化於怡山丈室春秋九十一臘六十七續詔贈圎智大師塔號證真安不嘗唾地不處溫房隨化而衣天雨而浴諮法弟子慧長入闗揚安之徳故有追謚也博陵司空相國仰慕前烈遂著文頌徳詩人周朴篤重安時入山致禮焉
　　唐長沙石霜山慶諸𫝊〈洪諲令逹〉
　　釋慶諸俗姓陳廬陵新淦玉笥鄉人也乃祖厥考咸不為吏清言放蕩焉諸始十三禮紹鑾禪翁為師於洪井西山剃䰂二十三往嵩山受具戒便就東洛學毗柰耶既知聴制終謂漸宗𮞉抵南嶽入大溈山㳄屆雲巖遇道吾埀問知意方為二夏之僧得石霜山便議終焉之志道吾躬至石霜山日勤執侍往還問答語在別録諸貌古氣真世無能識時洞山新滅俄為逺方禪侶圍遶因入𭰹山無人之境結茅宴坐時衆追尋倐有見者皆號哭交請出為吾曹諸將安往由是晨夕被遊學者扣擊可無希聲以應之乎如是二十年間堂中老宿長坐不臥屹若椔杌天下謂之石霜枯木衆是也南方謂之叢林者翻禪𨙻為功徳叢林也為四方清則者無出其右以光啓四年戊申嵗二月己亥示疾終於山院享齡八十二僧臘五十九越三月十五日𦵏於寺西北隅二百許步門弟子等結墳塔作螺髻形夏四月一日廣化寺釋子處訥追慕往徳恐遺美聲命南嶽𤣥泰纂録言行諸方弟子分行其道焉敕謚普會大師塔曰法相次餘杭徑山院釋洪諲俗姓呉呉興人也年纔十九於開元寺禮無上大師出家落飾精加佛事罔怠巾缾二十二遣往嵩嶽㑹善寺受滿足律儀俾誦大比丘戒匝七日念終遂習毗尼尋𫝊經講自謂為僧有逸群事業而歸禮本師曰汝於十二時中將何報答四恩三有諲聞斯詰憮然失措三日忘食本師卻招誘提耳方明本事如是往還雲巖次溈山各為切磋蔚成匠手俄而㑹昌中例遭黜退衆人悲泣者惋歎者諲宴如也曰大丈夫鍾此厄會豈非命也夫何作兒女之情乎時於長沙遇信士羅晏召居家供施蓋諲執白衣比丘法初無差失涉於二載若門賓焉大中初除滅法之律乃復厥議還故鄉西𡶶院至咸通六年上徑山覲本師明年無上大師遷神衆請諲嗣其法位始唯百許僧後盈千數於時四衆共居肅然無過僖宗皇帝賜院額曰乾符鎮國中和三年仍賜紫袈裟景福二年呉越國王尚父錢氏奏舉登賜法濟大師光化四年九月二十八日辭衆而卒霅溪戚長史寫貌武肅王為真讃𫝊法弟子廬山棲賢寺寂公臨川義直功臣院令達達於兩浙大行道化卒謚歸寂大師焉初諲有先見之明武肅王家居石鑑山及就戍應募為軍諲一見握手屏左右而謂之曰好自愛他日貴極當與佛法為主後累立戰功為杭牧故奏署諲師號見必拜跪檀施豐厚異於常數終時執喪禮念微時之言矣
　　唐洪州雲居山道膺𫝊
　　釋道膺姓王氏薊門玉田人也生而特異神彩朗然處於童丱崆峒稟氣宿心拔俗爭離火宅之門拭目尋師遂攝鍛金之子師授經法誦徹復求年偶蹉跎二十五方於范陽延壽寺受具足戒乃令習聲聞律儀膺歎曰大丈夫可為桎梏所拘邪由是擁線衲振錫環詣翠微山問道三載宴居忽覩二使者冠服頗異勉膺曰胡弗南方參知識邪未幾有僧自豫章至盛稱洞上禪師言要膺感動神機遂専造焉如是洞上埀接復能領會曾問曰我聞思大禪師向倭國為王虛耶實耶對曰若是思師佛亦不作況國王乎自爾洞上印許初住三𡶶後就雲居提唱時唐之季鍾氏據有洪井傾委信誠每一延請入州則預潔甘子堂以禮之乃表於昭宗賜紫袈裟一副並師號焉都不留意所化之徒寒暑相交不下一千餘衆牛頭香樹圍遶者皆是栴檀金翅鳥王軒翔者不齊尺鷃四方饋供千里風從如荊南帥成汭遣賫檀施動盈鉅萬以天復元年辛酉秋示疾至明年正月三日而化焉豫章南平王鍾氏供其喪葬時諸道禪子各衣鄉土所尚者隨靈龕到處列花樹帳幔粉麫之饌謂之卓祭一期凶禮之盛勿過於時也猗歟膺出世度人滿足三十年遺愛可知也
　　唐縉雲連雲院有縁𫝊
　　釋有縁俗姓馮東川梓潼人也小學之年往成都福感寺事定蘭開士即宣宗師矣隨侍出入多在內中一旦宣召帝以筆書其衫背雲此童子與朕有縁由茲名體矣大中九年遇白公敏中出鎮益部開戒壇即於淨衆寺具尸羅也續於京輦聴習經律五臘後身披布褐手執墨敕海內遊行叅見小馬神照凡同時叢林禪祖無不禮謁者乃居除州華山及南遊至武夷山時㢘使李誨為築禪室乾符三年至縉雲龍泉大賽山立院因奏祠部給額號龍安敕度七僧住十八載安而能𨗇止連雲院焉太守盧約者以諶諒之誠請入州開元寺別院四事供施焉天祐丁卯嵗四月八日示疾至六月朔日終於廨署報齡七十三臘五十二遺㫖囑制置揚習司空主喪務於寺南園荼毗火滅散分舍利數百粒後收四十九粒並遺骨一缾瘞於石塔晉開運三年乙巳嵗文泰律師撰塔碑焉
　　唐福州雪𡶶廣福院義存𫝊
　　釋義存長慶二年壬寅生於泉州南安縣曾氏自王父而下皆友僧親佛清淨謹愿存生而鼻逆葷血乳抱中或聞鐘磬或見僧像其容必動以是別埀愛於膝下九嵗請出家怒而未允十二從家君遊蒲田玉潤寺有律師慶𤣥持行髙潔遽拜之曰我師也遂留為童侍焉十七落髮來謁芙蓉山恆照大師見而竒之故止其所至宣宗中興釋氏其道也𣵀而不緇其身也褎然而出北遊呉楚梁宋燕秦受具足戒於幽州寳剎寺訖巡名山扣諸禪宗突兀飄颻雲翔鳥逝爰及武陵一靣徳山止於珍重而出其徒數百咸莫測之徳山曰斯無階也吾得之矣咸通六年歸於芙蓉之故山其年圎寂大師亦自溈山擁徒至於怡山王眞君上昇之地其徒孰〈孰師已嗣徳山〉纍纍而疑闗存拒而久之則有行實者始以存同而議曰我之道巍巍乎法門圍遶之所不可造次其地宜若布金之形勝可矣府之西二百里有山焉環控四邑峭拔萬仞崷崪以支圎碧培塿以𤫽群青怪石古松棲蟄龜鶴靈湫邃壑𨼆見龍雷山之巓先冬而雪盛夏而寒其樹皆別埀藤蘿䒠茸而以為之衣交錯而不呈其形竒姿異景不可殫狀雖霍童武夷無以加之實閩越之神秀而古仙之未攸居誠有待於我也祈以偕行去秋七月穿雲躡蘚陟險昇幽將及之存曰眞吾居也其夕山之神果効靈翌日巖谷爽朗煙霞飛動雲庵既立月構旋隆繇是柅法輪於無為樹空門於有地行實乃請名其山曰雪𡶶以其冬雪夏寒取鷲𡽹猴江之義斯則庚寅逮於乙未存以山而道任山以存而名出天下之釋子不計華夏趨之若召乾符中觀察使京兆韋公中和中司空潁川陳公每渴醍醐而不克就飲交使馳懇存為之入府從人願也其時內官有復命於京語其道其儕之拔俗悟空者請蛻浮華而來脫屣僖宗皇帝聞之翰林學士訪於閩人陳延効得其實奏於是乃錫真覺大師之號仍以紫袈裟俾延効授焉存受之如不受衣之如不衣居累夏辛亥嵗朔遽然杖屨其徒啟而不答雲以隨之東浮於丹丘四明明年屬王侍中之始據閩越乃洗兵於法雨致禮於禪林馥存之道常東望頂手後二年自呉還閩大加禮異及閩王王氏誓衆養民之外雅隆其道凡齋僧構剎必請問焉為之增宇設像鑄鐘以嚴其山優施以充其衆時則迎而館之於府之東西甲第每將儼油幢聆法論未嘗不移時僅乎一紀勤勤懇懇熊羆之士因之投跡檀𨙻漁獵之逸其或弭心鱗羽戊辰年春三月示疾閩王走醫醫至粒藥以授存曰吾非疾也不可罔子之工卒不餌之其後札偈以遺法子函翰以別王庭夏五月二日鳥獸悲鳴雲木慘悴其夜十有八刻時滅度俗壽八十有七僧臘五十有九以其月十五日塔而蔵之爾日奔走閩之僧尼士庶巷無居人閩王漣如出涕且曰師其捨予一何遽乎遣子延稟躬祭奠之復齋僧焉存之行化四十餘年四方之僧爭趨法席者不可勝筭矣冬夏不減一千五百徒之環足其趨也馳而愈離辯而愈惑其庶幾者一曰師備擁徒於𤣥沙〈今安國也〉次曰可休擁徒于越州洞巖次曰智孚擁徒於信州鵝湖其四曰𠅤稜擁徒於泉州招慶其五曰神晏住福州之鼔山分燈化物皆膺聖奨賜紫袈裟而𤣥沙級宗一大師焉
　　系曰雪𡶶道也恢廓乎駿奔四海學人所出門生形色不𩔖何邪𤣥沙乗楞嚴而入道識見天殊其猶諺曰青成藍藍謝青師何常在明經故有過師之説一則雪𡶶自述塔銘已盡其致也一則𤣥沙安立三句決擇羣見極成洞過歟今江表多尚斯學此學虛通無繫了達逍遙勿拘知乗急也雪𡶶化衆切乎杜嘿禪坐知戒急也其能各捨一緩以成一全則可乎
　　唐澧州蘓溪元安𫝊
　　釋元安俗姓淡鳳翔麟逰人也丱年於岐陽懷恩寺從兄祐律師出家唯經與論無不窮核乃問道翠微次臨濟各飡法味若飫香積之盂也斲彫復朴逍遙自如聞夾山道盛徳至造澧陽當稽問轇轕又增明淨後開樂普山尋居蘇溪答詶請益多偶句華美為四海𫝊焉以昭宗光化元年戊午十二月遷滅享壽六十五法臘四十六矣臨終告衆頗多警䇿辭句雲
　　唐明州雪竇院恆通𫝊〈招賢岑師〉
　　釋恆通俗姓李邢州平恩人也家𫝊士族幼而知學蘇秦顯達猶懷二頃之田元亮孤髙不羨五斗之祿縱越掞天擲地拖紫腰金瞬息浮華豈裨來業父母終禮年甫十三濳入鵲山訪道依師既罷丘墳唯披釋典精䖍懴誦懇侍巾瓶不弭初終蒙恩剃度年二十於本州開元寺具戒後往京兆薦福寺聴習經律七八年間尋窮蔵敎乃曰摩騰入漢譯著斯文聖胄來梁復明何事因辭北闕逕詣南方遇招賢岑大師大師問曰何處人也曰邢州人也招賢曰我道不從彼來通曰和尚還住此無於是有滯皆伸無疑不決後指洞山石霜皆往叅焉招賢示滅通以弟子禮事之咸通末遊宣城尚書崔寓素奉禪門攀迎莊肅覩通儀表拔俗問答往還崔甚恱服於謝仙山奏置禪院號瑞聖請以居之四方毳衲之徒不邀自聚博陵方議奏薦師號堅讓遂寢中和末文徳初羣冦競起通領徒至四明大順二年郡牧黃君晟請留居雪竇焉蔚然盛化天祐二年七月示疾越九日躬入浴室卻坐繩牀集衆焚香勤勤付囑合掌而逝春秋七十二夏臘五十二以其年八月七日遷石塔於院之西南二百餘步或曰通臨終言我龎勛也此非也髙僧無作為行録而無此説若觀年臘龎勛豈正弱冠來逃難邪
　　唐𡊮州仰山慧寂𫝊
　　釋慧寂俗姓葉韶州須昌人也登年十五懇請出家父母都不聴允止十七再求堂親猶豫未決其夜有白光二道従曹溪發來直貫其舍時父母乃悟是子至誠之所感也寂乃斷左無名指及小指器藉跪致堂階曰答謝劬勞如此父母知其不可留捨之依南華寺通禪師下削染年及十八尚為息慈營持道具行尋知識先見耽源數年良有所得後參大溈山禪師提誘哀之棲泊十四五載而足跋時號跛腳驅烏凡於商攉多示其相時韋胄就寂請伽陁乃將紙畫規圎相圎圍下注云思而知之落第二頭雲不思而知落第三首乃封呈達自爾有若干勢以示學人謂之仰山門風也海衆摳衣得道者不可勝計往往有神異之者倐來忽去人皆不測後敕追謚大師曰智通塔號妙光矣今𫝊仰山法示成圖相行於代也
　　唐天台紫凝山慧恭𫝊
　　釋慧恭俗姓羅氏福州閩人也家𫝊儒素不交非𩔖母姙之初夢所居湧出浮圖上叅於天迨恭誕生嶷然聰悟年十七舉進士名隨計車將到京闕因遊終南山奉日寺目祖師遺像釋然世網遂求出家操執僧事備厯艱辛二十有二適值新創安國寺受具足戒尋乃遊方縁嶮涉𮎰而無難色嘗遇黑蛇傷指不求醫而毒螫自銷見魑魅占山諭罪福而妖物遄息至武陵徳山詣宣鑒禪師領會風飛由茲道合因掛錫施門人禮鑒公順世後遊玉山至信州刺史營西禪院而禮之其徒數百人居嵗餘以郛郭喧繁復入福州長溪馬冠山自馬冠抵泉州富陽山所至之所檀施臻集徒侶解鉢禪坊立就其為士庶嚮奉如此景福三年與門人遊天台州牧京兆杜雄留之而止杜因創瑞龍院於紫凝山祈恭興揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）法席以悟淪迷緇俗雲馳香花山積天復三年癸亥十二月午時命衆聲鐘顧瞻左右促言云去加趺瞑目儼然而化春秋八十四僧夏六十二闡圓頓之宗居道徳之最歿無易名塔無題榜足見浮名為桎梏耳門人上足師遂植松負土力崇塔廟所謂法空不壞因縁矣因縁有之孝行曷傷於道雲
　　唐杭州龍泉院文喜𫝊
　　釋文喜姓朱氏嘉禾禦兒人也母氏方娠夢吞桃三蔕至誕彌不味葷羶七嵗詣本邑常樂寺僧清國下出家國即喜之渭陽也勒誦經並懴又十巻方遂削染往越州開元寺學法華經集天台文句即時敷演則救螘分中便能講訓也開成二年屆趙郡受近圎登習四分律屬會昌澄汰變素服內祕之心無改遇大中初年例重懴度於鹽官齊豐寺講説後往禮大慈山性空禪師誨之曰子何不學善財徧叅乎咸通壬午嵗至豫章觀音院見仰山喜於言下了其心契仰山令典常住一日有異貌僧就求齋食喜減已食饋之仰山預知故問曰此果位僧求食汝供給周旋否答曰輟已分𮞉施曰汝大得利益七年旋浙右止千頃山築室居之十年餘杭劉嚴合馬徴請居龍泉古城院凡十一年乾符己亥嵗巢冦掠地至餘杭喜避地湖州餘不亭刺史杜孺休請住仁王院光啟三年武肅王錢氏始牧杭郡降疏請住龍泉廨署今慈光院是也大順元年威勝軍節使董昌武肅王同年發表薦論兩賜紫衣乾寧四年奏師號曰無著光化三年示疾十月二十七日加趺坐而終於州郭廨署春秋八十僧夏六十終時方丈上發白色光竹樹變白十一月二十二日𨗇塔於靈𨼆山西塢喜形貌古樸骨強而瘦戒徳禪門真知識也初喜寓居霅川廣明元年夏有蝗飛翳天下食田苗喜自將拄杖懸掛袈裟標於畎澮中其蟲將下遂厲聲叱之悉飜飛而去十頃之苗斯年獨稔其感通如此或雲所𫝊得事祖細衲袈裟以為信寳矣𨗇葬之後天復二年壬戌八月中宣城帥田頵應杭將計思叛渙縱兵大掠發喜塔見肉身不壞如入禪定髪爪俱長武肅王竒之遣裨將邵志祭後重封瘞焉
　　唐明州伏龍山惟靖𫝊
　　釋惟靖呉門人也年三十許形竒貌古且𩔖憨癡入國寧寺巡僧房唱曰要人出家請留下至經蔵院見二衆闍𥠖大徳慧政便跪拜伸誠願容執侍政公允納與翦飾於天台受具暫歸謝政便尋訪名山有知識處必經寒燠自爾勤於禪法未嘗發言即居定光禪師廢金地道場侵星赴禪林寺晨粥而多虎豹隨到寺門虎踞地若伺𠋫靖出復隨至金地遲明巨跡極多靖恐人知以鋤滅虎跡俄患背疽困睡有鴆鳥糞於瘡所非久全愈又虞氷雪備粳粒半斗每日以銚合菜煮食寘粳於地窖中過期用米常滿不耗靖乃築之而雲吾被此物知非理也尋居伏龍山山可瞰海𡶶勢岧嶤昔僧鑒諸曾𨼆於是諸即唐王相國之母弟也能文習道刺史多往謁之靖續遁此山刺史黃晟常請出州供施繁委末於奉川北山置院示疾坐終享齡七十餘窆於山下塋塔存焉








　　宋髙僧𫝊卷十二



　　欽定四庫全書
　　宋髙僧𫝊巻十三
　　宋　釋贊寧　撰
　　習禪篇第三之六〈正𫝊十七人附見六人〉
　　唐東京封禪寺圓紹𫝊
　　釋圎紹姓孫氏其先富陽人也祖官於南燕因為滑臺白馬人焉年及識環天然俊邁鄰兒戲玩我且恬然羣從追隨我惟閒靜年當十八方遂志出家師事明福寺正覺禪師覺見而異之訓諸徒弟獨許紹耳曰真空門之偉器也至年二十二於相州義檀香燈律師邊受具登即尋師訪道效祖參𤣥二翼之餘一盂之外必無他物唯誓禪宗立雪𫝊衣是其素望也至於三湘五嶺二蜀兩京凡曰叢林一皆叅禮既探至賾頓了心機乃掛錫於夷門即倉垣水南寺今為開寳也大中十年適遇唐相國裴公休罷調商鼎來鎮魏郊同氣相求一言道合即命居今東上方院也紹將聚禪徒患其迫窄遂開上院之西損上益下時檀施臻萃倐成巨院擁納之流數盈二百橫跨夷門山之峻嶺焉紹即七祖荷澤神會禪師五葉法孫也演其無念示以真心了達磨之密𫝊極南能之深趣時叅學之衆擁從且繁遇元帥相國王晉公鐸以紹道行通感神祇効靈降甘露於𤣥穹泫嘉瑞於青檜奏僖宗賜院額曰雙林師號曰法濟別勑令度侍者七人其間法會興盛士庶歸心僅四十載所化人可萬計僧尼弟子五百餘人以乾寧二年乙卯七月四日謂衆曰急急自了去本為逃生死若不解𤣥㫖何時得脫吾景逼崦嵫此為最後之言也於方丈中寂然而化俗壽八十五法臘六十三勑許於本院西南隅建塔焉越五年二月二日重開塔髮長半寸儀貌如生乃以香華供養七日逺近瞻禮稱歎希竒已而行荼毗火中逈出五色神光收舍利百餘粒四散隨心淘𨕖近一千粒溫潤玉潔璨爛珠圓驗五分之熏成匪一生之構集四衆䖍仰復迎入塔即昭宗皇帝戊午嵗也睢陽相國𡊮象先理於浚郊弟子𠅤靄等兾終法乳列狀乞舉行謚禮梁乾化三年癸酉太祖勑易名曰定覺塔曰靈化至貞明四年九月𠅤靄等欲旌表師徳立碑勑允開封尹王公瓚之文也
　　唐蘄州黃崗山法普𫝊〈休靜〉
　　釋法普姓潘氏廬江人也貌古情寛擁敗納觀方元和中因見黃崗山色竒秀其𡶶巉崪其林鬱密中有石壇平坦而髙峙乃放囊掛錫於中班荊久之尋附樹架蓬茨僅容身而巳未幾有人自小徑而至見普驚怪問云何縁至此曰某本行山麓見巔頂騰漲紫氣盤紆可愛意此山有尤物故來耳諦視普遲𮞉而去山下行者聞而尋焉禪學之徒不數年遽盈百數普卻之曰老僧獨居無物利人君等亦無所乏由是星居之庵多矣弟子廣嚴等構成大院禪客翕如𫝊其法者無算一日集衆辭雲吾其終矣汝曹善住珍惜加趺坐胡床而卒其身不壞散後以香泥塗繢之至乾符中重立碑頌雲次洛京華嚴寺釋休靜不知何許人也屬洞山禪道風行靜往造之抉擿所疑若雷復於本位焉北返於洛邑開演因赴內齋諸名公皆執經諷讀唯靜並其徒俱默坐帝宣問胡不轉經詶答響應仍皆屬對悅可帝情尋𮞉平陽示滅收舍利四處樹浮圖勑謚寳智大師塔號無為也
　　梁鄧州香嚴山智閑𫝊〈大同〉
　　釋智閑青州人也身裁七尺博聞強記有幹略親黨觀其所以謂之曰汝加力學則他後成佐時之良器也俄爾辭親出俗既而慕法心堅至南方禮溈山大圓禪師盛會咸推閑為俊敏溈山一日召對茫然將諸方語要一時煨燼曰畫餅弗可充飢也便望南陽忠國師遺跡而居偶芟除草木擊瓦礫失笑冥有所證抒頌唱之由茲盛化終後勑謚襲燈大師塔號延福焉次舒州桐城投子山釋大同姓劉氏舒州懷寧人也幼性剛正有老成氣度因投洛下保唐滿禪師出俗初習安般觀業埀成遂求華嚴性海復負錫謁翠微山法會同伏牛元通激發請益大明祖意由是放蕩周遊還歸故土𨼆投子山結茅茨棲泊以求其志中和中巢冦蕩履京畿天下悖亂有賊徒持刃問同曰住此何為對以佛法魁渠聞而膜拜脫身服裝而施之下山以梁乾化四年甲戌四月六日加趺坐亡春秋九十六法臘四十六凡居化此山三十餘載雲
　　梁撫州踈山光仁𫝊〈本仁居遁〉
　　釋光仁不知何許人也其形矬而麼麽幼則氣槩凌物精爽殆與常不同早叅洞山深入𤣥奧其辯給又多於人也嘗問香嚴禪師答微有偏負曰某累繭重胝而至得無勞乎唾地而去後居臨川踈山毳客趨請頗有言辭著四大等頌略華嚴長者論行於世終入龕中已有白鹿至靈前屈膝而起時衆謂為作弔焉次筠州白水院釋本仁不知何許人也得心於洞山法席仁罕談道而四方之人若影之附形卻之還至乃徇丹陽人請住無幾時天復中至洪井髙安白水院聚徒埀欲入滅先觸處告違乃集衆焚香曰至香煙盡處是某湼槃時如其言端坐而化次龍牙山釋居遁姓郭氏臨川南城人也年殆十四警世無常而守恬淡白親往求出家於廬陵滿田寺於嵩山受具戒已思其擇木乃叅翠微禪會迷復未歸莫知投詣聞洞上言𤣥格峻而躬造之遁少進問曰何謂祖意答曰若洞水逆流即當為説而於言下體解𤣥微𨼆衆棲息七八年間孜孜戢曜時不我知乆則通矣天䇿府楚王馬氏素藉芳音奉之若孝悌之門稟昆長矣乃請居龍牙山妙濟禪院侁侁徒侶常聚半千爰奏舉詔賜紫袈裟並師號證空焉則梁貞明初也方嶽之下號為禪窟闚其室得其門者亦相繼矣至龍徳三年癸未嵗八月遘疾彌留九月十三日歸寂遁出世近四十餘齡語詳別錄
　　梁福州𤣥沙院師備𫝊
　　釋師備俗姓謝閩人也少而憨黠酷好埀釣往往泛小艇南臺江自娯其舟若虛同𩔖不我測也一日忽發出塵意投釣棄舟上芙蓉山出家咸通初年也後於豫章開元寺具戒還歸故里山門力役無不率先布衲添麻芒鞵續草減食而食語默有常人咸畏之汪汪大度雖研桑巧計不能量也備同學法兄則雪𡶶存師也一再相逢存多許與故目之為備頭陀焉有日謔之曰頭陀何不徧叅去備對曰達磨不來東土二祖不往西天存深器重之先開𮎰雪峯備多率力王氏始有閩土奏賜紫衣號宗一大師以開平二年戊辰十一月二十七日示疾而終春秋七十四僧臘四十四閩越忠懿王王氏樹塔備三十年演化禪侶七百許人得其法者衆推桂琛為神足矣至今浙之左右山門盛𫝊此宗法嗣繁衍矣其於建立透過大乘初門江表學人無不乘風偃草歟
　　梁河中府棲巖山存壽𫝊
　　釋存壽不知何許人也清標勝範造次奚及罷尋經論勇冠輩流往問津於石霜禪師決了前疑虛舟不繫乃為枯木衆之椔杌矣後還蒲坂緇素歸心時兾王友謙受封屏翰好竒徇異聞人一善厚禮下之王召入府齋論道談𤣥不覺膝之前席頗增奉仰續為菩薩戒師供施更蕃度門人四百許員尼衆百數壽平曰罕言言必利物喜慍之色人未嘗見望之若孤松凌雪焉終時春秋九十三加趺而坐一月後髭髮再生重剃入塔塔之亭毎有虎旋遶𠫗跡時繁勑謚為真寂大師焉
　　梁台州瑞巖院師彥𫝊
　　釋師彥姓許氏閩越人也早悟羈縻忽求拔俗循乎戒檢俄欲觀方見巖頭禪師領會無疑初樂杜默似不能言者後為所知敦喻允請住台州瑞巖山院時道怤往叅問答對響捷怤公神伏後二衆同居彥之威徳凜若嚴霜紏正僧尼無容舛悟故江表言御衆翦齊者瑞巖為最嘗有三僧胡形清峭目睛轉若流電焉差肩竝足致禮彥問曰子從何來曰天竺來何時發曰朝行適至彥曰得無勞乎曰為法忘勞乃諦視之足皆不蹈地彥令入堂上位安置明旦忽焉不見雲是辟支迦果人然莫知階級時有不測人入法會非止一過彥叅學時號為小彥長老兩浙武肅王錢氏累召方肯來儀終苦辭去寺倉常滿嘗有村媼來叅禮彥曰汝休拜跪不如疾歸家救取數十百物命大有利益媼忩忙到舍兒婦提竹器拾田螺正歸媼接取放諸水濆又數家召齋一一同日見彥來食至終闍維有巨蛇縁樹杪投身火聚當乎薪盡舍利散飛或風動草木上紛紛而墜神異絶繁具如別錄
　　梁撫州曹山本寂𫝊
　　釋本寂姓黃氏泉州蒲田人也其邑唐季多衣冠士子僑寓儒風振起號小稷下焉寂少染魯風率多強學自爾淳粹獨凝道性天發年惟十九二親始聴出家入福州雲名山年二十五登於戒足凡諸舉措若老苾蒭咸通之初禪宗興盛風起於大溈也至如石頭藥山其名寢頓會同山憫物髙其石頭往來請益學同洙泗寂處衆如愚發言若訥後被請住臨川曹山叅問之者堂盈室滿其所詶對激射匪停特為毳客標凖故排五位以銓量區域無不盡其分齊也復注對寒山子詩流行㝢內葢以寂素修舉業之優也文辭遒麗號富有法才焉尋示疾終於山春秋六十二僧臘三十七弟子奉龕窆而樹塔後南嶽𤣥泰著塔銘雲
　　後唐漳州羅漢院桂琛𫝊
　　釋桂琛俗姓李氏常山人也甫作童兒篤求逺俗齋茹一餐調息終日秉心唯確鄉黨所欽二親愛縛而莫辭羣従情纒而難脫既冠繼踰城之武求師得解虎之儔乃事本府萬嵗寺無相大師矣初登戒地例學毘尼為衆升臺宣戒本畢將知志大安拘之於小道乎乃自誨曰持犯束身非解脫也依文作解豈發聖乎於是誓訪南宗程僅萬里初謁雲居後詣雪峯𤣥沙兩會叅訊勤恪良以嗣縁有在得㫖於宗一大師明暗色空廓然無惑密行累載處衆韜蔵雖夜光所濳而寳器終異遂為故漳牧太原王公誠請於閩城西石山建蓮宮而止駐錫一紀有半來往二百衆琛以秘重妙法罔輕示徒有密學懇求者時為開演後龍溪為軍倅勤州太保瑯琊公志請於羅漢院為衆宣法諱讓不獲遂開方便不數載南北叅徒喪疑而往者不可殫數有角立者撫州曹山文益江州東禪休復咸𫝊琛㫖各為一方法眼視其子則知其父矣以天成三年戊子秋復戒閩城舊止徧翫近城梵宇已俄示疾數日安坐告終春秋六十有二僧臘四十遺戒勿遵俗禮而棺而墓於是荼毘於城西院之東崗收其舍利建塔於院之西稟遺教也則清泰二年十二月望日也琛得法密付授耳時神晏大師王氏所重以言事脅令捨𤣥沙嗣雪𡶶確乎不拔終為晏讒而凌轥惜哉
　　後唐福州長慶院慧稜𫝊
　　釋慧稜杭州海鹽人也俗姓孫氏初誕纒紫色胎衣為童齓日俊朗抗節於呉苑通𤣥寺登戒已聞南方有禪學遂遊閩嶺謁雪𡶶提耳指訂頓明本性乃述偈雲昔時謾向途中學今日看來火裏氷如是親依不下𡶶頂計三十許載冥循定業謹攝矜莊泉州刺史王延彬召稜住昭慶院禪子委輸唯虞後至及於長樂府居長慶院二十餘年出世不減一千五百衆稜性地慈忍不妄許人能反三隅方加印可以長興三年壬辰五月十七日長往春秋七十九僧臘六十閩國王氏私誄之大師號超覺塔塟皆出官供判官林文盛為碑紀徳雲
　　後唐杭州龍冊寺道怤𫝊
　　釋道怤俗姓陳永嘉人也丱總之年性殊常凖而惡鯹血之氣親黨強啖以枯魚且虞嘔噦求出家於開元寺具戒已遊閩入楚言叅問善知識要決了生死根源見臨川曹山寂公大有徵詰若曇詢之問僧稠也終頓息疑於雪𡶶閩中謂之小怤布納時太原同名年臘之髙故暨𮞉浙住越州鑑清院時皮光業者日休之子辭學宏贍探賾禪門嘗深擊難焉退而謂人曰怤公之道崇論閎議莫臻其極武肅王錢氏欽慕命居天龍寺私署順徳大師次文穆王錢氏創龍冊寺請怤居之呉越禪學自此而興以天福丁酉嵗八月示滅春秋七十荼毘於大慈山塢收拾舍利起塔於龍姥山前故僧主彚征撰塔銘今舍利院弟子主之香火相綴焉
　　晉會稽清化院全付𫝊
　　釋全付呉郡崑山人也幼隨父商於豫章聞禪寂之説乃有厭世之志白求出家父慍形於色慍止復白者三父異其誠率略許之遂詣江夏投清平大師問曰爾何來何求付曰志求法也清平師憐其幼而抱器撫以納之夙興夜寐殊於羣童及長為之落飾尋登戒度奉師彌謹檢身彌至問法無厭飫見性不齷齪清平頷而許之一旦謂人曰吾聞學無常師吾非匏𤓰豈繫於此而曠於彼乎遂辭師而抵宜春之仰山禮南塔涌禪師應對言語深認仰山之勢頓了直下之心仰山囅然器重之拳拳伏膺棲神累載後遊於廬陵安福縣宰楊公建應國禪院請付居之禪徒子來堂室畟滿楊宰罷任其鄉人復於鴿湖山建院迎以居之㢘使上聞錫名曰清化禪院禪徒麕至請問者墻進皆不我屈豈多讓於前輩乎有同里僧謂付曰父母之鄉胡可棄也任縁徇世願師歸歟遂別鴿湖而還故國時呉越文穆王錢氏命升階賜之衣衾鉢器有加禮焉丁酉嵗錢城戍將闢雲峯山建清化禪院召以居之次忠獻王錢氏遣使錫以紫袈裟付上章累讓再賜之又讓之遂故以納衣付曰吾非榮其賜而飾讓也恐後人之倣吾而逞欲矣尋賜號曰純一禪師又固讓之付不以情忘情故情真不以道求道故道直所居院之殿宇堂室人競崇建之鑄鐘千餘斤新額曰雲𡶶清化禪院雲水之侶輻湊睠睠不欲捨旃開運四年丁未嵗秋七月示疾謂衆曰生也法起歿也法滅起滅非言論所及也安然而逝有大雨疾風以震林木拔矣享年六十六臘四十有五歸窆於山之北塢弟子應清等十餘人奉師遺訓不墜其道焉僧主彚征為塔銘建隆二年立
　　晉永興永安院善靜𫝊〈靈照〉
　　釋善靜俗姓王氏長安金城人也父朗唐威州刺史母李氏因夢聖容照爛金色遂爾娠焉及生岐嶷殆乎知學博通羣言因掌書奏於神䇿軍中尉器重之忽厭浮幻潛詣終南豐徳寺禮廣度禪師時年二十七也洎乎削染受具天復中南遊樂普見元安禪裔乃融心要北還化徒於故里結廬於終南雲居山道俗歸之如市又起遊峨嵋禮普賢銀色世界𮞉興元連帥王公禮重留之後還故鄕已黍離矣留守王公營永安禪院以居之以開運丙午嵗冬鳴椎集僧囑累還方丈東向右脇而化俗壽八十九僧臘六十黑白之衆若喪嚴親明年正月八日荼毘於城南獲舍利數千粒漢乾祐三年庚戌八月八日遷塔於長安義陽鄉石塔巋然初靜率多先覺往遊僰道避昭宗之𫎇塵又生平洗沐舍利隕落皆收秘不許弟子示人又嘗禪寂次牕外無何有白鶴馴狎於庭若有聴法之意靜令人驅斥之凡此殊徵有而不有晉昌軍府主郭公歸信焉營構禪院命以居之翰林學士魚崇諒為塔銘述徳焉次杭州龍華寺釋靈照本髙麗國人也重譯而來學其祖法入乎閩越得心於雪峯苦志叅陪以節儉勤於衆務號照布納焉千衆畏服而言語似涉島夷性介特以恬淡自持初住齊雲山次居越州鑑清院嘗秖對副使皮光業語不相投被舉擯徙龍興焉及湖州太守錢公造報慈院請住禪徒翕然呉會間僧捨三衣披五納者不可勝計忠獻王錢氏造龍華寺迎取金華梁傅翕大士靈骨道具寘於此寺樹塔命照住持焉終於此寺𨗇塔大慈山之𡶶
　　周金陵清涼文益𫝊
　　釋文益姓魯氏餘杭人也年甫七齡挺然出俗削染於新定智通院依全偉禪伯弱年得形俱無作法於越州開元寺於時謝俗累以拂衣出樊籠而矯翼屬律匠希覺師盛化其徒於鄮山育王寺甚得持犯之趣又遊文雅之場覺師許命為我門之游夏也尋則𤣥機一發雜務俱損振錫南遊止長慶禪師法會已決疑滯更約伴西出湖湘爾日暴雨不進暫望西院寄度信宿避溪漲之患耳遂叅宣法大師曾住漳浦羅漢閩人止呼羅漢羅漢素知益在長慶頴脫鋭意接之唱導之由𤣥沙與雪𡶶血脈殊異益疑山頓摧正路斯得欣欣然掛囊棲止變塗𮞉軌確乎不拔尋遊方卻抵臨川邦伯命居崇壽四逺之僧求益者不減千計江南國主李氏始祖知重迎住報恩禪院署號淨慧厥後微言欲絶大夢誰醒既𫝊法而有歸亦同凡而示滅以周顯徳五年戊午嵗秋七月十七日有恙國主紆於方丈問疾閏月五日剃髮澡身與衆言別加趺而盡顔貌如生俗年七十四臘五十五私謚曰大法眼塔號無相俾城下僧寺具威儀禮迎引奉全身於江寧縣丹陽鄉起塔焉益好為文筆特慕支湯之體時作偈頌真讃別形纂録法嗣弟子天台徳韶慧明漳州智依鐘山道欽潤州光逸吉州文遂江南後主為碑頌徳韓熈載撰塔銘雲
　　周廬山佛手巖行因𫝊〈道潛〉
　　釋行因不詳姓氏鴈門人也遊方問道於江淮見廬山北有巖遙望如埀手焉手下則深邃可三五丈許因獨棲禪觀於其中偽唐主元宗聞之三徵召不起巖中夜闌有異鹿一臥於因之石屋之側又錦囊鳥一伏宿於石壁下二物都無驚怖因不度弟子有隣庵僧為之供侍一日小疾謂侍僧曰卷上（⿱𥫗亷）-- 簾我去去（⿱𥫗亷）-- 簾方就鉤下牀三數步間立屹然而化春秋七十許元宗命畫工寫真而闍維收遺骨白塔在巖背焉初因𫝊禪法於襄陽鹿門山尋為元宗堅請於棲賢寺開堂唱道不及朞月潛歸巖窟初巖如五指中指上有松一株因終之日此亦枯瘁因有經籍之學有問則指擿先儒得失章句是非談論不滯於方隅開喻必含於教化實得道之良士也系曰凡夫捨報屍必一同也佛則右脇果位坐亡首搘地者現通身立中者彰異其惟欲行步而化者除後僧會外則因公有焉
　　次錢塘慧日永明寺釋道潛俗姓武蒲津人也生而強壯容姿端雅成立則身長七尺許胸前黑子七點若斗之綱魁焉投中條山棲巖大通禪院禮真寂禪師為親教也戒檢嚴明訥言敏行師亡之後誓入鴈門五臺山以精恪之故躬覩文殊聖容後諸方無定遊處未到臨川見崇壽益禪師頓明心決次棲衢州古寺覽閲蔵經嘗晏坐中見文殊現形不覺起而作禮及詣杭禮阿育王塔跪而頂戴淚下如雨問掌塔僧曰舍利人不目擊還實有否僧曰按𫝊記雲蔵在內角中望若懸鐘焉潛疑未已遂苦到跪禮更無間然俄見舍利紅色在懸鐘之外蠢瞤而行潛悲喜交集又光文大師彚征迥然肯重自為檀越請於山齋行三七日普賢懴忽見徧吉御象在塔寺三門亭下其象鼻直枕行懴所漢南國王錢氏命入王府受菩薩戒造大伽藍號慧日永明請以居之假號曰慈化定慧禪師別給月俸以施之加優禮也建隆二年辛酉九月十八日示疾而終入棺之際有白光晝發孛孛瑩然時衆皆覩至十月內於龍井山荼毘所收舍利夥多有屠者自惟惡業展襟就火聚乞求斯須獲七顆屠家持於印氏塔中至開寳庚午嵗天台韶禪師建石塔緘其真骨癸酉嵗塔頂放白光焉
　　宋廬山圓通院縁徳𫝊
　　釋縁徳俗姓黃錢塘人也父超修學儒術而長於繢畫𫝊周昉佛粉本受筆法於呉興李沼長史徳幼有出家之志心性孤僻而寡合遂往天台受具習禪法於天龍寺道怤禪師尋往江西問道自雲居往廬阜孤節髙岸實不見有所欲江南國主李氏召入內道場安置慮其不羣別構羅漢院處之苦求入山請住廬山新院乃列威儀導引焉徳且裝衣荷擔而入然後升座對答叅問焉其國主賜賚未嘗以表牋報謝有國老宋齊丘者禮以師道以開寳中卒於山院徳一生服用熟韋袴襪而已行杜多法供億諸禪侶廚無匱乏或謂徳有黃白術焉
　　宋天台山徳韶𫝊
　　釋徳韶者姓陳氏縉雲人也幼出家於本郡登戒後同光中尋訪名山叅見知識屈指不勝其數初發心於投子山和尚後見臨川法眼禪師重了心要遂承嗣焉始入天台山建寺院道場無幾韶大興𤣥沙法道歸依者衆漢南國王錢氏嘗理丹丘韶有先見之明謂曰他日為國王當興佛法其言信矣遣使入山旁午後署大禪師號毎有言時無不符合蘇州節使錢仁奉有疾遣人賷香往乞願焉乃題疏雲令公八十一仁奉得之甚喜曰我壽八十一也其年八月十一日卒焉凡多此𩔖韶未終之前也華頂石崩振驚百里山如野燒蔓延果應韶終焚舍利繁多營塔命都僧正贊寧為塔碑焉享年八十二法臘六十四即開寳五年壬申嵗六月二十八日也語錄大行出弟子𫝊法百許人其又興智者道場數十所功成不宰心地坦夷術數尤精利人為上至今江浙間謂為大和尚焉
　　論曰梵語禪𨙻華言念修也以其觸情念而無念終日修而無修又雲正定也正受也正則廓然㝠而定矣正受簡邪思惟增徧計故所以奢摩他以寂靜故三摩提以觀如幻故若禪𨙻者俱離靜幻故始雲菩薩不住此岸不住彼岸而度衆生令登彼岸也若然者諸聖住處既如彼諸聖度生復若何稽夫法演漢庭極證之名未著風行廬阜禪𨙻之學始萌佛陀什秦擯而來般若多晉朝而至時逺公也密𫝊坐法深斡𤣥機漸染施行依違祖述呉之僧㑹亦示有縁俱未分明肆多𨼆秘及乎慧文大士肇尋龍樹之宗思大禪翁繼𫝊三觀之妙天台智者引而伸之化導陳隋名題止觀粵有中天達磨哀我羣生知梵夾之雖𫝊為名相之所溺認指忘月得魚執筌但矜誦念以為功不信已躬之是佛是以倡言曰吾直指人心見性成佛不立文字也此乃乘方便波羅蜜徑直而度免無量之迂𮞉焉嗟乎經有曲指曲指則漸修也見性成佛者頓悟自心本來清淨元無煩惱無漏智性本自具足此心即佛畢了無異如此修證是最上乘禪也不立文字者經雲不著文字不離文字非無文字能如是修不見修相也又達磨立法要唯二種謂理也行也然則直而不迃不速而疾雲不立文字乃反權合道也爾時梁武不知魏人未重向少林而靣壁唯慧可以神交亦猶白雪雖歌巴童寡和後則臨汧牧圉子孫終號於強秦避狄岐邠文武乃成其王道可生璨璨生信信下分二枝一忍二融融牛頭也忍生秀與能能𫝊信衣若諸侯付子孫之分器也厥後此宗越盛焉蔭車百輛尼枸樹而展轉埀枝施雨萬方阿耨龍而連筵布潤當是時也應其懸記屬於此人後來得道無央數是歟重之曰夫禪之為物也其大矣哉諸佛得之昇等妙雌龍得之破障纒率由速疾之門無過此故今之像末鬬諍復生師足既傷資爭未已如聞此心是佛便言三十二相何無或聞一路湼槃則曰八萬法門何在曾不知經中發菩提心此見佛性也云何修菩薩行此行布修行也因信不及無明所迷弱喪忘歸何由復業或舉經以示之則對曰此性宗法或謂之曰莫是魔説還可焚毀否且置而勿論又欲棄之又欲存之不其惑乎昔者于闐諸部謂道行經為婆羅門書烏茶小乗謗大乗學作空華外道西乾尚爾此何驚乎良以六代宗師一期舉唱但破百年之暗靡營一室之隳殊不知禪有理焉禪有行焉脫或戒乗俱急目足更資行不廢而理逾明法無偏而功兼濟然後始可與言禪已矣其如𤣥學多斥講家目為數寳之人終困屢空之室𨙻不見經是佛言禪是佛意諸佛心口定不相違施設逗根用有時處況以經江髙國紀之名論海總朝宗之㑹毘尼一學軌範千途授形俱築釋子之基唱隨行淨沙門之業擬捐三事何駕一乘終包不足之羞豈倒轉依之地通人不誚豎子何知佛事門中不捨一法吠聲貽責遷怒傷人因擊鼠以破盆為爭摶而噬主自他俱有彼我須均縱橫盡而成一秦氣劑和而成一味者也今從貞觀及於宋朝於山𨕖山露須彌而出海於羽求羽放金翅以騰空令其鑽仰之儔慕此堅髙之道矣吾徒通達無相奪倫譬若文武是一人之藝不能兼者互相非斥耳若相推重佛法增明酬君王度己之恩答我佛為師之訓慎之哉慎之哉








　　宋髙僧𫝊卷十三
<子部,釋家類,宋高僧傳>



　　欽定四庫全書
　　宋髙僧𫝊卷十四
　　宋　釋贊寧　撰
　　明律篇第四之一〈正𫝊二十人附見五人〉
　　唐京兆西明寺道宣𫝊〈大慈〉
　　釋道宣姓錢氏丹徒人也一雲長城人其先出自廣陵太守讓之後洎太史令樂之撰天文集占一百卷考諱申府君陳吏部尚書皆髙矩令猷周仁全行盛徳百代君子萬年母娠而夢月貫其懷復夢梵僧語曰汝所姙者即梁朝僧祜律師祜則南齊剡溪𨼆嶽寺僧護也宜從出家崇樹釋教雲凡十二月在胎四月八日降誕九嵗能賦十五厭俗誦習諸經依智頵律師受業洎十六落髮所謂除結非欲染衣便⿰柰⿱入米 -- 𣜩?日嚴道場弱冠極力䕶持専精克念感舍利現於寳函隋大業年中從智𩠐律師受具武徳中依首習律纔聴一徧方議修禪頵師呵曰夫適遐自邇因微知章修捨有時功願須滿未宜即去律也抑令聴二十徧已乃坐山林行定慧晦跡於終南倣掌之谷所居乏水神人指之穿地尺餘其泉迸涌時號為白泉寺猛獸馴伏每有所依名華芬芳竒草蔓延隋末徙崇義精舍載𨗇豐徳寺嘗因獨坐䕶法神告曰彼清官村故淨業寺地當寳勢道可習成聞斯卜焉焚功徳香行般舟定時有羣龍禮謁若男若女化為人形沙彌散心顧盼邪視龍赫然發怒將搏攫之尋追悔吐毒井中具陳而去宣乃令封閉人或濳開往往煙上審其神變或送異華一奩形似棗華大如榆莢香氣馝馟數載宛然又供竒果季孟梨柰然其味甘其色潔非人間所遇也門徒嘗欲舉陰事先是濳通以定觀根隨病與藥皆此𩔖者有處士孫思邈嘗𨼆終南山與宣相接結林下之交毎一往來議論終夕時天旱有西域僧於昆明池結壇祈雨詔有司備香燈供具凡七日池水日漲數尺有老人夜詣宣求救頗形倉卒之狀曰弟子即昆明池龍也時之無雨乃天意也非由弟子今胡僧取利於弟子而欺天子言祈雨命在旦夕乞和尚法力加䕶宣曰吾無能救爾爾可急求孫先生老人至思邈石室寃訴再三雲宣律師示我故敢相投也邈曰我知昆明池龍宮有仙方三十首能示余余乃救爾老人曰此方上界不許輙𫝊今事急矣固何所悋少𨕖捧方而至邈曰爾速還無懼胡僧也自是池水大漲數日溢岸胡僧術將盡矣無能為也及西明寺初就詔宣充上座三蔵奘師至止詔與翻譯又送真身往扶風無憂王寺遇勑令僧拜等上啟朝宰䕶法又如此者撰法門文記廣𢎞明集續髙僧𫝊三寳錄羯磨戒疏行事鈔義鈔等二百二十餘卷三衣皆紵一食唯菽行則杖䇿坐不倚牀蚤蝨從遊居然除受土木自得固已亡身嘗築一壇俄有長眉僧談道知者其實賔頭盧也復三果梵僧禮壇讚曰自佛滅後像法住世興發毘尼唯師一人也乾封二年春冥感天人來談律相言鈔文輕重儀中舛悞皆譯之過非師之咎請師改正故今所行著述多是重修本是也又有天人云曾撰祇洹圖經計人間紙帛一百許卷宣苦告口占一一抄記上下二卷又口𫝊偈頌號付囑儀十卷是也貞觀中曾𨼆沁部雲室山人睹天童給侍左右於西明寺夜行道足跌前階有物扶持履空無害熟顧視之乃少年也宣遽問何人中夜在此少年曰某非常人即毘沙門天王之子𨙻吒也䕶法之故擁䕶和尚時之久矣宣曰貧道修行無事煩太子太子威神自在西域有可作佛事者願為致之太子曰某有佛牙寳掌雖久頭目猶捨敢不奉獻俄授於宣宣保錄供養焉復次庭除有一天人來禮謁謂宣曰律師當生覩史天宮持物一苞雲是棘林香爾後十旬安坐而化則乾封二年十月三日也春秋七十二僧臘五十二累門人窆於壇谷石室其後樹塔三所髙宗下詔令崇飾圖寫宣之真相匠韓伯通塑繢之蓋追仰道風也宣從登戒壇及當泥曰其間受法𫝊教弟子可千百人其親度曰大慈律師授法者文綱等其天人付授佛牙密令文綱掌䕶持去崇聖寺東塔大和初丞相韋公處厚建塔於西廊焉宣之持律聲振竺乾宣之編修美流天下是故無畏三蔵到東夏朝謁帝問自逺而來得無勞乎欲於何方休息三蔵奏曰在天竺時常聞西明寺宣律師秉持第一願往依止焉勑允之宣持禁堅牢捫蝨以緜紙裹投於地三蔵曰撲有情於地之聲也凡諸宻行或制或遮良可知矣至代宗大厯二年勑此寺三綱如聞彼寺有大徳道宣律師𫝊授得釋迦佛牙及肉舍利宜即詣右銀臺門進來朕要觀禮至十一年十月勑每年內中出香一合送西明寺故道宣律師堂為國焚之禱祝至懿宗咸通十年左右街僧令霄𤣥暢等上表乞追贈其年十月勑謚曰澄照塔曰淨光先所居久在終南故號南山律宗焉天寳元載靈昌太守李邕㑹昌元年工部郎中嚴厚本各為碑頌徳雲
　　系曰律宗犯即問心心有虛實故如未得道起覆想説則宜犯重矣若實有天龍來至我所而雲犯重招謗還婆羅漢同也宣屢屢有天之使者或送佛牙或充給使非宣自述也如遣龍去孫先生所豈自言邪至於乾封之際天神合沓或寫祇洹圖經付囑儀等且非寓言於鬼物乎君不見十誦律中諸比丘尚揚言目連犯妄佛言目連隨心想説無罪佛世猶爾像季嫉賢斯何足怪也又無畏非開元中者貞觀顯慶已來莫別有無畏否
　　唐京兆恆濟寺道成𫝊
　　釋道成者不知何許人也居於天邑演彼律乗戒月揚光圓而不缺徳瓶告實滿而不傾當顯慶中敷四分一宗有同霧市時文綱律匠雖先依澄照大師後習律文乃登成之堂奧矣又懷素著述皆出其門埀拱中日照三蔵譯顯識等經天后詔名徳十員助其法化成與明恂嘉尚同預證義由是聲飛神甸位首方壇謂之梧桐多棲鳯鳥謂之芳沚頗秀蘭叢門生孔多無過此集然不詳終所
　　系曰成公與隋蔣州道成同號而異實二者奚先通曰隋成也精乎十誦著述尤多唐成也𫝊乎四分譯講偕妙然其撰集則開悟迷淪究其翻𫝊則陶甄教道譬猶後燄靡及乎前光似寳或慙乎真寳互有長短用則無遺也
　　唐京師崇聖寺文綱𫝊〈名恪〉
　　釋文綱姓孔氏㑹稽人也曾祖範陳都官尚書祖禩祠部侍郎考頂生逃海避隋擇木歸舜貞觀始拜尚乘直長咸光復儒業旁通釋教是故綱也植宿根從習氣慈母懷孕雜食棄捐有婆羅門僧頭陀語其母曰若此男終紹三寳自爾毎聞空中多異香雜仙樂及誕育之日白鶴翔集若臨視焉比襁褓中午後不受乳哺猶堅持齋者童齓隨師訪道十二出家冠年受具精慮苦行専念息心藜羮糗糧麻衣草薦操有彞檢口無溢言尋詣京兆沙門道成律師稟毘尼蔵二十五講律三十登壇每勤修深思凝視反聴淨如止水嶷若㫁山或風雨宴居或晝夜獨得故能吉祥在手不捨其瓶威徳迎風不絶於氣出籠瘠鴈坐致虛空起屋下層自然成就唯甘露之渧口喻利劒之傷人慎之重之廣矣至矣由是八方來學四分永流請益者舉袂雲臨讚歎者發聲雷駭久視中天作淫雨人有憂色綱愍之乃端坐思惟卻倚屋壁奄至中夕欻爾半傾唯餘背間嶷然山立識者以為得神通因定力故日月靈跡幽明潛感兆於集事應乎遣言左右怪之綱曰夫真實無相塵色本空正覺圓常大悲湛定不可取也是以一時法主四朝帝師同迦葉之入城遇匿王之説戒竹園門外別有沙彌畢樹枝間廣聞鵽鳥所以受潤者博入見者深萬病已痊獲歡喜之藥一心不染解煩惱之繩又恭承絲綸京都翻譯追論𠅤用逺契如因翹誠滿朝檀施敵國但依布薩盡用莊嚴累厯伽藍二十餘所凡是塔廟各已華豐猶且刺血書經向六百卷登壇受具僅數千人至苦至勤納無我之海不寢不食種無生之田長安四年奉勑往岐州無憂王寺迎舍利景龍二載中宗孝和皇帝延入內道場行道送真身舍利往無憂王寺入塔其年於乾陵宮為內尼受戒復於宮中坐夏為二聖內尼講四分律一徧中宗嘉尚為度弟子賜什物綵帛三千匹因奏道場靈感之事六月七日御札題牓為靈感寺是也諸寺辟碩徳以𨽻焉夫其左籞宿右上林南臺終山北池渭水千門宮闕化出雲霄萬乘旌旗天𮞉原隰先天載睿宗聖真皇帝又於別殿請為菩薩戒師妃主環階侍從羅拜兠率天上親聴法言王舍城中普聞淨戒恩㫖賜絹三千餘匹綱悉付常住隨事修營或金地繚垣用增上價或寳坊飛閣克壯全模或講堂經樓舍利淨土或軒廊器物廚庫園林皆信施法財周給僧寳方將示迷津引覺路濯熱火宅拯溺毒流而乃奄忽神遷斯須薪盡雖有應化何其速歟以開元十五年八月十五日怡然長往時春秋九十有二其年九月四日塔於寺側焉聞哀奔喪執紼㑹塟香華幢葢緇素華夷填城塞川篲雲翳景葢數萬人有若法侶京兆懷素滿意承禮襄陽崇拔扶風鳳林江陵恆景淄川名恪等百餘人咸曰智河舟𨗇法宇棟橈而已哉有若弟子淮南道岸蜀川神積岐隴慧顗京兆神慧思義紹覺律蔵恆暹崇業等五十餘人竝目以慈眼入於度門金棺不追灰骨罔答乃請滑臺太守李邕為碑邕象彼馬遷法其班氏以二人而同𫝊必百行以齊肩不忝懷素前不慙宣師後李北海題品不其韙乎有淄州名恪律師者精執律範切勤求解嘗厠宣師法筵躬問鈔序義宣師親録隨喜靈感壇班名於經末又附麗文綱之門也
　　唐京師恆濟寺懷素𫝊〈賔律師〉
　　釋懷素姓范氏其先南陽人也曾祖嶽髙宗朝𨕖調為絳州曲沃縣丞祖徽延州廣武縣令父強左武衛長史乃為京兆人也母李氏夢雲雷震駭因而娠焉誕育之辰神光滿室見者求占此子貴極當為王者之師𫝊也幼齡聰黠器度寛然識者曰學必成功才當逸格耳聞口誦皆謂老成年及十嵗忽發出家之意猛利之性二親難沮貞觀十九年𤣥奘三蔵方西域𮞉誓求為師雲與龍而同物星將月以共光俱懸釋氏之天悉麗著明之象初尋經論不費光陰受具已來専攻律部有鄴郡法礪律師一方名器五律宗師迷方皆俟其指南得路咸推其鄉導著疏十卷別是命家見接素公知成律匠研習三載乃見諸瑕喟然歎曰古人義章未能盡善咸亨元年發起勇心別述開四分律記至上元三年丙子歸京奉詔住西太原寺傍聴道成律師講不輟緝綴永淳元年十軸畢功一家新立彈糾古疏十有六失焉新義半千百條也傅翼之彪搏攫而有知皆畏乘風之震砰輷而無逺不聞所化翕然所傳多矣復著俱舍論疏一十五卷遺教經疏二巻鈔三卷新疏拾遺鈔二十巻四分僧尼羯磨文兩巻四分僧尼戒本各一卷日誦金剛經三十卷講大律己疏計五十餘徧其餘書經畫像不可勝數於本寺別院忽示疾力且苶然告秀章曰余律行多缺一報將終時空中有天樂瀏亮奄然而逝俗齡七十四法臘五十三塟日有鴻鶴遶塔悲鳴至暮方散素所撰述宗薩婆多何邪以法宻部縁化地部出化地從有部生故出受體以無表色也又斥二宗雲相部無知則大開量中得自取大小行也南山犯重則與天神言論是自言得上人法也大抵素疏出謂之新章焉開元中嵩山賔律師造飾宗記以解釋之對礪舊疏也又謂為東西塔律宗因傳習處為名耳大厯中相國元公載奏成都寳園寺置戒壇𫝊新疏以俸錢寫疏四十本法華經疏三十本委寳園光翌𫝊行之後元公命如淨公為素作𫝊韋南康皋作靈壇𫝊授毘尼新疏記有承襲者刋名於石其辭酋麗其翰兼美為蜀中口實焉
　　唐光州道岸𫝊
　　釋道岸姓唐氏世居潁川是為大族漢尚書令琳司空珍呉尚書僕射固雍州刺史彬涼鎮北將軍瑤之後也永嘉南度遷於光州衣冠人物暉映今古岸生而不羣少而竒槩爰在髫齓有若老成齒胄膠庠徇齊墳典猶恐聞見未博藝業有遺遂浮江淮達洙泗探禹穴升孔堂多歴年所矣操翰林之鼔吹游學海之波瀾討論百家商攉三教乃歎曰學古入官紆金拾紫儒教也餐松餌栢駕鶴乗龍道教也不出輪𮞉之中俱非栰喻之義豈若三乗妙㫖六度宏功錙銖世間掌握沙界哉遂落髮出家洗心訪道一音克舉四句精通堅修律儀深入禪慧夜夢迦葉來為導師朝閲真經宛契冥牒由是聲名籍甚逺近吹噓為出世之津梁固經行之領袖十方龍象罔不師範焉萬國鵷鸞無敢詶對者向若𮞉茲妙識適彼殊途議才必總於四科濟世雅符於三傑有若越中初法師者秘蔵精微罔不明練道髙寰宇徳重丘山岸聞善若驚同聲相應乘杯去楚杖錫遊呉雲霧一披鐘鼓齊振期牙合契澄什聫芳由是常居會稽龍興寺焉揚越𥠖庶江淮釋子輻輳烏合巷少居人罕登元禮之門且覩公超之市岸身遺纒蓋心等虛空不擇賢愚無論貴賤溫顔接待善誘克勤明鑑莫疲洪鐘必應皆窺天挹海虛往實歸其利搏哉無得稱也時號為大和尚登無畏座講木叉律容止端嚴辭辯清暢連環氷釋理窟毫分瞻仰者皆悉由𠂻聴受者得未曾有於是髙僧大士心醉神傾捐棄舊聞佩服新義江介一變其道大行孝和皇帝精貫白業遊藝𤣥樞聞而異焉遣使徴召前後數介然始入朝與大徳數人同居內殿帝因朝暇躬閲清言雖天睠屢迴而聖威難犯凡厥目對靡不魂驚皆向日趨風滅聴收視岸人望雖重僧臘未髙猶淪居下筵累隔先輩惜帝有輪王之位不起承迎以吾為舍𨙻之後晏然方坐皇帝覩其髙尚伏以尊嚴偏賜衣鉢特彰榮寵因請如來法味屈為菩薩戒師親率六宮圍繞供養仍圖畫於林光宮御製畫讚辭曰戒珠皎潔慧流清淨身局五篇心融八定學綜真典觀通實性維持法務綱統僧政律蔵兾兮𫝊芳象教因乎光盛比夫靈臺影像麟閣丹青功徳義殊師臣禮異銓擇網管統帥僧徒者有司之任也以岸盛徳廣大至行髙邈思徧雨露特變章程所歴都白馬中興莊嚴薦福罔極等寺綱維總務皆承勑命深契物心天下以為榮古今所未有中宗有懷罔極追福因心先於長安造薦福寺事不時就作者煩勞勑岸與工部尚書張錫同典其任廣開方便博施慈悲人或子來役無留務費約功倍帝甚嘉之頓邀賞錫何間昏曉既荷天澤言酬恩地遂還光州度人置寺於是祇陀苑囿鬱起僧坊拘隣比丘便為人寳能事斯畢夫何恨哉江海一辭星霜二紀毎懷成道之所更迫鐘漏之期遂去上京還至本處將申顧命精擇門人僧行超𤣥儼者是稱上足也克𫝊珠髻之寳俾賜金口之言右脇而臥示其泡幻也以開元五年嵗次丁巳八月十日滅度於㑹稽龍興道場時年六十有四海竭何依山崩安仰天人感慟道俗哀號執紼衣縗動盈萬計弟子龍興寺慧武寺主義海都維𨙻道融大禹寺懷則大善寺道超齊明寺思一雲明寺慧周洪邑寺懷瑩香嚴寺懷彥平原寺道綱湖州大雲寺子瑀興國寺慧纂等秀稟珪璋器承磨琢荷導蒙之力懷栝羽之恩思播芳塵必題貞石乃請禮部侍郎姚奕為碑紀徳初岸本文綱律師髙足也及孝和所重其道克昌以江表多行十誦律東南僧堅執罔知四分岸請帝墨勑執行南山律宗伊宗盛於江淮間者岸之力也
　　唐百濟國金山寺真表𫝊
　　釋真表者百濟人也家在金山世為弋獵表多蹻捷弓矢最便當開元中逐獸之餘憩於田畎間折桞條貫蝦蟇成丳置於水中擬為食調遂入山網捕因逐鹿由山北路歸家全忘取貫蟇歟至明年春獵次聞蟇鳴就水見去載所貫三十許蝦蟇猶活表於時歎惋自責曰苦哉何為口腹令彼經年受苦乃絶桞條徐輕放縱因發意出家自思惟曰我若堂下辭親室中割愛難離慾海莫揭愚籠由是逃入深山以刀截髮苦到懴悔舉身撲地誌求戒法誓願要期彌勒菩薩授我戒法也夜倍日功遶旋叩搕心心無間念念翹勤經於七宵詰旦見地蔵菩薩手搖金錫為表策發教發戒縁作受前方便感斯瑞應歡喜徧身勇猛過前二七日滿有大鬼現可怖相而推表墜於巖下身無所傷匍匐就登石壇上加復魔相未休百端千緒至第三七日質明有吉祥鳥鳴曰菩薩來也乃見白雲若浸粉然更無髙下山川平滿成銀色世界兜率天主逶迤自在儀衛陸離圍遶石壇香風華雨且非凡世之景物焉爾時慈氏徐步而行至於壇所埀手摩表頂曰善哉大丈夫求戒如是至於再至於三蘇迷盧可手攘而卻爾心終不退乃為授法表身心和悅猶如三禪意識與樂根相應也四萬二千福河常流一切功徳尋發天眼焉慈氏躬授三法衣瓦鉢復賜名曰真表又於膝下出二物非牙非玉乃籖檢之制也一題曰九者一題曰八者各二字付度表雲若人求戒當先悔罪罪福則持犯性也更加一百八籖籖上署百八煩惱名目如來戒人或九十日或四十日或三七日行懴苦到精進期滿限終將九八二籖叅合百八者佛前望空而擲其籖墮地以驗罪滅不滅之相若百八籖飛逗四畔唯八九二籖卓然壇心而立者即得上上品戒焉若衆籖雖逺或一二來觸九八籖拈觀是何煩惱名抑令前人重覆懴悔已正將重悔煩惱籖和九八者擲其煩惱籖去者名中品戒焉若衆籖埋覆九八者則罪不滅不得戒也設加懴悔過九十日得下品戒焉慈氏重告誨雲八者新熏也九者本有焉囑累已天仗既𮞉山川雲霽於是持天衣執天鉢猶如五夏比丘徇道下山草木為其低埀覆路殊無溪谷髙下之別飛禽鷙獸馴伏步前又聞空中唱告村落聚邑言菩薩出山來何不迎接時則人民男女布髮掩泥者脫衣覆路者氊罽氍毹承足者華絪美褥填坑者表咸曲副人情一一迪踐有女子提半端白㲲覆於途中表似驚忙之色𮞉避別行女子怪其不平等表曰吾非無慈不均也適觀㲲縷間皆是狶子吾慮傷生避其悞犯耳原其女子本屠家販買得此布也自爾常有二虎左右隨行表語之曰吾不入郛郭汝可導引至可修行處則乃緩步而行三十來里就一山坡蹲跽於前時則掛錫樹枝敷草端坐四望信士不勸自來同造伽藍號金山寺焉後人求戒年年懴罪者絶多今影堂中道具存焉
　　系曰表公革心變行一日千里果得慈氏為授戒法此五十受中何受邪通曰近上法見諦自誓也發天眼通是證初二果也非諦理現觀而何専據石壇與多子塔前自誓同也或曰所授籖檢以驗罪滅之相諸聖教無文莫同諸天𫝊授或魔鬼所為不可為後法乎通曰若彰善癉惡利益不殊彌勒天主是天𫝊授非魔必矣諸聖教中有懴罪求徴祥證其罪滅不滅然其佛滅度彌勒降閻浮説瑜伽豈可不為後世法𫆀十誦律雲雖非佛制諸方為清淨者不得不行也
　　唐安州十力寺秀律師𫝊
　　釋秀公者齊安人也髫年天然有離俗之意焉既丁荼蓼便往蜀郡禮興律師諷誦經典易若溫尋又依之進具果通逹毘尼乃為興公𫝊律上足弟子歟如是四載入長安造宣律師門為依止之客勤以忘勞涉十六年不離函丈窮幽諸部陶練數家將首疏為宗本然向黃州報所生地次往安陸大揚講訓聲美所聞諸王牧守攸共遵承正化緇徒咸摹細行有貞固律師居於上席解冠諸生最顯清名餘皆後殿其諸成業不可勝算春秋七十餘卒於十力寺本房焉
　　唐京師崇聖寺靈㟧𫝊
　　釋靈㟧者不知何許人也勤乎切問靡憚尋師乾封中於西明寺躬預南山宣師法席然其不拘常所或近文綱或親大慈皆求益也末塗懼失宣意隨講收采所聞號之曰記以解刪補鈔也若然者推究造義章之始唯慈與㟧也又別撰輕重訣故苑陵𤣥胄親覩其文故援引之以解量處輕重儀焉金革之故其訣湮滅無復可尋矣
　　唐京兆崇福寺滿意𫝊
　　釋滿意不知何許人也風神峭拔識量寛和經論旁通専於律學武徳末所遇鄴都法礪律師作疏解曇無徳律遂往摳衣明其授受如是講導三十許年乃𫝊付觀音寺大亮律師亮方授越州曇一盛化之間出龍象之資無過意之門也矣
　　唐京兆西明寺崇業𫝊
　　釋崇業不知何許人也初同弋陽道岸學毗尼於文綱之法集業之服勤淬礪罔怠黌肆之間推居元長與淄州名恪齊名挺拔剛毅過之美聲洋洋達於禁闥睿宗聖真皇帝操心履道勑以舊邸造安國寺有詔業入承明熏修別殿爲帝授菩薩戒施物優渥僉𮞉捨修菩提寺殿宇抑由先不畜盈長之故也開元中微疾囑弟子曰吾化窮數盡汝曹堅以防川無令放逸語訖終於所居寺之別院業即南山之嗣孫矣
　　唐越州法華山寺𤣥儼𫝊〈融濟〉
　　釋𤣥儼俗姓徐氏晉室南𨗇因官諸暨遂爲縣族年始十二辭親從師事富春僧暉證聖元年恩制度人始墮僧數𨽻懸溜寺儼幼而明敏長則韶令標格峻整風儀凜然迨於弱冠乃從光州岸師諮受具戒後乃遊詣上京探賾律範遇崇福意律師並融濟律師皆名匠一方南山上足咸能昇堂睹奧共所印可由是道尊戒潔名動京師安國授記並充大徳後還江左偏行四分因著輔篇記十卷羯磨述章三篇至今僧徒逺近𫝊寫初光州岸公嘗因假寐忽夢神僧謂曰𤣥儼當為法器云何教以小乗後乃命宣般若由是研精覃思採摭舊學撰金剛義疏七卷古徳所不解先達所未詳我則發揮光明若指諸掌誓以一生宣講百徧越邑精舍時稱法華晉沙門曇翼曾結菴山巔入是法三昩感徧吉菩薩徒觀其塔𩔖多寳湧出以證經宮如轉輪飛行而聴法雙烏所以示兆今尚翔鳴六象所以呈竒時猶𨼆現不可得而思議者蓋斯之謂歟信如來之福庭是菩薩之𨼆岳儼乃考盤是卜束鉢深棲建置戒壇招集律行若夫秦衡上士燕代髙僧數若稻麻算同竹葦伏膺請益躡屩擔簦宴坐不出幾三十載開元二十四年帝親注金剛般若經詔頒天下普令宣講都督河南元彥沖躬請儼重光聖日遂闡揚幽贊允合天心令肓者見日月之光聾者聞雷霆之響儼之演暢葢有力焉夫樂小法者迷自我而為病通大方者懵開空之法道若夫會三歸一觸理冥事自優波離已下猶或病諸而儼綱紀小乘演暢大法晤佛境之非有識魔界之為空故能使湼槃將生死一如煩惱與菩提齊致發心而登佛地非我而誰白黑歸依當仁不讓昔僧䕶法師常居石城宴坐青壁仰其中𡶶如有佛像願造十丈以圖兜率良願未諧䕶公長逝梁武皇帝詔僧祐律師馳𫝊經理規模刻劃意匠纔施俄而山塚崒崩全身坐現合髙百餘尺雖金石絲竹四天之供施常聞功徳莊嚴十地之琱鐫尚闕儼乃內傾衣鉢外率檀𨙻布以黃金之色鎔以白銀之相銅錫鈆鍇球琳琅玕七寳由是渾成八珍於焉具足雖寳積獻葢界現三千迦葉貢衣金踰十萬如須彌之現於大海若杲日之出於髙山此又儼之功徳不可思議者也故洛州刺史徐嶠工部尚書徐安貞咸以宗室設道友之禮國子司業康希銑太子賔客賀知章朝散大夫杭州臨安縣令朱元眘亦以鄉曲具法朋之契開元二十六載恩制度人採訪使潤州刺史齊澣越州都督景諴採訪盧見義泗州刺史王弼無不停旟淨境稟承法訓齊公乃方舟結乘奉迎儼於丹陽餘杭呉興諸郡令新度釋子躬授具戒自廣陵迄於信安地方千里道俗受法者殆出萬人凡禮佛名經一百徧設無遮大會十筵而入境住持舉無與比夫秉法傳授從佛口生有門人法華曇俊崇默龍興崇一開元智符稱心崇義香嚴懷節寳林洪霈覺引灌頂皆不傾油鉢無漏浮囊經不云乎如旃檀林旃檀圍遶如師子王師子圍遶信儼之威神有在而法主之功徳不刋將知三界無安百靈共盡此生已適於後息他世應見於前心以天寳元載嵗次壬午縁化已畢十一月三日現疾於繩牀七日午時坐終於戒壇院春秋六十有八粵其月二十五日窆於寺南秦山之下髙樹雙塔光明踰於白雲列植千松秀色羅於明月經始則神邕崇曉住持則唯湛道昭並躬䕶聖場親𫝊智印其餘三千門人五百弟子承般若之深法受毘尼之宻行盡號顓門無待彌勒天寳十五載嵗次景申萬齊融述頌徳碑焉
　　唐杭州靈智寺徳秀傳
　　釋徳秀俗姓孫氏富陽人也少出塵區早棲梵宇當圓戒檢正䕶浮囊匪定常師留神律府講談之外嘗哀鬼神乏食恆以深更施其飲食浙汭之民傾誠畏服及終於定山頗多靈異則天寳初載也𨗇神座入塔時天降舍利七顆門人以瓶盛之緘於其塔或發之見秀齒上生舍利紛紛而墜後人還累甓成浮圖鄉人云𢘆有白蛇蟠屈守塔樵牧之童無敢近者
　　唐開業寺愛同𫝊〈𤣥通〉
　　釋愛同俗姓趙氏本天水人也代襲冠冕弱齡挺拔𠅤然肯來為佛家子具戒後講彌沙塞律逺近師稟若鱗羽宗乎鯤鳳也昔南宋朝罽賔三蔵覺壽譯成此律因出羯磨一巻時運𨗇移其本零落尋求不獲學者無依同遂於大律之內抄出羯磨一卷彼宗學者盛𫝊流布被事方全孝和之世神龍中盛重翻宣同與文綱等叅預譯場推為證義義淨所出之經同有力焉著五分律疏十卷復遺囑西明寺𤣥通律師重施潤色後安史俶擾焚燎喪寺今無𩔖矣
　　唐五臺山詮律師𫝊
　　釋詮律師者五臺縣人也綵服出家冠年受戒儀則清雅衆稟綱繩習毘尼宗秘菩薩行詮除訓徒外守默無撓逺近有事靡不豫知人謂為得他心通也一食終日敝衣遮體不貯顆粒房無縷綜其強本節用造次不可及也入滅之日祥雲鬱密天樂錚摐闔寺僧徒皆聞異香馚馥乃召集寺衆執手告辭囑累門人加趺而滅雲
　　唐揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州龍興寺法慎𫝊
　　釋法慎姓郭氏江都人也孩抱之嵗誓齒空門親愛所鍾志不可奪從瑤臺成律師受具戒依太原寺東塔體解律文絶其所疑時賢推服或一言曲分於象表精理自得於環中聲振京師如晞愛日諸寺衆請綱領乃默然而東歸既還揚都俯允羣願恆誦金剛般若經如意輪般若佛心我得此心衆生亦得如意勝願我如此願衆生亦如謂天台止觀包一切經義東山法門是一切佛乘色空兩亡定慧雙照不可得而稱也慎暑不攝齊食不求飽居不易坐四方捨施歸於大衆一身有無均於最下朝廷之士銜命往還路出維揚終嵗百數不踐門閾以為大羞仰承一盼如洗飢渴慎與人子言依於孝與人臣言依於忠與人上言依於仁與人下言依於禮佛教儒行合而為一學者流誤故親校經論延來者聴受故大起僧坊將警羣迷故廣圖菩薩因地善䕶諸命故曲濟衆生壽量以文字度人故工於翰墨以法皆佛法故兼采儒流以我慢為防故自負衣鉢以規規為任故綱正緇林以發揮道宗故上行恭禮以感慕遺跡故不逺他邦以龍象叅議故再至京國以軌度端明故研精律部歟黃門侍郎盧蔵用才髙名重罕於推挹一見於慎慕味循環不能離坐退而歎曰宇宙之內信有髙人黃門於院中置以經蔵嚴以香燈天地無疆像法常在太子少保陸象先兵部尚書畢構少府監陸餘慶吏部侍郎嚴挺之河南尹崔希逸太尉房琯中書侍郎平章事崔渙禮部尚書李燈辭人王昌齡著作郎綦母潛僉所瞻奉願同灑掃感動朝宰如此以天寳七載十月十四日晨興盥漱就胡牀加趺心奉西方既曛而滅於龍興寺別院春秋八十三夏六十二緇素弟子北距泗沂南踰嶺徼望哭者千族會塟者萬人其上首曰會稽曇一閩僧懷一南康崇㪫晉陵義宣錢塘譚山寺𠅤鸞洛京法瑜崇元鶴林寺法勵法海維揚𠅤凝明幽靈祐靈一等罔不成樂説辯才入法華三昧衆所知識物之依怙天上甘露正味調柔人中象王利根成熟音樂樹下長流福慧之泉雪山𡶶頂仰見清涼之月金剛決定煩惱無餘優曇開敷香潔⿱⿵乃𰀁皿 -- 盈滿法施之恩羣居之感哀奉色身經始靈塔於蕪城西蜀岡之原像教也幽公自幼及衰恆所親侍後請吏部員外郎趙郡李華為碑紀述大厯八年癸丑十二月也大理司直張從申書趙郡李陽氷題額其塔亦幽公經度建塔之地廣袤如素髙卑得中周臨四衢平視千里門人環蒔列栢薦以名香其塔屬會昌中例皆毀焉
　　唐杭州華嚴寺道光𫝊
　　釋道光姓禇氏踰齓出家方冠受具詣光州和尚學通毘尼於時夏淺徳崇壇場屬望葢天賚真士為東南義虎雲雨慈味笙鏞道聲光持法華經創塔廟洎沒身不怠也上元元年庚子仲秋示疾終於本寺春秋七十九法臘五十八是日馳陽昧昧淫雨㴓㴓烈風崇朝嘉木為折乃東土福盡之徴也俄然喜氣五色亭亭如葢移晷不散偏映精廬即西方往生之意也初光未歿其月三日質明支疾凝神依色身觀彌陀具相現在其前滿庭碧華昔所未覩者四日昧爽有異人請光為和尚遂開目彈指曰但發菩提心至五日曼陀羅華自天而雨門人神烈義津追慕弗遑各分法味流布行化香火無窮雲
　　唐揚州大雲寺鑒真𫝊
　　釋鑒真姓淳于氏廣陵江陽縣人也總丱俊明器度宏博能典謁矣隨父入大雲寺見佛像感動夙心因白父求出家父竒其志許焉登便就智滿禪師循其奨訓屬天后長安元年詔於天下度僧乃為息慈配住本寺後改為龍興迨中宗孝和帝神龍元年從道岸律師受菩薩戒景龍元年詣長安至二年三月二十八日於實際寺依荊州恆景律師邊得戒雖新發意有老成風觀光兩京名師陶誘三蔵教法數稔該通動必研幾曾無矜伐言旋淮海以戒律化誘鬱為一方宗首氷池印月適足清明猊座揚音良多響答時日本國有沙門榮㪫普照等東來募法用補缺然於開元年中達於揚州爰來請問禮真足曰我國在海之中不知距齊州幾千萬里雖有法而無𫝊法人譬猶終夜有求於幽室非燭何見乎願師可能輟此方之利樂為海東之導師乎真觀其所以察其翹勤乃問之曰昔聞南嶽思禪師生彼為國王興隆佛法是乎又聞彼國長屋曾造千袈裟來施中華名徳復於衣縁繡偈雲山川異域風月同天寄諸佛子共結來縁以此思之誠是佛法有縁之地也默許行焉所言長屋者則相國也真乃慕比丘思託等一十四人買舟自廣陵賷經律法離岸乃天寳二載六月也至越州浦止署風山真夜夢甚靈異纔出洋遇惡風濤舟人顧其埀沒有投棄𣝕香木者聞空中聲雲勿投棄時見舳艫各有神將介甲操仗焉尋時風定俄漂入蛇海其蛇長三丈餘色若錦文後入魚海魚長尺餘飛滿空中次一洋純見飛鳥集於舟背壓之幾沒洎出鳥海乏水俄泊一島池且泓澄人飲甘美相次達於日本其國王歡喜迎入城大寺安止初於盧遮𨙻殿前立壇為國王授菩薩戒次夫人王子等然後教本土有徳沙門足滿十員度沙彌澄修等四百人用白四羯磨法也又有王子一品親田捨宅造寺號招提施水田一百頃自是已來長敷律蔵受教者多彼國號大和尚𫝊戒律之始祖也以日本天平寳字七年癸卯嵗五月五日無疾辭衆坐亡身不傾壞乃唐代宗廣徳元年矣春秋七十七至今其身不施薴漆國王貴人信士時將寳香塗之僧思託著東征𫝊詳述焉
　　唐杭州天竺山靈𨼆寺守直𫝊
　　釋守直字堅道錢塘人也姓范氏齊信安太守瑝之八葉禮既冠衆君子器之夙有丘園之期不顧𤣥纁之錫遂詣蘓州支硎寺圓大師所受具足律儀是夜眼中光現長一丈餘持久方滅蓋得戒之驗也後抵江陵依真公三年練行尋禮天下二百餘郡聖跡所至無不至焉見無畏三蔵為受菩薩戒聞普寂大師𫝊楞伽心印講起信宗論二十餘徧南山律鈔四十徧平等一雨大小雙機在乎圓音未嘗少異乃立願誦華嚴經還於中宵夢神人施珠一顆及覺惘惘然如珠在握是嵗入五臺山轉華嚴經二百徧追夙心也宏覽大蔵經三過廣正見也至開元二十六年有制舉髙行道俗請正名隷大林寺後移籍天竺住靈𨼆𡶶時大厯二年也至五年三月寓於龍興淨土院謂左右曰夫至人乗如而來乗如而去示其心然也而愚夫欲以長繩繫彼白日安可得乎吾景落桑榆豈淹久也以其年此月二十九日告終春秋七十一僧臘四十五其間臨壇度人多矣顯名者洞庭辯秀湖州皎然𠅤普道莊會稽清江清源杭州擇隣神偃常州道進晝公著塔銘雲
　　唐洪州大明寺嚴峻𫝊
　　釋嚴峻姓樊氏濰州人也父任硤州長史昭王府司馬峻性地夷然學習明利年及十九應進士舉倐罹荼蓼思報劬勞投南陽佛寺後抵荊州玉泉山蘭若遇真禪師示其禪觀入城泊大雲寺峻秉持戒印用之不刓憑附浮囊渡之攸往衆請臨壇復舉律之宗主僶俛承命忽逄觀淨禪師頓明心法大厯元年思往清涼山未達廬陵見顔魯公一言相契膠漆如也二年春宜春太守俾僧正馳疏請召四年春洪州刺史李華員外延入大明寺住止三月中俄命沐浴換衣舉望空虛合掌而逝春秋五十九𨗇塔弟子圓約等於寺前大泉池立碑存焉
　　唐會稽開元寺曇一𫝊
　　釋曇一姓張氏葢韓人也其先軒轅賦姓至良佐漢侯於留魏晉已還衣冠繼代曾祖恆隋太常卿扈蹕揚都遂家於越恒生孝㢘翼翼生處士蕆蕆生一令聞江南今四葉矣一宿植淨因生知慧性弱而敏悟長而聰明年十五從李滔先生習詩禮終日不違十六聴雲門寺茂亮法師經論一聞懸解法師異之謂其母孟氏曰此佛子也可令削髮當與授記亮即孝和皇帝菩薩戒師也一聞而歡喜有度世之志景龍中承恩出家⿰在僧録年滿受具於丹陽𤣥昶律師學通事鈔於當陽曇勝律師既而鑽木見煙窺墻覩奧開元五年西遊長安依觀音寺大亮律師𫝊毘尼蔵崇聖寺檀子法師學唯識俱舍等論安國寺印度沙門受菩薩戒於是蓮華不染之義甘露甚深之㫖一𫝊慧炬了作梵雄逺近瞻仰如宗師矣然刃有餘地時兼外學常問周易於左常侍禇無量論史記於國子司業馬貞遂漁獵百氏囊括六籍增廣聞見自是儒家調御人天皆因佛事公卿嚮慕京師籍甚時丞相燕國公張説廣平宋璟尚書蘓瓌兗國陸象先秘書監賀知章宣州涇縣令萬齊融皆以同聲並為師友雖支許之會虛嘉宗雷之集廬岳未雲多也四分律者後秦三蔵法師梵僧佛陀𫆀舍𫝊誦中華與羅什法師共為翻譯今之講授自此員來魏法聰律師始為演説聰授道覆覆授光洎隋朝相部勵律師作疏十卷西京崇福寺滿意律師盛𫝊此疏付授亮律師其所𫝊授一一依勵律師疏及唐初終南宣律師四分律鈔三卷詳畧同異自著發正義記十巻明兩宗之踳駮發五部之鈐鍵後學開悟夜行得燭前疑泮釋陽和解氷佛日昭晰而再中法棟崢嶸以髙峙發正記中⿴破南山持犯中可見也二十五年仗錫東歸明年詔置開元寺長史張楚舉為寺主因而居焉一聲振京華道髙呉㑹布大慈以攝衆修萬行以表儀順風問道者轂擊肩摩函丈請益者波委雲萃虛受之量隨而演説故前後講四分律三十五徧刪補鈔二十餘徧焉江淮釋子受木又者非一登壇即不為得法從持僧律葢度人十萬計矣至徳之際國步多艱緇徒慢法罕率經教國相王公出鎮於越以一徳名素髙請為僧統一變清淨大闡熏修浹旬之間𮞉邪入正善誘潛化皆此𩔖焉始者一入闗謁明達法師目之曰汝人中師子也又遇遵善寺尼慈和歌曰曇一師解毘尼大聰明更無疑為達人之所諺多矣天寳十四載淛河潮水南激錢塘大雲伽藍當茲湍𣵡因請一講律學徒千人咸發大願每上念摩訶般若乃止濤激以福伍胥龍王用茲莊嚴祈於衛䕶五月晦夜惚怳之間見一神人衣冠甚偉稽首謝曰蒙埀法施即改波流未逾九十日漲沙五十里道俗驚歎得未曾有一蔚為法主大揚教跡發明前佛之付囑保證後佛之䕶念四句作偈受持者了於未了一音演法諦聴者聞所不聞非夫天地淳精江山粹靈與法作程間世而生孰能𤣥通宻證如此其大者乎寺中洪鐘一所作也逺徴鳬氏近法雷門生存累年匠其規制歿後三日成於鎔造聲應百里扛乎萬鈞蒲牢呌而地震師子吼而山嶪警悟聾俗導引迷方胡可言也法謝形離薪盡火滅以大厯六年十一月十七日遷化於寺之律院報齡八十僧臘六十一即以明年十一月二十四日遷座於秦望山從先和尚之塋也一春秋已髙精爽逾勵既不衰憊初無疾苦忽謂侍者曰吾將掃禮墳塔歸骨於此數日之後奄然而終江淮之南河洛之表衣縗制服執紼送喪號哭滿山旛華蔽野比夫劇孟之母送車千乘孔子之墓栽樹萬株可同年哉門人越州妙喜寺常照建法寺清源湖州龍興寺神玩宣州𨼆靜寺道昻杭州龍興寺義賔台州國清寺湛然蘓州開元寺辯秀潤州棲霞寺昭亮常州龍興寺法俊等早發童蒙咸承訓誘三千弟子仰梁木而增悲八萬門人望栴檀而不及時會稽徐公浩素敦鄉里之舊為碑頌徳焉大厯十一年也






　　宋髙僧𫝊卷十四



　　欽定四庫全書
　　宋髙僧𫝊卷十五
　　宋　釋贊寧　撰
　　明律篇第四之二〈正𫝊十九人附見三人〉
　　唐餘杭宜豐寺靈一𫝊
　　釋靈一姓呉氏廣陵人也神清氣和方寸地虛與大和元精合其純粹年肇九嵗僻嫌朽宅決入梵園墮息慈之倫稟出家之制暨乎始冠受其具足學習無倦律儀是修示見談笑欲明解脫示人文藝以誘世智初不計身中有我我中有身徳全道成縁斷形謝以寳應元年冬十月十六日寂滅於杭州龍興寺春秋三十五凡滿十五安居臨終顧謂弟子行荼毘法樹小浮圖焉時左衛兵叅軍李紓嘉興縣令李湯左金吾衛兵曹叅軍獨孤及相與悼梁木之既壞慮陵谷之當𨗇後之人禮應真之塔婆昧應真之徳行故刻石於武林山東𡶶之陽也一家富貨殖既而削髮推千金之産悉讓諸孤昆弟所取者惟納衣錫杖自爾叩維揚法慎師學相部律造乎微而臻乎極友善者慧凝明幽靈祐會稽曇一晉陵義宣同門三益作者七人也一咳唾塵境繼日經行宴坐必擇山椒樹下初舍於會稽山南懸溜寺接禪者𨼆空乾靖討論第一義諦或遊慶雲寺復居餘杭宜豐寺寺隣生丹山門對佳境冏然獨往暴風偃山正智不動巨浪沃日浮囊不飄於是著法性論以究真諦此一之了語也每禪誦之隙輒賦詩歌事思入無間興含飛動潘阮之遺韻江謝之闕文必能綴之無愧古人循循善誘門弟子受教若良田之納膏雨焉一跡不入族姓之門與天台道士潘志清襄陽朱放南陽張繼安定皇甫曾范陽張南史呉郡陸迅東海徐嶷景陵陸鴻漸為塵外之友講徳味道朗詠終日其終篇必博之以文約之以修量其根之上下而授之藥焉一居寺髙隅初無井泉一旦呀然而涌噴金砂之溜於庭之左右挹之彌清𣂏之無竭葢精至之感矣詩行於世有𨕖其尤者入間氣集焉
　　唐呉郡東虎丘寺齊翰𫝊
　　釋齊翰字等至呉興沈氏之子髙祖陳國子祭酒曾祖隋魏州司馬祖考三世不仕翰綺嵗従父至山寺蹈髙靜無塵之躅惻然有宿命之知固請捨家至天寳八載八月五日奉制度配名永定寺九載十月躋五分壇納形俱戒移名開元大厯中轉⿰柰⿱入米 -- 𣜩?武丘皆兩州道俗所請從命也翰道性淵默外則淡然跡不近名身不闗事長在一室寂如無人豈比夫駢行鼓簧之士哉顓門相部義䟽精敏罕儔明法華經主蘓湖戒壇每當請首則今時所謂壇長也大厯十年入流水念佛道場是夜西方念中頓現蓋純誠之所致也即以其年終於本院春秋六十八法臘二十六翰遇疾之日謂門弟子曰有鶴從空飛下𮞉翔我前爾曹見乎必謝之期小聖猶病安能免哉受業門人如𨼆戒壇宣兊等與呉興皎然結法門昆弟之交俱髙潔難可輕慕焉
　　唐潤州招𨼆寺朗然𫝊
　　釋朗然俗姓魏世襲冠冕其先隨東晉南渡則為南徐人也開元中入道受業於丹陽開元寺齊大師天寳初受具於杭州華嚴寺光律師後徙靈𨼆寺依逺律師通四分律鈔重稟越州曇一律師精研律部講訓生徒四逺響應肅宗至徳二年恩命舉移⿰柰⿱入米 -- 𣜩?名於慈和寺上元中刺史韋儇又請為招𨼆統領大徳即以其年講授之暇著古今決十卷解釋四分律鈔數十萬言繁雜義例條貫甚明大行於世觀其先列古人之義有所不安則判斷之故號決也決中自序初依天竺威律師學習復從逺一二師也凡戒壇則二十六登皆為壇席之主律鈔凡二十八過講有饋遺者隨豐薄受而轉施悲信二田凡於教理披文究義皆言宿習之力也執持戒檢斯須不違大厯十二年冬癸邜趺坐如常恬然化滅時年五十四僧臘三十五越十三年春辛酉建塔於山西原縗麻之徒泣血千計髙行弟子清浩擇言等請益弟子御史中丞洪府觀察使韋儇吏部員外李華潤州刺史韓賁湖州刺史韋損御史大夫劉暹潤州刺史樊冕皆歸心奉信屯田貟外郎桞識為碑頌焉
　　唐越州稱心寺大義𫝊
　　釋大義字元貞俗姓徐氏會稽蕭山人也以天授二年五月五日特稟神異生而秀朗七嵗父訓之以經典日可誦數千言年十二請詣山陰靈𨼆寺求師因習內法開卷必通人咸歎之屬中宗正位恩制度人都督胡元禮考試經義格中第一削染配昭𤣥寺自茲聴習旁贍𤣥儒開元初從呉郡圓律師受具復依本州開元寺深律師學四分律指訓義因遊長安深公已亡乃摳衣法華寺𤣥儼律師其俊邁出倫儼雲於今𫝊法非子而誰及稱心本寺超律師請為寺任開元中喪親誓入天台佛隴轉蔵經答劬勞也天寳中遂築北塢之室即支遁沃州之地也初夢二梵僧曰汝居此與二十日至寳應初復夢曰本期二十日今滿矣魔賊將至不宜更處無何海賊𡊮晁竊據剡邑至於丹丘義因與大禹寺迥律師同詣左谿朗禪師所學止觀而多精達前後朝貴歸心者相國杜鴻漸尚書薛兼訓中丞獨孤峻洺州刺史徐嶠次徐浩皆宗人也以大厯己未嵗五月終於本院春秋八十九僧臘六十三殯於寺之北塢舊居因造塔焉義前後戒壇計二十七登受戒弟子三萬餘人終時室中聞天樂聲驗乎生誦法華經大湼槃經小大乘戒本以為口業徳行非歸兜率不往淨土未可議其生處也
　　唐常州興寧寺義宣𫝊
　　釋義宣者晉陵人也宿植利根翛然出俗不煩師訓砥礪厥心納法後孜孜律科時無虛度𤣥儒旁綜長在篇章卒問捷給而稟延陵恭讓之風雅得毘尼之體初揚州法慎𫝊於舊章淮甸之間推為碩匠天寳初宣斂衽摳衣諮詢彌久輩流率服慎且歎賞曰可畏乎宣講終南事鈔請業於周律師之庭考覈尤精乃著折中記六巻以解之葢慊融濟㠋勝諸師有所紕謬故也使是非各盡其分人免據宗而阿比從此立稱耳毘陵多出名士僧有三宣慧徳義是歟時於江都習業與㑹稽曇一閩川懷一慶雲靈一同門為朋也晉陵既有三宣慎門復出三一焉江表資為美談宣天寳末盛行化導罔究其終
　　系曰夫名以制義所出無窮奈何師資踵武而犯教祖之諱乎通曰春秋貴賤不嫌同號也或曰滕齊不敵俱書侯乃曰不嫌同號號與名豈得例諸通曰號大不嫌名小豈嫌乎矧以義宣始為名者安知弟子成事於南山之門邪然出家者必也無妨一則姓既以華従梵咸稱釋氏一則西域無諱此合從旃具諱者周人以事鬼神夏商無諱明矣況乎宣師已生兜率小為天人大為菩薩豈宜以鬼神事之致令唐初髙徳勝士往往止存一字名職由諱之極矣屬今修撰乃闕文也乃知真諦無諱俗諦聞似則懼或曰今沙門姓既為釋名復不諱言我不隨俗諦云何對君主稱臣莫西域有否通曰姓名不對王者臣妾表疏合然昔齊帝問王儉遂令對見稱名自漢至唐肅宗朝始見稱臣由此㳂而不革良以沙門徳薄日就衰微一往無復矣又以法委國王誠難改作王謂爲是楷定莫移故佛言雖非我制諸方為清淨者不得不行也
　　唐蘇州開元寺辯秀𫝊
　　釋辯秀俗姓劉氏漢楚王交三十一代孫也秀幼孤諸父哀字禮如教立孝自天生而宿植縁深心田欲稔因請伯氏出家長行哀而捨旃事靈𨼆謀禪師便能問津圖入道之意所聞指訓如涼風入懷醒然清悟天寳四年受戒於東海鑒真大師𫝊律於㑹稽曇一至徳中舉髙行⿰柰⿱入米 -- 𣜩?名於呉郡開元寺乾元中下詔天下二十五寺各定大徳七人長講戒律秀應其數也頃年於淨土一門不愆於念嘗謂人曰昔聞西方之行是有相大乘此乃蓬心不直非達觀之説何邪夫出言即性發意皆如而一色一香無非中道況我正念乎秀壇場一十六畨度人孤制律樞正持僧綱自肯湖南北皆宗仰焉以建中元年六月十五日寢疾而終春秋六十七法臘三十五當其逝日有庭樹一本枝葉扶踈朝華正敷而遽萎瘁其年七月五日遷靈龕於武丘西寺松門之右門人道亮道該清會偕遶旃檀之香樹也故觀察使韋元甫李棲筠號州刺史李紓御史中丞李道昌盡欽慕往徳亦林下之交霅晝爲碑頌焉
　　唐京師安國寺如淨𫝊
　　釋如淨不詳何許人也甫叅法位當納戒津明練毘尼砥礪名節時恆講勗徒侶雲屯辭筆偕長博達儒典先是闗中行智首律師四分律䟽魏郡法礪律師著疏別行爾時闗輔河北各競宗派微似參辰隋末唐初道宣律師以首大疏爲本造刪補律鈔三卷稍為會要行事逗機貞觀已來三輔江淮岷蜀多𫝊唱之次奘三蔵弟子懷素者先習鈔宗後委棄宣礪之學於咸亨年中別述開四分律記後號新章歟至代宗大厯中新章舊䟽互相長短十三年勑集三宗律匠重定二家隆殺時淨推為宗主語在圓照𫝊至建中二年奏二䟽並行淨之力也葢以國相元公載篤重素公崇其律教乃命淨為新疏主作𫝊焉
　　唐漢州開照寺鑑源𫝊〈慧觀〉
　　釋鑑源者不知何許人也素行甄明範圍律道苾芻表率何莫由斯後講華嚴經號為勝集日供千人粥食其倉簞中米粟纔數百斛取之不竭㳂夏渉秋未嘗告匱其冥感如此其山寺越多徴應有慧觀禪師見三百餘僧持蓮燈凌空而去歴厯如流星焉開元中崔兾公寧疑其妖妄躬自入山宿預禁山四方靣各三十里火光至第三夜有百餘支燈現兼紅光可千尺餘兾公蹶然作禮歎未曾有時松間出金色手長七尺許有二菩薩黃白金色閃爍然復庭前栢樹上晝現一燈其明如日橫布玻瓈山可三里所寳珠一顆圓一丈熠爚可愛西嶺山門懸大虹橋橋上梵僧老叟童子間出有二炬爛然空中如相迎送交過之狀下有四菩薩兩兩偶立放通身光可髙六七十尺復見大松林後忽有寺額篆書三學字又燈下埀繡帶二條東林之間夜出金山月當於午金銀二色燈列於知鉉師墳側韋南康皋每三月就寺設三百菩薩大齋菩薩現形捧燈僧持香燈引挹之鑪在寺門矣白中令敏中覩瑞興立此寺大中八年改額曰開照源律師道化與地俱靈哉弟子𫝊講東川所宗也
　　唐呉郡雙林寺志鴻𫝊
　　釋志鴻俗姓錢氏湖州長城下若人本名儼志鴻字也少出俗於石門鄉寺則梁靜林也削染受具訖往茂苑親道恆師盛集研覈精微時曇清省躬互相切磋卒成洪緒然慊先徳釋南山鈔商略不均否臧無准捕蟬忘後補袞不完囊括大慈靈㠋已下四十餘師記鈔之𤣥勒成二十卷號搜𤣥録大厯中華嚴疏主澄觀披尋乃為序冠於首然其解判不無所長其如科節繁碎是其短也春秋一百有八嵗勑署為長壽大師焉近世止行其字而已今雙林累遭兵革加以水潦碑碣失蹤閟於言行也吁其儼公氏族本生必與南山宣律師相同亦為美事矣
　　唐京兆安國寺乘如𫝊
　　釋乗如未詳氏族精研律部頗善講宣繩準緇徒罔不循則代宗朝翻經如預其任應左右街臨壇度人弟子千數先是五衆身亡衣資什具悉入官庫然歴累朝曷由釐革如乃援引諸律出家比丘生隨得利死利歸僧言其來往本無物也比丘貪畜自茲而𡞞者職由於此今若歸官例同籍沒前世遺事闕人舉揚今屬文明乞循律法斷其輕重大厯二年十一月二十七日勑下今後僧亡物隨入僧仍班告中書門牒天下宜依如之律匠非止訓二衆而已抑亦奮內衆之遺事立功不朽如公是乎終西明安國二寺上座有文集三巻圎照鳩聚流布焉
　　唐襄州辯覺寺清江𫝊
　　釋清江會稽人也不詳氏族幼悟幻泡身拘羈鞅因入精舍便戀空門父母沮勸建乎難拔禮曇一律主為親教師諷誦經法寓目俱通長者品量之曰釋門千里駒也於浙陽天竺戒壇求法與同學清源從守直和尚下為弟子還聴習一公相疏並南山律鈔間嵗精義入神舉皆通暢而善篇章儒家筆語體髙辭典又擅一隅之美時少倫儗其褊懆之性不與人𩔖嘗於一公少因不足亦有捨和尚之譏由是遊方服勤凡雲律筵無不預者自責己曰天下行半少有如我本師者還會稽一公猶老當其僧大集時擊木唱某再投和尚攝受時一公詬罵江雨淚而懴悔曰前念無知後心有悟望和尚大慈施與歡喜茍不許收則越人不可以強售章甫也一公憫其數四求哀乃曰為汝含垢遂為師資如初江有禪觀之學大厯八年於汝濆遇忠國師因弟子説自忠曰此律師是和尚鄉人乃欣然相會尋往南陽再謁國師宻𫝊心要焉
　　系曰江甞為七夕詩或謂之四背中一背也通曰詩人興詠用意不倫慧休怨別陸機牽牛星屈原湘夫人豈為色邪皆當時寓言興𩔖而已若然者言火則焚口説食則療飢也矣江之捨師後乃揚師之美反權合道也實為此詩警世無常引令入佛智焉其故何也詳江遇忠國師大明𤣥理無以域中小乘法拘之哉
　　唐會稽雲門寺靈澈𫝊
　　釋靈澈不知何許人也稟氣貞良執操無革而吟詠性情尤見所長居越谿雲門寺成立之嵗為文之譽襲逺講貫無倦生徒戾止如闤闠焉故秘書郎嚴維劉隋州長卿前殿中侍御史皇甫曾覩靣論心皆如膠固分聲唱和名散四陬澈遊呉興與杼山晝師一見為林下之遊互相擊節晝與書上包佶中丞盛標揀其警句最所重者歸湘南作則有山邊水邊待月明暫向人間借路行如今還向山邊去唯有湖水無行路句此僧諸作皆妙獨此一篇使老僧見欲棄筆硯伏兾中丞髙鑒深量其進諸乎其捨諸乎方今天下有故大賢勤王輒以非急干請視聴亦昭愚老僧不達時也然澈公秉心立節不可多得其道行空慧無慙安逺復著律宗引源二十一卷為緇流所歸至於𤣥言道理應接靡滯風月之間亦足以助君子之髙興也其為同曹所重也如此晝又賷詩附澈去見佶禮遇非輕又權徳輿聞澈之譽書問晝公𮞉簡極筆稱之建中貞元已來江表諺曰越之澈洞氷雪可謂一代勝士與杭標霅晝分鼎足矣不測其終
　　唐揚州慧照寺省躬𫝊
　　釋省躬睦州桐廬人也為童強識耆宿呼語怪其志大而言髙每厭樊籠忽投聖徳寺慕道從師勑恩得度性靈天發於毘尼學道如溫習復擇名師得姑蘓開元道恆師恆曰甚矣吾得躬也門人日益親及乎探賾精微愈征愈逺時有擊論互指為迷者必請見躬為其判之坐分曲直諺曰義盡省躬言到躬義無不盡也其博綜律乘扞禦師門也若此恆曰自吾有躬也惡言不聞矣躬避席葉拱而對曰某不佞也仰師之道若採扶桑以啖𧔞蠶所患者未能嘔繁絲以報主耳恆曰視子吐園客五色絲可供黼繡之資言太謙矣晩赴維揚之召廣訓徒焉然其滿口雌黃品藻否臧古今之義生徒明敏者各録之都加潤色號順正記十卷行之復著分輕重物儀別行㳂襲十三章門條例外加近世現有物之重輕頗為要用躬復髙儒學作碑頌越多以其曾化邪溝故呼淮南記主自號清泠山沙門焉
　　唐呉郡包山神皓傳〈維亮〉
　　釋神皓字恆度姓徐氏八代祖摛齊竟陵王西邸學士子陵梁尚書左僕射其文與庾子山齊名迨陳國亡因佐呉邑遂家姑蘓皓乃為呉郡人也天性耿潔風韻朗邁幼負脫俗之姿尋依錢塘龍泉道場一公出家天寳六年降版詔精擇真行一州許度三人皓居薦首因⿰柰⿱入米 -- 𣜩?僧籍於包山福願道場初進具於興大師次通律鈔於曇一後士講律鈔五昇壇場遂乘舟歸包山使野叟誅茅山童掃石逍遙棲息旋增修屋宇乾元元祀有詔天下二十七寺各奏大徳七人長講戒律因請住開元寺欲果其願且懼簡書遂僶俛從命奉戒弟子開州刺史陸向前給事中嚴涗服道弟子禮部侍郎劉太真前大理評事張象欽風弟子前亷史亞相李棲筠請綱任海隅一邑緇伍三變至於道末年工於圓宗別置西方法社誦法華經九千餘部貞元六年十月開元寺遇疾至十二月顧囑弟子維亮曰我棄世後可歸洞庭故山置塔説法而終是夜瑠璃色天星霣如雨西方兆聯宻現於前春秋七十五僧臘四十三門人維亮有文有道獨步當時執師之喪不以證而廢教也𫝊法弟子道超靈俊道濬道稜維讓維誠皆一時英邁霅晝為墳塔碑頌美雲
　　唐京師安國寺蔵用𫝊
　　釋蔵用不詳何許人也從其拔俗依棲嵩山空公為師及乎年當應法即於汾川炬律師所受上品形俱法登詣洛中業公講肄研覈律文循其奧妙無所不臻洎聞有禪觀之學遂登廬陟霍涉漢泛湘望雙𡶶之叢林又歸開法京輦道既精粹訓且均敷藹然為物楷模嚮風宗重當建中中已全三十許臘尋應詔充臨壇首席相繼度弟子越多及居東城化塔乃代宗之邸第也推用主其綱任苾芻至息慈皆遵畏愛焉席熊延客揮麈開談指衡山石也有以識前身傳曹谿鉢也有以知後際是以門多長者之轍室滿度人之籌益物良深坐鎮雅俗貞元中左司正郎王鋗南臺崔公繼和之如是數公將議標題兵部正郎程浩作都序職方正郎知制誥呉通微書之四年戊辰嵗也用公長於律學急䕶任持為上都之表則也
　　唐湖州八聖道寺真乘𫝊
　　釋真乘姓沈氏徳清人也厥父𤣥望孝亷舉調兗州司馬母氏妊乘有神光異氣之祥識者言沈氏必大其閥閲暨誕生也瓌偉長與宗族諸子雜處若羣草中之琪樹焉總丱之後司馬以文學喻之令修官業且愀然如有不得已之色居處翫戲則以佛像班布父觀其宿習果請出家屬顔魯公許試經得度時已暗誦五百紙比令口諷一無差缺大見褒異落髮配住八聖道寺得戒後於通𤣥寺常進師所綜習毘尼進公見其俊邁也誡同門曰乘雖少齡不可以伯仲齒之後西上京師雲華寺學法華天台疏義大著聲望又章信寺衆僧辟其講發醉千日者一聴而自醒迷終身者暫聞而永悟經宗律柄兼講無虧籍甚緇行烜赫京邑貞元十一年功徳使梁大夫以徳宗亟幸安國寺奏乘移𨽻以備應對充供奉大徳數焉時本師無滯亦以道業實蒙恩渥奏舉乘為國祈福無滯忽夢乘捧一白蓮華南去無何乘果疾乞歸田閭勑允既還鄉里本郡守李公錡田公敦浙東率薛公戎或踵門而勸登法座或馳簡而延蒞戒壇乘迫以法縁悉所勉強以是八為律學座主四為臨壇正員凡訓授度人或巾屨結縁一無所受遊五臺山禮文殊聖容所見瑞相不可勝言後在䕶國寺禮佛名經一百周懴法之餘撰法華經解疏記十卷以元和十五年冬十月示疾而終於本寺乘精於律法長於演説以長慶二年十月十三日焚身於韶村西隅遵遺命也萬年縣尉王甄為碑述徳焉
　　唐杭州靈𨼆山道標傳
　　釋道標富陽人也俗姓秦氏其逺祖與嬴同姓世為汧隴大族及晉東渡衣冠隨之後為杭人也其髙曾至王父皆㳂以儒素不甘為吏故州里尊奉之標生則孤明長而深趣老而堅固葢良善之因有自來矣年七嵗時神清氣茂不雜凡童倐有大沙門手摩其頂曰此孺子目秀如青蓮得非我釋氏之威鳳乎茍能捨家必有善稱不然乘雲霓薄天漢吾不可得而知也父允其請遂為靈𨼆山白雲𡶶海和尚弟子妙髙之上唯日月是麗娑竭之宮固雲雷斯蓄至徳二年詔白衣通佛經七百紙者命為比丘標首中其𨕖即日得度蒙配天竺寺焉永泰初受具品於靈光寺顗律師登以䕶戒嚴謹為時所推毘奈多羅之言㒺不該貫凡度人戒計六壇為衆紏繩經一十二載置田畝嵗收萬斛置無盡財與衆共之貞元中以寺務克豐我宜宴息乃擇髙爽得西嶺之下葺茅為堂不干人事用養浩氣焉標經行之外尤練詩章辭體古健比之潘劉當時呉興有晝會稽有靈澈相與詶唱逓作笙簧故人諺雲霅之晝能清秀越之澈洞氷雪杭之標摩雲霄每飛章寓韻竹夕華時彼三上人當四靣之敵所以辭林樂府常采其聲詩由是右庶子姑臧李公益書雲重名之下果有斯文西還京師有以誇耀又景陵子陸羽雲夫日月雲霞為天標山川草木為地標推能歸美為徳標居閒趣寂為道標名實兩全品藻斯當爾後聲價軼於公卿間故與之深者有相國李公吉甫大司空嚴公綬右僕射韓公皋禮部侍郎呂公渭滑亳節制盧公羣襄陽節制孟公簡同州刺史李公敷鳳翔尹孫公璹浙東㢘使賈公全中書舍人白公居易隋州刺史劉公長卿戶部侍郎丘公丹外郎裴樞秘閣嚴維小諫朱放越㢘問薛戎夕拜盧元輔常州釋元浩潤州釋南容金華釋乾輔呉門釋光嚴上都釋智崇等並心交塵外分契林中萬境在空驅之為射御五𡶶滿眼立之為疆場文雄而再鼓不衰神王而一戰自勝者也以長慶三年示有微疾六月七日歸滅於所居蘭若至冬十月三日塟於舊山春秋八十有四法臘五十八弟子如玢如⿱鞏言 -- 𧦬行儉省言常儉智猷日超等皆得師之法倣仰不遑空圍遶於栴檀恨滿盈於石室至今杭民謂之西嶺和尚矣開成五年中鄭素卿録徳行刋碑頌立於天竺山之東墟存焉
　　唐衡嶽寺曇清傳
　　釋曇清未詳何許人也幼持邊幅罔或迷方以謹昏呶究窮佛㫖及負笈來呉北院道恆宗師法會與省躬猶滕薛之前後也旋留南嶽化徒適會元和中閬州龍興寺結界時義嵩講素新疏傑出輩流因雲僧祇律雲齊七樹相去爾所作羯磨者名善作羯磨凖此四靣皆取六十三步等如是自然界約令作法界上僧須盡集時清遂廣徴難如是往返經州涉省下兩街新舊章南山三宗共定奪嵩公虧理時故相令狐楚猶為禮部外郎判轉牒據兩街傳律斷曇清義為正天下聲唱勇執紀綱清能幹城矣後著記號顯宗焉
　　系曰清公南山宗崛起別𡶶人咸景仰與嵩悟二公遇於必爭之地清果得雋矧夫閬苑也僻用律文三隅不反既成圖狀學者流𫝊致其嵩公如填海底至大中中𤣥暢公薦加褒貶貶嵩又轉沈尾閭中矣
　　唐京師西明寺圓照𫝊〈利言〉
　　釋圓照姓張氏京兆藍田人也年方十嵗篤願依西明寺景雲律師雲亦一方匠手四部歸心照當應法乃受近圓謹愿執持如懷寳器尋究經論訪問師承維摩法華因明唯識𣵀槃中觀華嚴新經或深入堂皇或畧從染指仍旁求於儒墨兼擅美於風騷律蔵珠珍専探日用後則霜壇秉法鴈序度人洎乎開元年中勑𨕖名徳僧叅其譯務照始預焉至代宗大厯十三年承詔兩街臨壇大徳一十四人齊至安國寺定奪新舊兩疏是非葢以二宗俱盛兩壯必爭被擒翻利於漁人互擊定傷於師足既頻言競多達帝聰有勑令將二本律疏定行一家者時照等序奏雲按四分律部主梵雲曇無徳秦言法蔵自姚秦𢎞始五年壬寅嵗罽賔三蔵佛陀耶舍秦言覺明諷出梵文沙門竺佛念聴而筆受成四十五卷至十一年嵗次戊申支法領又從西國將梵本來於長安中寺重讎校迨十四年辛亥譯畢沙門慧辯等筆受成六十二卷後有魏朝道覆律師於法聰講下纂成疏六巻北齊慧光律師造疏二本次道雲律師修疏九卷次道暉撰疏七巻隋朝願裁疏十卷自唐平一天下也四方昌阜三寳增明有智首律師述疏二十一卷次慧滿律師造疏二十卷事各一時流通絶矣當武徳元年戊寅嵗有相州日光寺法礪律師製疏至九年丙戌嵗成十卷宗依成實論今稱舊疏是也洎髙宗天皇大帝咸亨元年嵗在庚午有西太原寺懷素律師撰開四分律宗記十卷宗依根本一切有部大毘婆沙俱舍等論稱新章疏是也至我皇帝受佛付囑欽尚釋門信重大乘遵承宻教見兩疏𫝊授各擅顓門學者如林執見殊異數興諍論聖慈愍念務息其源使水乳無乖一味和合時遣內給事李憲誠宣勑勾當京城諸寺觀功徳使鎮軍大將軍劉崇訓宣勑雲四分律舊疏新疏宜令臨壇大徳如淨等於安國寺律院僉定一本流行兩街臨壇大徳一十四人俱集安國寺遣中官趙鳯詮勑尚食局索一千二百六十人齋食並果實解齋粥一事已上應副即於安國寺供僧慧徹如淨等十四人並一供送充九十日齋食用茶二十五丳藤紙筆墨充大徳如淨等僉定律疏用兼問諸大徳各得好在否又勑安國寺三綱僉定律疏院一切僧俗輒不得入違者録名奏來雲其時天長寺曇邃淨住寺崇㪫西明寺道邃興泚本寺寳意神朗智釗超儕崇福寺超證薦福寺如淨青龍寺惟幹章信寺希照保壽寺慧徹圓照共奉表謝答詔雲師等道著依經功超自覺承雪宮之㫖奧為火宅之涼颸四分律儀三乘扄鍵須歸總會永息多門一國三公誰執其咎初機昡曜迷復孔多爰命有司俾供資費所煩筆削竚見裁成所謝知悉其日品官楊崇一宣勑薦福溫國兩寺三綱與淨土院檢校僧等嚴飾道場命僧行道用五十四人起今月一日轉經禮佛六時行道至來年二月一日散其設齋食料一事已上令所司祇供宜各精誠問師等好在及解道場中官李憲誠宣勑語溫國寺轉念道場四分律臨壇大徳等釋門三學以心印相𫝊無上菩提以戒法為根本道場畢日即宜赴大安國寺楷定律疏十道流行至二月八日勑檢校道場大徳曇邃飛錫等道場定取十日散設齋外各賜絹帛其十四人律師並令赴安國寺修疏程才品用各得其宜衆推如淨慧徹同筆削潤色圎照筆受正字寳意纂文僉定超儕筆受其崇㪫已下九人證義共議篇題雲勑僉定四分律疏卷第一京城臨壇大徳某等奉詔定以此為題也照為首唱諸公和之其間厥義非長若農夫之去草其義合理猶海客之採珠可謂名解毗尼不看他靣俄屬徳宗即位改元建中其年五月疏草畢六月朢勑圓照依國子學大厯新定字様抄寫進本至十二月十二日送祠部進新僉定疏十卷仍乞新舊兩疏許以並行從學者所好勑宜依照務其搜集専彼研尋著大唐安國寺利涉法師𫝊十巻集景雲先天開元天寳誥制三巻肅宗代宗制㫖碑表集共二巻不空三蔵碑表集七卷隋傳法髙僧信行禪師碑表集三卷兩寺上座乘如集三卷僉定律疏一行制表集三卷般若三蔵續古今翻譯圖紀三巻大乘理趣六波羅蜜多經音義二巻三教法王存沒年代本記三卷上卷明佛中道下儒也翻經大徳翰林待詔光宅寺利言集二巻再修釋迦佛法王本記一卷佛現八相身利益人天成正覺記一巻判方等道場欲受近圓沙彌懴悔滅罪辯瑞相記一巻五部律翻譯年代𫝊授人記一卷莊嚴寺佛牙寳塔記三巻無憂王寺佛骨塔記三巻𫝊法三學大徳碑記集十五巻建中興元貞元制㫖釋門表奏記二卷御題章信寺詩太子百寮奉和集三巻貞元續開元釋教録三卷照自序雲伏以開元十八年嵗在庚午沙門智昇修撰釋教録洎乎甲戌經六十五年中間三蔵翻經蔵內竝無收管恐年代寖逺人疑偽經又先聖大厯七年許編入制文猶在時帝勑宜依至今江表多集此集中經而施用焉照於律道頗有功多肅代二朝尤為傑立累朝應奉賜紫充臨壇兩街十望大徳內供奉檢校鴻臚少卿食封一百戶後終於別院春秋八十二法臘五十八雲
　　系曰刋正二宗會歸一見庶幾知有定分不橫馳求何以諸師卻請雙行不其惑歟通曰是此舉也則元載所請帝乃曰俞究其始因乃新章也挾力輪摧相部獨存於我専利於人亦猶紀昌俄遇飛衛併其箭術成我材官御大輅而廢其椎輪得火生而焚其木母竊量諸徳微憤不平故奏雙行同不僉定則何異乎眼頭生目匪成三點之伊必須聲後知音方驗一䕫之足因排法礪三本生焉舊有南山四家出矣又如東漢季也滅一跋扈生四強臣初止政出一門末雲賂歸四貴若然者駢拇懸瘤雖多無用然則吾善用多矣大集經雲如是諸見不妨諸佛法界及大𣵀槃依之修行皆得解脫此通方之大解也哉



　　宋髙僧傳卷十五
<子部,釋家類,宋高僧傳>



　　欽定四庫全書
　　宋高僧𫝊卷十六
　　宋　釋贊寜　撰
　　明律篇第四之三〈正𫝊十九人附見二人〉
　　唐朔方龍興寺辨才𫝊
　　釋辨才姓李氏襄陽人也母氏妊之倐惡葷血冥然一食虛淡終辰及其誕彌異香盈室宗黨怪焉七嵗依峴山寂禪師出家厥長者明記每受經法必以等身為限字不重問義不再思師甚噐之年十六遂削髮𨽻本州大雲寺次乃周遊列郡登陟名山就荊州玉泉寺納具戒聞長安安國寺懐威律師報恩寺義頒律師法門具瞻師資表率遂伏膺請業有疑必決無義不通厠於二宗推為上首天寶十四載𤣥宗以北方人也稟剛氣多訛風列剎之中餘習𮪍射有教無𩔖何可止息詔以才為教誡臨壇度人至徳初肅宗即位是邦也宰臣杜鴻漸奏才住龍興寺詔加朔方管內教授大徳俾其訓勵革獫狁之風循毗尼之道復命為國建法華道塲及駕迴既復兩京累降璽書末塗尤於大乗頓教留心永泰二年賊臣僕固懐㤙外招誘蕃戎內贔金革才勸勉毳裘不誅華族大厯三載追入充章信寺大徳時府帥虢國常公素仰才名與䕶戎任公時親道論十三年冬現身有疾至暮冬八日垂誡門徒已安坐繩牀黙然歸滅春秋五十六越己未嵗二月遷神於寺內西北隅先是有邑子石顒從役於城上其夜未渠聞管絃之聲自西至乃天樂也異香從空散下則生浄方之兆也才自長安而旋於塞上既受虢公知遇大營福業成此精廬皆才之敦勸矣勑諡大師曰能覺仍賜紫衣一副追逺之榮聲聞塞外天復中廷尉評王儋為碑頌徳雲
　　唐京師章信寺道澄𫝊
　　釋道澄姓梁氏京兆人也父涉中書舍人生而竒表輒惡葷肴出家如歸無所顧戀忽遇禪僧摩頂與立名曰道澄缾錫常隨冥合律範號律沙彌也受具之後習聴南山律於諸學處微其玷缺然性都率略住寺不恆或奉恩莊嚴草堂等寺所到便居䕶生為切建中二年坐夏於雲陽山有虎哮吼入其門澄徐語之其虎揺尾襵耳而退徙居章信寺或問其故澄曰出家者可滯一方乎西域三時分房俾無貪著觀門易立矣不然者豈通方廣恕乎貞元二年二月八日帝於寺受菩薩戒京甸傾瞻賜賚隆洽所受而迴施二田矣五年帝幸其寺問澄修心法門又勑為妃主嬪御受菩薩戒十六年四月勑賜號曰大圎十九年九月十八日終於此寺焉
　　唐鐘陵龍興寺清徹𫝊
　　釋清徹未知何許人也周遊律肆宻䕶根門即無常師唯善是與初於呉苑開元寺北院道恆律師親乎閫奧深該理致而鍾華望無不推稱憲宗元和八年癸巳中約志著記二十卷亦鳩聚諸家要當之說解南山鈔號集義焉或雲後堂至十年畢簡今豫章武昌晉陵講士多行此義嘗覽此記繁廣是宗徹未知其終
　　系曰徹公言行無乃太簡乎通曰繁略有據名實録也昔太史公可弗欲廣三五之世事耶蓋唐虞之前史氏淳畧後世何述焉今不遂富贍職由此也又與弗來赴告不書同也諸有繁略不均必袪誚讓焉
　　唐撫州景雲寺上恆𫝊
　　釋上恆姓饒氏臨川南城人也童而有知志學之年發心捨家從母黨在空門而求攝受教誦佛典日計千言壯齒從南嶽大圎大師納戒而聴渉精苦大厯中不去父母之邦請𨽻於景雲寺修習無虧亟淹年序南山事鈔講貫尤専貞元初徙居豫章龍興寺與廬阜治真天台靈祐荊門法𧜟興果神湊建昌慧璡逰也塤箎合韻水乳相資法付王臣故與姜相國公輔顔魯公真卿楊憑韋丹四君友善提講禁防故講四分律而遷善滅罪者無央數衆坐甘露壇二十許年十有八㑹救拔羣生剡浮東震男女得度者一萬五千餘人元和十年微雲乖悆十月己亥化於廬山東林寺歸全身於南岡石墳住世七十七年安居五十五夏門人等樹松柏太原白居易為石塔銘雲
　　唐錢塘永福寺慧琳𫝊
　　釋慧琳字抱玉俗姓柯新安人也丱齡受業於靈隱西峯為金和尚弟子所𫝊法要㫁無重問大厯初受具足戒於靈山㑹習學三教一領無遺不樂聲華止好泉石一入天眼二十餘年天眼即天目也其山高三千丈周圍三百里與天柱廬阜等相儔匹上有二湖謂為左右目登渉艱阻數日乃到巔頂多蛟龍池潭三所最上池人不可近氣臭逆人不可久視或說山神作白鹿形每五月與震澤龍㑹必暴風雨焉琳居此率多妖異而心不撓元和丁亥太守禮部員外城南杜陟請出永福寺登壇至己丑嵗春刺史兵部郎中裴常棣召臨天竺寺壇度人畢歸寺講訓生徒向二十載郡守左司郎中陸則刑部侍郎楊憑給事中盧元輔中書舍人白居易太府卿李幼公刑部郎中崔鄯刑部郎中路異相⿰糹⿱𢆶匹 -- 繼九邦伯皆以公退至院致禮稽問佛法宗意染指性相此諸名公𬖂組上流辭學髙度或號毗曇孔子或名勝力菩薩非琳何以感動哉太和六年四月二十五日示滅享夀八十有三法臘六十四以其年五月十二日葬於今永安寺西山之陽碼碯坡之左石塔巋然存矣
　　唐江州興果寺神湊傳
　　釋神湊姓成氏京兆藍田人也生而竒秀丱角出塵逺慕戒律祈南嶽希操師受具復㕘鐘陵大寂禪師然則志在楞嚴經行在四分律其他諸教餘力則通大厯八年制懸經論律三科䇿試天下出家者中等第五度湊應是選詔配九江興果精舎後從僧望移居東林寺即鴈門賈逺之舊道塲也有甘露戒壇白蓮池在焉既居是嗣興佛事雖經論資神終研律成務湊羸瘠視之頹然州將門人醫療而不願進藥元和十二年九月遘疾二十六日儼然坐終於寺十月十九日門人奉全身窆於寺西道北祔鴈門墳左若僧詮葬近郭文之墓也春秋七十四夏臘五十一湊以精進心脂不退輪以勇健力撾無畏鼔故登壇秉法垂三十年一盂而食一榻而居衣縫枲麻坐薦藁秸由茲檀施臻集於躬即迴入常住無盡財中與衆共之每夜捧鑪秉燭行道禮佛徇十二時少有廢闕如是經四十五載生常遇白樂天為典午於郡相善及終悲悼作塔銘雲本結菩提香火社共嫌煩惱電泡身不須惆悵隨師去先請西方作主人
　　唐京兆聖夀寺慧靈𫝊
　　釋慧靈未詳何許人也幼脫塵機勤從誦習及當應法戒品方圓銳意毗尼探頥持犯以行副解心口相符由是講訓名望翕如也人皆奉畏神明如也大中七年宣宗幸莊嚴寺禮佛牙登大塔宣問耆年乃賜紫衣其年六月勑補靈為新寺上座矣帝望寺西北廢總持寺乃下勑曰朕以政閒賞景幸於莊嚴其寺複殿重廊連甍比棟幽房秘宇窈窕疏通宻竹翠松垂隂擢秀行而迷道天下梵宮高明寡匹當建之時以京城西崑明池勢微下乃建木浮圖高三百尺藩邸之時遊此伽藍覩斯勝事其總持寺大業中立規制與莊嚴寺正同今容像則毀忍草隨荒香徑蕪侵尚存基址其寺宜許重建以副予心三月十一日今三教首座辯章勾當修寺及畢工推靈為綱任崇聖寺賜紫㪫川充寺主福壽寺臨壇大徳賜紫𤣥暢充都維𨙻靈居寺職清衆咸序帝所欽重寺中常貢棃華蜜其色白其味愈常蠟房所取者靈居新寺終矣究其靈公如曾預代宗永泰中㕘譯證義則可年百竒嵗矣如不見不空良賁乃春秋夏臘無理知焉
　　唐呉郡破山寺常達𫝊
　　釋常達字文舉俗姓顧海隅人也發跡何陽大福山遊學江淮諸勝寺達允迪中和克完戒法専講南山律鈔後求涅槃圓音法華止觀復通隂符老莊百家之書其餘分時之學盡二王之筆跡後隨方㕘禪詣於宗極俄屬武宗滅法歎曰我生不辰不自我後由是寢黙山棲委裘遁世而無悶焉宣宗重建法幢薦興精舎合境民人皆達之化導故太守韋曙特加崇重身不衣繒纊室唯䝉薜蘿四衆知歸諸方慕化其潔白鶴鷺如也咸通十二年合郭僧民請紹四衆教誨或遊遨坰牧或嘯傲海壖不出林麓動經數載雖貴士單車詣門莫得而見於七五言詩追用元和之體著青山履道歌播人脣吻忽於自恣明辰鳩衆於長廊合掌遂申長別辭甚剛正因臥疾不起絶食七日而逝實咸通十五年九月十六日也春秋七十四僧臘五十一門人㑹清𫝊朗奉靈柩殯於寺之東南三百步後年即墳起塔頴川陳言撰塔銘邑大夫汝南周思輯為檀信乾符四年立碑焉
　　唐越州開元寺丹甫𫝊
　　釋丹甫者不知何許人也性多警達言必剛直講授唯勤執持雅正㑹稽風土律範淵府也甫之唱導從之者若𤣥金之就磁石焉本習業於亘文律師法集文即省躬之游夏也甫即躬之嗣孫順正命章斡通祕賾越自曇一𤣥儼之後罕能追躡甫之聲塵邁於前烈然爾時允文匠手相部風行甫介於大律之間行事之時草從風偃焉咸通末出門生智章等𫝊講今亦法嗣存焉或聞著手記尋且未獲吁惜哉
　　唐呉郡嘉禾靈光寺法相𫝊
　　釋法相姓俞氏呉長水人也天寶中誕育為孾兒卓異七嵗投師受經法三浹旬誦通法華全部弱冠往長安安國寺得滿足戒即大厯中也便於上京習毗尼道諸部同異無不該綜涉十一載蔚成其業𫝊法東歸請學者如林呉郡太守奏於開元寺置戒壇相預臨壇之選尋充依止兼衆推為寺綱管恆施二衆歸戒行佩漉嚢噐不畜長每有鳥棲於座側馳斥不去㑹昌元年二月十日午時三刻告弟子清濬清高吾當滅矣儼然累足右脇而逝時衆晝聞管絃清亮乃天樂也夕覩異光春秋八十九僧臘六十九四月𨗇塔於來蘇鄉之原白塔是也後弟子率義州刺史曹信大理司直呉方重修塔發之見相遺骨若銅色舌相不壊若芙蓉焉齒全四十二香湯沐之重𦵏蓋景福二年癸丑嵗五月二十二日也高弟子公靜靜弟子行藴藴弟子仁表表弟子𤣥杲杲本清白之僧也同鴻啟重修靈光一寺為兵革殘毀之後也杲公啟公後偕隱天台習禪觀相次終於山焚之皆獲舍利焉
　　唐天台山國清寺文舉𫝊
　　釋文舉姓張氏婺州東陽人也年甫志學遂投師請法十九落䰂始墮息慈貞元三年勑度得戒後十五年間以四分律為學時術之晝夜翹勤遂登講訓次通法華經䟽義得智者之膏腴焉舉身量六尺餘其形如山其貌如玉靜若止水動如浮雲目不迴視口無戲言四威儀中無非律範丹丘二衆仰為繩準其奔走他方聴受者與佛窟則公禪道並驅而相高也尋勑為國清寺大徳先是智者大師答隋煬帝問立七日金光明道場每年九月遐邇征鎮侯伯差人送供事既無礙黑白二衆無逺不屆人纔填委飲食闕焉典座僧患之大和中主事僧清藴咨謀於舉置寺莊田十二頃自此光明㑹不聞告乏舉之功歟以㑹昌二年五月化去門人幼清立塔於寺之西峯春秋八十三僧夏五十五韓又為碑頌徳也
　　唐㑹稽開元寺允文𫝊
　　釋允文字執經姓朱氏今秀州嘉禾人也權輿九嵗厥父雲亡然理命捨文奉佛師授維摩法華二經敏速之性再稔皆通高達之士謂之重理耳或戲問文曰爾出家之後擬營何事業乎率然對曰當陟蓮華臺而作師子吼或訶誚之曰耆宿前敢爾或曰志欲得大此子將來未易測也至十六嵗削頂周羅披安陀㑹相次裏足西上投嵩山臨壇大徳逺和尚邉獲無作法時年二十三矣是夏即就中京攻相部律宗並中觀論補衣分衛寒燠四周既扣義門必入師室𤣥樞律範尤見精微太和五年為思定省忽嘆歸歟既返故鄉淹時寢疾未遑講唱後聞錢塘天竺寺講大湼槃經蔚為勝集文往學焉星嵗未周鋒芒且露開成元年因遊台嶠止息越之嘉祥寺衆藉清芬甄命敷其經律文戢約聴徒頗為嚴毅常訓之曰夫苾芻行非家法具足別解脫律儀衆同分是其自性於其形色精進故怖畏故防守故如是方疾得道果矣不然則弟子既墮師道徒施聞其警䇿有涕泗交橫悛心革行思過半矣㑹昌三年移居靜林寺専以涅槃宣導屬乎武宗澄汰例被搜揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）晝披縫掖之衣夜著縵條之服㒺虧僧行唯逭俗譏大中伊始復振空門重整法儀乃𨽻名開元寺三十人數七年寺之耆舊命講律乗乾符三年丙申秋罷講覽藏經以中和二年壬寅六月二十九日微疾作而長逝享齡七十有八法臘五十五其年七月十二日𦵏於石竒山之陽遺言不許封樹也初文講演升座學徒畏憚喑嗚之際人皆披靡乃戒威徳之若是於嘉祥靜林今大善三寺講相疏二十七座大經二十五座其為人也貎古而脩長銳頂而䵟黑執持宻緻振鷺在庭未足方其潔也然亦獵涉儒墨慕白傅自作誌預著方墳銘蔵於篋笥門人懐益因尋閲文籍見而悲咽遂從先師之志建小塔焉後門人懐肅思寂命名徳虛受增加後序賛寜登㑹稽曾禮文真相見法孫可翔苦節進修葉杜多之行故熟其事跡也
　　梁京兆西明寺慧則𫝊〈元表〉
　　釋慧則姓糜氏呉郡崑山人也九嵗博逰才義總翫儒經善種發萌倏然厭俗以大中七年就京西明寺出家勤知諷誦皆如曾習九年於本寺承恩得度十三年棲法寶大師法席覆講當年勑補備員大徳咸通三年就崇聖寺講俱舎論並喪服儀出三界圖一巻七年於祖院代暢師講十四年勑署臨壇正員廣明元年巢㓂犯闕闗中俶擾出華州下邽避亂中和二年至淮南高公駢召於法雲寺講罷還呉刺史楊公苦留卻逰天台山國清寺掛錫乾寜元年至明州育王寺撰塔記一卷出集要記十二卷武肅王錢氏命于越州臨壇以開平二年八月八日示疾坐亡受生七十四法臘五十四窆於鄮山之岡八戒弟子刺史黃晟營塔則生常不好訐直以撝謙推人為上除講貫外輪誦經呪自法華已降可三四十本以資口業覽大藏教兩徧講鈔七十徧俱舎喪儀論語各數徧清苦執持近古罕有入室弟子希覺最露鋒頴焉又元表者貞諒之士也言多峭直好品藻人事而高義解從習毗尼兼勤外學書史方術無不該覽早預京師西明寺法寶大師講肆迨廣明中神都板蕩遂出江表居越州大善寺講南山律鈔諸郡學人無不趨集表義理縦橫善其談說每揮麈柄聴者忘疲號鑑水闍𥠖著義記五卷亦號鑑水出門人清福冠其首焉
　　梁蘇州破山興福寺彥偁𫝊〈夀闍𥠖〉
　　釋彥偁姓龔氏呉郡常熟人也揭厲戒津錙銖塵務勤求師範唯善是從末扣擊⿰糹⿱𢆶匹 -- 繼宗記主得其戶牖乃於本生地講導同好鳩聚律風孔扇號為毗尼窟宅焉先是海隅巫咸氏之遺壤招真治之舊墟古寺周圍不全垝垣而已嘗一夜有虎中獵人箭伏於寺閣哮吼不止偁憫之忙係鞵秉炬下閣言欲拔之弟子輩扶遏且止者三四伺其更闌各睡乃自持炬就拔其箭虎眈耳䑛矢鏃血顧偁而瞑目焉質明獵師朱徳就寺尋虎偁告示其箭朱徳悛心罷獵焉武肅王錢氏知重每設冥齋召行持明法時覆肩衣自肱而墮還自搭上或見鬼物隨侍焉所謂道徳盛則鬼神助也以貞明六年六月終於山房年九十九嵗雲次壽闍𥠖者淮浦左右貞諒不羣防䕶正念時少雙偶𫝊南山律鈔極成不看他靣唐季楊氏奄有廣陵頻召供施四逺崇重食唯正命不畜盈長戶不施闗及臨壇度弟子正秉羯磨未周三法忽爾坐亡於覆釡之畔聞見驚嘆歟
　　後唐天台山福田寺從禮𫝊
　　釋從禮襄陽人也善事父母頗楊鄉里之譽迨喪偏親乃果決捨家於時年已壯矣及登具足請師𫝊授戒文念性殊乖卒難捨本往往睡魔相撓禮忿其昏濁作鐵錐刺額兼掌由是流血直逾半稔方遂誦通自爾精持律範造次顛沛必於是以梁乾化中逰天台乃掛錫於平田精舎後推為寺之上座持重安詳喜慍不形於色唯行慈忍恆示衆曰波羅提木叉是我大師須知出家非戒則若猿⿰之脫鏁焉每所行持切於布薩誡衆令䕶惜浮嚢時夏亢陽主事僧來告將營羅漢齋奈何園蔬枯悴請闍𥠖為祈禱禮曰但焚香於真君堂真君者周靈王太子乆聞仙去以仙官受任為桐柏真人右弼王領五嶽司侍帝晨王子喬來治此山是故天台山僧坊道觀皆塑右弼形像薦以香果而已自此俗間號為山王土地非也時主事向仙祠而呪曰上座要雨以滋枯悴至夜雲起雨霏三日而止又僧廚闕用水槽棧而山上有赤樹中為材來白禮禮曰某向真君道去但庀徒具器以伺之無何大風卒起曵仆其樹取用足焉其感動鬼神率多此𩔖兩浙武肅王錢氏聞之召入州府建金光明道場檀施優渥迴施衆僧身唯一布衲通夜不寐一食常坐且無盈長同光三年乙酉嵗冬十一月入滅春秋七十九僧臘五十二火𦵏收舎利立塔存焉
　　後唐杭州真身寶塔寺景霄𫝊
　　釋景霄俗姓徐氏丹丘人也初之聴涉在表公門後慕守言闍𥠖義集敷演於丹丘執性嚴毅寡與人交狷急自持多事凌轥形噐惡弱後納請往金華東白山奬訓初學時有江西徽猷律匠出義記曰龜鑑録多學彭亨領徒到霄寺正值講次當持犯篇再三歎賞自此聲溢價高每晨滴茶一旦化為乳焉著記二十卷號簡正言以思擇力故去邪說而簡取正義也武肅王錢氏召於臨安故鄉宰任竹林寺未幾命赴北塔寺臨壇天成二年也次命住南真身寶塔寺終焉遷𦵏於大慈山塢以本受師號塔曰清涼是歟
　　後唐東京相國寺貞峻𫝊
　　釋貞峻姓張氏鄭州新鄭人也唐張果先生之𧜟孫今滎陽有張果里其墳楸檟存焉峻風度寛裕髫齡不弄年十四忽超然離俗人莫我知雖二親褰衣昆弟截路終弗能沮之乃投相國寺歸正律師出家神機駿發乍觀可驚雖背碑覆棊彼不足多也未幾諷徹浄名仁王諸經計數萬言時同儕戲之曰汝是有腳經笥也峻辭讓斯題恭遜而已及削染為僧形即聴俱舍論隨講誦頌八品計六百行至十八升論座年滿於嵩山㑹善寺戒壇院納法因棲封禪寺今號開寶律院學新章律䟽二十三䇿名講授長宿稱竒當大順二年災相國寺重樓三門七寶佛殿排雲寶閣文殊殿裏廊計四百餘間都為煨燼時寺衆惶惶莫知投跡或曰如請得峻歸寺寺可成矣乃相率往今開寶堅請峻歸充本寺上座前後數年重新廊廡殿宇增華又請為新章宗主復開律講僧尼弟子日有五十餘人執䟽聴采峻之律行氷雪相高暑無裸意寒止袷衣食惟知量清約太過乾化元年臨壇秉法及梁朝革命所度僧尼計三千餘人以同光二年夏四月十二日微疾而終春秋七十八法臘五十八𦵏於寺莊袝慧雲禪師塔焉
　　漢錢塘千佛寺希覺𫝊
　　釋希覺字順之姓商氏世居晉陵覺生於溧陽家系儒墨屬唐季喪亂累被剽略自爾貧窶嘗傭書於給事中羅隱家偶問名居隱曰毗陵商家兒何至於此歎息再三多與顧直勸歸鄉修學至年二十五歎曰時不我與或服冕乗軒皆一期爾忽求出家於溫州開元寺文徳元年也龍紀中受戒續揣摩律部稟教於西明寺慧則律師時在天台山也則乃法寶大師之高足廣明中闗中喪亂避地江表覺始窺其牆終見室家𭹹富以則出集要記解南山鈔不稱所懐何耶古徳妄相穿鑿各競師門流宕㤀返覺遂著記廣之曰增暉錄蓋取曹植雲螢燭末光增暉日月謙言增暉集要之日月也二十捲成部浙之東西盛行斯録暨乎則公長往乃講訓於永嘉武肅王錢氏季弟鏵牧是郡深禮重焉尋為愚僧所誣愬釋而不問徙於杭大錢寺文穆王造千佛伽藍召為寺主借紫私署曰文光大師焉四方學者騁騖而臻覺外學偏多長於易道著㑹釋記二十巻解易至上下繫及末文甚偹常為人敷演此經付授於都僧正贊寜及乎老病乞解見任僧職既遂所懐唯嘯傲山房以吟詠為樂年八十一然猶抄書籍異本曾無告倦未終之前捨衣物作現前僧得施復普飯一城僧自此困憊每睡見有一人純衣紫服肌膚軟弱如綿纊焉意似相伴纔欲召弟子將至此人舒徐下牀後還如故親向贊寕說此某知是天人耳囑託言畢而絶享年八十五生常所著擬江東讒書五卷雜詩賦十五卷注林鼎金陵懐古百韻詩雜體四十章覺之執持未嘗弛放勤於講訓切於進修學則彌老而不休官則奉身而知退可謂高尚其事名節俱全長者之風藹然如在所居號釋氏西齋慕呉兢之藴積編簡焉
　　周東京相國寺澄楚𫝊
　　釋澄楚姓宗氏不知何許人也爰祖暨考偕賁丘園髙𮛫不仕母趙氏妊楚也忽畏羶臊之臭及乎誕生之夕光爛充室鄰落咸驚洎當七嵗親黨攜之入寺見佛像輒嗟嘆而作禮歸家問父曰唯佛獨爾餘者如何父曰蠢動皆佛何況人矣楚曰兒願學佛聊報二親劬勞其父黙而許旃至十嵗於相國寺禮智明為師未幾有童子聚戲而招誘之楚曰汝何愚騃好嬉戲耶且雪山善財亦童子還如是否旁有聞者竒之曰子異日成法門偉噐必矣受具已來習新章律部獨能輙入毗奈耶窟穴然其擊難酬答露牙伸爪時號律虎焉王公大人請益者日且衆矣晉髙祖聞而欽仰詔入內道場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）賜紫袈裟尋署大師號真法焉自此皇宮妃主有慕法者求出家命楚落髮度戒表裏冰霜更無他物命為新章律宗主焉以顯徳六年十月十一日無疾而終首北靣西示佛𣵀槃相也俗齡七十一僧夏五十始末臨壇度僧尼八千餘人門人慧照等依西域法焚之得碎身分構甎塔緘藏之左街首座悟皎作舎利塔記焉
　　系曰楚師明律時號宗主者何通曰律有三宗礪素宣是歟宗各有主故云也觀夫是名也豈無稽古乎通曰宗主二字出阿含經也論曰原夫人有人法禁戒威儀是也天有天法光潔靜慮是也我佛利見據於大千化境斯寛法門必衆舉其㑹要不過戒也定也慧也此三為路出其生死之鄉専一為門通其𣵀槃之域若乃資乎急用在乎毗尼毗尼防閑三業三業皆浄六塵自祛聖賢踐修何莫由斯道也故論雲生死流轉者三縛縛心心難解脫當知此唯善說法律能令解脫非由惡說因是而窺禁律乃度世之檢括也且夫菩薩戒浄則彰離垢之名辟支戒完則引無師之智聲聞戒足時俱解脫而可期內衆戒堅招感人天之不墜由是觀之戒法之時大矣哉自所推能從言索理則毗尼也木叉也因則聲教律焉果則別解脫焉直以時論三世諸佛咸同制也橫從界說十方浄剎悉共行之所以優波離過去七佛咸以戒律囑累之論雲戒如捉賊善擒制也定如縛賊用機械也慧如殺賊清道路也以此成功立效克取究竟三菩提者決達清靜之域也戒律之功功無與比矧以此法在師而不在資唯聞佛制行內而不通外無許俗𫝊故曰曲授秘方賜諸內衆事有懸合物宜象求在乎家人嚴君設訓家人嗃嗃同佛制教焉婦子嘻嘻同佛聴門矣一聴一制見其猛以濟寛一隂一陽見其開物成務夫如是知戒律是佛之家法明矣大則三聚感三身於果中小則形俱持盡形於因地受既如是隨則若何有威儀焉有細行焉為有順違乃生持犯由是繁廣因事制宜及佛泥丸集成律藏初唯水乳相合一家之業無殊後則參辰各墟五部之分不𩔖夢㲲之占徵矣宗輪之論作焉剡浮樹高分影猶歸於月窟阿耨池溢下流須到於孟津迨夫大教東𫝊梵書西至甘露本天人之食漢土爭嘗金烏還海上之飛東方舊識除經已譯問律何𫝊起後漢靈帝建寕三年初翻義決律次有比丘諸禁律至曹魏法時三藏逰於許洛覩魏土僧無律範於嘉平中譯羯磨僧祇戒本此乃此方戒律之始也自爾薩婆多律先化闗中五分僧祇風行雨施迦葉遺部戒本獨來婆麤富羅聞名而已況乎僧祇部者法顯賫歸諸師判注云是根本大衆所傳非是百載五宗也今著𫝊家疑其未可何耶所覽僧祇現本止三十巻文因有數疑一本小而末大〈謂諸部文多僧祇卷略〉二中不含五部意三不應大集懸記也或曰此略本𫝊此方猶法華華嚴等經鉅萬億頌中略出一分也僧祇亦爾又說曇無徳律譯有重單準僧𫝊止覺明口誦也若據律序有支法領重譯之文焉如此古今相競且無指歸以義交徴其辭必息尋律文本即知異同如衆學戒初題雲屍叉罽頼尼如破伊蘭葉言此是覺明本也如言式叉迦羅尼如破伊羅葉即是支法領本也又一本三十巻一本六十卷謂紙墨分開不定非也分三十為六十不其太相懸謬矣若斯二譯皂白已分復次元魏以前諸受戒者用四分羯磨納戒及乎行事即依諸律為隨何異乎執左氏經本専循公羊之𫝊文也至魏孝文世有法聰律匠於北臺山始手披口釋道覆律師隨聴抄記遂成義疏權輿既爾肯構繁乎天輪而只候中星大鼎而唯提附耳鄴中法礪唐世懐素新舊兩名各擅其美礪乃成實有部受體雙陳素唯尋祖薩婆開宗獨步其有終南上士澄照大師肹蠁三生逡巡千里交接天人之際優游果證之中知無不為繩愆糾謬以䕶持教法為己任者實一代之偉人焉是以天下言行事者以南山為司南矣丁乎大厯新舊䟽家互相短長勑集三宗律師重加定奪時如浄為宗主判定二家當建中中始言楷正號僉定䟽是也至今東京三宗並盛至於秉法出沒不倫殊塗同歸師資尚異至若成公演化靈㠋敷揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）不離三輔之間俱僝百工之巧文綱道岸自北徂南發正輔篇從微至著道流呉㑹實賴伊人淨公作評家之師源尚致感通之瑞或抗表論沒官之物或成圖證結界之非或傑立一方或才雄七衆述鋒芒之義記出豕亥之疑文或⿱帖紛挐或整齊齟齬若匪乗時之哲便應逸氣之英不令像運之中微降年唯永終使壽星之下照法命唯長道假人揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）其在茲矣近以提河水味轉不如前座像塵埋仍觀更沒大小乗之交惡上中下之相凌活寄四邪行違七聚威儀既缺生善全虧謂律為不急之文放僧落自由之地馬令脫轡象闕施鉤不習律儀難調象馬遂令教法日見凌夷短則行果微亡折則年齡減少合夫洪範中凶短折也又曰慈父多敗子脫或翻惡歸善變犯成持或衆主之勸修或名師之訓導假王臣之外䕶必法教之中興如是則同五福中之一壽五考終命歟又曰嚴家無格虜故云毗尼是正法之壽命焉此科所班乃是鍊金液轉還丹之手勸人服之使其近添其壽逺則昇仙故我世尊凡制一戒獲其十利功徳意在令正法乆住耳















　　宋高僧𫝊卷十六



　　欽定四庫全書
　　宋高僧𫝊卷十七
　　宋　釋贊寜　撰
　　䕶法篇第五〈正𫝊十八人附見一人〉
　　唐京師大莊嚴寺威秀𫝊
　　釋威秀不知何許人也博達多能講宣是務志存貞荷勇而有儀其於筆語掞張特推明敏無何天皇即位龍朔二年四月十五日勑勒僧道咸施俗拜時則僧徒惶惑㒺知所裁秀嗟教道之中微歎君王之慢法乃上表稱沙門不合拜徵引諸史爰歴累朝抑挫朝纔發令夕又改圖皆非逺略也方引經律論以為量果詞皆婉雅理必淵明如雲故出家不存家人之禮出俗無霑處俗之儀其道顯然百代不易之令典也表上勑百官集中臺都議其事時朝宰五百三十九人請不拜三百五十四人請拜時大帝至六月勑不拜君而拜父母尋亦廢止秀之為法實謂忘身乎抗表之際當年四月二十一日也時京邑僧等二百餘人往蓬萊宮申表上請時相謂秀等曰勑令詳議拜否未定可待後集秀等乃退於是大集西明寺相與謀議共投啟狀聞諸達官貴戚若救頭然時宣律師上雍州牧沛王啟別上榮國太夫人啟等秀之批鱗所謂以身許法也
　　唐京兆大興善寺復禮𫝊
　　釋復禮京兆人也俗姓皇甫氏少出家住興善寺性虛靜寡嗜欲逰心內典兼博𤣥儒尤工賦詠善於著述俗流名士皆仰慕之三藏地婆訶羅實叉難陀等譯大莊嚴華嚴等經皆勑召禮令同翻譯綴義實屬斯人天皇永隆二年辛巳因太子文學權無二述釋典稽疑十條用以問禮請令釋滯遂為答之撰成三卷名曰十門辯惑論賔主酬答剖析稽疑文出於智府義在於心外如斯答對堅陣難摧赤旛曵而魔黨降天皷鳴而脩羅退權文學所舉稽疑數義也於餘則難在禮殊易何邪蓋不知教有弛張文存權實謂為矛盾故行弔伐之師如小偏禆須請軍門之命無二既披來論全釋舊疑乃復書雲續晨鳬之足鑿混沌之竅百年之疑一朝頓盡永遵覺路長悟迷源爇煩惱之薪餐𣵀槃之飯請事斯語以卒餘年雲此雖一時之解紛實為萬代之龜鑑也禮之義學時少比儔兼有文學行於代加復深綜𤣥機特明心契作真妄頌問天下學士擊和者數人當草堂宗密師銓擇臻極唯清涼澄觀得其旨趣若盧郎之米粒矣餘未體禮師之見故唐之譯務禮為宗匠故惠立謂之譯主譯主之名起於禮矣妙通五竺融貫三乘古今所推世罕倫匹其論二軸編入蔵酬外難之攻但用此之戈盾也矣
　　唐京兆魏國寺惠立𫝊
　　釋惠立本名子立天皇改為惠立俗姓趙氏天水人也逺祖因官徙寓新平故為豳人焉爰祖及父俱馳高譽立即隋起居舎人司𨽻從事毅之第三子也生而岐嶷有棄俗之志年十五貞觀三年出家住豳州昭仁寺此寺即破薛舉之戰塲也立識敏才俊神清道邁習林逺之高風有肇融之識量聲譽聞徹勑召充大慈恩寺翻經大徳次補西明寺都維那後授太原寺主皆降綸㫖令維寺任天皇之代以其博考儒釋雅著篇章妙辯雲飛益思泉湧加以直詞正色不憚威嚴赴火蹈湯無所屈撓頻召入內與黃冠對論皆愜帝旨事在別𫝊立以𤣥奘法師求經印度若無紀述季代罕聞遂撰慈恩三蔵行𫝊未成而卒後廣福寺沙門彥悰續而成之總十卷故初題雲沙門惠立本釋彥悰箋是也立削藁雲畢慮遺諸美遂蔵諸地府世莫得聞爾後臨終令門侍掘以啟之將出乃即終焉初立見尚醫奉御呂才妄造釋因明圖注三卷非斥諸師正義立致書責之其警句有雲奉御於俗事少閒遂謂真宗可了何異乎鼷鼠見釜竈之堪陟乃言崑丘之非難蛛蝥覩棘林之易羅亦謂扶桑之可網不量涯分何殊此焉才由茲而寢太常博士栁宣聞其事息乃歸信以書檄翻經僧衆雲其外禦其侮釋門之季路也
　　唐洛京佛授記寺𤣥嶷𫝊
　　釋𤣥嶷俗姓杜氏幼入𤣥門纔通經法黃冠之侶推其明哲出𩔖逸羣號杜乂鍊師方登極籙為洛都大恆觀主逰心七略得理三𤣥道術之流推為綱領天后心崇大法楊闡釋宗乂悟其食蓼非甘卻行逺舍願反初服嚮佛而歸遂懇求剃落詔許度之住佛授記寺尋為寺都焉則知在草為英在禽為雄信有之矣續㕘翻譯悉彼宗之乖謬知正教之可憑或問之曰子何信佛邪嶷曰生死飈疾宜早圖之無令臨衢整轡中流竚枻乎有若環車望斗劾鬼求仙以此用心非究盡也乃造甄正論一部指斥其失令歸正真施設主客問答極為省要焉嶷不知厥終
　　系曰知彼敵情資乎鄉導或入必爭之境免書弗地之譏又猶秉爥宵征便匪如人入闇歴聞𤣥嶷曾寄黃冠熟其本教及歸釋族斥彼妄源不須四月而試之已納一城之款矣由是觀之脫有逜逆之者則曰吾當說汝真斯是之謂歟
　　唐江陵府法明𫝊
　　釋法明本荊楚人也博通經論外善羣書辨給如流戒範堅正中宗朝入長安逰訪諸高達適偶詔僧道定奪化胡成佛經真偽時盛集內殿百官侍聴諸高位龍象抗禦黃冠翻覆未安臲卼難定明初不預其選出場擅美問道流曰老子化胡成佛老子為作漢語化為作胡語化若漢語化胡胡即不解若胡語化此經到此土便須翻譯未審此經是何年月何朝代何人誦胡語何人筆受時道流絶救無對明由此公卿歎賞則神龍元年也其年九月十四日下勑曰仰所在官吏廢此偽經刻石於洛京白馬寺以示將來勑曰朕叨居寶位惟新闡政再安宗社展恭禋之大禮降雷雨之鴻恩爰及緇黃兼申懲勸如聞天下諸道觀皆畫化胡成佛變相僧寺亦畫𤣥元之形兩教尊容二俱不可制到後限十日內並須除毀若故留仰當處官吏科違勑罪其化胡經累朝明勑禁㫁近知在外仍頗流行自今後其諸部化胡經及諸記録有化胡事並宜除削若有蓄者準勑科罪其月洛京大恆道觀主桓道彥等上表固執勑批曰朕以匪躬忝承丕業雖撫寕多失而平恕實専矧夫三聖重光𤣥元統序豈㤀老教偏意釋宗朕志款還淳情存去偽理乖事舛者雖在親而亦除義符名當者雖有怨而必録頃以萬機餘暇略尋三教之文至於道徳二篇妙絶希夷之境天竺有空二諦理祕真如之談莫不敷暢𤣥門闡揚至賾何假化胡之偽方盛老君之宗義有差違文無典故成佛則四人不同論弟子則多聞舛互尹喜既稱成佛已甚憑虛復雲化作阿難更成烏合鬼谷北郭之輩未踐中天舍利文殊之倫妄彰東土胡漢交雜年代亦乖履水而說湼槃曾無典據𮛫火而談妙法有𩔖俳優誣詐自彰寜煩縷說經非老君所制毀之則匪曰孝虧文是鄙人所談除之則更彰先徳來言雖切理實未安宜悉朕懐即㫁來表明之口給當代無倫援䕶法門由之禦侮惡言不入耳其是之謂乎
　　系曰化胡經也二教不平其爭多矣無若法明一言蔽之設或凝神抒思久不可酬況復萬乗之前孰能卒對昔楊素見嵩陽觀畫化胡素曰何不化胡成道而成佛乎道士無言觀夫明之垂問義含兩意正為化胡成佛旁舋諸天仙言語與人不同天言𫝊授諸經是誰辨譯其猶一箭射雙鳬又若一發兩豵之謂歟
　　唐潤州石圯山神悟𫝊
　　釋神悟字通性隴西李氏之子其先屬西晉板蕩遷家於呉之長水也世襲儒素幼為諸生及冠忽嬰惡疾有不可救之狀咎心補行力將何施開元中詣溪光律師請耆域之方執門人之禮師示以遣業之教一曰理懴二曰事懴此二者聖之所授行必有徵遂於菩提象前秉不屈之心爇難捐之指於時有異光如月朣朧紺宮極苦可以感神明至精可以動天地蓋人之難事歟天寶四年受具足戒身始披緇八年舉尤異行名𨽻於寺逮其晚節益見苦心每置法華道場九旬入長行禮念觀佛三昧於斯現前因語門人曰夫隂薄日以何傷風運空而不動茍達於妄誰非性也方結宇於勞勞山東中據石圯達分仙徑諸猛獸馴於禪榻祥雲低於法堂中夜有山神現形謂悟曰弟子即隋故新成侯曹世安生為列侯死典南嶺今師至此願以此地永奉經行言訖隱而不見故吏部員外李華殿中侍御史崔益同謁悟嘗問孔老聖教優劣請陳題品對曰路伽邪典籍皆心外法味之者勞而無證其猶澤朽思華乾池映月比其釋教夫何逺乎如是往復應答如流華益拱手無以抗敵其扞䕶釋門疆場誰敢侵軼乎華乃一代之文宗與蕭頴士齊名筆語過之若此之儒孰能觝角也凡諸不逞之徒疑經難法者悟必近取諸身逺喻於物如理答酬無不垂頭搭翼者十年辛卯春寢疾加趺坐而逝享齡六十三法臘二十六闍維之日獲舍利五百餘粒珠顆纍纍粲然在矚門人湛一圓一等主之遷塔焉
　　唐金陵鍾山元崇𫝊〈璿禪師〉
　　釋元崇俗姓王氏瑯琊臨沂人也晉丞相始興文獻公子薈之後自南朝淪廢世居句容祖禰已來非賢即哲崇幼而孤秀嶷若㫁山心喻芙蕖形同玉潔風塵不雜立志夷簡時年十五奉道辭家負笈洞天餐霞臥雲師範陶許精研妙句獨證微隱乃恐至理未融解脫方阻因歸心釋典大暢佛乗三教齊驅遘心世表於是聲振呉越緇素異焉採訪使潤州刺史齊平陽公聞其行業虛佇乆之適㑹恩制度人裒充舉首以開元末年因從瓦官寺璿禪師諮受心要日夜匪懈無㤀請益璿公乃揣骨千里駿足可從因授深法崇靈臺虛徹可舍百神心鑑髙懸塵無私隱既而聲價光逺物望所知金陵諸徳請移所配棲霞寺春秋逾紀服勤道務彞倫有敘時衆是瞻至徳初並謝絶人事杖錫去郡歴於上京徧奉明師棲心閒境罕交俗流遂入終南經衛藏至白鹿下藍田於輞川得右丞王公維之別業松生石上水流松下王公焚香靜室與崇相遇神交中㫁於時天地未泰豺狼搆患朝賢國寶或在薖軸起居蕭舍人昕與右丞諸公並碩學雄才尊儒重道偶茲一㑹抗論彌日鈎深索隱襟期許與王蕭歎曰佛法有人不宜輕議也矣及言旋河洛登陟嵩少懐達磨之㫖要得華嚴之㑹歸聲價漸髙衣冠羨仰京師名徳咸請住持志在無為翛然不顧乃放浪人世追蹤道流考槃靈蹤遂東適呉越天台四明清心養素數年之後遐想鍾山飛錫舊居考以雲房道俗咸喜玉反山輝大厯五年刺史南陽樊公雅好禪寂及屬縣行春順風稽首諮請道要益加師禮矣時道俗以為此寺靈勝逰憩者多監主䕶持須選名徳僉議無以易禪師者崇頻告辭懇苦衆咸再三事不獲已順受彌縫其間總二十年藉四方之財因道化之力欒櫨雲構丹雘日新蓋存乎無為無所不為者也功成身退安禪高頂前後學徒詎可勝計至大厯十二年示疾言歸不加藥餌八月二日卒於山院春秋六十有五臨終命門人無令封樹弟子如泉澄添等奉全師教以其月八日瘞於攝生之陽依巖為窟累石不磨不礱遵遺誥也崇身長六尺儀表端肅望之儼然即之生畏意密情恕心和行高天姿龍象生此岐嶷享齡非永惜哉弟子等共建豐碑以紀化跡樹於寺之門首焉
　　唐京兆大安國寺利涉傳
　　釋利涉者本西域人也即大梵婆羅門之種姓夙齡彊志機警溢倫宗黨之中推其達法欲逰震旦結侶東征至金梭嶺遇𤣥奘三藏行次相逄禮求奘度既而羣經衆論鑿竅通幽特爾逺塵歸乎正道非奘難其移轉矣奘門賢哲輻湊涉季孟於光寶之間其為人也猶帛高座之放曠中宗最加欽重朝廷卿相感義與逰開元中於安國寺講華嚴經四衆赴堂遲則無容膝之位矣檀施繁熾利動人心有頴陽人韋玎垂拱中中第調選河中府文學遷大理評事祕校見涉講筵幣帛堆積就乞選糧所獲未厭表請釋道二教定其勝負言釋道蠧政可除𤣥宗詔三教各選一百人都集內殿韋玎先陟髙座挫葉靜能及空門思明例皆辭屈涉次登座解疑釋結臨敵有餘與韋往返百數千言條緒交亂相次抗之棼絲自理正直有歸涉重問韋曰子先登席可非主耶未審主人何姓玎曰姓韋涉將韋字為韻揭調長吟偈詞曰我之佛法是無為何故今朝得有為無韋始得三數載不知此復是何韋涉之吟作百官悚然帝果憶何韋之事凜然變色曰玎是庶人宗族敢爾輕懱朕𤣥元祖教及凌⿰釋門玎下殿俯伏待罪叩頭言臣非庻人之屬涉貴其鉗利口以解踈狂奏曰玎是闗外之人非𤣥貞之族𩔖勑貶象州百姓賜涉錢絹助造明教寺加號明教焉二教重熙涉之力也因著立法幢論一卷公卿間有言曰涉公是韋掾之膏肓也涉曰此舉也矢在弦上不得不發自此京城無不改觀言談講者以涉為最焉晚節遭其譴謫漢東尋屬寛宥移徙南陽龍興寺時惠忠國師知重涉名聊款闗相謁曰衲衣小僧向前某被門徒朝要連坐於此適觀師當有貴氣可作高道國徳勿同吾也乃開篋提衣物令忠師曵婁由此襄鄧之人皆驚涉如此懸記忠師道聲又光闡焉蓋涉望重之故也上元二年詔忠師入供養肅宗時入宮起居太上皇乃引忠見上皇曰此人何如利涉則知涉才業優長帝王噐重復多著述大厯中西明寺翻經沙門圓照撰涉𫝊成一十卷足知言行之多也矣
　　唐越州焦山大厯寺神邕𫝊
　　釋神邕字道恭姓蔡氏東晉太尉謨即度江祖十五代孫也因官居於暨陽邕生於是邑母宣氏始娠之際率多徵異襁褓中聞唱經聲必有凝神側聴之貌丱角聰悟過人年十二辭親學道請業於法華寺俊師每覽孔釋二典一讀能誦同輩者罕不欣慕開元二十六年勑度𨽻諸暨香嚴寺名籍依法華寺𤣥儼師通四分律鈔儼識其志氣謂人曰此子數年後卒為學者之司南矣爾其勉之儼新出輔篇律記邕抉其膏腴窮其衢術一宗學者少能與其聮鑣方軌焉性非侷促又從左溪𤣥朗師習天台止觀禪門法華𤣥䟽梵網經等四教三觀等義祕犍載啟觀性知空爰至五夏果精敷演呉㑹間學者從之天寶中本邑郭密之請居法樂寺西坊恢拓佛舍層閣摩霄半澄江影廊宇完備後乃遊問長安居安國寺公卿藉其風宇追慕者結轍而至方欲大闡禪律倐遇祿山兵亂東歸江湖經歴襄陽御史中丞庾光先出鎮荊南邀留數月時給事中竇紹中書舍人苑咸鑚仰彌高俱受心要著作郎韋子春有唐之外臣也剛氣而贍學與之詶抗子春折角滿座驚服苑舍人歎曰闍黎可謂塵外摩尼論中師子時人以為能言矣旋居故鄉法華寺殿中侍御史皇甫曾大理評事張河金吾衛長史嚴維兵曹呂渭諸暨長丘丹校書陳允初賦詩往復盧士式為之序引以⿰糹⿱𢆶匹 -- 繼支許之逰為邑中故事邕修念之外時綴文句有集十卷皇甫曾為序自至徳迄大厯中頻受請登壇度戒起丹陽洎乎金華其間釋子皆命為親教師也又以縣南路通衢婺其中百餘里殊無伽藍釋侶往來宴息無所邕願布法橋接憩行旅遂於焦山可以為梵場也得邑人𮪍都尉陳紹欽等率羣信搆淨剎一紀方乃集事焉前吏部侍郎徐浩出佐明州以邦國聚落乃白廉使皇甫溫奏賜額曰大厯焉先是中嶽道士呉筠造邪論數篇斥毀釋教昏䝉者惑之本道觀察使陳少逰請邕決釋老二教孰為至道乃襲世尊之攝邪見復寶琳之破魔文爰據城塹以正制狂旗鼓纔臨呉筠覆轍遂著破倒翻迷論三卷東方佛法再興實邕之力歟末逰天台又纂地誌兩卷並附於新論矣邕廞頥豐角風韻朗拔前後廉問皆延置別榻請為僧統以加崇揖之禮貞元四年戊辰嵗十一月十四日遇疾遺教門人趺坐端相而歸寂於大厯法堂焉以十二月十四日奉靈儀於寺北原遵僧制也報齡七十九法嵗五十明年冬十一月方建塔矣祕書省校書郎陸淮為其銘上首弟子智昻靈澈進明慧照等咸露鋒頴禪律互𫝊至十一年戶部員外郎丘上卿為碑紀徳焉
　　唐朗州藥山唯儼𫝊
　　釋唯儼俗姓寒絳縣人也童齔慷愷敏俊逸羣年十七從南康事湖陽西山慧照禪師大厯八年納戒于衡嶽寺希澡律師所乃曰大丈夫當離法自淨焉能屑屑事細行於布巾邪遂謁石頭禪師密證心法住藥山焉一夜明月陟彼崔嵬大𥬇一聲聲應澧陽東九十許里其夜澧陽人皆聞其聲盡雲是東家明辰展轉尋問迭互推尋直至藥山徒衆雲昨夜和尚山頂大𥬇是歟自茲振譽遐邇喧然元和中李翺為考功員外郎與李景儉相善儉除諫議薦翺自代及儉獲譴翺乃坐此出為朗州刺史翺閒來謁儼遂成警悟又初見儼執經卷不顧侍者白曰太守在此翺性褊急乃倡言曰見面不似聞名儼乃呼翺應唯曰太守何貴耳賤目翺拱手謝之問曰何謂道邪儼指天指淨缾曰雲在青天水在缾翺於時暗室已明疑氷頓泮尋有偈雲鍊得身形似鶴形千株松下兩函經我來相問無餘說雲在青天水在缾又偈選得幽居愜野情終年無送亦無迎有時直上孤峯頂月下披雲笑一聲初翺與韓愈栁宗元劉禹錫為文會之交自相與述古言法六籍為文黜浮華尚理致言為文者韓栁劉焉吏部常論仲尼既沒諸子異端故荀孟復之楊墨之流洗然遺落迨周隋之世王道弗興故文中子有作應在乎諸子左右唐興房魏既亡失道尚華至有武后之𡚁安史之殘吾約二三子同致君復堯舜之道不可放清言而廢儒縱梵書而猾夏敢有邪心歸釋氏者有渝此盟無享人爵無永天年先聖明神是糺是殛無何翺邂逅於儼頓了本心末由戶部尚書襄州刺史充山南東道節度使須遇紫玉禪翁且增明道𧼈著復性書上下二篇大抵謂本性明白為六情玷汙迷而不返今牽復之猶地雷之復見天地心矣即內教之返本還源也其書露而且隱蓋而又彰其文則象繋中庸隱而不援釋教其理則從真捨妄彰而乃顯自心弗事言陳唯萌意許也韓栁覽之歎曰吾道萎遲翺且逃矣儼陶鍊難化䕶法功多迴是子之心拔山扛鼎猶或雲易又相國崔羣常侍溫造相⿰糹⿱𢆶匹 -- 繼問道儼能開發道意以大和二年將欲終告衆曰法堂即頽矣皆不喻旨率人以長木而枝拄之儼撫掌大笑雲都未曉吾意合掌而寂春秋七十雲
　　系曰嘗覽李文公復性二篇明佛理不引佛書援證而徴取易禮而止可謂外柔順而內剛逆也故曰得象而㤀言矣經雲治世語言皆成正法者李公有焉儼公一笑聲徹遐鄉雖未勞目連逺尋而易例有諸隆墀永歎逺壑必盈道感如然不知其然也
　　唐京師章信寺崇恵𫝊
　　釋崇恵姓張氏杭州人也穉秫之年見乎噐局鷙鳥難籠出塵心切往禮徑山國一禪師為弟子雖勤禪觀多以三密教為恆務初於昌化千頃最峯頂結茅為庵専誦佛頂呪數稔又往鹽官硤石東山卓小尖頭草屋多歴年月復誓志於潛落雲寺遁跡俄有神白惠曰師持佛頂少結莎訶令密語不圓莎訶者成就義也今京室佛法為外教凌轢其危若綴旒待師解救耳惠趨程西上心亦勞止擇木之故於章信寺掛錫則大厯初也三年戊申嵗九月二十三日太清宮道士史華上奏請與釋宗當代名流角佛力道法勝負於時代宗欽尚空門異道憤其偏重故有是請也遂於東明觀壇前架刀成梯史華登躡如常磴道焉時緇伍互相顧望推排且無敢躡者惠聞之謁開府魚朝恩奏請於章信寺庭樹梯橫架鋒刃若霜雪然增高百尺東明之梯極為低下時朝廷公貴肆市居民駢足摩肩而觀此舉時惠徒跣登級下層有如坦路曾無難色復蹈烈火手探油湯仍餐鐵葉號為䬪飥或嚼釘線聲猶脆飴史華怯懼慙惶掩袂而退時衆彈指歎嗟聲若雷響帝遣中官鞏庭玉宣慰再三便賫賜紫方袍一副焉詔授鴻臚卿號曰䕶國三藏勑移安國寺居之自爾聲彩發越徳望峻高代宗聞是國一禪師親門髙足倍加鄭重焉世謂為巾子山降魔禪師是也
　　系曰或謂恵公為幻僧歟通曰夫於五塵變現者曰神通若邪心變五塵事則幻也惠公持三密瑜伽䕶魔法助其正定履刄𮛫炎斯何足驚乎夫何幻之有哉瑜珈論有諸三神變矣
　　唐洛陽同徳寺無名𫝊
　　釋無名姓高氏渤海人也祖宦今西京乃為洛陽人矣沖孺之齡舉措卓異口不嚌辛血性不狎諠譁邈矣出塵故難留滯年二十八若瘦鴈之出籠投師習學依隨𨽻同徳寺及精律藏解一字以無疑聞有禪宗思千里而請決舉領整裘開扄見路辭飛筆健思若湧泉因隨師逰方訪祖師之遺跡得會師付授心印會先語諸徒曰吾之付法無有名字因號無名也自此志歴四方周逰五嶽羅浮廬阜雙峰𡷗公罏嶺牛頭剡溪若耶天台四明㒺不詢問風格高逺神操朗澈博識者覩貌便伏僻見者發言必摧時徳宗方納鮮于叔明令狐峘料簡僧尼事時名有表直諫並停尋時鮮于叔明令狐峘等流南海百姓至貞元六年往逰五臺居無定所九年十二月十二日於佛光寺先食訖儼然坐化春秋七十二臘四十三十一年闍維獲舍利一升澤潞節度使李抱真建塔於佛光寺貞元六年庚午歲也或雲名著䟽解彌陀經焉
　　唐廬山歸宗寺智常𫝊
　　釋智常者挺拔出倫操履清約徧㕘知識影附南泉同逰大寂之門乃見江西之道元和中駐錫廬山歸宗淨院其徒響應其法風行無何白樂天貶江州司馬最加欽重續以李渤員外元和六年隱嵩少以著作徴起杜元頴排之出為䖍州刺史南康曾未卒歲遷江州刺史渤洽聞多識百家之書無不該綜號李萬卷矣到郡喜與白樂天相遇因言潯陽廬阜山水之最人物賢哲隱淪論惠逺遺跡遂述歸宗禪師善談禪要李曰朝廷金牓早晚有嗜菜阿師名目白曰若然則未識食菜阿師歟白彊勸逰二林意同見常耳及到歸宗李問曰教中有言須彌納芥子芥子納須彌如何芥子納得須彌常曰人言博士學覽萬卷書籍還是否耶李曰忝此虛名常曰摩頂至踵只若干尺身萬卷書向何處著李俛首無言再思稱歎續有東林寺僧神建講諸經論問觸目菩提常略提舉神建不體乃發狀訟常示惡境界時李判區分甚聞詣理常有異相目耀重瞳遂將藥燻手恆磨錯不覺目眥俱紅號赤眼歸宗矣
　　系曰佛理幽邃一言蔽之者𤣥解之言逗猛利者藥妙疾輕之驗也
　　唐杭州千頃山楚南𫝊
　　釋楚南閩人也俗姓張氏爰在髫齡冥然跪於父母前訴志出家投開元寺曇藹師而受訓焉當受經法目所經覩輒誦於口執巾侍盥灑埽應對頗能謹愿迨乎冠嵗乃落髮焉詣五臺登戒就趙郡學相部律往上都學淨名經一律一經略通宗㫖則知頓機不甘為漸教縛遂往芙蓉山根性未發謁黃櫱山禪師問答雖多機宜頓了倐值武宗廢教南遂深竄林谷大中興教出遇昇平相裴公休出撫宛陵請黃櫱出山南隨侍由此便詣姑蘓報恩寺専行禪定足不踰閾僅二十餘載乾符四年蘇州太守周慎嗣嚮風請住寶林院又請居支硎山至五年昌化縣令徐正元與紫溪戍將饒京同召住千頃慈雲院訓示禪徒之外唯儼然在定逾月或浹旬光啟三年前兩浙武肅王錢氏請下山供施僖宗聞其道化賜其鹿胎衣五事別賚紫衣文徳元年二月忽雙虹貫堂室二鹿蹶然入寺法堂梁折至五月辭衆後於禪牀垂兩足伸二臂於膝奄然而卒春秋七十僧臘五十六遷塔於院西隅大順二年辛亥嵗二月宣州孫儒㓂錢唐之封略兵士發塔見南全身不散爪髮俱長悔罪而去南公平昔著般若經品頌偈一卷破邪論一卷以枝梧異宗外敵見貴於時也
　　唐南嶽七寶臺寺𤣥泰𫝊
　　釋𤣥泰者不知何許人也性操方正言不浪施心靜七情義而後動所居蘭若在衡山之東號七寶臺不衣蠶縷時謂泰布納歟從見徳山禪師豁如自適誓不立門徒逍遙求志而於詞筆筆若有神四方後進巡禮相見皆用平懐之禮嘗以衡山之陽多被山民莫傜輩斬木燒山損害滋甚泰作畬山謡逺邇𫝊播達於九重勑責衡州太守禁止岳中蘭若由是得存不為延燎泰之力也終年六十五臨逝說偈曰不用剃頭不須澡浴一堆猛炎千足萬足偈終垂一足而逝闍維收舍利袝堅固大師塔左營小浮圖焉又為象骨偈諸禪祖塔銘歌頌等好事者編聚成集而行於代焉
　　唐京兆福夀寺𤣥暢𫝊
　　釋𤣥暢字申之俗姓陳氏宣城人也暢爰在弱齡便持異操戱則聚沙為塔摘葉為香年九嵗於涇邑水西寺依清逸上人教授經法年十九削髪二十嵗往福州兠率戒壇受具足戒聴掇律科深得宗旨新繒細縷一染色佳而往越中求聞異說仰京室西明寺有宣律師舊院多蔵毗尼教跡因棲惠正律師法席自入京華漸萌頭角受京城三學大徳益廣見聞方事講談遽鍾堙厄則㑹昌廢教矣時京城法侶頗甚徬徨兩街僧録靈宴辯章同推暢為首上表論諫遂著歴代帝王錄奏而弗聴由是例從俗服寜弛道情龍蛇伏蟄而待時玉石同焚而莫救殆夫武皇厭代宣宗在天壞戶重開炎崗息熾暢於大中中凡遇誕辰入內談論即賜紫袈裟充內外臨壇大徳懿宗欽其宿徳蕃錫屢臻乃奏修加懴悔一萬五千佛名經又奏請本生心地觀經一部八卷皆入蔵暢時充追福院首領又充摠持寺都維那尋署上座暢講律六十座度法者數千人撰顯正記一十卷科六帖名義圖三卷三寶五運三卷雖祖述舊聞標題新目義出意表文濟時須乾符中僖宗簡自上心特賜師號曰法寶二年三月二十一日示滅俗齡七十九僧臘五十九弟子賜紫惠柔大徳師遂宗紹以其年四月二十五日窆於長安邑高陽鄉小梁村四年丁酉嵗尚書禮部侍郎崔沆與暢交分殊深著碑述遺跡焉
　　後唐南嶽般舟道場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）惟勁𫝊
　　釋惟勁福州長溪人也節操精苦奉養棲約破納擁身衣無繒纊號頭陀焉初㕘雪峯便探淵府乾寜中入嶽住報慈東蔵亦號三生蔵中見法蔵禪師鑑燈頓了如是廣大法界重重帝網之門因歎曰先達聖人具此不思議智慧方便非小智之所能又嶽道觀中亦設此燈往因廢教時竊移入仙壇也有逰嶽才人達士留題頗多勁乃歎曰盧橘夏熟寜期植在於神都舜韶齊聞不覺頓㤀於肉味嗟其無識不究本端盜王氏之青氊以為舊物認嶺南之孔雀以作家禽後世安知於今區別乃作五字頌頌五章覽者知其理事相融燈有所屬屬在乎互相涉入光影含容顯華嚴性海主伴交光非道家之噐用也楚王馬氏奏賜紫署寶聞大師梁開平中也勁續寶林𫝊蓋錄貞元已後禪門祖祖相⿰糹⿱𢆶匹 -- 繼源脈者也別著南嶽高僧𫝊未知卷數亦一代禪宗達士文采可觀後終於岳中也
　　系曰物涉疑似難輒區分勁公誌鑑燈若遺物重獲歸家也後之人必不敢攘物歸家也故曰前事不㤀後世之元龜也
　　周洛京福先寺道丕𫝊
　　釋道丕長安貴胄里人也唐之宗室父從晏襄宗㳂堂五院之首母許氏為求其息常持觀音普門品忽夢神光燭身因爾姙焉及其誕生挺然岐嶷端雅其質屬籍諸親異而愛之如天童子年始周晬父將命汾晉㑹軍至於霍山沒王事丕雖童穉聚戱終鮮笑容七嵗忽絶葷羶每逰精舍怡然㤀返遂白母往保夀寺禮⿰糹⿱𢆶匹 -- 繼能法師尊為軌範九嵗善梵音禮讚是嵗襄宗幸石門隨師往迎駕十九嵗學通金剛經義便行講貫又駕遷洛京長安焚蕩遂背負其母東征華隂劉開道作亂復荷母入華山安止巖穴時穀麥涌貴每斗萬錢丕巡村乞食自専胎息唯供母食母問還食未丕對曰向外齋了恐傷母意至孝如此年二十嵗母曰汝父霍山亡沒戰場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）之地骨曝霜露汝能収取歸𦵏不亦孝乎遂辭老親往霍邑立草庵鳩工集聚白骨晝夜誦經呪之曰古人精誠所感滴血認骨我今志為孝子豈無靈驗者乎儻羣骨中有動轉者即我父之遺骸也如是一心注想目未輕捨數日間果有枯髏從骨聚中躍出競鶩丕前揺曵良久丕即躃踴抱持如復生在賫歸華隂是夜其母夢夫歸舍明辰骨至其孝感聲譽日髙至二十七嵗遇曜州牧婁⿰糹⿱𢆶匹 -- 繼英招丕住洛陽福先彌勒院即晉道安翻經創浴之地也天祐三年丙寅濟隂王賜紫衣後唐莊宗署大師曰廣智丕於梁朝後主後唐莊宗明宗凡內建香壇應制談論多居元席及晉遷都今東京天福三年詔入梁苑副錄左街僧事與𫝊法阿闍梨昭信大師俱道貌童顔號二菩薩是故朝貴士庶多請養生之術丕精勤不懈一佛一禮佛名經法華金剛仁王上生四經逐一字禮然其守杜多之行分衛時至二弟子隨行開運甲辰嵗為左街僧錄雖臨僧務日課修持相國李公濤西樞密太傅王公朴翰林承旨陶公糓等無不傾心歸重至漢乾祐中謝病乞西歸未允之際屬漢室凌夷兵火連作恣行摽掠丕於廊廡之下倚壁誦念二日紛拏一無見者時京城見聞益加欽尚逃歸洛邑周太祖潛隱所重廣順元年勑召為左街僧錄不容陳讓還赴東京居於僧任世宗尹釐府政嫌空門繁雜欲奏沙汰召丕同議時問難交發開喻其情且曰僧之清尚必不露於人前僧或凶頑而偏逰於世上必恐正施藨蓘草和蘭𮎼而芟方事淘澄金逐沙泥而蕩大王儲明欲照蓄智當行為益皇帝邪為損君親邪若益君乎不令一物失所若損親也是壞六和福田況以天下初平瘡痍未合乞待後時捜揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）未晩故老子云治大國如烹小鮮慮其動則糜爛矣世宗深然其言且從停寢及世宗登極丕謂僧曰吾皇宿昔有志汝當相警䕶持堅乞解歸洛陽又立禮首楞嚴經二年果勑併毀僧寺並立僧帳蓋限之也毀教不深乃丕之力也以顯徳二年乙卯六月八日微疾十日令弟子早營粥食雲有首楞嚴菩薩衆多相迎令鳴椎俄然而化春秋六十七僧臘四十七緇素號哭諸寺具威儀送𦵏於龍門廣化寺之左立石塔焉未終之前寺鐘無故嘶嗄表剎龍首忽焉隕墜僧澄清夢寺佛殿梁折極多異兆焉
　　系曰周武滅佛法隋開皇辛亥嵗太府丞趙文昌入冥見邕受對寄語文帝拔救周世宗澄汰毀私邑勒立僧帳故說大漸招其惡報或有入冥見之並贊成厥事者同居負處略同周武未知是乎
　　論曰九重所以成深嚴七禮其能捍憂患高墉峻壘加校尉而守之犀革兕皮介將軍而戰者君既安所臣亦建功猶釋門之外侮忽來得法將之中權斯敵使其大道喪而重復𤣥綱絶而又張我有仲由惡言不入外禦其侮不可暫亾也嗟乎真教東𫝊累更年紀受其艱否屈指可尋法繫有為四相以之遷貿明雖無損一輪以之蝕侵桓楚無端效莽得時而變法徳輿伊始欺孤餘力而責僧賴逺公之致書因朝達之抗疏只成𭧂政空鯁人情元魏懐邪周邕尚辯曇始乃呈其詭跡道安盛奮其辭鋒是待秦坑能逃漢律始安二徳疑其住夀應真出沒其形扶危拯溺者矣秀也鍾其厄運憤此反常上牋若攻壘之先登為法偶犯顔而不死復禮答權文學難詞蔚成解判惠立斥呂奉御圖注免橫窺𨵦兩靣俱通𤣥嶷造乎甄正一場賈勇法明定其化胡答孔老於李華名儒懾伏挫是非於韋氏辯勢酋強邕也掩徐獨記於天台儼也令李成書於復性其或角史華之術因躡刀梯諫徳宗之非乃停沙汰申答而驚李渤作謡而占衡山破邪之論可宗鑑燈之頌歸我以前諸徳超世卓然式遏㓂讐䦧牆禦侮言其薄者則發憤㤀食殊弗防其反汗其如臯原縱火蘭艾之臭同焚樹木摧風鸞鴟之巢共覆者其唯㑹昌滅虐我法之謂乎從漢至唐凡經數厄鍾厄爰甚莫甚武宗焉初有道士趙歸真者授帝留年之術寵遇無比每一對揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）排毀釋氏宜盡除之蓋以歸真曾於敬宗朝出入宮掖勢若探湯及其禍纒𭧂弒自然事體如漿京邑諸僧競生誚謗歸真痛切心骨何日㤀之還遇武皇因縁狎昵署為兩街教授先生時諫官抗疏宰臣李徳裕屢言歸真懼其動揺奏迎羅浮鄧元起南嶽劉𤣥靖入帝謂神仙坐致由是共為掎角同毀釋門意報僧譏誚之讐耳衆輕覆車羣噪驚蟄須彌𦤞𠨜困其刼盡之風有頂低摧倚其宿舂之杵詎雲終否當有復時大中行廢教之誅會昌非後天之老吁咄哉歸真竒祕之術今古所無何邪能寄喜怒於天子之心雖王晉安期俱弗如也爾時𤣥暢法寶大師也納兩街之請操一割之刀纂輯古今搜揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）經史成其別錄上其表牋逆龍鱗之手已伸探虎穴之心且勇膏盲之疾圭刀之散何施混濁之河銖兩之膠謾解如皆畏震所謂坐看暢公手拓不周山不免共工之觸折也凡今緇伍無縱毀譏毀譏小人也及罹禍毒君子受之亦猶城門火而池魚死也儻雲周武不落於阿鼻歸真自登於仙籍宣宗誅之已塞責矣是故比丘但自觀身行莫伺𤣥門非干己事又以空門染習如然無鬪四支而傷具體各是聖人設教無相奪倫如此行時名真䕶法也老氏雲六親不和則有孝子如無孝子之名信六親大和也已上諸公皆家中有競號咷諫乎因得善父母之名歟今我𫝊家止勸將來二教和同弗望後生學其訐直險在其中矣為君不取然則臨機可用相事當行必任弛張勿為膠柱然後知時名為大法師也𫝊又云乎相時而動無累後人其斯之謂歟

　　宋高僧𫝊卷十七
<子部,釋家類,宋高僧傳>



　　欽定四庫全書
　　宋高僧𫝊卷十八
　　宋　釋贊寜　撰
　　感通篇第六之一〈正𫝊十五人附見三人〉
　　後魏西涼府檀特師𫝊
　　釋檀特師者一名慧豐不知何許人也身雖剃染率略無檢制飲酒啖肉語黙無常逆論來事後必如言居於武威肆意狂逸時宇文仲和為刺史請之入州歴觀廐庫乃云何意畜他官物邪仲和不諭其㫖怒之不令在城未幾仲和拒不受代朝廷令獨孤信擒之仲和身死資財沒官周文聞之降書召之檀特至岐州會齊神武來㓂玉壁檀特曰狗豈能到龍門邪神武果不至龍門而還侯景未叛東魏之前忽捉一杖杖頭刻為獼猴形令其面常向西日夜弄旃又索一角弓牽挽之俄而侯景啟降尋復背叛歸梁皆可徵驗至大統十七年春初忽著一布帽周文左右驚問之檀特曰汝亦著王亦著也至三月而魏文帝崩復取一白絹帽戴之左右復問之檀特曰汝亦著王亦著也未幾丞相夫人薨後復戴問對同前尋丞相第二子武邑公薨其事驗多如此也俄而病卒周文命𦵏之
　　後魏晉陽河禿師𫝊
　　釋河禿師者不詳何許人也魏孝昌中於晉陽市肆間行往乍愚乍智作沙門形時人不測止呼為河禿師及齊神武誕第二子洋文宣帝也武明太后見家貧甚與親戚言及家計正憂饑凍死耳洋方生數月尚未能言欻言曰得活二字分明太后左右大驚而不敢言謂為妖怪時𫝊禿師神異射事多中巧誘而至太后意占其兒子早言為怪乃徧見諸子文襄魏永熙後旁以祿位歴問之至洋再三舉手指天而已口無所言若諸子皆別無舉措矣後不測其終
　　陳新羅國𤣥光傳
　　釋𤣥光者海東熊州人也少而頴悟頓厭俗塵決求名師専修梵行迨夫成長願越滄溟求中土禪法於是觀光陳國利往衡山見思大和尚開物成化神解相㕘思師察其所由密授法華安樂行門光利若神錐無堅不犯新猶刼貝有染皆鮮稟而奉行勤而㒺忒俄證法華三昧請求印可思為證之汝之所證真實不虛善䕶念之令法增長汝還本土施設善權好負螟蛉皆成蜾蠃光禮而垂泣自爾返錫 --（右上『日』字下一橫長出，類似『旦』字的『日』與『一』相連）江南屬本國舟艦附載離岸時則綵雲亂目雅樂沸空絳節霓旌𫝊呼而至空中聲雲天帝召海東𤣥光禪師光拱手避讓唯見青衣前導少選入宮城且非人間官府羽衛之設也無非鱗介㕘雜鬼神或曰今日天帝降龍王宮請師說親證法門吾曹水府䝉師利益既登寶殿次陟高臺如問而談略經七日然後王躬送別其船泛洋不進光復登船船人謂經半日而已光歸熊州翁山卓錫結茅乃成梵剎同聲相應得法者蟄戶爰開樂小廻心慕羶者螘連倐至其如升堂受莂者一人入火光三昧一人入水光三昧二人互得其二種法門從發者彰三昧名耳其諸門生譬如衆鳥附須彌山皆同一色也光末之滅㒺知攸往南嶽祖構影堂內圖二十八人光居一焉天台國清寺祖堂亦然
　　系曰夫約佛滅後驗入道之人以教理行果四法明之則無逃隱矣去聖彌近者修行成果位證也去聖稍遙者學教易見理親也其更綿邈者學教不精見理非諦夫一念不生前後際㫁斯頓心成佛也理佛具足行布施行曾未嘗述行佛具體而微東夏自六祖已來多談禪理少談禪行焉非南能不說行且令見道如救頭然之故南嶽思師切在兼修乗戒俱急是以學者驗諸行果其如入火光三昧者處胎經中以禪定攝意入火界三昧剎土洞然愚夫謂是遭焚若入水界三昧愚夫見謂為水投物於中菩薩心如虛空不覺觸嬈者此非二乗所能究盡也斯乃急於行果焉無令口說而身意不修何由助道耶
　　隋江都宮法喜𫝊
　　釋法喜南海人也形容寢陋短弱迂疎可年四十許嶺表耆老咸言兒童時見識之顔貌如今無異蠻蜑間相𫝊雲已三百嵗矣亦自言舊識廬山慧逺法師說晉宋朝事歴歴如信宿前耳平素時悄然見人必語語必含深意吉凶之徵有如影響人亦不欲與喜相見懼直言災惡忤逆意也陳朝馬靜為廣州刺史方上任喜直入州上㕔事畫地作馬頭形以示其子而去靜本扶風名族雄勇多武略不閑事體及臨州也每出行部從甲士數萬旌旗劔㦸若虹霓映乎霜雪言以此可用威邉徼其奢僭過度王者之不若被人誣告謀反靜懼即遣妻子百餘人入朝示無圖變陳主猶惑遣臨汝侯觀其形勢曰必有反狀便可行戮實無逆謀直往代之臨汝利其財産至州不驗是非靜恃心無異束手詣臨汝便叱左右擒而斬之此畫地之明效矣喜之先見皆同此𩔖煬帝聞之追來揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州未乆宮內樹一堂新成喜匆匆升堂觀覽俄驚走下階唱言幾壓殺其日夜闌大雨堂崩斃者數人其後又於宮內環走言索羊頭帝聞惡之責以狂言勑鏁著一室數日三衛於市見喜坦率逰行還奏勑所司覆驗禁閉之處門鏁如故守當者雲喜見在室內於是開戶見袈裟覆一聚白骨其鏁貫項骨不脫帝甚驚怪勑遣長史王恆疾往驗之袈裟覆白骨骨皆鉤鏁相連鐵鏁糜其項骨帝聞愕然稱歎尤增信重勑令勿輕揺蕩曰聖者神變無方至暮喜還在室或言或笑守門復奏帝令脫鏁縱其所適有於一日赴數家齋食或時飲酒啖肉都無拘忌俄而有疾常所臥牀自撤薦席櫬簀而欹寢令人於下鋪炭甚熾數日而終半身焦爛𦵏於香山寺側後四年南海郡奏喜見還在郡勑遣開棺空無所有矣
　　隋洺州欽師𫝊
　　釋欽師者不知何許人也大業中至廣平形神乖謬造次難知發語不常既往爰中見靈通寺樹甎浮圖五級欲務高敞工作殽雜欽望而笑謂寺衆曰造此奚為衆曰功徳佛事須用壯觀法師何斯怪問耶笑曰造烽火樓也當時緇伍互相非之曰風狂輩言何可取至九年塔尚未成賊㓂四起州官警嚴於浮圖上置候望烽火方信欽言不妄矣在所耆舊亦不知欽從何而來止宿之處亦無蹤跡然則時時變身在豕彘之牢即隨㹠狶羣隊童子馬世達等數人覩欽始變之時乃停留伺察意更觀其復人形也後果忽復形卻於看人之後大呌曰你輩欲何所觀耶羣人驚愕合掌拜之其變無常皆若此也及天下喪亂亦失欽聲跡矣
　　系曰魏隋之僧且多應現者何通曰菩薩作用隨𩔖化身以神通以逰戲耳於逰戲而利益世主焉或曰魏齊陳隋與宣師耳目相接胡不入續𫝊耶通曰有所不知蓋闕如也亦猶大宋文軌既同土壃斯廣日有竒異良難徧知縱有某僧也其奈史氏未編𫝊家無據故亦闕如弗及錄者留俟後賢者也
　　唐泗州普光王寺僧伽𫝊〈木叉慧儼慧岸〉
　　釋僧伽者蔥嶺北何國人也自言俗姓何氏亦猶僧㑹本康居國人便命為康僧㑹也然合有胡梵姓名名既梵音姓涉華語詳其何國在碎葉國東北是碎葉附庸耳伽在本土少而出家為僧之後誓志逰方始至西涼府次歴江淮當龍朔初年也登即𨽻名於山陽龍興寺自此始露神異初將弟子慧儼同至臨淮就信義坊居人乞地下標誌之言決於此處建立伽藍遂穴土獲古碑乃齊國香積寺也得金像衣葉刻普照王佛字居人歎異雲天眼先見吾曹安得不捨乎其碑像由貞元長慶中兩遭災火因亡蹤矣嘗臥賀跋氏家身忽長其牀榻各三尺許莫不驚怪次現十一靣觀音形其家舉族欣慶倍加信重遂捨宅焉其香積寺基即今寺是也由此竒異之蹤旋萌不止中宗孝和帝景龍二年遣使詔赴內道塲帝御法筵言談造膝占對休咎契若合符仍褒飾其寺曰普光王四年庚戌示疾勑自內中往薦福寺安置三月二日儼然坐亡神彩猶生止瞑目耳俗齡八十三法臘㒺知在本國三十年化唐土五十三載帝慘悼黯然於時穢氣充塞而形體宛如多現靈跡勑有司給絹三百疋俾歸𦵏淮上令羣官祖送士庶填⿴五月五日抵於今所帝以仰慕不㤀因問萬迴師曰彼僧伽者何人也對曰觀音菩薩化身也經可不云乎應以比丘身得度者故現之沙門相也初伽化行江表止嘉禾靈光寺彼澤國也民家漁梁矰弋交午伽苦敦喻其諸殺業陷墮於人宜疾別圖生計時有裂網折竿者多矣伽閒而宴息見神吿曰天方亢陽百姓苗死身胡藏其懶龍耶伽曰為之奈何神曰若今夕但小指出窓隙外其如人何伽依之其夜霆擊異常質明視指微有紅線脈焉伽曰吾與此壤無緣乃行抵晉陵國祥寺荒廢乃留衣於殿梁而去後人聞異香芬馥伽嘗記之曰伊寺有人王重興去三十年後果有僧俗姓全為檀那矣通天萬嵗中於山陽衆中懸知嫌鄙伽者乃昌言曰吾有五十萬錢奉助功徳勿生橫議伽於淮岸招呼一船曰汝有財施吾可寛刑獄汝所載者剽掠得耳盜依言盡捨佛殿由是立成無幾盜敗拘於揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）子縣獄伽乗雲下慰喻言無苦不日果赦文至免死矣昔在長安駙馬都尉武攸暨有疾伽以澡罐水噀之而愈聲振天邑後有疾者告之或以栁枝拂者或令洗石師子而瘳或擲水缾或令謝過驗非虛設功不唐捐卻彼身災則求馬也警其風厄則索扇歟或認盜夫之錢或咋黑繩之頸或尋羅漢之井或悟裴氏之溺或預知大雪或救旱飛雨神變無方測非恆度中宗勑恩度弟子三人慧岸慧儼木叉各賜衣盂令嗣香火洎乎已滅多歴年所嘗現形往漢南市漆噐及商人李善信船至寺覓買齋噐僧忽見塔中形像凝然而指曰正唯此僧來求買矣逺近嗟嘆又嘗於洪井化易材木結筏而至焉大厯中州將勒寺知十驛俾出財供乗𫝊者至十五年七月甲夜現形於內殿乞免郵亭之役代宗勑中官馬奉誠宣放仍賫捨絹三百疋雜綵千段金澡罐皇太子衣一襲令冩貌入內供養又乾元中州牧李〈□名〉有推步者云為土宿加臨災當惡弱伽忽現形撫李背曰吾來福至汗出災銷後無他咎嘗於燕師求氊罽稱是泗州寺僧燕使賫所求物到認塔中形信矣遂圖貌而歸自燕薊展轉𫝊冩無不徧焉長慶元年夜半於州牧蘇公寢室前歌曰淮南淮北自此福焉自東自西無不熟矣其年獨臨淮境內有年耳二年寺塔皆焚唯伽遺形儼若無損咸通中龎勛者本徐州戍卒擅離桂管沿路刼掠而攻泗州圍逼其城伽於塔頂現形外㓂皆睡城中偶出擊之驚竄而陷宿州以事奏聞仍賜號證聖大師也文徳元年外㓂侵軼州將嬰城拒敵伽現形於城西北隅㓂見知堅壘難下駭而宵遁大順中彭門帥時溥令張諫攻於北城除𠞰戮外有五百餘人拘鞠場中諫憑桉恍惚間見僧衣紫誨之曰此輩平人何可殺耶不如捨之言畢不見諫遂縱之而逸乾寕元年太守臺䝉夢伽雲寒東南少備䝉不喻旨以綿衾法服施之十二月晦夜半有兵士踰壘而入蒙初不知復夢一僧以錫杖置於心上冷徹心骨驚起䝉令動鼓角賊驚奔獲首領姓韓至是方曉矣由此多於塔頂現小僧狀傾州瞻望然有吉凶表兆於時乞風者分風求子者得子今聞有躬禮者往往有全不見伽形相者或見笑容者吉不然則凶其不可爰度者如此洎乎周世宗有事於江南先攻取泗上伽寄夢於州民言不宜輕敵如是達於州牧皆未之信自爾家家夢同告之遂降全一郡生民賴伽之庇矣天下凡造精廬必立伽真相牓曰大聖僧伽和尚有所乞願多遂人心李北海邕胡著作浩各為碑頌徳今上御宇也留心於此其年三月有尼逰五臺山迴因見伽於塔頂作孾孩相遂登剎柱捨身命供養太平興國七年勑高品白承睿重蓋其塔務從高敞加其累層八年遣使別送舍利寶貨同𦵏於下基焉其日有僧懐徳預搆柴樓自持蠟炬焚身供養炎燎之中經聲不絶又將欲建浮圖有巨木三根沿淮而下至近浮橋且止收為塔心柱焉續勑殿頭高品李庭訓主之先是此寺因竁中金像刻其佛曰普照王乃以為寺額後避天后御名以光字代之近宣索僧伽實録上覽已勑還其題額曰普照王寺矣弟子木叉者以西域言為名華言解脫也自幼從伽為剃䰂弟子然則多顯靈異中和四年刺史劉讓厥父中丞忽夜夢一紫衣僧雲吾有弟子木叉𦵏寺之西為日乆矣君能出之仍示其𦵏所初夢都不介意再夢如初中丞得夢中所示之處欲施劚之見有二姓占居於此饒錢市焉開穴可三尺許乃獲坐函遂啓之於骨上有舍利放光命焚之收舍利八百餘顆表進上僖宗皇帝勑以其焚之灰塑像仍賜諡曰真相大師於今侍立於左若配饗焉弟子慧儼未詳氏姓生所恆隨師僧伽執侍缾錫從楚州發至淮隂同勸東海裴司馬妻悋白金沙羅而墮水抵盱眙開羅漢井宿賀跋𤣥濟家儼侍十一面觀音菩薩旁自爾詔僧伽上京師中宗別勑度儼並慧岸木叉三人各別賜衣鉢焉
　　唐嵩嶽少林寺慧安𫝊
　　釋慧安姓衛氏荊州支江人也其貌端雅紺䰂青目降神乃隋開皇初年也安受性寛裕不染俗塵修學法門無不該貫文帝十七年勑條括天下私度僧尼勘安雲本無名姓亾入山谷大業中開通濟渠追集夫丁饑殍相望安巡乞多鉢食救其病乏存濟者衆煬帝聞之詔安遂潛入太和山至帝幸江都海內擾攘乃杖錫登衡嶽寺行頭陀法貞觀中至蘄州禮忍大師麟徳元年逰終南山石壁而止時所居原谷之間早霜傷苗稼安居處獨無四十里外皆苦青女之災矣天皇大帝聞而召焉安不奉詔永淳二年至滑臺草亭居止中坐繩牀四方坦露勑造寺以處之號招提是也如是卻還家鄉玉泉寺時神秀禪師新歸寂咸請住持安弗從命天后聖厯二年四月告門人學衆曰各歸閉戶至三更有神人至扈衛森森和鈴鉠鉠風雨偕至其神旋繞其院數遭安與之語丁寜教誡再拜而去或問其故曰吾為嵩山神受菩薩戒也天后嘗問安甲子對曰不記也曰何不記耶乃曰生死之身如循環乎環無起盡何用記為而又此心流注中間無間見漚起滅者亦妄想耳從初識至動相滅時亦只如此何年月可記耶天后稽顙焉聞安闕井勑為鑿焉安曰此下有赤祥慎其傷物將及泉見蝦蟆金色蠢然出沮洳間合其懸記帝倍加欽重迨中宗神龍二年九月勑令中官賜紫袈裟並絹度弟子二七人復詔安並靜禪師入中禁受供施三年賜摩納一副便辭歸少林寺至景龍三年三月三日囑門人曰吾死已將屍向林間待野火自焚之勿違吾願俄爾萬迴和尚來見安猖狂執手言論移刻旁侍傾耳都不體㑹至八日閉戶偃身而寂春秋一百三十許嵗起開皇二年至景龍三年故也火焚屍畢收舍利八十粒內五粒紅紫色進內餘散施隨力造塔先天元年門人建浮圖焉
　　唐虢州閿鄉萬迴𫝊
　　釋萬迴俗姓張氏虢州閿鄉人也年尚弱齡白癡不語父母哀其濁氣為隣里兒童所侮終無相競之態然口自呼萬迴因爾字焉且不言寒暑見貧賤不加其慢富貴不足其恭東西狂走終日不息或笑或哭略無定容口角恆滴涎沫人皆異之不好華侈尤少言語言必䜟記事過乃知年始十嵗兄戍遼陽一雲安西乆無消息母憂之甚乃為設齋祈福迴倐白母曰兄安極易知耳奚用憂為因裹齋餘出門徑去際晚而歸執其兄書雲平善問其所由黙而無對去來萬里後時兄歸雲此日與迴言適從家來因授餅餌共啗而返舉家驚喜自爾人皆改觀聲聞朝廷中宗孝和皇帝詔見崇重神龍二年勑別度迴一人而已自高宗末天后時常詔入內道場賜錦繡衣裳宮人供事先為兒時於閿鄉興國寺累瓦石為佛塔入內之後其塔遂放光明因建大閣而覆之然其施作皆不可輒量出言則必有其故勑賜號為法雲公外人莫可得見先是天后朝任酷吏行羅織事官稍高隆者日別妻子博陵崔𤣥暐位望俱極其母盧氏賢而憂之曰汝可一日迎萬迴此僧寶誌之流可以觀其舉止知其禍福也乃召到家母垂泣作禮兼施中金匕筯一雙迴忽下堦擲其匕筯向堂屋上掉臂而去一家謂為不祥經數日令升屋取之匕筯下得書一卷觀之乃䜟緯書也⿺辶䖏令焚之數日有司忽來其家大索圖䜟不獲得雪時酷吏多令盜投蠱道物及偽造秘䜟用以誣人還令誣告得實屠戮籍沒其家者多崔氏非聖人擲匕筯何由知其偽圖䜟也中宗末嘗罵韋後為反悖逆斫爾頭去尋而誅死太平公主為造宅於懐逺坊中與主宅前後爾又孝和親送金城公主出降吐蕃幸始平迴出迎駕時崔日用武平一宋之問沈佺期岑羲薛稷皆肅揖鄭重問訊諸公曰各欲求聖人一言以定吉凶撫沈背曰汝真才子沈不勝其喜曰聖人與我受記諸子不可更爭又謂武曰與汝作名佛童當無憂也目羲稷有不善之色岑以馬避之目稷雲此多是野狐其言何足懼也乃顧雲汝亦不免及羲稷之誅人益貴重同時有僧伽化跡不恆中宗問迴曰此何人也迴曰觀音之化身也貞觀中三藏奘師西歸雲天竺有石藏寺奘入時見一空房有胡床錫杖而已因問此房大徳咸曰此僧縁闕法事罰在東方國名震旦地號閿鄉於茲萬迴矣奘歸求見迴便設禮問西域宛如目矚奘將訪其家迴謂母曰有客至請備蔬食俄而奘至神異之跡多此𩔖也正諫大夫明崇儼者道術之士謂人曰萬迴神僧也𤣥宗潛龍時與門人張暐等同謁迴見帝甚至褻黷將漆杖呼且逐之同往者皆被驅出曵帝入反扄其戶悉如常人更無他重撫背曰五十年天子自愛已後即不知也張公等門外歴歴聞其言故傾心翼戴焉五十年後蓋指祿山之禍也睿宗在邸時或遊行人間迴於聚落街衢中高聲曰天子來或曰聖人來其處信宿間帝必經過徘徊也惠莊太子乃睿宗第二子也天后曾抱示迴曰此兒是西域大樹精養之宜兄弟也安樂公主𤣥宗之季妹附㑹韋後熱可炙手道路懼焉迴望車𮪍連唾之曰腥腥不可近也不旋踵而禍滅及之帝愈知迴非常人也出二官人日夕侍奉之特勑於集賢院圖形焉暨迴垂卒而大呼遣求本鄉河水門人徒侶求覓無所迴曰堂前即是河水何不取耶衆於階下掘井河水湧出飲畢而終迴宅坊中井皆鹹苦唯此井甘美後有假託或稱小萬迴以惑市里多至誅死焉至於終後右常侍徐彥伯為碑立閿鄉玉澗西路矣系曰日行萬里非人必矣為鬼神邪為仙術邪通曰觀行知人迴無邪行非鬼神也無故作意非仙術也此得通耳故智度論中此通有四一身能飛行如鳥無礙二移逺令近不往而到三彼沒此出四一念能至或曰四中迴具何等通曰俱有哉故號如意通矣瑜伽論神境同也雲或羅漢有大堪能現三神變焉
　　唐齊州靈巖寺道鑒𫝊
　　釋道鑒姓馮氏呉郡人未知從來而居歴下靈巖山寺蹤跡神異不測僧也元和中有馮生者亦呉郡人也以明經調選未捷因僑寄長安一日見老僧來詣馮居謂之曰汝吾姓也因相與往還僅於歲餘遂注擬作尉於東越方務治裝鑒負錫來吿去馮問師去安所詣乎鑒曰吾廬在齊州靈巖之西廡下薄逰神京至今正十年矣幸得與子逰今歸舊所故來相別然吾子尉于越鄉道出靈巖寺下當宜一訪我也馮諾之曰謹受教矣數日馮出闗東之赴任至靈巖寺門立馬望曰豈非鑒師所居寺乎即入訪之時一僧在庭馮問道鑒上人廬舍安在僧曰此寺無道鑒馮疑異黙而計曰鑒公純直豈欺我乎於是獨遊寺中行至西廡下忽見壁畫一僧與鑒師貌同馮大驚嗟鑒師果異人歟且能降神與我交久之視其真相旁題雲馮氏子呉郡人也年十嵗學浮圖法以道行有聞卒年七十八馮閲其題方悟雲汝吾姓也言非謬矣一說蘇州西去城二十許里有靈巖山寺西北廡下畫沙門形雲是梁天監十五年作逰方居士狀經過山寺寓過宵宿而於僧廚借筆硯僧衆皆不留意詰旦僧徧搜索而亡有客見殿隅畫一梵僧面骨權竒膚色皴黑眉長且垂眸子電轉眥間青白昻鼻方口張唇露齒擎拳倚右肩之上身屈可長一丈五寸衣麤納袈裟臂環大珠徒跣衆見驚懾莫測其來逺近咸格有焚香禮歎者有請福禳災者或于晴夜殿中㭊窣聞有行道之聲由是鳥雀不敢汙踐簷楹之間矣然則鄉人謂之靈巖和尚或雲靈巖聖僧嘗見形謂一老姥曰貧道好食茭粽疑是聖者翌日持簞入殿供養乞今年別三月三日民競送之以菰蔣葉角黍米瀹之呉人謂之茭粽也唐先天二年陸魯公子疾醫工未騐公憂慮增劇門遇一僧分衛屈入遂索水噐含噀之即時病間魯公喜贈物頗豐了不迴視遂問和尚居處何寺答曰貧道住蘇州呉縣西靈巖寺郎君為官江表望入寺相尋斯須已去未久調補尚書刑部郎續遷桂州廉使常念當年救病之僧迂路姑蘓入靈巖寺覓焉乃說其形貌合寺僧雲非此所有陸盡日徘徊不忍去忽於殿中見聖者形曰往年療某者此僧也寺僧說其由致通感難知陸捨錢數萬備香火之資卻留旬日供養方去又寺中淨人每於像前占燭燈添油助燼意盜油塗髪耳居無何其髪焦卷而墮旁人勸令禮懴別買麻膏增炷平復如初又武宗將廢佛教也近寺有陸宣者夢聖者雲受弟子供施年深今來相別且歸西天去也宣急命畫工圖冩真貌至㑹昌五年毀拆寺宇方知告別之意焉距咸通七年蝗災爾時彌空亘野食人苗稼至於入人家食繒帛之物百姓徬徨莫能為計時民人呉延讓等率耆艾數十百人詣像前焚香泣告即日蟲飛越境焉乾符五年寺衆當詣闕乞鐘歸寺差僧選日登途聖者先入右神䇿軍本局預陳囑託及正請鐘僧到見司吏怪問數日前有僧來雲⿰柰⿱入米 -- 𣜩?蘇州靈巖山寺其僧曰某行無伴侶後右軍胥因事逰呉見壁畫雲此是七月中曾來司內計㑹鐘僧也然呉中極彰靈異且不測厥由曾有梵僧來禮畫像雲智積菩薩何縁在此歎嗟彌乆而自此號智積應身也
　　系曰同異之說史氏多之今詳寺曰靈巖僧畫像此為同也州曰歴下姑蘇遇者曰陸與馮此為異焉斯蓋見聞不齊記録因別也原夫聖人之應身也或南或北或漢或胡或平常之形或怪差之質故令聞見必也有殊復使𫝊揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）自然多說譬猶千里之外望日月以皆同其時邉旁雲物狀貌有異耳既是不思議應現矣則隨縁赴感肆是難同可發例雲所𫝊聞異辭也
　　唐武陵開元寺慧昭𫝊
　　釋慧昭未詳何許人其為僧也性僻而高恆修禪定貌頗衰羸好言人之休戚而皆必中與人交言且不馴狎閉闗自處左右無侍童每日乞食里人有八十餘者雲昭居此六十餘年其容貌無異於少時昔日也但不知其甲子元和中有陳廣者由孝廉調為武陵官而酷好浮圖氏一日因詣寺盡訪諸僧昭見廣且悲且喜曰陳君何來之晚乎廣愕然自揣平生不識此僧何言來晚乃曰未嘗與師逰何責遲暮昭曰此非倉卒可言當為子一夕靜話方盡此意廣甚驚異後時⿰⾔𭥍 -- 詣昭宿因請其事昭曰我劉氏子宋孝文帝之𤣥孫也曾祖鄱陽王休業祖士𢎞並詳於史氏先人文學自負為齊竟陵王子良所知子良招集賢俊文學之士而先人預焉後仕齊梁之間為㑹稽令吾生於梁普通七年夏五月年三十方仕於陳至宣帝時為卑官不為人知徒與沈彥文為詩酒之交後長沙王叔堅與始興王叔陵皆多聚賔客大為聲勢各恃權寵有不平心吾與彥文俱在長沙之門下及叔陵被誅吾懼不免因皆銷聲匿跡於林谷拾橡栗而食掬溪澗而飲衣一裋褐雖寒暑不易以待所憂之所定無何有一老沙門至吾所居曰子骨法甚竒當無疾耳彥文再拜請其藥曰子無劉君之夀奈何雖服吾藥亦無所補遂告別將去復謂我曰塵俗以名利相勝竟何有哉唯釋氏可以捨此矣恭納其言自是不知人事凡十五年又與彥文俱至建業時陳氏已亡宮闕盡毀臺城牢落荊榛蔽路景陽井塞結綺基頺文物衣冠蕩然而盡故老相遇相攜而泣且曰一人無良已至於是隋氏所滅良可悲乎又聞後主及諸王皆入長安乃率沈挈一嚢乞食於路以至闗中吾長沙王之故客也恩遇甚厚聞其遷往𤓰州則徑往就謁長沙王長於綺紈而早貴盛雖流放之際尚不事生業時方與沈妃酣飲吾與沈再拜於前長沙悲慟久之瀝泣而起乃謂吾曰一日家國淪亡骨肉播遷豈非天乎吾自此且留晉昌氐羌之塞數年而長沙殂又數年彥文亡吾因剔䰂為僧遁跡㑹稽山佛寺凡二十年時已百嵗矣雖容體枯瘠而筋力不衰尚日行百里因與一僧同至長安時唐髙祖已有天下建號武徳至六年吾自此或居京洛或逰江左至於三蜀五嶺無不住焉迨今二百九十年矣雖烈寒酷𤍠未嘗有微恙貞元末於此寺夢一丈夫衣冠甚盛熟視乃長沙也吾迎延坐話舊傷感如平生時而謂吾曰後十年我之六世孫廣當官於此郡師其念之乃問之曰王今何為曰冥官極尊既而又泣曰師存而我之六世矣悲夫吾夢覺因紀君之名於經笥中至去嵗凡十年乃以君之名氏訪於郡人尚怪君之未至昨因乞食里中遇邑吏訪之果得焉及君之來又依然長沙之貌也然自夢及今十一年矣故訝君之晚也已而悲惋泣下數行因出經笥示之廣再拜願執屨錫為弟子昭曰君且去翌日當再來廣受教而還明日至其居昭已遁去莫知其適時元和十一年也至太和初廣為巴州掾於山南道路逢昭驚喜再拜曰願棄官從師為物外之逰昭亦許之其夕偕舍於逆旅至天將曙廣早起而省昭已去矣廣⿱⺾⿰氵亾然若有所喪神情沮敗自是盡不知所往也然則昭自梁普通七年生於時嵗在丙午下至唐元和十年乙未凡二百九十年則與昭言如合符契焉
　　系曰慧昭既三百年住世也前不可測後未可涯與夫賔頭羅睺尊者一貫胡不念恩地之裔孫邪通曰神仙隔一塵猶未可與之逰且廣是具縛凡夫昭為度世上士飛鳶與淵魚蹤跡相逺此何怪歟
　　唐岸禪師𫝊
　　釋岸禪師并州人也約淨土為真歸之地行方等懴服勤無缺微有疾作禪觀不虧見觀音勢至二菩薩現於空中持乆不滅岸召境內畫人無能畫者忽有二人云從西京來欲往五臺自樂輸工畫菩薩形相繢事畢贈鞵二緉忽隱無蹤岸知西方縁熟告諸弟子云吾今往生誰可偕行有小童子稽顙曰願隨師去乃令往辭父母父母謂為戲言而令沐浴著淨衣入道場念佛湏臾而終岸責曰何得前行時岸索筆讚二菩薩曰觀音助逺接勢至輔遙迎寶瓶冠上顯化佛頂前明俱逰十方剎持華候九生願以慈悲手提奬共西行述讚已別諸弟子入道場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）命門徒助吾念佛端坐而終春秋八十時垂拱元年正月七日也
　　唐㑹稽永欣寺後僧㑹𫝊
　　釋後僧㑹者本康居國人也以呉赤烏年中謁大帝初呉人未識僧形止曰胡人入境乃祈舍利己令帝開悟末主天紀四年㑹屍解真身隱焉至唐高宗永徽中見形于越稱是遊方僧而神氣瓌異眉髙隆準頥峭眸碧而瘦露竒骨真梵容也見者悚然㒺知階位時寺綱糾詰其厥由罵而驅逐㑹行及門乃語之曰吾康僧㑹也茍能留吾真體福爾伽藍躧步之間立而息絶既而青目微瞑精爽不銷舉手如迎揖焉足跨似欲行焉衆議偃其靈軀窴於窀穸人力殫矣略不傾移雖色身堅牢而彊事膠漆遷於勝地別立崇堂時越人競以香華燈明繒綵旛蓋果實衣噐請祈心願多諧人意初越之軍旅多寓永欣其婦女生産兵士葷血觸汙僧藍人不堪其淹穢㑹乃化形往謁閩亷使李若初且曰君侯即領越之藩條託為遷之軍旅語罷拂衣而去尋失蹤跡李公喜而駭且記其言後果赴是郡及上事訖便謁靈跡認於時言者則斯僧也命撤軍家勒就營幕又疋婦夜臨蓐席且無脂燭鄰無隟光俄有一僧秉燭自牖而入其夫旦入永欣認㑹貌即是授火救産厄之僧自爾民間多就求男女焉屬㑹昌毀永欣也唯今大善獨留號開元矣遂移㑹身入是寺中大中之後有曇休律師為㑹別創堂宇廣其供具又嘗就閭閻家求草屨至今越人多以芒鞵油旛上獻感應肹蠁各越人家不可周述今號超化大師從永徽至今未嘗闕其供施焉沙門虛受為碑紀述焉
　　系曰蔡邕是張衡後身智威本徐陵前事騐皆昭晰理且弗虛至於聖人功用自在此亡彼出利見無方僧㑹捐世既遐唐來化越立逝屹然異中之異茍非應物現形如水中月孰能預於是乎
　　唐京兆法海寺道英𫝊
　　釋道英不知何許人也戒徳克全名振天邑住寺在布政坊咸亨中見鬼物寺主慧簡嘗曰曉見二人行不踐地入英院焉簡怪而問之英曰向者秦莊襄王使使𫝊語饑虛甚久以師大慈欲望排食並從者三百人勿辭勞也吾以報雲後日曉具饌可來専相候耳簡聞之言以酒助之及期果來侍從甚嚴坐食倉皇謂英曰弟子不食八十年矣英問其故答曰吾生來不無故悞其如滅東周絶姬祀或責以功徳吾平日未有佛法可以懴度唯以赦宥矜恤惸獨塞之終為未補以福少罪多受對未畢今此一飡更四十年方復得食因歴指座上雲此是白起王翦為殺害多罪報未終又雲此陳軫以虛詐故英曰王何不從人索食而甘虛腹此奚可忍乎王曰慈心人少餘人不相見吾縁貴人不可妄行崇禍所以然也英指酒曰寺主簡公將獻深有所愧垂去謂英曰甚感此行傷費饜飫可知弟子有少物即送相償城東通化門外尖塜以其銳上而高大是吾棲神之所世人不知妄雲呂不韋墓耳英曰往遭赤眉開發何有物來曰賊取不得英曰貧道非發丘中郎是出家人無用物所必勿將來言訖長揖而去英感下趣如此㒺知終畢
　　唐京兆法秀𫝊
　　釋法秀者未詳何許人也居於京寺逰於咸鎬之間以勸率衆縁多成善務至老未嘗休懈開元末夢人云將手巾袈裟各五百條可於迴向寺中布施覺後問左右並雲無迴向寺及募人製造巾衣又徧詢老舊僧俗莫有此伽藍否時有一僧形質魁梧人都不識報雲我知迴向寺處問要何所須並人伴等答曰但賷所施物名香一斤即可矣遂依言授物與秀偕行其僧徑入終南山約行二日至極深峻初無所覩復進程見碾石一具驚曰此人跡不到何有此物乃於其上焚所賷香再三致禮哀訴從午至夕谷中霧氣彌浸咫尺不辨逡巡開霽當半崖間有朱門粉壁緑牖璇題剎飛天矯之旛樓直觚稜之影少選見一寺分明雲際三門而懸巨牓曰迴向寺秀與僧喜甚攀陟遂到時已黃昏而聞鐘磬唱薩之聲門者詰其所從遲迴引入見一老僧慰問再三倡言曰唐皇帝萬福否處分令別僧相隨歴房散手巾袈裟唯餘一分指一房空榻無人有衣服坐席似有所適者既而卻見老僧若綱任之首曰其往外者當已來矣其僧與秀復欲至彼授手巾等一房但空榻者亦無人也又具言之者僧笑令坐顧彼房內取尺八來至乃玉尺八也老僧曰汝見彼胡僧否曰見已曰此是將來權代汝主者京師當亂人死無數此胡名磨滅王其一室是汝主房也汝主在寺以愛吹尺八罰在人間此常所吹者也今限將滿即卻來矣明日遣就齋齋訖曰汝當迴可將此尺八並袈裟手巾與汝主自收也秀禮拜而還童子送出纔數十步雲霧四合則不復見寺矣乃持手巾袈裟玉尺八進上𤣥宗召見具述本末帝大感恱凝神久之取笛吹之宛是先所御者後數年果有祿山之禍秀所見胡僧即祿山也秀感其所遇精進倍切不知所終世𫝊終南山聖寺又有迴向也
　　系曰昔梁武遣送袈裟入海上山法秀詣迴向寺燕師命使尋竹林聖寺此三縁者名殊而事一莫是互相改作同截鶴續鳬否通曰聖人之作猶門內造車門外合轍雖千萬里之逺事亦符合者蓋無異路故如樵子觀仙棊爛柯非止王質有多人遇棊且姓名不同為爛斧柯者不一今送衣入聖寺多者亦如此也
　　唐滑州龍興寺普明𫝊
　　釋普明不知何許人也或雲西域之僧每談禪法舉攉𤣥微莫可測其泬寥之高逺歟大厯初年受胙縣人請居阿蘭若學者螘聚塵中往來白衣禮而施之日以千計或一覩相自然懲忿窒慾食葚懐音沿善革惡以嵗計無央數也右僕射義成軍節度使賈躭者本謫仙也優游道學率略空門纔覿明也若羊祜之識舊環蔡順之見慈母焉降心延請住州寺迎引傾郭巷無居人由是為人說法雖老不疲行疾如風質貌輕壯以貞元八年壬申閏十二月十日囑付門徒奄然坐滅生年或雲三百嵗以其年百嵗者見之顔容不易之故依天竺法火化收舍利二七粒堅固圎明羣信於明所居禪庭立塔一所後遷座於塔下焉明亡之後十年王師西征安靜邉塞滑人有材勇者柴清因覘獫狁深入異域巡邏者多乃晝伏夜動迷方失路迂直不分清見明在前導若老馬之先驅焉及抵漢城忽然不見歸州就塔作禮遐邇𫝊之







　　宋高僧𫝊卷十八



　　欽定四庫全書
　　宋高僧𫝊卷十九
　　宋　釋贊寜　撰
　　感通篇第六之二〈正傳二十一人附見八人〉
　　唐嵩嶽破竈墮𫝊
　　釋破竈墮者不知何許人也天后之世㕘事嵩嶽安禪師號老安是歟通徹禪法逍遙弗羈恆理求而不見其前別塗取而莫趨其後甞遇巫氏能與人醮竈祓禳若漢武之世李少君以祠竈可以致物同也凡其觧奏之時徃往見鬼物形兆閭里迭畏傳於衆多殺少牢以祭之者交午重其主竈乃旛蓋擁之秘而罕覩焉揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）子所謂靈場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）之威宜夜矣乎時墮詣之始勸巫者終為神說法已告雲我聞師教決定生天乃現其形體辭且曰䝉師提耳獲益彌深得生殊勝天言訖而隱其竈即神祠也隨而瓦解自然破落非人力也遐邇驚駭此師素不稱名由此全取他名號破竈墮也
　　唐嵩嶽閒居寺元珪𫝊
　　釋元珪姓李氏伊闕人也稟氣英竒寛裕閑雅既縁宿習乃誓出家於永淳二年遂登滿足乃𨽻名閑居寺以習毗尼雖勤無懈執律唯堅後悟少林寺禪宗大通心要深入𤣥微遂卜廬於嶽中龎塢謂其徒仁素曰吾始居寺東嶺吾滅汝必塔吾骸於此珪安於巖阿時有峩冠袴褶部曲繁多輕步舒徐稱謁大師珪覩其貌偉精爽不倫謂之曰善來仁者胡謂而至曰師寕識我邪珪曰吾觀佛與衆生等吾一目之豈分別識也對曰我此嶽神也吾能利害生死於人師安得一目我哉珪曰汝能生死於人吾本不生汝焉能死吾視身與空等視吾與汝等汝能壞空與汝乎茍能壞空及壞汝吾則不生不滅也汝尚不能如是又焉能生死吾邪嶽神稽首再拜曰我亦聰明正直於餘神豈能知師有廣大之智辨乎願授之正戒令我度世助其威福珪曰神既乞戒即既戒也所以者何戒外無戒又何戒哉神曰此理也我聞茫昧止求師戒我身為門弟子珪辭不獲即為張座焚香秉爐正幾曰付汝五戒汝能奉持即嚮曰能不能即曰否神曰洗耳傾聴虛心納教珪曰汝能不婬乎神曰亦娶也曰非謂此也謂無羅欲也神曰能曰汝能不盜乎神曰何乏我也焉有盜取哉曰非謂此也謂饗而福淫不供而禍善也神曰能曰汝能不殺乎神曰政柄在躬焉曰不殺曰非謂此也謂有濫誤混疑也神曰能曰汝能不妄乎神曰我本正直焉能有妄曰非謂此也謂先後不合天心也神曰能曰汝能不遭酒敗乎神曰力能珪曰如上是為佛戒也又言以有心奉持而無心拘執以有心為物而無心想身能如是則先天地生不為精後天地死不為老終日變化而不為動畢盡寂黙而不為休悟此則雖娶非妻也雖饗非取也雖柄非權也雖作非故也雖醉非惛也若能無心於萬物則羅欲不為婬福淫禍善不為盜濫誤混疑不為殺先後違天不為妄惛𮎰顛倒不為醉是謂無心也無心則無戒無戒則無心無佛無衆生無汝及無我無汝無我孰能戒哉神曰我神通亞佛珪曰汝神通十句五能五不能佛則十句七能三不能神悚然避席啟跪頗恭曰可得聞乎曰汝能㑦上帝東天行而西七曜乎曰不能又曰汝能奪地祇融五嶽而結四海乎曰不能珪曰是為五不能也又曰佛能空一切相成萬法智而不能即滅定業佛能知羣有性窮億劫事而不能化導無縁佛能度無量有情而不能盡衆生界是為三不能也定業亦不牢久無縁亦謂一期衆生界本無增減亘無一人能主有法有法無主是謂無法無法無主是謂無心如我解佛亦無神通也但能以無心通達一切法耳作用冥現有情前也若有心有作作用必不普周焉嶽神曰我誠淺昧未聞空義願師授我戒我當奉行更何業因可拘塵界我願報慈徳効我所能珪曰吾觀身無物觀無常法窟塊然更有何欲神曰師必命我為世間事展我少小神功使已發心初發心未發心不信心必信心五等人目我神蹤知有佛有神有能有不能有自然有非自然者珪曰無為是無為是神曰佛亦使神䕶法師寜隳叛佛邪隨意垂誨珪不得已而言曰東巖寺之障也莽然無樹北岫有之而背非屏擁汝能移北樹於東嶺乎神曰已聞命矣又陳曰我必昏夜風雷擺揺震運願師無駭即鄭重作禮辭去珪門送而且觀之見儀衛逶迤如王者之行仗又復碧靄紅霞紫嵐皓氣間錯四散幢蓋環珮戈㦸森森凌高寖空杳渺隱沒焉其夕果有𭧂風吼雷奔雲霆電隆棟壯宇岌礘將圯定僧瞻動宿鳥聲狂互相敲𥕤物不安所乃謂衆僧曰無怖無怖神與我契矣詰旦和霽則北巖松栝盡移東嶺森然行植焉而珪謂其徒曰吾歿後無令外知若為口實人將妖我也以開元四年丙辰嵗囑累門人若委蛻焉春秋七十三遂營塔於嶽之東嶺影堂存於本院後十二年告成縣尉許籌追珪之徳為記焉
　　唐廬江灊山天柱寺惠符𫝊
　　釋惠符姓戚氏越州諸暨人也登其弱冠勇氣過人角力馳逐無能及者然其任俠且厭在家忽投香嚴寺矯跡柔心淳淑頓變納法之後鍊行孤標每夜沿山據草座安禪不動復研尋經論見潛縣之霍山昔漢武嘗徙南嶽之祭於此極成勝境其中天柱寺可以棲神乃結菴居焉無幾有巨蛇張口毒火焱焱符徐語之曰汝尋宿債吾可噬也不然洗身定意如運業通來為受戒斯須弭按蜿蜒而去果化成人形來求出家符為之落髪披衣受訖禮辭而退後被告符私度具以實對辯符雲若私度有𠎝甘聴其罪官吏知非常而縦之符凡見瘡癤膿流皆呪之則差至開元十八年無疾而終乃從火𦵏見骨節有相連之狀焉
　　唐長安西明寺惠安𫝊
　　釋惠安未詳何許人也神龍中逰於京師抑多先見時唐休璟既立邉功貴盛無比安往造焉曰相公甚美必有甚惡將有大禍且不逺數月然可禳去休璟素知安能厭勝諾而拜之安曰更無他術但奉一計耳豈非注擬官品出乎陶冶中請選一有才幹者用為曹州因得張君本京官即日升之宮贊相次作守定陶委之求二犬可高數尺而神俊者張君到任銳意精求得二犬如其所求以獻之休璟大恱召安視之曰極善後旬餘安卻來曰事在今夕願相君嚴為警備遂留安宿是夜休璟坐於堂之前軒命左右十數輩執弧操矢立於榻之隅休璟與安共處一榻至夜分安笑之曰相君之禍免矣可以就寢休璟喜而謝之遂撤左右俱寢迨曉安呼休璟可起矣問安曰二犬何所用乎遂尋其跡至園中見一人仆地而卒視其頸有血焉蓋為物所嚙者又見二犬在大木下仰視之一人袒而匿身休璟驚且詰之其人泣而指死者曰某與彼俱賊也昨夕偕來欲害相國蓋遇此二犬環而且吠彼為所噬既殞某藏匿無地天網所羅為犬蹲守今甘萬死且命縛之曰此罪固當死然非某心也乃受制於人耳乃釋之賊拜泣而去休璟拜謝安曰非吾師不然死於二夫之手矣安曰此相國之福豈所能為哉又休璟表弟盧畛在荊門有術士告之曰君將有災當求善禳厭者或能免矣軫知安竒術清行為時所重致書於休璟安即與一書曰事在其中耳及書達江陵而軫已卒其家開其書徒一幅空紙焉殊無一字休璟益重之後數年遁去㒺知所之
　　唐西域安靜𫝊〈徐果師〉
　　釋安靜本西域人也開元十五年振錫東逰至定陶直問丁居士何在鄉人報之曰終已三載𦵏在郊外且曰是人也乃在家菩薩専勤梵行嘗禮事嵩山普寂禪師雲已得甚深法將終合掌跏趺而坐儼然而絶曹城諸寺院鐘磬不擊自鳴也靜至墳所躬自發之時五色雲氣騰噴而上遂取其骨皆金色連環若鏁可五丈許鏗然響亮擐杖頭而行別樹塔重𦵏衆咸驚嘆少頃靜瞥然滅沒焉
　　系曰有情遺骼引因踐果也凡夫身中節不相至十地菩薩骨節解盤龍相結佛則全身舍利焉今丁居士骨有鉤鏁形則超凡夫未階十住此乃八臂那羅延身骨節頭相鉤是歟證居士力量及此矣譬若出金之砂之謂渾不可謂為砂也含玉之石之謂璞不可謂為石也矣
　　次又成都府大雲寺有徐果師者混物韜光人罕詳測或入三昧不失律儀或示狂癡語事多中先為衛元嵩是難測之士坤維間往往有人謂之徐果師徐姓也果名也師通稱也此亦彊練誌公之倫𩔖矣不知其終雲
　　唐福州鐘山如一𫝊
　　釋如一不知何許人也開元末為僧典牀座俄有僧徧身瘡疥衣服繿縷巡繞寺中僧衆覩之無不厭惡唯一見而憫焉延入常住別堂安置度夏夏末辭去一問去何所答曰歸菴中又問菴在何也只在大乗寺東一曰某日前方自彼來勿見菴處曰不信但來相訪某兩日後専來一遂往果見前僧在巖口相候因攜手入一精舍樓閣森聳殿堂交錯且非人間景物三日遣一公下山迴首見悉是巖石方知聖寺耳一由是倍力修進願預聖流雲
　　唐西域亡名𫝊
　　釋天竺亡名未詳何印度人也其貎惡陋纒乾陀色縵條衣穿革屣曵鐵錫化行於京輦當韋南康臯之生也纔三日其家召僧齋此僧不速自來其日僧必歴寺連名請至韋氏家僮患其長一人甚怒之以𡚁席坐於庭中既而齋畢韋氏令乳母負嬰兒出意請衆僧祝願焉梵僧先從座起攝衣升階視之曰別乆無恙乎嬰兒若有喜色相認之意衆皆異之韋君曰此子纔生三日吾師何言別乆也梵僧曰此非檀越所知也韋君固問之梵僧曰此子乃諸葛亮之後身耳武侯鼎國時為蜀丞相君所知也縁蜀人受其賜且乆今降生於世將為蜀帥必福坤維之人吾往在劔門與此子為善友既知其生於君門吾不逺而來此子作劔南節度二十年官極貴中書令太尉此外非我所知也父然之因以武子為字又單字武也張鎰出為鳯翔隴州節度奏臯權知隴州及鎰為李楚琳所殺牛雲光請臯為帥朱泚不得已用臯為鳯翔帥徳宗置奉義軍節以旌之續加禮部尚書興元中駕還京徵為左金吾衛將軍貞元元年為成都尹代張延賞到任和南蠻並戰功封南康郡王順宗即位進太尉南康在任二十一年末塗甚崇釋氏恆持數珠誦佛名所養鸚鵡教令念經及死焚之有舍利焉臯又歸心南宗禪道學心法於淨衆寺神會禪師在蜀富貴僣差重賦歛時議非之然合梵僧懸記焉
　　唐京兆抱玉𫝊
　　釋抱玉者行業髙竒人事罕接每言來事如目撃焉見釋子大光而誨之曰汝誦經宜高揭法音徹諸天傾聴必得神人輔翼後皆符其記莂京邑歸信千計每夕獨處一室闔扉撤燭嘗有僧於門隙間窺其所以見玉口中出慶雲華彩可愛後年可九十許而終終時方大暑而屍無萎敗宰臣第五琦與玉相善及終臨喪頗哀琦以香乳灌其口隨有祥光自口而出晃然四照琦愈竒之琦乾元二年十月貶忠州刺史寶應初入為太子賔客至京尹玉皆預言榮貴轗⿰相半皆如其言刻意歸信焉
　　唐虢州閿鄉阿足師𫝊
　　釋阿足師者莫詳出處形質癡濁精神瞢然時有所言靡不先覺雖居無定所多寓閿鄉以其踵法雲公之塵躅憧憧往來爭路禮謁檀施山積曾無顧瞻人有隱憂身嬰所苦獲其指南者其驗神速時陜州有富家翁張臻者産業且多財貨增溢少子息臻恆懼錢帛身後無嗣後産男既愚且惷手足拳攣語言謇澁唯嗜飲食殆與平人有異口如溪壑終日無厭年可十七父母鍾愛縱其須索迎醫求藥不逺千里數十年後家業罄窮或有謂臻曰阿足師其實寶誌之流何不敷布腹心求救其疾乃夫妻來抵閿鄉叩頭抆淚吿其拯拔阿足瞑目久之謂臻曰汝寃未散尚湏數年憫汝勤拳為汝除去即令選日於河上致齋廣召衆多同觀度脫仍領引其男赴於道場時衆知阿足竒異觀者如堵少選指呼壯夫三數輩叱曵其子令投諸河隨急流而逝臻且哀且驚莫測其由阿足語臻曰為汝除災訖良乆其子忽於流數十步外聳身水靣㦸手罵其父母曰與爾寃仇宿世縁業賴逢聖者遽此解紛儻或不然未期畢日挺身高呼辭理分明都無癡濁之狀須臾沉水不知其他阿足由茲𫝊播歸信之人如就市焉所行化導皆此𩔖矣蓋大厯建中中也迨徳宗貞元十二年丙子勑諡為大圓禪師至今陜虢之間猶崇重焉
　　唐天台封干師𫝊〈木𣹟師寒山子拾得〉
　　釋封干師者本居天台山國清寺也剪髪齊眉布裘擁質身量可七尺餘人或借問止對曰隨時二字而已更無他語樂獨舂穀役同城旦應副齋炊嘗乗虎直入松門衆僧驚懼口唱道歌時衆方皆崇重及終後於先天年中在京兆行化非恆人之常調士庶見之無不傾禮以其躡萬迴師之後微亦相𩔖風狂之相過之言則多中先是國清寺僧廚中有二苦行曰寒山子曰拾得多於僧廚執㸑㸑訖二人晤語潛聴者多不體解亦甚顛狂糺合相親蓋同𩔖相求耳時閭丘𦙍出牧丹丘將議巾車苦頭疼羌甚醫工寡效邂逅干造雲某自天台來謁使君且告之患干曰君何慮乎便索淨噐吮水噴之斯須覺體中頗佳閭丘異之乃請干一言定此行之吉凶曰到任記謁文殊閭丘曰此菩薩何在曰國清寺廚執㸑洗噐者是及入山寺問曰此寺曾有封干禪師曰有院在何所寒山拾得復是何人時僧道翹對曰封干舊院即經藏後今閴無人止有虎豹時來此哮吼耳寒拾二人見在僧廚執役閭丘入干房唯見虎跡縱橫又問干在此有何行業曰唯事舂穀供僧粥食夜則唱歌諷誦不輟如是再三嘆嗟乃入廚見二人燒柴木有圍爐之狀閭丘拜之二人連聲咄吒後執閭丘手䙝之若孾孺呵呵不已行曰封干饒舌自此二人相攜手出松門更不復入寺焉干又嘗入五臺巡禮逢一老翁問曰莫是文殊否翁曰豈可有二文殊干禮之未起恍然失之
　　次有木𣹟師者多遊京邑市𨞬間亦𩔖封干人莫輕測封豐二字出沒不同韋述吏官作封疆之封閭丘序三賢作豐稔之豐未知孰是
　　寒山子者世謂為貧子風狂之士弗可恆度推之隱天台始豐縣西七十里號為寒暗二巖每於寒巖幽窟中居之以為定止時來國清寺有拾得者寺僧令知食堂恆時收拾衆僧殘食菜滓㫁巨竹為筒投藏於內若寒山子來即負而去或廊下徐行或時呌噪凌人或望空謾罵寺僧不耐以杖逼逐翻身撫掌呵呵徐退然其布襦零落面貌枯瘁以樺皮為冠曵大木屐或發辭氣宛有所歸歸於佛理初閭丘入寺訪問寒山沙門道翹對曰此人狂病本居寒巖間好吟詞偈言語不常或臧或否終不可知與寺行者拾得以為交友相聚言說不可詳悉寺僧見太守拜之驚曰大官何禮風狂夫耶二人連臂笑傲出寺閭丘復往寒巖謁問並送衣裳藥物而髙聲倡言曰賊我賊退便身縮入巖石穴縫中復曰報汝諸人各各努力其石穴縫泯然而合杳無蹤跡乃令僧道翹尋其遺物唯於林間綴葉書詞頌並村墅人家屋壁所抄錄得二百餘首今編成一集人多諷誦後曹山寂禪師註解謂之對寒山子詩以其本無氏族越民唯呼為寒山子至有庭際何所有白雲抱幽石句歴然雅體今巖下有石亭亭而立號幽石焉
　　拾得者封干禪師先是偶行山至赤城道側仍聞兒啼遂尋之見一子可數嵗已來初謂牧牛之䜿委問端倪雲無舍孤棄於此封干攜至國清寺付與典座僧或人來認必可還之後沙門靈熠攝受之令知食堂香燈忽於一日見其登座與像對槃而飡復呼憍陳如曰小果聲聞旁若無人執筯大笑僧乃驅之靈熠咨尊宿等罷其堂任且令廚內滌器洗濯纔畢澄濾食滓以筒盛之寒山來必負而去又䕶伽藍神廟每日僧廚下食為烏鳥所取狼籍拾得以杖撲土偶三二下罵曰汝食不能䕶安䕶伽藍乎是夕神附夢與闔寺僧曰拾得打我明日諸僧說夢符同一寺紛然始知非常人也時牒申州縣郡符下雲賢士隱遁菩薩應身宜用旌之號拾得為賢士又於寺莊牧牛歌詠呼天當其寺僧布薩時拾得驅牛至僧集堂前倚門撫掌大笑曰悠悠者聚頭時持律首座咄曰風人何以喧礙說戒拾得曰我不放牛也此羣牛者多是此寺知僧事人也拾得各呼亡僧法號牛各應聲而過舉衆錯愕咸思改往修來感菩薩垂跡度脫時道翹纂録寒山文句於寺土地神廟壁見拾得偈詞附寒山集中
　　系曰按封干先天中逰遨京室知閭丘寒山拾得俱睿宗朝人也奈何宣師高僧𫝊中閭丘武臣也是唐初人閭丘序記三人不言年代使人悶焉復賜緋乃文資也夫如是乃有二同姓名閭丘也又大溈祐公於憲宗朝遇寒山子指其泐潭仍逢拾得於國清知三人是唐季葉時猶存夫封干也天台沒而京兆出寒拾也先天在而元和逢為年夀彌長耶為隱顯不恆耶易象有之小狐汔濟其此之謂乎
　　唐成都淨衆寺無相𫝊〈智詵禪師〉
　　釋無相本新羅國人也是彼土王第三子於本國正朔年月生於郡南寺落髪登戒以開元十六年泛東溟至於中國到京𤣥宗召見𨽻於禪定寺後入蜀資中謁智詵禪師有處寂者異人也則天曾召入宮賜磨納九條衣事必懸知且無差跌相未至之前寂曰外來之賔明當見矣汝曹宜灑掃以待間一日果至寂公與號曰無相中夜授與摩納衣如是入深溪谷巖下坐禪有黑犢二交角盤礴於座下近身甚急毛手入其袖其冷如冰捫摸至腹相殊不傾動每入定多是五日為度忽雪深有二猛獸來相自洗拭躶臥其前願以身施其食二獸從頭至足⿱帀而去往往夜間坐牀下搦虎鬚毛既而山居稍乆衣破髪長獵者疑是異獸將射之復止後來入城市晝在冢間夜坐樹下真行杜多之行也人漸見重為構精舍於亂墓前長史章仇兼瓊來禮謁之屬明皇違難入蜀迎相入內殿供禮之時成都縣令楊翌疑其妖惑乃帖追至命徒二十餘人曵之徒近相身一皆戰慄心神俱失頃之大風卒起沙石飛颺直入㕔事飄簾卷幕楊翌叩頭拜伏惴而不敢語懴畢風止奉送舊所由是遂勸檀越造淨衆大慈菩提寜國等寺外邑蘭若鐘塔不可悉數先居淨衆本院後號松溪是歟相至成都也忽有一力士稱捨力伐柴供僧廚用相之弟本國新為王矣懼其卻迴其位危殆將遣刺客來屠之相已冥知矣忽日供柴賢者蹔來謂之曰今夜有客曰灼然又曰莫傷佛子至夜薪者持刀挾席坐禪座之側逡巡覺壁上似有物下遂躍起以刀一揮巨胡身首分於地矣後門素有巨坑乃曵去瘞之復以土拌滅其跡而去質明相令召伐柴者謝之已不見矣嘗指其浮圖前柏曰此樹與塔齊寺當毀矣至會昌廢毀樹正與塔等又言寺前二小池左羮右飯齋施時少則令淘浚之果來供設其神異多此𩔖也以至徳元年建午月十九日無疾示滅春秋七十七臨終或問之曰何人可⿰糹⿱𢆶匹 -- 繼住持乎乃索筆書百數字皆隱不可知諧而叶韻記莂八九十年事驗無差失先是武宗廢教成都止留大慈一寺淨衆例從除毀其寺巨鐘乃移入大慈矣洎乎宣宗中興釋氏其鐘卻還淨衆以其鐘大隔江計功兩日方到明日方欲為齋辰去迎取巳時已至推挽之勢直若飛焉咸怪神速非人力之所致也原其相之舍利分塑真形爾日面皆流汗上足李僧以巾旋拭有染指者其汗頗鹹乃知相之神力自曵鐘也變異如此一何偉哉後號東海大師塔焉乾元三年資州刺史韓汯撰碑至開成中李商隱作梓州四證堂碑推相為一證也
　　唐揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州西靈塔寺懐信𫝊
　　釋懷信者居處廣陵別無奇蹟會昌三年癸亥嵗武宗為趙歸真排毀釋門將欲湮滅教法有淮南詞客劉隱之薄逰四明旅泊之宵夢中如泛海焉迴顧見塔一所東度見是淮南西靈寺塔其塔峻峙制度校胡太后永寜塔少分耳其塔第三層見信憑闌與隱之交談且曰蹔送塔過東海旬日而還數日隱之歸揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州即往謁信信曰記得海上相見時否隱之瞭然省悟後數日天火焚塔俱盡白雨傾澍旁有草堂一無所損由是觀之東海人見永寜塔不謬矣
　　系曰塔焚皆云往東海海豈納煨燼耶通曰五行為物亦七大性可弗周徧法界乎順則相生逆則相害雖逆順各時與法界同其分齊證知唯有識耳且天仙鬼物與人相反殊勝諸天則定果宮殿神仙則附物變化鬼神則歆其食氣質礙之流火化則得受用也凡塔剎嚴麗多被鬼神取旃海若川侯亦非人也如陳重雲殿天火焚東海人時見殿影焉又近馬氏霸湖南末年天冊閣為天火焚朗州守此夜聞空中呵喝言迴避天冊閣來也雲中騰沸若千萬人舁荷重物然累日方潭州火矣若懐信見劉隱之夢信不可測之僧也
　　唐陜府辛七師𫝊
　　釋辛七師者不顯出家之號時姓氏行次呼之既熟人耳更無別名體焉實陜人也始為兒時甚聞謹肅不甞狎弄少即老成其父為陜郡守觀七師之作為謂其母曰是子非常兒孺善宜䕶養之年甫十嵗迥知佛法可以宗尚凡經卷冥然分其此華此梵都不縁師教及鍾荼蓼陟屺之痛愈深雖親屬勸勉益加柴毀先是郡城南有瓦窰七所一日哀號之際發狂遁去其家僮輩躡跡尋之見其入窰竈中端坐身有竒光燦若金色家僮驚就問無言懼而徒步次窺一窰復見七師同前相狀如是歴徧七窰一一見其端坐發光是以陜服之人重之若神遇之羅拜焉
　　唐京師大安國寺和和𫝊
　　釋和和者莫詳氏族本生其為僧也狂而不亂愚而有知㒺測其由發言多中時號為聖安國寺中居住出入無拘檢見本寺修營殿閣未就有越國公主降滎陽鄭萬鈞雖琴瑟相諧而數年無子和因至公主家鈞焚香灑埽以待之主拜跪歸向鈞祈告之曰某自叨選尚願得一子為嗣唯師能致之乎和曰易耳但遺我三千疋絹主當誕二男鈞勤重如聴佛語出絹如所求施之和取付修寺殿閣功徳主乃曰主有娠矣吾令二天人下為公主作兒所憂者公主不能併妊二子乎為㝈乳包羞耳吾俾其同年而前後誕之果如其言嵗初年末各生之矣長曰潛耀次曰晦明皆美丈夫後博涉成事焉京邑之間𫝊揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）沸渭量其位地不可輕議哉
　　唐揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州孝感寺廣陵大師𫝊
　　釋廣陵大師者維揚人也不言法名淮海之間競呼廣陵大師也形質寢陋性多桀𭶑真率之狀與屠沽輩相𩔖止沙門形異耳好嗜酒啖肉常衣繐裘厚重可知盛暑亦不蹔脫蚤虱聚其上僑寓孝感寺獨一室每夕闔扉而寢率以為常或狂悖性發則屠犬彘日聚惡少鬬敺或醉臥道旁揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）民以是惡之貞元中有一少壯素以力聞嘗一日少壯與人賭博大師大怒以手擊碎博局少壯笑曰騃兒何敢逆壯士耶大師且罵而唾其面於是索少壯鬬擊觀者圍帀千數少壯為大師所困迸道而逃自此人方知有神力焉亦於稠人廣衆中自負其力往往入闤闠間剽奪人錢帛市人皆畏其勇而莫敢拒後有一耆年僧召大師誡勑之曰汝胡不謹守戒法奈何食酒肉屠大豕彊抄市人錢物又與無賴子弟鬬競不律儀甚豈是僧人本事耶一旦衆所不容執見官吏按法治之何處逃隱且深累佛法大師怒色對之曰蠅蚋徒喋羶腥爾安知鴻鵠之志乎然則我道非爾所知也且我清中混外者豈同爾齷齪無大度乎耆年且不能屈後一日自外來歸入室閉戶有於門隙覘之見大師坐席放神光自眉間晃朗照物洞然觀者驚報少頃寺僧奔至瞻禮稱歎或有懴悔曾謗之者或有彈指讚詠之者明日羣僧伺候大師出焚香致禮及開戶瞑目如入禪定已長往矣自此廣陵人冩貌供養號之為大師焉
　　唐南嶽山明瓚𫝊
　　釋明瓚者未知氏族生縁初逰方詣嵩山普寂盛行禪法瓚往從焉然則黙證寂之心契人罕推重尋于衡嶽閒居衆僧營作我則晏如縱被詆訶殊無愧恥時目之懶僧也一說伊僧差越等夷或隨衆齋飡或以瓦釜煮土而食雲是彌陀佛應身未知何證驗之一雲好食僧之殘食故殘也〈殘上聲呼〉或隨逐之則時出言語皆契佛理事跡難知天寶初至南嶽寺執役盡専一寺之上夜止羣牛之下曾無倦也如是經二十年相國鄴公李泌避崔李之害隱南嶽而濳察瓚所為曰非常人也聴其中宵梵唄響徹山谷李公情頗知音能辯休戚謂瓚曰經音悽愴而後喜恱必謫墮之人時將去矣候中夜李公潛往謁焉望席門自贊而拜瓚大詬仰空而唾曰是將賊我李愈加鄭重唯拜而已瓚正發牛糞火出芋啗之良久乃曰可以席地取所啗芋之半以授焉李跪捧盡食而謝謂李公曰慎勿多言領取十年宰相李拜而退居一月刺史祭岳修道路極嚴忽中夜風雷而一峯頽下其緣山磴道為大石所攔乃以數牛縻絆而挽之又以數百人鼓譟以推之物力竭而石愈固更無他術瓚曰奚用如許繁為我始去之衆皆大笑瓚遂履石而動忽轉盤而下聲若震雷山路既開衆僧禮而踴躍一郡呼為至聖太守奉如神明瓚悄然乃懐去意寺外虎豹忽爾成羣日有殺傷無由禁止瓚曰授我一小箠為爾驅除衆曰大石猶可推虎豹當易制遂與之荊梃皆躡後以觀之出門見一虎銜之而去瓚既去矣虎亦絶蹤矣李鄴公於天寶末肅宗北巡至靈武即位遣使訪召㑹泌自嵩穎奔赴行在所帝喜用之俾掌樞務權逾宰相判廣平王府司馬事肅宗曰卿為朕師友今父子三人資卿道義尋為崔圓李輔國害其能泌懼乞逰衡嶽詔許之絶粒數年遂見瓚焉後終居相位一如瓚之懸記矣勑諡大明禪師塔存嶽中雲
　　唐簡州慈雲寺待駕𫝊〈懐一〉
　　釋待駕俗姓王氏金水縣人也沖孺出家作為詭異其父立名待駕當天寶末也鍊行精進時號頭陀及𤣥宗巡幸果自詣府剃䰂為僧至是待駕得度其言信矣駕去縣邑二十里開逕芟茅獨居山頂後成一寺此山絶多靈跡初名石城迨明皇至劔門山神見形迎駕稱姓李氏勑賜與𤣥孫之稱後陟武擔東臺逺望祥雲紫氣盤結空界問左右曰此何處對曰石城山乃悟山神扈衛之意遂改雲頂為慈雲寺也駕後卒於此寺又福州楞伽寺釋懐一景龍中銳意於愛同寺東造精舍相度地形無水濟用方拱手而去忽山禽擊鬪於地一異之命工穴深尺餘甘泉沸湧此後伏臘而無加耗寺中每有休咎必暫減耗候以知之風俗謂之靈泉焉以永泰二年歸寂弟子超悟奏乞代宗題寺額上首曰智恆次行弼越州刺史皇甫政為碑紀徳襄州節度使於頔書焉
　　唐福州愛同寺懐道𫝊〈智恆〉
　　釋懐道邁徳高情慈忍濟物思乎達法恆爾逰方凡遇通人卑禮求益及還鄉之日禮佛勤劬收舉坐具獲珠一顆後置於文殊塑像額心安之其珠圎瑩且異蚌胎又冥然降舍利骨尋分於南澗塔中洎至徳二年令弟子僧常持法華經不捨晝夜俄有白㲲袈裟一領降於塔中不知其來此蓋道修鍊之心感於冥理也後滑臺守李邕著碑文並書相次智恆⿰糹⿱𢆶匹 -- 繼居法華院即懐一弟子也道行與師相埒卒後禮部侍郎劉太真作碑頌褚長文書次有超悟行弼皆名望相齊化於閩俗無不重焉
　　唐昇州莊嚴寺惠忠𫝊〈圓寂〉
　　釋惠忠俗姓王潤州上元人也初在母孕忽遇異僧謂曰所生貴子當為天人矣誕育已來不食葷腥有異常童稟性敦厚年二十三以經業見度即神龍元年也遂配莊嚴寺志節高簡為時輩為推聞牛頭山威禪師襲達磨蹤得佛法印遂造山禮謁威見忠乃曰山主來矣因為說法頓悟上乗威既得人如老氏之逢尹喜乃命入室付法𫝊燈並委山門之事遂出𨞬聚忠即⿰糹⿱𢆶匹 -- 繼踵茲峯夙夜精勵常頭陀山澤飲泉藉草一食延時每用一鐺衆味同煑用畢懸於樹杪方復繩牀晏坐終日如杌衣不易時寒暑一納積四十年遂彰靈應非一州牧明賢頻詣山禮謁再請至郡施化道俗天寶初年始出止莊嚴忠以為梁朝舊寺荘嚴最盛今已嵗古凋殘興懐修葺遂於殿東擬創法堂先有古木鵲巢其頂工人將欲伐之忠曰且止待鵲移去始當伐之因至樹祝曰此地造堂當速移去言畢其鵲競銜柴遷寓他樹合郭道俗觀者如堵莫不歎異又立基未定忽有二神人為上其處因乃定焉雖汲引無廢神曠不撓四方之侶相依日至以大厯三年山門石室前有忠掛衣藤是嵗盛夏忽然枯悴靈芝仙菌且不復生至九月忠演法高座無故水出遶座而轉至四年六月十五日集衆布薩至晚乃命侍者剃髪浴軀是夜瑞雲覆剎天樂聞空十六朝怡然坐化時風雨震蕩樹木摧折和州延祚寺僧徒其夕咸見白虹直東西貫於山中鳥獸哀鳴林壑巖間哭聲數日方止岳牧韋公損聞而哀愴遣使贈賻並令上元令劉君備威儀送歸山於時炎蒸至七月七天降雨絶涼八日神柩出纎塵不飛又有羣鶴徘徊轝上送至山門瘞後數日墳內放光照於山林五年春依外國法荼毗獲舍利不可勝計圓細如珠光彩瑩徹逺近道俗有恨無所尅獲咸於焚身處煨燼中至求凡百千人皆得舍利故知法身圓應感物無窮聖力濳通光騰千古門人起木塔春秋八十七矣身逾七尺霜眉徑寸儀容殊偉鷰頷龍腮神氣孤拔色如金聚含光玉潤若梵僧所居帳幃弗張蚊蚋不犯曾居蘭若幽棲松竹深𮟏嘗有虎鹿並各産子馴遶人室曾無懼色開元二十七年上元令長孫遂初脫略異聞躬造山詢驗及到山半猛虎當路爮吼遂乃驚怖莫知所為忠聞出林曉諭虎因寢聲伏於林中遂恐懾合掌禮謝而迴忠又向呉郡具戒院中有凌霄藤盛夏萎悴人擬伐之威大師曰勿翦惠忠還日其藤更生人不之信及秋忠還其藤重茂矣又昔有供僧穀倉在莊夜有強盜來竊之虎乃吼喚逐之盜棄負噐而逃其𩔖夥多良難驟述忠著見性序及行路難精㫖妙密盛行於世又鄴中釋圓寂氏族生地俱不可尋初從嵩山見老安禪師道契相符莫測涯岸以高宗咸亨二年生計終嵗已一百有竒年矣襄州節度使嚴綬傾心供養亦號無生和尚焉
　　唐洛京天宮寺惠秀𫝊
　　釋惠秀俗姓李氏今東京陳留人也出離塵垢慕尚逍遙初以戒律飾躬後以禪定為務於荊郢之地㕘問祖師既了安然迴依洛邑天官寺也屬則天頻幸神都而秀道聲聞於後聴屢詔入禮重其於懸記未然事合同符契長安中往資聖寺唱道化人翕然歸向忽誡禪院弟子令滅燈燭有白秀曰長明燈可留亦令滅之因說火災難測不可不備雲嘗有寺家不備火燭佛殿被焚又有一寺鐘樓遭爇又有一寺經藏煨燼殊可痛惜時衆不喻其㫖至夜遺火佛殿鐘樓經藏三所悉成灰炭方知秀預知垂警又𤣥宗在潞邸時曾與諸王俱詣問法從容留施一笛𤣥宗出去秀召弟子曰謹掌此笛後有要時當獻上也及受睿宗𫝊禪弟子達磨等方悟其言取笛以進帝恱先知迴賜豐厚秀偶示微疾告誡門人奄然歸寂享年一百嵗燕國公張說素所歸心送瘞龍門山道俗數千人奔㑹悲悼焉
　　唐成都郫縣法定寺惟忠𫝊
　　釋惟忠少孺為僧勵精自行在乎羣等莫不宗焉出家法定寺本是後漢永平中佛法始流中國便有置徳淨伽藍神光屢現至宋釋惠持自廬阜辭逺公法兄誓化岷蜀屬譙縱不道令數輩操刃欲屠持持乃彈指其衆驚奔僵仆隋開皇四年改名法定焉寺有彌勒聖像唐武徳中忽有枯查沿江而至夜發光明因雕作像首貞觀中竇軌為長史劔門佛首光見引達於府竇公令人迎取數百人亦不能勝乃令祝之任欲何往遂言可就法定否乃一人能舉竇遂造佛身長史髙士廉蓋殿以安之後有僧汎愛樹其浮圖而獲一巨蟹身足二尺餘是塔頗多靈異人或將酒肉乗醉詣聖佛前立見災禍矣忠於天寶中於寺愈加精苦無何塔為霆震拔其塔心柱出外忽有小木承代之意衆咸怪之㒺測厥由忠乃叩搕於聖彌勒像告訴天龍合加畏重何輒震擊奪塔心柱邪是知庶女呌而雷擊景公臺誠有所感一日迅雷烈風還同前震覆覩之乃龍神送舊柱安置如故當其易柱隂雲四合有四神人以身扶翼立與塔齊忠之感物也若此㑹昌坼寺之前舍利七粒出相輪上白光滿空向西飛去蜀皆所目覩將倒之時赤光見於半天焉又此寺有大𬃷樹將毀寺之年其樹枯悴及大中再置其𬃷重榮也忠後終寺
　　系曰教法興替得非數乎數算已定晷刻弗移如其㑹昌之前舍利預飛𬃷樹先瘁是知當替數之彊興數必弱興不勝其替矣大中之興替不勝其興矣若不為四相之遷非繫興替之數也教法是有為之法詎免遷流者乎吁








　　宋高僧𫝊卷十九
<子部,釋家類,宋高僧傳>



　　欽定四庫全書
　　宋髙僧𫝊卷二十
　　宋　釋贊寜　撰
　　感通篇第六之三〈正𫝊二十二人附見四人〉
　　唐資州山北蘭若處寂𫝊
　　釋處寂俗姓周氏蜀人也師事寶修禪師服勤寡慾與物無競雅通𤣥奧居山北行杜多行天后聞焉詔入內賜摩納僧伽梨辭乞歸山涉四十年足不到聚落坐一胡床宴黙不寐常有虎蹲伏座下如家畜𩔖資民所重學其道者臻萃由是頗形竒異如無相大師自新羅國將來謁詵禪師寂預誡衆曰外來之賔明日當見矣宜灑埽以待之明日果有海東賔至也開元初新除太守王曄本黃冠也景雲中曾立少功刺於是郡終於釋子包蔵禍心上任處分令境內應是沙門追集唯寂乆不下山或勸寂往㕘免為厲階寂謂弟子曰汝雖出家猶未識業吾之未死王曄其如吾何迨乎王公上官三日緇徒畢至或曰唯處寂蔑視藩侯弗來致賀曄微怒也屈諸僧升㕔坐已將啟怒端問寂違拒之由慍色悖興僧皆股慄曄俄然仆地左右扶掖歸宅至㕔事後屏樹如被摑頰之聲禺中氣絶自此人謂為妄欲加諸道人一至於此寂以開元二十二年正月示滅享年八十七資中至今崇仰焉
　　唐代州五臺山華嚴寺無著𫝊
　　釋無著永嘉人也識度寛明秉操貞確留神大道約志逰方抵於京師雲華寺就澄觀法師研習華嚴之教凡諸經論志極旁通然於華藏海終誓遨逰以大厯二年入五臺山肆欲觀聖人之境界五月到華嚴寺掛錫始於堂中啜茶見老僧寢陋據北床問曰子從南方來還賫數珠請看著乃躬度之迴視之間失僧之所於時神情惝怳疑喜交生曰昔僧明入此覩石臼木杵後得入聖寺獲見聖賢我願止此其為快乎次由般若經樓見吉祥鳥羽毛蒨絢雙飛於頂上望東北鼓翼而去明日有白光兩穗入戶悠颺少頃而滅同房僧法等見而驚怪言曰此何祥也願期再現㫁衆生疑尋覩光如前因往金剛窟望中致禮方坐假寐聞叱牛三聲雲飲水一翁古貌𭹹形服麤短褐曵麻屨巾裹甚異著乃迎執其手問從何來翁曰山外求糧用來居在何地雲求糧用在臺山翻質著雲師何戾止答曰聞此有金剛窟故來隨喜翁曰師困耶答曰否曰既不困憊何輒睡乎著曰凡夫昏沉胡可怪哉曰師若昏沉可去啜煑荈乎翁指東北見精舍相距數步餘翁牽牛前行著躡躅而隨至寺門喚均提三聲童子應唯開闔年可十四五垂髪齊眉衣褐襦牽牛入寺見其地盡是琉璃堂舍廊廡皆耀金色其間華靡非人間之制度翁踞白牙牀指錦墩揖著坐童子捧二甌茶對飲畢擎玳瑁噐滿中酥酪各賦一匙著咽之如有所證神府明豁悟宿事焉翁曰師出家來何營何慮乎有修無證大小二乗染指而已曰未知初出家時求何心著雲求大乗菩提心曰師以初心修即得又問齒臘幾何三十一矣翁雲師之純淑年三十八則其福根荄植此地而榮茂歟且徐徐下山好尋道路勿傷厥足吾年老朽從山外來困極欲偃息也著請寓一宵可乎曰不可縁師有兩伴相隨今夜不見師歸憂愁曷已此乃師有執情在著曰瞿曇弟子有何執處雖然有伴不顧戀他又問持三衣否曰受戒已來特之曰此是封執處著曰亦有聖教在若許住宿心念捨之脫有強縁佛故聴許曰若依小乗無難不得捨衣宜從急䕶翁拂襟投袂而作著亦趨行翁曰聴吾宣偈一念浄心是菩提勝造恆沙七寶塔寶塔究竟碎為塵一念浄心成正覺著俯聴凝神謝曰䝉宣密偈若飲醍醐容入智門敢忘指決丈人可謂知言銘刻心府翁喚均提可送師去臨行拊背曰好去著再折腰與童子駢肩齊步至金剛窟前問童子此何伽藍不懸題額童子指金剛窟反問著雲伊何窟乎曰先代相𫝊名金剛窟童子曰金剛下有何字著惟忖少選曰金剛下有般若童子唍爾適入者般若寺也著攜童子手揖顧而別童子瞠目視著如欲吐辭著曰送我可以言代縞帶與玉玦乎童子遂宣偈㖟雲面上無瞋供養具口裡無瞋吐妙香心裡無瞋是珍寶無染無垢是真常偈終恍惚之間童子及聖寺俱滅唯見山林土石悢悢盈懐歔欷不已歎曰緒言餘論若笙鏞之末響猶在乎耳諦觀山翁立處有白雲冉冉湧起去地尋常許變成五色雲霓上有大聖乗師子而諸菩薩圍遶食頃東方白雲一段 -- 𠭊 or 叚 ?漸遮菩薩面羣像與雲偕滅著倐見汾州菩提寺主僧修政等六人相將還至窟前作禮忽聞山石振吼聲如霹𮦷諸僧奔走良乆寂無所覩著遂陳遭遇六人悔責不見聖容咫尺緜邈知罪障之屏翳歟著遂隱此山而終元和中門人文一追述焉
　　唐真定府普化𫝊
　　釋普化不知何許人也秉性殊常且多真率作為簡放言語不拘躬事盤山積禪師密密指教深入堂奧誡令保任而發狂悖嘗與臨濟𤣥公相見乃對之以之驢鳴旁侍無不哂笑直時歌舞或即悲號人或接之千變萬態略無恆度一日擎挾棺木巡街徇戶告辭雲普化明日死去時視之知不可訾趙人相率隨送出城東門而揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）言曰今日𦵏不合青烏經二日出南門人亦隨送又曰明日方吉如是西門北門出而還返人煩意怠一旦坐於郊野如入禪定焉禪宗有著述者以其發言先覺排普化為散聖科目中言非正員也矣
　　唐漢州棲賢寺大川𫝊〈法炯〉
　　釋大川不知何許人也沉黙自居節操彌厲戒無竁穴言不浪施於漢州棲賢寺行四聖種法克苦既增川也其樂也泄泄緜竹之人無夙少率皆宗奉及乎終也臥於寺外白衣具牀榻相率舁歸寺中務營喪禮方當屍舉無何雙鹿引前若騶導焉始履門閾寺額奮然隕地逺近驚嘆又此山靈異不容麤鄙有僧深蔵者不謹愿多所違犯神人擲於山下可七里許唯傷足指從此無不悛革守戒者大厯初北山變成黃金色上有樓閣菩薩行道斯須之間萬形千狀川素居此寺與地俱靈留影供養如事靈祠焉次閩城法炯者未詳何許人也行頭陀法克苦克勤激勸閩人辭氣剛直聞海壇練門江內有巨鐘相𫝊雲昔有人往廣州募鑄信鼓巨艦至此忽值風濤沉溺每月望日其潮大至水退其蒲牢乃出可容一人從中穿過約其周圍徑一丈餘大厯中炯欲出此鐘先於開元寺設大㑹齋誦呪令一小僧詣龍宮乞鐘於人世擊扣以警晨昏小僧見海神曰我藉以鎮海別與小珠三顆為信當爾時小僧有如夢覺珠在手焉
　　唐西域難陀𫝊
　　釋難陀者華言喜也未詳種姓何國人乎其為人也詭異不倫恭慢無定當建中年中無何至於岷蜀時張魏公延賞之任成都喜自言我得如幻三昧嘗入水不濡投火無灼能變金石化現無窮初入蜀與三少尼俱行或大醉狂歌或聚衆說法戍將深惡之亟令擒捉喜被捉隨至乃曰貧道寄跡僧門別有藥術因指三尼曰此皆妙於歌舞戍將乃重之遂留連為置酒肉夜宴與之飲唱乃假襦袴巾櫛三尼各施粉黛並皆列坐含睇調笑逸態絶世飲欲半酣喜謂尼曰可為押衙蹋舞乎因徐進對舞曳練迴雪迅起摩趺伎又絶倫良乆曲終而舞不已喜乃咄曰婦女風邪喜忽起取戍將刀衆謂酒狂坐者悉皆驚走遂斫三尼頭皆踣於地血及數丈戍將大驚呼左右縛喜喜笑曰無草草也徐舉三尼乃笻竹杖也血乃向來所飲之酒耳喜乃卻坐飲宴別使人㫁其頭釘兩耳柱上皆無血汙身即坐於席上酒巡到即㵼入㫁處面色亦赤而口能歌舞手復擊掌應節及宴散其身自起就柱取頭安之輒無瘢痕時時言人吉凶事多是謎語過後方悟成都有人供養數日喜忽不欲住乃閉闗留之喜即入壁縫中及牽之漸入唯餘袈裟角逡巡不見來日見壁畫僧影其狀如日色隔日漸落經七日空有墨跡至八日墨跡已滅有人早見喜已在彭州界後終不知所之
　　系曰難陀之狀跡為邪正邪而自言得如幻三昧與無厭足王同此三昧者即諸佛之大定也唯如幻見如幻不可以言論分境界矣四佛通有如幻通能轉變外事故難陀警覺庸蜀之人多尚鬼道神仙非此三昧不足以化難化之俗也
　　唐夀州紫金山𤣥宗𫝊
　　釋𤣥宗姓呉氏永嘉人也少時出塵氣度寛裕於本部永定山寶夀院依常靜為師照得戒已還諸方逰學抵江陵詞朗禪師門若真金之就冶焉決了疑貳復振錫他行見紫金山恱可自心留行禪觀此山先多虎𭧂或噬行商或傷樵子避苛政者哭婦甚哀從宗卜居哮㘚絶跡自爾入山者無憚矣一日禪徒擁集見一老父趨及座前拜跪勤恪宗問子何人耶答雲我本虎也在此山中食啖衆生因大師化此冥迴我心得脫業軀已生天道故來報謝折旋之頃了無所見以大厯二年囑別門徒溘然化矣春秋八十六二月入塔立碑存焉
　　唐𡊮州陽岐山廣敷𫝊
　　釋廣敷俗姓鄭南燕人也少依京望大徳思浩下承乎法訓登戒畢逰嵩少兩京遇神㑹禪師大明𤣥㫖至宜春陽岐山掛錫是中峯巒積翠洞穴涉幽芝菌之苗㕘於草卉敷終日瞑目木食度辰時有峩冠羽帔馭鶴驂鸞者始則乍往焂來後則登庵造膝其仙客所到必輕雲薄霧隨步而至擁從者天丁力士令逺去對晤談論移晷其後道化既成於貞元元年三月四日入滅春秋九十一雲
　　系曰神仙道異談論豈同乎通曰昔小有真人能談空理方諸山神仙建浮圖者信崇佛道止不削染號在家菩薩又雪山諸仙善五明論求度者同也然其相似道必須甄簡若西域二十諦中五唯量五大與釋氏法名同所計天殊良難區別哉
　　唐鄧州烏牙山圓震𫝊
　　釋圓震姓陳中山人也少警悟而尚學入庠序研究五經倐遇雲逰沙門寓宵其父為州衙吏酷有道心留是僧供施震禮奉其僧聴其談道頗覺入神捨儒典披釋經頓辭所愛往白磁山禮智幽為師受教後遇荷澤禪師得法隱南陽烏牙山先是山中多巨蛇澤穴有毒龍鄉人患之及震居此二物潛蹤曾有一人形服且異致拜乃曰我在此已二百嵗今感無心之化絶慮之修吾曹冥感超昇可非師之力歟貞元六年終享齡八十六弟子奉全身入塔焉
　　唐池州九華山化城寺地蔵𫝊
　　釋地蔵姓金氏新羅國王之支屬也慈心而貌惡頴悟天然七尺成軀頂聳竒骨特高才力可敵十夫嘗自誨曰六籍寰中三清術內唯第一義與方寸合於時落髪涉海捨舟而徒振錫觀方邂逅至池陽覩九子山焉心甚樂之乃逕造其峯得谷中之地面陽而寛平其土黑壤其泉滑甘巖棲澗汲趣爾度日藏嘗為毒螫端坐無念俄有美婦人作禮饋藥雲小兒無知願出泉以補過言訖不見視坐左右間潗㵫然時謂為九子山神為湧泉資用也其山天寶中李白逰此號為九華焉俗𫝊山神婦女也其峯多冒雲霧罕曾露頂歟藏素願持四大部經遂下山至南陵有信士為繕冩得以歸山至徳年初有諸葛節率村父自麓登高深極無人雲日鮮明居唯蔵孤然閉目石室其房有折足鼎鼎中白土和少米烹而食之羣老驚嘆曰和尚如斯苦行我曹山下列居之咎耳相與同構禪宇不累載而成大伽藍建中初張公嚴典是邦仰蔵之高風因移舊額奏置寺焉本國聞之率以渡海相尋其徒且多無以資嵗藏乃發石得土其色青白不磣如麵而供衆食其衆請法以資神不以食而養命南方號為枯槁衆莫不宗仰龍潭之側有白墡硎取之無盡以貞元十九年夏忽召衆告別㒺知攸往但聞山鳴石隕扣鐘嘶嗄加趺而滅春秋九十九其屍坐於函中洎三稔開將入塔顔貌如生舉舁之動骨節若撼金鏁焉乃立小浮圖於南臺是藏宴坐之地也時徴士右拾遺費冠卿序事存焉大中中僧應物亦紀其徳哉
　　唐婺州金華山神暄𫝊
　　釋神暄俗姓留建陽人也幼而沉靜非問不言客逰婺女入開元寺志願出家焉無何本郡太守入寺訪其師見暄神彩朗鍊太守善相人也顧之數四且曰是子真出塵之噐異日承受深法千衆圍遶必超上果非凡氣也乃誦七佛俱胝神呪昏曉不絶納戒畢於金華山北洞百家巖有石穴暄居中止息不構庵室作露地頭陀復無牀榻然有神人吐紫色雲氣而高覆之遐望冉冉猶獨柱觀焉其神人時來問道拱手白暄曰赤松洞之東峯有林泉卓異師可居之否暄隨請往住數年越多徵瑞貞元二年遇志賢禪師問暄如此持誦魔事必生欲滅魔怨須識身本身本既真無魔無佛豁然開悟理事俱成神呪功倍元和八年范敭中丞知仰遣使賫乳香氊罽噐皿施暄並迴施現前大衆次中書舍人王仲請於大雲寺為衆受菩薩戒十二載平昌孟簡尚書自㑹稽甄請不赴八月俄迴舊山人莫詳測焂雲示滅春秋七十六弟子建塔焉一雲暄在金華山北多寒少陽神人問曰師須何物曰吾在山之隂苦於凜冽神曰小事耳至夜聞喧闐之聲明旦見一小峰移矣
　　唐澧州開元寺道行𫝊
　　釋道行姓楊桂陽人也自生以來神府聰利肌體氷雪如也年甫十二心誓慕道於南嶽般若道場受學於鍾陵求訣自黙證法號自在三昧由此布納蒲鞵用資殘息而已就澧陽西南伐木為室方丈而居虎豹多伏於牀榻之間後有賫材殖為營堂宇曾未浹旬一皆周具視之寂無人焉始知鬼神捨材輸力也太守苦召居州治開元寺未乆元和十五年終年六十九焚舍利建塔焉
　　唐徐州安豐山懐空𫝊
　　釋懐空姓梁氏閬州人也幼適本州耆闍山廣福院削染得戒之後逰方慕學於大寂禪法洗然明暢後至彭城安豐山掛錫宴黙不數載間成大伽藍嘗有一僧乗空而至遶垣牆不息或躡蓮華或時履地人或瞻覩數日之後禮辭空且曰我三五稔卻來依附言訖不見空以興元元年滅度春秋八十八長慶元年二月方遷入塔雲
　　唐洛京慧林寺圓觀𫝊
　　釋圓觀不知何許人也居於洛宅率性踈簡或勤梵學而好治生獲田園之利時謂之空門猗頓也此外施為絶異且通音律大厯末與李源為忘形之友源父憕居守天寶末陷於賊中遂將家業捨入洛城北慧林寺即憕之別墅也以為公用無盡財也但日給一噐隨僧衆飲食而已如此三年源好服食忽約觀逰蜀青城峨眉等山洞求藥觀欲逰長安由斜谷路李欲自荊入峽爭此二途半年未決李曰吾已不事王侯行不願歴兩京道矣觀曰行無固必請從子命遂自荊上峽行次南浦泊舟見數婦女絛達錦璫負罌而汲觀俛首而泣曰某不欲經此者恐見此婦人也李曰自上峽來此徒不少奚獨泣為觀曰其孕婦王氏者是某託身之所也已逾三載尚未解㝃唯以吾未來故今既見矣命有所歸釋氏所謂循環者也請君用符呪遣其速生且少留行舟𦵏吾山谷其家浴兒時亦望君訪臨若相顧一笑是識認君也後十二年當中秋月夜専於錢塘天竺寺外乃是與君相見之期也李追悔此之一行致觀到此哀慟殆絶召孕婦告以其事婦人喜躍還頃之親族畢集以枯魚濁酒饋於水濵李往授符水觀具其沐浴新其衣裝觀其死矣孕婦生焉李三日往看新兒襁抱就明果致一笑李泣具告王氏王氏厚𦵏觀明日李迴棹歸慧林寺詢問弟子方知已理命矣李常念杭州之約至期到天竺山寺其夜桂魄皎然忽聞葛洪井畔有牧童歌竹枝者乗牛扣角雙髻短衣徐至寺前乃觀也李趨拜曰觀公健否曰李公真信士我與君殊途慎勿相近君俗縁未盡但且勤修不墮即遂相見李無由序語望之澘然觀又歌竹枝杳䮍前去詞切調高莫知所謂歎曰真得道之僧也咫尺懸隔聖凡路殊諒有之乎初源忿父遇害賊庭時方八嵗為羣賊所虜流浪南北展轉人家凡六七年歸於近親代宗聞之授河府掾源遂絶酒肉不婚娶不役童僕常依慧林寺寓一室隨僧齋食先命穴其野以備終制時時往眠其間至於榮辱是非一皆均等也時相國李公徳裕表薦之遂授諫議大夫於時源已年八十餘矣抗表不起二年而卒長慶二年也系曰圓觀未死先寄胎者聞必不信何耶違諸聖教也嘗聞閩尼多許族姓家婦女為兒雲便來也及終有以朱題髀當日有家生子身有赤文便來二字焉此𩔖亦多荘子所謂曲士不可與語道者束於教也其或竺乾異計有教未來佛或別㑹曾談見有我宗自許若然者未可定執已行之教矣其如觀也果證高深同智論中多種不思議也心思言議千里難追矣
　　唐江州廬山五老峯法蔵𫝊
　　釋法藏俗姓周氏南康人也穉齡爽俊始妍尋史籍而於醫方明得其工巧同支法存之妙用焉有門僧臥疾幾雲不救蔵切脈處方信宿平復其僧多接談𤣥自爾萌出塵之想年已長矣懇辭親投本郡平田山寶積院從願師下受教納戒後逰謁大寂禪師言喻若石之投水翛然北下廬山登五老峰愛其靈異獨止寒林采橡栗掬溪澗聊延形氣而止數年有二仙乗雲而來終日談論或留宵宿或經月不來或⿰糹⿱𢆶匹 -- 繼日而至他人有見者旁說不同及乎學僧臻萃全無蹤跡又一日告辭藏雲且歸山去師當好住由是道且馨香檀越共營一院寶厯中示滅年八十二其年三月四日入塔雲
　　系曰藏隱五老峯時二仙來終日談論者何通曰昔劉向輯列仙雲若干人見於內典歟又裴周桐柏三真人弟子各半學佛法可非來問道乎詩中草蟲之應阜螽同也
　　唐洛陽香山寺鑑空𫝊
　　釋鑑空俗姓齊呉郡人也少小苦貧雖勤於學而寡記持壯嵗為詩不多靡麗常困逰呉楚間已四五年矣干謁侯伯所潤無幾錢或盈貫則必病生用罄方差元和初逰錢塘屬其荒儉乃議求餐於天竺寺至孤山寺西餒甚不前因臨流雪涕悲吟數聲俄有梵僧臨流而坐顧空笑曰法師秀才旅逰滋味足未空曰旅逰滋味則已足矣法師之呼一何乖謬蓋以空未為僧時名君房也梵僧曰子不憶講法華經於同徳寺乎空曰生身已四十五嵗矣盤桓呉楚間未嘗涉京口又何洛中之說僧曰子應為饑火所燒不暇憶故事遂探囊出一𬃷大如拳許曰此吾國所産食之者上智知過去未來事下智止於知前生事耳空饑極食𬃷掬泉飲之忽欠呻枕石而寢頃刻乃悟憶講經於同徳寺如昨日焉因增涕泣問僧曰震和尚安在曰専精未至再為蜀僧矣今則㫁攀縁也神上人安在曰前願未滿悟法師焉在曰豈不記香山石像前戲發大願乎若不證無上菩提必願為赳赳貴臣昨聞已得大將軍矣當時雲水五人唯吾得解脫獨汝為凍餒之士也空泣曰某四十許年日唯一餐三十餘年擁一褐浮俗之事決㫁根源何期福不完乎坐於饑凍僧曰由師子座上廣說異端使學空之人心生疑惑戒珠曾缺羶氣微存聲渾聲清終不可致質傴影曲報應宜然空曰為之奈何僧曰今日之事吾無計矣他生之事警於吾子焉乃探鉢囊取一鑑背面皆瑩徹謂空曰要知貴賤之分修短之期佛法興替吾道盛衰宜一鑒焉空覽照乆之謝曰報應之事榮枯之理謹知之矣僧收鑑入嚢遂挈而去行十餘步旋失所在空是夕投靈隱寺出家受具足戒後周逰名山愈高苦節太和元年詣洛陽於龍門天竺寺遇河東栁珵親說厥由向珵珵聞空之說事皆不常且甚竒之空曰我生世七十有七僧臘三十二持鉢乞食尚九年在世吾捨世之日佛法其衰乎珵詰之黙然無答乃索珵筆硯題數行於經藏北垣而去曰興一沙衰恆河沙兔而𦊨犬仍拏牛虎相交與角牙寶檀終不滅其華
　　系曰食梵僧之𬃷而知宿命者與茹雪山之藥解諸國言音同也覽鑑而知吉凶者與窺圖澄塗麻掌同也食𬃷臨鑑豈偶然耶非常人之遇也其空公題䜟而答塞栁程之問驗在㑹昌之毀教矣時武宗勒僧尼反俗計二十萬七千餘人坼寺並蘭若共四萬七千有竒故云興一沙衰恆河沙兔而𦊨犬仍拏言殘害之甚乙丑毀法丙寅厭代佛法喻寶檀之樹終不絶其華蘤芬馥故云也茍非異人何以藏往考來之若是乎
　　唐廣州羅浮山道行𫝊
　　釋道行姓梅氏㑹稽人也父為越州衙吏行弱齡知書比成造秀有僧分衛行接之談道頗精禪觀遂求出家至四明山保夀院智幽所稟訓進修拾薪汲水後逰南嶽聞江西大寂道化往親附焉思養聖胎見羅浮竒異高三千丈有七十石室七十二長溪仙人仙禽玉樹朱草生於上半入海中行居於石室黙爾安禪然或山精水怪往往驚鳴行視之蔑如也有老人容貌端正衣冠華楚再拜稽顙雲我居此中僅二百載今因師住冥感匪躬逍遙脫苦歸人趣受樂矣其感物多此𩔖也寶厯九載疾終春秋九十五其年九月十八日入塔焉
　　唐潞州普滿𫝊
　　釋普滿者未知何許人也於汾晉間所為率意不拘僧體或歌或哭莫喻其㫖以言斥事往必有徴故時人以強練萬迴待之或入稽胡激勸修善至有罷弋獵者建中初於潞州佛舍中題詩數篇而亡去所記者雲此水連涇水雙朱血滿川青牛將赤虎還號太平年題後人莫能知至朱泚為涇源叛徒推擁駕幸奉天於時天下徵兵闗輔賊據圍逼連戰人方解悟此水者泚也涇水者涇州來兵始亂也雙朱泚與淊也青牛者興元元年乙丑乙木青也丑牛也其年改元貞元至二年丙寅丙火赤也寅虎也至是賊始平故曰還號太平年也
　　唐江陵府些些𫝊〈食油師〉
　　釋些些師又名青者蓋是不與人文狎口自言些些故號之矣徳宗朝於渚宮逰衣服零落狀極憨癡而善歌河滿子縱肆所為故無定檢嘗遇醉伍伯伯於塗中辱之抑令唱歌些便揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）音揭調詞中皆訐伍伯從前隂私惡跡人所未聞事伍伯慙惶旁聴之者知是聖僧拜跪悔過焉貞元初多入市肆聚羣小隨逐楚人以興笑本矣後不測其終次有僧憨狂逰行無度每㫁中唯食麻油幾升如見巨噐盛施之則喜荊渚一家特召啜麻膏是日又在湖南齋分身應供號食油師焉
　　系曰些之聲為商為羽耶通曰𫝊家采録其例有二一則按文不音二則口授知韻今得些者按文也若楚詞聲餘則蘇箇切也若山東言少則冩邪切焉此師荊楚間事也其二音以聴來教些名同鳥獸之自呼也
　　唐呉郡義師傳〈証智薦福寺老僧〉
　　釋義師者不知何許人也狀𩔖風狂語言倒亂貞元初巡呉苑乞丐事多先覺人以此疑之市肆中百姓屋數間義師輒操斧斫劑其簷禁之不止其人素知其神異禮白之曰弟子藉此生活無壞我屋迴顧曰汝惜乎投斧而去其夜市火連延而燎唯所截簷屋數間存焉好止廢寺中無冬夏常積聚壞旛蓋木佛像悉代薪炭又於煨火燒炙鯉魚而多跳躍灰坌彌漫撫掌大笑不具𠤎筯而食麵垢不靧靧之輒隂雨呉人以為占候及將死也飲灰汁數十斛乃念佛而坐士庶觀之滿七日而死時盛暑色不變肢不摧百姓舁出郊外焚之又京兆安國寺僧事跡不常熟地而燒木佛所言人事必無虛發此亦不測之僧也復次京師永壽寺釋証智不詳生族貞元中於京寺多發神異而衆㒺知或晝在張瀆蘭若治田夜歸寺中其蘭若在漢隂金州相距京甸七百里焉時號智禪師此之長足安法雲公也皆能致逺於瞬息間道家謂之縮地脈而能陟遐矣若於色塵作神變雖逺而近也次薦福寺老僧専務誦持罕有間缺言未兆事來如目擊太和初相國韋公處厚好重空門逐月別召名徳僧食老僧見韋新登庸曰大竒相公得如此好滅度處人皆不喻後因奏對於文宗御前疾作僵仆殿階及扶舁出殿前氣已絶矣方驗老僧言死在內殿中故云好滅度處即開成中也後不知其終
　　唐唐州雲秀山神鑒𫝊
　　釋神鑒姓韓氏潯陽人也穉嵗淳靜而不雜羣童父為齊安掾且歸心釋氏嘗於廨署陳像設命僧徒讚唄揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）音法樂俱作鑒則喜色盈顔隨僧不捨求願出家父母無計阻之濳投東林寺貞素律師下修學後講通大涅槃經義乃南格豫章㕘大寂禪師續於懐安西北山居焉是山先是猛獸旁午率多作害從鑒居之虎災弭息逺近稱之忽有戴平幘男子望法座致禮勤重倐爾無蹤七日後有冠裳宛異者於方丈前升空宣言曰此大師者真法寶也開人天眼目故來報之其徒聞見知鑒道高㑹昌四年入滅八月十五日藏之於塔凡得道之人地神報空神展轉至於有頂於斯見矣
　　唐天台山國清寺清觀𫝊
　　釋清觀字明中臨海人也姓屈氏初誕彌手足指間有幕蹼屬相著焉佛經所謂網漫相也迨為童孺神俊挺然乃有出塵之志遂詣國清寺投元璋律師執侍瓶鉢非父母不沮之若迦樓羅鳥啄幾萬重圍矣年十八納形俱法良由善根深植悟解天然台嶺教文洞明三觀兼得深定神異通感皆莫我知少覽百家彌通三教仍善屬文長於詩筆凡其邦伯輶軒皆嚮風造謁觀則持重若嚴君焉見則畏服祇就几杖以待貴士或施財寶皆迴入常住罄無私蓄或曰貴人所施皆充別施何不已用耶對曰恨未能捨頭目況世財乎大中初天下寺剎中興觀入京請大鐘歸寺鳴擊並重懸勑額則集賢院學士栁公權書題也栁復有詩序送其東歸復請藏經歸寺大中癸酉江表荐饑殍踣相望觀遂併糧食施之又山僧物外度荒自入室禪定謂弟子曰汝如不死至禾黍熟時當以磬引我出果如其言明嵗方從定起矣一旦溪南人命觀齋食可去寺二十里餘其夜溪澗泛溢無人可渡謂觀不來頃刻而至且無淹濕作用可知也人皆異之逺近瞻禮日別盈滿喧擾可厭乃逃往翠屏山蘭若獨棲續天台山衆列請為僧正乃佯狂隱晦州牧杜雄遂奏昭宗宣賜紫衣觀聞之若愁思不樂後無疾而終焉
　　唐洪州黃蘗山希運𫝊
　　釋希運閩人也年及就傅鄉校推其慧利乃割愛投高安黃蘗山寺出家迨成長也身量減王商裁一尺所額間隆起號為肉珠然倜儻不羈人莫輕測而乃觀方入天台偶逢一僧偕行言笑自若運偷窺之其目時閃爍爛然射人相比而行截路巨磎泛泛湧溢如是捐笠倚杖而止其僧督運渡去乃強激發之曰師要渡自渡言訖其僧褰衣躡波若履平陸曾無沾濕已到他岸矣迴顧招手曰渡來運㦸手呵曰咄自了漢早知必斮汝脛其僧嘆曰真大乗法噐我所不及縱能傷我只取辱焉少頃不見運𢠵怳自失及薄逰京闕分衛及一家門屏樹之後聞一姥曰太無厭乎運曰主不慁賔何無厭之有姥召入施食訖姥曰五障之身忝嘗禮惠忠國師來勸師可往尋百丈山禪師所惜巍巍乎堂堂乎真大乗噐也運念受二過記莂攸同乃還洪井見海禪師開了心趣聲價彌高徇命居黃蘗精舍昇平相裴公休欽重躬謁有詩贈焉曾𫝊達士心中印額有圓珠七尺身掛錫十年棲蜀水浮杯今日渡漳濵一千龍象隨高步萬里香華結勝因願欲事師為弟子不知將法付何人則裴相得法出運之門以大中中終於所住寺勑諡㫁際禪師塔名廣業語録而行於世

　　宋高僧𫝊卷二十



　　欽定四庫全書
　　宋高僧傳卷二十一
　　宋　釋賛寧　撰
　　感通篇第六之四〈正傳十八人附見三人〉
　　唐五臺山法華院神英傳
　　釋神英罔知姓氏滄州人也宿縁悟道丱歲從師諷誦精勤日夜匪懈年當應法受具後乃杖錫萍遊尋訪知識早通𤣥話兼擅論經相次叅神㑹禪師謂英曰汝於五臺山有緣𨒪宜往彼瞻禮文殊兼訪遺跡既承指授以𨳩元四年六月中旬到山瞻禮於僧㕑止泊一日食畢遊於西林忽見一院題曰法華英遂入中見多寶塔一座暐𣋓繁華如法華經說同也其四門玉石功德細妙光彩神工罕測後面有護國仁王樓上有玉石文殊普賢之像前有三門一十三間內門兩畔有行宮道場是文殊普賢儀仗三門外狀臺山十寺杳然物外觀瞻浩蕩神情恍𢠵英試出院又見衆僧且非恆所見者而多詭異疑豫未決遂出門東行可三十歩忽聞閉戶鏗然迴目視之了無一物英乃悲泣曰此大聖警悟我邪於此地必有縁矣遂於髣髴多寳塔處結庵而止乃發願曰我依化院建置一所住持日居月諸信施如林歸依者衆遂召工匠有高價者誓必酬之乃於易州千里取乎玉石用造功德細妙光瑩功侔所見其壁乃王府友吳道子之跡六法絶妙為世所尚此院前後工畢因號法華耳英說法住持其齊整若剪裁焉後無疾召門人囑付而終春秋七十五今墳塔存矣
　　唐五臺山華嚴寺牛雲傳
　　釋牛雲俗姓趙鴈門人也童𫎇之歲有似神不足遣入鄉校終日不知一字惟見僧尼合掌有畏憚之貌年甫十二二親送往五臺華嚴寺善住閣院出家禮淨覺為師每令負薪汲水時衆輕其朴鈍多以謔浪歸之年滿受具益難誦習及年三十有六乃言曰我聞臺上恆有文殊現形我今跣足而去儻見文殊惟求聰明學誦經法耳時冐寒雪情無退屈至東臺頂見一老人然火而坐雲問曰如此雪寒從何而來老人曰吾從川下來雲曰從何道上何無屨跡曰吾雪前來老人卻問雲曰有何心願犯雪徒跣而至豈不苦也雲曰吾雖為僧自恨昏鈍不能誦念經法此來欲求見文殊只乞聰明果報老人曰奇哉又曰此處不見文殊更欲何之雲曰欲上北臺去老人曰吾意亦然曰請師先行雲乃遊徧臺頂告別老人自西而去薄暮方到北臺又見老人然火而坐頗為驚怪問曰適於東臺相別為何先至老人曰師不知要路所以來遲雲雖承此語心乃猶豫只此老人莫應文殊也雲乃嗚足禮拜老人曰吾俗人也不應作禮唯貪設禮情屬不移良久老人曰休禮候吾入定觀汝前身作何行業而昏鈍也老人閉目倐爾𨳩顔語雲曰汝前生為牛來因載藏經今得為僧而闇鈍耳汝於龍堂邊取一钁來與汝斸卻心頭淤肉即明快也雲遂得钁度與老人曰汝但閉目候吾教𨳩即𨳩因閉目次有似當心施钁身無痛苦心乃豁然似闇室立於明燈巨夜懸於圓月也雲𨳩目乃見老人現文殊像語雲曰汝自後誦念經法歴耳無忘又於華嚴寺澗東院大有因縁無得退轉雲乃行悲行泣接足而禮未舉頭頃不見菩薩矣雲後下山四支無損凡曰經典目所一覽輒誦於口明年夏五月遶育王塔行道念經至更初乃見一道直光從北臺頂連瑞塔基久而不散於光明中現寳閣一所前有金牌題雲善住雲憶菩薩授記之言依光中所現之閣而建置焉道化施行人咸貴重於𨳩元二十三年無疾而終俗齡六十三法臘四十四矣雲名亡上字承文殊記識本跡為牛故時號之焉
　　唐五臺山清涼寺道義傳
　　釋道義江東衢州人也𨳩元中至臺山於清涼寺粥院居止典座普請運柴負重登高頗有難色義將竹鞋一緉轉𧵍人荷擔因披三事納衣東北而行可五里來於楞伽山下逢一老僧其貌古陋引一童子名字覺一老僧前行童子呼請義東邊寺內啜茶去乃相隨入寺徧禮諸院見大閣三層上下九間總如金色閃爍其目老僧令遣義早還所止山寒難住唯諾辭出寺行及百歩迴顧唯是山林乃知化寺也卻囘長安大歴元載具此事由奏寳應元聖文武皇帝蒙勑置金閣寺宣十節度助縁遂召蓋造都料一僧名純陀為度土木造金閣一寺陀元是西域𨙻爛陀寺喜鵲院僧寺成後勑賜不空三藏焉義不測其終
　　唐五臺山竹林寺法照傳
　　釋法照不知何許人也大歴二年棲止衡州雲峯寺勤修不懈於僧堂內粥鉢中忽覩五彩祥雲雲內現山寺寺之東北五十里已來有山山下有澗澗北有石門入可五里有寺金膀題雲大聖竹林寺雖目擊分明而心懷隕穫他日齋時還於鉢中五色雲內現其五臺諸寺盡是金地無有山林穢惡純是池臺樓觀衆寳莊嚴文殊一萬聖衆而處其中又現諸佛淨國食畢方滅心疑未決歸院問僧還有曾遊五臺山已否時有嘉延曇暉二師言曾到言與鉢內所見一皆合符然尚未得臺山消息暨四年夏於衡州湖東寺內有高樓臺九旬起五㑹念佛道塲六月二日未時遙見祥雲彌覆臺寺雲中有諸樓閣閣中有數梵僧各長丈許執錫行道衡州舉郭咸見彌陀佛與文殊普賢一萬菩薩俱在此㑹其身高大見之者皆深泣血設禮至酉方滅照其日晚於道場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）外遇一老人告照雲師先發願往金色世界奉覲大聖今何不去照怪而答曰時難路難何可往也老人言但亟去道路固無留難言訖不見照驚入道場重發誠願夏滿約往前任是火聚冰河終無退衂至八月十三日於南嶽與同志數人惠然肯來果無阻礙則五年四月五日到五臺縣遙見佛光寺南數道白光六日到佛光寺果如鉢中所見略無差脫其夜四更見一道光從北山下來射照照忙入堂內乃問衆雲此何祥也吉凶焉在有僧答言此大聖不思議光常答有縁照聞已即具威儀尋光至寺東北五十里間果有山山下有澗澗北有一石門見二青衣可年八九歲顏貌端正立於門首一稱善財二曰難陀相見歡喜問訊設禮引照入門向北行五里已來見一金門樓漸至門所乃是一寺寺前有大金牓題曰大聖竹林寺一如鉢中所見者方圓可二十里一百二十院皆有寳塔莊嚴其地純是黃金流渠華樹充滿其中照入寺至講堂中見文殊在西普賢在東各據師子之座說法之音歴歴可聽文殊左右菩薩萬餘普賢亦無數菩薩圍繞照至二賢前作禮問言末代凡夫去聖時遙知識轉劣垢障尢深佛性無由顯現佛法浩瀚未審修行於何法門最為其要唯願大聖斷我疑網文殊報言汝今念佛今正是時諸修行門無過念佛供養三寳福慧雙修此之二門最為徑要所以者何我於過去劫中因觀佛故因念佛故因供養故今得一切種智是故一切諸法般若波羅蜜甚深禪定乃至諸佛皆從念佛而生故知念佛諸法之王汝當常念無上法王令無休息照又問當云何念文殊言此世界西有阿彌陀佛彼佛願力不可思議汝當繼念令無間斷命終之後決定往生永不退轉說是語已時二大聖各舒金手摩照頂為授記別汝已念佛故不久證無上正等菩提若善男女等願疾成佛者無過念佛則能速證無上菩提語已時二大聖互說伽陀照聞已歡喜踴躍疑網悉除又更作禮禮已合掌文殊言汝可往詣諸菩薩院次第巡禮授教已次第瞻禮遂至七寳果園其果纔熟其大如盌便取食之食已身意泰然造大聖前作禮辭退還見二青衣送至門外禮已舉頭遂失所在倍増悲感乃立石記至今存焉復至四月八日於華嚴寺西樓下安止洎十三日照與五十餘僧同往金剛窟到無著見大聖處處心禮三十五佛名照禮纔十徧忽見其處廣博嚴淨瑠璃宮殿文殊普賢一萬菩薩及佛陀波利居在一處照見已惟自慶喜隨衆歸寺其夜三更於華嚴院西樓上忽見寺東山半有五聖燈其大方尺餘照呪言請分百燈歸一畔便分如願重謂分為千炬言訖便分千數行行相對徧於山半又更獨詣金剛窟所願見大聖三更盡到見梵僧稱是佛陀波利引之入聖寺語在覺救傳至十二月初遂於華嚴寺華嚴院入念佛道場絶粒要期誓生淨土至於七日初夜正念佛時又見一梵僧入乎道場告雲汝所見臺山境界何故不說言訖不見照疑此僧亦擬不說翌日申時正念誦次又見一梵僧年可八十乃言照曰師所見臺山靈異胡不流布普示衆生令使見聞發菩提心獲大利樂乎照曰實無心祕蔽聖道恐生疑謗故所以不說僧雲大聖文殊見在此山尚招人謗況汝所見境界但使衆生見聞之者發菩提心作毒鼔縁耳照聞斯語便隨憶念錄之時江東釋慧從以大歴六年正月內與華嚴寺崇暉明謙等三十餘人隨照至金剛窟所親示般若院立石標記於時徒衆誠心瞻仰悲喜未已遂聞鐘聲其音雅亮節解分明衆皆聞之驚異尤甚驗乎所見不虛故書於屋壁普使見聞同發勝心共期佛慧自後照又依所見化竹林寺題額處建寺一區莊嚴精麗便號竹林焉又大歴十二年九月十三日照與弟子八人於東臺覩白光數四次有異雲靉靆雲𨳩見五色通身光光內有圓光紅色文殊乗青毛師子衆皆明見乃霏微下雪及五色圓光徧於山谷其同見弟子純一惟秀歸政智遠沙彌惟英優婆塞張希俊等照後篤鞏其心修鍊無曠不知其終絳州兵掾王士詹述聖寺記雲系曰佛成就三身必居三士顯正依報莊嚴故菩薩未霑國土名但云住處修淨佛國因隨生佛家故華嚴經有菩薩住處品焉經雲唯佛一人居淨土此下不僭上也若八字陀羅尼經雲文殊大願力與佛同境界境界淨則說法淨則三土義齊也問諸經中佛住王舍城等可非住處邪通曰此義同名別或可上得兼下也又如兜率宮院是補處淨域寳陀落清涼支提等山皆是菩薩淨識所變剎土也若然者淨土與住處義同名異耳如法照入竹林聖寺見文殊淨境也諸於山嶺見老人童子等則穢土見聖人
　　唐清涼山祕魔巖常遇傳
　　釋常遇俗姓隂范陽人也出家於燕北安集寺襟懷灑落道貌清奇晦跡林泉避脫聲利大中四年杖錫離燕孤征朔雪祁冱千里徑渉五峯詣華嚴寺菩薩堂矚文殊睟容施右手中指沃以香膏爇以星焰光騰半日怡顏宛然次徧遊聖境終始兩朞其所覩祥瑞不可勝紀後至西臺遇古聖跡曰祕魔巖乃文殊降龍之處也遇稽首之際忽見輕雲金光爛爛駭目漸分雉堞方勢如城咸曰金色世界也化事畢復問其處僧曰是地古德嘗止國贈金光照大師名節孤峻神異不測載錄圖記人具爾瞻遇悲喜交感久而不已始結茅茲地滌慮澄神入三摩呬多四十九日鳥排華雨人萃香雲揚袂摳衣歸依若市乃剏興佛廟僧宇十有七年不下山頂日以九㑹雜華五部等法翫味精課不遺寸隂覺聖力潛通道出凡境事或禮問他見莫尋士嚮庶歸克念如聖洎懿皇運末遇易舊規或拊掌大咍或擊石異語𩔖不經之海記同楚客之佯狂及禍發中原冦盜交騁夷撤宮壼鑾輅𫎇塵因省師言其若合契矣時屬河東武皇遙嚮眞德就山致信迨文德元年夏四月命憲州刺史馬師素傳意邀請遇曰浮世之寵辱我何累哉堅拒遠徵確乎不拔以其年七月十八日召門弟子曰爾可檢護戒足好住餘生吾與汝訣矣言訖儼然蟬蛻俗歲七十二僧夏五十一門人太文等哀慟哽絶龍紀初祀四月十八日闍維獲設利羅凡數十粒文公堅貯孝思旌建靈塔銜哀出入投詣天府武皇賵贈加等文武崇烈及嵐憲等州牧守例刻清俸俾助良因建乎墳塔即以九月二十五日封窆基𡑞也
　　唐成都府永安傳
　　釋永安眉州洪雅人也身裁麼麽面色黧䵟言音鄙惡而識量寛舒大扺不可貲也大中八年三月中詣成都雲造謁府帥白公敏中請奏寺額以其足跋肩輿而至人皆未嘗見其登圊而旋溺也故時呼為無漏師安置聖壽寺中且十日白中令俾差僧五六晝夜互守之而伺察焉內外飲食亦略同常人而無解衣去二行之意詳其十辰之積便旋何所畢不可知司徒白公奏額到日便辭歸眉郡判官盧求見之謂為小沙彌耳人云此師年已八十餘矣
　　系曰蜀人謂安公為無漏師者非也夫斷煩惱不復隨增故永無種習乃稱之無漏今以飲食之餘歸於九孔安公止二竅不流耳瑜伽雲無內逼惱分也然其位次忍住難知啜茹如常何縁不流二竅觀夫對法論中有清淨依止住食示現依止住食二種則羅漢菩薩佛也若然者安公是示現依止住食雖食不食滓穢奚生必也正名以名其體哉
　　唐衢州靈石寺慧聞傳
　　釋慧聞信安人也多勸勉檀那以福業為最常言未預聖位於五道中流轉非福何憑嘗於瀔江鑄丈八金身像州未聽許銅何從致且曰待大施主居無何有清溪縣夫妻二人將嫁資鑑來捨聞為誓呪之曰此鑑鼔鑄若當佛心前乃是夫妻發心之至也迨脫摹露像果然鑑當佛心胷間矣又嘗往豫章勸化獲黃金數鎰俄遇賊劫掠事急遂投金水中曰慮損君子福田請自撈摝捨聞聞去賊徒泳水求之不得及聞到州金冥然已在其院中若役人用匠不避譏嫌得物見多自提魚貫彘肩飼工人焉又山路虎豹聞或逢之將杖叩其腦曰汝勿害人吾造功德何不入緣明日虎銜野豬投聞前弭尾而去凡舉事皆成歸信如流率多奇異焉
　　唐朔方靈武下院無漏傳
　　釋無漏姓金氏新羅國王第三子也本土以其地居嫡長將立儲副而漏幼募延陵之讓故願為釋迦法王子耳遂逃附海艦達於華土欲遊五竺禮佛八塔既度沙漠渉于闐已西至蔥嶺之墟入大伽藍其中比丘皆不測之僧也問漏攸往之意未有奇節而詣天竺僧曰舊記無名未可輒去此有毒龍池可往教化如其有驗方利渉也漏依請登池岸唯見一胡牀乃據而坐至夜將艾霆雷交作其怪物吐氣蓬勃種種變現昡曜無恆漏瞑目不搖譬如建木挺拔豈微風可能傾動邪持久乃有巨蛇驤首於膝上漏悲憫之極為受三歸而去復作老人形來致謝曰𫎇師度脫義無久居吾三日後捨鱗介苦依得生勝處此去南有磐石是弟子捨形之所亦望閒豫相尋遺骸可矣後見長偉而夭矯僵於石上歟寺僧咸黙許之又曰必須願往天竺者此有觀音聖像禱無虛應可祈告之得吉祥兆可去勿疑漏乃立於像前入於禪定如是度四十九日身嬰虛腫略無傾倚旋有䑕兒猶彈丸許咋左脛潰黃色薄膿可累斗而愈漏限滿獲應羣僧語之曰觀師化緣合在唐土心存化物所利滋多足倦遊方空加聞見不可強化師所知乎漏意其賢聖之言必無唐發如是卻迴臨行謂漏曰逢蘭即住所還之路山名賀蘭乃馮前記遂入其中得白草谷結茅棲止無何安史兵亂兩京板蕩𤣥宗幸蜀肅宗訓兵靈武帝屢夢有金色人念寳勝佛於御前翌日以夢中事問左右或對曰有沙門行跡不羣居於北山兼恆誦此佛號肅宗乃宣徵不起命朔方副元帥中書令郭子儀親往諭之漏乃爰來帝視之曰眞夢中人也迨乎羯虜盪平翠華旋復置之內寺供養諒乎猴輕金鎻鳥厭雕籠累上表章願還舊隱帝心眷重答詔遲留未遂歸山俄雲示滅焉一日忽於內門右闔之上化成雙足形不及地者數尺閽吏上奏帝乗歩輦親臨其所得遺表乞歸葬舊隱山之下即時依可葬務官供乃宣卸門扇置之設奠遣中使監䕶鹵簿送導先是漏行化多由懷遠縣因置廨署謂之下院喪至此神座不可輒舉衆議移入構別堂宇安之則上元三年也至今眞體端然曾無變壞所臥中禁戶扇乃當時之現瑞者存焉
　　唐杭州靈隱寺寳達傳
　　釋寳達者不知何許人也遁是名山高乎道望號剎利法師以持宻呪為恆務其院中有印沙牀照佛鑑往者浙江也驚濤巨浪為害實深其潮大至則激射今湖上諸山焉達哀其桑麻之地悉變為江遂誦呪止濤神之患一夜江濤中有偉人𤣥冠朱衣導從甚繁而至謂達曰弟子是吳伍貟復仇雪恥者非他人也師慈心為物貟已聞命矣言訖而滅明日寺僧怪問昨夜車馬之喧為誰具言其事其冥感神理多此𩔖也自爾西岸沙漲彌年還為百姓殖利時所推稱翕然敷化後罔知所終系曰印沙牀者何通曰有道之士居山必非寳器疑其範築江沙巧成坐榻歟照佛鑑者何通曰即鑑燈耳以其陸鴻漸貞元中多遊是山述記記達師節儉而明心之調度也
　　唐代州北臺山隱峯傳〈亡名鴙鳩和尚〉
　　釋隱峯俗姓鄧氏建州邵武人也稚歲憨狂不徇父母之命出家納法後往觀方見池陽南泉禪師令取澡罐提舉相應為願公所許焉終認嗣馬禪師耳峯元和中言遊五臺山路出淮西屬吳元濟阻兵違拒王命官軍與賊遇交鋒未決勝負峯曰我去解其殺戮乃擲錫空中飛身冉冉隨去介兩軍陣過戰士各觀僧飛騰不覺抽戈匣刃焉既而遊徧靈跡忽於金剛窟前倒立而死亭亭然其直如植時議靈穴之前當舁就爇屹定如山併力不動遠近瞻覩驚歎希奇峯有妹為尼入五臺瞋目咄之曰老兄疇昔為不循法律死且熒惑於人時衆已知妺雖骨肉豈敢攜貳請從恆度以手輕攘僨然而仆遂茶毗之收舍利入塔號鄧隱峯遺一頌雲獨絃琴子為君彈松栢長青不怯寒金鑛相和性自別任向君前試取看
　　系曰僵屍累足於事一同立逝坐亡為修三昩此者頭搘厚載履蹈青冥逆恆理以難知諒是人而不測若斯倒置振古一人其妹尼之攘也若屈平為女嬃之罵焉如幻之功善權大矣或曰淮西之役唐書胡弗載隱峯飛錫解陣邪通曰小說所傳或得其實是故春秋一經五家作傳可得同乎
　　又漢州𨳩化寺釋亡名先因入寺見瑞應交現遂誓捨身剋苦為期忽於殿中焚香次俄覩地屋皆為瑠璃色有菩薩乗五色雲下庭中曰汝極堅至必當得道吾來證汝亡名叩頭禮拜斯須不見寺僧至雲學院內皆變瑠璃色歎嗟不已其僧復勤節行焉
　　又鄧州有僧亡名年且衰朽遊行穰鄧州間日食二鴙鳩僧俗共非之老僧終無避𮞉嘗饌羞之次有貧士求飡分其二足與之食食訖老僧盥潄雙鳩從口而出一則能行一則匍匐在地貧士驚怪亦吐其飯其鳩二足復全其僧實不食此禽自爾衆人崇重號曰南陽鴙鳩和尚也有歎之曰昔青城山香闍𥠖飲酒啖肴然後吐出雞羊肉皆化作本形飛鳴而入坑穴中同也
　　唐興元府梁山寺上座亡名傳
　　釋亡名者不知何許人也居襃城西數十里號中梁山數峯迴負翠碧凝空處於厥中行終詭異言語不常恆見者弗驚乍親者可怪平常酷嗜酒而食肉麤重公行又綱任衆事且多折中僧亦畏焉號為上座時羣緇伍一皆倣習唯此無懼上座察知而興歎曰未住淨心地何敢逆行逆行非諸人境界且世雲金以火試待吾一日一時試過𨳩成中忽作大餅招集徒衆曰與汝曹遊屍陀林去蓋城外山野多墳塚人所棄屍於此故云也上座踞地舒餅裹腐爛死屍向口便啖俊快之狀頗嘉同遊諸僧皆掩鼻唾地而走上座大叫曰汝等能餧此肉方可餧他肉也已自此緇徒警悟化成精苦焉遠近歸信時右僕射柳仲郢任梁府親往禮重終時雲年可八九十眞影存於山寺至今梁益三輔間止呼為興元上座雲竒蹤異跡不少未極詳焉
　　系曰上座始則爾之教矣後則民胥效矣曾不知果證之人逆化於物終作佛事用警未萌故若歸其實乃對法論中諸大威德菩薩示現食力住故也如有妄雲得果此例而行則如何野干鳴擬學師子吼者乎
　　唐太原崇福寺文爽傳
　　釋文爽不詳姓氏何許人也早解塵纓抉𨳩愛網從師問道天然不睡縱困憊之極亦唯趺坐此行長坐頭陀也後獨棲丘隴間霖雨浹旬旁無童侍有蛇入爽手中蟠屈時有人召齋彼怪至時不赴主重來請見蛇驚懼失聲蛇乃徐徐而下固命往食爽辭過中不食終夕翌日有狼呀張其口奮躍欲噬咋之狀者三爽憫其饑火所熬復自念曰穢囊無悋施汝一飡願疾成堅固之身汝受吾施同歸善會斯須狼乃弭耳而退及乎卒日空中鐘磬交響遲久方息門徒鄉人聚送殯之爾日有旛數十口蔽空前導異香普熏舉衆悲歎如失恃怙焉
　　唐福州保福寺本淨傳
　　釋本淨者未詳何許人也道氣高抗人覩肅然嚮閩嶺多禪宗知識故歴參之聞長溪縣霍童山多神仙洞府乃經中所謂天冠菩薩領徒侶居此說華嚴性海法採樵者多聞天樂異香鳥獸之瑞然山中不容凡惡故多被斥逐淨入山結茅為室有石穴謂之毒窟淨居於穴側其龍夭矯而出變現無恆遂呼召之而馴擾焉又諸猛虎橫路為害採樵者不敢深入淨撫其頭誡約丁寧弭耳而去嘗清宵有九人冠幘袴褶稱寄宿盡納諸庵內明旦告辭偕化為鶴鳴唳空中而去淨罔知其終也
　　唐成都府法聚寺法江傳〈興善寺異僧〉
　　釋法江者江東人也來遊岷蜀居於法聚寺寺即隋蜀王秀之造也寺內有仁壽中文帝樹舍利塔江以慈憫為懷多逆知其來言無少悞嘗在房中謂門人曰外有萬餘人盡戴㡌形且攣䠰從吾乞救汝速出寺外求之不見人物弟子怪師之言何其倒亂徙倚之間有數十人荷擔竹器中螺子至江曰此之是歟命取錢贖之投於水中矣
　　又長安大興善寺本隋舍衞寺也至唐先天中火災殿宇蕩然唯遺基耳長慶中東明觀道士李榮者本巴西人也好事薄徒多與釋子爭競優劣榮來𤣥都觀因率黃冠指其灰燼而嘲之曰道善何曾善言興且不興如來燒赤盡唯有一羣僧僧中有憤其異宗譏誚者急募勸重新締構復廣於前十二畝之地化緣雖日盈千萬計未能成僧衆搔首躇躕未知何理克成忽有一僧衣服麤弊形容憔悴負一破囊入緣言速了佛殿歩驟而去啟視之則黃金也校耒之一千兩矣時人奇之由此檀施日繁殿速成矣
　　唐彭州九隴茶籠山羅僧傳
　　釋羅僧者蜀聖寺中得果位人也嘗寢疾於五臺山同會僧人俱不測也而瞻視之曾無怠慢將及九旬而病癒臨訣之際曰深感所苦而煩看視今遂平復由師之力我住在劒外九隴郡之茶籠山爾異日遊方無忘相訪也暮歲而至蜀歴訪羣峯徧訊老樵輩且曰未嘗聞茲山名乃歎曰噫病禪之妄也將迴遇山童曰某是彼巖之聚沙者即前導而去俄覩殿塔儼空房廊環肅果値昔之臥病者迎門敘故日將暮矣而謂之曰茲寺非得漏盡通不能至此爾以我宿縁一諧遘止言寄宵乎斯為未可爾其克勤修證至此胡難乃命舊童送師歸去其僧迴望但見巖壁峭峻杉檜莽蒼而已則𨳩成中也時悟達國師知𤣥著傳之次得僧可思尤閑地理命為𤣥作他日安塋兆之地得景丹前峯其山若雉堞狀雖高低起伏而中砥平俄有里人耆老曰古相傳雲茶籠山矣
　　唐明州奉化縣契此傳
　　釋契此者不詳氏族或雲四明人也形裁腲脮蹙頞皤腹言語無恆寢臥隨處常以杖荷布囊入𨞬肆見物則乞至於䤈醬魚𦵔纔接入口分少許入囊號為長汀子布袋師也曾於雪中臥而身上無雪人以此奇之有偈雲彌勒眞彌勒時人皆不識等句人言慈氏垂跡也又於大橋上立或問和尚在此何為曰我在此覔人常就人乞啜其店則物售袋囊中皆百一供身具也示人吉凶必現相表兆亢陽即曳高齒木屐市橋上豎膝而眠水潦則係濕草屨人以此驗知以天復中終於奉川鄉邑共理之後有他州見此公亦荷布袋行江浙之間多圖畫其像焉
　　唐鄴都𨳩元寺智𧦪傳
　　釋智𧦪不知何許人也少而英偉長勤梵學凡諸經論一聽入神其所講宣也音辯瀏亮每臨臺座自謂超絶所患者聽衆無幾虞其以水傳器器器不空繄我獨無乃辜佛意遂負箱帙徧歴名山以詢智者末至衡嶽寺憩息月餘嘗於寺閒齋獨自尋繹疏義復自咎責曰所解義理莫違聖意乎沈思兀然偶舉首見老僧振錫而入曰師讀何經論窮何義理𧦪疑其名嶽之內車轍原中羅漢混凡曾何可測乃自述本縁因加悔責又曰儻𫎇賢達指南請受甘心鈐口結舌不復𨳩演矣老僧𥬇曰師識至廣豈不知此義大聖猶不能度無縁之人況其初心乎師只是與衆生無縁耳𧦪曰豈終世若此乎老僧曰吾試為爾結縁遂問𧦪今有幾貲糧耶𧦪曰自北徂南裂裳裹足已經萬里所齎皆罄竭矣見受持九條衣而已老僧曰只此可矣必宜鬻之以所易之直皆作麋餅油食之調𧦪如言作之約數十人食遂相與至坰野之中散掇餅餌焚香長跪呪曰今日食我施者願當來之世與我為法屬我當教之得至菩提言訖烏鳥亂下啄拾地上螻螘蠅蠁莫徵其數老僧曰爾後二十年方可歸𨳩法席今且周遊未宜講說也言訖而去𧦪由是精進道力不倦研摩意味滋多志在傳授至二十年卻歸河北盛化鄴中聽衆盈千數人皆年二十已來其老者無二三人焉
　　系曰中有末位變定難移今世所修必招當果今智𧦪依異僧之教令二十年後待聽徒一如其言如此則當生修當生果故弗誣矣詩曰俟河之清人壽幾何將知永壽之人河清屢見矣
　　唐鳳翔府𡩋師傳
　　釋𡩋師者岐陽人也亡其名時以姓呼之耳往來無恆止出處如常僧昭宗即位初年居山寺中忽暴終安臥體暖忽忽如爛寢焉僧徒環守不敢殯歛三日而蘇衆驚奔問之曰我為冥司追攝初見一判官雲和尚壽在而無祿乃召吏語之與檢覆吏曰只有乾荷葉三石因令注於簿又命一人引之巡歴觀遊去乃入一門見數殿各有牓於是徙歩至一殿署雲李克用於牖間窺有一黒龍眇一目中立鐵柱連鎻縶維之次一殿署曰朱全忠乃青鞟白額虎鎻繫如初而前有食噉人血狼藉之狀次署曰王建黃金牀上臥一白兔焉次署曰李茂貞具冠冕如王者左右數侍女焉次署曰楊行宻窗牖庳黑不能細瞻問使者曰此諸怪狀者何邪曰將來王者也旁廂數殿望之黯黯使者不容引去還至本所判官㕔事謂使者曰好送師迴但多轉念功德經𡩋問曰孰是功德經曰金剛般若是歟此經冥間濟拔功力無比及乎蘇醒四顧久之乃述前事聞者駭然遂聞於官後岐帥怪甯迂而妄都不之信厥後茂貞果封秦王李克用枉濫殺戮號獨眼龍也朱氏革於唐命殘害安忍傅翼擇肉非虎而何蜀王建屬兔阻兵自固天祐丁卯僭偽號以金飾牀也諸皆符合𡩋自此每斷中唯荷葉湯而已其諸食饌逆口不飡秦隴之人往往請寧入冥預言吉凶更無蹉跌或請齋爭辦淨池嫩荷號為入冥和尚終於岐下
　　系曰入冥之說與夢略同穆王將化人歡宴秦穆得上帝翦鶉形在人間神遊上界前言既發後事必然是知六候八徵諒非虛也𡩋師入𡨋與後唐馬珣見天符下以潞王為天子無異𡩋所見殿中物象題牓終符其述謂之為夢想夢想有徴謂之為神遊神遊不謬將知覺夢惟一明昧有殊如攝論雲如夢等覺時一切處唯有識也有若古莽國多眠五句一覺以夢為實以覺為妄若然者覺之所為為夢之先兆也而取實於夢中眞實也夢覺反用其猶一歟𡩋師非妄者果梁革唐命二李王楊皆與天子抗衡諸殿遠望者得非餘割據羣雄偏霸者乎所食荷葉與隋僧法慶同故幽冥等錄中康何德次李山龍入冥而返說事皆驗焉經雲猶如睡夢人知一切諸物有身不移本處是也











　　宋高僧傳卷二十一
<子部,釋家類,宋高僧傳>



　　欽定四庫全書
　　宋高僧傳卷二十二
　　宋　釋賛寧　撰
　　感通篇第六之五〈正傳十三人附見五人〉
　　後唐韶州靈樹院如敏傳
　　釋如敏閩人也始見安禪師遂盛化嶺外誠多異跡其為人也寛綽純篤無故寡言深憫迷愚率行激勸劉氏偏霸畨禺每迎召敏入請問多逆知其來驗同合契廣主奕世奉以周旋時時禮見有疑不決直往詢訪敏亦無嫌忌啟發口占然皆準的時謂之為乞願乃私署為知聖大師初敏以一苦行為侍者頗副心意呼之曰所由也一日隨登山脊間卻之潛令下山迴顧見敏入地焉苦行隱草中覆其形久伺之乃出往迎之問曰師焉往乎曰吾與山王有舊邀命言話來如是時或亡者乃穴地而出嚴誡之曰所由無宜外說洩吾閑務終於住院全身不散䘮塔官供今號靈樹禪師眞身塔是歟
　　系曰靈樹如遇大安必夀臘綿長出人常限疑此亦所聞異辭矣
　　後唐天台山全宰傳
　　釋全宰姓沈氏錢塘人也孩抱之間不喜葷血其母累覩善徵勸投徑山法濟大師削染及修禪觀亭亭高竦不雜風塵慕十二頭陀以飾其行諺曰宰道者焉迨乎諸方叅請得石霜禪師印證宻加保任入天台山闇巖以永其志也伊巖與寒山子所隱對峙皆魑魅木怪所叢萃其間宰之居也二十餘年惡鳥革音山精讓窟其出入經行鬼神執役或掃其路或侍其旁或代汲泉或供採果時時人見宰未嘗言後天成四年徑山禪侶往迎歸鎭國院居終於出家本院焉
　　晉巴東懷濬傳
　　釋懷濬者不知何許人其為僧也憨而且狂乃逆知未兆之事其應如神乾寧中無何至巴東濬且能草聖筆法天然或於寺觀店肆壁書佛經道法以至歌詩鄙俚之詞靡不集其筆端矣與之語阿唯而已里人以神聖待之刺史於公患其惑衆繫獄詰之乃以詩通狀辭意在閩川之西東然章句靡麗州將異而釋之又詳其旨疑在海中得非杯渡之流乎行旅經過必維舟而謁焉辯其上下峽之吉凶貿易經求物之利鈍客子懇祈唯書三五行終不明言其事微宻驗時荊南大校周崇賔謁之書遺曰付皇都勘爾後入貢因王師南討遂縶南府終就戮也押牙孫道能謁之書字曰付竹林寺其年物故營葬於古竹林寺基也皇甫鉉知州乃畫一人荷杖一女子在旁尋為取民家女遭訟錮身入府矣有穆昭嗣者波斯種也幼好藥術隨父謁之乃畫道士乗雲提一匏壺書雲指揮使高某牒衙推穆生後以醫術有效南平王高從誨令其去道從儒𥳑授攝府衙推屬王師伐荊州濬乃為詩上南平王曰馬頭漸入揚州路親眷應須洗眼看是年高氏輸誠於淮海遂解重圍其他異跡多此𩔖也嘗一日題庭前芭蕉葉雲今日還債業州縣無更勘窮往來多見殊不介意忽為人所害身首異處刺史為其茶毗焉
　　晉閬州光國院行遵傳
　　釋行遵福州閩王王氏之仲子後唐莊宗即位入洛進方物因留京邸同光末會明宗將入兵亂相仍乃自翦飾變服為僧竄身巴蜀逮晉𨳩運中狀貌若七十餘然壯力不衰或詢其年臘則必杜黙於閬中寓光國禪院徒以律法住持人不之知遵之能否有李氏子家命齋飲噉之次欻起出門呌噪若有所責謂李曰今夜有火自東南至於西北街鄰居咸令備之是夕果然煨燼無遺衆聚問其故曰昨一婦女衣紅秉炬而過老僧恨追不及耳又於趙法曹家指桃樹下雲有如許錢不言其數趙乃召人發之畚鍤方興適遇客至為家僮所取喧喧之際盡化為青泥人各爭得百餘後圬墁之門壁壞往往而有焉遵或經人塚墓知其家吉凶至於風角鳥獸聞見之間預言災福後必契合故州閭遠近咸以預言用為口實終於晉安玉山緇徒為其茶毗焉
　　晉襄州亡名傳
　　釋亡名不知何許人也觀方問道不憚艱辛勝境名山必約巡訪矣天福中至襄州禪院掛錫與一僧循良守法同九旬禁足其人庠序言多詭激稱名曰法本朝昏共處心雅相於若久要之法屬焉法本雲出家習學即在鄴都西山竹林寺寺前有石柱他日有暇必請相訪其僧追念前約因往尋問洎至山下村中投一蘭若止宿問彼僧曰此去竹林寺近遠僧乃遙指孤峯之側曰彼處是也古老相傳昔聖賢所居之地今但有名存耳故無精廬淨舍立佛安僧之所也僧疑之詰旦而往既覩竹叢叢中果有石柱茫然不知其涯涘僧憶法本臨別之言但扣其柱即見其人遂以小杖擊柱數聲乃覺風雲四起咫尺莫窺俄爾豁𨳩樓臺對聳身在三門之下逡巡法本自內而出見之甚喜問南中之舊事說襄鄧之土風乃引度重門升祕殿領參尊宿若網任焉顧問再三法本曰早年襄陽同時禁足曾期相訪故及山門也尊宿曰善可飯後請出在此無座言無凡僧之位次也食畢法本送至三門相別既而天地昬暗不知所向頃之宛在竹叢石柱之側餘並莫覩其僧出述其事罔知伊僧其終焉
　　系曰入竹林僧何人也通曰遇仙之士亦仙之士聖寺之遊豈容凡穢一則顯聖寺之在人間一則知聖僧之參緇伍無輕僧寳凡聖混然此傳新述於數人振古已聞於幾處且如此齊武平中釋圓通曾瞻講下僧病其僧夏滿病差約來鄴中鼔山竹林寺事跡略同此蓋前後到聖寺也
　　漢洛陽告成縣狂僧傳〈曹和尚〉
　　釋狂僧者晉𨳩運中徧於邑下乞石礦灰日夜驅荷入大小留二山中謂行人鄉叟曰要造宮闕然莫之測也皆謂為風狂有何准據如是運至數千石封閉甚固其後鄉人不意此僧絶乎蹤蹤屬乾祐初漢祖既入今東京即位不逾年而崩當是時也詔卜睿陵於大留山下計慮者雲甎瓦數百萬此山之內可陶而燒其如礦灰烏可得乎俄有里胥曰此地元有僧積藏灰可數千石准用應足按行使山陵畢用無孑遺其僧也非狂由此方證之矣又鎭州釋曹和尚者恆陽人也不常居處言語糾紛敗襦穿屨垢面黯膚號風狂散逸之倫也齊趙人皆不測而多重旃或召食食畢黙然而去其狀猶不醉而怒歟府帥安重榮作鎭數年諷軍吏州民例請朝廷立德政碑碑將樹之日其狀屹然曹和尚指之大𥬇曰立不得立不得人皆相目失色主者驅逐曹猶口不絶聲焉至重榮潛萌不軌秣馬利兵垂將作逆朝廷討滅碑尋毀之凡所指斥猶響答聲也後不測所終
　　周偽蜀淨衆寺僧緘傳〈大慈寺亡名〉
　　釋僧緘者俗名緘也姓王氏京兆人少而察慧辭氣絶羣大中十一年杜審權下對策成事祕書監馮㳙即同年也乾符中巢冦充斥隨流避亂至渚宮投中今成汭汭攻淮海不利遂削髪出家屬雷滿據荊州襄州趙凝攻破之梁祖遣高季昌誅滅焉江陵遂屬高氏緘避地虁峽間後唐同光三年入蜀尋訪馮㳙已死矣遂居淨衆寺而髭髪皓然且面色紅潤逍遙然人不測其情偽有華陽進士王處厚者乙卯歲於偽蜀落第則周顯德二年也入寺寫憂於松竹間見緘緘曰得非王處厚乎處厚驚曰未嘗相狎何遽呼𫆀緘曰偶知耳遂說本唐文宗太和初生止今一百三十餘載矣處厚曰某身跡奚若子將來之事極於明年而今而後事可知矣意言蜀將亡也囑令勿洩明日再尋杳沉聲跡一日復扣關自來雲暫去禮峨眉結夏於黑水方還緘於案頭拈文卷覽之則處厚府試賦藳曰考乎眞偽非君燭下之文何多誑乎遂探懷抽賦藁示之此豈非程試眞本乎處厚驚竦不已乃曰僕試後偶加潤色用補燭下倉卒之過也師何從得是本也緘曰非但一賦君平生所作之者皆貯之矣明日訪之攜處厚入寺之北隅同謁故太尉豳公杜琮之祠坐於西廡下俄有數吏服色庬雜自堂宇間綴行而出降階再拜緘曰新官在此便可庭參處厚惶懅而作緘曰此輩將為君之驅策又何懼乎寧知泰山舉君為司命否仍以夙負壯圖未酬前志請候登第後施行復檢官祿簿見來春一牓人數已定君亦預其間斯乃隂注陽受也策人世之名食幽府之祿此陽注隂受也處厚震駭不知所裁但問明年及第人姓名為誰耶緘索紙筆立書一短封與之誡之嚴宻藏之脫洩禍不旋踵須臾吏散緘攜手出廟及⿰目𡨋而去至春試罷緘來處厚家留一𥳑雲暫還敝廬無復再靣也後往寺僧堂中問之已他適矣乃拆短封視之但書四句雲周成同成二王殊名王居一焉百日為程及乎牓出驗之有八士也二王處厚與王愼言也王居一焉惡其百日為程處厚唯狎同年置酒高會極遂性之歡由是荒亂不起是夜暴亡同年皆夢處厚藍𫀆槐笏驅殿而行驗其策名之榮止一百二十日也詳其緘之生於文宗太和初也成身在宣宗大中王處厚遇之已一百三十餘歲也次偽王蜀城都大慈寺僧亡名恆諷誦法華經令人樂聞時至分衛取足而已身微所苦有示方藥伊僧策杖入青城大面山採藥㳂溪越險忽然雲霧四起不知所適有頃見一翁僧揖之序寒暄問何以至此僧曰為採少藥也翁曰莊舍不遠略迂神足得否僧曰迷方失路願隨居士少頃雲散見一宅宇隂森既近翁曰且先報莊主人矣僧入門覩事皆非凡調問曰還齋否曰未食焚香且覺非常鬱勃請念所業經其僧朗聲誦經勉令誦徹部所饋齋饌皆大慈寺前食物齋畢青衣負竹器以香草薦之乃施錢五貫令師市胡餅之費翁合掌送出或問雲此孫思邈先生也到寺已經月餘矣其錢將入寺則黃金貨泉也王氏聞之收金錢別給錢五百貫其僧散施之將知仙民恆在名山次嘉州羅目縣有訴孫山人賃驢不償直乞追攝問小童雲是孫思邈也縣令驚怪出錢代償其人居山下及出縣路見孫公取錢二百以授之曰吾元伺汝於此何遽怪乎得金錢僧不知其終所
　　周杭州湖光院師𥳑傳
　　釋師𥳑姓趙氏丹丘人也弗循戒範放肆恬然擁破衲衣多誦詞偈好懸記杭越間災福初無信者驗猶合符於一行景淳山經地理別得徑門常言昔泰山道辯相塚得術餘無取焉喜為人遷山相塚吉凶如其言居無定所多遊族姓家言腹饑便求雞肉餐此外得美酒啜數杯而去初無言謝然長於勒書大字題牌寺觀門額書成相之吉凶隨言久近驗之始居杭西湖旁院無疾而終後有行客自長沙市中見攜手話舊寄言與崇壽院主汝先負錢若干今放汝眠牀芻薦下層有紙裹肉脯屑必應腐敗為棄之院僧依言果然見之因寫貌供養簡曾言尖頭屋已後火化去及州南塔戊午歲被天火爇之應言無爽矣
　　宋明州乾符寺王羅漢傳
　　釋王羅漢者不測之僧也酷嗜彘肉出言若風狂後亦多驗雲嘗曝衣有盜者將欲搴之低頭佯睡有物人就之乞終無吝色及𨳩寳初年六月內忽坐終三日後漆布之忽聞兩頰間鳴咤聲皆云潰爛夜寄夢與數人曰布漆我昬悶如何𨳩焉明日召漆工剝起肉色紅白有圓粒舍利墮落收而供養至今肉身存於本寺時僧正賛寧作碑紀異漢南國王錢氏私易名為宻修神化尊者
　　宋潭州延壽院宗合傳〈道因〉
　　釋宗合閩越人也遊嶽泛湘以求知識焉其為僧也介立而寡慾羣居終日唯𥬇而已南楚之人且多信重後居延壽院故諫議大夫賈公玼判軍府聞之往謁見言話不接輿人議曰得道之人豈入恆量度中耶賈乃堅請往文殊院住持爾日登座聊舉禪要而散明日告衆曰有故暫出諸賢不宜留難其裝束若行腳狀渡彭蠡至黃州驛前屹然立終遐邇奔競觀禮時馬鋪使臣為營喪務造塔於立終處則𨳩寳二年也今號眞身院是歟又澠池大安寺釋道因不知何許人也遊處澠池瀍澗之間自言出家人守儉則少干人與畜𩔖為同行則無是非盈耳嘗養一烏犬出入起臥不相忘捨每食以鐵鉢就火而炊麋熟與犬同食或前或後行止奇異人莫能測一旦僧亡犬亦坐斃今大安寺塑其像而肉身兩存𨳩寳中也洛下崇信香華滿龕焉
　　宋卬州大邑靈鷲山寺㸃㸃師傳
　　釋㸃㸃師者不知何許人也孟氏廣政中隱卬南大邑山寺多遊鄽肆中雖事削染恆若風狂或與人接必指㸃而言故目是稱焉有命齋食者酒肉不間率以為常俚人亦不之厭也日之夕矣乃市黃白麻紙筆墨寘懷袖以歸行數里沈酣而至⿰目𡨋矣所居之室雖有外戶且無四壁入後闔扉人不得造初隣僧小童躡足伺之見秉獨箕踞陳𥿄筆於前訶責大書莫曉其文字往往咄嗟如決斷處置久之明闇間熟視閃爍若有人森列狀如曹吏則襦裳非世之服飾觀者怖懼而退詰旦微詢其事怒而弗答居數載卬笮之人咸神異之後不知其終
　　系曰㸃㸃師而能劾鬼別無高絜軌生物善亦與古人判冥司事者同邪通曰所作在心如不從正道力中生則與五斗米道同如不從有心符禁中起則感鬼神歸信驅策之耳故善戒經雲若須神通應感化度為示神足莊嚴論中菩薩以神通變化而為戲喜又或此是辟支行位人也故論雲獨覺依彼彼村落乞食以身濟度不以語言示現種種神通境界為令誹謗者歸向故
　　宋天台山智者院行滿傳
　　釋行滿者萬州南浦人也覉貫成童厥性明𭶑篤辭所親求為佛子受戒方畢聞重湖間禪道隆盛石霜之門濟濟多士遂往求解屬諸禪師棄代滿往豫章觀諸法席既得安然次聞天台靈聖之跡由是結束遊之棲華頂峯下智者院知衆僧茶竈見人怡懌居幾十載未覩其慍色臥一土牀空其下燒糞掃而煖之每日脫衣就牀則蚤蝨蟄蜇焉唼之及餧飼得所還著衣如故或人潛捫其衣蚤蝨寂無蹤矣先是居房檻外有巨松橫枝之上寄生小樹每遇滿出坐也其寄生木必嫋嫋而側時謂此樹作禮茶頭也或不信者專伺滿出則紛紛然滿去則屹立亭亭更無動揺雖隨衆食量少分而止四十年內人未見其便溺以𨳩寳中預向人說我當行矣令衆僧念文殊名號相助黙焉坐化春秋年可八十餘滿多作偈頌以唱道焉
　　宋魏府卯齋院法圓傳〈鑛師李通𤣥〉
　　釋法圓俗姓郝眞定元氏人也宿殖之縁出塵無滯後唐長興二年投本府觀音院勤勤誦習師與落髪間歲受滿足戒後策杖負囊巡禮諸方至韶山掛錫看大藏經焉晉𨳩運三載卻來本生地寓天王院越來年契丹犯闕戎王耶律德光迴至常山欒城而死永康王兀谷代為蕃國之主時旋軍自鎭州董戎北返留酋長麻答耶律解里守於下京即常山也晉之臣寮兵士盡在斯矣漢兒將帥謀逐醜虜其計未決兩分街巷漢人在蕃之中者蕃人先發無少長皆被屠戮之天王院八僧殊死圓預其數也其時見殺者尤衆初圓引頸兩受刃如擊木石然圓呼曰猛乞一劒遂身首異處至暮圓如夢中忽覩晚照亦微悟被戮意之自謂死已冥寞亦見日月逡巡舉一臂試捫其頭乃覺如故再三疑之不敢揺動慮其分落也又謂血凝所綴重捫之遶頸有痕縫如線許大終身如此時城中既逐出蕃部稍定傍人扶起詰朝歸院院僧方將食粥見圓謂爲鬼物一皆奔散遲久審得其實喜言再生遠邇觀禮且歎希竒常山之人競陳供施圓自後復往諸方居無定所暨周顯德中寓大名府成安縣卯齋院溫尋藏教以𨳩寳六年忽謂衆曰人生虛幻何能久長物極則遷生死涅槃必無少別遂不數日而長逝黑白之衆若䘮所親及送就茶毗日感舍利若𮮐粟之皁粒焉春秋七十四法臘五十一時范魯公質親問圓厥由深加鄭重再詢履行則大藏經已兩過披讀矣又福州楞伽寺鑛師者海壇戍卒之子厥初母氏懷娠冥然不喜葷胾洎乎誕育歧嶷異常不嚌魚肉年及八歲甘嗜野菜若鉏斸種者即言殺傷物命每見家㕑烹燀毛鱗則手掬沙灰投於爨鑊貴其不食自言𨳩元寺塔隋朝中我造也多說未萌事後皆契合便請出家因披法服頂有香氣如爇沉檀號為聖僧時侍御史皇甫政為畱後請入府署因作肉䭔子百數唯一是素者盤器交錯悉陳於前意驗其凡聖耳鑛臨筵徑拈素者啖之餘者手拂而作時皇甫部曲一皆驚歎每出街巷衆人圍遶自言壽止十三當定歸滅至是果終遂於寺前火化傾城士女哭泣依輪王法樹浮圖焉復次唐𨳩元中太原東北有李通𤣥者言是唐之帝胄不知何王院之子孫輕乎軒冕尚彼林泉舉動之間不可量度身長七尺餘形貌紫色眉長過目髭𩯭如畫髮紺而螺旋脣紅潤齒宻緻戴樺皮冠衣大布縫掖之制腰不束帶足不躡履雖冬無皴皸之患夏無垢汗之侵放曠自得靡所拘絆而該博古今洞精儒釋發於辭氣若鏗巨鐘而傾心華藏未始輟懷每覽諸家疏義繁衍學者窮年無功進取開元七年春齎新華嚴經曵笻自定襄而至並部盂縣之西南同穎鄉大賢村高山奴家止於偏房中造論演暢華嚴不出戶庭幾於三載高與鄰里怪而不測每日食棗十顆栢葉餅一枚餘無所須其後移於南谷馬家古佛堂側立小土屋閒處宴息焉高氏供棗餅亦至嘗齎其論並經往韓氏莊即冠蓋村也中路遇一虎𤣥見之撫其背所負經論搭載去土龕中其虎弭耳而去其處無泉可汲用㑹暴風雨拔老松去可百尺餘成池約深丈許其味香甘至今呼為長者泉里人多因愆陽臨之祈雨或多應焉又造論之時室無脂燭每夜秉翰於口兩角出白色光長尺餘炳然通照以為恆矣自到土龕俄有二女子衣紫布為慘頭韶顏都雅饋食一奩於龕前𤣥食之而已凡經五載至於紙墨供送無虧及論成亡矣所造論四十巻總括八十卷經之文義次決疑論四卷綰十㑹果因之𤣥要列五十三位之法門一日鄉人聚飲酒之次𤣥來謂之曰汝等好住吾將去矣鄉人驚怪謂為他適乃曰吾終矣皆悲泣戀慕送至土龕曰去住常也鄉人下坡迴顧其處雲霧昬暗至子時儼然坐亡龕中白色光從頂出上徹太虛即開元十八年暮春二十八日也報齡九十六達旦數人登山見其龕室內蛇虺塡滿莫得而前相與啟告蛇虺交散耆少追感結輿迎於大山之北甃石為城而葬之神福山逝多林蘭若方山是也葬日有二斑鹿雙白鶴雜𩔖鳥獸若悲戀之狀焉大歴九年六月內有僧廣超到蘭若收論二本召書生就山繕寫將入汾川流行其論由茲而盛至大中中閩越僧志寧將論注於經下成一百二十卷論有㑹釋七巻不入注文亦寫附於初也宋乾德丁卯歲閩僧惠研重更條理立名曰華嚴經合論行於世人所貴重焉
　　系曰北齊內侍劉謙之隨王子入臺山焚身謙之七日行道感復丈夫相冥悟華嚴義乃造論六百巻久亡至李長者之化行晉土神變無方率由應以此身而為說法也或曰李論中加乎十㑹經且闕焉依梵字生解可非迷名耶何長者說法之有通曰十㑹理有宜俟後到之經所解南無言離中虛也此配法觀心也若知觸物皆心方了心性故經雲知一切即心自性則成就慧身不由他悟此乃心境如如則平等無礙也觀李之判教該博可不知華言義耶嘗聞幽州僧惠明鳩諸偽經並華嚴論同焚者蓋法門不相入耳偽經可爇李論難焚伊非小聖境界也亦猶楊墨之說與儒相違行方外者復憎孔孟水火相惡未始有極茍問通人分曹並進無相奪倫哉
　　論曰丹成轉數服則登仙慧鍊功夫驗之果證若或名未標於籙籍力未合於經王烏以輕舉此身出過凡世徒秪眩曜肉眼驚忙猿心所謂釋氏之儔高下異爾亦乃譬同羣象也牙能觝觸鼻善卷舒力卻九牛奔過駟馬矣別有阿耨池岸香醉山隂象則鼓雙翼以飛騰用七支而巧便與夫海山之象百倍絶倫厥號藹羅伐拏象中龍也諒知沙門有所感通斯之謂歟若夫能感所通則修行力至必有天神給侍是也能通所感則我施神變現示於他是也能所俱感通則三乗極果無不感通也昔梁慧皎為傳創立神異一科此唯該攝究極位之聖賢也或資次徵祥階降奇特當收不盡固有缺然及乎宣師不相㳂襲乃釐革為感通蓋取諸感而遂通通則智性修則感歟果乃通也覈斯理長無不包括亦猶班固增加九流變書為志同也復譬聖人重卦不亦愈於始畫者乎然則前不仰觀俯察後可變通此非宣師之能據嘉祥變例而能矣原夫室靜生虛白心靜則神通儒𤣥所能我道奚若引發靜慮自在現前法不喧囂萬縁都泯智門𨳩處六通由是生焉動相滅時五眼附茲照矣目連運用彰何第一之名那律觀瞻有是半頭之見迷盧入其芥子海水噏於毫端不思議時凡夫之心口兩䘮神通生處諸佛之境界一如復次我教法中以信解修證為準的至若譯經傳法生信也義解習禪悟解也明律護法修行也神異感通果證也孰言像末無行果乎亦從多分說也秪如檀特刻杖表侯景之西歸河禿指天知文襄之南面光師入安樂之行弟子證三昧之門泗上僧伽十九𩔖身之應現萬迴尊者五千餘里之往來諸方更有其異名此剎彌觀其竒跡難拘定態莫檢恆形從願海而起身元惟智積自意生而分質素是康僧岸覩菩薩之迎生英致秦襄之就食留年不測示跡無方或揚化於數朝或受齡於三百或令竈祠而墮或得御笛而迴珪戒嶽神安救唐相或漉龍兒而至或擎鎻骨而征入聖寺門認諸葛亮或神光出口或怪物瀋河豐干識其文殊無相免其任俠夢送浮圖而渡海身分窰窟以安禪或放毫相之光或令公主之誕或獲珠之爍爍或擾虎之耽耽或記宰臣或移巢鵲壽過百歲身隱五臺或䜟草書或求聽衆或隱形而留影或見母而便生或題異辭或語虓獸記韋公之滅度驚張瀆之夜歸不濡其服而渡溪不泄其穢而恆食或倒立而死或直吐其鳩或身首異處而還連或半年坐亡而復起若以法輪啓廸多作沙門之形設如異跡化成或作老叟之貌〈寒山拾得〉瘡痍可惡疥癘堪嫌或逆逜於恆流或譸張於下𩔖伊皆難測孰曰易知將逆取順之由反權合道之意耳或曰感通之說近怪乎對曰怪則怪矣在人倫之外也茍近人情之怪乃反常背道之徒歟此之怪也非心所測非口所宣能至其涯畔矣令神仙鬼物皆怪者也仙則修鍊成怪鬼則自然為怪佛法中之怪則異於是何耶動經生劫依正法而修致自然顯無漏果位中之運用也知此怪正怪也在人情則謂之怪在諸聖則謂之通感而遂通故目篇也故智論雲以禪定力服智慧藥得其力已遂化衆生復置世界於一毛疑海水為五味故曰縁法察境唯寂乃照始驗佛門龍象間代一生出而攝諸不慙愧也矣
　　宋高僧傳巻二十二



　　欽定四庫全書
　　宋高僧傳卷二十三
　　宋　釋賛寧　撰
　　遺身篇第七〈正傳二十二人附見二人〉
　　唐汾州僧藏傳
　　釋僧藏者西河人也弱齡抜俗氣茂神清允廸循良恪居下位迨霑戒善宻護根塵見仁祠必禮之逢碩德則盡禮茍遇僧俗施拜乃俯僂而走如迴避令長焉若當重務也則同淨人屈已猶臧獲焉見他人故衣則潛加澣濯別事紉縫至於炎暑乃脫衣入草莽間從蚊蚋䗈蛭唼齧蠆疥血流忍而汗洽而恆念彌陀佛號雖巧歴者不能定筭數矣確志冥心未嘗少缺及預知報盡謂瞻病者曰山僧多幸得諸天人次第來迎藏又言吾⿰目𡨋目聞往淨土聚諸上善人散花方迴此耳正當捨壽合掌念佛安然而終矣
　　唐漢東山光寺正壽傳〈慥禪師〉
　　釋正壽者不知何許人也風儀峻整節槩高強肩錫曳囊宗師皆謁然以因緣相扣附麗有歸於南塔慥禪師門決𨳩疑網宻修資益後壽杜黙於隨部山寺人皆不識時譙王重福者中宗次子也神龍初韋庶人譖雲與張易之兄弟構成重潤之罪遷均州刺史宻加防守不聽視事韋後臨朝添兵士捍衞及韋氏被誅睿宗即位轉集州刺史未行然忽忽不樂而歸心於慥禪師為其造生藏塔舉高七十尺極為宏壯於時慥師疾已危篤譙王使問師後孰繼高躅慥曰貧道有正壽在王問諸僧誰為正壽或曰和尚有弟子在山光跡韜晦王遣使召到壽白慥師曰喜王為檀越其塔已成某欲為先試得否慥曰善為吾試是時壽攝衣合掌入塔歛容⿰目𡨋目結加趺坐便即滅度全身不散時號為試塔和尚譙王聞已歎嗟終日曰弟子猶爾乃別議改圖為慥禪師營構焉
　　系曰先人有奪人之心壽公先其慥矣夫直往者必能逕來也業累弗羈樊籠弗罩脫羈𨳩罩生死自由既然自由已躋果位矣俗諦觀之壽公出藍之青也矣而能乗心矯跡出其師之前一日千里其是之謂乎
　　唐五臺山善住閣院無染傳
　　釋無染者不委氏族何許人也從中條山受業講四分律涅槃經因明百法論善者從之恆念華嚴經至說諸菩薩住處東北方金色世界文殊菩薩與一萬聖衆從昔已來止住其中而演說法或現老人或為童子近聞佛陀波利自西國來不倦流沙無辭雪嶺而尋聖跡高宗朝至臺山思量嶺啟告扣禮乃見老人即文殊也利雖雲面接未決心疑令卻往西國取經詣金剛窟入文殊境界於今不迴古德既爾吾豈無縁乎染乃從彼發跡徧訪名公或遇禪宗窮乎理性或經法席探彼𤣥微以貞元七年到臺山善住閣院時有僧智頵為臺山十寺都檢校守僧長之初也遂掛錫棲心誓不出山每念文殊化境非凡者之可勝豈宜懈怠冬即採薪供衆夏即跣足登遊春秋不移二十餘禩前後七十餘徧遊歴諸臺覩化現金橋寳塔鐘磬圓光莫窮其際且曰松栢之䑕不知堂宻中有美樅乎言更有愈於諸瑞吾得少未為足也最後於中臺東忽見一寺額號福生內有梵僧數可萬計染從頭禮拜遞互慰勞見文殊亦僧也語染曰汝於此有縁當須荷衆勿得唐捐有願無行而已言訖化寺衆僧寂無所覩染歎而言曰覩茲靈異豈可徒然此危脆身有何久固乃遵言廣興供施每設一百萬僧乃然一指以為記驗焉漸及五百萬數遐邇委輸若海水之入歸塘焉及千萬供畢十指然盡迨𨳩成中白大衆曰吾於此山薄有因縁七十二徧遊諸聖跡人所不到吾皆至止又不出茲山已報深願幸莫大焉奈何衰老今春秋七十四夏臘五十五及存餘喘欲於中臺頂上焚一炷香告辭十方如來一萬菩薩或息我以死誰甘相代況諸人等並是菩薩門人龍王眷屬蒔栽善種得住此山夙夜精勤羈勒三業龍華三㑹共結要期此時下山勿有留難合掌曰珍重而去衆初不喻其意皆言早迴染乃但攜缾錫惟爇名香遂命季氏趙華將蠟布兩端麤麻一束香汁一斗於中臺頂從旦至暮禮拜焚香略無暫憩都不飲食念佛䖍誠聲無間斷已至深更趙氏怪其所以陟彼崔嵬見染不移舊止轉更精專染謂趙曰吾有宻願汝與吾助縁不得相阻為取蠟布麻油將來纒裹吾身於夜半子時要然身供養諸佛吾若得道相度汝也趙氏諫之苦勸不止將布纒身披麻灌油從頂而煉言曰將吾灰骨當須飄散無使顯異趙氏一從其命略無移改從頂而煉至足方仆矣趙氏歎曰昔聞藥王然身今見上人奇哉痛哉後門人收眞骨於梵仙山南起塔至今在矣
　　唐成都府福感寺定蘭傳
　　釋定蘭姓楊氏成都人也本闤闠間兇惡屠沽𩔖天與厥性悔往前非誓預六和化行三蜀當爾時也咸歸信焉造伽藍一號聖壽歟其縁未發乃藏於傭保中耳而父母早亡無資可以追往每遇諱辰蘭悲哭咽絶輒裸露入青城山縱蚊蚋䗈蠅唼咋膚體且雲捨內財也用答劬勞蜀中有黑白蟆形如粟𠯗人口及肉而少見者次則刺血寫經後則煉臂至於拔耳剜目餧飼鷙鳥猛獸既而行歩非扶導而觸物顚躓後有異人掌擎物若珠顆然內空皆中斯須瞻矚如故冥告曰南天王還師眼珠矣遠近驚駭常謂人曰吾聞善戒經中名為無上施吾願勤行速要上果矣大中三年宣宗詔入內供養仰其感應之故以優禮奉之弟子有縁恆執事左右六年二月中又願焚然肩膊帝累勸勉年耆且務久長修煉蘭不奉詔遂焚焉而絶有縁表請易名建塔勑諡覺性也塔號悟眞也蜀都止呼定蘭塔院於今香火不絶雲
　　唐福州黃蘗山建福寺鴻休傳〈景先〉
　　釋鴻休不知何許人也神宇標挺𤣥機斡運居閩黃蘗山寺叢萃毳客示教之外怳然怡樂恆言宿債須償償盡則何憂何懼物我俱逍遙矣人皆不喻其㫖及廣明之際巢寇充斥休出寺外脫納衣於松下磐石之上言曰誓不汙清淨之地而安詳引頸待刃刃下無血賊飜驚異羅拜懴悔焉門弟子景先闍維其屍收舍利七顆囊而寳之有篤信者以菽粒如數易之追之靡及遂往筮焉占之曰死生貴賤罔分吾卦在靡在之失寧失矣孰知其然也洎獲寘之於塔分之七粒緘於璢璃器中瑩然光色時僧清豁著文作頌紀德焉
　　唐鄂州巖頭院全豁傳
　　釋全豁俗姓柯氏泉州人也少而挺秀器度宏遠而踈略禮清源𧨏公為師往長安造西明寺照公與受滿足法即於左街保壽寺聽尋經律決擇綱宗垂成講導振錫南指詣武陵徳山藥病相應更無疑滯後居所鄰洞庭地曰臥龍乃築室而投憩焉徒侶影隨又居唐年山山有石巖巉崪立院號巖頭歟凡所施用皆削繁總兀然而坐任衆圍繞曰汝何不思惟家中有多少事實於逆順之境證得超越之相者豁値光啟已來中原多事諸侯角立狂賊來剽掠衆皆迴避豁惟晏如賊責弗供饋忿怒俾揮刃之曾無懼色當光啓丁未歲夏四月八日門人權葬葬後收焚之獲舍利七七粒僖宗賜諡曰清巖塔號出塵葬事檀越田詠兄弟率財營構南嶽釋𤣥泰撰碑頌德提唱斗峻時號巖頭法道難其領㑹焉系曰休豁二師何臨難無茍免乎通曰凡夫之難是菩薩之易經生累捨此烏恡哉昔安世高累累償債去若拂塵業累纔輕苦依身盡換堅固之體耳神仙或從刃殞者謂之劒解況其正修證果之人觀待道理不以不令終為恥也
　　唐吳郡嘉興法空王寺元慧傳
　　釋元慧俗姓陸氏晉平原內史機之裔孫也父丹文林郎雲騎尉溫州糾曹慧即仲子也髫齡頴悟長而溫潤畏作枯龜思為瘦鴈以𨳩成二年辭親於法空王寺依清進為弟子㑹昌元年往恆陽納戒法方習毗尼入禮五臺仍觀衆瑞二年歸寧嘉禾居建興寺立志持三白法諷誦五部曼拏羅於臂上爇香炷五年例遭澄汰權隱白衣大中初還入法門至七年重建法空王寺又然香於臂供養報恩山佛牙次往天台山度石橋利有攸往略無憂虞焉咸通中隨送佛中指骨舍利往鳳翔重眞寺煉左拇指口誦法華經其指不踰月復生如故乾寧三年偶雲乖悆九月二十八日歸寂於尊勝院報齡七十八僧臘五十八弟子端肅等奉神座葬之吳㑹之閒謂為三白和尚焉其禮拜誦持不勝其計如別錄也系曰煉大拇指火盡灰飛如何於焦炭之末骨肉隨生不久如故此與火中蓮華同種而異態耳何謂三白通曰事理二種一白飯白水白鹽事也二身不徧觸口誦眞經意不妄縁此三明白非黑業也故享此名歟
　　唐京兆菩提寺束草師傳
　　釋束草師者無何而至京兆平康坊內菩提寺其為人也形不足而神俊吟嘯自得罕接時人且不言名姓常負束藁坐臥於兩廊下不樂住房舍或雲此頭陀行也經數年寺內綱任勸其住房或有誚其狼藉曰爾厭我邪世不堪戀何可長也其夕遂以束藁焚身至明唯灰燼耳且無遺骸略盡汙塗之臭又無延燎驚咤之聲計其少藁不能焚此全軀既無孑遺然其起三昧火而自焚也衆皆稱歎民多觀禮焉京邑信士遂塑其灰為僧形置於佛殿偏傍世號束草師禱祈多應焉
　　系曰處胎經中菩薩禪定攝意入火界三昧愚惑衆生謂為菩薩遭劫火燒是也比丘實未及此無象此以惑人如能用少芻䕸能焚巨骸則可信矣故書曰民無胥譸張為幻吁哉
　　唐南嶽蘭若行明傳
　　釋行明俗姓魯吳郡長洲人也幼從師於本部後遊方問道然其耿介軒昂嘯傲自放初歴五臺峨嵋禮金色銀色二世界菩薩皆隨心應現由此登天台陟羅浮入衡嶽遊梓潼屬唐季湘之左右割裂爭尋常而未息靡有寧歲於是棲祝融峯下有終焉之志止七寳臺與𤣥泰布納為交契其性之好惡泰亦罔抗其輕重焉嘗謂道友曰吾不願隨僧崖焚之於木樓不欲作屈原葬之於魚腹終誓投軀學薩埵太子超多劫而成聖果可不務乎屢屢言之都不之信忽於林薄間委身虓虎前爭競食之須臾肉盡時泰公收其殘骼焚之而獲舍利乃擷華酌水為文祭之辭中明其勇猛能捐內財破慳法成檀度未捨己捨當捨三輪頓空取大果若俯拾芥焉系曰佛勑比丘施衆生食二世順益感果非輕若其明公成大檀度遠慳貪也成大勇猛得無畏也成三輪空無為功德也成難捨心淨佛土也一擲其軀其利博哉譬猶善賞者費少而勸多其是之謂乎
　　晉太原永和三學院息塵傳
　　釋息塵姓楊氏并州人也父遷貿有無營利而已其母氏嘗夢人服裝偉麗稱寄宵宿便覺娠妊生而有異童稚不羣每聞鐘唄之音凝神側耳年方十二因夢金人瑰奇之狀引之入精廬明旦告白二親懇求出家未允之前泣而不食父母憫其天然情何厭塞遂曲順之即投草堂院從師誦淨名經菩薩戒達宵不寐將周一祀捨本諷通年當十七便聽習維摩講席粗知大義及乎弱冠乃圓上品執持律範曾無缺然年二十三文義斡通於崇福寺宗感法師勝集傳授復學因明唯識不虧敷演學徒頴脫者數人崇福寺辯才大師從式最為高足於天祐二年李氏奄有河東武皇帝請居大安寺淨土院四事供養專覽藏教修煉上生業設無遮大齋前後五㑹塵嘗以身飼狼虎入山谷中其獸近嗅而奔走又於林薄裸體以啖蚊䗈乃遊仙巖嶽寺養道棲神復看大藏經帀設齋然一指伸其報慶彼寺有聖觀音菩薩像長爥七燈香華供獻後被諸生就請下山城內傳揚大論四序無輟逐月設沐浴臨河就沼投飼水族以已噠嚫旋贖羽毛沈潛高明以遂生性或施牢獄人食或賑惠貧乏或捐旛蓋於淨明金藏二塔後唐長興二年衆請於大安國寺後建三學院一所供待四方聽衆時又講華嚴新經傳授於崇福寺繼暉法師由是三年不出院門一字一禮華嚴經一徧字字禮大佛名經共一百二十卷復煉一指前後計然五指時晉高祖潛躍晉陽最多欽重洎乎龍飛塵每入洛京朝覲必延內殿從容錫賚頗豐帝賜紫服並懿號固讓方俞塵聞鳳翔府法門寺有佛中指骨節眞身乃辭帝往岐陽瞻禮覩其希奇又然一指塵之雙手唯存二指耳續於天柱寺就楚倫法師學俱舍論方經數日微有疾生至七月二十七日辰時枕肱而逝俗年六十三臘四十四平常唯衣大布不蓄盈長六時禮佛未曾少缺隴坻之間聞其示滅黑白二衆具威儀送焚之得舍利數百粒弟子以靈骨歸於太原晉祖勑葬於晉水之西山小塔至今存焉
　　系曰塵師捐捨詎能愈其精進乎脫落浮榮豈能勝其義解乎若然者不可以一名名矣厥猶瞻蔔華焉色黃而矣則眞金謝其色香芬而遠則牛頭愧其香多名生乎一體者其塵公歟
　　晉天台山平田寺道育傳
　　釋道育新羅國人也本國姓氏未所詳練自唐景福壬子歲來遊於天台遲迴而掛錫於平田寺衆堂中慈愛接物然終不捨島夷言音恆持一鉢受食食訖略經行而常坐脇不著席日中灑掃殿廊料理常住得飱羨之食雖色惡氣變收貯於器齋時自食與僧供湢浴煎茶遇薪木中蠢蠢乃置之遠地護生偏切所服皆大布衲其重難荷每至夏首秋末日昳乃裸露胷背䏶腨雲飼蚊蚋䗈蛭雜色蟲螫齧至於血流於地如是行之四十餘載未嘗少廢凡對晤賔客止雲伊伊二字殊不通華語然其㑹認人意且無差脫頂髪垂白眉亦尨焉身出紺赤色舍利有如珠顆人或求之隨意皆獲至晉天福三年戊戌歲十月十日終於僧堂中揣其年八十餘耳寺僧舁上山後焚之灰中得舍利不可勝數或有得巨骨者後唐清泰二年曾遊石樑迴與育同宿堂內時春煦亦燒榾柮柴以自熏灼口中嘮嘮通夜不輟或雲凡供養羅漢大齋日育則不食人或見迎羅漢時問何不去殿內受供口雲伊伊或雲飼蟲時見羣虎嗅之盤桓而去矣
　　晉江州廬山香積庵景超傳
　　釋景超不知何許人也素持戒範若護浮囊性惟矢直言不靣從及乎遊方役足選勝棲身至於廬峯便有息行之意惟誦法華鞠為恆務九江之人且多景仰嘗禮華嚴經一字拜之計已二徧乃燒一指為燈供養慶禮經周矣次禮法華經同前身膚內隱隱出舍利磊落圎瑩或有求者坐席行地拾之無算天福中卒於庵中今墳塔在乎廬阜遊者致禮嗟歎而已
　　系曰言遺身者必委棄全軀如薩埵王子是歟今以指為燈以肱擎炷何預斯例莫過幸否通曰煉指斷肱是遺身之加行也況復像末尤成難事其猶守少分之廉隅入循吏傳同也
　　晉鳳翔府法門寺志通傳
　　釋志通俗姓張氏右扶風著姓家之子也早知遺世克務淨門選禮名師登於上品諸方講肆徧略畱心後唐之季兵革相尋自此駕已東巡薄遊洛下遇嚩日囉三藏行瑜伽教法通禮事之乃欲陟天台羅浮遂辭三藏曰吾比求飜譯屬中原多事子議南征奈路梗何通曰泛天壍其如我何三藏曰茍去吳㑹間可付之梵夾或縁㑹傳譯通曰己聞命矣以天福四年己亥歲天王錫命於吳越遂附海艦達浙中時文穆王錢氏奉朝廷之故具威儀樂部迎通入府庭供養於眞身塔寺安置施賚豐腆通請往天台山由是登赤城陟華頂既而於智者道場掛錫因覽西方淨土靈瑞傳變行迴心願生彼土生常不背西坐山中有招手石者昔智顗夢其石上有僧臨海上舉手相招召之狀顗入天台見其僧名定光耳輪聳上過頂亦不測之神僧也及相見乃問顗曰還記得相招致否顗曰唯此石峻峙顧下無地通登此投身願速生淨土奮軀而墮一大樹中枝輭幹柔若有人扶接焉殊無少損乃再叩搕投之落於巖下蒙茸草上微有少傷遲久蘇矣衆僧謂為豺虎所啖及見其猶殗殜然舁就本道場初通去不白衆遂分人各路尋覔至螺溪民村有巫者言事多驗或就問焉神曰伊僧在西南方現有金鎧神扶衞不死我到彼神氣盡矣固難近也皆符協神言後往越州法華山黙修淨業將欲化去所止房地生白色物如𫝊粉焉未幾坐禪牀而終遷座闍維有五色煙覆於頂上法華川中咸聞異香焉系曰昔薄拘羅有五不死今通公二不死昔法充投千仞香爐峯而不亡通且同矣得非天龍負翼不損一毛乎而能延彼連持色心未斷者何俾其増修淨土業耳
　　晉朔方靈武永福寺道舟傳
　　釋道舟姓管氏朔方迴樂人也髫年聰雅庠序有儀雖誦詩書樂聞釋典決志出家於龍興寺孔雀王院爰得戒珠漸圓心月吟哦唄讚嘹亮可聽乃率信士造永興寺功成不宰辭靈帥韓公洙入賀蘭山白草谷立要持念感枯泉重湧有靈蛇游泳於中遂陟法臺講談也道俗蜂屯檀施山積讚唱音響可遏行雲獷悍之人若鴟鴞之革韻乃刺血畫大悲千手眼立像屬其亢陽則絶食⿰目𡨋目要期雨之通濟方議充腸中和二年聞關輔擾攘乃於城南念定院塔下斷左肱焚之供養大悲像願倒冒干戈中原塞上早見弭兵言畢迅雷風烈洪澍焉又嘗截左耳為民祈雨復斷食七日請雪皆如其願至於畨落無不祗畏以天福六年辛丑歲二月六日其夜未央結加趺坐畱累門人方畢而絶享齡七十有八遺骸不散如入禪定遂加漆紵焉建隆中郭忠恕者博覽羣籍小學尤長篆⿰𥘈糴爲能多事凌轢因過投於北裔詢舟前烈著碑頌焉
　　漢洛京廣愛寺洪眞傳
　　釋洪眞姓淳于氏滑州酸棗人也幼悟塵勞決求出離介然之性雲鶴相高師授法華經隨文生解鎧甲精進伏其恚忿或霑檀施迴面捨旃誦法華經約一萬部詣朝門表乞焚全軀供養佛塔帝命弗俞時政出多門或𧮂雲惑衆或言不利國家下勑嚴阻眞歎曰善根殖淺魔障尤強莫余敢止遂退廣愛寺罄捨衣盂作非時施願畢當年無疾坐滅經數日顔貌如生遷就茶毗唯舌根不壞益更鮮紅時衆觀之歎希有事春秋五十二伊洛之間重之如在
　　周錢塘報恩寺慧明傳
　　釋慧明俗姓蔣錢塘人也研覈三學漸入精微後登閩越迨至臨川禮文益禪師深符正理悟先所宗不免生滅情見後迴浙隱天台白沙立草寮有雪峯長慶之風到者皆崩角摧鋒謂明為魔說漢乾祐中自山出時翠巖叅公率諸禪伯於僧主思憲院定其臧否明之口給無能挫衂尋漢南國王錢氏造大報恩寺請以住持假號圓通普照禪師然行𤣥沙正眼非明何能致此顯德中卒時酷暑俾欲葬之有弟子永安曰知師唯我也請焚之得舍利五色一皆圓淨初明煉指為燈於天台供養後相繼燒三指而勤持課脇疎衽席時說法焉性且剛直言多忤物是其所短也
　　周晉州慈雲寺普靜傳
　　釋普靜姓茹氏晉州洪洞人也少出家於本郡惠澄法師暗誦諸經明持祕呪思升白品願剪青螺既下方壇而循律檢往禮鳳翔法門寺眞身乃於睢陽聽渉赴龍興寺講訓徒侶若鱣鮪之宗蛟龍焉又允琴臺請轉梵輪安而能遷復於陳蔡曹亳宿泗各隨縁奬導迴於今東京揚化善者從之晉天福癸卯歲心之懷王還復故鄉遂斷食發願願捨千身𨒪登正覺至周顯德二年遇請眞身入寺遂陳狀於州牧楊君願焚軀供養楊君允其意乃往廣勝寺傾州民人或獻之香果或引以旛華或泣淚相隨或唄聲前導至四月八日眞身塔前廣發大願曰願焚千身今千中之一也徐入柴庵自分火炬時則煙飛慘色香靄愁雲舉衆歎嗟羣𥠖悲泣享壽六十有九弟子等收合餘燼供養焉
　　宋衡陽大聖寺守賢傳
　　釋守賢姓丘氏泉州永春人也少而聰達淵懿沉厚誓投吉祥院從師披剪焉後遊學棲雲門禪師道場明了心決趨彼衡陽衆推說法納衣練若之人若百川之㑹於朝夕池矣賢不衣繒纊布衣皮袴而已度伏臘必無更易脇不著席唯坐藤牀⿰目𡨋目通宵除有問者隨其啟發雍容自持乾德中告衆曰吾有債願未酬心終不了明日入南窯山投身飼虎弟子輩去尋見雙脛皮袴纒且存耳收闍維之得舍利無數報齡七十四今小浮圖藏遺體焉
　　宋天台山般若寺師藴傳
　　釋師藴金華人也厥性眞率不好封植遇事屬情有多訐直梁龍德中與德韶禪師結侶遐征遊訪名師勝境至於北代清涼山冥心巡禮後登蒼梧野陟祝融峯然韶師或隨或否迴於浙來還棲息韶師法㑹其為人也稠人廣衆往往滑稽有好戲噱者則狎之膠漆如也故高達之者置之於度外矣唯韶師黙而識之謂人曰藴公癡狂吾不測其邊際焉因有疾求僧作懴悔文誦經及宻呪各論幾百藏為度方知其宻持之不懈嘗謂道友曰吾生無益於人慾投宴坐峯不然石樑下所願早預賢聖之儔也其道友多沮其計以𨳩寳六年七月內無疾坐終如入禪定時炎蒸停屍二七日身無欹側竅無氣穢及遷神座就寺之東隅闍維煨燼中收舍利外舌根不壞灰寒拾之如紅芙蕖色柔輭可憐或曰伊僧別無奇異此物偶存乃重燔爇其舌隨同火色遲久還如蓮葉遂議結小塔於寺中緘藏後有不信者重燒鍜凡數十過矣藴生不言姓氏年齒人以貌取之則年八十餘矣
　　宋杭州眞身寳塔寺紹巖傳
　　釋紹巖俗姓劉雍州人也母張氏始娠夢寤甚奇及生也神姿瓌偉至長也器度宏深七歲苦求出家於高安禪師十八進具於懷暉律師凡百經書覽同溫習自是遊諸方聖跡洎入吳㑹棲息天台四明山與德韶禪師共決疑滯於臨川益公遂於錢塘湖水心寺掛錫恆諷持法華經無晝夜俄感陸地庭間生蓮華舉城人瞻矚巖亟命搴而蹂之以建隆二年辛酉經願雲滿誓同藥王焚身以供養時漢南國王錢氏篤重歸心苦畱乃止尋濳遁投身曹娥江用飼魚腹㑹有漁者拯之雲有神人扶足求溺弗可衣敷水面而驚濤迅激巖如坐寳臺然水火二縁俱為未濟恆怏惋其懷乃於越法華山安置續召於杭塔寺造上方淨院以居之𨳩寳四年七月有疾不求藥石作偈累篇示門徒曰吾誦經二萬部決以安養為期跏趺坐亡享齡七十三法臘五十五䘮事官供荼毗於龍井山獲舍利無算遺骨若玉瑩然遂收合作石函寘於影堂大寧軍節度使贈太師孫承祐為碑紀述焉
　　宋天台山文輦傳
　　釋文輦永嘉郡平陽人也邂逅求師受業於金華納具足律儀畢翹勤篤勵三乘之學一皆染漸因往縉雲明昭禪師法㑹不事繁雲揚眴之間決了無滯末遇天台山德韶禪翁唱宗一大師之道輦復諦受無疑不為異縁牽轉故三十載隨韶師聽其進否嘗謂人曰悟入之縁猶蠖屈之於葉也食黃則身黃食蒼則身蒼其屈伸之狀無變吾初見明昭乃若是今學𤣥沙又如是此所謂殊塗而同歸今更取佛言為定量之乃覽大藏經三周徧自是已來逍遙無滯以太平興國三年忽自操其斧言伐其檀巧結玲瓏重攅若題湊焉號曰浮圖中𨳩戶入內趺坐自持火炬誓之曰以此殘喘焚之供養十方佛諸聖賢言訖發焰亘空其煙五色旋轉氤氳猶聞誦經之聲須臾始絶觀者號哭灰寒收舍利不知顆數春秋八十四初輦嘗謂善建寺僧說吾死已無占伽藍可食之地弗如自焚供養望諸賢此時聚柴𧂐下念佛助我往生只此相煩耳今善建寺中累石為小塔焉系曰小乗教以自殺犯重戒前諸方便罪是以無敢操炬就燎者然自殺二例一畏殺須結蘭吉二願往生強猛之心命終身往蘭吉可能作礙邪復次大心一發百年闇室一燈能破何罪之有是故行人無以小道而拘大根者乎
　　宋臨淮普照王寺懷德傳
　　釋懷德本江南人也髫年離俗謹愿飾身誦通法華經得度自爾雖登講肆終以誦持為專務晚遊泗上禮僧伽塔像屬今上遣高品李神福賫旛華上供並感應舍利至葬於新塔下基深窟中德遂誓焚軀供養先罄捨衣囊供身之物齋僧一中然後自衣紙服身纒油蠟禮辭僧衆手持雙燭登柴𧂐中發火誦經觀者莫不揮涕德至火熾熛高其身聊側猶微聞誦經之聲一城之人無不悲悼者淘汰舍利甚多乃太平興國八年四月八日也使臣回奏上為之動容焉
　　論曰界繫之牢不無我所浮生之命連在色身皆自貴而輕他悉已多而彼少而增靳固但長慳貪若驪龍之吝珠猶犛牛之愛尾孔惜翠羽麝䕶香臍也其如儒氏彜倫孔門徽典以己私之肌體曰父母之髪膚不敢毀傷恆知保愼復有好自標遇三年不見於門生且事尊嚴一坐不垂於堂廡及乎心遊方外教脫域中或大善之克成非小𠎝之能絆許友以死殺身成仁漸契不拘將鄰直道至有黜禮樂薄忠信去健羨飲淳和乃有洗耳辭榮抱石沉水於儒則一倍相反於釋則分寸相鄰佛乃為物捐軀利生損命與其不拔脛毛為利也伏臘殊時與其惜父母之親體也參辰各見如此乃驗教之深淺行之是非譬猶出泉貨而既多入息利而不少我世尊因地也初唯減口次則脫身車服越共敝之心象馬過借人之乗輟食菜之地判受封之成用若拂塵捨猶脫屣復次唼膚待飫剜目副求或指然一燈或身均百臠救羸虛之虎化長偉之魚因超劫歸彌勒之前先成佛享釋迦之位皆從旋習始外財而終內財及熟善根變難捨而成易捨夫輟外財外財難捨難捨凡夫也捐內財內財易棄易棄菩薩也須知三世諸佛同讚此門是眞實修是第一施豈不見僧崖菩薩安詳陟於柴樓大志道人慷愷焚其腕骨人皆難色彼有易容蓋累世之曾為致今生之又捨捨而復捨估七寳以非珍空而又空以三輪之絶軌乗茲度岸是曰眞歸得金剛堅固之身畱玉粒䭾都之應今之錄也藏則當乎炎暑裸餧蚊䗈壽則試其浮圖坐中圓寂定蘭感天王而還眼鴻休拒大盜以償寃明飼獸而破慳超然燈而燼指加其舌根不壞身溺不沈入薪塔而自焚露赤軀而受咋以前諸德也念業異熟為所依趣知身是幻幻體何憑悟質如漚漚形暫起幻從心造假偽相尋漚散水澄浮沈互有是故大聖幾生所計小乗潤生盡期貴息苦依思除我倒非謂視同糠粃觀若塵炱譬之寄習學於茅廬附彎弧於土垜為選登雲之路為求出塞之功然後賜宅一區門羅八㦸方雲貴士始利封侯以其乳哺之囊轉得那羅之器亦復如是或曰用斯聲教化我中華得非韓吏部所患非楊即墨而況加其佛乎攻乎異端斯害孔熾對曰正談仁義則道德相懸正說苦空則忠信可薄還借韓之譬況坐井窺天非天之咎孔門大㫖未能知生焉能知死莊子曰勞我以生息我以死若觀鼓盆而歌似知不死焉二教曽不言人死神明不滅隨其善惡業縁受報故有好醜若由業因也是用將麤易細以弱商強售莧陸之脆形博華鬘之珍服既熏當種而起現行生勝已生報強前報刳肉眼而招佛眼割凡軀而貿金軀尼拘之子至微䕃車之形不少是為眞語非謂食言菩薩利他適足以學或曰夫行然鍊善人則不疑其有不善之人慣嘗刲割謂疼痛為詼諧堪受凌遲謂炙炮為戲劇或斆人而偶作或誑世而強為此則栽何善根自求辛螫耳對曰雖則頑民喜忍惡少耐傷且經念以然燒或淺誠而餧飼冥招善報已種良因以浮泛心得浮泛報昔有女子戲披袈裟婆羅門醉著法服其縁㑹遇道果終成也或曰義淨傳譯重累再三令勿然煉伊人親遊西域備熟方宜至乎教乗罔不詳究不許毀傷何邪對曰此專縳阿笈摩之教安能沮壞摩訶衍法耶設或略捨內財決定當圓檀度故莊嚴論雲若能施自身命則為希有成菩薩檀度也將知四轉出世十善行時有道則堯下足淳民奉孝則曾家生令子我聖上踐祚之四載兩浙進阿育王盛釋迦佛舍利塔初於滋福殿供養後迎入內道場屢現奇瑞八年二月望詔於𨳩寳寺樹木浮圖僅登於尺先藏是塔於深甃中此日放神光亘爥天壤時黑白衆中有煉頂指者有然香炷者宣賜物有差茍非大權菩薩大福天王安能激勸下民而捐身寳者乎直令此地螺髻見而珍寳成還覺其時鷲峯淨而土風變范雲綴史紀數色之徴祥王劭編文書幾州之葬塔隋分舍利唐瘞眞身比乎我朝田隴與鐵圍爭其疆畔耳此篇所載成傳𨳩宗令能忍難忍之人既亡若在使捨身受身之者雖死猶生圖五芝於草木之前列四瑞於鱗毛之表詩曰儀刑文王萬邦作式者也












　　宋高僧傳卷二十三
<子部,釋家類,宋高僧傳>



　　欽定四庫全書
　　宋高僧傳卷二十四
　　宋　釋賛寧　撰
　　讀誦篇第八之一〈正傳二十一人附見三人〉
　　隋行堅傳
　　釋行堅者未知何許人也常修禪觀節操惟嚴偶事東遊路出泰山日之夕矣入嶽廟謀之度宵令曰此無別舍唯神廊廡下可以然而來寄宿者必罹暴死之殃吾師籌之堅曰無苦不得已從之為藉藁於廡下堅端坐誦經可一更聞屋中環珮之聲須臾神出衣冠甚偉部從焜煌向堅合掌堅曰聞宿此者多死豈檀越害之耶神曰遇死者特至聞弟子聲而自死焉非殺之也願師無慮堅固延坐談說如食頃間因問之曰世傳泰山治鬼寧有之邪神曰弟子薄福有之豈欲見先亡乎堅曰有兩同學僧已死願得見之神問其名曰一人已生人間一人在獄受對不可喚來師就可見也堅聞甚悅因起出不遠而至一處見獄火光焰甚熾使者引堅入牆院中遙見一人在火中號呼不能言語形變不可復識而血肉焦臭令人傷心堅不忍歴觀愍然求出俄而在廟廡下復與神坐如故問曰欲救同學有得理邪神曰可能為寫法華經必應得免既而將曙神辭僧入堂旦而廟令視堅不死怪異之堅去急報前願經寫裝畢賫而就廟宿神出如初歡喜禮拜慰問來意以事告之神曰弟子知已師為寫經始書題目彼已脫免今生人間也然此處不潔不宜安經願師還送入寺中言訖天曉辭決而去則大業年中也堅居處不恆莫知終畢
　　隋天台山法智傳
　　釋法智者不詳何許人也髫年離俗應法升檀松直凌空玉堅絶汙凡百講肆靡不留神晚歲以逕直之門莫如念佛每謂人曰我聞經言犯一吉羅歴一中劫入於地獄可信又聞經說一稱阿彌陀佛滅八十億劫生死重罪則未之信人難云何故生大邪見俱是佛言急須念佛久則三昧現前乃於國清寺兜率臺上晝夜精勤念佛忽預辭道俗雲生西方去令親識為吾設齋終日於中夜無疾而化時有金色光明來迎照數百里江上船中謂言天曉遲久方明始知智之往生矣
　　唐京兆禪定寺慧悟傳
　　釋慧悟未詳氏族隱太白山中持誦華嚴經服餌松朮忽於一時見一居士來雲相請居士騰身入空令悟於衣襟中坐攝以飛行至一道場見五百異僧翔空而至悟奄就末行居士語曰師受持華嚴是佛境界何得於小聖下坐遂卻引於半千人之上齋訖居士曰本所齋意在師一人雖有五百羅漢來食皆臨時相請耳齋訖遂送還本處有如夢覺即高宗永徽年中也
　　唐京兆大慈恩寺明慧傳
　　釋明慧不知何許人也𥳑黙恭已約志蠲明耐乎寒餒誓求大乗精進之鎧介躬睡眠之魔退跡是以初中後夜念誦經行時𤣥奘三藏在京兆北坊部玉華宮翻大般若經畢麟德元年示滅其夜子時慧旋遶佛堂忽見北方有白虹四道從北亘南橫跨東井直勢貫慈恩塔院歴歴分明慧心怪焉即自念曰昔如來滅度白虹十二道從西貫於太微於是有雙林之滅今有此相將非玉華法師有無常事邪申旦向衆述其所見衆咸怪之至九日凶問至京正符所見慧彌增篤勵老而無懈未知終所
　　唐太原府崇福寺慧警傳
　　釋慧警姓張氏祁人也少而聰悟襁褓能言二親鞠愛鄰黨號為奇童屬新譯大雲經經中有懸記女主之文天后感斯聖莂酷重此經警方三歲有教其誦通其舍嚼紆鬱調致天然也遂徹九重乃詔諷之帝大悅撫其頂勑授紫袈裟一副後因出家氣貌剛介學處堅固充本寺上座拯頓頽綱人皆畏憚或於街陌見二衆失儀用招譏醜必議懲誡斷無寛理後修禪法虛室生白終時已八十餘齡矣九子母院有遺影並賜紫衣存焉
　　唐太原府崇福寺崇政傳
　　釋崇政侯姓本府人也㓜齡敏達固願出家誦經通一千餘紙耆宿歎賞謂之為經藏焉神氣沈約儀容整麗秀眉廣目挺志高奇雖通羣籍所精者俱舍論相國王公縉躬請政宣講於時談叢發秀美曲流音屬聽無厭雖移辰歴晷謂如食頃焉其剖判尤長無得形似矣代宗皇帝下詔徵為章信寺大德稱疾不赴終於本院春秋五十八雲
　　唐太原府崇福寺思睿傳
　　釋思睿姓王氏太原人也夙通禪理復貫律宗慈悲仁讓忤無慍容睿素嬰羸瘵乃立志法筵專祈藥王恪勤不懈尋見感徵忽心力勇銳辯猶缾注因誦十輪經日徹數紙翌日倍之後又倍之自爾智刃不可當矣𨳩元中杖錫嵩少問道時義福禪師禪林宻緻造難其人一言相入若石投水既飲甘露五載而還趺坐居定日不解膝遠邇擊問求其𤣥理如堵牆焉春秋六十六卒於所住院
　　系曰誦經不貴多要在神解慧警三歲通大雲經差為奇俊崇政終通千紙得力在乎不奉詔赴章信新寺睿公諷徹十輪後咨禪道故經偈雲雖誦千章不如一句者如渡溪杖策到岸必捨焉
　　唐上都青龍寺法朗傳
　　釋法朗姑蘇人也稟質溫潤約心堅確誦觀音明呪神效屢彰京闕觀光人皆知重龍朔二年城陽公主有疾沈篤尚藥供治無所不至公主乃高宗大帝同母妹也友愛殊厚降杜如晦子荷荷死再行薛瓘既疾綿困有告言朗能持祕呪理疾多瘳及召朗至設壇持誦信宿而安賞賚豐渥其錢帛珍寳朗迴為對面施公主奏請改寺額曰觀音寺以居之此寺本隋靈感寺𨳩皇三年置文帝移都多掘城中陵園塚墓徙葬郊野而置此寺至唐武德四年廢至此更題額朗尋終於此寺焉
　　唐河東僧衒傳〈啓芳圓果〉
　　釋僧衒并州人也本學該通解行相副年九十六遇道綽禪師著安樂集講觀經始迴心念佛恐壽將終日夜禮佛一千拜念彌陀佛八百萬徧於五年間一心無怠大漸告弟子曰阿彌陀佛來授我香衣觀音勢至行列在前化佛徧滿虛空從此西去純是淨土言訖而終時有啓芳法師圓果法師於藍田縣悟眞寺一夏結契念阿彌陀佛共折一楊枝於觀音手中誓曰若得生佛土者願七日不萎至期鮮翠也又夢在大池內東面有大寳帳乃飛入其中見僧雲但專念佛竝生此也又見觀音垂腳而坐啓芳奉足頂戴見一池蓮華彌陀佛從西而來芳問佛曰閻浮衆生依經念佛得生此否佛言勿疑定生我國也且見極樂世界平坦如鑑娑婆世界純是山川音樂寳帳直西而去有一僧名法藏御一大車來迎芳見自身坐百寳蓮華成等正覺釋迦牟尼佛與文殊讃法華經復見三道寳階向西直往第一道階上並是白衣第二階有道俗相叅第三階唯有僧也雲皆是念佛人往生矣芳果二師躬雲已見雲
　　唐荊州白馬寺𤣥奘傳
　　釋𤣥奘江陵人也通大小乗學尤明法華正典別是命家自五十載中日誦七遍嘗因淨室焚香感天人來傾聽齋講之時徵祥合沓與道俊同被召在京二載景龍三年二月八日孝和帝於林光殿解齋時諸學士同觀盛集奘等告乞還鄉詔賜御詩諸學士大僚奉和中書令李嶠詩云三乗歸淨域萬騎餞通莊就日離亭近彌天別路長荊南旋杖鉢渭北限津梁何日紆眞果重來問帝鄉中書舍人季又雲初日承歸㫖秋風起贈言漢珠留道味江璧返眞源地出南關遠天迴北斗尊寧知一柱觀卻啓四禪門更有諸公詩送此不殫錄奘歸終本寺焉
　　唐成都府靈池縣蘭若洪正傳〈守賢〉
　　釋洪正俗姓常氏未詳何許人也居於岷蜀間蘭若往因有疾所苦沉緜從復平寧發誓恆誦金剛般若經日以二十過為准精持靡曠時鄰僧守賢夜坐見二鬼使手操文牒私相謂曰取攝僧洪正一使曰為其黙念般若傍有大奇荷護無計近得又患責限遲延今別得計見有直府東門者姓常又與僧同名復曾為僧來共你攝去以塞違殿也守賢聞之驚異且志其事明日宻問門子常洪正已死守賢先持彌陀經後改業焉洪正後不測其終
　　系曰寧有同名異實者可互死耶業不可移此可移也與其俗巫畫肖已形言可以代衰厄同也通曰琰摩王或是菩薩以同名善者則捨不善者攝之此或是罪霜倐晞正增年壽故得捨旃又其惡器方滿復當終期故斯取也茍以互實而取者行教化焉捨斯之外非常理所能知也已
　　唐沙門志𤣥傳
　　釋志𤣥者河朔人也攻五天禁呪身衣枲麻布耳行歴州邑不居城市寺宇唯宿郊野林薄𤣥有意尋訪名跡至絳州夜泊墓林中其夜月色如晝見一狐從林下將髑髏置之於首揺之落者不顧不落者戴之更取艿草隨葉遮蔽其身逡巡成一嬌嬈女子渾身服素練立於道左微聞東北上有鞍馬行聲女子哀泣悲不自勝少選乗馬郎遇之下馬問之曰娘子野外深更號咷何至於此耶女子掩涙紿之曰賤妾家在易水前年爲父母聘與此土張氏為婦不幸夫壻去載夭亡家事淪薄無所依給二親堂上豈知妾如此孤苦乎有一於此痛割心腑不覺哀而慟矣妾思歸寧其可得乎郎君何怪問之乗馬郎曰將謂娘子哀怨別事若願還鄉某是易定軍行為差使迴還易水娘子可乗其麤乗女子乃收涙感謝方欲攀踏次𤣥從墓林出曰君子此女子非人也狐化也彼曰僧家豈以此相誣莫別欲圖之乎𤣥曰君不信可小住吾當與君變女子本形𤣥乃振錫誦胡語數聲其女子還為狐走而髑髏草蔽其身乗馬郎叩頭悔過非師之救幾隨妖死𤣥凡救物行慈皆此𩔖也
　　唐鳳翔府𨳩元寺元皎傳
　　釋元皎靈武人也有志操與衆不羣以持明為己務天寳末𤣥宗幸蜀肅皇於靈武訓兵計尅復京師為物議攸同請帝即位改元至德及二年返轅指扶風帝素憑釋氏擇清尚僧首途若祓除然北土西河所推皎應其選召入受勑㫖隨駕仗內赴京尋勑令皎向前發至於鳳翔於𨳩元寺置御藥師道場更擇三七僧六時行道然燈歌唄讃念持經無敢言疲精潔可量也忽於法㑹內生一叢李樹有四十九莖具事奏聞宣內使驗實帝大驚喜曰此大瑞應四月十八日檢校御藥師道場念誦僧元皎等表賀答勑曰瑞李繁滋國之興兆生在伽藍之內足知覺樹之榮感此殊祥與師同慶皎之持誦功能通感率多此𩔖加署內供奉焉
　　唐京師千福寺楚金傳
　　釋楚金程氏之子本廣平郡今為京兆之盩厔人也母高氏夜夢諸佛因而妊焉生實法王之子也行素顏玉神和氣清七歲諷法華十八通其義三十構塔曰多寳四十入帝夢於九重𤣥宗覩法名下見金字詰朝使問罔不有孚於時聲騰京輦遂慕人構塔累級而成有同反掌嘗於翠微悟眞捫蘿靈趾乃曰此吾棲遁之所遂奏兩寺各建一塔咸以多寳為名此外吟詠妙經六千餘徧寳樹之下髣髴見於分身靈山之中依俙覿於三變心無所礙舌流甘露瑞鳥金碧棲於手中天樂清泠奏於空際凡諸休應皆不有之乃曰法象王之法駕迴人主之宸睠承明三入揚法六宮后妃長跪於御筵天華分散而不著明皇題額肅宗賜旛豈榮冠於一時亦庶幾於佛在也以乾元二年七月七日子時右脇示滅焉薪盡火滅雪顏如在昭乎上生於安養之國矣春秋六十二法臘三十七天子憫焉中使弔焉勑驃𮪍大將軍朱光暉監護即以其法葬於城西龍首原法華蘭若塔之初金髫年寫法華經不衣縑繒寒加艾納而已弟子慧空法岸浩然皆隨象王之子也紫閣峯草堂寺飛錫碑文吳通微書至貞元十三年四月十三日左街功德使𨳩府邠國公竇文場奏千福寺先師楚金是臣和尚於天寳初為國建多寳塔置法華道場經今六十餘祀僧等六時禮念經聲不斷以歴四朝未𫎇旌德勑諡大圓禪師矣
　　唐台州湧泉寺懷玉傳
　　釋懷玉姓高丹丘人也執持律法名節峭然一食長坐蚤虱恣生唯一布衣行懴悔之法課其一日念彌陀佛五萬口通誦彌陀經三十萬卷至天寳元年六月九日俄見西方聖像數若恆沙有一人擎白銀臺從窗而入玉雲我合得金臺銀臺卻出玉倍虔志後空聲報雲頭上已有光暈矣請跏趺結彌陀佛印時佛光充室玉手約人退曰莫觸此光明至十三日丑時再有白亳光現聖衆滿空玉雲若聞異香我報將盡弟子慧命問師今往何剎玉以偈雲清淨皎潔無塵垢蓮華化生為父母我修道來經十劫出示閻浮厭衆苦一生苦行超十劫永離娑婆歸淨土玉說偈已香氣盈空海衆徧滿見阿彌陀佛觀音勢至身紫金色共御金剛臺來迎玉含𥬇而終肉身現在後有讃雲我師一念登初地佛國笙歌兩度來唯有門前古槐樹枝低只為掛銀臺一雲是台州刺史段懷然詩也
　　唐兗州泰嶽大行傳
　　釋大行齊州人也後入泰山結草為衣採木而食行法華三昧感普賢現身行自歎曰命且無常必歸磨滅未知來世何處受生遂入藏內信手探經乃獲西方聖教遂專心思念阿彌陀佛三七日間於半夜時忽覩瑠璃地心眼洞明見十方佛猶如明鑑中像後時詔行入內宮寢於御殿勑賜號常精進菩薩受𨳩國公乃示微疾右脇而終葬後𨳩棺見儀貌如生異香芬郁焉
　　唐洛陽廣愛寺亡名傳
　　釋亡名滎陽人也居止洛中廣愛寺以精習毗尼愼防戒法避其譏醜罕有缺然上元中東歸寧省路及滎陽道宿於逆旅方解囊脫屨欲漉水盥塵次有僧至頗見貌剛而率略與律師並房安置其後到僧謂主人曰貧道遠來疲頓餒乏主人有美酒酤滿罌粱肉買半肩物至酬直無至遲也主人遽依請辦僧飲啖之都無孑遺其律師呵之曰身披法服對俗士恣行飲啖不知慙赧其僧不答初夜索水盥漱端身趺坐緩發梵音誦華嚴經初舉題目次言如是我聞已下其僧口角兩發金色光聞者垂泣見者歎嗟律師亦生羨慕竊自念言彼酒肉僧乃能誦斯大經比至三更猶聞誦經聲聲不絶四帙欲滿口中光明轉更增熾徧於庭宇透於窗隙照明兩房律師初不知是光而雲彼客何不息燈損主人油燼律師因起如厠方窺見金色光明自僧之口兩角而出誦至五帙已上其光漸收卻入僧口夜將五更誦終六帙僧乃卻臥須臾天明律師涕泣而來五體投地求哀懴過輕謗賢聖之罪律師喜遇異人後加勤苦卒成高名莫知終地
　　唐成都府雄俊傳
　　釋雄俊俗姓周成都人也善講說無戒行所受檀信非法而用且多狡詐唯事踈狂又經反初服入軍壘而因逃難還入緇行大歴中暴亡入𡨋見王者訶責畢引入獄去俊抗聲大呼曰雄俊儻入地獄三世諸佛即成妄語矣曾讀觀經下品下生者造五逆罪臨終十念尚得往生俊雖造罪不犯五逆若論念佛莫知其數佛語若有可信暴死卻合得迴與雄俊傳語雲若見城中道俗告之我已得往生西方言畢承寳臺直西而去
　　系曰一念憶識自身稱佛名不少垂入獄而還返者以強善心而轉弱惡故是故行人須知口誦莫如心持往生淺力當如是學也俊語流出民間必死者重蘇傳此語也
　　唐吉州龍興寺三刀法師傳
　　釋三刀法師者本姓曹廬陵人也天然之性嗜於蔬食羈貫成童志願出家於時自江以西從安史之亂南方不寧多事土扶故強兼弱兵革未休大歴七年十一月廣州呂大夫被翻城奉洪州路嗣恭牒吉州刺史劉寧徵兵三千人同收番禺法師舊名伯連其為人也強倔而貌惡且心循良恆持誦金剛經以筒盛經佩之於身誓不婚娶然不揚此善於他惟宻行愈至無何被括為軍呈閱之時又選充行營小將非其所好遂亡命焉時徵兵頗急牒諸處要害捕逐於本州洋口擒送劉寧令於朱木橋處死三下刃俱折劉怪問之遂言素志捨家恆持經法如斯怯懦恐衂軍威是以亡耳問經何在曰被獲時遺墜遂令搜取果數百歩外得之竹筒有刃痕而幾絶劉拱手稱歎久之乃縱其為僧奏聞勑下本道號三刀法師配本郡龍興寺後加精進卒於住所
　　唐湖州法華寺大光傳
　　釋大光俗姓唐氏生於邑之安吉也母梅氏寄孕而夢協靈祥在娠乃惡葷臭焉既誕能言不為戲弄未齓之歲思求佛乗矣願念法華三月通貫經聲一發頑鄙革心及遂出家而尋登戒西遊京邑朝見肅宗帝召對禁中拱而歎曰昔夢吳僧口持大乗五光隨發音容宛若適朕願兮因賜名大光屬帝降誕節齋於定國寺因賜墨詔許天下名寺意往者住持令中官趙溫送於千福寺住持經道場其誦經作吳音遼遼通於聖聽帝甚異其事令中官而宣諭焉後居藍田精舍先期而寺僧夢天童來降曰大光經聲通於有頂光一日宴坐自見神手從天而下撫其心乃憶先達抱玉大師嘗誌斯言令高其法音當有神之輔翼又別夕夢神僧乳見於心命光口吮自爾功力顯暢形神不勞又尋山探幽偶墜窮谷龍泉莫測淪溺其間心靈瞭然都無惑亂因思本經多寳塔為誠願持此支品十萬遍恍然奮身脫泉若有神捧焉後詔住資聖寺此寺趙國公長孫無忌宅龍朔二年為文德皇后追福造長安七年遭火蕩盡唯於灰中得數部經不損一字以事奏聞百姓捨施數日之間已盈鉅萬遂再造其寺光覽此經倍加精進後以偏感有親在吳未答慈力表乞歸省養詔㫖未允遂生有妄之疾策蹇強力將投於淵驢伏不前羣烏拂頂心既曉覺疾亦隨瘳乃以經頂荷行道忽有詔許還既止烏程構營寳塔日持華偈成報往願焉永泰元年浙西廉使韋元甫表請光為六郡別勑道場持念之首大歴癸丑歲顏魯公眞卿領郡相國李紳父為烏程宰紳未期歲乳病暴作而不啼不鑒者七辰召光至命乳母洗滌焚香乃朗諷經分別功德品遂超席而坐拱手𨳩眸光授飲杯水令強乳哺之疾乃徐愈光𥬇而謂曰汝何願返之遄𨒪乎因以光名易紳小字貞元中紳重遊霅上泊舟之次光早遲竚於溪側而𥬇言戲撫之若稚孺焉後紳刺於吳興飲醉於館光引宿於道場夜分將醒白光滿室朗然若晝往覘光公宴坐梵音方作光起門面如𨳩毫相經音向息光色隨歛紳歸京相辭光曰汝得徑山之言吾則無以為諭行矣自愛去留有時他日位處廟堂以教法為外護乎永貞元年十二月黑月既夕示滅於持經道場獸嘷鳥墜山水驚振異香芬馥信宿不消刺史顏防深愴悼之光一納四十歲無浣濯而戒香鬱然一飯七十載徵驗絶多故相李公紳素於空門寡信頗規僧過而敦重光公自著碑題雲墨詔持經大德神異碑銘布衣楊虁書雲
　　唐荊州天崇寺智燈傳
　　釋智燈不知何許人也矜莊已行嚴厲時中守護戒科恆持金剛般若勤不知倦貞元中遇疾而死弟子啓手猶𤍠不即入木經七日還蘇雲初見冥中若王者以念經故合掌降階因問訊曰更容上人十年在世勉出生死因問人間衆僧中後食薏苡仁為藥食還是已否曰此大違本教燈報雲律中有正非正𨳩遮之條如何王曰此乃後人加之非佛意也遠近聞之渚宮僧至有中後無有飲水者
　　系曰小乗尚𨳩食五淨物薏苡非五穀正食也疑其𡨋官因機垂誡嫌於時比丘太慢戒法故此嚴警𨳩制實諸佛常法也非後人加釀焉














　　宋高僧傳卷二十四



　　欽定四庫全書
　　宋高僧傳卷二十五
　　宋　釋賛寧　撰
　　讀誦篇第八之二〈正傳二十一人附見五人〉
　　唐并州石壁寺明度傳
　　釋明度不知何許人也經論歩學三業恪勤誦金剛般若資為淨分慈濟為心迨貞觀末有鴿巢於屋楹乳養二雛度每以餘粥就窠哺之復呪之曰乗我經力羽翼速成忽早學飛墮地偕殞度乃瘞之旬餘夢二小兒曰兒等本受卵生小𩔖𫎇上人為養育誦持迴向今轉生人道距此寺東十里間某家是也度黙誌之至十月滿往訪此家男婦果㝈生二子入視之數日遂呼曰鴿兒一時迴頭應諾歲餘能言皆得成長度未知終所
　　唐梓州慧義寺清虛傳
　　釋清虛姓唐氏梓州人也立性剛決桀𭶑難防忽迴心長誦金剛般若三業偕齊無有懈怠嘗於山林持諷有七鹿馴擾若傾聽焉聲息而去又鄰居失火連甍灰燼唯虛之屋飈燄飛過略無焦灼長安二年獨遊藍田悟眞寺上方北院舊無井泉人力不及遠取於澗挈缾荷甕運致極勞時華嚴大師法藏聞虛持經靈驗乃請祈泉即入彌勒閣內焚香經聲達旦者三忽心中似見三玉女在閣西北山腹以刀子剜地隨便有水虛熟記其處遂趨起掘之果獲甘泉用之不竭四年從少林寺坐夏山頂有一佛室甚寛敞人無敢到者雲鬼神居宅焉嘗有律師恃其戒行夜往念律見一巨人以矛刺之狼狽下山逡巡氣絶又持火頭金剛呪僧時所宗重衆謂之曰君呪力無雙能宿彼否曰斯焉足懼於是賫香火入坐持呪俄而神出以手擥足投之㵎下七日不語精神昏倒虛聞之曰下趣鬼物敢爾即往彼如常誦經夜聞堂東有聲甚厲即念十一面觀音呪又聞堂中似有兩牛鬭佛像皆振呪既亡效還持本經一契帖然相次影響皆絶自此居者無患神遂移去神龍二年凖詔入內祈雨絶二七日雪降中宗以為未濟時望令就寺更祈請即於佛殿內精禱並煉一指纔及一宵雨周千里指復如舊纔遇大水寺屋皆墊溺其院無苦若無澇沒凡諸異驗皆如此也
　　唐睦州烏龍山淨土道場少康傳
　　釋少康俗姓周縉雲仙都山人也母羅氏因夢遊鼎湖峯得玉女手捧青蓮授曰此華吉祥寄於汝所後生貴子切當保惜及生康之日青光滿室香似芙蕖迨綳褓之年眼碧唇朱齒得佛之一相恆端坐含𥬇時鄉中善相人也目之此子將相之才不語吾弗知也年甫七歲抱入靈山寺中佛生日禮聖容母問康曰識否忽發言云釋迦牟尼佛聞皆怪之蓋生來不言語也由是父母捨其出家年十有五所誦之經已終五部於越州嘉祥寺受戒便就伊寺學毗尼五夏之後往上元龍興寺聽華嚴經瑜伽論貞元初至於洛京白馬寺殿見物放光遂探取為何經法乃善導行西方化導文也康見歡喜呪之曰我若與淨土有縁惟此軸文斯光再現所誓纔終果重閃爍中有化佛菩薩無筭遂之長安善導影堂內乞願見善導眞像化為佛身謂康曰汝依吾施設利樂衆生同生安養康如有所證南至江陵果願寺遇一法師謂康曰汝欲化人徑往新定縁在於彼言訖不見止有香光望西而去洎到睦郡入城乞食得錢誘掖小兒能念阿彌陀佛一聲即付一錢後經月餘孩孺螘慕念佛多者即給錢如是一年凡男女見康則雲阿彌陀佛遂於烏龍山建淨土道場築壇三級聚人午夜行道唱讃二十四契稱揚淨邦每遇齋日雲集所化三千許人登座令男女弟子望康面門即高聲唱阿彌陀佛佛從口出連誦十聲十佛若連珠狀告曰汝見佛身即得往生以貞元二十一年十月示衆囑累止勸急修淨土言畢跏趺身放光明而逝天色斗變狂風四起百鳥悲鳴烏龍山也一時變白今墳塔存於州東臺子巖歲久唯餘方石石傍之土相傳療疾州民凡嬰衆病悉焚香取土隨服多差石之四隅若車轍焉漢乾祐三年天台山德韶禪師重建其塔至今高敞時號後善導焉系曰康所述偈讃皆附㑹鄭衞之聲變體而作非哀非樂不怨不怒得處中曲韻譬猶善醫以𩛿蜜塗逆口之藥誘嬰兒之入口耳茍非大權入假何能運此方便度無極者乎唱佛佛形從口而出善導同此作佛事故非小縁哉
　　唐江州𨳩元寺法正傳〈㑹宗〉
　　釋法正不知何許人也寛曠其懷愼修厥行司辰於三業御氣於六根以其日諷金剛般若三七過執持恭恪罔或雲懈長慶初得疾暴終雲倐至幽冥引見王者問曰師生平藝何福田獲何善果正以誦經為對王乃揖上殿令登繡座請誦七通王以下侍衞靡不合掌階下拷掠搒擊論愬寂若無聲念畢後遣一人引正令還人間王降階揖送雲上人更得三十年在世勿廢誦持隨吏行數里至一巨坑俾正俯窺為吏推墮若隕空焉䬃然蘇起初正死唯面不寒起述其事變心遷善者不一正後年暨八十餘卒於住寺次荊州公安縣釋㑹宗俗姓蔡初泛爾為僧別無他技忽經中蠱病乃骨立因苦發心志誦金剛般若經以待盡爾至五十過夢有人令𨳩口喉中引出髪十餘莖其夜又有夢吐螾長一寸月餘因此遂愈當長慶初也荊山僧行覩見其事宗不測終所
　　唐京兆大興善寺守素傳
　　釋守素者立性高邁與羣不同居京興善寺恆以誦持為急務其院幽僻庭有青桐四株皆素之手植元和中卿相多遊此院青桐至夏中無何發汗頗汙人衣如輠脂焉而不可浣時相國鄭公絪嘗與丞郎數人避暑且惡其滴瀝謂素曰弟子為師伐此樹各植一松可乎及暮素戲呪之曰我種汝二十餘年汝以汗之淋瀝為人所惡同惡木之不可休其下也來歲若然我必薪之自爾絶蹤矣素誓不出院誦法華經三萬七千部夜恆有狢子馴擾來聽經齋時則烏鵲就掌取食他僧以食誘羣羽皆驚噪而逝長慶初有僧𤣥幽題此院雲三萬蓮經三十春半生不踏院門塵當時以為佳句也素之終代罔得詳焉
　　系曰刺漆樹者恆患其少滴愛故難求斬魏𣗳者患其多辛惡之易得嗟爾青桐發汗世所罕聞及乎素公詆呵明年絶跡豈有出家弟子不如其無情樹木乎既不能為漆與物隔其汙為魏與食加其味乎茍認師友之彈呵取今完淨傳曰過則勿憚改本教則悔罪清淨如木無異思之
　　唐幽州華嚴和尚傳
　　釋華嚴和尚不知名氏居在幽州城北恆持華嚴經以為淨業時號之全取經題呼名耳其所誦時一城皆聞之如在庭廡之下萬歲通天年中韓國公張仁願之為幽州都督也夜聞經聲品次歴歴然及爾晨興謂夫人曰昨宵城北道人諷誦若在衙署前也還聞已否夫人曰是何地遠可得聞乎張君曰如其不信可各遣小豎走馬往覆之果無差謬張君請召入城及相見謂張君曰有願胡不報乎答曰現造袈裟五百縁布施羅漢去華嚴曰勿去餘處但送往州西馬鞍山竹林寺內施僧及遣使賫香衣物登佛龕山已去覔竹林寺且無蹤跡如是深入陟高山見一翁問之曰但隨吾來倐覩雲𨳩寺現景物非凡世所有入寺散袈裟畢而少二人彼老宿曰可齎還二分一與張仁願一與華嚴和尚自此方知華嚴和尚是竹林聖寺中來使留一宿出已經年行化既久及終坐亡肉身不萎敗范陽之人多往乞願時有徵應塔近因兵革而廢矣
　　系曰一口宣誦何能入遠近人人耳耶通曰近則若願持經善法力故遠則一音演說隨𩔖聞解其人是聖寺員位斷可知矣
　　唐河中府栢梯山文照傳
　　釋文照不知何許人也本敦樸遲訥之人耳然見佛像則悅懌一旦詣栢梯寺禮曇延法師畫影出家專念諸經罔知詮顯常憤受性昏濁忽若假寐見曇延法師身長一丈目光四射謂照曰爾所欲者吾安能致之吾有聰明經一卷求之於彼必謹而持取感應若俯拾地芥耳即袖中出以授之則金剛般若也登即執讀七過而便驚寤經猶在目然後念通無滯如久習焉其喉舌間曲折浮沈尋變入節非常調也自此聰敏日新辯給在口時謂為觀音附麗於厥躬也且曰我師是周隋國師凡所纂集義疏必乗夢寐而神授我無愧為資矣
　　唐陜府法照傳
　　釋法照不知何許人也立行多輕率遊方不恆長慶元年入逆旅避雨逡巡轉甚泥淖過中時乞食不得乃咄遣童子買彘肉煮夾胡餅數枚麤食略盡且無恥愧旁若無人客皆詬罵少年有欲毆者照殊不答至夜念金剛經本無脂燭一室盡明異香充滿凡二十一客皆來禮拜謝過各施衣物照踞坐若無所覩後不知終所
　　唐蘄州廣濟縣清著禪院慧普傳
　　釋慧普姓宋本郡蘄水人也性地疎朗敏利桀然既奉尸羅冰雪任操元和十二年樂廣濟山秀地靈願棲於此始謀誦大涅槃經歴稔彌年卒通四十二巻聞者憮然曰四袠大經若為溫習非揣量而可庶幾乎或疑其妄言徹部有亂次舉品題以試驗之且無澀滯少遼緩之無不弭伏普亦不戒意躬刀耕火種趣足而已卉服布裘度其伏臘日夜經聲不絶如是渉三十載邑人學者莫不推重增修院宇以大中三年冬無疾集衆吿違跏趺坐終儼若凝思弟子以香泥纒飾遷於山椒塔中號涅槃焉於今香火不絶
　　唐今東京客僧傳
　　亡名長慶中自遠而至狀輒麤暴見寺中淨人咄曰與吾將錢沽酒寺僧見之怒其勿遮戒檢辱我僧坊其何以堪遂奪其缾擊寺外栢樹缾則鏗然已碎其酒凝滯不流著樹如綠玉焉揺之不散嗅之無臭寺僧驚怪顧客何為客曰某常持金剛般若須預飲此物一杯則諷吟瀏亮率以為常非此不可上人勿怪寺僧遲迴之際愀然其容將器就樹盛之其酒盡落器中略無孑遺觀者如堵奄然流啜斯須器窳而酣暢不知其僧往復何所
　　唐上都大溫國寺靈幽傳
　　釋靈幽不知何許人也僻靜淳直誦習惟勤偶疾暴終杳歸冥府引之見王問修何業答曰貧道素持金剛般若已有年矣王合掌屢稱善哉俾令諷誦幽吮脣播舌章叚分明念畢王曰未盡善矣何耶勘少一節文何貫華之線斷乎師壽命雖盡且放還人間十年要勸一切人受持斯典如其眞本即在濠州鍾離寺石碑上如是已經七日而蘇幽遂奏奉勑令寫此經眞本添其句讀在無法可說是名說法之後是也
　　系曰春秋夏五不敢輕加佛教宜然無妄釀矣通曰靈幽獲鍾離寺石經符合無苦如道明所添糅使人疑豫必招詐偽率易改張稱有冥告誡之哉
　　唐荊州法性寺惟恭傳〈靈巋〉
　　釋惟恭不詳何許人也少孺出俗於法性寺好尚偪下多狎非法之友雖乖僧行猶勤持誦金剛般若罕離脣齒酒徒博侶交集門庭虛誑云為曾無廉恥後遇病且死同寺有靈巋其跡相𩔖號為一寺二害也巋偶出去寺一里所逢六七人少年甚都衣服鮮潔各執樂器如龜茲部問靈巋曰惟恭上人何在巋即語其處疑其寺行香樂佛也及曉迴入寺聞鐘聲雲恭卒所見者乃天樂耳蓋承經力必生淨剎亦以其跡勉靈巋也巋感悟折節緇門崇重終成高邁焉
　　唐明州德潤寺遂端傳
　　釋遂端姓張不知何從而來德潤寺求師其為人也質直清粹不妄交遊師授法華經誦猶宿構人皆駭歎至乎老齒勤而無懈十二時間恆諷不輟咸通二年忽結跏趺坐而化須臾口中出青色蓮華七莖遠近奔走皆至觀禮邑人同心造龕窆於東山之下二十餘年墳塋屢屢光發後開視之形質如生衆迎還寺漆紵飾之今號眞身院存焉伊寺者吳太子太傅都鄉侯闞澤書堂後捨為伽藍其題額取澤字也〈今普濟寺是也〉
　　系曰端終口出優曇鉢華是乎聞諸輪王出世海中道上方生是華今像末豈有是邪通曰為感其人而應則不可以時拘也譬猶麟非中國之物感明王而至同也
　　唐越州諸暨保壽院神智傳
　　釋神智婺州義烏人也俗姓力力氏之先黃帝臣牧之後漢有魯郡相力歸因官居兗遂為魯人也祖考皆田畯而以樸素相㳂智少有貞操懇樂捨家就雲門寺惟考為師年十二一食斷中持大悲心呪應法登戒峻勵恪勤俄屬㑹昌滅法智形服雖殊誓重為僧磨不磷而涅不緇於時見矣大中初年復道巡遊暨陽考於禪室且曰營廷之魚潛於藪澤宜哉此處吾之藪澤也恆呪水盃以救百疾飲之多差百姓相率日給無算號大悲和尚焉大中中入京兆時昇平相國裴公休預夢智來迨乎相見欣然相國女即鬼神所被智持呪七日平復遂奏請院額曰大中聖壽仍賜左神策軍鐘一口天后繡㡧藏經五千卷裴君為書殿額智以光啓丙午歲十二月終於東白山春秋六十八法臘四十八遷座歸暨陽南山入塔焉
　　梁揚州禪智寺從審傳
　　釋從審不詳氏族幼入江都禪智寺捨家誦經數萬餘言其寺即隋煬帝之故宮也咸通五年受具戒於燕臺奉福寺律席經筵徧知嘗染後併三衣成五納諸名山勝槩無不遊覽末歸淮甸推為僧首五六年間一皆嚴肅然恆誦淨名經未𠎝日計以貞明二年三月十八日構疾迨十九日禺中微息而終顏貌如常茶毗獲舍利三十粒堅明通鍜無耗疊石為墳筠源沙門靈護述墳銘雲
　　梁溫州大雲寺鴻楚傳
　　釋鴻楚字方外姓唐氏永嘉人也生而符彩且異羣兒及甫髫齡器度宏曠楚之外昆弟皆出俗越之龍宮伽藍遂祈二親亦願隨往網疎魚脫籠揭鶴飛杜若殖於蘭洲新繒染於絳色互相切直誦習彌通年二十三方升上品無作及迴本郡時州將朱褒知其名節欽揖愈勤唐大順中以城南有廢大雲寺荒墌表聞昭宗欲重締構帝俞其請於是百工俱作楚躬主之施利程工不𠎝於素而講經禮像無相奪倫武肅王錢氏乾化初年於杭州龍興寺𨳩度戒壇召楚足臨壇員數因奏薦梁太祖賜紫衣並號固讓弗聽終不披著自言涼德何稱法門命數之服時詩人鄭杼南遊訪鴻靜法師邂逅與楚會體知高行杼詩贈楚雲架上紫衣閒不著案頭金字坐長看楚寛慈人未嘗見其慍色神氣清爽厥頥豐下且皤其腹目不邪視顧必迴身世俗之言不輕掉舌所講法華經計五十許座一日楚之講堂中忽生蓮華重柎複葉香氣芬荂以長興三年壬辰六月五日無疾而化俗齡七十五法臘五十二道俗孺慕其年遷塔於慈雲右岡焉楚講貫外深夜行道誦經將逝夕燈光忽暗經聲絶微告門人曰勞爾給使吾將往矣其所臥之榻中先有白蛇其大若肱恆同臥處長誡童侍無妄驚擾生常撰上生經鈔刺血寫法華經一部至今永嘉人謂為僧寳中異寳焉
　　後唐溫州小松山鴻莒傳
　　釋鴻莒姓唐氏永嘉人也早出家于越州龍宮寺始則誦法華經全部得度裹足往趨長安學律因讀化度寺碑時有舉人旁聽見莒目瞻多行異之知能背碑請莒誦之儒生覆其文了無一悞又相將去崇聖寺亦然而多強記輩流所推言歸故鄉請受二衆依止其細行也生來未嘗叱其狸犬豈況諸餘乎然晝夜行道誦經有鬼神扶衞或為然燭或代添香皆鬼物也天成三年戊子水澇之後報之以大旱民荐饑饉有強盜入其室莒待之若賔客躬作粥飯飼之曰徐徐去山深無人汝曹為天災所困耳盜者拜受而去弟子中欲襲其不備莒曰非我弟子我捨此永入深山矣諸子罷輕襲之意長興癸巳歲中恬然無疾跏趺儼然長逝至三更手敲龕門者三弟子哭泣啓𨳩雲吾告汝等與吾換新衣裳縁佛土諸上善人嫌吾服章不淨易畢便終七日頂暖時院中有巨犬三能猛噬遷塔日隨人馴狎時山中麏鹿飛鳥相叅犬無摯猛獸不驚奔葬後有虎繞墳嘷呌其感物之情如是有弟鴻楚並高行為時所重
　　後唐鳳翔府道賢傳
　　釋道賢不知何許人也持諷孔雀王經以為日計末則受瑜伽灌頂法持明之功愈多徵應嘗夜夢佛攜賢行歩歩蹈履濃雲若乗剛焉每行不知幾百里而指之曰此摩竭陀國此占波國南印度西印度迦濕彌羅等國且行且記喜躍不勝及寤覺冥解五天梵音悉曇語言時西域僧到岐下蔥嶺北諸胡僧往往偽稱五印人賢以一接語言先斥之曰汝是某國人北戎南梵無敢紿之隴坻道俗皆稟承宻藏號阿闍𥠖也迨長興末明宗晏駕立從厚為帝鳳翔清泰不恭其命遣王思同帥師伐之清泰乃嬰城自守清泰問賢曰危甚矣如何對曰召竇八郎可逆知勝負也清泰出乗城撫衆其竇八介甲持戈來馬前作迎鬭之狀跳躍已解甲投戈而走賢曰此外敵必降之象也果如斯說清泰乃擁兵而東召賢俱行入洛即帝位歟改元曰清泰賢奏曰年號不佳何邪水清石見至二年勑移并州晉高祖為天平軍乃阻兵自固潛連契丹長驅入洛清泰自焚果石見之應矣晉兵未至賢先終於洛今兩京傳大教者皆法孫之曾𤣥矣竇八郎者岐人也家且富焉自荷器鬻水言語不常唯散髪披衣狂走與李順興相𩔖或遇牛驢車必撫掌而笑迨死焚之火聚中盡化金色胡蝶而飛去或手掬衣扇迎之歸家供養焉
　　漢江州廬山若虛傳〈亡名僧〉
　　釋若虛隱於廬山數年持經不出石室江南國主李氏欽尚其道累徵終不降就唯言老僧無能寧銷王者歸心若更相呼竄入深山矣或衣物則避讓香則受之以乾祐中盛夏坐終身不沮壞今湓城人供養影相焉又潭州釋亡名恆誦法華經口無他語長沙文昭王馬氏特加禮重召入天策府湘西院供養然其語事詭異堪驚一旦召知佛殿僧令急襞掠佛像各就兩廂僧皆謂為狂發相目而笑舉止極甚忽切須臾自入正殿內據佛座而坐奄然而化舉州道俗爭禮焚香漢乾祐中也
　　周會稽郡大善寺行瑫傳
　　釋行瑫姓陳氏湖州長城人也考曰良母陶氏鍾愛之心與諸子異然其敏利又於羣童傑然而出父母多途礙其出家之志終弗能禁唐天祐二年依光遠師求於剃染年十有二誦法華經月奇五辰而畢軸次維摩經盡如道安朝請經而暮納本焉尋於餘杭龍興寺受滿足戒遂往金華雙林寺智新傳南山律鈔弭節服膺流輩推揖常食時至以不糳之米與菜茹投小鼎中叅煮而食此外斷無重味義解之心理棼破木都無難色嘗謂人曰所好甚者不見他物之可好吾之好也樂且無荒也後唐天成中寓于越樂若耶山水披覽大藏教服枲麻之衣募道俗置看經道場於寺之西北隅構樓閣堂宇蔚成別院供四方僧曾無匱乏以顯德三年壬子秋七月示疾終於此院報齡六十二法臘四十四瑫性剛正無面諛無背憎足不趨豪貴之門囊不畜盈餘之物房無閉戶口無雜言亦覽羣書旁探經論慨其郭迻音義踈略慧琳音義不傳遂述大藏經音疏五百許卷今行於江浙左右僧坊然其短者不宜稱疏若言疏可以疏通一藏經瑫便過慈恩百本幾倍矣其耿介持律古之高邁也矣
　　宋東京𨳩寳寺守眞傳〈沙彌彌伽道䕃〉
　　釋守眞永興萬年人也俗姓紀漢詐帝信之鴻緒乃祖乃父素履貞吉奕葉孝行充塞閭里故鄉人美其孝焉遂目之曰紀丁蘭也眞即其後矣洎黃冦干紀僖宗𫎇塵車駕避鋒而西幸咸鎬失守而沒賊因而徙家居於蜀矣及冠也偶遊聖壽寺見修進律師行出物表語越常度乃解帶卸冠北面而事之七支既備先謁從朗師學起信論次依性光師傳法界觀後禮演祕闍棃授瑜伽教竝得心要咸盡指歸自明達諸法宣暢妙典四十年閒略無怠矣而賜號曰昭信焉講起信及法界觀共七十餘遍皆以燈傳燈用器投器嗣乎法者二十許人𨳩灌頂道場五徧約度僧尼士庶三千餘人𨳩水陸道場二十徧常五更輪結文殊五髻教法至夜二更輪西方無量壽教法稱阿彌陀尊號修念佛三昧期生淨域一日謂弟子縁遇曰如來不雲出息不保入息吾之壽也幸矣汝之年也耄矣今欲順俗從世預設二塔其可得乎縁遇稽首而對曰廣度長老捨院之右地請建塔者有年矣今大師屬其意長老致其美因縁冥契安可而止於是鳩工而營之自十月琢磨至來一月徹繢以𨳩寳四年秋八月九日命衆念佛佛聲既久令止奄然而歸寂俗壽七十八僧臘五十三其月二十一日焚葬於北永泰門外智度院側其獲舍利光潤各將供養之次沙彌彌伽者于闐國人也專誦華嚴經曾無間息聖歴年中天帝釋請迎伽上天誦持乃曰每被阿脩羅見擾故屈師來請為誦宣華嚴經以禳彼敵遂陞座朗諷是經時修羅軍衆聞經乃現威神一時而化去又沙彌道䕃常念金剛經寳歴初因他出夜歸虎暴中路忽遇哮吼跳躑於前䕃知不免乃閉目而坐唯黙念是經心期救䕶虎遂伏草守之達曙村人來往乃視虎其蹲處涎流於地焉䕃後持誦益加高行矣
　　論曰入道之要三慧為門若取聞持勿過讀誦者矣何耶始惟據本本立則道生次則捨詮詮留則月失比為指天邊之桂影而還認馬上之鞭鞘如此滯拘去道彌遠然則機有新發跡或乍移須令廣覽多聞復次背文高唱在乎品位先號法師故經雲受持讀誦解說書寫如法修行是也原夫經傳震旦夾譯漢庭北則竺蘭始直聲而宣剖南惟僧㑹揚曲韻以諷通蘭乃月氐之生㑹則康居之族兩家左右二見否臧無為冰上之狐免問堠傍之路通曰西竺僧持部𩔖行事不同或執親從佛聞更難釐革或稱我宗自許多決派流或直調而質乎或歌聲而巧矣致令傳授各競師資此是彼非我眞他謬終年矛盾未有罷期故有若美一期之唄⿰誦三契之伽陀感車馬而不行動人天之共聽此曲折聲之效也若乃盤特少句薄拘短章止憂忘以鼓脣胡暇巧而揚舌猶登中聖或致感徵此直置聲之驗也今以一言蔽之但有感動龍神能生物善者為讀誦之正音也或曰常聞光音天之語言則是梵音未委𨙻為梵音邪請狀貌以示之通曰諸陀羅尼則梵語也唄⿰之聲則梵音也或曰如天下言音令人樂聞者與襄陽人為較凖彼漢音也音附語言謂之漢音漢語則知語與音別所言唄⿰者是梵音如此方歌謳之調歟且梵音急疾而言則表詮也分曉舒徐引曳則唄⿰也或曰此只合是西域僧傳授何以陳思王與齊太宰撿經示沙門耶通曰此二王先已熟天竺曲韻故聞山響及經偈乃有傳授之說也今之歌讃附麗淫哇之曲惉懘之音加釀瓌辭包藏宻呪敷為梵奏此實新聲也如今啓夾或曰𨳩題秪知逐句隨行𨙻辨眞經偽造豈分支品未鑒別生能顯既知所詮須體當聞捨筏適足歸宗達其阿字之門圖其法身之體此讀誦之至也其有難通帚字多遊族家急令口誦於一經且為身叅於五衆賴能暗誦兔呼粥飯之僧如偶澄清緩裹歸家之幞或曰國朝度戒何責經乎豈不聞羯磨之辭止雲年滿衣鉢具足不言念經為增上縁耶通曰此滅法無知之徒言耳上根感戒果證相隨何以經紙數考試耶脫捨下根之誦持入法止闒茸白丁矣南山大師雲纔登解髪便須通覽又後周初多度僧尼勑靈藏銓品行業若講若誦卷部衆多隨有文義莫不周鑑時共測量通經了意最為第一此乃精選誦經通義為入道之階漸也不見此文深為痛惜梁傳目此為經師宣師不沿而革號為讀誦今采諸師從唐至宋取其多善宗歸乎高則有感神宿廟度苦因經法智往生感金光之照野明慧行道占虹氣之貫天或受請居羅漢之前或持明救城陽之疾得御詩之餞送見勢至之來迎使者攝而不能妖狐媚而自變猗歟元皎致李樹之叢生焯爾楚金感帝王之入夢圓光在頂三昧現前遇誦華嚴放金光於口角後遊地獄乗寳座於西方三刀斷勢傷於竹筒千福經聲入於帝耳證返不飡於薏苡康聲無斷於連珠或添齡於三十許年或差蠱於數十莖髪或經音徧於燕壘或本足在於鐘離或樂象龜茲或口𨳩菡萏或鬼神避呪或陸地生蓮或夢華胥而悉解梵音或坐佛座而便歸圓寂如斯上德若此法師殖璧隨方貫華有次身為金鼓擊之成懴悔之音口若玉簫吹之出神仙之曲因依相授徙倚獨宣可謂皮裹法華足行經藏俾法音之不斷善付三乗皆成佛之無餘還宣八辯者也詩曰伐柯伐柯其則不遠望吾曹無忘取則於此焉














　　宋高僧傳卷二十五



　　欽定四庫全書
　　宋髙僧傳巻二十六
　　宋　釋賛寜　撰
　　興福篇第九之一〈正傳十四人附見二人〉
　　周京師法成傳
　　釋法成本姓王名守愼官至監察御史屬天后猜貳信酷吏羅織乃避法官乞出家為僧苦節勤於化導聲發響隨行高質直長安中於京兆西市䟽鑿大坎號曰海池焉支分永安渠以注之以爲放生之所池上佛屋經樓皆成所造穿池之際獲古石銘雲百年爲市而後爲池自隋朝置都立市至於時正一百年矣儀鳯二年望氣者雲此坊有異氣勅掘之得石函函內貯佛舍利萬餘粒光色燦爛而堅剛勑於此處造光宅寺仍㪚舍利於京寺及諸州府各四十九粒武后於此始置七寳臺遂改寺額成公居之行其激勸多以崇福爲己任焉
　　唐五臺山昭果寺業方傳
　　釋業方者即解脫禪師之法孫也身長七尺五寸古貎軒昻垂手過膝眉長數寸目有重瞳人望凜然禮誦無倦紹脫高躅動合無形不捨利物而𠕂修梵宮時太原府有士女造立文殊像一軀將送入山到淲池河側洪波汎漲方乃隔岸焚香啓告河爲流減過文殊畢水還瀰溢後終建塔在寺西北一里肉身見存而多神異焉
　　唐上都青龍寺光儀傳
　　釋光儀姓李氏本唐宗室也父瑯瑘王與越王起兵欲復本朝中興帝道不克天后族誅之而無噍𩔖儀方在襁褓中乳母負之而逃後數年則天竊聞瑯瑘有子在民間購之逾急乳母將至扶風界中鬻女工以自給儀年八嵗狀貎不群神悟超㧞乳母疑遭貎取而敗且極憂疑乃造布襦置錢於腰腹間於桑林之下告之令去勑捜不慢吾慮俱死無益於事汝聰穎必可自立或一旦富貴無忘老姥言訖對泣儀慟不自勝乳母從此而逝矣儀茫然行至逆旅與群兒戲有郡守夫人徃夫所住處方息俱此見儀群聚且貎俊爽因而憐之召謂之曰郎君家何在而獨行至此儀紿之曰莊鄰於此有時閒戲耳夫人食之又給之錢乃解衣而內其錢日暮尋逕而去擬投村墅遇一老僧呼曰爾小子汝今一身家已破滅將奚所適儀驚愕竚立老僧又曰出家閒曠且無憂畏小子欲之乎儀曰素所願也老僧因攜其手至大𣗳隂令禮十方佛歸依常住佛法僧已因削其䰂又出袈裟以披服之小大稱其體其執持收掩猶如幾夏比丘老僧喜曰此習性使然善持僧行遂指東北曰去此數里有伽藍汝直詣彼謁寺主雲我使汝爲其弟子也言畢老僧欻然而亡方知聖僧也儀如言趨彼寺主駭其言因畱之經十年許儀已洞明經律善其禪觀而屬中宗即位唐室復興勅求瑯瑘王後儀方向寺僧言之時衆大駭因出詣扶風李使君即儀之諸父也見之悲喜乃舍之於家方以狀聞固請不可使君有女年齒相侔一見儀而心悅願致情曲儀恐懾而避焉他日會使君夫人出其女靚粧麗服從者越多來而逼之儀固拒百端終不屑就紿之曰身不潔請沐浴待命女許諾方令具湯沐女出因閉關女還排戶既不得入自牖窺之方持削髪刀顧而言曰有於此根故爲慾逼今若除此何逼之爲女懼止之不可遂斷其勢投之於地儀亦悶絶戶既不開俄而使君夫人俱到女實情具告遂破戶視之漸蘇命醫工舁歸蠶室以火燒地苦酒沃之坐之於上以膏傅之月餘瘡愈使君奏儀是瑯瑘王子有勑命驛置至京引見慰問優賚豐洽詔襲父爵儀懇讓誓願爲僧確乎不拔中宗勑令領徒任置蘭若自恣化方儀性好終南山因居法興寺於諸谷口造庵寮蘭若凡數十處率由道聲馳遠談説動人或山行十里間緇素侍者常數千百人迎候瞻待甚於權要卿相焉儀恆居寂定或言將來事以決吉凶必無差忒人益歸之開元二十三年六月二十三日先囑累弟子當謹䕶身口勿事諠譁祖師意無別事靜則眞法現前此外提唱皆不獲已言極激切因北首而臥枕肱右脇著席而亡此大湼槃之表兆也遺言令葬於少陵原南乃鑿原成室而封之柩之發也異香芬馥狀貎如生祖車出城白鶴數百鳴唳空中綵雲依約覆車數十里道俗號咷多持孝服所葬之地遂建天寳寺弟子皆留而守之
　　唐鎭州大悲寺自覺傳
　　釋自覺博陵望都人也稚齒厭於俗態俄白親老言兒樂從佛求度世去二親驚愕咄咤俾去然無慙怍再拜請命乃強禮本部開元寺知欽欽觀其志氣弗群立字曰自覺訓之曰汝聞名思義答曰佛種從縁起唯聽明誨矣既而誦經及格蒙度至德二年年滿鎭州受具足法即徃靈夀縣禪法寺習律經論勤瘁九年皆造微也便言當入太行山於一磐石上結茅庵三畒小溪爲蘭若不亦快乎大厯元年九月晦徃平山縣界得重林山院果應所求遁跡自娛至二年五月天其旱暵覺則跣足經行冬則右肩偏袒其林薄山谷虎狼狃跡重複唯拾果采𬞞卯時一食時恆陽節度使張君患炎旱聞覺精苦躬入山請其祈雨張語之曰某無政術致累百姓三年亢陽借苦引咎自責良無補矣或雲龍王多依師聽法忘其施雨願師垂救旱之誓有如白水如念蒼生請輟禪定畧入軍府覺乃虔恪啓告龍神未移晷刻天輒大雨二辰告足張帥歸向勤重若孝子之事父母焉覺始入法已來學諸佛因中誓願其數亦四十九也其一願身長隨大悲菩薩次願造鑄大悲像寺及乎發言響應檀施臻萃用赤金鼓鑄成舉高四十九尺梵相端嚴眼⿱全具迨更年稔寺亦隨成今城西山大寺是歟遂於壇前誦念至三更見神光二道作中金色於晃朗中見彌陀佛觀音勢至左右翼從佛垂金臂呼自覺聲漸下雲來摩其頂曰守願勿悛無宜懈廢利物爲先汝去吾隨任從汝意言畢雲收杳無朕跡覺以願心酬畢返山林之間擇送終之處貞元十一年二月望夜有神人現半身若毗沙門狀謂曰師今歲滅度矣舉手謝神人曰徃來定分吾聞命矣其年六月十四日奄歸寂滅門人慾奉神龕歸山寺州府人苦留終於大悲寺南遷塔焉則十三年四月八日也其大悲為恆陽竒事感應潛通至周顯德初勑鑄九府圓法天下銅像一例除毀時州人相率出錢贖此像不允登卽爐橐鎔冶眞定之人莫不悲悼時炭熾飛煙無之從頂至胷旋收銅汁斯須計料匠氏暴卒自此罷工迨宋太祖神德皇帝追鑄令全代懴前事焉
　　唐東京相國寺慧雲傳
　　釋慧雲姓姚氏湖湘人也性識精明氣貎踈朗高宗麟德元年正十歲矣邈然有出塵之志二親多厭沮之其心匪席不可卷也父哀其所願從徃南嶽初祖禪師稟承慈訓而能𭶑慧好味經教沈黙如也至於弱冠於嶽寺受具足法自專䕶戒且善毗尼尋罷講科専營福事發言響答化俗風從立事絶私士庶欽揖乃出重湖而遊荊郢江南振錫 --（右上『日』字下一橫長出，類似『旦』字的『日』與『一』相連）浙汭攜囊務在勸人令捨慳病隨處蓋造葺修寺宇二十餘所皆功成不宰天后久視元年江北行化因緣未會長安元年來觀梁苑夜宿繁臺企望隨河北岸有異氣屬天質明入城尋覩乃歙州司馬宅西北園中池沼雲徙歩臨岸見瀾漪中有天宮影參差樓閣合沓珠瓔門牖綵繪而九重儀像逶迤而千狀直謂兜率之宮院矣雲覩茲異事喜貫心膺吾聞智嚴經説瑠璃地上現宮殿之影此不思議之境界也今決擬建梵宮答其徴瑞乃掛錫 --（右上『日』字下一橫長出，類似『旦』字的『日』與『一』相連）於安業寺神龍二年丙午往濮州屬縣報成寺發願爲國摹寫彌勒像舉高一丈八尺募人出赤金於時施者委輸逡巡若丘阜矣遂振橐籥程巧工一鑄克成相好竒特迨景龍四年庚戌六月屬溫王讓位奉睿宗叔父也景雲元年雲於寺東廊南隅造別殿安聖容始雲治材方議版築檀越衆議紛紜未成建𣗳至二年辛亥於福慧寺經坊北貿新安典午鄭景宅方事興工掘得古碑則北齊天保六年乙亥歲置建國寺乃高歡嗣子文宣帝也覩之者皆驚嘆同舍利弗悲螘垤焉採訪使君稱異再三遂㳂此記改福慧爲建國寺迎取安業聖容及殿材至寺太極元年五月十三日改元延和是歲刑部尚書王志愔爲採訪使至浚郊宣勑應凡寺院無名額者並令毀撤所有銅鐡佛像收入近寺雲移所鑄像及造殿宇門廊猶虧綵繢遇新勑乃輟工雲於彌勒像前泣淚焚香重禮重告曰若與此有緣當現竒瑞䇿悟群心少頃像首上放金色光照曜天地滿城士庶皆歎希有是時生謗毀者隨䘮兩目又有舌腫一尺許者遠近傳聞爭來瞻禮捨施如山乃全勝槩像坐垂趺人觀稽顙渉惡報者雲望像爲其悔過斯須失明者重視舌卷者能言皆願爲寺之奴持鐘掃地也採訪使王志愔賀蘭務同錄祥瑞奏聞睿宗潛符夢想有勑改建國之牓爲相國蓋取諸帝由相王龍飛故也仍勑佛授記寺大德明幹同共檢校功德勿令州府煩擾中書舍人賈曾侍郎崔沼給事中盧逸中書侍郎平章事岑羲皆捐俸祿共構因緣或啓發心之元或施外䕶之力先天中行傳神於潞邸𤣥宗即位至八月十五日上皇御書寺額奉詔令大德眞諦並弟子二人品官一人賫勑賜旛華及寺額至迎受懸掛雲道化梁園身榮福樹百齡有限四相交遷終於寺之別院葬今京之東郊寺莊塔亭存焉時號造寺祖師雲去世後天寳四載造大閣號排雲肅宗至德年中造東塔號普滿者至代宗大歴十年畢工或雲造塔僧能分身行化難測品階文殊維摩是王府友吳道子裝塑又開元十四年𤣥宗東封𮞉勑車政道往于闐國摹寫天王様就寺壁畫焉僧智儼募衆畫西庫北壁三乗入道位次皆稱竒絶今之殿宇皆大順年火災之後蓋造宋太祖重修翰林待詔高益筆跡壁畫時推筆墨之妙矣
　　唐杭州華嚴寺元覽傳〈慧昶守如〉
　　釋元覽姓禇氏其先河南人也食采於錢塘因是家焉覽誕膺明德生而懸解深達實相以崇善本自初念至於捨家師承慧昶昶師德無不滿衆用皆足年高行尊久爲師範及見覽無一息之間違仁告門人曰無上之道清淨爲本有能一念用其心吾未見學不足者江表無眞僧久矣或以此子爲法鼔耶俾遐邇聞之其預爲達匠之所甄異也如此其本邑有故華嚴寺覽以包桑之地近於元禮師之先塋屬隋室不競法宇弛頽名將壑遷跡亦時廢屬於唐初募信人重建文明歲有勑許還舊額廣輪制度兼移基址背山臨水往返形勝覽初以具戒依天竺次以僧錄住一閒居後以耆德綂華嚴三寺次第同致於道道無不在因教有遷也覽甞以憫物慈濟爲己任遂議寺前平湖之通川爲放生池時太守袁從禮因茲勸勉深入慈門以禁六里司馬楊敏言感夢又廣至十里是以揵鬐掉尾噞喁浮沉不虞其害得遂生性焉覽又以經像爲最則殿前畫四像慈氏爲首鑄金銅像三百五十座彌陀爲首寫經二千餘軸金字湼槃經爲首如是功德以順現報故王考宗追贈和州刺史右㪚𮪍常侍封舒國公無量則覽之元昆也量修學之日臨平湖龍見無不往觀舒公晏然不離書案氣度如此明皇初年舒公侍講帝嘉尚之歸覲太夫人年已期頥昆季皆以華皓晨昏之地説法而已覽以開元二十二年示疾終於臨平所造寺春秋八十四僧明了大覺普賢神滿懷遜皆叅預法流奉法器藏於細礪洞之下基工部侍郎徐安貞撰碑頌德焉又閩中愛同寺釋守如多事勸誘越上之民歸若鄽聚焉崇樹精廬以爲濟衆急在利他開元十年於寺營浴室患地勢陡高清泉在下桔橰無用汲引歩遙終以爲勞思慮不迨無由改作忽一宵下流頓涸距造浴室所二十餘步清泉迸出時謂神功冥作移此泉耳七閩之民㒺不歸信終於溫室之偏房矣
　　唐東陽清泰寺𤣥朗傳
　　釋𤣥朗字慧明姓傅氏其先浦陽郡江夏太守拯公之後曹魏世避地於江左則梁大士翕之六代孫遂爲烏傷人也母葛氏初姙夢乘羊車飛空躡虗而覺身重自茲已後葷血惡聞迨乎産蓐亦如初寐覺後心輕體安嬰兒不啼唍爾而笑九歲出家師授其經日過七紙如意元年閏五月十九日勑度配清泰寺弱冠遠尋光州岸律師受滿足戒旋學律範又博覽經論捜求異同尤切湼槃常恨古人雖有章䟽判斷未爲平允往在㑹稽妙喜寺與印宗禪師啇確秘要雖互相述許大㫖未周聞天台一宗可以清衆滯可以趣一理因詣東陽天宮寺慧威法師威稟承括州智威時傳威是徐陵後身灌頂師之高足也朗親附之不患貧苦達法華淨名大論止觀禪門等凡一宗之教跡研覈至精後依㳟禪師重修觀法博達儒書兼閑道宗無不該覽雖通諸見獨以止觀以爲入道之程作安心之域雖衆聖繼想而以觀音悲智爲事行良津遊心十乘諦冥三觀四悉利物六即體徧雖致心物表身厭人寰情捐舊廬志棲林壑唯十八種十二頭陀隱左溪巖因以爲號獨坐一室三十餘秋麻紵爲衣糲蔬充食有願生兜率宮必資福事乃構殿壁繢觀音賔頭盧像乃焚香歛念便感五色神光道俗俱瞻嘆未曾有此後或猿玃來而捧鉢或飛鳥息以聽經時有盲狗來至山門長嘷宛轉於地朗憫之焚香精誠爲狗懴悔不踰旬日雙目豁明至開元十六年刺史王上客屈朗出山暫居城下朗辭疾仍歸本居厥後誨人匪倦講不待衆一鬱多羅四十餘年一尼師壇終身不易食無重味居必偏廈非因尋經典不然一燭非因覲聖容不行一歩其細行修心蓋徇律法之制遂得遠域沙門鄰境耆耋擁室塡門若冬陽夏隂弗召而自至也其寺宇凋弊乃指授僧靈稟建其殿宇形像累二甎塔繢事不用牛膠悉調香汁天台之教鼎盛何莫由斯也一日顧謂門人曰吾衆事雲畢年旦暮焉以天寳十三年九月十九日薄疾而終春秋八十有二僧夏六十一置塔於巖所生常撰法華經科文二巻付法弟子衢州龍丘寺道賔淨安寺慧從越州法華寺法源神邕常州福業寺守眞蘇州報恩寺道遵明州大寳寺道原婺州開元寺清辯齠年慕道志意求師不踰三年思過半矣行其道者號左溪焉第其傳法號五祖矣禹山沙門神迥著乎眞讃矣
　　系曰觀其唐世已上求戒者得自選名德爲師近代官度以引次排之立司存主之不由己也朗之求戒不其是乎如是師資相練恩義所生脫臨事請爲則喻同野馬也
　　唐湖州佛川寺慧明傳
　　釋慧明俗姓陳氏漢太丘長實之後世居潁川永嘉南渡祖爲司徒掾㑹祖仲文有佐命於陳封丹陽公祖爲雙溪榖熟二縣令考爲蘭陵長乃爲蘭陵人也明母氏初感之日如持佛戒足惡履於葷園口不甞於鱻器神夢髣髴如聞法音既而誕焉年漸及丱方祈捨俗父母偕聽至受具時即開元七年也習學律藏甞謂人曰昔者繁刑首作伯成子遁焉吾雖不捨律儀而惡乎諍論紛紛若心印心之法至矣哉乃西詣方巖頓開心地天寳中有願於清涼山淮汴阻兵明即旋策與禪客遇同遊宛陵於上石門置蘭若三所有大虥來擾如撫龍焉時薦饑群盜欲至必號呼先告往往有徴焉先是此鄉好弋獵明化之皆焚𦊨網器仗矣至天寳五年爰止乎魚陂道場有瑀公者白土史宗之流跡邇行轍世莫之識始相見曰南祖傳教菩薩來何晚耶他日同登魚陂峯頂見東南有山蒼琅獨秀謂瑀公曰吾與此山宿有緣矣天寳八年有制度人州將韋南金舉高行黒白狀請𨽻名州中寜化道塲明固辭改𨽻佛川即疇昔魚陂所望之峯梁吳均故宅之所地誌雲青山南掘得古佛二軀莫知年代獲像之地靈泉湧起因名佛川焉泉側有吳王古祠風俗滛祀濫以犧牲於是明夜泊廟間雷雨薦至林摧瓦飛頃之雨收月在見一丈夫容衛甚盛明曰居士生爲賢人死爲明神柰何使蒼生每被血食豈知此事殃爾業耶神曰非弟子本意人自爲之禮懴再三因與受菩薩戒神欣然曰師欲移寺弟子願捨此處永奉禪宮後果移寺於祠側獲銅盤之㡳篆文有慧明二字焉建中元年正月示疾其日庭水春染山雨晝冥猛虎繞垣悲嘯而去十二日奄然長往春秋八十四僧臘五十一二月十二日建塔於寺西山焉傳法弟子慧解慧敏如知三人也若鶖子採菽之倫也菩薩戒弟子刺史盧㓜平顔眞卿獨孤問俗杜位裴清深於禪味俾晝公爲塔銘焉
　　唐湖州大雲寺子瑀傳
　　釋子瑀字眞瑛姓沈氏吳興德清人也其先亡國於沈因以爲氏春秋沈子之後也瑀生而聰慧不以師授年未總角辭親出家以如意年中大赦度人壞衣削䰂煤炱世事於洛京大福先寺受戒勤勤祈請假寐三日之夕見有神人儼然在目倐往忽來或同或異得非至誠乎於是燭如來燈佩菩薩印證聖中歸於大雲道塲堅執律柄僧綱𨤲舉不亦宜哉瑀素履純厖無咎無譽使天下之士有外道焉有闡提焉心如飄風言若泉涌撓我聖教擠我妙門瑀示以從容誘以方便莫不稽首挫色而聞命焉常禮一萬五千佛名兼慈悲懴日夜一帀或二日三日一帀夜有聖僧九人降於禮懴之所相與行道彈指而去或夜無燈燭心口是念圓光照室如坐月中如此則往往有之瑀慨德清徧邑未有塔寺遂鋭懷營構一唱齊和乃成精宇前後寫經三藏凡一萬六千巻天寳初臨安足法師死經三宿將入地獄冥中見瑀引至王所謂王曰此人能講湼盤經王宜宥之王曰唯聞巖崙師能講不聞此師名何也如是再三王不能屈因赦之㑹是鄉人施𤛨牛者天然不孕因而出乳其通感如是以十一年秋禪坐而終十二年春將啓靈龕欲焚之容色不變如生雖少林孕髭蘄春育髪何獨嘉也大理評事攝監察御史姚淡主客郎中姚泲刺史楊慧才偕歸信焉
　　唐明州慈谿香山寺惟實傳
　　釋惟實姓湯氏富陽人其為人也杜多其行禪觀其心淡然靜居長坐不寐初母氏抑其願心不容披削既而籠開鳥逝岸穴泉飛學善財之徧叅同迦葉之練行天寳中往明州若㠗山夜聞冥告曰達蓬聖跡名山宜矣翌日且登其山巖洞𥥆窕石壁削成秀異之多實維靈境有大佛足跡詢其山叟則曰彼開元年中始現斯瑞遂願棲此有終焉之志時屬海㓂袁晁蜂螘屯聚分以剽劫殺戮無辜至於香山衆皆奔竄實㩀榻暝目先以大石掩洞門賊可三二百數復舁巨石闊二丈餘鎭其穴口實起喑嗚以掌舉之群盜羅拜以謝之而去邑民重之遂立精舍弗再歲而成大歴八年也太守裴儆奏請署香山題額焉詔度僧七人𨽻名矣以貞元二年冬示疾終於寺則跏趺而化也春秋六十二法臘三十一矣
　　唐朔方靈武龍興寺增忍傳
　　釋增忍俗姓史氏沛國陳留人也典謁之年登其鄉校百氏簡策寓目入神藝文且工乃隨計吏數舉不捷㑹昌初薄遊塞垣訪古賀蘭山中得凈地者白草谷內發菩提心頓掛儒冠直歸釋氏乃薙草結茅為舍倍切精進羌胡之族競臻供獻酥酪至五載節使李彥佐嘉其名節於龍興寺建別院號白草焉蓋取其始修道之本地也忍刺血寫諸經大中七年李公慮其枯悴躬往敦論曰師何獨善一身行小乗行胡不延惜生性任持教法所利博哉忍執情膠固遂著三教毀傷論以見志帥覽而益加崇重九年因讀大悲經䆒尋四十二臂至無畏手疑而結壇浹旬禱請自空中現其正印雙拳厯厯可觀遂命畫工繪寫此臂焉或有譏謗者忍再精慤䖍告畫工濯筆銅椀中忽感寳性華一朶枝趺⿱葉一皆鮮明覩者驚嘆至咸通十二年七月十日示滅於白草院春秋五十九以十月十七日藏神於水舘之南建塔焉初忍刺血寫經總二百八十三巻畫盧舍𨙻閣三十五尺門一丈六尺起様畫大悲功德三軸自著大悲論六巻並藏諸篋笥焉後節使唐恆夫仰其遺跡奏乞旌勸勑謚大師曰廣慧塔曰念定弟子無轍亦致遠之高足賫血書經二巻瑞華椀一枚詣闕奏呈宣賜紫衣天復中終及梁乾化初中書令西平王韓公遜錄遺跡奏聞太祖勑致謚曰法空別賜紫方𫀆塞垣榮之後唐同光中從事薛昭紀為碑焉
　　唐京兆荷恩寺文瓉傳
　　釋文瓉姓張氏晉陽人也天姿整恪㓜事師於并州崇福寺學該群籍控帶三乗至若金版銀繩之籙龍韜象祕之文㒺不耰耘情田波濤口海宣暢皇化對揚天休一皆悅服詔為翻譯並河南佛授記寺兼京兆安國荷恩崇福等寺大德好修福事設無遮一百㑹凡聖混淆一皆等施縱風雲連起及至齋日必晴明晏然感動人祇福無唐設春秋六十餘卒於本院境內苦霧如泣數日不解焉
　　唐太原府崇福寺懷玉傳
　　釋懷玉姓許并州人也少而警利日覽千言早露鋒芒迥拔儕𩔖及其長也戒節踰峻梵場龜鑑志在修葺無間彼此夏𭏟寺宇經有闕而必𥙷像有凋而徧修三任紀綱特有崇建仍校讎大藏經二十餘本祁寒盛暑不廢晨暮増飾淨土院興事任力轉加殊麗代宗嘉之委為灌頂道塲主眞言祕訣有所在矣春秋六十三卒於本院雲
　　唐晉州大梵寺代病師傳
　　釋代病者台州天台人也姓陳氏以其甞發大願盡一報代衆生之病致本名不顯矣誕育之辰祥光充室鄰里異焉七歲䘮父哀毀幾於滅性白母求出家母纔艱阻遂斷一指親黨敦勸偏親乃送於國清寺因戒法登滿誓志觀方初止今東京次於河陽為民救旱按經繢八龍王立道場啓祝畢投諸河舉衆咸覩畫像沉躍不定斯湏雲起膚寸雷雨大作千里告足自此歸心者衆先是三城間多暴風雹動傷苗稼雉堞號為毒龍為之也代病為誦宻語後經歲序都亡是患盟津民立堂宇若生祠焉大歴元年登太行遊霍山乃深入幽𮟏結茅而居有盜其盂食俄見二虎據路㑹逢代病盜叩頭陳悔慰諭畢因摩挲虎頭如是累伏猛獸其盜本樵子願依附為苦行焉其中山神廟晉絳之間傳其肹蠁代病入廟勸其受歸戒絶烹燀牲牢其神石像屢屢隨勸領首顧其神婦略無俞答之狀遂剃神之髮毀撤神婦鄉人怪之聞白州邑太守怒之曰此唐高祖初起至此久困隂雨其神見形示路以迎義師厥後礱石為像薦饗無虧此之髠師無狀敢爾俾繫閉於嘉泉寺扃鍵且嚴至二十日啓關寂然禪定傾城咸往觀禮或聲磬舒徐而起太守急召之不來以至約令斷頭代病斬一指以付使者太守感之躬就迎請移置大梵寺別營甎浮圖以藏其指節矣由是檀信駢肩躡踵有寘毒於酒者賄貧女往施之代病已知貧女紿之曰妾家醖覺美酌施和尚求福況以佛不逆衆生願代病曰汝亦是佛然貧女懼反飲具以情告代病執杯啜之俄爾酒氣及兩脛足地為之墳裂聞者驚怪以酒供養自茲始也汾隰西河人有疾止給與淨水飲之必瘳凡屬薦饑必募糧設食後於趙州救斯荒歉作施食道場前後八㑹遐邇頼之道感多𩔖以貞元十九年秋七月八日奄然跏趺示滅四衆初謂如嘉泉寺之禪定歟香華供養至於隔歲膚肉漸堅方知永逝遂漆布繢畫之武宗廢塔像無巨細皆毀除或議之移入陶竈中既而生瑞草一本其狀亭亭若蓋盤錯縈紆庇其風雨而有餘也宣宗即位佛事中興綱糾比丘造小亭移眞形寘於此先於嘉泉寺斷指節已過百齡筋肉甲爪光潤且如金色或屬兵革城䧟指亡後有賫出逃難事息歸還亦隂福其逋亡者至今平陽人崇信焉



　　宋髙僧傳巻二十六



　　欽定四庫全書
　　宋髙僧傳巻二十七
　　宋　釋賛寜　撰
　　興福篇第九之二〈正傳二十一人附見三人〉
　　唐京師光宅寺僧竭傳
　　釋僧竭者不知何許人也生在佛家化行神甸䕶珠言戒止水澄心每嗟靳固之夫不自檀𨙻之度乃於建中中造曼殊堂擬摹五臺之聖相議築臺至於水際竭懼傷生命俾立三日道塲呪其多足至無足當移竄相避勿成某梵行之難將知至誠所感徴騐弗虗掘土及泉了無蠢動焉常以複素為漉袋遇汲有蟲投諸井坎時號䕶生井恆盈不涸又觀其飛蛾蠛蠓錯認火明為可飛之路故犯之乃鑄銅蟾為息煙調天下傳其制度其曼殊院甞轉經每勑賜香此寺本七寳臺寺內有天后所造之臺竭居於中焉
　　唐成都福感寺定光傳
　　釋定光者不知何許人也爰從入法厥性弗拘糲食斷中麤𥜗卒歲方於庸蜀化導有緣事或多魔教鍾中⿱俄遭武宗毀廢例反儒宗及乎佛曰重暉僧倫咸序光同締構寺宇因鑄大鐘計赤金萬餘斤爾日鼓籥灰飛投鑪火熾有祥煙兩道自浮圖相輪最高處出冉冉射上若虹蜺焉萬人引望五色騰凌相感如然信鼓斯應其塔是阿育王藏舍利之所太和初南蠻𫎇傞顚剽掠入益城分蠻卒舍於寺內廊廡皆烹炙熏灼僧皆奔迸時塔頂出四道濃煙分穗直上空虗至夜蠻蜑覩此竒異乃禁止汚穢此塔先在西北四十餘歩天寳末長史章仇兼瓊赴任至劍門見一人長一丈餘持㦸當路兼瓊驚問對曰某是大石寺䕶塔神故來奉迎且有少事咨祈大夫也緣大石寺塔在西南未為極善今請移東北四十二歩伏望便掘石此下以鎭舍利兼瓊曰此易耳遂隱厥形到府數日乃令量其地處先掘果得巨石其深無際促石匠數十人鏨鑿之至夜輒塡滿遣人潛伺之見有白彘數十以喙推石末塞之隨以舌舐其堅如鐡銅矣章仇止令勿鑿遂移塔於今所即金華舊寺基也光鐘亦移入新寺焉
　　唐吳郡嘉禾貞幹傳
　　釋貞幹俗姓武氏雲中人也神宇高邈以禪黙為務曳錫踽歩南訪靈跡及至故鄣有崑山寺者林泉秀茂則宋支曇諦甞考室於此味道崇化二十餘載基蹠存焉至元嘉中創成大伽藍屬武宗廢教其寺屏除幹至止於茲與范陽盧君襲同興𢎞覺法師第二生名跡寺成進士姚扶有詩幹後遊今秀州長水見靈光寺邑民欲樹巨殿時盧令移邑字民欣然相遇幹悉先知或雲得他心宿命之明焉遂請幹首唱而惡偃室之囂寓殿基後編苫為淺室而居四方檀信弗召自臻又與僧令㳟君道等累歲方成今殿其最高廣海內罕比事畢挈弊囊振舊錫歸北莫知其終
　　唐蘇州支硎山道遵傳
　　釋道遵字宗達姓張氏吳興人也夙負殊操潔士稱之榮曜不足關於心聲塵未甞觸其性至年二十詣天竺義威律師受具戒事報恩寺興大師首宗毗尼傳教也後學天台一心三觀法門欲廣寫法華經置道場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）闢經院一之日發其心二之日規其趾作不逾序厥功成焉居支硎之福地大厯元年州將韋元甫兵部尚書劉晏侍御史王圓開州刺史陸向殿中侍御史陸迅大理評事張象競誘眞心共獲殊勝乃相與飛表奏聞詔書特署為法華道塲自江以東總一十七所皆因遵之首置也舉精行大德二七人常持此經以報主恩鑄盧舍𨙻及毗盧遮𨙻像及多寳塔修浄土當生業造彌陀佛復寫天台教益乎道場置常住莊二區平時講法華元義天台止觀四分鈔文臨壇度人授心揚律徒盈石室之籌天寳中於靈巖道塲行法華三昧忽覩大明上燭於天我身正念儼在光中異日問荊溪然師曰智慧光明從心流出非精志之所致耶又於本寺入法華道塲覩此身在空中坐先證者知是滌垢之相其年春秋七十一僧夏四十六以興元元年七月二十九日告終於支硎山寺僧益公翰公一夜同夢大殿崩果遵入滅門人靈翰法盛道欣猶子靈源追慕不已樹塔旌德焉
　　唐京兆大興善寺含光傳
　　釋含光不知何許人也㓜覺囂塵馳求簡靜開元中見不空三藏頗高時望乃依附焉及不空卻𮞉西域光亦影隨匪憚艱危思尋聖跡去時泛舶海中遇巨魚望舟有吞噬之意兩遭黒風天吳異物之怪既從恬靜俄扺師子國屬尊賢阿闍棃建大悲胎藏壇許光並慧𧦬同受五部灌頂法天寳六載𮞉京不空譯經乃當參議華梵屬師卒後代宗重光如見不空勑委往五臺山修功德時天台宗學湛然解了禪觀深得智者膏腴甞與江淮僧四十餘人入清涼境界湛然與光相見問西域傳法之事光雲有一國僧體解空宗問及智者教法梵僧雲曾聞此教定邪正曉偏圓明止觀功推第一再三囑光或因緣重至為翻唐為梵附來某願受持屢屢掘手叮囑詳其南印土多行龍樹宗見故有此願流布也光不知其終
　　系曰未聞中華演述佛教倒傳西域有諸乎通曰昔梁武世吐谷渾夸呂可汗使來求佛像及經論十四條帝與所撰湼槃般若金光明等經䟽一百三卷付之原其使者必通華言既達音字到後以彼土言譯華成胡方令通會彼亦有僧必展轉傳譯從青海西達蔥嶺北諸國不久均行五竺更無疑矣故車師有毛詩論語孝經置學官弟子以相教授雖習讀之皆為胡語是也又唐西域求易道經詔僧道譯唐為梵二教爭菩提為道紛拏不已中輟設能翻傳到彼見此方𤣥賾之典籍豈不美歟又夫西域者佛法之根榦也東夏者傳來之枝葉也世所知者知枝葉不知根榦而不知枝葉殖土亦根生榦長矣尼拘律陀樹是也蓋東人之敏利何以知耶秦人好略驗其言少而解多也西域之人淳樸何以知乎天竺好繁證其言重而後悟也由是觀之西域之人利在乎念性東人利在乎解性也如無相空教出乎龍樹智者演之令西域之仰慕如中道教生乎彌勒慈恩解之疑西域之罕及將知以前二宗殖於智者慈恩之土中枝葉也入土別生根榦明矣善栽接者見而不識聞而可愛也又如合浦之珠北土之人得之結歩揺而飾冠珮南海之人見而不識聞而可愛也蠶婦之絲巧匠之家得之繡衣裳而成黼黻縿抽之嫗見而不識聞而可愛也懿乎智者慈恩西域之師焉得不宗仰乎
　　唐剡沃洲山禪院寂然傳
　　釋寂然姓白氏不知何許人也名節素竒踵四聖種故號頭陀焉太和二年振錫觀方訪天台勝境到剡沃洲山者在天姥岑之隂對天台華頂赤城北望四明金庭石鼓山介焉西北北有支遁嶺養馬坡放鶴岑次焉晉宋已來茲山洞開初有羅漢白道猷言西域來戾止是山次竺法潛支道林居焉高人勝士接踵而棲此中至於戴逵王羲之郗超孫綽許詢遊□其間矣見是中景異聞名士多居如歸故鄉戀而不能捨去既行道化盛集禪徒浙東亷使元相國稹聞之始為卜築次陸中丞臨越知之助其完葺三年鬱成大院五年而佛事興然每為往來禪侶談説心要後終於山院太和七年時白樂天在河南保𨤲為記劉賔客禹錫書之
　　唐天台山福田寺普岸傳〈全亮唯約〉
　　釋普岸姓蔡氏漢東人也沖弱之齡逈然聰敏骨目竒秀天生不嗜葷羶長有出塵之意其父嚴毅訓授經籍漸通其義秉翰伸辭宛然華藻因入僧舍暫執經卷乃歎曰佛法𤣥㣲非造次可及決志辭親時懐海禪師居百丈山毳納之人駢肩累足時號大叢林焉岸叩其關海攝受之日隨普請施役夜獨執燭誦經曽不憚勞遂諧剃染及陞戒品便習禪𨙻壁坐忘疲觀心恆務瞻蔔附風而香逺虥貓逢獸而吼高學者成圍請於安陸夀山院坐道場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）矣如是環拱可四百餘衆執器聽瞿沙之説投籌待毱多之度大利群機得道者衆太和年中謂衆曰吾山水之遊未厭諸人勿相留滯天台赤城道猷曾止息焉華頂石樑智者昔降魔矣將遊之也自襄陽邐迤而來從沃洲天姥入天台之西門得平川谷中峯名大舍號平田是也觀其山四舍鬱翠東西山石門而有三井龍潭東入石橋聖寺乃是緑身道猷尊者結茅居此未幾見虓虎乳子瞪目而視岸岸以杖按其頭曰貧道聞此山是神仙窟宅羅漢隱居今欲寄此安禪檀越勿相驚撓經宿領子而去以太和七年癸丑十二月十七日營構丈室攜一童侍給薪水耳八年春禪侶輻湊衆力義成此院號平田焉開成中宛是大道場會昌三年七月告衆入滅春秋七十四度弟子全亮俗姓陳氏悟師之道得鳳之毛一人唯約在上元入滅肉身不朽岸遷塔於是山前此寺置五百羅漢殿永嘉全億長史畫半千形像每一迎請必於石橋宿夜焚香具幢蓋螺鈸引導入於殿香風送至旛幢之勢前靡而入門即止其石樑聖寺在石橋之裏梵唄方作香靄始飄先有金色鳥飛翔後林樹石畔見梵僧或行或坐或招手之狀或臥空之形眴息之間千變萬化漢南國王錢氏頻年施供養祥瑞極繁今上太平興國三年於滋福殿宣問兩浙都僧正賛寜石橋長廣量度一皆實奏帝歎嗟久之至八年因福田寺道者自詢誓斷腕然鍊乞重造此寺乃宣內殿頭高品衛紹欽張承貴革故規制若化出天宮焉今岸師影堂在寺之右
　　唐京師奉慈寺惟則傳
　　釋惟則者拔俗志高棲神物表凡施善務舉則波隨常言像是生善之強緣不得不多立初之觀也如對嚴君次則其心不亂中則觀門自成末則如如焉蕩蕩焉三昧安得不現前乎是以我曹勸化迷俗得不以此是為先容歟由是若雕若塑形像森然恆事進修天邑之間偏加激勵屬憲宗太皇太后郭氏元和中為母齊國大長公主追福造奉慈精舍捜擇名德則乃預選入居未久之間聞四明鄮山有阿育王塔東晉劉薩訶求現往專禮焉乃匠意將七寳為末用膠範成摹寫脫酷似自甬東躬自負歸奉慈寺供養京邑人皆傾瞻歸信焉
　　唐長安禪定寺明凖傳
　　釋明凖者不詳氏族生緣本天台靈墟道塲出俗遊方至京邑觀古之神僧智苑於范陽北山刋石寫經灌鐡以俟慈氏下生免水火之虞又東洛長夀寺寫華嚴聖善寺寫法華嵩山嶽寺寫楞伽悉刋貞珉皆圖不朽凖遂於貞元戊寅歲春正月見寺僧鏨山攻石石悉頑惡知匠氏不䖍山靈祕𠫤時凖䟽告隂靈請禆善務俄於定中見若干幅貯無量石冥冥之間如有宰割皆中刻字時連率博𨹧崔公激勸幕府參佐各書一品從序至勸發凡二十八圜廊挺立不朞畢工凖之化人皆此𩔖也元和元年八月中也後不詳終所
　　唐洪州寳歴寺幽𤣥傳
　　釋幽𤣥俗姓劉幽州人也夙懐出俗之願年及弱冠方遂前心投并州賢禪師而了𤣥契元和二年振錫江左至會稽大雲寺見三學僧柅定食輪資緣都闕𤣥言發響應檀越供贍未幾移居湖心龜山妙喜古寺九年屬平昌孟簡鎮於越枉駕問道遂構成大院十二載復登南嶽棲止絶頂十三年豫章太守商祐篤重其道命住東明寺即東晉安帝世之所造僧數繁湊寳歴中為奏改為世福兼置戒壇續勑改為度僧寺其間形像皆𤣥之化導太和元年沈傅中丞又加信向𤣥於院南別造佛閣五層功就謂弟子曰福事無盡生涯有期物有闕然後人庀具吾終後可將屍漆布安閣下言訖而化門人特旁立塔焉
　　唐五臺山智頵傳
　　釋智頵者中山人也自㓜辭親來五臺山善住閣院禮賢林為師誦經合格得度神情爽拔氣調高峙於世資財少欲知足糲食充腹麤衣禦寒餘有寸帛未甞不濟諸貧病也遊方參翫預諸講席傳法華維摩二部窮源盡理後掛錫高峯息心卻掃距元和中衆辟為五臺山都檢校守僧長頵與時遷徙固辭不允遂登此職後遇歲當饑饉寺宇蕭條有華嚴寺是大聖棲眞之所廵遊者頗衆供施稀踈院宇倫巡例稱不迨衆請為華嚴寺都供養主時德不孤有法照無著澄觀之出世也當觀師製華嚴經䟽海衆雲集請頵為講主日供千僧十有餘䙫食無告乏皆云有無盡藏之米麪也歲久頗見豐盈有鄰院僧義圓亦當代之碩德也謂頵久知常住私有謗言非平等心是貪饕者也夜有神人報圓曰僧長是千佛之一數也汝發輕言若不悔過當墮惡道圓乃詰朝嗚足懴謝有茲驗也及鍾武宗澄汰頵遁乎山谷不捨文殊之化境未逾嵗載宣宗即位勑五臺諸寺度僧五十人宣供衣帔山門再辟頵為十寺僧長兼山門都修造供養主大中七年與寰海遊臺四衆建無遮精妙供養一月日乃謂大衆曰吾欲暫憩㣲骸息心歛跡佐助衆務吾無能為也付諸俊哲繼吾遺躅乃凈室安坐而滅春秋七十七夏臘五十八雲
　　系曰僧中職任也如網之綱如屋之梁焉肇自姚秦立正魏世推都北齊則十統分員唐世則僧錄命職異乎常所聞者五臺山自貞元中智頵始封僧長矣亦猶魚鹽蜃蛤祈望守之也
　　唐會稽呂后山文質傳
　　釋文質俗姓祝氏尚丘之逺孫衢州須江人也叔氏為僧號唯寛學通多本經論寛被詔入長安止大興善寺重詔入內道塲兼請受菩薩戒質隨寛入內年十五誦法華華嚴維摩等經二十三受具七日誦周戒本二夏便講四分律二十七講通俱舍四十年中精曉諸大經論後約束大悲禹跡二禪師參問心要既博達矣歸諸暨法樂寺領徒時有虎來聽法質摩其頂而去後往永嘉鍾會昌之捜簡乃隱樂成縣大芙蓉山胎息而已大中重興太守韋君累請不來強置於榻舁出州開元寺居檀施駢貤𮞉造大佛殿並講堂房廊形像並寫藏教無不備焉越州亷使沈貳卿命住呂后山院本寜賁禪師舊化之地也質唯居草庵而止咸通二年十月十四日告衆言別十五日端坐而化春秋八十四僧臘六十二窆於雲谷建塔越州刺史段式為行錄焉
　　唐明州國寜寺宗亮傳
　　釋宗亮姓馮氏奉化人也家傍月山而居後稱月僧焉亮開成中剃落納法方事毗尼循於四儀且無遺行而雲我生不辰屬會昌之難便隱家山深巖洞穴大中再造國寜寺徴選清高者𨽻名亮預住持建州太守李頻為寺碑雲於清心行不汙者得二十八人以𥙷其員廣住持也律僧宗亮禪僧全祐而已國寧經藏載加繕寫躬求正本選紙墨鳩聚嚫施建造三門藏院諸功德廊宇皆亮之力焉晚年專事禪寂不出寺門處士方干贈詩云秋水一泓常見底澗松千尺不生枝空門學佛知多少剃盡心華只有師終於本寺春秋八十亮恆與沙門貫霜棲悟不吟數十人皆秉執清竒好迭為文會結林下之交撰嶽林寺碑詩集三百許首讃頌並行於代而於福敬二田鋭心彌厚焉亮為江東生羅隱追慕樂安孫郃最加肯重著四明郡才名志序諸儒駿士外獨雲釋宗亮多為文士先達倣仰焉
　　唐越州開元寺曇休傳
　　釋曇休字德敷姓李氏器度宏廓志行修敕納法已來未容少缺習通漸教頗至精㣲四分律相部䟽宗蔚成淵府初機請學皆到甚深休於講訓之餘糾繩寺任伊寺者梁所創年渉四百雖觀閣巋然且㯫梲傾弛休革故有方締構無隙特加壯麗輪焉奐焉又䕶國經樓迨諸棟宇悉見鼎新次以寺之門樓也則長安四年故曇一律師之經始也既而頺廢仍重整覆一同創制復慊永徽中康僧㑹法師應身堂座卑庳乃募人𨤲變舊規咸通年中也休之一言檀信響應後終於住寺今之大善伽藍是也
　　唐雅州開元寺智廣傳
　　釋智廣姓崔氏不知何許人也德瓶素完道根惟固化行洪雅特顯竒蹤凡百病者造之則以片竹為杖指其痛端或一撲之無不立愈至有⿴者則起跛者則奔其他小疾何足言哉乾寜初王氏始定成都雅郡守羅〈亡名〉罷任攜廣來謁蜀主王氏素知竒術唯呼為聖師焉先是咸通中南蠻王及坦綽來圍成都府幾䧟時天王現沙門形高五丈許眼射流光蠻兵即退故蜀人於城北寳歴寺立五丈僧相後為牛尚書預毀次兵火相仍唯懼毗沙門之頽圯耳王氏乃語廣曰郎之異術道德動人乗此可料理天王否往吳尚書行魯曾夢令修吾像方事經營除書忽到請法力成之廣唯其命徙就天王閣下居一隅小榻而已翌日病者填噎其門日收所施二十萬至三十萬錢又發言勸人出材木浹旬皆運至堆積令三綱掌管焉初廣在雅郡本寺羯帝神堂內居其半室低門苫蓐不許女人到門唯有一竹箜子每齋受嚫二十文必投箜內滿則置之佛殿聲鐘集衆自他平等分之常日俗家請齋亦體廣意止施二十文凈飯菜豉汁此外不許一物嚫多不取食畢而去亦無辭告其後益加神驗或遇病者一摑一叱皆起或令燒紙緡掇㪚飲食或遇甚痛惱者捩紙蘸水貼之亦差光化元年修天王閣向畢乃循江瀆池呪食飼魚經夜其魚二尺已上萬億許皆浮水面而殞聊躡流水救十千魚生忉利同也
　　唐鄜州寳臺寺法藏傳
　　釋法藏不詳氏族厥性方正好行惠物甞於葦川化衆造寺佛殿僧坊一皆嚴麗雕刻華蘤鄜畤命為壯觀藏偶病篤暴終至一精廬七寳莊嚴非世所有門外有僧梵貎且竒特倡言曰法藏汝造伽藍不無善報奈何於三寳物有互用之𠎝何從洗雪藏首露之僧曰汝但繕寫金剛般若經恆業受持豈不罪銷亦可延乎夀命言訖而蘇自躬抄度其經午夜口誦藏終時年一百一十歲雲雕隂人至今信重焉
　　唐五臺山海雲傳〈守節〉
　　釋海雲未詳氏族鄉里來遊聖跡始於南臺側選峭絶峯巒幽僻林谷而特居之其刻苦翫道儉而難遵從其遊者寡而無衆迨其入滅門人守節淘灑舍利起塔焉昔傳雲是普賢菩薩應身也門人守節即高力士之子也從師墨儉有進無退雲示之曰上都有臥倫禪師者雖雲隱晦而實闡揚六祖印持一時難測化導之方若尸鳩之七子均養也汝急去從之及見倫扣擊未幾告雲汝師海雲入滅已節稟聽斯言荼蓼情苦遂奔赴如其言矣乃繼武接跡盛化相耒迨將示滅愁雲鬱結鬼神悲號有塔存焉
　　系曰海雲是普賢應身非耶通曰菩薩下化弗拘定相應以比丘即現説法若然何亂文殊境使主伴不分乎通曰若如所問凡夫分矣聖人豈以我所求乎
　　唐五臺山佛光寺法興傳
　　釋法興洛京人也七歲出家不參流俗執巾提盥罔憚勤苦諷念法華年周部帙又誦淨名經匪逾九旬戒律軌儀有持無犯來尋聖跡樂止林泉𨽻名佛光寺節操孤穎所霑利物身不主持付屬門人即修功德建三層七間彌勒大閣高九十五尺尊像七十二位聖賢八大龍王罄從嚴飾臺山海衆異舌同辭請充山門都焉蓋從其統攝規範凖繩和暢無爭故也太和二年春正月聞空有聲雲入滅時至兜率天衆今來迎導於是洗浴焚香端坐入滅建塔於寺西北一里所
　　唐五臺山行嚴傳
　　釋行嚴榮陽人也家襲簮組業嗣典墳嚴稟庭誥以周旋約成器能而濟用內要隨計俄發宿緣因聞妙莊嚴王經品白父母求出塵勞堂親抑禁略無卻退既而削飾去華年充納戒諸方問道綽有餘能聞五臺山文殊應現凡聖交蹤乃登遊而⿰柰⿱入米 -- 𣜩?名斯地自爾一成慕學三教偕明談論天人之際聽者茫昧不知區域之內外耶王公大人靡不𮞉向太和中多行激勸俾營福焉自設大供日計千人聞見之流皆鳴指讃嘆曰行合解通世之希寳也助道之法當如是修以大中三年右脅而滅建塔寺西一里雲
　　唐五臺山佛光寺願誠傳
　　釋願誠姓宋氏望本西河家襲素風濬流遠派不揚胄緒祖考不書母隂氏夜夢庭樹對發千華餘華尋謝獨結一果乃覺有孕母啟願心得娠男子足矣十月臨蓐果如其望立字曰願誠後志存小字不訓法名者遵慈母之意也誠少慕空門雖為官學生已有息塵之志迨棲金地禮行嚴為師嚴即儒宗珪璋釋氏師子也一旦謂誠曰汝神情朗秀宜於山中精勤效節可不務乎太和三年落髪五年具戒先誦諸經悉皆精練行人屬耳道望日隆無何㑹昌中隨例停畱唯誠志不動搖及大中再崇釋氏選定僧員誠獨為首矣遂乃重尋佛光寺已從荒頓發心次第新成美聲洋洋聞於帝聽飈馳聖㫖雲降紫衣後李氏奄有並門遐奉文殊躬遊聖地覩其令範撫手愜懷表聞唐天子相繼乃賜大師號圓相也就加山門都檢校光啓三載羞饌命僧捨衣投施鐘聲引衆悉至齋堂右脅曲肱寂然長往建塔樹碑寺之西北一里也
　　後唐五臺山王子寺誠慧傳
　　釋誠慧元禮之宗盟祖派蔚州靈丘之故邑父母深信注意清涼因瞻大聖之容乃乞興邦之子既而有孕遂誕賢童纔當丱年器榦天假自詣臺山永為佛子時真容殿釋法順覩其儁哲化以苦空勸捨俗衣令披法服暨登具足尤習毗尼自後孤遊谿谷多處林泉有王子寺僧湛崇等請居茲寺慧主任之餘暇內外典教靡捨斯須供贍精嚴非不勤恪恆轉華嚴經數盈百部每至卷終懇發願曰以我捧經之手救彼苦惱之人而屬武皇與梁太祖日尋干戈中原未定武皇中流矢創痛楚難任思憶慧師翹想焚香痛苦乃息遙飛鴈帛逺達雞園命下重巒迎歸丹闕武皇躬拜感謝慈悲便號國師矣後乞歸本寺金峯顯耀玉樹相依九州之珍寳皆來百寺之樓臺普建莊宗即位詔賜紫衣次宣師號慧堅不受帝復宣厥後再朝天闕更極顯榮受恩一月卻返五臺同光三年乙酉歲十二月囑累門人廷珪曰吾今化緣將畢為吾進遺表達於宸聽宜各努力理無相代言訖入丈室右脅而終也俗齡五十僧臘三十帝聞惻愴遣高品監䕶䘮筵仍勑賜祭三朝火燼五色骨存收取捨利而起塔焉謚曰法雨塔曰慈雲也







　　宋高僧傳卷二十七
<子部,釋家類,宋高僧傳>



　　欽定四庫全書
　　宋髙僧傳卷二十八
　　宋　釋賛寜　撰
　　興福篇第九之三〈正傳十五人附見一人〉
　　後唐洛陽中灘浴院智暉傳
　　釋智暉姓高氏咸秦人也權輿總角萌離俗之心不狎童遊動循天分欻遇圭峯溫禪師氣貎瑰偉虗心體道趍其門者淑慝旌別矣謂暉曰子實材器多能之士也請祈攝受二十登戒風骨聳拔好尚且竒山中𨶑然曾無他事唯鈎索藏教禪律亘通日誦百千言義味隨嚼聞佛許一時外學頗精吟詠得騷推之體翰墨工外小筆尤嘉粉壁興酣雲山在掌恆言吾慕僧珍道芬之六法恨不與同時對壁連圖各成物象之生動也然真放達之士哉或振錫而遊縱觀山水或躡屩而至歴覽市朝意住則畱興盡而去或東林入社或南嶽經行悟宗㫖於曹谿寧勞一宿訪神仙於阮洞擬到三清事以志求時無虗度此外采藥於山谷救病於旅僧惟切利他心無別務洎梁乾化四年自江表來於帝京顧諸梵宮無所不備唯溫室洗雪塵垢事有闕焉居於洛洲鑿戶為室界南北岸葺數畆之宮示以標牓召其樂福業者占之未朞漸構欲閏皆周浴具僧坊奐焉有序由是洛城緇伍道觀上流至者如歸來者無阻每以合朔後五日一開洗滌曾無間然一歲則七十有餘㑹矣一浴則逺近都集三二千僧矣暉躬執役未甞言倦又以木舄承足枲麻縫衣彼迦葉波相去幾何哉其或供僧向暇吟詠餘閒則命筆墨也緬想嘉陵碧浪太華蓮峯凝神邈然得趣乃作五溪煙景四壁寒林移在目前暑天凜冽矣加復運思竒巧造輪汲水神速無比復構應真浴室西廡中十六形像並觀自在堂彌年完備時楊侍郎凝式致政佯狂號楊風子者而篤重暉為作碑頌德莫測所終
　　晉五臺山真容院光嗣傳
　　釋光嗣姓李氏太原文水人也沖㓜孤靜罕雜童稚信尚臺山乃為真容院浩威之高足也納戒後器宇穹隆㥽繫包桑出求禪法厯於年稔內外之學優長口海崩騰良難抗敵由是決意越重湖登閩嶺盛談文殊世界聞者竦動忠懿王王氏大施香茗遣使送山寺焉癸酉歲至兩浙謁武肅王錢氏厚禮遲之施文殊聖衆供物香茶並鉢盂一萬副應吳越諸州牧宰皆刻俸入緣仍泛海至滄州運物入山時降龍大師者率領彈壓緇伍畏焉為其分散諸寺蘭若衆寡均等時徒侶堅請嗣主院宜𥙷僧官轄諸臺寺院命曰都綱師號超化居於僧上若鯤鳳之領鱗羽焉十五年間興建梵宇齋飼僧尼不勝紀極以天福元年遘疾至九月五日遷滅門人起塔藏其靈骨舍利至今存焉
　　晉東京相國寺遵誨傳〈彥求〉
　　釋遵誨姓李氏譙郡人也祖世不仕母張氏夢神人授已寳珠乃有娠焉生且竒異乳哺之時善認人之喜慍彌長見寺觀必任歩遲𮞉顧盼不捨年甫十一禮亳城開元寺崇諲律主為師範矣誦法華經二周畢部由是勤於學問迨登弱冠受於戒律持彼律儀確乎轉石尋師西洛問道梁園初於智潛法師傳法華經講精義入神雌黃滿口梁開平二年戊辰歲止相國寺藥師院首講所業至後唐長興二年辛卯歲門徒相續請其訓導已周一十九徧升其堂者二十餘人洎天福二年有五臺山繼顒大師精達華嚴大經躬入東京進晉祖降聖節功德誨仰顒師辯浪經江下風趍附乃允講宣誨善下百川蔚成藏海矣梁宋之間以顒罷唱請誨敷揚⿴匝虗堂緇素雲萃募四衆鐫石壁華嚴經一部於講殿三面焉嗟其油素易罹炎上之災刻此貞珉寜患白蟫之食工未告終所施已足又召僧俗人各念一巻得二百四十人成三部四季建經㑹近二十年更無間曠復別施鬼神水陸法食皆勸勵莊嚴菩提心行矣朝廷崇重旌表其功賜號真行大師開運二年乙巳歲正月十六日示疾策杖教誡門弟子訖右脅而臥口誦佛名斯須長逝矣享夀七十一法臘五十一門生奉遺㫖葬於隨河之北寺莊東原也次有杭州龍華寺釋彥求姓葉氏縉雲人也梁貞明中納戒造景霄律席迥見毗尼秘𮟏方將傳講俄悟呇婆羅漢反求堅固法乃遊閩嶺得長慶禪師心決𮞉浙受丹丘人請居六通院其道望惟馨與夫申椒菌桂爭其芬烈矣漢南國王錢氏欽其高行命住功臣院末歸州治龍華寺聚徒開演求好營衆事務必身先唯以利人為急受施必歸常住房無關鍵笥無扃鐍不容尼衆禮謁不茍聲勢常屬度戒四遠人聚日供累千僧食未甞告匱言前後計飯鉅萬人焉宋建隆中終於住寺雲
　　晉曹州扈通院智朗傳
　　釋智朗姓黃氏單州城武人也母劉氏夢數桑門圓坐為劉説法歴然在耳遂妊朗焉及生暨長婉有僧之習氣淳靖簡潔苦辭親出家往曹州扈通院事行滿師供給惟謹洎乎剃染成大比丘學四分律凈名經俱登閫閾且曰出俗之者何滯方守株不能脫羈解絆乎於廣博知見無所堪能乃攜缾鉢南極衡陽登嶽棲般若寺行胎息術而覽藏經事訖入閩嶺曽無伴侶形影相弔逢猛獸者數四皆欲呀口垂噬又躡歩徐去矣見洞山雪峯二祖師決了禪訓有請問者隨答如飛蓋了達無絓矣後旋本院信向如歸而四事供僧㒺聞閒隙四十餘齡役已無倦以晉末丁未歲十一月二十三日遷滅於時白衣飲痛緇流茹傷獸失猛以哀嘷鳥停飛而宛轉或曰愛河苦海誰拯溺邪春秋七十七法臘五十三火葬収舍利起塔於院朗為釋子衣物誓不經女人之手浣濯不役徒弟檀施之物像寳未省互用蓋以初律後禪陶冶神用之故也大名府少尹李鉉為碑焉
　　漢東京天夀禪院師㑹傳
　　釋師㑹俗姓巨漢荊州刺史武之後祖徙家北燕遂為薊門人也考諱知古母趙氏㑹童孩出俗禮薊州溫泉院道丕為師匠焉業成年滿受具於金臺寳剎寺壇梁開平中萍梗任飄於河朔杯盂隨歩於江淮乃抵漢南遇觀音院巖俊班荊話道抵掌論心且曰子還聞投子山有大同禪師已否曰聞而未見曰宜亟往焉及參大同跬歩之間舉揚之外洗焉明白其安坦然乾化二年來梁苑謝俊公曰始者攸攸歧路茫茫生死紫實昧朱狂斯濫哲茍不奉師友指歸幾一生空度今以穢蕕請與薫同器而藏可乎俊公與㑹胥得留入法席四年秋有寳積坊羅漢院志修堅請㑹代居所住焉苫蓋五間而已乃感檀越尚書左丞呉藹兵部侍郎張袞若袁粲之謁寳亮徐湛之禮惠通共發奉章賜額曰天夀焉四海之僧翕然而至歴三十五載供僧二百餘萬用其財寳無少混淆耿介可知也天福七年晉高祖以㑹行成於內聲聞於外勑賜紫衣開運元年賜號曰法相紫衣則藏以受持師號則蔑其稱謂且曰我本不求名名來自求我知其白而守其黒和其光而同其塵世幻逡巡時不我與三年七月二十六日累諸門人帖然而滅春秋六十七夏臘四十八闍維收舍利數百粒起塔於東郊汴陽鄉也刑部侍郎邊歸讜為碑頌德雲
　　周宋州廣夀院智江傳
　　釋智江俗姓單幽州三河南管人也本富族遊俠之子雖乘竹馬厭𮞉火宅之門乍玩沙堆好作浮圖之制略聞竺乾之教必淡慮凝情若瀟湘之逢故人也唐乾寜四載始年十五詣盤山感化寺遂成息慈息慈業偹天復三祀往五臺山棃園寺納木義法自此擔簦請業擇木依師凈名上生二典精練渙然冰釋心未屬厭梁龍徳元年於商丘開元寺講名數一支所謂精義入神㪚則繁衍因著瑞應鈔八卷達者傳之生徒影附繕寫夥多後唐同光元年在㣲子之墟住院締搆堂宇輪奐可觀復塑慈氏釋迦二尊十六羅漢像咸加繢彩克肖聖儀善務方辦俄遘沉疴以周顯德五年孟秋順終享齡七十四當屬纊時滿院天人雜沓若迎導之狀疇昔誓生覩史之昭應也吏部員外郎李鉉著塔銘雲
　　系曰前人立義皆按教文豈得好惡隨情是非任見己行前轍不覆後車胡不謹而循之通曰夫創著述者有四焉一前説極非於文茫昧一僻見謬解領悟自乖一樂繁嫌略一好直怪迂有一於此無不著述也江公瑞應鈔未經披覽聞諸道路言亦濟時須茍不濟用而變革古德義章則何異以舊防無所用而壞之者必有水敗也
　　周五臺山真容院光嶼傳
　　釋光嶼俗姓韓氏應州金城邑人也㓜讀儒書有佐國牧民之志頻有神人夢中警策曰汝於佛法有大因緣送投真容院附法威侍其缾錫謹弟子之職受具後誦凈名經徹簡每至依於義不依語告喻本師而求聽習威尋許諾遂詣太原三學院渉乎寒燠研覈孜孜屢改槐檀乃講維摩上生二座忽謂同志曰余憶昔年每念依於義邇棲學院今講二經窮理見性知果驗因得不依教起行免背四依之行乎俄辭晉水卻返故山戴華嚴經遶菩薩殿六時右旋禮佛時晉高祖握圖之三載也名聞丹禁遂賜紫衣明年授號通悟焉山門僧官與大衆堅命臨壇告辭不允僧官謂曰師行解兼人獨善其已良璞不剖必見泣血辭不獲已度人三二載堅求脫免屬少王嗣位院乏主守大衆僉舉非嶼而誰辭曰此山四海客遊之所柰何不出院門有年歲矣令知供養有何所須雖免不從自後供施委輸十八年中供百萬餘僧一夕雲霧俱發霰雪交零嶼之蓋經白練一條可三四尺忽爾不見翌日深更遺練俄還舊所也蓋隂神之送至歟顯德七年庚申歲十月示疾謂諸子曰猶龍者厭乎大患歎鳳者悲於逝川諸行無常是生滅法言訖如蟬蛻焉俗夀六十六僧臘四十六茶毗於東峯下取諸靈骨瘞於塔幢舍利隨緣供養焉
　　宋東京觀音禪院巖俊傳
　　釋巖俊姓亷氏邢臺人也誕育之來蔚繁神異挺身去縳誓入空門從捧戒珠終身圓瑩乃持杯錫言徧叅尋陟彼衡廬登乎岷蜀嘗至鳳林欻逢深谷見一區之晃耀原七寳之縱橫時同侶相顧曰竒哉可俯拾乎俊曰古人鋤園觸黃金若瓦礫耳茍欲懐之自𨒪禍也徯吾野菅覆頂須此供四方僧言訖捨去造謁舒州投子山主問之曰客來昨宿何處俊曰在不動道場曰既言不動曷由至此對曰至此豈是動耶曰原來宿不著處然山主黙認許之迨思還趙路出陳畱抵今東京屬乎梁少保隴西公資即河陽節度使贈中書令芝之昆也雖居貴仕酷信空門接俊談𤣥若劉遺民之奉賈逺也相與議捨第宅俾建仁祠俊弗讓違以安形性既考禪室而行祖風慕道窮𤣥堂宇盈塞周高祖世宗二帝潛𨼆地與俊布衣之交每登方丈必施跪禮及其即位延遲優渥至乎朝達見必稽顙高談虗論若至寳山焉以乾德丙寅三月示身有疾彌畱弟子求醫奉藥瞋目噤脣不食垂誡門人後已當怡顔儼肅合掌訣衆而滅享齡八十五坐夏六十五初俊被朝恩賜紫袈裟也受而不服錫淨戒師號也有而不稱屬其策杖清羸周祖勑侍者軰勿令大師一中食俾其日昃更進佉闍尼矣俊諾而難遵慈柔被物暨乎自狹而廣實三院一門也二堂東西恆不減數百衆五十年間計共僧萬百千數京城禪林居其甲矣以其年四月八日歸葬於東郊豐臺村白塔存焉於日神都寺院各率旛幢吹貝鳴鐃相繼二三里道俗送殯者萬數知制誥王著為碑昭懋厥德雲
　　宋西京寳壇院從彥傳
　　釋從彥姓米氏燕人也始自識環尋知跪橘顒昂挺質豁達為𬓛年距十五父母聽許出家於並部慧覺禪院也受戒後經江鼓枻論海化鯤流軰畏之咸知宗奉乃懷心於祖教望攻玉於他山由是北別冰天南觀桂海不虞惡瘴唯慕叢林欣遇龍牙山禪師為決所疑蔚成達者後唐清㤗丙申歲還遊嵩少洛中始安人情輯睦彥營構禪坊延聚緇侶而供養之歴晉漢周三朝皆加恩命乃曰寵辱若驚吾無驚久矣然俗諦門中感世主以綈繡緣飾朽木者哉以開寳二年八月三日示疾而終四年辛未改權從久瘞於層塔焉
　　宋東京普凈院常覺傳
　　釋常覺姓李氏陳畱人也肇為鞠子氣調絶竒入鄉校中諷讀經籍群童咸出其下洎登弱冠往廬山遊二林陟五老乃禮歸宗寺禪師充苦行焉梁乾化二年蒙去飾披緇矣明年於東林甘露戒壇納解脫木叉厥後修身踐言雖三藏俱畱於意表而以心學為䆒盡之務復入五臺山禮妙吉靈跡迨後唐天成三載始於東京麗景門之右樹小禪坊勑額為普凈焉而逐月三八日設闔京僧浴其或香湯汲注樵蒸失供覺必令𪮫小屋抽榱桷而助爨焉有公王仰重表薦紫衣堅拒弗受汲汲以利行濟物為己任耳開寳四年十二月三日遘疾輕安無撓十一日告衆右脅而化享年七十六僧臘五十六茶毗收舍利五色磊落無算甞居京邑屢登斯院覽北海陶尚書榖為湘東張仲荀序詩贈覺而雲起後唐天成至漢乾祐每黒白月三取八日浴經大衆累歲費錢可一百三十六萬數計緡千萬矣雖檀施共成實覺公化導之力也嘻大火之下陳畱古封周秦以來戰伐之國人物衆而土風尚利舟車㑹而貨殖惟錯昔梁惠王賢諸侯也嘗謂孟軻曰何以利吾國是知禮讓之化不勝於好利之心明矣且梁去魯千里而近道猶不同矧十萬八千里乎梁王孟子同世之人也心或有異況瞿曇上人乎彼孟氏屬斯文未喪不能揚素王之道今上人當去聖逾遠卒能行法王之教茍非三業內淨六塵外清以至公之行化於人孰以至公之心受於化也陶重敘曰自靈山覆簣法海堙流玉毫晦而㣲言絶金杖折而異端作惟上人也色空等觀物我都亡麻麥一齋自同禪悅炎涼一衲僅蔽枯形前後王臣欲上章乞以大師為號請以紫染方袍者皆確而拒之云云張仲荀贈覺鉢盂拄杖草屨各用五言為章刋於小碣其為名流碩學旌別有如此者
　　宋杭州報恩寺永安傳
　　釋永安姓翁氏溫州永嘉人也少歲淳厚黃中通理遇同郡彚征大師鳳鳴越嶠玉瑩藍田濩落文心沉潛學奧以其出樂安孫郃拾遺之門也而有慕上之心往拜而乞度然征性高岸而寡合而安事之也曲從若環蓋哀其㓜知擇師耳天成中隨侍出杭俄有從十二頭陀之意潛逃欲登閩嶺參問禪宗屬封彊艱棘卻𮞉結庵於天台後遇韶禪師法集頓遣群疑重來禮征咄之曰棄背孝養爾自速辜遺行於斯還有裨補前咎計否安跪對曰從來無事請用塞責征肯頷之漢南國王錢氏召居報恩寺署號禪師焉乃以華嚴李論為㑹要因將合經募人雕板印而施行每有檀施罕聞儲畜𮞉捨二田矣以開寳甲戌歲終而焚之其舌存焉累投火鍜色雖同乎熾炭寒則柔弱今藏普賢道塲中春秋六十四法臘四十四雲
　　宋錢塘永明寺延夀傳
　　釋延夀姓王本錢塘人也兩浙有國時為吏督納軍須其性純直口無二言誦徹法華經聲不輟響屬翠巖叅公盛化夀捨妻孥削染登戒甞於台嶺天柱峯九旬習定有鳥𩔖尺鷃巢棲於衣襵中乃得韶禪師決擇所見遷遁於雪竇山除誨人外瀑布前坐諷禪嘿衣無繒纊布襦卒歲食無重味野𬞞斷中漢南國王錢氏最所欽尚請夀行方等懴贖物𩔖放生汎愛慈柔或非理相干顔貎不動誦法華計一萬三千許部多勵信人營造塔像自無貯畜雅好詩道著萬善同歸宗鏡等錄數千萬言高麗國王覽其錄遣使遺金線織成袈裟紫水精數珠金澡罐等以開寳八年乙亥終於住寺春秋七十二法臘三十七葬於大慈山樹亭誌焉
　　宋西京天宮寺義莊傳
　　釋義莊姓張氏滑臺人也當免懷之日及就傅之秋神彩克明塵機頓去乃於本府開元寺歸善財之列從升戒德因樂遊方始於洛邑采聽法華見識過人闡揚訓物衆請居九曜院焉匪虧法食用濟往來慈以利生始末無間建隆初左㪚𮪍常侍申公奏賜紫衣稟學僧尼三十餘員莊性敦勤進講外兢兢五十年間二時禮懴至老不替於太平興國戊寅年八月奄終俗夀七十八僧臘五十九二月遷塔於龍門菩提寺西焉
　　宋西京廣愛寺普勝傳
　　釋普勝姓張氏深州陸澤人也㓜歲情愛媮薄俄決志趨五臺山華嚴寺師事超化大師或問之曰子胡以越山踰域而求出家彼饒陽者豈無仁祠哲匠乎勝對曰附神𩦸可以日千里矣某知妙吉淨剎感徴膠戾令我小凡速成果證可不是乎衆聆斯説曰任氣小兒有此高識我曹俱弗如也勝曰某非衽金革死而不厭之徒也願入慈門而思利物耳迨乎受具南臨潞府講通上生經矣聞崇法大師傳唯識論盛化洛都往從學焉凡百章疏經目便識之不幾稔間習通精贍勝所傳者中山貞辯鈔講多悞失所然昌言曰繁略不均解判非當乃刪多𥙷少為四卷行於世太祖神德皇帝賜紫衣師號曰宣教也以太平興國四年秋七月四日示疾終於淨土院享夀六十三坐四十三夏門人等收舍利葬於龍門山寳應寺西阜建塔旌表之
　　宋東京開寳寺師律傳
　　釋師律范陽人也姓賈氏大丞相魏國公躭之後唐書有傳律弱齓端謹不與群童鬭伎裁十五歲於憫忠寺落髮禮貞涉為師嚴肅垂朂所履不出邊幅之外涉黙異之曰不可屈身下位而抑其名節乎成比丘已可去遊方律奉訓南逝得其禪要𮞉錫故鄉時梁世迨大周朝其間帝王重臣率皆宗仰居於夷門山舊封禪也營構乎殿宇聖儀豐廚祕藏供僧饒羨約勒後生別院翕如㒺違彛憲朝廷以紫衣徽號用旌厥德律視之蔑如也一日謂弟子庶幾曰吾無願不報厥齡欲頽汝宜知之勿俗情而悲悼也乾德二祀正月二十三日而終春秋八十一法臘六十二太平興國五年三月改葬於北部浚儀之原進士賈守亷為塔銘焉
　　論曰佛出於世經譯於時大要在乎果因所推歸乎罪福罪也者下三塗之階陛也福也者上諸聖之階陛也階陛是同上下有異耳此命章曰興福者乃欲利他焉如秤低昂如室明暗則知二事必不同時又𩔖薫蕕不同器而藏堯桀不同國而治也凡夫氣分唯説罪多聖者品流但聞福厚順性故易造逆意故難修修有多門行有衆路大約望檀波羅宻多令度無極也始則人天福行施食與漿橋梁義井次則輪王行中下品善上品十善者則梵天福行也一造偷婆二補修故寺三請佛轉法輪次則二乗淨福行同三品善止自利功強耳次䆒盡位福行乃成二嚴莊嚴相好從三輪無礙見萬法體空獲利殊多盡未來際夫如是福之廣矣大矣乃知聖者為福則易爾何耶純淨之故也凡夫則反是易薫染之故也是以佛亦為穿針之福知福不宜厭焉目連然燎迦葉蹋泥無盡意貢瓔珞寳珠沓婆羅分僧臥具伊皆大人有作聖者權方欲其因罪不厭除福不厭取矧以教傳嶺外法布中原年所彌深行持漸薄內衆修福就彼持門先哲息𠎝行其懴法矣夫修理懴也淡慮觀心心無所生生無所住當爾之時順違無相相則罪滅福生之地也若行事懴也心憑勝境境引心增念念相資綿綿不斷禮則五輪投地悔則七聚首心或期瑞而證知乃見罪滅之相也昔者齊太宰作淨住法梁武帝懴六根門澄照略成住法圖真觀廣作慈悲懴至乎㑹昌年內𤣥暢大師請修加一萬五千佛名經是以兩京禮經則口唱低頭檛磬一聲謂之小禮自淮以南民間唯禮梁武懴以為佛事或數僧唄⿰歌讃相高謂之禳懴法也其有江表行水懴法者悔其濫費過度之𠎝此人偽造非真法也又有斆古人逐字禮華嚴法華經以為禮無漏法藏也由此有四衆之徒於字上安南無字下安佛誠叨濫也有倡言曰但務生善唯期滅罪何判為非邪通曰翻譯之後傳行已來若天上之恆星如人形之定相或別占一座便曰客星或新起肉隆乃為胼贅者耳君不見春秋夏五邪鄭杜諸家豈不能添月字乎蓋畏聖人之言成不刋之典不敢加字矣夫子曰吾猶及史之闕文將知佛教還可加減否如慧嚴重譯泥洹經加之品目忽夢神人怒責聲色頗厲曰湼槃尊經何敢輒爾輕加斟酌是知興福不如避罪斯言允矣今則不勤課勵靡事増修因搜穎脫之數員貴顯盂安之三寳就今有作何代無人或京兆開乎海池或終南建乎蘭若鑄大悲之銅像造相國之伽藍或代病利人或䕶生掘土鑄鐘感瑞立剎參雲刻像繁多修臺浩博披榛平田之梵宇脫様阿育之浮圖刋石為經鳩財立藏或治病於井絡或化人於鄜畤如斯人也入殊邦之鄉導合二姓之良媒日月伏根照洞庭之幽暗乾坤𤣥鑿開混沌之竅端所行博哉續運長矣公羊子有之曰是上之行乎下也詩云爾之教矣民胥效矣願吾徒望上而學之令仁祠聖像無墜於地者也














　　宋高僧傳巻二十八



　　欽定四庫全書
　　宋髙僧傳巻二十九
　　宋　釋賛寧　撰
　　雜科聲徳篇第十之一〈正𫝊二十六人附見六人〉
　　南宋錢塘靈𨼆寺智一𫝊
　　釋智一者不詳何許人也居靈𨼆寺之半峯精守戒範而善長嘯嘯終乃牽曵其聲杳入雲際如吹笳葉若掲遊絲徐舉徐揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）載哀載咽颼飀淒切聴者悲涼謂之哀松之梵頗生物善或在像前讃詠流靡於靈山澗邊養一白猿有時驀山踰澗久而不還一乃吮吻張喉作梵呼之則猿至矣時人謂之白猿梵名一公為猿父猶狙公也其後澗邊羣狙聚焉每至衆僧齋訖歛生飯送猿臺所後令山童呼三二聲則羣猿競至洎乎唐武宗廢敎伊寺毀除焉鞠為茂草之墟飯猿於臺事皆堙滅一師不詳所終
　　元魏洛陽慧凝𫝊
　　釋慧凝未知何許人也棲止洛邑而無異藝止修練心戒耳嘗得疾暴終七日而蘇起説冥間報應及見區分更無毫髪之差所覩者五沙門一是寶明寺智聖以坐禪苦行得升天堂次一是般若寺道品以誦涅槃經四十巻同前智聖次是融覺寺曇謨最稱講涅槃華嚴經領徒千數琰摩王曰講經者心懐彼我以驕⿰物比丘中第一麤行今唯試坐禪誦經最曰貧道立身己來唯好講導不能禪誦王曰付司即有青衣數輩擁送最向西北門屋舍皆黒似非好處次是禪林寺道恆唱雲敎導勸誘四輩檀越造一切經人中像十軀王曰沙門之體必須攝心守道志在禪誦不干世事不務喧繁雖造經像止欲得他財物既得財物貪心即起既長貪行三毒熾然具足煩惱與最同入黒門第五是靈覺寺寶明自稱未出家時嘗作隴西太守造靈覺寺即棄官入道雖不禪誦禮拜不闕王曰卿作刺史之日曲理枉法劫奪民財假作此寺非卿之力何勞説此亦付青衣送入黒門矣凝由此省悟最先見王屬吏檢尋名籍悞追攝耳時胡太后聞之遣黃門侍郎徐紇依凝之説散訪驗寺額並僧名有無奏報雲城東有寶明寺城內有般若寺城西有融覺禪林靈覺三寺並智聖道品曇謨最道恆寶明等皆實有之太后稱歎久之詔請坐禪誦經者一百僧常在內殿供養焉續有詔不聴比丘持經像在街路乞索如私有財物造經像者任意凝入白鹿山𨼆居修道自此京邑城下比丘多修禪觀誦持大部經法焉
　　系曰曇謨最坐講法而人我因入黒門中若禪誦者人我隨增知亦不免最與道士姜斌爭論護法之功可補前過無謂𫝊法之人皆墮負處胡後偏見不亡吁哉
　　唐成都府法聚寺員相𫝊
　　釋員相蜀人也七嵗出家博綜內外善屬文時號竒童內修律範人無間然龍朔元年有疾而終於此寺將啟手足房內長虹若練而飛上天寺塔鈴索無風自鳴其大門屋壁畫剝落每夜有皷角聲經百餘日方息從此鳥雀不棲其屋咸亨四年甘露降於講堂前㯶櫚樹焉相終弟子收文集三十餘卷寺中石像碑相作辭龔靈曠同撰是歟
　　唐越州妙喜寺僧達𫝊
　　釋僧達姓王氏會稽人也稚齒英竒不參戲弄於龜山妙喜道塲出俗其寺南梁初建後樂遊方見黃梅忍禪師若枯苗得雨隨順修禪罔有休懈遇印宗禪師重磨心鑑光州見道岸律師更勵律儀四衆依歸如水宗海開元七年示疾而終春秋八十二雲
　　唐京兆神鼎𫝊
　　釋神鼎者不詳何許人也狂狷而純直髪垂眉際每持一斗巡長安市中乞丏得食就而食之人或施麤帛幣布錦綺羅縠竝綴聮衣上而著且無選擇嘗入寺中見利貞法師講於座前傾聴少時而問貞曰萬物定已否貞曰定鼎曰闍棃若言定何因髙岸為谷深谷為陵有死即生有生即死萬物相糾六道輪迴何得定耶貞曰萬物不定鼎曰若不定何不指天為地呼地為天名星為月命月為星何得不定耶貞無以應之時衆驚其辯發如流貞公奧學被挫其鋒頗形慙色張文成見之歎嗟謂之曰觀法師迅辯即是菩薩行位人也鼎曰菩薩得之不喜失之不怨撻之不怒辱之不瞋鼎今乞得即喜不得即怨撻之即怒辱之即瞋由此觀之去菩薩逺矣時衆錯愕合掌而散焉
　　系曰答人之問遲巧不如拙速今𫝊家隔幾百年輒伸詶對通曰谷變陵遷生來死往萬𩔖相糾五道輪迴正是不遷之法可非定耶經雲世間相常住是也又言天地星月各據其倫終歸磨滅可非不定耶經雲劫火洞然大千俱壞是也今不壞世間相而談實相可非定不定耶雖定不定俱解脫相歟又言有喜怒非菩薩者菩薩雖喜怒非喜怒非菩薩而誰也今聊雪利貞之鬱悒歟
　　唐京兆泓師𫝊
　　釋泓師者齊安人也神龍中來遊京輦簡傲自持而罕言語語則瑰怪頗善地理之學占擇塋兆郭景淳一行之亞焉而出入於鄖公韋安石之門與韋既宻一日謂之曰貧道於鳳棲原見一段地約二十畒有龍起伏之形勢有藏此者必累世居台鼎韋曰老夫有別墅在城南𠉀閒隙陪國師訪地問其價幾何同遊林泉又資髙興異日韋尋前約方命駕次韋公夫人曰令公為天子大臣國師通隂陽術數奈何潛遊郭外而營生藏非所宜也遂止韋曰舍弟滔有中殤男未葬便示此地泓曰如賢弟得此地不得他將相止列卿而已滔買葬中殤後為太常卿禮儀使而卒泓每行視山原即為圖狀嘗自洛東言於張説曰缺門道左有好山岡丞相可用之説曰已位極人臣吉孰過此泓曰無人勝此遂咨源監察乾曜曰先人有遺㫖矣後曜請假東洛遷奉而迴已經年矣泓再經缺門其地已成塋兆問居人曰源氏之松栢也泓曰冥數合歸源氏坐可待其變化不數年曜果登庸焉泓曽誡燕公曰宅勿於西北隅取土後成坑三二處為穴泓驚謂燕公曰禍事令公富貴一身耳更二十年禍及賢郎耳及均垍受祿山偽官肅宗復京以減死論太上皇苦執令處斬皆符泓言然中睿朝皆崇重泓號國師占相之言未嘗差謬
　　唐洛陽罔極寺慧日𫝊〈真法師〉
　　釋慧日俗姓辛氏東萊人也中宗朝得度及登具足後遇義淨三藏造一乘之極躬詣竺乾心恆羨慕日遂誓遊西域始者泛舶渡海自經三載東南海中諸國崑崙佛誓師子洲等經過略徧乃達天竺禮謁聖跡尋求梵本訪善知識一十三年咨稟法訓思欲利人振錫還鄉獨影孤征雪嶺胡鄉又涉四載既經多苦深厭閻浮何國何方有樂無苦何法何行能速見佛徧問天竺三藏學者所説皆讃淨土復合金口其於速疾是一生路盡此報身必得往生極樂世界親得奉事阿彌陀佛聞已頂受漸至北印度健䭾羅國王城東北有一大山山有觀音像有志誠祈請多得現身日遂七日叩頭又斷食畢命為期至七日夜且未央觀音空中現紫金色相長一丈餘坐寶蓮華埀右手摩日頂曰汝欲𫝊法自利利他西方淨土極樂世界彌陀佛國勸令念佛誦經迴願往生到彼國已見佛及我得大利益汝自當知淨土法門勝過諸行説已忽滅日斷食既困聞此強壯及登嶺東歸計行七十餘國總一十八年開元七年方達長安進帝佛真容梵夾等開悟帝心賜號曰慈慜三藏生常勤修淨土之業著往生淨土集行於世其道與善導少康異時同化也又以僧徒多迷五辛中興渠興渠人多説不同或雲蕓薹胡荽或雲阿魏唯淨土集中別行書出雲五辛此土唯有四一蒜二韮三蔥四薤闕於興渠梵語稍訛正雲形具餘國不見迴至于闐方得見也根麤如細蔓菁根而白其臭如蒜彼國人種取根食也於時冬天到彼不見枝葉薹荽非五辛所食無罪日親見為驗歟以天寶七年卒於住寺報齡六十九葬於白鹿原成小塔焉餘姚休光寺釋真法師金華人也俗姓王氏真𩮰丱辤家童𫎇悟道發大精進堅持戒地一門之中數人緇服真學習師古義成先聖八部經理宛在掌中三乘法源盡於度內天寶六年太守秦公長史狄公知其行髙遂以名薦主休光寺焉二公常相謂曰真公通深妙法𤣥無上義問一得三言發響應昔利涉辯博僧㑹智周與之齊驅未可同日以其八年終於寺本縣令王璲述徳刋銘洪元眘書焉
　　唐越州大禹寺神迥𫝊
　　釋神迥未詳何許人也㓜入法流齊莊自任節髙行峭不惡而嚴晚年慕稱心寺大義律師同習三觀於天台宗得㫖於左溪禪師即寶應年中也加以辭筆宏贍華藻紛紜為朗師真影讃法華經文句序冠絶於時為世所貴不詳厥終焉
　　唐京兆鎮國寺純陀𫝊
　　釋純陀者本西域人也梵名無由翻就華言也從遊京邑人所欽重上元中便雲東渡人見之顔容若童穉之色言已年六百嵗矣或謂為八十嵗人也言談氣壯舉動不衰代宗皇帝聞之詔入禮遇極豐俾求留年之道陀曰心神好靜今為塵境汨之何從冥寂乎若離簡靜外欲望留年如登木采芙蕖其可得乎陛下欲長年由簡潔安神神安則壽永寡慾則身安術斯已往貧道所不知也帝由是篤重之以永泰三年預知必逝遣弟子賫衣鉢進上帝賜弟子紫衣陀終於鎮國寺焉
　　唐天台山國清寺道䆳𫝊
　　釋道䆳不知何許人也幽識逺晤執志有恆懸解真宗不由邪術末𫝊隋智者教道素得𤣥微荊溪之門杳難窺望大厯中湛然師委付止觀輔行記得以敷揚若神𩦸之可以致逺也於時同門元浩迥知畏服不能爭長矣貞元二十一年日本國沙門最澄者亦東夷卉服中剛決明敏僧也泛溟涬達江東慕天台之法門求顗師之禪訣屬䆳講訓委曲指教澄得㫖矣乃盡繕寫一行教法東歸慮其或問從何而聞得誰所印俾防疑悞乃造邦伯作援證焉時台州刺史陸淳判雲最澄闍棃形雖異域性實同源特稟生知觸𩔖𤣥解逺𫝊天台教㫖又遇龍象䆳公總萬行於一心了殊塗於三觀親承祕宻理絶名言猶慮他方學徒未能信受所請印記安可不任為憑雲澄泛海到國賫教法指一山為天台號一寺為國清風行電照斯教大行倭僧遙尊䆳為祖師後終於住寺焉
　　唐懐安郡西𨼆山進平𫝊
　　釋進平姓吳氏京兆人也早出家於永安山明福院風表端雅諸經大論皆所研尋銷文練注令人樂聞末思禪觀於洛下遇荷澤會師了悟且曰甚矣不自外知者所知難乎哉後至唐州遂居西𨼆山刺史鄭文簡請入城闡揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）宗㫖示滅年八十一大厯十四年三月入塔
　　唐寧州南山二聖院道𨼆𫝊
　　釋道𨼆姓王氏彭原人也風宇髙峙情性宏淡少脫塵勞誓從沖漠既循師範因願遊方得荷澤師頓明心要迨旋鄉土道聲洋洋慕其法者若登華隂之市也匪召員臻檀施豐洽鬱成精舍焉以大厯十三年三月晦囑累四部從於中夜趺坐而終春秋七十二法臘三十五弟子辯真建塔緘藏焉今師資二座全身不朽矣議者以為得道真正其器亦然譬猶鍊丹之鼎藥成鼎亦化金矣在華嚴有諸菩薩成就如虛空忍得無來身以無去故得不生身以不滅故得不聚身以無散壊故其𨼆師之謂歟
　　唐溫州陶山道晤𫝊
　　釋道晤者不知何許人也髙趣放蕩識量難貲末住永喜陶山側精舍則𨼆居修真誥之所也大厯中代宗為陶真君樹此精舍晤於此進修靡怠人亦傾仰一夕跏趺而卒身肉無沮如入三昧議不焚葬後五年忽舉右手狀若𫝊香州官民庶異之以事奏勑賜紫袈裟謚曰實相大師至今塔中州民祈禱旛華填委焉
　　系曰凡諸入滅舉其指者蓋示其得四沙門果之數也昔求那䟦摩舉二指而滅言已證二果歟其次法京埀滅屈三指慧景反握二指捋之還屈今晤之伸指豈不同諸
　　唐京兆歡喜𫝊〈無側〉
　　釋歡喜不知何許人也性無羈束慈忍寛和人未嘗見其慍色故號之焉觀國之光至於京輦貴達下民延之少見違拒言語不常事跡難測徳宗皇帝聞而重之貞元十二年勑永泰寺置戒壇度僧時喜與保唐禪宗別勑令受戒緇伍榮之至其年六月十九日卒於本寺焉有㑹稽雲門寺釋無側者外國人未知蔥嶺南北生也若胡若梵烏可分諸建中中越磧東遊得意則止度其冬夏後棲越溪雲門寺修道然善體人意號利智梵僧焉相𫝊則是康寶月道人後身也必嘗以事徴驗而知與名徳相遇談話終夕吳興皎然題側房壁雲越山千萬雲門絶西僧貌古還名月清朝掃石行道歸林下眠禪看松雪其髙邈之狀在晝辭焉
　　唐湖州杼山皎然𫝊〈福琳〉
　　釋皎然名晝姓謝氏長城人康樂侯十世孫也㓜負異才性與道合初脫羈絆漸加削染登戒於靈𨼆戒壇守直律師邊聴毗尼道特所留心於篇什中吟詠情性所謂造其微矣文章儁麗當時號為釋門偉器哉後博訪名山法席罕不登聴者然其兼攻並進子史經書各臻其極凡所逰厯京師則公相敦重諸郡則邦伯所欽莫非始以詩句牽勸令入佛智行化之意本在乎茲及中年謁諸禪祖了心地法門與武丘山元浩㑹稽靈澈為道交故時諺曰霅之晝能清秀貞元初居於東溪草堂欲屏息詩道非禪者之意而自誨之曰借使有宣尼之博識胥臣之多聞終朝目前矜道侈義適足以擾我真性豈若孤松片雲禪座相對無言而道合至靜而性同哉吾將入杼峯與松雲為偶所著詩式及諸文筆併寢而不紀因顧筆硯曰我疲爾役爾困我愚數十年間了無所得況汝是外物何累於人哉住既無心去亦無我將放汝各歸本性使物自物不闗於予豈不樂乎遂命弟子黜焉至五年五月㑹前御史中丞李洪自河北負譴再移為湖守初相見未交一言怳若神合素知公精於佛理因請益焉先問宗源次及心印公笑而後答他日言及詩式具陳以宿昔之志公曰不然固命門人檢出草本一覽而歎曰早年曽見沈約品藻慧休翰林庾信詩箴三子所論殊不及此奈何學小乘褊見以宿志為辭邪遂舉邑中辭人吳季徳梁常侍均之後其文有家風予器而重之晝以陸鴻漸為莫逆之交相國於公頔顔魯公真卿命裨賛韻海二十餘卷好為五雜俎篇用意竒險實不忝江南謝之逺裔矣晝清淨其志髙邁其心浮名薄利所不能啖唯事林巒與道者遊故終身無惰色又興冥齋蓋循燋面然故事施鬼神食也晝舊居州興國寺起意自捐衣囊施之嘗有軍吏沈釗本徳清人也夕從州出乘馬到駱駞橋月色皎如見數人盛飾衣冠釗怪問之如何到此曰項王祠東興國寺然公修冥齋在茲伺耳釗翌日往覆果是鬼物矣又長城赳胥錢沛行役泊舟呂山南見數十百人提食器負束帛怡然語笑而過問其故云赴然師齋來時顔魯公為刺郡早事交遊而加崇重焉以貞元年終山寺有集十卷於頔序集貞元八年正月勑寫其文集入於祕閣天下榮之觀其文也亹亹而不厭合律乎清壯亦一代偉才焉晝生常與韋應物盧㓜平吳季徳李蕚皇甫曾梁肅崔子向薛逢呂渭楊逵或簮組或布衣與之交結必髙吟樂道道其同者則然始定交哉故著儒釋交遊傳及內典𩔖聚共四十卷號呶子十卷時貴流布元和四年太守范𫝊正會稽釋靈澈同過舊院就影堂傷悼彌久遺題曰道安已返無何鄉慧逺來過舊草堂余亦當時及門者共吟佳句一焚香其遺徳後賢所慕者相繼有焉又唐黃州大石山釋福琳姓元氏荊州人也父為襄陽判司素崇釋氏琳㓜好佛門恆循檢操早知割愛就𤣥靜寺謙著師下剃染登滿足法已躬禮荷澤祖師乃契真心後至黃陂剪茅營舍終成大院安集四方禪侶琳時年八十二興元元年四月入塔
　　唐安陸定安山懐空𫝊
　　釋懐空俗姓商氏河陽人也膏粱之子㓜且矜莊乃辤所親就本州大都山廣福院出家大明禪師黙識空之器局不常敎誦羣經納法之後觀方京都屬北秀禪師闡化造而決疑後往安陸定安山倐遇一叟勸空鎮壓此川我霑大利乃結茅而止前叟即土地神耳尋因村民逐虎入山見空歡喜而白之曰此中多虎暴村落不安願和尚示以息災之法空曰虎亦衆生也若屠害於彼彼必來報迭相償報何時斷期乎老僧為諸君計者善可禳去鄉人曰愚下無知唯教所在空曰汝歸舍同心陳置道塲施設大㑹空預法筵至日之夕矣有一虎於庵前瞑目伏地空曰咄哉惡𩔖一報未滅更増宿殃噬人倫也天不見誅死當墮獄吾憫汝哉虎被責已忽遲迴而逝明日齋散上山其虎在庵前領其七子將齋餘擲之各食訖為其懴悔七虎相次俱亡百姓胥悅且曰從師居此俗無疵癘仍年穀熟致拜而退時張遼大夫為州牧遣府吏慕容興往請入州空謝病不起部領工匠為建禪宮畢示疾而終享年八十三貞元三年三月十六日火葬收舍利入塔焉
　　唐灃州慧演𫝊
　　釋慧演姓苖氏襄陽人也父為東平糾曹演㓜入開元寺聞經歡喜求於辯章法師所度脫章日講涅槃經演常隨聴入神既通深義復能講談一日結侶同遊華下思登毛女峯觀仙掌路出洛中乃㕘荷澤祖師通達大觀因入南獄遂住澧陽江南得道者多矣貞元十二年終享齡七十九雲
　　唐荊州國昌寺行覺𫝊〈皓玉〉
　　釋行覺姓劉氏鉅鹿人也穉嵗英敏立不易方負志出家親難沮勸早投本部永泰伽藍受業納戒後於洛都遇會禪師開悟𤣥理秉心矯跡遊方見江陵古寺殿宇摧墮闃而無人覺缷囊掛錫明日見樵夫驚怪言此是國昌寺廢已三周將知人事相因道從緣㑹學者至矣鄉人來矣鬱成一寺時節使崔尚書請召入城謝而不赴檀施繼臻乃興盛化貞元十五年告終年九十二荊楚之人營塔焉又南嶽山釋皓玉者趙氏之子上黨人也出塵於法清寺後於荷澤㑹下大明心印入嶽中蘭若養道衡陽太守王展員外傾重終時年八十餘興元中入塔雲
　　唐鄂州開元寺𤣥晏𫝊
　　釋𤣥晏江夏人也姓李氏祖善而博識多學注文選行講集於梁宋之間李邕北海太守唐書有𫝊晏穉昧之齡決志離俗至徳初年誦經髙第依僧崇真剃落配住開元寺大厯三年從大闍棃真悟受具足法便尋律範目不視靡曼足不履邪徑於四儀中無終食之間違教儀形峭拔眉目秀朗如孤鴻野鶴獨立迥澤望風瞻想自有逺致性多分劑茍與惡比丘共住遑遑然如以佉陀羅炭浴身也不出戶牖焚香掃地端坐盡日人不堪其憂而晏居之以為三禪之樂不敵也晏少習毗尼長學金剛解空破相臻極𤣥奧而聞律藏有一時外學之説或賦詩一章運思標拔孤遊境外彭城劉長卿名重五言大嗟賞之由是風雲草木每有賦詠輒為工文者之所吟諷也晏房舍在寺之北隅頗為湫陋凡當時名士共營草堂有若陳郡𡊮滋趙郡李則盧來卿於文炫蔡直偕檀捨同締構也鄂嶽連帥何公旌其行業請居晉安不移其志建中伊始符載與楊衡李演約晏為塵外之侶焉以貞元十六年九月十四日示滅春秋五十八僧臘三十四遷塔於黃鶴山南原也
　　唐南嶽澄心𫝊
　　釋澄心姓朱氏東海人也厥父任濟源令天寶中安史之亂遇害心穉齒隨母氏至河內貧極母即從人心不樂隨嫁心之志氣不羣乃投應福寺智明法師求教朂披削登戒後雲遊鳥宿務急㕘𤣥於秀師髙足門下了其法要乃觀諸方名跡遂止衡嶽請益之僧摩肩駢足時太守吳憲忠請心入州治謝而不行再命棲於龍興寺來問道者丈室恆滿貞元十八年壬午十一月示滅春秋七十六以其月二十七日入塔雲
　　唐杭州天竺寺道齊𫝊〈法如〉
　　釋道齊俗姓趙氏錢塘人也㓜而察慧器度浩然入於庠序經籍淹通偶立當衢見僧分衛行諷淨名經冥然喜之且召入家設食問僧為居何寺答曰定水伽藍因請父母出家母曰吾生汝時夢手擎日月嘗占是夢雲貴子有五等之分脫或捨家吾無望矣由是往定水從師年十七進具習毗尼法復投靈𨼆寺學華嚴經義自爾於天竺寺修習禪定行杜多行其山有石窟齊於中坐忽巨蟒矯首唅呀為吞噬之狀愀然不動時有虎豹近於石室羣鹿時時馴擾又山椒乏水以錫杖剟地其泉逬流實供其用貞元二十一年四方學者勸請講華嚴經時雪飄飛忽生華二本狀若芙蕖熠爚光發觀者嗟歎見所未見齊道譽惟馨其節儉惡衣惡食人所不勝後終於山寺焉又唐太行山釋法如俗姓韓慈州人也少為商賈心從平凖至今東京相國寺發心依洪思法師出家𨽻業偕通遂往嵩少間遊於洛邑遇神㑹祖師授其心訣後登太行山見馬頭峯下可以棲神結茅而止有褚塾戍將王文信率衆建精廬焉刺史李亞卿中丞命入城不赴示寂報齡八十九元和六年三月遷塔雲
　　唐金陵莊嚴寺慧渉𫝊
　　釋慧涉俗姓謝氏㑹稽人也即東晉太傅安之後是知傑氣英靈間代而出津梁拔俗異世豈無涉為人清素戒節孤峻好寂為樂不棲名聞以大厯之初於金陵莊嚴寺遇牛頭山忠禪師一言知歸遂命入室授其法要服膺道化持之彌載不憚其勞洎忠捐世踵武茲嶺無遊人境一衣方丈操節彌髙自是以來問道者衆四維方域無不霑洽五十年中翕然歸徳以長慶二年終於山院春秋八十有二門弟子惟晏等奉全師禮建塔於寺之西北勒銘紀徳若考師之藝文則草堂廬嶽各美於當代矣
　　唐京兆千福寺雲䆳𫝊〈清源〉
　　釋雲䆳不知何許人也通綜經論解將行兼仍貫羣書號為該博好逺汎愛人無間然累朝詔入內道場順宗已來掌領譯務憲宗初勾當右街諸寺觀釋道二教事別勑充西明千福兩寺上座風猷淹雅綱任肅然昔賢以道生比郭林宗遂公有焉次潤州棲霞寺釋清源姓馮南徐延陵人也穉年貞素長亦弗羣俗態不拘法流爰入造涉公為弟子焉學贍經律人罕疇匹棲於攝山積其齡稔長慶初工部尚書李相國徳裕鎮於浙西洗心道域延居京口諮稟禪要雅契夙心及賛皇去郡返錫棲霞終於住寺
　　唐京師保夀寺法真𫝊
　　釋法真不知何許人也器識悠深學問宏博研窮梵典旁賾儒書講導之餘吟詠情性公卿貴士無不宗奉洎長慶中帝頗鋭懐佛事真屢膺召命內殿祗奉四年赴禁中道場睿武昭愍皇帝御於法席顧問三寶功能真得應對而辯給圜轉援據粲然帝悅因請雲久廢壇度僧未全法者皆老朽蓋兩河間兵革未偃之故尋詔兩街佛寺各置僧尼受戒壇場自三月十日始至四月十日停仍令兩街功徳使各選擇有戒行僧謂之大徳者考試僧尼等經僧能暗誦一百五十紙尼一百紙即令與度真頻奉勑修功徳故遂奏請真之徳望實唱導之元㒺知終所
　　唐呂后山道場寧賁𫝊
　　釋寧賁姓李氏隴西人也家於亳州𫎇城㓜奉釋尊而不言乎簮組之緒無得稱其代諱焉賁所吐論皆以覺了不取諸相心通定慧而盡虛空無以邊中可測無以文字求我因往洪州尋道一祖師見而竒之語而異之大乘法器得其人矣遂乃具戒作入室弟子師資數嵗道議殊倫欲往天台至越呂后山岑廖曰即是諸佛住處何必天台也賁菩提直幹挺秀七尺村豪里宿覩其異狀歸依瞻仰老㓜爭先同味醍醐疾病皆愈是時多有行路⿰戾欲暴僧徒賁乃引之而前威之而退驚駭儀貌禮足歸依調御山林魔邪懾伏不下巖嶺近萬餘辰徳逺道髙僧徒彌衆先時居處隘陋兼無殿堂衆議經營任人資福逺村窮墅亦競助緣土石木工程材售巧約山橫棟臨澗飛簷斤師斧子鳥立猿䮍揆景促力星再迴天殿堂成矣佛像列矣精耀俯仰照山奼雲人天不殊別開佛土太和二年六月七日逺聞道場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）之內有鼓鞞絲竹之聲是夜二更恬然化滅生形七十五炎臘四十一是月權殯於杉園禮也齋祭殊品哀號震山慘樹色於禪枝咽水聲於石穴物尚知感人情可量太和五年九月茶毗建塔於道場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）巽山稟先意也
　　唐閬州長樂寺法融𫝊
　　釋法融姓嚴氏閬中人也穉齒好樸素惡華楚之服父訓令秉筆便畫佛形像至於聚戲搏沙為塔所作無非佛事年甫十三見釋子摳其衣坐執經卷苦求出家依長樂寺慧休法師為弟子經誦偕通乃霑戒善遂講南山律鈔後遊雲水見嵩嶽普寂禪道風行宻付心印往弋陽福寧寺放蕩閒居學道者麏至以太和九年示疾而終春秋八十九其年正月十日門人奉神座入塔焉







　　宋髙僧𫝊卷二十九



　　欽定四庫全書
　　宋髙僧𫝊卷三十
　　宋　釋賛寧　撰
　　雜科聲徳篇第十之二〈正𫝊十九人附見六人〉
　　唐上都大安國寺好直𫝊
　　釋好直俗姓丁氏㑹稽諸暨人也㓜不喜俗事酒肉葷茹天然不食因投杭塢山藏師落髪元和初受具於杭之天竺寺凡百經律論疏鈔嗜其腴潤一旦芒屩策杖詣洪州禪門洞達心要虛往實歸卻於本郡大慶寺求益者提訓凡二十餘載為江左名僧見儒士能青眼故名輩多與之遊往往戲為詩句辭皆錯愕凡從事廉問䕶戎於越入境籍聲實而造其戶不獨能誘亦善與人交者太和中遊五臺路出京邑一夕而去前䕶戎郄志榮宋常春二內侍尤味其道孜孜逺招開成初再至京國二貴人同力唱和牽裓虐留致安國寺大方丈以居之王畿龍象莫不欽重無何召入為供奉大徳非所好也徇俗受之然歸歟之歎未嘗少棄四年十月二十五日囑累弟子訖奄然而寂春秋五十六夏三十二郄宋二家率財權瘞於滻水東人皆悲之門人鑑諸後歸葬於崇山之南華嚴寺起塔㑹昌四年起居舍人韋絢為碑紀代焉
　　唐天台山禪林寺廣脩𫝊〈髙閑〉
　　釋廣脩俗姓留氏東陽下崑人也淑質貞亮早預䆳師之門研窮教跡學者雲擁日誦法華維摩金光明梵網四分戒本六時行道弗休彌年更篤每一嵗行懴法七七日則第四隨自意三昧也開成三年日本國僧圓載來躬請法台州刺史韋珩謂講止觀於郡齋以會昌三年癸亥嵗二月十六日終於禪林本寺俗夀七十三法臘五十二遷神於金地道場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）法付門人物外焉咸通七年門人良汶發墳火葬淘收舍利一千餘粒重塔緘藏焉又湖州開元寺釋髙閑本烏程人也髫年卓躒范露異才受法已還有隣堅志苦學勞形未嘗少惰後入長安於薦福西明等寺𨽻習經律克精講貫宣宗重興佛法召入對御前草聖遂賜紫衣仍預臨洗懴戒壇號十望大徳性情節操矗然難屈老思歸鄉終於本寺弟子鑒宗勑署無上大師亦得閑之筆法閑常好將霅川白紵書真草之蹤與人為學法焉
　　唐髙麗國元表傳〈全清〉
　　釋元表本三韓人也天寶中來遊華土仍往西域瞻禮聖跡遇心王菩薩指示支提山靈府遂負華嚴經八十卷尋訪霍童禮天冠菩薩至支提石室而宅焉先是此山不容人居居之必多霆震猛獸毒蟲不然鬼魅惑亂於人曾有未得道僧輒居一宿為山神驅斥明旦止見身投山下數里間表賫經棲泊澗飲木食後不知出處之蹤矣於時屬會昌捜毀表將經以華櫚木函盛深藏石室中迨宣宗大中元年丙寅保福慧評禪師素聞往事躬率信士迎出甘露都尉院其紙墨如新繕寫今貯在福州僧寺焉又會稽釋全清越人也耰耘戒地芬然杜若於宻藏禁呪法也能劾鬼神時有市儈王家之婦患邪氣言語狂倒或啼或笑如是數嵗召清治之乃縛草人長尺餘衣以五綵置之於壇呪禁之良久婦言乞命遂誌之曰頃嵗春日於禹祠前相附耳如師不見殺即放之逺去清乃取一䍌以鞭驅芻靈入其中而呦呦有聲緘器口以六乙泥朱書符印之瘞於桑林之下戒家人無動之婦人病差經五載後值劉漢宏與董昌隔江相持越城陷人謂此為窖藏掘打䍌破見一鵶闖然飛出立於桑杪而作人語曰今得日光矣時清公已卒也
　　唐鎮州龍興寺頭陀𫝊
　　釋頭陀本下⿰磨家之子然其器度溫潤若長者之規厥父課令其守磨夜深憫驢牛之困憊自己代之放其畜嚙草飲水歇臥者父母知之為其罷業兒亦乞出家遂落髪受具持無嗔怒唯收拾糞掃物為衣可重數斤臥具三十年未甞更易苦節之行無有倫比真定之民重之而不受人供施號抖擻上人焉
　　系曰糞掃衣者四聖種之一也凡修鍊者必願成此行奈何少堪任之其勝之者勇猛堪能之人也
　　唐南嶽山全玼𫝊
　　釋全玼本餘杭人也入徑山禮法濟大師求剃染稟質強渥且耐飢寒諸所參尋略得周徧乃𨼆衡嶽中立草庵木食澗飲結輭草為衣伏臘不易有贈玼詩云窠居過後更何人𫝊得如來法印真昨日祝融峯下見草衣便是雪山身此太常孫渥舊相南遷有作事詳南嶽髙僧𫝊雲
　　系曰草衣在南嶽炎方壯年即可未知衰老徙居幽朔耐否如能則上上根勝士也
　　唐越州明心院慧沐𫝊
　　釋慧沐俗姓祝氏即世暨陽人也代為著姓沐㓜沖之嵗家法嚴明訓授儒經鬱成造秀將隨計吏謁覺智寺契真禪師即謚大觀者是也因以微諷沐由茲開悟明年剃度乃詣洪井禮觀音禪師頓了心契咸通七載還歸故鄉邑宰韋公迺率信心者造棲真院四方禪客無逺不屆廉使裴延魯召沐因營鑑水坊精舍成還以坊為題𤗒既而居之安而能遷允明州掾齊肇請住玉笥峯未久而卒夀八十八臘四十五則乾寧五年七月三日也
　　唐幽州南瓦窰亡名𫝊〈祝融峯禪者〉
　　釋亡名履行無峻獨居燕城南窰𫁘間天祐中幽薊不稔道殍相望因分衞迴聞車轍中呱呱之聲憫而收歸乃飢民所棄女子也以求牛乳哺之當七八嵗引於城中求色帛以衣之及笄年也容色豔麗殆非凡俗或譏呵者僧終無渝志適遇燕帥劉仁恭從禽逐兔直入僧居窰內一卒見女子侍僧之側遂白帥劉往親見問其故皆以實對劉曰弟子欲收之可乎僧曰諾早驗無恡意自扶上馬歸府元真處子也劉益哀之不令伍於下位仍重其僧謂為果位中人也別造精舍以處之劉一旬兩往謁焉其僧疾沒門人入訃女方獨坐聞之哀慟而死焉劉為僧營塔標誌矣又祝融峯禪者亡名為人抗直不事威儀每一舉揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）善標宗要道俗歸之若市嘗飲酒遇毒當時吐下透落腐衣裂石體中無惱每有一蛇一虎為衞䕶狀迨終闍維留骨一片大如琵琶槽僧衆構火重焚焚時色同火質火盡灰寒色白如雪豈非得全身分堅固設利羅乎至今嶽中𫝊其言句立其浮圖號祝融峯道者焉
　　唐洪州開元寺棲𨼆𫝊〈寳安〉
　　釋棲𨼆字巨徴姓徐氏少而端厲神解天然佩觹之嵗酷好出塵父母不可壞其意削䰂之後納法已還其間服勤於學深入毗尼壼奧焉又於風雅之情非彫刻而得成自天姿廣明中避巢冦入廬山折桂峯實嘉遁也然多於華朝月夕晚照髙秋練句成聮合篇為集往往遒健瀏亮散在人口身擁零破麻納不識者謂之山叟野人殊無能者得歸宗禪㫖與同舉揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）且無恡法平常與貫休處黙脩睦為詩道之遊沈顔曹松張凝陳昌符皆處士也為唱詶之友𨼆為羣士響臻淡然若水後冦盜稍平入荊楚登祝融蹤跡嘯傲光化三年遊番禺受知於太尉徐彥若同光二年於洪井鉅鹿魏仲甫邂逅以文道相善後唐天成中卒時弟子應之攜𨼆之詩計百許首投仲甫為集序今所行者號桂峯集是也次嘉禾靈光寺釋寶安俗姓夏姑蘇常熟人也風神爽㧞性行淑均壯年家務所嬰誓思脫屣及進具之後専習定門洞達真訣而不衣絲縷惟専分衛寢則芻鞂安昔遊五臺嗟南人之不識遂率道俗同模築五臺之制於靈光寺今且存焉事畢無疾而終受生一百有十八嵗法臘七十八由身不壊門徒布漆之別院供養至會昌毀寺遂焚之
　　唐河東懸甕寺金和尚𫝊
　　釋金和尚者姓王氏西河平遙人也所生之地豬坑村㓜而魁岸為人魯質所作詭異與平人不𩔖於嵩巖山出家其後身裁一丈腰闊一圍言事多竒騐終後如在鄉人供祭之乞願皆遂人意西河至稽胡皆鄭重焉
　　梁四明山無作𫝊
　　釋無作字不用姓司馬氏姑蘇人也父陳宛丘縣尉母戴氏始妊時夢異沙門稱姓徐住持流水寺欲寄此安居言訖跏趺而坐其父同夜夢於盤中書一字甚稱心自言可以進上天子至明各説所夢母曰意其腹中必沙門也矢之曰如生兒放於流水寺出家及生果歧嶷可愛且惡葷羶之氣年迨四嵗母自教誦習利金易礪記憶無遺厥父欲其應童子舉業漸見風範和潤且恆有出塵之意俄爾父偷窺姚氏之女且美容儀酷欲取之母切忌之因曰或捨是子出家寛汝所取父乃許之送入流水寺中𦆵及月餘姚氏仳離時謂此女是善知識為作之出家增上緣矣年二十受具足法相次講通刪補律鈔法華上生等經百法論一性五性宗教勵精尋究孔老書篇無不獵涉後㕘其𤣥學於雪峯存禪師深入堂奧至廬陵三顧山檀越造雲亭院豫章創南平院請作住持皆拂衣而去前進士唐稟作藏經碑述作公避請之由居洪井十載且未識洪師鍾氏之面乃遊會稽四明因有終焉之志吳越武肅王錢氏仰重召略出四明因便歸山蓋謝病也有詩抒意呈王王亦不留詩云雲鶴性孤單爭堪名利闗銜恩雖入國辭病卻歸山時奉化樂安孫郃退居嘯傲不交緇伍唯接作交談終日進士楊弇亦慕為林下之遊以梁開平中卒於四明春秋五十六初作善草𨽻筆跡遒健人多摹冩成法述諸色禮懴文數十本注道安六時禮佛文一卷並詩歌並行於代作不入尼寺不謁公門不修名刺不趨時利自號逍遙子焉
　　梁成都府東禪院貫休𫝊〈處黙曇域〉
　　釋貫休字徳𨼆俗姓姜氏金華蘭溪登髙人也七嵗父母雅愛之投本縣和安寺圓貞禪師出家為童侍日誦法華經一千字耳所蹔聞不忘於心與處黙同削染鄰院而居每隔籬論詩互吟尋偶對僧有見之皆驚異焉受具之後詩名聳動於時乃往豫章𫝊法華經起信論皆精奧義講訓且勤本郡太守王慥彌相篤重次太守蔣瓌開洗懴戒壇命休為監壇焉乾寧初賫志謁吳越武肅王錢氏因獻詩五章章八句甚愜㫖遺贈亦豐王立去偽功朝廷旌為功臣乃別樹堂立碑記同力平越將校姓名遂刋休詩於碑隂見重如此休善小筆得六法長於水墨形似之狀可觀受衆安橋強氏藥肆請出羅漢一堂雲每畫一尊必祈夢得應真貌方成之與常體不同自此遊黟歙與唐安寺蘭闍棃道合後思登南嶽北謁荊帥成汭初甚禮焉於龍興寺安置時內翰吳融謫官相遇往來論道論詩融為休作集序則乾寧三年也尋被誣譛於荊帥黜休於公安鬱悒中題硯子曰入匣始身安弟子勸師入蜀時王氏將圖僣偽邀四方賢士得休甚喜盛被禮遇賜賚隆洽署號禪月大師蜀主常呼為得得來和尚時韋藹舉其美號所長者歌吟諷刺微𨼆存於教化體調不下二李白賀也至梁乾化二年終於所居春秋八十一蜀主慘怛一皆官葬塔號白蓮於城都北門外昇遷為浮圖乃偽蜀乾徳中即梁乾化三年癸酉嵗也休能草聖出弟子曇域癸酉年集師文集首安吳內翰序域為後序韋莊嘗贈詩曰豈是為窮常見隔只應嫌酒不相過又廣成先生杜光庭相善比鄉人也休書跡好事者𫝊號曰姜體是也嘗覩休真相肥而矬蜀宰相王鍇作讃曇域戒學精㣲篆文雄健重集許慎説文見行於蜀有詩集亞師之體也
　　梁廬山雙溪院國道者𫝊
　　釋國道者未知何許人也器凝淳粹行敦髙邁塊然獨處翩翩在形器之上矣參學攸廣欲歇孤征愛廬山秀異誓𨼆淪以求其志考築草舍灌園植𬞞任山中居人揃取或問其故答曰貧道無心而種無心而捨也驗此見知實達道之上流矣脩睦僧正恆傾意奉重詩贈國公雲入門空寂寂真箇出家兒有行鬼不見無心人謂癡後終於院葬於雙溪山原有小浮圖焉今以國字呼之為名邪姓邪未得詳焉
　　梁泉州智宣𫝊
　　釋智宣泉州人也壯嵗慕法學義淨之為人也輕生誓死欲遊西域禮佛八塔並求此方未流經法以唐季結侶渡流沙所至國土懐古尋師好竒徇異聚梵夾求舍利開平元年五月中達今東京進辟支佛骨並梵書多羅葉夾經律宣壯嵗而往還已衰耄矣梁太祖新革唐命聞宣迴大悅宣賜分物請譯將歸夾葉於時干戈不遑此務也
　　梁江陵府龍興寺齊己𫝊
　　釋齊己姓胡益陽人也秉節髙亮氣貌劣陋㓜而捐俗於大溈山寺聦敏逸倫納圓品法習學律儀而性躭吟詠氣調清淡有禪客自徳山來述其理趣己不覺神遊寥廓之場乃躬往禮訊既發解悟都亡眹跡矣如是藥山鹿門䕶國凡百禪林孰不㕘請視其名利悉若浮雲矣於石霜法㑹請知僧務梁革唐命天下紛紜於時髙季昌稟梁帝之命攻逐雷滿出渚宮已便為荊州留後尋正受節度迨乎均帝失御河東莊宗自魏府入洛髙氏遂割據一方捜聚四逺名節之士得齊之義豐南嶽之己以為築金之始驗也龍徳元年辛巳中禮已於龍興寺淨院安置給其月俸命作僧正非所好也其如閒辰靜夜多事篇章乃作渚宮莫問篇十五章以見意且徇髙之命耳己頸有瘤贅時號詩囊棲約自安破納擁身枲麻纒膝愛樂山水懶謁王侯至有未曽將一字容易謁諸侯句為狎華山𨼆士鄭谷詩相酬唱卒有白蓮集行於世自號衡嶽沙門焉
　　後唐靈州廣福寺無跡𫝊
　　釋無跡姓史氏朔方人也當宣宗御宇佛法中興大中九年年正十三決志捨家投白草院法空大師為弟子操執宻縝拂攘囂塵咸通三年用賔於京室得戒度於西明寺矣凡於百藝悉願遊焉慕定林威能畫戴安道能琴我則講貫之餘兼而綜習先是唐恆夫嘗作鎮朔方後於輦下相遇以家僧之禮待焉蓋知言行相髙復能唱導聞恆夫白兩街功徳使請𨽻西明寺旋屬懿宗皇帝於鳳翔法門寺迎真身右宣副使張思廣奏跡充乎讃導悅懌上心宣賚稠厚光啟中𫝊授佛頂熾盛光降諸星宿吉祥道場法歸本府府帥韓公聞其堪消分野之災乃於鞠場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）結壇脩飾而多感應景福中太尉韓公創修廣福寺奏跡住持皆以律範繩之塞垣間求戒者必請為力生焉梁乾化丙子嵗中書令韓公洙奏署師號曰鴻逺歟後唐同光三年乙酉嵗四月一日坐終於丈室筋骨如生風神若在蕃漢之人觀禮稱歎曰昔至徳中當府龍興寺有髙士辯才坐亡遂漆布之乾寧元年府帥舉奏勑謚曰能覺今跡師可不異時而同事哉中書令韓公命工布漆焉莊宗朝軍府從事薛昭紀為碑頌徳雲
　　後唐明州國寧寺𧦪光𫝊
　　釋𧦪光字登封姓吳氏永嘉人也唐史官左庶子兢之裔孫也㓜捨家於陶山寺剃度居必介然不與常人交雜好自標遇慢易緇流多作古調詩苦僻寡味得句時有得色長於草𨽻聞陸希聲謫宦於豫章光往謁之陸恬靜而傲氣居於舟中凡多迴投刺且不之許接一日設方計干謁與語數四苦祈其草法而授其五指撥鐙訣光書體當見遒健轉腕迴筆非常所知乃西上昭宗詔對御榻前書賜紫方袍後謁華帥韓建薦號曰廣利自華下歸故鄉謁武肅王錢氏以客禮延之而性畔岸弗愜王情乃歸甬東終焉有文集知音者所貴出筆法弟子從𭹹溫州僧正智琮皆得墨訣有朝賢贈歌詩吳內翰融羅江東𨼆等五十家僅成一集時四明太守仰詮素重光髙蹈躬為喪主理命令葬後三年准西域焚之發棺儼若生相髭髪爪皆長茶毗收舍利起小塔焉則後唐長興中也
　　晉宣州自新𫝊
　　釋自新姓孫氏臨淄人也濯戒尋師曽無懈廢聞膺禪師化被鍾陵往㕘問焉從雲居長往迴錫嘗𨼆廣徳山中屬兩浙文穆王錢氏率吏士躬征苑陵入山寺羣僧皆竄唯新晏如問曰何不避乎對曰東西俱是賊令老僧去何處逃避王驚其訐直迴戈遣歸見武肅王問之言無所屈加之髙行造應瑞院居之假號曰廣現大師初新嘗入宣城山采藥穿洞深去始則闇昧尋見日分明行僅數里洞側有別竅溪水泛泛然隈一大松枝下有草庵一僧雪眉擁納坐禪旁有一磬火器新擊磬遂開目驚曰嘻師何緣至此乃陳行止揖坐取石敲火煎茗香味可愛日將夕矣僧讓庵令新宿顧其僧上松巔大巢內聞念法華經聲甚清亮逡巡又咄罵雲此羣畜生毛𩔖何苦生人恐怖速歸林薄不宜輒出叱去新窺之乃虎豹弭耳而去明日謂其僧曰願在此侍巾屨僧曰自居此地百見草枯四絶人煙非師棲息處又問莫飢否相引溪畔有稻百餘穗收穀手挪三匊黃粱挑野蔬和煑與食後遣回去送至洞口曰相遇非偶然也所食茶與菜麋師平生不乏食矣遂遵路回本院已月餘日命同好再往尋之失洞蹤跡後在浙中充寶塔寺主以天福中卒於住寺年八十餘今影在冷水灣前小院存焉
　　漢杭州耳相院行脩𫝊
　　釋行脩俗姓陳泉州人也少投北巖院出家小心受課誦念克勤十三削髪往長樂府戒壇受上品律儀年始十八參雪峯山存禪師隨衆請問未知詮㫖辭存師言入浙去存曰與汝理定容儀令彼二人睹相發心遂指其耳曰輪郭幸長埀璫猶短吾為汝伸之雙手平曵登即及肩如是者三自此長埀見者舉目後唐天成二年丁亥嵗入浙中傾城瞻望檀施紛紛遂構室於西門髙峯為其宴息後鬱成大院脩別無舉唱黙黙而坐人問唯笑而止士女牽其耳交結於頥下杭人號長耳和尚以乾祐三年庚戌嵗十一月示疾動用如平時以三月中夜坐終檀越弟子以漆布今亦存焉後寄夢睦州刺史陳榮曰吾坐下未完檢之元不漆布重加工焉
　　宋宜陽栢閣山宗淵𫝊
　　釋宗淵姓宮氏髙宻人也㓜通經籍察慧若神忽願出家於東萊北禪院後㕘學江表岳中祖師勝友資神潤已往造實歸僻好吟詩於荊楚間嘗師學於齊己之體自言緣情在品物流形之外覽天下山川且曰步仞之丘巨獸無以𨼆其軀愛宜陽栢閣山居之以求其志其孤潔耿介凡俗不可造次而見日別持觀音支品蓋曽有善相人言淵促齡勉令受持普門品也至太平興國五年十月預言終期令水土作坐如鹿頂形連促木工明日齋時要用至是果坐終焉鄉人無逺近皆來焚香設拜當年遷小塔於寶雲寺之山原年八十三有洛西集著挽辭五十首一雲舉世應無百嵗人百年終作塚中塵余今八十有三也自作哀歌送此身紙衣一襲葬焉後開發神色宛然弟子淡然奉明葬之於巖穴之中矣
　　論曰太極是生兩儀兩儀生萬物絪緼而出鼓動而萌由庶𩔖以蚩蚩稟自然而厯厯自然者道道惟本心心無不通通物之理之謂道也道其不一蕃息流形若究天倪物亦惟一乾一也坤一也迨乎因動成變以變求占則生象不一歟至如鳥獸交氣草木構精或用其牡而疎其雄或同乎根而異乎實鰐飛似鳥橘移成枳交玃為傖羽嘉生鳳若此之倫物𩔖糅錯之所致也雜之時大矣哉事有重䝯物有紛綸乃彰雜名非一名而統盡故曰義雖博則知可以一名舉也昔梁𫝊中立篇第十曰唱導也蓋取諸經中此諸菩薩皆唱導之首之義也唱者固必有和乎導者固必有達者終南釋氏觀覽此題得在乎歌讃表宣失在乎兼才別徳也譬若別均天分重賦全才虎雙翼而飛鷹四足而擊也於是建立雜篇包藏衆徳何止聲表無所不容或曰續𫝊改作名題自何稽古通曰象班孟堅加九流中雜流也如其立教如其為人匪獨隂陽不専刑律或兼名墨或涉縱橫則可目之為雜家流也漢書有變拾太史公之遺澄照建題正梁慧皎之僻或曰胡不聞揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）子雲疾其雜乎通曰彼惡夫淮南太史公不宗孔而無純徳耳此則應雜而雜斷無雜咎歟今作𫝊者若游夏焉觀其起𨼆終哀何敢措一辭也或曰何忽變唱導成聲徳耶通曰聲之用大矣哉良以諸佛剎土偏用一塵以為警悟唯忍土最尚音聲行為佛事及觀音説圓通世尊稱讃者為被聞熏故若毗目仙人香積世界樂不樂爰居之耳圜不入方鑿之穿是以影勝大王止前驅之象馬鉢囊釋子動合㑹之人天返魂者隨唄聲而到家光潔者聞唄聲而歡喜乃可謂宮商佛法金石天音哀而不傷樂而不佚引之入慈悲之域勸之離繫縛之場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）脫或執受不精器能無取乃不可謂為聲徳也於今捜有鄰之徳聚兼講之才三人之師於斯見矣四戰之國孰敢攻乎得非備五彩而服章合八風而成樂則有登天竺而作猿梵動塔鈴而貫虹霓副天請而都講隨占地理而宰臣應觀音摩其髪頂彌勒訴其雷神始化倭民坐亡舉指見慈顔而不怒作詩式以安禪巨蟒不驚山魔懾伏臨神鑑而懸知澄汰禮天冠而誓𨼆靈蹤破甕飛烏勞身代畜衡山衣草禹寺明心養童女以身全遇毒流而命在徳符禪月軀涉磧沙或辯之利通或聲之流靡猗嗟碩徳於爍羣公若諸根之互能同五事之俱舉故強名為雜也薝蔔接栴檀之樹數倍馨香鷹鸇育金翅之巢千里猛鷙咨爾同道聴乎直言為僧不應於十科事佛徒消於百載如能以髙為本以徳為枝以修為華萼以證為子實然後婆娑挺蓋鬱宻成隂周覆三千大千號之曰大菩提樹也歟



　　宋髙僧𫝊卷三十
　　後序
　　前代諸家或雲僧𫝊僧史記錄乃題號不一亦聲跡有殊至梁沙門慧皎雲髙僧𫝊蓋取髙而不名者也則開其徳業文為十科見於𫝊內厥後有唐續髙僧𫝊倣仰梁之大體而以成之洎乎皇朝有宋髙僧𫝊之作也清風載揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）盛業不墜賛寧自至道二年奉睿恩掌洛京教門事事簡心曠之日遂得法照等行狀撰已易前來之闕如尋因治定其本雖大義無相乖有不可者以修之先者所謂加我數年於僧𫝊則可矣已斯幸復治之豈敢以桑榆之年為辭耶時方徹簡咸平初承詔入職東京右街僧錄尋遷左街乃一日顧其本未及繕冩命弟子輩緘諸篋笥俾將來君子知我者以僧𫝊罪我者亦以僧𫝊故於卷後而書之雲耳


本作品在全世界都屬於公有領域，因為作者逝世已經超過100年，並且於1929年1月1日之前出版。

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