寂調音所問經
寂調音所問經(一名如來所說清淨調伏)
宋三藏法師法海奉 詔譯
如是我聞：
一時婆伽婆遊王舍城耆闍崛山，與大比丘僧八百人俱，菩薩摩訶薩萬二千人，及欲界色界淨居諸天子等。
爾時世尊與無量百千之眾恭敬圍遶而為說法。爾時眾中有一天子，名寂調音，承佛威神從坐而起，偏袒右肩右膝著地，合掌向佛而白佛言：「世尊！文殊師利法王子今在何所？此諸大眾為聞法故，渴仰欲得見彼賢士。」
爾時世尊告寂調音：「東方去此過萬佛土，有世界名曰寶住，佛號寶相如來、應供、正遍知，今現在。文殊師利法王子為彼諸菩薩摩訶薩如應說法。」
時寂調音天子白佛言：「世尊！願現微相，令彼賢士而來會此。所以者何？世尊！唯除如來，一切聲聞辟支佛，無能說法如彼文殊師利法王子者。何以故？以世尊、文殊師利法王子說法力故魔不得便，令諸魔宮隱蔽不現，悉能降伏群邪異學，增上慢者離於慢心，未發菩提心者令其發心，已發心者得不退轉，可攝受者即便攝受，未任攝受方便調伏，令佛正法得久住世。」
爾時世尊受寂調音天子請已，於大丈夫白毫相中放一光明，此勝光明遍照三千大千世界，徹照萬佛剎已遍照寶住世界。
彼諸菩薩摩訶薩見此光已，白寶相佛言：「是何瑞相，令此世界大光普照。」
彼佛告言：「善男子等！西方去此過萬佛土，有世界名曰娑婆，彼有如來名釋迦牟尼應供正遍知，今現在說法。是彼如來所放白毫相光，此光徹過萬佛剎已來照此世界。」彼諸菩薩白其佛言：「釋迦牟尼如來以何緣故放此光明？」彼佛告大眾言：「善男子等！釋迦如來與無量百千億菩薩、釋梵護世、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷眾，為聽法故渴仰欲見文殊師利聞其說法，是故彼佛放此光明。」
爾時寶相如來、應、正遍知告文殊師利法王子言：「善男子！汝詣娑婆世界。彼釋迦牟尼如來及諸大眾，遲欲見汝聞所說法。」時文殊師利白彼佛言：「唯然世尊！已見光明。」
時文殊師利法王子即與萬菩薩俱，頂禮彼佛右遶三匝已，猶如力士屈申臂頃，與萬菩薩於彼世界忽然不現，至娑婆界住於空中，為供佛故即雨第一淨花，其花香氣普遍大眾，積至於膝。是時大眾怪未曾有，而白佛言：「世尊！是誰神力雨此妙花」
佛告大眾：「此是文殊師利法王子與萬菩薩，從寶住世界來至娑婆，為供佛故於上空中雨此妙花」
寂調音天子白佛言：「世尊！願樂欲見文殊師利及彼菩薩摩訶薩眾。世尊！彼善丈夫是無救者救。」作是語已，即時文殊師利法王子與萬菩薩從上空中忽然而下，頂禮佛足遶七匝已，文殊師利即坐己力所化蓮花師子座上，及萬菩薩亦頂禮佛足右遶七匝，於世尊前合掌向佛而作是言：「世尊！寶相如來、應、正遍知敬問世尊：少病少惱氣力康耶？」時彼菩薩作是語已，各坐己力所化座上。
是時寂調音天子白佛言：「世尊！今此大眾渴仰欲聞文殊師利法王子所說妙法。唯願世尊聽我少問。」佛告天子：「有所疑者，恣聽汝問。」
時寂調音天子以恭敬心向文殊師利作是問言：「寶相如來世界以何說法？仁者樂彼。」
文殊師利言：「天子！彼所說法，不為生貪欲故、不為盡貪欲故，不為生瞋恚故、不為盡瞋恚故，不為生愚癡故、不為盡愚癡故，不為生煩惱故、不為盡煩惱故。所以者何？夫法無生則無有盡。」
天子言：「文殊師利！彼土眾生無貪欲等諸結使生與滅耶？」
文殊師利言：「如是。」
天子言：「若如是者，彼佛說法為何所斷？」
文殊師利言：「法本無生，為何所盡？所以者何？彼佛世界眾生無知無斷、無修無證。彼界眾生貴第一義諦，不貴方便諦。」
天子言：「文殊師利！何者第一義諦？何者方便諦？」
文殊師利言：「天子！義者不以生故得稱、不以壞故得稱，無處所相無非處相、非一相非無相、無影響相、不可相非不可相、不可盡非不可盡、非墮落非不墮落，是名第一義諦。天子！義者無心無心相續、非跡非不跡、非此岸非彼岸非中流，是名第一義諦。無名稱無文字處，是名第一義。所以者何？世尊說一切音聲悉皆虛妄。」
天子言：「文殊師利！世尊所說亦盡虛妄耶？」
文殊師利言：「世尊不說實不說虛妄。所以者何？世尊住離二邊離心意言，說於有為無為法中，不說實不說虛，是故無二。天子！於汝意云何？如來所化化人若有所說，為實為虛？」
天子言：「二俱無也。所以者何？如來所化化人，無身無成就。」
文殊師利言：「如是天子！如來說一切法同於化性，不說實不說虛，是故無二。」
天子言：「文殊師利！如來云何說第一義諦？」
文殊師利言：「天子！第一義諦不可言說。何以故？不可言說。何以故？不可喻、不可說、不可名，是名第一義諦。」
說此第一義諦時，五百比丘遠塵離垢，於諸法中得法眼淨；二百天子得無生法忍。
寂調音天子復問文殊師利：「第一義者難可究盡。」
文殊師利言：「如是天子！第一義諦，不正精進者難可究盡。」
天子言：「云何菩薩正精進耶？」
文殊師利言：「若菩薩不為知、不為斷、不為修、不為證而精進者，是名正精進。所以者何？若謂此應知、此應斷、此應修、此應證者，此則有相、此則取著、此則戲論、此則有作。若如是行，不名正精進。」
天子言：「若如是者，復云何名正精進耶？」
文殊師利言：「如如等、法界等，即與無聞等。如如等、法界等，即與見等。凡夫法等、學法無學法、聲聞法、緣覺法、菩薩法、佛法等，即諸行等、涅槃等、垢等淨等。如是平等精進者，名正精進。」
天子言：「文殊師利！何等如與垢淨等？」
文殊師利言：「空、無相、無願如。所以者何？涅槃空故。天子！如瓦器中空、寶器中空，無二無別。如是天子！垢空淨空俱同一空，無二無別。」
天子言：「文殊師利！菩薩於諸聖諦應精進不？」
文殊師利言：「天子！若菩薩不於諸諦起精進者，云何當為聲聞說法？所以者何？菩薩修諦必有所為，聲聞修諦則無所為。菩薩修諦有善方便，聲聞修諦無善方便。菩薩修諦有所觀察，聲聞修諦無所觀察。菩薩修諦為一切眾生而不證實際；菩薩修諦方便堅固而不捨生死及涅槃門；菩薩修諦為一切佛法故。天子！喻如有人離大商主獨度曠野，心懷驚怖劣乃得過。天子！聲聞之人亦復如是，畏懼生死心懷驚怖，於此世界無有還心，亦復無有為眾生心觀生死曠遠，於諸佛法無有方便，獨一無二而修諸諦。天子！如彼商主多諸財寶資產豐實，度曠野已廣利眾生。如是天子！菩薩之人如大商主，具足大慈大悲，成就法利具於寂滅，善御巧便調伏資產，乘六度船、執四攝弓箭成就方便，為於佛法而修諸諦。天子！喻如狗皮，以須漫瞻蔔婆師迦而用熏之，雖變為香，一切人天所不愛樂。聲聞修諦亦復如是，願不滿足中般涅槃，不能出生多聞、定、慧、解脫、知見之香，亦不能斷依煩惱習緒，不為人天之所愛樂。天子！喻如天迦屍迦衣，以多竭流阿竭流旃檀婆師迦等百千種淨香常以熏之，一切人天之所愛樂。菩薩亦復如是，於百千億那由他阿僧祇劫，以修諦法而自熏修，於其中間不般涅槃，諸願滿足，廣能出生無上淨香多聞、定、慧、解脫、知見功德之香，斷依煩惱習緒，一切人天阿修羅等之所愛樂。」
寂調音天子復謂文殊師利法王子言：「文殊師利！彼寶相如來世界諸聲聞眾德行云何？仁能與其俱共樂彼。」
文殊師利言：「彼聲聞眾非堅信非不隨他信、非堅法非異法界、非八人而度八邪、非須陀洹而離一切惡道畏、非斯陀含為化眾生示有去來、非阿那含去至過去一切法中、非阿羅漢應受三千世界利養實、非聲聞而能解了諸佛所說，不離欲染然復不為慾火所熱，於取著處離諸希望；不離瞋恚不為恚惱所惱，於一切眾生不起恚礙；不離愚癡不為愚癡所蔽，於一切法離諸暗冥；不離煩惱勤為眾生斷諸煩惱。未昇決定而不受生，化度眾生而無我相，無所受取而畢報施恩，無恩無念而修諸念處，無生無滅而修諸正勤，離於身心而起諸神足，為滿足一切眾生神通故而修諸通，為增長一切眾生根故而修諸根，為摧滅一切煩惱故而修諸力，為覺了平等智故而修諸覺，為度一切邪徑故而修諸道，為得道故而證無為，為入實際故而修於通，為入法界故而起知見，為盡無明故而起於明，為離二邊故而修解脫。能以肉眼悉見諸佛及世界世界眾生，以天眼見一切眾生生死，以慧眼領知一切眾生心行，以法眼見諸法平等、觀三世一切眾生平等，以佛眼照明佛法。以天耳解一切佛所說，以一心知一切眾生心行，以憶念智念過去劫際，以神足過無邊佛剎，諸漏已盡而於無生心得解脫。雖復可見而不成就色身，雖有文字而無言說，心不思議言辭無礙，顏色端嚴善可樂見，具諸相好功德莊嚴，威德難視名聞高遠，體具稱譽世法不染，不為眾惱所惱、不為惡言所污，遊戲諸通多聞應辯，智見誦悅滅暗冥黑，熾然智慧說法無礙，深入總持諸佛顧念。非聲聞辟支佛所見，念如大海、定如須彌、堪任如地、神足變現如因陀羅、心得自在喻如梵王、無等等與空等，遍一切處入一切處。天子！彼寶相如來世界諸聲聞眾德皆如是，復更成就無量功德。」
說此法時，五百比丘、五百比丘尼、五百優婆塞、五百優婆夷、五千天子等未昇決定者，各作是言：「我等願欲樂往彼土寶相如來諸聲聞眾。」文殊師利言：「善男子等！不可以聲聞心得生彼土。是故汝等宜應發阿耨多羅三藐三菩提心，乃可得生。」時諸大眾為生彼故，發阿耨多羅三藐三菩提心願生彼土。世尊即說當得往生。
寂調音天子復謂文殊師利法王子言：「文殊師利！彼土以何法調伏聲聞、調伏菩薩？」
文殊師利言：「天子！以三乘性調伏聲聞，以攝無量生死等安慰一切眾生故受身調伏菩薩。以毀呰功德資產調伏聲聞，以不厭廣積功德資產利益眾生調伏菩薩。以不願斷一切眾生煩惱調伏聲聞，以樂斷一切眾生煩惱調伏菩薩。以捨一切眾生不為成就一切佛法調伏聲聞，以大悲心念一切眾生為成就諸佛之法調伏菩薩。以少分行調伏聲聞，以遍一切世間行調伏菩薩。以捨眾魔調伏聲聞，以怖一切世界眾魔摧伏異論調伏菩薩。以成就己心調伏聲聞，以成就無上菩提心調伏菩薩。以照明已照調伏聲聞，以照明一切世界眾生身及佛法調伏菩薩。以次第方便調伏聲聞，以一剎那心方便調伏菩薩。以斷三寶種調伏聲聞，以長養三寶種調伏菩薩。以治破瓦石器調伏聲聞，以治破金銀器調伏菩薩。以不成就十力、四無所畏、佛十八不共法調伏聲聞，以成就十力、四無所畏、佛十八不共法調伏菩薩。以不成就六波羅蜜方便四攝調伏聲聞，以成就六波羅蜜方便四攝調伏菩薩。以獨處林藪樂於遠離調伏聲聞，以樂園林臺觀樂於法樂調伏菩薩。以斷煩惱習調伏聲聞，以不斷煩惱習調伏菩薩。以有量、有思議、有等、有數調伏聲聞，以無量、不思議、無等、無數調伏菩薩。是名調伏。」
爾時世尊嘆文殊師利法王子言：「善哉善哉！汝善說此菩薩調伏。汝今聽我說喻更明此義。文殊師利！喻如一人終身嘆說牛跡中水，復有一人嘆大海水。文殊師利！於汝意云何？如此二水可相比不？」
文殊師利白佛言：「世尊！牛跡甚少，其歎亦少；大海無量，歎亦無量。」
佛言：「如是。文殊師利！喻如牛跡水，少其歎亦少，聲聞調伏亦復如是。喻如大海水既無量，歎亦無量，菩薩調伏亦復如是。」
說是法時，萬二千天子發阿耨多羅三藐三菩提心，而作是言：「世尊！我等亦欲學菩薩調伏，當以調伏無量眾生。」
寂調音天子復謂文殊師利法王子言：「文殊師利！仁者學何調伏？為學聲聞調伏、緣覺調伏、菩薩調伏耶？」
文殊師利言：「天子！於汝意云何？頗有大海不受眾流者不？」
天子言：「無也。」
文殊師利言：「如是天子！諸菩薩調伏喻如大海，於諸調伏勤作方便，修聲聞調伏、緣覺調伏、菩薩調伏。」
天子言：「文殊師利！調伏句者是何義耶？」
文殊師利言：「若知煩惱斷煩惱者，謂是調伏。」
天子言：「文殊師利！云何調伏煩惱？云何知煩惱？」
文殊師利言：「若妄想分別憶想，不善順思惟，計有彼我斷俱行見纏顛倒、無明等，如是為煩惱縛著。若不妄想、不分別、不憶想，善順思惟，不計彼我俱行見纏顛倒，離無明等，是名滅煩惱無憶想及究竟調伏。天子！是名究竟調伏。菩薩若復以智如是知煩惱微小、虛誑不堅牢、空無主無我無所屬、無所從來去無所至無方處、非內非外非兩中間、非積聚物、無色無形無相無貌無處所，如是煩惱究竟滅。天子！喻如有人能識毒蛇種性所生，則能滅毒。如是天子！若知煩惱種性所生，能滅煩惱。」
天子言：「文殊師利！云何為煩惱種性所生？」
文殊師利言：「天子！從妄想生煩惱，若無妄想則無煩惱，無煩惱故則無禪窟，無禪窟故則無所住，無所住故則無惱害，無惱害故則究竟調伏。」
天子言：「文殊師利！為有煩惱故調伏？為無煩惱故調伏？」
文殊師利言：「天子！喻如有人夢為毒蛇所螫，此人為苦所逼，即於夢中而服解藥，以服藥故毒氣得除。天子！於汝意云何？此人實為蛇所螫不耶？」
天子言：「不也。」
文殊師利言：「彼毒實為除不耶？」
天子言：「文殊師利！如實不被螫，除亦如是。」
文殊師利言：「天子！一切賢聖調伏亦復如是。天子！汝作是言：『為有煩惱故調伏、無故調伏？』者，天子！如我與無我，有煩惱無煩惱亦如是。如我無我亦無，如是有煩惱無煩惱亦爾，以我即無我故。有煩惱無煩惱，此處餘處無有煩惱可調伏。所以者何？一切法寂靜，不可愛故。一切法寂靜，不可取故。一切法究竟寂靜，不可生故。一切法無盡，以不生故。一切法無生，無成就故。一切法無成就，無作者故。一切法無我作者，以無我故。一切法無我，以無主故。一切法無主，與虛空等故。一切法無來，無所依故。一切法無去，無禪窟故。一切法無住，無所安立故。一切法無安立，生即滅故。一切法無為，以無漏故。一切法無受，究竟調伏故。」
寂調音天子復謂文殊師利法王子言：「諸法以何為最？」
文殊師利言：「生死所習，不善順為最；趣涅槃界，善順為最。於障礙中不精進為最，於正覺中精進為最。於諸蓋中疑網為最，種種相中得解觀為最。諸煩惱中妄想為最，無煩惱中不妄想為最。於諸覺中多事為最，於滅心中禪定為最。於諸見中增上慢為最，於空法中無增上慢為最。諸不善法中惡知識為最，諸善法中善知識為最。一切苦法中邪見為最，一切樂法中正見為最。於貧窮中慳貪為最，於大富中布施為最。於惡趣中破戒為最，於勝趣中持戒為最。於垢心中瞋恚為最，於淨心中忍辱為最。於退善法中懈怠為最，於修善法中精進為最。於散亂中諸覺為最，於一心中禪定為最。無智慧中愚癡為最，於三十七助道法中般若為最。於慈心中無礙為最，於悲心中專念不諂為最，於喜心中樂法樂為最，於捨心中離愛憎為最。於念處中不忘宿善根為最，於正勤中正方便為最，於如意足中身心輕為最，於諸根中信首為最，於諸力中摧伏煩惱為最，於諸覺中悟平等為最，於八聖道度一切邪道為最，於佛法中菩提心為最。於攝法中財法為最，導化眾生中說法為最，於方便中處非處智為最。於般若波羅蜜中知一切眾生心行相續到彼岸為最，於六波羅蜜中大乘為最。於求空中慧明為最，於法忍出離中不由他為最。」
寂調音天子復謂文殊師利法王子言：「文殊師利！法界以何為最？」
文殊師利言：「天子！法界以平等為最。」
天子言：「文殊師利！法界以何為界？」
文殊師利言：「法界以一切眾生界為界。」
天子言：「文殊師利！法界頗有分齊不？」
文殊師利言：「天子！於汝意云何？空界頗有分齊不？」
天子言：「無也。」
文殊師利言：「天子！如空界無分齊，法界亦如是無有分齊。」
天子言：「文殊師利！法界若爾，仁者云何知法界耶？」
文殊師利言：「法界即無法界，法界不知法界。」
天子言：「文殊師利！若如是者，仁知何法辯乃如是？」
文殊師利言：「天子！於汝意云何？呼聲響為知何法而有應聲？」
天子言：「呼聲響無所知，但以因緣合故便有聲出。」
文殊師利言：「如是天子！以緣眾生為境界故，諸菩薩便有應辯。」天子言：「仁者為住何處而說法耶？」
文殊師利言：「天子！如如來所作化人所住說法，我所說法亦復如是。」
天子言：「文殊師利！如來所化無所住故而有所說。」
文殊師利言：「我亦如是，無所住故而有所說。」
天子言：「文殊師利！若一切處無所住者，仁住何處當得阿耨多羅三藐三菩提？」
文殊師利言：「我住無間當得阿耨多羅三藐三菩提。」
天子言：「彼無間復何所住？」
文殊師利言：「天子！無間者，無根本、無所住。」
天子言：「文殊師利！成就無間業者，如來不說趣無間獄耶？」
文殊師利言：「天子！有無間業者，如來說趣無間獄。如是天子！菩薩住五無間，速得阿耨多羅三藐三菩提。何等為五？若菩薩專念發阿耨多羅三藐三菩提心時，於其中間不墮聲聞辟支佛地。復次若廢捨一切所有心時，於其中間不與慳垢心俱。復次我應當救一切眾生，於其中間不生下劣心。復次知一切法無生已，我生法中得忍，於其中間不與諸見俱。復次所應知應見應證處應正覺了，如是一切悉以一心一剎那勤方便慧正覺了至得一切智，於其中間終不懈廢。天子！是名五無間。菩薩住是無間，速得阿耨多羅三藐三菩提。」
天子言：「文殊師利！頗有凡夫愚人住無間罪趣無間獄，菩薩即住是無間可證阿耨多羅三藐三菩提不耶？」
文殊師利言：「有。」
天子言：「以何方便？」
文殊師利言：「天子！一切法以諸入空空故，空無相無願、無生無起、無作無為，順緣起故則是菩提。」
天子言：「文殊師利！此法不可見。誰當信耶？」
文殊師利言：「若不信順如來者，云何當信聲聞耶？」
天子言：「若如是者，云何當得解脫耶？」
文殊師利言：「若不行我者、若不受一切煩惱者、若復受持如是經典者、若以大悲授一切眾生法手者。」
曰：「彼等有何相貌？」
曰：「彼等當有相貌，陰界入相貌。」
曰：「彼等當有何行？」
曰：「當有空無相無願行。」
曰：「彼等當何所趣？」
曰：「彼等當趣一切智，當趣一切眾生心行。」
曰：「文殊師利！退轉菩薩云何？」
曰：「天子！若退轉菩薩得阿耨多羅三藐三菩提者，無有是處。」
曰：「於何退轉？」
曰：「於一切煩惱及聲聞辟支佛地。」
曰：「云何不退？」
曰：「若與平等等。」
曰：「文殊師利！平等句者有何義？」
曰：「此是不異之說。」
曰：「文殊師利！若如是者，云何知一切法差別？」
曰：「天子！不知平等者於平等中生差別，行差別故趣於差別。若知平等者則不行差別，以不行差別故即趣平等，謂趣無差別。」
天子言：「文殊師利！頗有有煩惱菩薩有菩提不？」
曰：「有。」
曰：「以何方便？」
文殊師利言：「若菩薩無煩惱如聲聞者，則無受生。天子！菩薩為斷一切眾生煩惱故，起大悲發菩提心，名有菩提。」
「文殊師利！頗有菩薩有慳有菩提不耶？」
曰：「有。」
天子言：「以何方便？」
文殊師利言：「若菩薩不捨菩提心而化度眾生攝受諸法，是菩薩有慳成就檀波羅蜜。」
天子言：「文殊師利！頗有菩薩捨戒成就屍波羅蜜不？」
曰：「有。」
天子言：「以何方便？」
文殊師利言：「若菩薩以化度眾生故為於眾生，是菩薩無戒成就屍波羅蜜。」
天子言：「文殊師利！頗有菩薩捨忍成就羼提波羅蜜不？」
曰：「有。」
天子言：「以何方便？」
文殊師利言：「若菩薩捨一切異道忍修佛法忍，是菩薩捨忍成就羼提波羅蜜。」
天子言：「文殊師利！頗有菩薩捨於精進成就毘梨耶波羅蜜不？」
曰：「有。」
天子言：「以何方便？」
文殊師利言：「若菩薩捨聲聞辟支佛精進趣等正覺菩提，是菩薩捨精進成就毘梨耶波羅蜜。」
天子言：「文殊師利！頗有菩薩忘念成就禪波羅蜜不？」
曰：「有。」
天子言：「以何方便？」
文殊師利言：「若菩薩乃至夢中不生聲聞辟支佛念，常定不捨等正覺心，是菩薩忘念成就禪波羅蜜。」
天子言：「文殊師利！頗有菩薩無智慧成就般若波羅蜜不？」
曰：「有。」
天子言：「以何方便？」
文殊師利言：「若菩薩一切世間蠱道起屍諸惡呪術，於中無慧，唯為成就攝一切智，是菩薩無慧成就般若波羅蜜。」
爾時世尊嘆文殊師利法王子言：「善哉善哉！文殊師利！善說菩薩摩訶薩所應行、所不應行。又文殊師利！吾當為汝說喻重明此義。文殊師利！譬如有人飢渴羸瘦，彼人寧忍飢渴終不食於雜毒之食。何以故？食可畏故。如是文殊師利！菩薩寧慳嫉破戒惡名懶惰忘念無慧，終不希求聲聞辟支佛地。所以者何？以可畏故。」
天子白佛言：「世尊！諸菩薩不畏煩惱耶？」
佛告天子：「應畏煩惱，畏聲聞辟支佛地復過於彼。又天子！我今問汝，隨汝意答。天子！於汝云何？樂生之人當畏何處，為畏斬首、斬支節耶？」
天子白佛言：「世尊！畏於斬首。所以者何？斬支節能修福業生於勝處，其斬首者無有壽命不能修福。」
佛告天子：「如是。菩薩寧毀禁戒終不捨見，寧有煩惱終不昇於聲聞決定。」
天子白佛言：「希有世尊！菩薩所行世所難信。所以者何？聲聞之人持戒精進，乃是菩薩破戒懶惰。」
佛告天子：「如汝所言，如貧人食是轉輪王毒。如是天子！聲聞之人持戒精進，即是菩薩破戒懶惰。天子！喻如有人庸作自活，其人尚自不能資眾眷屬令得快樂，況復餘人。如是天子！聲聞精進為自斷結以此精進，不能令閻浮提人得樂，況餘一切。天子！如大商主多饒財寶，常樂賑給精進不息，則能利益一切眾生。如是天子！菩薩專心精進成就悲愍，則能利益一切眾生，為無量眾生而作樂因，能授世間出世間之樂。」
爾時長老摩訶迦葉白佛言：「世尊！聲聞之人證無為法，菩薩之人到於有為。到有為者，云何輕蔑到無為者？」
佛告迦葉：「吾當為汝說喻以明此義。迦葉！喻四大海滿中生酥，有人析於一毛以為百分，以一分毛取酥一渧。迦葉！於汝意云何？一分毛渧能輕滿四海生酥不？」
迦葉白佛言：「世尊！不能輕也。」
佛告迦葉：「於汝意云何？此二酥中何者為多？何者價貴？」
迦葉復白佛言：「世尊！一大海生酥億百千分之一尚多尚勝，況復四海。」
「迦葉！如百分毛一所舉酥渧，當知聲聞無為智亦爾。迦葉！如四大海生酥，當知菩薩有為善根百千阿僧祇劫迴向一切智亦復如是。迦葉！喻如蟻子取一粒穀，比秋月穀成熟之時一切大地所有諸穀。迦葉！於意云何？如此二穀何者多勝？」
迦葉白佛言：「世尊！秋月熟時無量眾生各得受用，此為多勝。」
「如是迦葉！如蟻子所取一粒之穀，當知聲聞解脫果亦復如是。迦葉！猶如秋月一切大地苗稼成熟，當知菩薩具六波羅蜜四攝善根此成熟已，則能利益無量眾生，亦復如是。迦葉！喻如百千駄水精器來入城邑；復有一無價琉璃寶珠，於大海中載船舫上，安隱得至閻浮提界，到已則能除人貧乏窮患。迦葉！於汝意云何？諸水精器頗能輕此無價琉璃寶不？」
迦葉白佛言：「不敢輕也。」
「迦葉！如水精駄入城邑者，當知聲聞無為亦復如是。如無價琉璃大寶，當知菩薩紹三寶種使不斷絕、生一切智寶心，亦復如是。」
爾時長老摩訶迦葉白佛言：「希有世尊！如來善說！一薩婆若心寶菩薩，則勝一切聲聞辟支佛。」
爾時寶相如來剎土諸來菩薩，聞說此法已咸懷希有，白佛言：「世尊！此諸所說皆是戲論，有種種垢淨起諸異說。彼寶相如來剎土，唯說菩薩不退轉法，無煩惱纏。希有難及！釋迦如來、應、正遍知乃能堪忍如是煩惱，於無分別一味法中說上中下，顯示三乘差別之異。」爾時諸菩薩以諸天花供養如來已，謂文殊師利法王子言：「文殊師利！我等欲還寶住世界。」
文殊師利言：「善男子等！宜知是時。」
諸菩薩言：「仁者不俱去耶？」
文殊師利言：「善男子！剎土平等、佛法及眾生平等處，我欲樂是當趣是處。」
諸菩薩曰：「文殊師利！以何方便？」
文殊師利言：「一切剎土平等無盡故，諸佛等正覺不可思議，一切法空，眾生自性無我。諸善男子！我觀平等性如是，故作是說，言一切剎土平等、一切佛法眾生平等故，我趣是處。」
於是文殊師利即入三昧，變此世界如寶住世界，一切大眾咸悉得見無增無減，亦見世尊釋迦牟尼色貌形體如寶相如來，諸聲聞眾皆如彼菩薩形色相貌。時彼菩薩見是相已，皆謂已到寶住世界，咸謂釋迦牟尼佛即是寶相如來，而白佛言：「世尊！誰將我等還此世界？」佛告諸菩薩：「善男子等！雲汝等去時誰將汝去？」諸菩薩言：「文殊師利法王子。」佛告諸菩薩：「亦彼將還。」
時文殊師利從三昧出，謂諸菩薩言：「善男子！各念三昧。」時諸菩薩各各念已，所得三昧現在前已，而作是念：「希有希有！我等今者猶在於此，乃謂已到寶住世界。」時諸菩薩怪未曾有，而白佛言：「甚奇世尊！文殊師利法王子乃能有是不可思議神通定力。世尊！願諸眾生得神通力，如文殊師利。」佛告諸菩薩言：「善男子等！喻如金銀、頗梨、金剛、栴檀等寶器及瓦器等，是諸器等皆受空界。空界遍在諸器，以空界平等故。如是善男子等！若法、如、際及空，此等諸法即一無差，入第一義空故。而彼眾生以作種種行故，受種種生、示現千種我，分化成若干千色，所受地獄、畜生、餓鬼、人、天色，聲聞、辟支佛、菩薩、佛色。此等諸色雖皆可見，平等、色如、色空，等一無差、無有別異。善男子等！以是義故當如是知。」
文殊師利法王子言：「一切剎土等無別異故，一切佛等，一切法等、一切眾生等，無差別故。」
時諸菩薩受世尊如法教法，深生厭離心得喜悅，頂禮佛足右遶三匝。離世尊已，即於娑婆世界不現，還至寶住世界。
爾時世尊告慧命阿難言：「阿難！此勝經典汝當受持讀誦廣令通利。所以者何？若能以此經典廣為人說，若能故聽受者，則得無量福聚。」阿難白佛言：「唯然世尊！我已受持。當何名此經？云何奉持？」佛告阿難：「此經當名『寂調音所問』，如是受持；又名『如來所說清淨調伏受持』。」
佛說經竟，寂調音天子、文殊師利法王子，長老摩訶迦葉、慧命阿難，及諸時會大眾，天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、護世等，聞佛所說，歡喜奉行。
寂調音所問經