寄翁集/卷四

寄翁集
卷四
作者：南漢紀
1764年

序記

可警編序

余自洞陰歸。居閑謝事。間除桂坊之官。呈病卽解。惟以書籍自遣。繙閱羅麗之史。且觀東國名臣諸集及稗說，野言等書若干卷。撮其言行可記。裒成漫草一冊。而聞見甚謏。採輯極鮮。歸於筌蹄之相忘。不復省錄矣。去歲偶守碧堤郡。荒政纔畢。官務稍簡。遂以舊錄。彙爲八編。命精書吏。凈寫一帙四冊。而八編之中。類分三十三條。如曰學問文學勳名兵略之流是已。然我朝累百年間。儒賢，將相，節義，文章之事實可稱者何限。而今此編集。踈闕已甚。特不免爲九牛之一毛。河海之涓滴耳。其於分目。亦爲未精。名行之可爲同貫者。歧出他條。言語之不合聯錄者。混歸一目。此則略籤亂帙。草草釐正而然。惟在一番修整之而已。始以自警名編。而裒集未完。名目太大。況余倥侗無識。到今白紛之年。只一空踈老措大耳。此編所錄固極零碎。而自以比方。尙多鹵莾莫及之嘆。雖欲觀此自警。已過蘧伯玉知非之年矣。聊爲撫掌一笑。自知警發之意。必不如年少強銳之人。故遂改之以可警編。以與二子。夫東人事功。雖與中國所紀。大小懸殊。若乃言行。本無二致。且其氣稟時俗。不甚相遠。尤可易法。其於飭躬善世之方。庶不無一助也。君子遭遇之時。固自有幸不幸。若夫經濟事業。苟非大力量好氣象。不可以語此。惟恬素以持己。和恕以接物。忠謹以事君。凡在我之自修者。不可不勉。汝曹知之。丙午季夏。書。

瑞雲倉記

郡之治南。自風巖臥坪。涉大川。踰峻嶺。邐迤數舍地。至瑞雲里。或曰。立呑村。村人以世代舊民。安土服田。男女執耒耜治麻絲。接屋連巷。分居上下洞者。蓋五十餘家。公稅官租。不煩鞭撲。先他民輸納。然而春糶冬糴。擔負駄載。淫潦凍雪。往往人有渰死。牛且墮殰。民以病之。村中設倉之議。粵惟久矣。公私力疲不克擧。余視郡印三年。瑞雲民咸來言曰。倉役不可不設。民弊不可不除。村之設倉。非惟瑞雲民所願。隣近菱洞，草坪，北川等民之納糓於官者。憚其遠輸。鳩聚工費。方將相地伐材。以期不日之成。羣情所同。不可緩也。余辭而曰。朱夫子設閩縣倉。遺制尙存。冦萊公建道州廨宇以便民。古亦有是矣。第今時已近春。農不宜役民。民之長老。其請益堅。詢諸鄕人。僉謀葉同。遂筮吉告神。而始其役。以官屯麥田。換民幾日耕相當地。捐官俸幾斛糓。除冶店幾朔鐵。以需用。樑棟之材。燔造之具。悉取諸近山。命監吏以蕫役。先搆倉廨十二間。面南而築土。建公衙之堂。爲八楹。胥隷之典糓。官廚之留供。隨其餘地。皆備其所。自季春至閏夏之末。四朔而功告訖。余初以筍輿往視之。崇山環野。中闢一區。岳勢如束。川流映帶。煙霏霧藹。蔥籠於軒欞之間。水聲激激。南繞林麓中叢祠而下。東西距陟州魯城界。爲行旅大路。而傍近村來往道里均也。倉之基址。井井然無偏側。林木翳然。禽鳥相娛。便有滁亭之想。余與郡丞耆老。讌飮而樂之。名斯倉曰瑞雲。牟麥兩糴。自今夏而收積之。諸人執觶而言曰。今年雨潦。川梁盡壞。南川人樵採不通。此村納糴民。得免病涉之苦。且官廩甚隘。每不容萬斛糓。畢糴之時。露積於外。防火警盜。其弊亦巨。今乃分倉儲置。坊民安堵。敢以此酌獻喜。仍請記其事。以示後來。遂書此揭諸廳楣。始以品官辛斗天。揔監匠事。而掌治材陶瓦者。郡吏高萬軾也。居民中倡議營建者。良人全泰善，金鐵幹也。並錄其名。俾爲後考焉。歲庚申仲秋。記。

祭文

祭從大母淑人文

嗚呼。小子少讀曾王妣家狀。而三復起敬。自恨晩生不及承顔於膝下。晩覩我大母閨則。而益知曾王妣淑愼其身。貽厥女儀者。尙有典刑之可徵。則小子之於大母。敬愛焉親依焉者。實有沒世而毋斁者矣。嗚呼。惟我大母。天稟之醇仁。內範之貞淑。小子穉蒙。竊有仰窺於家庭。王考性嚴少許可。而獨於大母。待之如士友。間有疑事。輒必諮叩。至論人物臧否。簡策事實。每稱其析理辨事。縷毫不錯也。歲在己庚。王考去朝。棲迫於大母江上之宅。覊旅十口。割脂分甘。便使窮途窶業。忘其飢渴。下至僮隷。絶無睢盱之色。堂宇之內。和氣藹如。童子無知。視以爲常事。祗今追思。此豈易得於斯世婦人中哉。翌年。王考受譴於北塞。嶺徼遠役。且當頹齡。送者悲咽皆不禁。兒女泣。獨大母怡然而言曰。君子處世。當觀晩節。公之此行。暮年光華。何乃戚戚爲耶。一語雍容。衆心始安。王考色喜。深歎見識之高明。嗚呼。只此一事。可見志尙之卓邁。而小子藏諸悃愊雅矣。至於佐邑壼理家秉。睦妯娌御婢使。曾王妣閨閤之敎。有源有流。小子曷敢以一二言仰贊哉。嗚呼。我先人體王考天倫之篤。事大母如母。至於今。小子之瞻依。又不啻巋然魯靈光矣。胡天之降割。自曾王考棄世。至王考，先人之見背。其間堇爲二十七年。而惟小子禍釁餘命。㷀㷀在疚。隻影靡依。又値先人再祥之歲。大母遽爾不淑。惟小子後死之痛。寧欲溘然無訛。而不可得也。惟以此哀哭。訴於靈幾之前。伏惟不昧尊靈。亦必哀其心而歆此觴也。舊堂永閴。新阡已起。欒欒棘人。同我孤惸。但有說此悲懷而相與血涕。早晩桐江之湄。當尋吾童子所遊。仍拜若堂。少伸區區之卑誠而已。嗚呼哀哉。尙饗。

祭亡室文

慟矣慟矣。自君之逝。月已再易。旣治永宅。且告先塋。祖筵將撤。靈輀當駕。而若將去而有歸。且疑夢也非眞。入臨舊堂。如問君病。森然而在眼者。宛轉羸削之形也。怳然而入耳者。疾痛叫呻之音也。如治湯餌而鐺罏堆破。如覆衣衾而床簟毀輟。斯人宛在其室。則空蹤跡如掃。邈焉難追。予之若有睹。若有聞。秪是想像其儀容聲響。而不自知君棄予而逝。無日復歸。而非夢也眞也。君之短壽。堇踰三十之齡。則初不如不生乎君家。不使君嚴慈。哭君於暮境。永抱無涯之慽也。君與予爲夫婦。又堇十八歲而止。則寧不如不結短淺之緣。不使予險釁餘生。旣孤且鰥。㷀獨而無告也。慟矣慟矣。記昔辛未。始結褵於龍湖之宅。我王考與先君子。親視牢筵。執爵而言曰。觀其外。可以信其內。吾家婦眞吉祥人。且有齊眉宜家之句。以喜之。時予年尙少。曾不知獲斯敎。爲吾門之幸。及入吾門。朝夕於我王母慈氏左右。未嘗不得其歡心。處姊妹中。有和色而無違言。雖由於王母慈氏視君猶我姊妹。諸姊妹愛予以及君。非君之德儀。媚於事長。婉於處羣。亦何以致此。予性踈懶。少檢束。樞機多不密。先君子嘗誨予以忍字。退而語君。亦必以先君子謹厚寬容之德勖予。又勸擇朋而交。冀得切磋之益。余私自喜得內助。每當色辭之疾遽。謂君必不可而瞿然自悟者。多於君警予申申也。吾門寒素。君家淸窶。糲食不時。衣不庇身。而視以己分。絶無不堪之憂。珮餙之具。棼華之服。雖貧不能辦。亦性所不屑也。時値父母壽辰。嘗乏奉懽之需。一年難再之日。自傷虗度。而其在親側。不改怡愉之色。慽容悲辭。輒發於私處幽獨之中。嘗曰。人皆有養。繄我獨無。女心如此。丈夫亦將何懷。予每感其言。而嘉其誠。且自悲之不暇。更何辭於慰君。君性尤端潔。精於縫紝。慈氏亦嘗稱之。君不自料其早死。念在久産。手所畜租。雖窳器寸縷。必藏之以適其用。尤謹於丐貸之節。雖有匱乏。未或見媟媟顧婢子附耳語也。嗚呼。君死於侍下。得年甚短。予之得覸於燕居而服其賢者。不過如斯數事已。慟矣慟矣。君以仰望之意。罔念予不才。或冀予立身成名。且見兒子聯齒相長。日望其成冠取婦。得聞舅姑之稱。而宿昔之願。竟未一遂。顧予獲罪於天。積殃於躬。蒞罹憂恤。堇假縷息。尙何望復起爲人。而向令君之死。幸遅數年。則二子蒞喪。足以無憾於後事。晨夕蠲潔之薦。且免委諸婢㜎之手。而長逝者恨。庶有慰於冥冥也。如何如何。竟止於斯。予於君死。莫察病源。廣詢諸醫。而湯焫迷方。始若槁木之無津。終焉死灰之不燃。人孰不病。誰如君難名之疾。人亦有夭。誰如君不瞑之寃。昧昧我思。耿耿自悼。君每以素無疾自恃於心。溽暑而多處濕。祈寒而不被暖。忍其不堪忍。果幾許時。而貧家婦隱憂私恨。男子之所不知者。尤何限也。平生所嬌之兒。又得不幸之疾。愛之所鍾。情亦過傷。日夜觸目而腐心者。尙令人悲悒。積火內攻。精神潛削。行或仆。坐或眠。日示憊而病已痼。晝則強起。不言己病。而獨嘗呻痛於床笫。夜以達曙者。亦已年矣。危兆敗症。已見於昨年秋冬。而調攝醫治之方。實多餘恨。卜筮之言。亦以避家爲吉。而予時獨奉几筵。未離苫廬。分次攻藥。亦恐踈闕。只令輟其臥床。移調於東室。而駸駸然病無可爲。一日常謂余曰。病後多夢。夢輒煩亂。前夜夢拜慈顔。一塲忻悅。開睫惝怳之間。忽有白衲女人。在旁而哭。夢中所得戀母之深。永訣之兆也。覺後所見。鬼事將近。先告之驗也。曾聞人之將死。必見鬼物。吾殆不起。藥復何爲。翌日。出送女兒於江上曰。我死當訣。不死相見。有若使兒替己覲母者然。其意絶悲。而少無忉怛之色。且謂兩兒曰。嘗見稚兒被縗。心甚矜惻。身後之事。便若目見。汝曹何辜。諄諄囑予。慈母書簡。曾有藏處。收拾而還諸家雲。臨死之際。念結慈母愛子。而終不見其神迷而辭錯也。抑未知君達理之識。果如是否。無乃疾痛之苦。不忍頃刻。寧欲早自無知而然耶。慟矣慟矣。君歿之日。斂身之資。親膚之用。皆是慈氏之華衣。君家之新服。他餘尺裁而寸縫者。亦出於伯姊寡嫂之手。不違君平日務精之意。亦令兩兒。常在予側。吊哭必待予命。祀奠不使躬參。以軆君尋常憂疾之念。君之葬地。必欲近於先君子墓旁。而舊壠已盡。事不從意。新營宅兆於甲申初占之麓。與先山分岡相望。魂如不昧。地下陪遊之樂。倘無異於人間否。人之壽夭。人不自知。而予當一死。死則同穴。又幾何不悲君而從君歸也。不死之前。撫躬而傷心。慘目而抆涕者。只是慈氏孤居。內無侍人。予身割半。錯莫如寄。弱子病女。俱失所恃。夫何連世積德之家。而及於予躬。窮獨無依。曾不若行路之賤負父攜妻。寒乞而食也。慟矣慟矣。百年偕老之義。今焉已矣。一日同室之樂。不復得矣。莊生叩盆之痛。潘郞詠簟之悲。千百載前。實獲予心。而只應哀死。不應如予自悼其躬也。此後會面。惟托之夢寐。但願君靈。頻入我夢。以慰此無窮之思也。一杯淸醪。是君病時欲嘗之物。酌此以奠。爲文以哭。君其知也耶。其果不知也耶。慟矣慟矣。尙饗。

祭外舅壽窩沈公文

慟矣慟矣。公於我先子晩契之託。瓜葛親而昆弟驩也。自我穉昧。入贅高門。結館甥之義。歲已二紀矣。其得覸公所存於色辭眉睫之間。固不可謂淺淺。而顧余何敢自信知公而猥有所稱道哉。若乃處華閥而養之以醇素。抱瓌藝而守之以沖謙。篤於行而言欲吶吶。安於命而志常逡逡。令人一接顔範。已知爲厚德樂善之人。則非必阿好者爲是言。雖其不習於公。亦必雲爾。然而末俗滔滔。取貌遺心。知公者絶少。是所謂非鮀之佞朝之美。難乎免於今世者耶。抑我不求知。人自不知。而不慍不知。乃所以爲公也歟。嗚呼。小子自罹巨創。喘息將泯。凡於門黨間死喪。尙不遑於匍匐。而聞公之歿。自然垂涕。撫公之殯。哭不成聲者。非以倘來富貴。悼公才用之不售。實痛心德之全其天者。不可復見於此生。此所爲永念興疚。不能忘哀也。記歲辛壬。拜公於衿山精舍。奉袂周旋於桑梓水石之間者。至於今歷歷心頭。聞公葬地。於斯卜吉。靈櫬所履。一丘一壑。無非公平日杖屨之所及。靈應於此。眷顧踟躕。而獨不知古人山門叩策之淚。孰與我多少也。含恤之身。雖不能自力於牽紼之役。天弗恤我。卒延頑喘。則早晩以一斝之奠。哭公於屹里之塋。罄此所欲言者。幽明之際。矢不負公。伏冀尊靈。降鑑微忱。而尙歆此潔薦也。慟矣慟矣。尙饗。

祭亡妹鄭氏婦文

維年月日。男兄持縗人某。略具薄奠。哭訣於第五妹靈筵而告之曰。嗚呼。惸恤之生。不如死久。苟活非志。長逝奚疚。歸有樂地。靈且含笑。臨筵拭淚。拊棺非吊。華衣附身。靈應怵惕。餙巾理鬂。靈必不樂。平生謹潔。畢事舅姑。眞緣未了。下從亡夫。永宅雲卜。舊塋斯吉。痛盡崩城。願遂同穴。未亡幽寃。將伸九原。永保冥會。庶慰孤魂。燭前一語。神明臨下。托勤存嗣。心無怛化。將死善言。有辭泉𡑞。不謂賢姐。內存若是。憐彼稚藐。衣若干尺。指此成言。其情愈戚。降日歸乙。三二之辰。草草短年。三十二春。斯生壽夭。天實命只。亦有造物。若相戱爾。靈於在世。未除私服。焚縗幾前。淚盡腷抑。顧余險釁。永失怙恃。殃猶在躬。痛深割己。姊妹連序。悲缺舊行。餘喘非久。哀亦何長。感則必通。魂宜入夢。莫閟音容。少洩此痛。尙饗。

祭李述甫文

嗚呼。尙僞之俗。漓而不醇。泛愛樂善。鮮如伊人。邊無幅餙。內闢畦畛。白晢其姿。赤子之仁。推其孝餘。友於天倫。門歸族黨。室聚朋賓。咸曰此子。可依可親。交無踈昵。志不碯磷。夙予相好。接巷連隣。義以朋托。情與弟均。覯我色喜。載笑不嚬。時有良箴。亦可書紳。蓋君所存。得於和淳。人所傾情。愛欲忘身。客座談銳。言常肫肫。懷才善讓。色愈逡逡。胸懷潔白。不着纖塵。外想罔干。眉宇長伸。是有羣譽。曾無一嗔。善必有承。宜爾詵詵。握裏雙珠。匹成奇珍。較齒相長。指歲成姻。提抱怡愉。上慰堂闉。一樂專有。餘慶方新。謂君年壯。遐福將臻。夕言纔嘻。晨已餙巾。生成契活。遂此永淪。天無福善。德非不純。人謀豈舛。醫技畢陳。官薄一命。壽堇四旬。未究厥用。莫質彼旻。人當危苦。易見情眞。愍余遘凶。瀕危者頻。出涕泫泫。貽戒申申。我喘延綫。君身就窀。事未先料。理亦紛綸。瞻旐怵惕。撫棺悲呻。祖道撤筵。靈輀餙輪。素幔隨流。溯彼廣津。中原之麓。舊塋是因。魂應不孤。去莫逡廵。堂宇不改。天時已春。萬品載陽。長夜莫晨。借卷留床。舊札傷神。昔所嬉遊。增余酸辛。聊具菲薄。強扶綿㱡。靈其不昧。庶歆明禋。

祭趾齋閔尙書丈文

嗚呼。惟我大行大王。聖鑑知臣。簡用俊良。公以妙年通籍。始結主知。時則大王卽祚十二年。嘉隆之際也。自屠維之歲。越五年甲戌。公復起廢騰騫。至玆二十七年之間。從下大夫而躋公孤之班。任啓沃輔導之功。佩訏謨經濟之責。百務所萃。死以擔荷者。寔由公矢心忠順。一節勤勞。以無負吾君特達之知。時則大王改紀勵精。朝著淸平之會也。逮夫聖候違豫。公侍湯藥院。夙夜焦勞。頭鬚爲白。蓋其盡瘁之心。至老彌篤。竭精疲神。駸駸示憊。人莫不以一國之憂。憂公之殆。無何。遂以疾告終於第。時則大王禮陟前一月也。嗚呼。觀其君臣始終之契。有可以論公之世者矣。公之燕處言行。立朝庸閥。輿人誦之。今不必猥列。惟公以鄧馬之親。服程朱之行。君子許以知禮。多士爲之稽疑。淸名所歸。門舘穆如。世所稱戚畹之謗。一無及於其身。此擧世所以服公之賢。而益有光於文貞之風矣。嗚呼。顧余小子夙遭險釁。殯而無以成喪。葬而無與爲謀。惟公匍匐之義。必先於人。受恩於死生之際。易德於危苦之中。中心藏之。永言難忘。而執鞭之役。曾莫遂於門屛。負土之勞。亦未效於窀穸。負公平生。愧恨實多。今玆一斝之薦。非敢謂罄區區之誠。惟是上以爲邦人慟。而下以哭吾之私也。尊靈不昧。庶鑑卑忱。嗚呼慟矣。尙饗。

祭艮菴李祭酒_喜朝丈文

惟靈。愷悌其性。貞固其德。士有模楷。激我頹俗。公於文元。寔爲私淑。手箚口占。惟閩惟洛。遏淫扶正。義明長牘。師門曰可。委公其責。力挽橫瀾。身叢衆鏑。能繼能述。靜觀遺業。擩染厥訓。誠明之學。禮家微旨。毫分釐析。朋疑靡決。一言破的。故家餘風。以儉以約。弊廬不改。飯有脫粟。友以文會。斯存麗澤。農翁趾老。芝薰蘭襲。永懷高蹈。勉循微祿。淸峽仁州。政承先躅。肅廟在御。禮羅耕築。屢招以㫌。其介如石。銓部倚衡。國子虛席。固窮東岡。觀梅玩易。芝秀可詠。水淸可濯。有酒在壺。有書庋閣。碩人之槃。其樂無斁。世値屯艱。紛如蠻觸。野遺一賢。公爲矢嚆。鸞鵠皎然。尙罹繒繳。原夫暮年。季通遠逐。瘴江煙塞。地偏陋惡。紫陽有言。光華黨籍。雖點其白。奚罪於玉。旅車未稅。晨巾已餙。屈哀賈傷。比公則樂。耆舊盡零。斯文孔厄。晩節旣完。全歸是福。公葬維何。先山之足。永嗣淸芬。觀者必式。昔余王考。直道遠謫。公獨拜床。罄其衷赤。公謂受知。歲寒彌篤。余以遺銘。於公有托。曰我何辭。知公莫若。公文未就。半藁留篋。斯爲絶筆。隻字當惜。謂公之來。髭髮勝昔。今升舊堂。聲光緬邈。宛承警欬。前事如昨。靈芝不煌。吾道益獨。先正斯言。追詠三復。陳此蕪詞。侑我明酌。尊靈不昧。庶賜降格。

祭姊兄李季盛_昌朝墓文

痛矣痛矣。昔公之來贅吾家。年未弱冠而余纔踰舞象之歲矣。公之入門。灼然玉擧。余時幼未省事。惟見我王父母曁父母。動色相慶。深有門闌之喜。且聞公之家庭。交賀其得賢婦。當其時。兩家共際亨昌之會。而不知人世復有悲哀之事矣。且公以名門佳子。文藝早成。王父不以少年待之。常曰玄洲有孫矣。長者之所斯待。自始志學。蓋已如此。而公不幸短命。竟止於二十之齡。公歿纔四朔。公之血胤。遺腹而生。人以爲公之食報。其在斯矣。藐爾孤兒。幸而長成。繼其文業。若將有爲。取婦克賢。承公之祀。又有子衣若干尺。余以是慰姊氏未亡之慟。而德門之庇庥後裔。必可恃而無疑矣。天又奪公之單嗣。使寡母孀婦。含恤求死者。六年於玆。痛矣痛矣。公有慈諒愷悌之仁。姊氏有孝恭柔和之德。宜其匹成兩美。永膺多福。而自公之歿。𥚁猶未已。至今日姊氏之捐世也。舅黨宗族。相吊而言曰。溘然之願。天其遂之。嗚呼。彼蝡蝡之類。各求其生。我姊氏之仁之德。何辜何殃。而何一日之生。爲窮天之恨。而入地之日。爲極樂之世耶。公之舊藏。或雲不寧。今卜姊氏新葬之原。奉以遷厝。而甥兒之墳。密邇同岡。公而有靈。其夫婦之義。父子之倫。將亦復結於冥冥。而其永無斁也耶。此實姊氏日夜籲天之血願。而父子之面。雖不相識。神理類應。氣則不泯。其果有地下相依之樂。使孤兒臨死不瞑之目。始瞑於今日耶。嗚呼。公之身後。家益旁落。繄我姊氏。孑然嫠居。飢無食而寒無衣。靡依靡告。痛癢相關。惟在餘一人。而余於折甘分少之義。曾未副其區區之誠。當其末疾奄奄。後事無託。而身縻遠官。未逯屬纊。臨歿虗企之言。令人氣塞。人孰無同氣之痛。幽明抱恨。未有如余之甚。若如嚴慈在堂之時。其恩覆慈護之方。靡所不極。未必令姊氏窮餓至此。而又未必一病之遽至於斯也。又如公之在世。而使姊氏死。則只應悲其死。而亦未必有憾於其終事也。又如公身雖歿。而使孤兒而生者。尙有丈夫子持喪而家有主矣。以此思哀。益不禁後死之痛也。然公之孤孫。今已學書。尊伯氏茂朱丈。撫愛之深。無間文若。余當承敎周旋。庶不失敎養之宜。以答其責爾。嗚呼。自歲辛未。將閱三紀。聲光緬邈。咳唾俱㓕。雪深空山。繞墳彷徨。想像其風儀。而終不得其髣髴。惟有一陽初復。羣蟄皆動。而喬木不陰。寒泉流響。助幽咽而無窮已也。玄坎乍啓。幽壙復閉。並與我姊氏之柩。遂此永埋。文以抒情。而不能成言。只有徹泉之淚。撫今昔而沾灑也。伏惟尊靈。降鑑單衷。尙饗。

祭伯姊氏文

婉婉淑人。寔我賢姊。令德無愆。天質洵美。養於王母。愛敬兼備。呼以大孃。一視天只。慈母所衣。弊垢弗棄。慈母所食。蔬糲猶旨。得味不嘗。思父母嗜。取物無苟。惟父母賜。逮侍疾病。手數飯匙。每當祁寒。躬煖襆被。孩提小兒。孰能有此。老羸行丐。涕出矜視。家食有窘。鬻其簪珥。王考曰汝。敏悟如是。是兒而男。吾門復起。訓以女則。夙解文字。聦惟絶倫。老而強記。誦詠琅琅。辨理析義。雖在閨門。展也女士。姊氏生年。長我四齒。姊未勝笄。我尙幼稚。我時驕騃。惰於書史。手筭課讀。提警不已。亦我仲姊。倫序居二。交讓梨栗。與共衣履。逮其有家。情愛彌摯。愍贍嫠居。哀育孤嗣。孰無同氣。其恩誰似。仲姊臨歿。泣謂姊氏。我死有知。兄實不媿。昔姊於歸。德門多祉。我家運昌。茀祿方至。佳婿佳婦。兩家交喜。矧伊尊舅。敦我好誼。琴以瑟諧。瓜依葛庇。維女有行。觀厥內治。移其孝思。尊章是媚。旨髓之供。旣富有矣。養之伊何。務悅其志。尊舅有言。於我善事。卑恭一心。閱歷三紀。躬將豆鉶。克謹宗祀。靜厥閨閫。和於妯娌。夫子好賓。惟酒食議。恆於咄嗟。俾飽且醉。入視衣裙。苟完無侈。蓋長貧家。不樂紈綺。夫子爲郡。壼政無累。佐其廉淨。門絶包饋。記余王母。昔稱先妣。吾婦之淸。與皃無異。衿鞶遺訓。寔有所自。申午往事。欲言先淚。撫我孤㷀。助我經理。殫心終事。哀誠畢遂。有男不恔。爲女能爾。丙年之冬。我疾瀕死。口禱神明。親調藥餌。歌成蠟菊。寄慰病思。割甘分少。晨伻夕使。常慨世衰。戒以榮利。達理嘉誨。銘鏤在髓。且勖夫子。不願華仕。綦巾鹿車。蓋其素意。若無明識。斯言豈易。時節聚會。子侄團侍。諸妹旣同。羣孩膝置。載言載笑。間以童戱。和容怡色。下及㜎婢。哀我阿常。姊視如子。撫頂自髫。嘉其溫粹。謂我衰門。有此麟瑞。及其通籍。喜悅無比。曰汝孺子。發軔方始。遭世不辰。明哲爲智。兒起以對。聞命唯唯。言如昨日。耿耿在耳。哭子餘淚。復灑靈幾。窮而泯處。神若夢悸。頑喘苟延。不死何俟。嗟姊一疾。痰火爲祟。眞元中鑠。積熱上熾。藥兼補瀉。醫殫方技。六朔沉淹。宛轉床笫。自病之亟。顧我以喟。夫子善病。世事孔否。顚毛已白。死非我惴。養老未卒。不瞑入地。言何切悲。我涕潛泗。冥然乃逝。靜焉如寐。自爲兄弟。五十餘禩。悲憂過半。流光隙駟。夫子臨喪。強扶澌瘁。經紀初終。實賴賢季。垙也居苫。誠孝絶類。誰謂此子。出非由己。幼婦主內。姊氏攸器。斂服華靚。悉取在笥。奠祀蠲潔。有踐豆簋。死而有神。庶其憑倚。日月不淹。卽遠在邇。舍此華屋。就彼蒿里。維楊一丘。先靈攸墍。水有蘋藻。山有松梓。魂其歸往。萬世宅止。一隔厚土。音容永閟。所不泯者。閨範之懿。仁如赤子。淸如靜水。庶幾君子。敘述銘誌。此生幾何。踽踽如寄。自吾姊亡。益無依恃。愴舊悼新。心肝並墜。力疾啣哀。來薦潔觶。菲奠不腆。荒辭無次。靈如不昧。降格是冀。後死之期。九原在彼。

祭亡兒文

自汝入地之後。至今日。夢中見汝亦多。而怳怳惚惚。依俙不明。未有若今夜之了了。顔貌言辭。無異平昔。而酬酢之言。都不能記。猶是指山上瀑布。如玉流洞者曰。此處便佳云云。所坐之室。亦似楊山莊舍。而猶不分明。閔君士元。與客不相識者。同汝一席。而亦無所言。只是余無喜無悲。不知存亡。如汝平日侍傍時。臨去之際。余若有悟。相持慟哭曰。此別之後。更當相見否。仍放聲而覺。飮泣不已。神思迷惘。不能自定。時漏已盡。而雞亂鳴矣。余死亦當不久。惟有九原之期。而其前夢寐逢別。忽忽如此。悼亡之慟。不瞑之恨。不得一泄於俄頃之間。未知汝不昧者存。而時入我夢。將以慰余之思耶。抑亦思汝之甚。而見汝於夢耶。豈父思子思。而精魂相感。不期而相接。生死無間而然耶。旣入我夢。則汝之齎恨無窮。何無一言顧托。而適至適去而已耶。抑汝有所欲言。而或恐傷余之懷。忍而不能發耶。汝有所言。獨余忘之耶。京洛非汝平日之志。余亦欲趁冬歸田。而稅駕靡所。與汝妻汝弟。方消詳而未有決計。夢汝於此時。而又相遇於鄕居者。或有先告之意而然耶。自此而後。晝而入夢。宵而入夢。以畢余餘生。則亦莫非父子團聚之日矣。嗚呼。人世亦一夢耳。何辨乎夢與眞生與死。而有所忻戚於其間哉。況余神精都亡。有如夢中人。雖使汝生在膝下。亦將無異於夢見。開懷寫哀。惟托之夢。惟冀汝靈。毋忘肝膈之告。尙饗。

祭竹里兪尙書_命弘丈文

嗚呼。世有享期頤壽。躋公孤位。而惟令名自保者。蓋寡矣。亦有遭陽九厄。閱滄桑變。而惟晩節可觀者。尤尠矣。惟公端詳愷悌之姿。恬儉卑遜之操。得之於身。安之於家。以良心存而一身泰。以善行行而一家昌。此惟可以論公而宜其受天之祿。有壽有位。遺贏於後也。嗚呼。公於早歲。能自奮起。通籍餘四十年。歷事三朝。長㙜省而按藩臬。列槐棘而參耆英。醇素無他。恪恭不貳。優遊黨籍之間。而忌毀不至。勇退急流之中。而去就自明。處世如淵氷。立朝有終始。蓋其謙謙之德。能受其益。而蓋棺之後。猶不失其完名也。嗚呼。自余結姻高門。周旋於丈席。且將卄稔矣。常見公精華發於面。而晦之以訥訥。雌黃絶於口。而守之以肫肫。不自有名位之崇顯。年齡之耆老。余已覸公所存。得似乎書卷中古人也。間又家兒從公竹溪。袖其酬唱詩以歸。公之呻呫。多有言志不但其溫雅。詞韻始得余所未知。觀公寬樂自靖之趣。深得詩人考槃之遺旨。余固已心喜之。曾有和韻之詠矣。及至甲辰。公寓余楊山之弊廬。得以追陪於雲菴道溪之側。日與鄕中父老。亹亹談農圃野叟溪僧。殆不知山中之宰相。益歎公之遯世無悶。有古人知止之風也。嗚呼。向公自隋城。就醫京第也。余方有西河之痛。含疚呻疾。竟違面訣於纊息之前。而竊聞公當其啓手。神志暇豫。顧托之言。一不及私。諄諄夢囈。獨有憂世之語。鯫生於此。益服公達視萬化。赤心戀國之誠。有如是也。十數年來。黃耉長德。淪謝殆盡。而天不遺一老。今又哭公焉。永念當世。烏得不失聲而長號也。嗚呼。公之新窆。卜於木川之鄕。啓靷且有日。而床簟餘喘。無以遠將於看葬之地。幽明之間。媿負實多。日者。胤友棘人。以余忝拜床下。命余挽誄。而非徒不習於詞。且於邇來。已有焚詩斷稿之意。情亦悲矣。惟是羊曇叩策之悲。不獨爲姻婭依庇之私而已。則當公永歸。不可無一言祖送。玆以單斝之薦。數行之文。略申余不腆之忱。伏惟尊靈。尙克歆思。尙饗。

祭權尙書_尙游丈遷葬文

嗚呼。宿昔先契。永言不忘。公與先子。並世明敭。禁省華署。聯珮翺翔。談論孔諧。步武相將。亦維趾老。相得益章。室有蘭熏。席留荀香。時維盛際。肅考當陽。士運未厄。邦命式昌。文用賁餙。言以激揚。棟宇靡隤。黼黻斯煌。君子攸止。棘路康莊。嗟余孤惸。夙罹險𣧎。舊德不遺。亦皆淪喪。先子稱公。曰醇曰良。苦檗淸操。式彼巖廊。前言在耳。小子心藏。滄桑屢易。隙駟尤忙。溫公家事。付諸阿康。箕宿閟彩。鳳毛遺祥。歲寒心期。惟托之長。余守玆邑。先正舊鄕。叨撫餘化。與有其光。伊公舊宅。維梓維桑。後來有恨。未躋斯堂。雲去窅窅。水逝洋洋。今公遷兆。錦溪之岡。地卜眠牛。事悲亡羊。邦國將瘁。偉人先亡。野渡舟橫。松徑草荒。駕余蘭舸。齎余椒漿。儼設神幄。載陳靈床。蠲此菲羞。薦以淸觴。追念典刑。去復彷徨。尙饗。

祭仲子婦兪氏文

痛矣痛矣。余與汝爲舅爲婦。今至十九年而止於是矣。雖使汝曾無出人之孝。絶倫之行。旣嬪我家。視以己出。則於其歿也。固宜有先死無知之願矣。戊申哭子。余猶不死。今又哭汝之死。老身果可有生世之念耶。惟汝孝謹端淑之行。警敏通透之識。柔婉無愆之儀。淸朗合度之言。何處得來。何日復見。一自常兒之棄我。神志芒芒。行居踽踽。長若匹夫之無所歸。其妻處以未亡。血泣寢苫。特是朝暮命爾。然猶有其子女三人。且以汝夫婦無恙。常侍我側。余時自慰。庶可以扶持死病。得畢餘年。此固窮者悲苦之意。而所願欲亦非侈大也。身殃已積。命途益奇。天其不殞厥躬。移禍膝下。數載之中。𥚁憯逆理。嗚呼。此曷故焉。余不敢怨乎仁愛之天。而昧昧思之。死者非辜。咎皆在余。痛矣痛矣。歲在戊寅。汝始降生於先尙書中衰之年。以其姿性夙慧之故。尤受鍾情之愛。出入顧復。視爲掌珠。及至於歸之後。汝以愛親之誠。移孝舅姑。敬恭服勞。小心無怠。姊姒妯娌。和睦無間。是出於天賦之自然。而益可知慈夫人衿鞶之訓。自有義方。且汝早隨先尙書州府之任。飫膏粱而衣綺紈。無異豪貴家一驕兒。而汝不以舅家之淸貧。示以不堪之色。家中長老蔬糲不充。女子之私處隱憂。人所不知者何限。而汝惟委命任運。視爲己分。吾兒淸踈好文。不事家業。只令汝眇然之身。專任內外細大之事。而余則曾無一壠之植。數椽之屋。庇之安之。以助其生活。視古人所謂所愧爲人父之言。余實甚焉。汝惟承順君子之志。勸爲文章。不願其仕宦。又不令與知家事。躬執井臼。治麻織絲。綢繆勞悴。相期百年之久。雖日闋其飯粥。使君子而有餘飡。雖自賣其釵釧。使君子而有華衣。文以會友。必有咄嗟之需。以娛適其心。嗚呼。貧家賢婦。不憚窮約者。世或有之。而委身困苦。盡瘁事人。終然死而後已者。未聞於今人閨閤之內。而汝死之後。益悲吾兒內無賢助。失一知己。獨處床簟。纍纍然靡所安居也。向使余如有救汝之資。俾蒙俯育之恩。庶免窮極焦灼之勞。而中途戕生。亦未必若此之遽也。假令汝死出於天命。余之含恨茹痛。猶不必如是之甚也。頃年駒城之寓。惟取薄莊之食。百里之地。隔以一水。當其時。余嬰沈疾。便有死別之悲。汝惟愉色慰余。俾安余懷。纔出戶外。見有戚容。獨臥撫躬。心語口而自悼。前歲之夏。病報亟至。余時戴星而行。問汝之病証。似感疾墮胎而劇。若實若虛。如夢如覺。神思迷瞀。言語昏譫。荒野窮村。藥餌迷方。惟與二哥。相對歔欷。仍自默禱而言曰。渠之仁孝。神明必鑑。余雖眇福。渠當自生。已又自思而曰。阿常之仁。天其夭之。理之不可推。亦有如此。中夜耿耿。與孤燈而誓心。五日以後。汝始少甦。余亦以忌故還歸。汝告余而曰。年少之病。貽憂此深。初不如團侍洛下。共其飢寒。又言曾聞卜人占命。如過三十七年。延壽久長。今年之死。必無憂也。余且唯唯而出。馬首將回。方寸自亂。嗚呼。哀汝末疾。危兆已見。倘於此時。全用參補之劑。以扶如縷之氣。汝之死。不必若是之倉卒。而余之遺恨。可以少紓也。不然何以汝芳華之年。剛緊之質。一無夭札之相。而偏受禍酷。至於斯極耶。汝則生盡賢婦之責。逝者復起。必無媿色。而顧余懦拙。不能庇保其家累。令汝崎嶇於鄕村。缺闕於醫治。幽明之際。永抱無涯之痛。此豈祖先餘澤。無以陰祐於無可奈何之地而然耶。抑余德薄祚衰。無以庇覆一賢婦而然也耶。去冬澤孫之延婦也。汝卽撤寓而歸。顔貌悴削。神氣消耗。非復舊日精華。且其懷娠。已爲數月。調護之方。全失其宜。所食每違朝晡。所處不擇燥濕。余當寢當食而傷痛者屢矣。汝惟愍余之窮且老。且念慈夫人年高疾甚。強言笑不示憊色。惟恐其貽戚於兩家。然而二豎。沉沉浸入膏肓。木生蠧而枝已披矣。季夏分㝃之朝。奄奄然已無可爲。藥水茶湯。猶未及試。瞑目不言。懷欝抑而永寐。遺孩墮地。便隔母子之面。嗚呼寃矣。嗚呼痛矣。人固有短壽而死。汝雖不及三十而夭。余若厚庇其家口。整理其生産。使汝養軆怡神。不以勞瘁之事。傷損其心。至於今日。惟應哀死而已。必無負汝之恨矣。嗚呼。汝之達識。曾不以䃫石有無之資。爲自己苦樂。而婦人之年壽延促。亦有由於一身之榮悴。以此思之。余心追悼汝之抱寃。且將無窮於地下也。嗚呼。我宗子姓。甚不蕃昌。惟我祖子孫三世。單嗣相承。汝始連擧四男子。長兒聦明。絶類於汝人。謂興家之兒。出於舊門。余且以爲家世單寒。身命蹇滯。或者以先德遺廕。鍾福於此。門祚衰薄。旋多不育。身後遺軆。惟有娚妹。哭子之悲。丈夫猶且喪明。矧爾女心。中夜枕上之暗涕。雖汝家夫。有未必盡知耳。及汝有身。而謂余曰男有阿業。不望生男。今雖生女。惟願保育。此固哀痛切己之辭。而余惟憂在於汝。不復念其生息之男女矣。今也襁褓呱呱。生而失恃。是貳汝身而留於世耶。抑亦佛氏所謂母自母。子自子。假胎而出者耶。雖使保養而成長。此余未及見之事。時見其面。克肖其母。猶可慰余之思汝耳。業也成人。可期數年。頭角嶄然。亦有門闌之望。余若不死而見其婚娵。是余瞑目之幸。雖未如此。汝家夫且當敎導以文史。庶不陷於非義。汝之嗣續。此惟可恃。視世之靑孀無育而死者。尙可以解汝寃而寬余之悲耶。嗚呼。以汝之慧質通才。不幸而爲女。又從而無年。從夫而不免二十年之窮苦。臨歿而不見丈夫子之有室。自玆以往。汝家夫雖享榮貴之祿。而汝子汝女。嫁娵抱子。人或歸福於泉壤。汝未必有知於冥冥。只傷汝旣窮於生。而死益可哀也。蓋聞仁德之報。必贏於後。豈復有如汝之仁孝。而獨無食其報之理耶。天其聽之。神亦臨之。嗚呼。汝之葬地。卜於楊山先塋左麓下。以今七日丁酉。啓靷而行。翌日戊戌。將成窆事。卽遠有日。往而不返。想像其音容。憑依而洩哀者。惟是一木棺。而且將輸汝軆魄。永埋荒山之陂。果無知也。汝亦何悲。獨余後死之痛。死乃可已。然餘生亦無幾矣。幾何不悲汝而從汝歸耶。戊申之初。操筆不忍文。削稿而止。況汝不解文字。不宜以區區煩絮之語陳之於前。而念汝臨命之時。事在倉卒。實有所欲言而不能言者。悠悠此恨。吾與汝均也。今以肝膈之辭。寫此衷情。汝其有靈而聞之也耶。其冥然漠然。終莫之知也耶。痛矣痛矣。尙饗。