尚書句解 (四庫全書本)/卷05

尚書句解　卷五

　　欽定四庫全書
　　尚書句解卷五
　　元　朱祖義　撰
　　盤庚上第九〈堯舜未施信而民信之動則丕應徯志有不待言而自從者商徳之衰盤庚欲為遷都之舉而民敢出怨言以咎其上其君從而諄複告語之上篇告於未遷之時中篇告於將遷之際已遷之後又為下篇以安慰之亦足以見風俗之薄矣又足以見盤庚之於民忠厚之至也歟〉
　　盤庚五遷〈湯遷亳仲丁遷嚻河亶甲居相祖乙遷耿盤庚又遷亳自湯至盤庚五遷〉將治亳殷〈將修治亳邑之別名殷商人稱殷自盤庚遷殷始〉民咨胥怨〈民皆咨嗟相怨〉作盤度三篇盤庚盤庚遷於殷民不適有居〈民不肯往亳殷所有之邑居〉率籲衆戚〈盤庚皆呼衆憂之人〉出矢言〈出陳誓言以告之〉曰我王來〈言我王祖乙自相來〉旣爰宅於茲〈旣於是居於此耿地〉重我民〈亦惟愛重我民〉無盡劉〈無盡殺害之置之死地也〉不能胥匡以生〈豈意耿邑復有河患汝民不能相正以生生之理〉卜稽曰〈我乃考之龜卜卜之所言果曰〉其如台〈其如我所欲遷殷者〉先王有服〈況我商自湯以來凡有所事〉恪謹天命〈無不誠恪敬謹天命〉茲猶不常寧〈於此猶不能常安居〉不常厥邑〈不常處其都邑〉於今五邦〈自湯至今五遷都矣〉今不承於古〈倘今不能順古先王之事以遷〉罔知天之斷命〈則是不知天之斷絶汝命於此耿地斷上聲〉矧曰〈況曰〉其克從先王之烈〈其能從湯成功故地而居〉若顚木之有由櫱〈如顚仆之木尚有萌櫱再生之理〉天其永我命於茲新邑〈今天將長我商家社稷無窮之命於此新邑〉紹復先王之大業〈使我繼紹復興先王大業〉厎綏四方〈致安四方〉盤庚斆於民〈故今盤庚教民以遷斆效〉由乃在位〈必自汝在位人臣始〉以常舊服〈使人臣用先王常行遷都故事〉正法度〈正其法度率民以遷〉曰〈所言惟曰〉無或敢伏小人之攸箴〈自今以往無或敢隱伏小人所以箴規人君之心欲遷都者〉王命衆悉至於庭〈盤庚命羣臣及庶民盡至於庭〉王若曰〈盤庚順其事告之曰〉格汝衆〈至汝衆人〉予告汝訓〈我告汝以教訓之言〉汝猷黜乃心〈汝謀去汝私心〉無傲從康〈無敖慢上命不肯往遷從康安之志〉古我先王亦惟圖任舊人共政〈古我先王自湯而下亦惟圖謀任用老成舊臣與之共行政事〉王播告之修〈故先王有號令播告之修為〉不匿厥指〈皆言達於下未嘗隱匿其旨意〉王用丕欽〈先王亦欲大敬〉罔有逸言〈無有過逸之言惑亂衆聽〉民用丕變〈是以民用大變其所為從上所為〉今汝聒聒〈今汝等人臣聒聒然肆為多言〉起信險膚〈務為險峻膚淺之言以起信於人〉予弗知乃所訟〈我竟不知汝所爭者何事〉非予自荒茲徳〈非我自失此徳以為必遷〉惟汝含徳〈若從汝言惟汝含容以為徳〉不惕予一人〈使汝終不畏我一人〉予若觀火〈我若觀火燎原坐視不救〉予亦拙謀〈則我亦拙謀〉作乃逸〈成汝之過矣〉若網在綱〈民從上如網之在綱〉有條而不紊〈舉其綱則網之目皆有條理不紊亂〉若農服田力穡〈今民誠體網從綱之義不憚勞而從遷正如農夫有事於田畆盡力於稼穡也〉乃亦有秋〈汝亦有秋成之利孰謂遷都不享安居之利邪〉汝克黜乃心〈汝犀臣誠能去汝傲上從康之心〉施實徳於民〈施其實徳惠於民使享安居之利〉至於婚友〈以至汝婚姻朋友他日皆有生生之樂〉丕乃敢大言〈我於此時方敢丕大其言語〉汝有積徳〈稱揚汝祖父在先王時能率民以遷今汝又能率民以遷是有積世之徳在民〉乃不畏戎毒於逺邇〈汝若不知畏懼大為害於逺近之民〉惰農自安〈如惰農偷一時之安〉不昬作勞〈不知敏勉以作勞苦之事〉不服田畝〈不肯服事田畝之間〉越其罔有黍稷〈於汝無有黍稷之利矣〉汝不和吉言於百姓〈汝不能調和善言以曉諭百姓使遷〉惟汝自生毒〈他日民不安居是汝生毒〉乃敗禍姦宄〈乃至敗禍姦宄〉以自災於厥身〈以自取災害於其身〉乃旣先惡於民〈汝旣率民以不遷是以惡先為之倡〉乃奉其恫〈乃自奉其災痛恫通〉汝悔身何及〈至是汝雖悔之何所及乎〉相時憸民〈今我相視一時小民〉猶胥顧於箴言〈或事不如意猶相顧於箴勉之言〉其發有逸口〈惟恐言之妄發則以口過取禍〉矧予制乃短長之命〈況我制生殺之權實操汝短長之命〉汝曷弗告朕〈汝苟以遷都非利何不入告我〉而胥動以浮言〈而乃相搖動以不實之言〉恐沈於衆〈恐動沈溺衆人〉若火之燎於原〈如火之焚燎於原野〉不可嚮邇〈火雖不可向近〉其猶可撲滅〈其猶可撲而滅之今汝肆浮言於下我一旦用刑以撲滅之〉則惟汝衆〈則是汝衆臣〉自作弗靖〈自為不安〉非予有咎〈非我一人咎惡〉遲任有言曰〈盤庚又舉古賢遲任有言〉人惟求舊〈人求舊則所見審〉器非求舊惟新〈器舊則弊弊則必易新者〉古我先王〈自成湯以下〉曁乃祖乃父〈與汝祖汝父〉胥及逸勤〈安則相與同其安勞則相與同其勞〉予敢動用非罰〈我豈今日不念其子孫敢動用非祖之罰加爾乎〉世選爾勞〈世世選用爾之勞績〉予不掩爾善〈我不敢掩蔽爾善〉茲予大享於先王〈此我有烝嘗之祭大享於先王〉爾祖其從與享之〈爾之祖亦從而與享〉作福作災〈今汝或為善或為惡皆汝自取〉予亦不敢動用非徳〈我亦豈敢以非徳賞汝乎〉予告汝於難〈我告汝以行事之難不可輕易〉若射之有志〈如射之志於的必詳審而後發〉汝無侮老成人〈老成慮逺必欲遷也汝無侮之不從其言〉無弱孤有幼〈幼無父罹其害亦欲遷也汝無弱之不聽其言〉各長於厥居〈各思乆長所居〉勉出乃力〈勉出汝之心力〉聽予一人之作猷〈聽我一人所作之謀〉無有逺邇〈無有逺邇踈近而親〉用罪伐厥死〈不能率民以遷是用罪也吾必有罰以伐汝趨死路〉用徳彰厥善〈能率民遷是用徳也吾必有賞以彰汝向善之心〉邦之臧〈旣遷之後國之臧善得以去害趨利〉惟汝衆〈皆出汝衆之謀〉邦之不臧〈旣遷之後國之不善〉惟予一人有佚罰〈惟我一人有過失之罰〉凡爾衆〈凡爾衆臣〉其惟致告〈其惟以吾言致告戒於民〉自今至於後日〈自今日至後日〉各恭爾事〈各自恭敬汝所治事〉齊乃位〈整齊汝所居之位〉度乃口〈以法度制節汝口無浮言〉罰及爾身弗可悔〈不然吾有罰以加爾之身汝欲悔之而不及矣〉
　　盤庚中第十
　　盤庚作〈盤庚率民而起〉惟涉河以民遷〈涉河而南以民遷亳〉乃話民之弗率〈乃以話言陳述向來不率之民〉誕告用亶其有衆〈大告以言用誠信以孚於衆人之心〉咸造弗褻在王庭〈臣民咸至王庭亦皆以誠信應上命無敢冇褻狎者〉盤庚乃登進厥民〈盤庚乃升其民而進至前〉曰〈諭之曰〉明聽朕言〈汝當明明聽我之言〉無荒失朕命〈無復如前日之荒怠遺棄我之教命〉嗚呼〈嗟歎〉古我前後〈盤庚己前諸君〉罔不惟民之承〈凡有施為無不惟民是順〉保後胥慼〈民亦保衞其君相與同其憂戚〉鮮以不浮於天時〈少有不先天時以趨事者〉殷降大虐〈以天於殷家屢降大虐罰如囂與相皆有水患〉先王不懷〈是以先王不敢懷安故邑〉厥攸作〈其所作為〉視民利用遷〈必視民所利而用之以遷〉汝曷弗念我古後之聞〈汝民何不念我先王遷都之事聞之後世者〉承汝俾汝惟喜康共〈我今日遷不過順汝民情使汝惟喜樂康安之是共〉非汝有咎〈非汝有罪咎〉比於罰〈故遂遷徙勞頓使汝比近於罰〉予若籲懷茲新邑〈我所以順呼汝民使懷安於此新邑者〉亦惟汝故〈亦皆緣汝之故〉以丕從厥志〈所以大從汝之志願〉今予將試以汝遷〈今我將用以汝遷〉安定厥邦〈安定綏懷於其邦〉汝不憂朕心之攸困〈汝民乃不憂我心之所困者在於欲遷〉乃咸大不宣乃心〈乃皆大不宣布汝之腹心〉欽念以忱〈敬念以忱誠〉動予一人〈感動我一人〉爾惟自鞠自苦〈是汝自取困窮自取病苦〉若乗舟〈譬如乘舟〉汝弗濟〈汝不以時而濟〉臭厥載〈將臭敗其所載之物〉爾忱不屬〈今汝忱誠有所不逮不能從我遷〉惟胥以沈〈惟相與及於沈溺矣〉不其或稽〈爾乃不能稽考是非利害所在〉自怒曷瘳〈他日罹其禍患雖自怒何所瘳瘥乎〉汝不謀長〈汝不謀為長乆之計〉以思乃災〈以思汝不遷之災〉汝誕勸憂〈是汝大勤勉於憂愁之道〉今其有今罔後〈今但有目前無長久之計〉汝何生在上〈汝何以得久生在世上乎〉今予命汝一〈今我命汝遷亳之言一定不易〉無起穢以自臭〈無鼓浮言惑衆如起橫惡之物非特臭及他人適所以自臭也〉恐人倚乃身〈恐奸人好生事者倚托汝之身〉迂乃心〈以迂曲汝之心倡浮言以惑衆遂文其説以謂衆人之情皆如此有此等人汝不可輕信〉予迓續乃命於天〈我所以將汝遷者但欲迎迓接續汝命於天〉予豈汝威〈我豈以威脅汝哉〉用奉畜汝衆〈欲奉養汝衆民而已〉予念我先神後之勞爾先〈因念我先神後自湯至祖乙諸君勞動爾先祖率民以遷〉予丕克羞爾用懷爾然〈使我今日大能進用爾於列位者用懷爾祖之勞所以如此〉失於政〈苟今日爾臣不能率民以遷是失其政也〉陳於茲〈不當久居於耿而欲居之是陳於茲也〉髙後丕乃崇降罪疾曰〈我啇髙後乃赫然震怒於上天大重降其罪疾於我曰〉曷虐朕民〈耿地圮壞如此汝何虐害我民而不遷乎〉汝萬民乃不生生〈汝萬民乃不以生生為念〉曁予一人猷同心〈與我一人謀同其心以遷〉先後丕降與汝罪疾曰〈則我先後又將大降與汝以罪疾曰〉曷不曁朕幼孫有比〈耿地如此汝何不與我幼小之孫有所親比相與共遷乎〉故有爽徳〈此皆我先王有明爽之徳在天見汝衆民傲慢不從有此罪疾〉自上其罰汝〈乃自上天降罰於汝〉汝罔能廸〈汝將何道以辭其責〉古我先後〈自成湯至祖乙〉旣勞乃祖乃父〈旣以遷都之故勞爾祖父〉汝共作我畜民〈故我用汝共為吾民畜養之官〉汝有戕則在乃心〈汝乃有戕賊吾民之象在汝之心〉我先後綏乃祖乃父〈則我先王必先有以安慰汝祖汝父〉乃祖乃父乃㫁棄汝〈使汝祖父乃㫁絶遺棄汝〉不救乃死〈坐視汝受先王之罪疾而不救汝死〉茲予有亂政同位〈於此衆有亂政之臣締交立黨同在列位〉具乃貝玉〈眷戀取邑沃饒備具貝玉貝水蟲古人取其甲為寳如今用錢玉亦寳也〉乃祖乃父丕乃告我髙後曰〈汝祖父將大告我先王曰〉作丕刑於朕孫〈可作為大刑罰以及於我子孫〉迪髙後〈又開導啓迪我先王〉丕乃崇降弗祥〈大重降不祥之事於汝身而不汝赦〉嗚呼〈盤庚嗟歎〉今予告汝不易〈今我告汝不可改易〉永敬大恤無胥絶逺汝分猷念以相從〈汝分其謀分其念各自為謀念以相從我無同謀合辭以為不可遷〉各設中於乃心〈各設中正於汝心無狥私情而忘公理〉乃有不吉不迪〈乃或有不善不道之人〉顚越不恭〈顚覆違越我言不恭我命〉暫遇姦宄〈徒欲耿邑時暫逢人而為奸宄之事〉我乃劓殄滅之〈我乃輕則割其鼻重則殄滅之至死〉無遺育〈無使遺漏再得生育於世〉無俾易種於茲新邑〈無使移其種類於此新邑〉往哉生生〈往新邑則可厚生生之理〉今予將試以汝遷〈今我將試與汝衆遷於亳都〉永建乃家〈以永長建立爾之家〉
　　盤庚下第十一
　　盤庚旣遷〈旣渡河以遷於亳邑〉奠厥攸居〈君民各定所居〉乃正厥位〈正其宗廟社稷朝廷之位〉綏爰有衆〈慰安有衆之情使無疑〉曰無戲怠〈言旣遷之後無遊戲怠惰〉懋建大命〈當勉立汝之大命長為生生計〉今予其敷心腹腎腸〈今我其布心腹腎腸所藴〉歴告爾百姓於朕志〈歴歴告以所遷之志〉罔罪爾衆〈今日旣遷無罪爾衆〉爾無共怒〈爾衆無共為忿怒〉協比讒言予一人〈相與恊比肆讒言以毀我一人〉古我先王〈湯〉將多於前功〈契始居亳湯欲廣前功於是復居亳〉適於山〈往亳依山而居〉用降我凶徳〈用降凶徳而升吉徳〉嘉績於朕邦〈湯所以能成美功於我國家〉今我民用蕩析離居〈今我民在耿地用搖蕩分析離其所居〉罔有定極〈無有定止〉爾謂朕曷震動萬民以遷〈爾臣民乃謂我何無故震動萬民以遷都之勞〉肆上帝將復我髙祖之徳〈殊不知我遷乃天將復我髙祖成湯盛徳大業〉亂越我家〈致治於我國家〉朕及篤敬〈朕於是及篤厚欽敬之臣〉恭承民命〈敬承民之命〉用永地於新邑〈用長其宅地於此新邑〉肆予沖人〈故我幼沖之人〉非廢厥謀〈非敢廢爾卿士大夫不遷之謀而不用〉弔由靈〈惟至誠用善謀及去爾不善之謀〉各非敢違卜〈爾不欲遷而我必遷蓋不敢違吉卜〉用宏茲賁〈將恢𢎞増大商業賁餙其治耳〉嗚呼〈盤庚嗟歎〉邦伯師長〈一邦之伯諸侯衆官之長六卿〉百執事之人〈百執事小臣皆呼而告之〉尚皆隱哉〈爾等庶㡬皆加惻隱之心〉予其懋簡相爾〈我其勸勉𥳑擇使爾為我輔相〉念敬我衆〈思念欽敬我之衆民〉朕不肩好貨〈我不任好貨財之人〉敢恭生生〈有能果於恭敬生民之生者〉鞠人謀人之保居〈能鞠養人者又能圖謀使人保安其居者〉敘欽〈吾則敘其勞績而用之加其禮貌而敬之〉今我旣羞告爾於朕志若否〈今我旣進爾告爾以我志所順與不順者〉罔有弗欽〈無有不敬〉無緫於貨寶〈爾無以緫聚貨寳為心〉生生自庸〈惟以厚民生生之業自用其心〉式敷民徳〈用布其愛民之徳〉永肩一心〈長任此心而不變〉
　　說命上第十二〈嘗怪傅說以匹夫而登相位不由薦舉不由人望不由勲業不由資序田野之夫一旦得君如此然有髙宗有傅說則可君非髙宗臣非傅說而欲效其所為未必不以私意用人也若漢文以夢得鄧通光武以䜟用王梁豈足以為憑哉後之君欲用人者當如堯之試舜則可以無失矣〉
　　髙宗夢得說〈髙宗思想賢相之功遂於夢中得傅說之形象說曰〉使百工營求諸野〈使百官經營而求諸田野〉得諸傅巖〈果得說於傅氏之巖〉作說命三篇說命〈舊簡所標〉王宅憂〈髙宗宅憂〉亮隂三祀〈誠信淵黙不言已三年〉旣免喪〈已除喪〉其惟弗言〈其猶不言〉羣臣咸諫於王曰〈羣臣皆進諫於髙宗曰〉嗚呼〈嗟歎〉知之曰明哲〈事無不知謂之明哲〉明哲實作則〈有明哲之徳則所言實可為天下之法則〉天子惟君萬邦〈髙宗以天子之尊君臨萬邦〉百官承式〈百官遵承其言以為法式〉王言惟作命〈人君有言則可以為教命〉不言〈無言〉臣下罔攸稟令〈則臣下無所稟受其號令〉王庸作書以誥曰〈髙宗用臣下進諫之故作書以誥曰〉以台正於四方〈以我表正四方〉台恐徳弗類〈我恐徳之不善無以率天下〉茲故弗言〈此所以不言〉恭黙思道〈但恭敬淵黙沈思治道〉夢帝賚予良弼〈已而思之旣深誠感上天於夢寐間見上帝賚賜以忠良輔弼之人〉其代予言〈將以代我出言令四方〉乃審厥象〈乃審度思念夢中所見之形象〉俾以形旁求於天下〈使以夢中所見圖為形以此形徧求天下〉說築傅巖之野惟肖〈果於傅巖得築隄人名說者與此形相肖〉爰立作相〈於是立以為相〉王置諸其左右〈髙宗處之左右使兼師保之職〉命之曰〈遂命之言〉朝夕納誨〈朝夕之閒納其誨言〉以輔台徳〈以輔翼我之徳〉若金〈若金欲成利器不可無礪〉用汝作礪〈今用汝說作礪欲其體此義以治己〉若濟巨川〈若濟渡大川不可無舟楫〉用汝作舟楫〈用汝說作舟楫欲體其義以濟難〉若歳大旱〈若年歳大旱不可無霖雨〉用汝作霖雨〈用汝說作霖雨欲體此義以澤民〉啓乃心〈啓發汝心所藴〉沃朕心〈以沃我心〉若藥弗瞑〈如藥不能使人昏潰〉厥疾弗瘳〈則病不愈言不能使人難受則非心不格〉若跣弗視地〈如徒跣而行不視地〉厥足用傷〈則足用傷不資說為視聽則必至於害事〉惟曁乃僚〈欲說率其僚屬〉罔不同心以匡乃辟〈同心以匡正其君心〉俾率先王〈使其君率循古先王〉迪我髙後〈道迪我髙後成湯之所行〉以康兆民〈以安兆民〉嗚呼〈髙宗又歎〉欽予時命〈汝當敬我是命〉其惟有終〈其惟有終如始〉說復於王曰〈說於是荅髙宗〉惟木從繩則正〈木有曲直惟從繩墨作為器用則正〉後從諫則聖〈君所行有善否惟能從諫弗咈斯足以成聖徳〉後克聖〈惟君能成聖徳〉臣不命其承〈則在朝之臣不待君命皆承上意以納諫〉疇敢不祗若王之休命〈如是則誰敢不敬順王之美命〉
　　說命中第十三
　　惟說命〈惟傅說承王命〉緫百官〈居冢宰之職以緫百官〉乃進於王曰〈進戒於王〉嗚呼明王奉若天道〈天有日星之布列尊卑相正小大相維故明哲之王奉順天道而體之〉建邦設都〈建諸侯之邦於外設天子之都於內〉樹後王君公〈於都立天子以治之謂之後王於邦立諸侯以治之謂之君公〉承以大夫師長〈又各為之命大夫與衆官之長以承奉於諸侯天子〉不惟逸豫〈豈欲逸豫以位為樂〉惟以亂民〈惟欲體天道葉心勠力以治民〉惟天聦明〈天之聦自我民聽天之明自我民視出於自然至公無私〉惟聖時憲〈聖人法天聦明無一毫之私意〉惟臣欽若〈則臣下皆敬順〉惟民從乂〈斯民敢不自治〉惟口起羞〈言出於口為命一命受爵再命受服三命受位苟口之所命非人則適以自取羞辱〉惟甲冑起戎〈身被甲冑以禦寇若無故被甲冑則適以自致冦戎〉惟衣裳在笥〈惟口起羞也故衣裳寧藏在笥不可輕以予人〉惟干戈省厥躬〈惟甲冑起戎也故用干戈必省於躬不可輕以加人〉王惟戒茲〈王惟以此為戒〉允茲克明〈言此不可輕用而能明其所為〉乃罔不休〈惟能賞當功罰當罪無不善矣〉惟治亂在庶官〈惟天下之治亂在庶官得人與不得人爾〉官不及私昵〈欲官其人不可以私愛而官之〉惟其能〈惟有才能然後官之〉爵罔及惡徳〈欲賜以爵不可以惡徳而進之〉惟其賢〈惟有賢徳然後爵之〉慮善以動〈審慮其事合於善然後可以動〉動惟厥時〈旣善而動又必其時以立功〉有其善〈苟慮善而動遂以善為已有〉喪厥善〈適所以失其善〉矜其能〈動而有功遂矜其能〉喪厥功〈適所以失其功〉惟事事乃其有備〈惟事事皆為之預備〉有備無患〈有備則無憂患〉無啓寵納侮〈無開寵嬖之門納小人之侮〉無恥過作非〈無羞恥有過而作成其非〉惟厥攸居〈思慮於所居無事之時〉政事惟醇〈則政事皆醇粹無有駮雜〉黷於祭祀〈祭祀數則黷〉時謂弗欽〈是謂之不敬〉禮煩則亂〈祀禮煩則紛亂〉事神則難〈施於事神難以格其來享〉王曰旨哉〈髙宗味其言羙〉說〈呼說〉乃言惟服〈爾所言我惟佩服而行之〉乃不良於言〈苟爾不善於所言〉予罔聞於行〈則我無所聞而厎於行〉說拜稽首曰〈說於是手至首而拜君首至地而稽首言曰〉非知之艱〈非徒知其言之善者為難〉行之惟艱〈能行其言之善為難〉王忱不艱〈髙宗誠能不以行之為難而盡躬行之實〉允恊於先王成徳〈信能合先王成湯已全之成徳〉惟說不言有厥咎〈有君如此而說不言當自負其咎罪也〉
　　說命下第十四
　　王曰來汝說〈髙宗言來汝說〉台小子舊學於甘盤〈我小子舊日學於賢臣甘盤〉旣乃遯於荒野〈旣而廢業乃隱遯居田野〉入宅於河〈後入居於河濵〉自河徂亳〈自河往亳邑即位〉曁厥終罔顯〈及其終無顯明之徳〉爾惟訓於朕志〈故今日有望於傅說訓迪我志〉若作酒醴〈如作酒醴必用麯糵〉爾惟麯糵〈資爾說體麯糵之義以輔成我之徳使之醇正〉若作和羮〈如作和羮必用鹽梅〉爾惟鹽梅〈資爾說體鹽梅之義以調和我之性使之溫柔〉爾交修予罔予棄〈爾說能交迭修治我之徳而不我棄〉予惟克邁乃訓〈則我亦能行汝訓言〉說曰〈說言〉王〈稱王而告〉人求多聞〈人之為人所貴多聞之冨〉時惟建事〈將以是建立政事也〉學於古訓〈又必學於古訓多識前言往行〉乃有獲〈然後發於政事有得於善〉事不師古〈苟為政事不法乎古〉以克永世〈而能享長世之祚者〉匪說攸聞〈非說所聞〉惟學遜志〈惟學當謙遜其志〉務時敏〈務要時時敏疾以求之〉厥修乃來〈則其所修乃來欲仁而仁至也〉允懷於茲〈信能懐念此遜志時敏之誠而不怠〉道積於厥躬〈則道積於其身〉惟斆學半〈然以道教我者特學之半〉念終始典於學〈惟因其所教而自思念終始有常於學〉厥徳修罔覺〈則其徳之修日益不自知〉監於先王成憲其永無愆〈又能監視先王成湯為學成法而躬行之其永無失徳之愆也〉惟說式克欽承〈有君如此惟說用能敬承其徳〉旁招俊乂〈廣求俊而有徳乂而有才者〉列於庶位〈以列於庶位共致其修輔之功〉王曰嗚呼〈髙宗歎言〉說〈呼說告之〉四海之內咸仰朕徳〈今四海之間皆仰慕我徳〉時乃風〈皆是汝之風化有以鼓舞而動蕩之〉股肱惟人〈信有股肱之助方可為人〉良臣惟聖〈有良臣之助方可成聖徳〉昔先正保衡〈昔者伊尹為先代百官之正長謂之保衡言為人君所保以為平者〉作我先王〈作成我先王湯之徳〉乃曰〈乃言〉予弗克俾厥後惟堯舜〈我若不能使其君為堯舜之君〉其心愧恥若撻於市〈心愧恥若鞭撻於市井閒〉一夫不獲〈其民有一夫不得其所〉則曰時予之辜〈言是我之罪〉佑我烈祖〈故能佐佑我功烈之祖湯〉格於皇天〈其徳足感格於皇天也〉爾尚明保予〈爾說庶㡬體伊尹致君澤民之志明白其心以安我〉罔俾阿衡專美有商〈無使伊尹為君所倚以取平者得以獨擅美名於商〉惟後非賢不乂〈惟君非得賢人不使以治天下〉惟賢非後不食〈賢人非得賢君則寜退而不食天祿君臣之相擇如此今日我君臣可謂明良慶㑹〉其爾克紹乃辟於先王〈爾說當輔乃君之徳使足以仰繼於先王〉永綏民〈永妥天下之民〉說拜稽首曰〈解見前篇〉敢對天子之休命〈天子此美命於上而公卿大夫知之大臣此美命於下而百執事與天下之人知之是謂對也〉
　　髙宗肜日第十五〈此篇祖己作以訓髙宗見君臣遇災警戒之意夫以髙宗之聖精誠上通於天而四海仰徳於下冝祥瑞屢見可也胡為肜祭之日有雉升鼎耳之異蓋天心之愛君猶父母之愛子故凡加之以鞭撻警之以詞責者必其可教之子若夫子之不肖為父母所棄絶者則無事鞭撻訶責矣肜容〉
　　髙宗祭成湯有飛雉升鼎耳而雊〈絲衣繹賔屍之詩言自羊徂牛鼎鼎及鼒則繹祭亦陳鼎鼐明矣髙宗祭湯之明日方陳鼎鼐乃有雉自外來入其廟中升鼎耳而鳴蓋髙宗之祀常豐於昵祖則必殺於逺者其祭湯時必多闕不備故有此異雊構〉祖己訓諸王〈賢臣祖己怪之遂訓王欲其修己以應天〉作髙宗肜日〈作此篇書〉髙宗之訓〈又作髙宗之訓篇亡〉髙宗肜日〈史官題篇目〉髙宗肜日〈又言髙宗肜日史官推本祖己所言之由肜者祭之明日又祭也商謂之肜周謂之繹蓋有相承不絶之意取其尋繹而復祭也故春秋宣八年辛巳有事於大廟仲遂卒於垂壬午猶繹穀梁傳之曰繹者祭之明日又祭也髙宗於肜祭之日〉越有雊雉〈於此有雊雉之異夫雉之為禽飛鳴於野今乃於宗廟行禮之時升鼎耳而鳴其為災異明矣〉祖己曰惟先格王〈祖己言惟先格王之非心〉正厥事〈正其敬父薄祖之事〉乃訓於王曰〈然後訓於王曰〉惟天監下民〈上天監視下民〉典厥義〈以義為主〉降年有永有不永〈故降年於人有永有不永〉非天夭民〈非天固欲夭民而絶之〉民中絶命〈民之不義自中絶其命也〉民有不若徳〈民有不順其徳〉不聽罪〈又不服罪而恣行不義者〉天旣孚命正厥徳〈天旣以可信之命降之災異以格正其徳使之恐懼修省〉乃曰其如台〈民乃頑無知曰天命其如我何〉嗚呼〈嗟歎〉王司敬民〈君所司者代天敬民〉罔非天𦙍〈若祖若父代天敬民無非天嗣〉典祀無豐於昵〈凡祀之常典不可豐於父而薄於祖豐之於近廟而薄於踈逺也故髙宗有飛雉之異豈無自而然〉
　　西伯戡黎第十六〈史記曰文王脫羑里之囚而獻洛西之地然後紂賜之弓矢斧鉞使專征伐為西伯文王旣受命於紂故諸侯有為不道文王誅之黎諸侯之國在上黨壺闗乃朝歌之西境其地密邇王畿其君黨惡於紂虐用其民故文王為民稱兵伐之祖伊知周徳及黎則天下之困於虐政者皆將去商歸周於是震恐作此篇〉
　　殷始咎周〈史官言祖伊聞而始咎周蓋殷始咎惡周者〉周人乗黎〈以周人勝黎則舉天下困於虐政皆將歸之紂雖欲不亡不可得也〉祖伊恐〈祖伊震恐〉奔告於受〈奔告殷受〉作西伯戡黎〈遂作此書戡堪〉西伯戡黎〈竹簡所標題〉西伯旣戡黎〈又言西伯旣戡黎乃史官推本祖己所言之由蓋黎侯不道文王戡伐之祖伊知戡黎之後代虐以寛民必去商歸周〉祖伊恐〈於是震恐〉奔告於王〈奔走告商王受〉曰天子〈稱受為天之子〉天旣訖我殷命〈天旣訖絶我殷之命〉格人元龜〈稽於正人之言考於大龜之占〉罔敢知吉〈皆無敢言商家之吉〉非先王不相我後人〈非我商先代諸賢王不相助我後人〉惟王淫戲用自絶〈惟王自以滛亂戲怠之事自絶於天〉故天棄我〈故天因而棄絶我商〉不有康食〈喪亡無日不得安坐而食〉不虞天性〈倫於惡徳不知虞度天性之善〉不迪率典〈父子兄弟無以相養不知蹈循常典〉今我民罔弗欲喪〈今我商民無不欲其喪亡〉曰天曷不降威〈言天何不降威罰於紂〉大命不摯〈受天大命伐商者又何為不至〉今王其如台〈今紂雖尚處君位民心已離其如我何〉王曰〈紂恬不以為意方且言曰〉嗚呼我生不有命在天〈我生於世不有修短之命在天乎民雖怨我如我何〉祖伊反〈祖伊知其不可以言語感動反身而退語於人曰〉曰嗚呼乃罪多參在上〈歎紂罪惡多參列著見於上天天已誅絶之矣〉乃能責命於天〈今乃不自責已責命於天謂我生修短自有天命〉殷之即喪〈觀此知殷即日喪亡〉指乃功〈指汝之政事皆喪亡之兆〉不無戮於爾邦〈不能無誅戮之禍於爾殷邦〉
　　微子第十七〈呂氏春秋曰紂母生微子時尚為妾改為妻生紂紂父欲立微子太史曰有妻之子不可立妾子乃立紂微者圻內國名子爵入為卿士微子傷國將亡作此篇以告箕子比干〉
　　殷旣錯天命〈殷旣錯亂天命逆天命也〉微子作誥父師少師〈父帥箕子少師比干〉微子微子若曰〈意若曰〉父師少師〈呼箕子比干而告之〉殷其弗或亂正四方〈殷家危亡之證已成不復能治正四方矣〉我祖厎遂陳於上〈我祖成湯致力而行遂成其功昭然陳列在上〉我用沈酗於酒〈我紂沈湎酒而迷溺酗酒而醉怒〉用亂敗厥徳於下〈用亂敗湯徳於下〉殷罔不小大好草竊姦宄〈殷之臣民染紂之惡無有小大好為草野竊盜以至為奸於外為宄於內〉卿士師師非度〈以至上而六卿與庶士亦皆相師效為非法度之事〉凡有辜罪〈凡下有辜罪者〉乃罔恆獲〈乃上下相蒙常不獲罪〉小民方興〈小民之被害者方將興起〉相為敵讎〈共為敵讎〉今殷其淪喪〈喪亡〉若涉大水〈洪水〉其無津涯〈無有津涯畔岸不復可救〉殷遂喪越至於今〈殷遂喪亡顚越必在今日〉曰父師少師〈微子又呼箕子比干而與之謀〉我其發出狂〈我念商家危亡不覺發出狂疾〉吾家耄〈我一家皆老耄不堪〉遜於荒〈欲遯走於荒野〉今爾無指告予〈今我父師少師乃無指意告我〉顚隮若之何其〈不知商家顚越隕墜將若之何〉父師若曰〈箕子荅㣲子意若曰〉王子〈呼微子為王子〉天毒降災荒殷邦〈天降酷毒之災荒亂殷邦〉方興沈酗於酒〈紂方且興起沈酗於酒〉乃罔畏畏〈乃不畏其所可畏〉咈其耇長〈咈戾其老成長上〉舊有位人〈舊有職位之人〉今殷民乃攘竊神祗之犧牷牲用〈今殷民化之亦無所畏乃攘竊祭天神地祗色純之犧體全之牷牛羊豕之牲器實之用〉以容將食無災〈逓相容隱將而食之略無災罪〉降監殷民〈故我下視殷民〉用乂讎斂〈紂所用以治者皆重斂之人與民為仇讎〉召敵讎不怠〈故民仇之皆自召敵仇曽不解怠〉罪合於一〈君臣上下恣行不義罪合為一〉多瘠罔詔〈善良之人多有瘠病無有詔而救之〉商今其有災〈商家今有喪亡之災〉我興受其敗〈我若興起諫紂人必不聽徒受禍敗而已〉商其淪喪我罔為臣僕〈商若沒亡我當守節不事他國之主以為臣僕〉詔王子出迪〈但詔微子出而逃遯〉我舊雲刻子〈我舊日常雲立微子繼帝乙微子旣不立而紂立未免刻害於子〉王子弗出〈微子不出紂必戮之〉我乃顚隮〈我商家乃顚越隮隕不可復存〉自靖〈為今之計不過人自為謀〉人自獻於先王〈人自為謀獻於先王〉我不顧行遯〈如我所謀誓與商為依豈復顧為遯走之計乎〉







　　尚書句解卷五