尚書註疏 (四庫全書本)/全覽

尚書註疏　全覽



　　御製讀尚書有㑹櫽括為言
　　心傳允在辨危微敷政平章慎萬㡬念彼有為兼有守所其無逸乃無違欽承祖訓惟時乂顧畏民碞敢作威千古帝王師法具歛時錫極㑹而歸












　　御製書無逸篇因題其後
　　訪落殷憂慎始圖昌言一帙擬三謨為元後則時天若知小人依所逸無享國明標四迪哲𤼵端深致七嗚呼詎惟尚父丹書繼信是千秋帝範模












　　御製讀召誥
　　詩三百一言以蔽之曰思無邪予讀召誥之篇求其一言以蔽之者莫若曰其奈何弗敬蓋召公因成王始政拳拳致告蔡傳所謂究其歸以諴民為祈天之本而又以敬徳為諴民之本一篇之中三致意焉則所謂奈何弗敬者非挈一篇之領要乎夫奈何者一唱三歎之意言有盡而義無窮奈何者更有不忍人之心以不忍人之心行不忍人之政則敬之施於外者也敬勝怠者吉義勝欲者從然必敬勝而後能義勝則又敬之存乎內者也內外交養誠實無妄祈天永命其弗基於此乎茲因謁明陵而思及受命保命之要必當以奈何弗敬為棘且君者
　　天之子也
　　天者君之父也父之於子無不亟其愛子之於父當無不亟其敬然及其失父之愛一再失其敬者猶示以警以訓誨之至於訓誨而弗改則父亦弗愛之而已矣嗚呼可不懼乎可不敬乎厯代遙矣不可屈指數明之事則近可徴也如永樂之簒位大行誅戮應其亡也而天弗亡之正統之北狩應其亡也而天亦弗亡之正徳之𮎰失徳應其亡也而天尚弗亡之此非慈父之逭其罪而仍有所顧惜乎必至萬厯怠政天啟童騃崇禎有猜忌之失無恢復之能而後亡之讀史而有受命保命之責者可不知懼知敬乎人莫不飲食鮮能知味也人莫不讀召誥鮮能知要也茲舉其一言以蔽之者於謁明陵之日後之𭣄者亦可以絜矩知吾意矣

尚書註疏 (四庫全書本)/書𩔖



　　欽定四庫全書
　　尚書註疏卷一
　　漢孔氏傳　唐陸徳明音義　孔穎達疏
　　虞書　〈堯典〉
　　序昔在帝堯聰明文思光宅天下傳言聖徳之逺著將遜於位讓於虞舜傳遜遁也老使攝遂禪之作堯典音義〈昔古也堯唐帝名馬融雲諡也翼善傳聖曰堯聰於公反思息嗣反又如字下同著張慮反遁本作遯徒遜反退也避也禪時戰反讓也授也〉疏〈正義曰此序鄭𤣥馬融王肅竝雲孔子所作孔義或然詩書理不應異夫子為書作序不作詩序者此自或作或否無義例也鄭知孔子作者依緯文而知也安國既以同序為卷檢此百篇凡有六十三序序其九十六篇明居咸有一徳立政無逸不序所由直雲咎單作明居伊尹作咸有一徳周公作立政周公作無逸六十三序者若汩作九共九篇槀飫十一篇共序其咸又四篇同序其大禹謨臯陶謨益稷夏社疑至臣扈伊訓肆命徂後太甲三篇盤庚三篇説命三篇泰誓三篇康誥酒誥梓材二十四篇皆三篇同序其帝告釐沃汝鳩汝方伊陟原命髙宗肜日髙宗之訓八篇皆共卷類同故同序同序而別篇者三十三篇通明居無逸等四篇為三十七篇加六十三即百篇也序者以序別行辭為形勢言昔日在於帝號堯之時也此堯身智無不知聰也神無不見明也以此聰明之神智足可以經緯天地即文也又神智之運深敏於機謀即思也聰明文思即其聖性行之於外無不備知故此徳充滿居正於天下而逺著徳既如此政化有成天道沖盈功成者退以此故將遜遁避於帝位以禪其有聖徳之虞舜史序其事而作堯典之篇言昔在者鄭𤣥雲書以堯為始獨雲昔在使若無先之典然也詩云自古在昔言在昔者自下本上之辭言昔在者從上自下為稱故曰使若無先之者據代有先之而書無所先故云昔也言帝者天之一名所以名帝帝者諦也言天蕩然無心忘於物我言公平通逺舉事審諦故謂之帝也五帝道同於此亦能審諦故取其名若然聖人皆能同天故曰大人大人者與天地合其徳即三王亦大人不得稱帝者以三王雖實聖人內徳同天而外隨時運不得盡其聖用逐跡為名故謂之為王禮運曰大道之行天下為公即帝也大道既𨼆各親其親即王也則聖徳無大於天三皇優於帝豈過乎天哉然則三皇亦不能過天但逐同天之名以為優劣五帝有為而同天三皇無為而同天立名以為優劣耳但有為無為亦逐多少以為分三王亦順帝之則而不盡故不得名帝然天之與帝義為一也人主可得稱帝不可得稱天者以天隨體而立名人主不可同天之體也無由稱天者以天徳立號王者可以同其徳焉所以可稱於帝故繼天則謂之天子其號謂之帝不得雲帝子也言堯者孔無明解案下傳雲虞氏舜名然堯舜相配為義既舜為名則堯亦名也以此而言禹湯亦名於下都無所解而放勲重華文命注隨其事而解其文以為義不為堯舜及禹之名據此似堯舜及禹與湯相類名則俱名不應殊異案鄭於下亦云虞氏舜名與孔傳不殊及鄭注中候雲重華舜名則舜不得有二名鄭注禮記雲舜之言充是以舜為號諡之名則下注云舜名亦號諡之名也推此則孔君亦然何以知之既湯類堯舜當為名而孔注論語曰予小子履雲履是殷湯名是湯名履而湯非名也又此不雲堯舜是名則堯及舜禹非名於是明矣既非名而放勲重華文命蓋以為三王之名同於鄭𤣥矣鄭知名者以帝繫雲禹名文命以上類之亦名若然名本題情記意必有義者蓋運命相符名與運接所以異於凡平或説以其有義皆以為字古代尚質若名之不顯何以著字必不獲已以為非名非字可也譙周以堯為號皇甫謐以放勲重華文命為名案諡法翼善傳聖曰堯仁義盛明曰舜是堯舜諡也故馬融亦云諡也又曰淵源流通曰禹雲行雨施曰湯則禹湯亦是諡法而馬融雲禹湯不在諡法故疑之將由諡法或本不同故有致異亦可本無禹湯為諡後來所加故或本曰除虐去殘曰湯是以異也檀弓曰死諡周道也周書諡法周公所作而得有堯舜禹湯者以周法死後乃追故謂之為諡諡者累也累其行而號也隨其行以名之則死諡猶生號因上世之生號陳之為死諡明上代生死同稱上世質非至善至惡無號故與周異以此堯舜或雲號或雲諡也若然湯名履而王侯世本湯名天乙者安國意蓋以湯受命之王依殷法以乙日生名天乙至將為王又改名為履故二名也亦可安國不信世本無天乙之名皇甫謐巧欲傅㑹雲以乙日生故名履字天乙又雲祖乙亦云乙日生復名乙引易緯孔子所謂天之錫命故可同名既以天乙為字何雲同名乎斯又妄矣號之曰堯者釋名以為其尊髙堯堯然物莫之先故謂之堯也諡法雲翼善傳聖曰堯堯者以天下之生善因善欲禪之故二八顯升所謂為翼能傳位於聖人天下為公此所以出衆而髙也言聰明者據人近驗則聽逺為聰見微為明若離婁之視明也師曠之聽聰也以耳目之聞見喻聖人之智慧兼知天下之事故在於聞見而已故以聰明言之智之所用用於天地經緯天地謂之文故以聰明之用為文須當其理故又雲思而㑹理也經雲欽明此為聰明者彼方陳行事故美其敬此序其聖性故稱其聰隨事而變文下舜典直雲堯聞之聰明不雲文思者此將言堯用故云文思彼要雲舜徳故直雲聰明亦自此而可知也言光宅者經傳雲光充也不訓宅者可知也不於此訓光者從經為正也下將遜於位傳雲遜遁者以經無遜字故在序訓之傳正義曰聖徳解聰明文思逺著解光宅天下老使攝者解將遜於位雲遂禪之者解讓於虞舜也以已年老故遜之使攝之後功成而禪禪即讓也言攝者納於大麓是也禪者汝陟帝位是也雖舜受而攝之而堯以為禪或雲汝陟帝位為攝因即直言為讓故云遂也鄭𤣥雲堯尊如故舜攝其事是也〉
　　堯典傳言堯可為百代常行之道疏〈正義曰序已雲作堯典而重言此者此是經之篇目不可因序有名略其舊題故諸篇皆重言本目而就目解之稱典者以道可百代常行若堯舜禪讓聖賢禹湯傳授子孫即是堯舜之道不可常行但惟徳是與非賢不授授賢之事道可常行但後王徳劣不能及古耳然經之與典俱訓為常名典不名經者以經是總名包殷周以上皆可為後代常法故以經為名典者經中之別特指堯舜之徳於常行之內道最為優故名典不名經也其大宰六典及司寇三典者自由當代常行與此別矣〉
　　曰若稽古帝堯傳若順稽考也能順考古道而行之者帝堯曰放勲欽明文思安安傳勲功欽敬也言堯放上世之功化而以敬明文思之四徳安天下之當安者允恭克讓光被四表格於上下傳允信克能光充格至也既有四徳又信恭能讓故其名聞充溢四外至於天地音義〈放方往反注同徐雲鄭王如字勲許雲反功也馬雲放勲堯名皇甫謐同一雲放勲堯字欽明文思馬雲威儀表備謂之欽照臨四方謂之明經緯天地謂之文道徳純備謂之思被皮寄反徐扶義反聞音問本亦作問溢音逸〉疏〈正義曰史將述堯之美故為題目之辭曰能順考校古道而行之者是帝堯也又申其順考古道之事曰此帝堯能放效上世之功而施其教化心意恆敬智慧甚明發舉則冇文謀思慮則能通敏以此四徳安天下之當安者在於己身則有此四徳其於外接物又能信實恭勤善能謙讓恭則人不敢侮讓則人莫與爭由此為下所服名譽著聞聖徳美名充滿被溢於四方之外又至於上天下地言其日月所照霜露所墜莫不聞其聲名被其恩澤此即稽古之事也傳正義曰若順釋言文詩稱考卜惟王洪範考卜之事謂之稽疑是稽為考經傳常訓也爾雅一訓一也孔所以約文故數字俱訓其末以一也結之又已經訓者後傳多不重訓顯見可知則徑言其義皆務在省文故也言順考古道者古人之道非無得失施之當時又有可否考其事之是非知其宜於今世乃順而行之言其行可否順是不順非也考古者自已之前無逺近之限但事有可取皆考而順之今古既異時政必殊古事雖不得盡行又不可頓除古法故説命曰事不師古以克永世匪說攸聞是後世為治當師古法雖則聖人必須順古若空欲追逺不知考擇居今行古更致禍災若宋襄慕義師敗身傷徐偃行仁國亡家滅斯乃不考之失故美其能順考也鄭𤣥信緯訓稽為同訓古為天言能順天而行之與之同功論語稱惟堯則天詩美文王順帝之則然則聖人之道莫不同天合徳豈待同天之語然後得同之㢤書為世教當因之人事以人繫天於義無取且古之為天經無此訓髙貴鄉公皆以鄭為長非篤論也勲功欽敬釋詁文此經述上稽古之事放效上世之功即是考於古道也經言放勲放其功而已傳兼言化者據其勲業謂之功指其教人則為化功之與化所從言之異耳鄭𤣥雲敬事節用謂之欽照臨四方謂之明經緯天地謂之文慮深通敏謂之思孔無明説當與之同四者皆在身之徳故謂之四徳幾是臣人王者皆須安之故廣言安天下之當安者所安者則下文九族百姓萬邦是也其敬明文思為此次者顧氏雲隨便而言無義例也知者此先聰後明舜典雲明四目達四聰先明後聰故知無例也今考舜典雲濬哲文明又先文後明與此不類知顧氏為得也允信格至釋詁文克能光充釋言文在身為徳施之曰行鄭𤣥雲不懈於位曰恭推賢尚善曰讓恭讓是施行之名上言堯徳此言堯行故傳以文次言之言堯既有敬明文思之四徳又信實恭勤善能推讓下人愛其恭讓傳其徳音故其名逺聞旁行則充溢四方上下則至於天地持身能恭與人能讓自已及物故先恭後讓恭言信讓言克交互其文耳皆言信實能為也傳以溢解被言其饒多盈溢故被及之也表裏內外相對之言故以表為外向下向上至有所限旁行四方無復限極故四表言被上下言至四外者以其無限自內言之言其至於逺處正謂四方之外畔者當如爾雅所謂四海四荒之地也先四表後上下者人之聲名宜先及於人後被四表是人先知之故先言至人後言至於上下言至於天地喻其聲聞逺耳禮運稱聖人為政能使天降膏露地出醴泉是名聞逺達使天地效靈是亦格於上下之事〉
　　克明俊徳以親九族傳能明俊德之士任用之以睦髙祖𤣥孫之親九族既睦平章百姓傳既已也百姓百官言化九族而平和章明百姓昭明協和萬邦黎民於變時雍傳昭亦明也協合黎衆時是雍和也言天下衆民皆變化從上是以風俗大和音義〈九族上自髙祖下至𤣥孫凡九族馬鄭同黎力兮反〉疏〈正義曰言堯能名聞廣逺由其委任賢哲故復陳之言堯之為君也能尊明俊徳之士使之助已施化以此賢臣之化先令親其九族之親九族蒙化已親睦矣又使之和協顯明於百官之族姓百姓蒙化皆有禮儀昭然而明顯矣又使之合㑹調和天下之萬國其萬國之衆人於是變化從上是以風俗大和能使九族敦睦百姓顯明萬邦和睦是安天下之當安者也傳正義曰鄭𤣥雲俊徳賢才兼人者然則俊徳謂有徳又能明俊徳之士者謂命為大官賜之厚祿用其才智使之髙顯也以其有徳故任用之以此賢臣之化親睦髙祖𤣥孫之親上至髙祖下及𤣥孫是為九族同出髙曽皆當親之故言以親也禮記喪服小記雲親親以三為五以五為九又異義夏侯歐陽等以為九族者父族四母族三妻族二皆據異姓有服鄭𤣥駁雲異姓之服不過緦麻言不廢昬又昬禮請期雲惟是三族之不虞恐其廢昬明非外族也是鄭與孔同九族謂帝之九族百姓謂百官族姓萬邦謂天下衆民自內及外從髙至卑以為逺近之次也知九族非民之九族者以先親九族次及百姓百姓是羣臣弟子不宜越百姓而先下民若是民之九族則九族既睦民已和矣下句不當復言協和萬邦以此知帝之九族也堯不自親九族而待臣使之親者此言用臣法耳豈有聖人在上疏其骨肉者乎若以堯自能親不待臣化則化萬邦百姓堯豈不能化之而待臣化之也且言親九族者非徒使帝親之亦使臣親之帝亦令其自相親愛故須臣子之化也既已義同故訓既為已經傳之言百姓或指天下百姓此下句乃有黎民故知百姓即百官也百官謂之百姓者隠八年左傳雲天子建徳因生以賜姓謂建立有徳以為公卿因其所生之地而賜之以為其姓令其收斂族親自為宗主明王者任賢不任親故以百姓言之周官篇雲唐虞稽古建官惟百大禹謨雲率百官若帝之初是唐虞之世經文皆稱百官而禮記明堂位雲有虞氏之官五十後世所記不合經也平章與百姓共文非九族之事傳以此經之事文勢相因先化九族乃化百官故云化九族而平和章明謂九族與百官皆須導之以德義平理之使之協和教之以禮法章顯之使之明著釋詁以昭為光光明義同經已有明故云昭亦明也釋詁以協為和和合義同故訓協為合也黎衆時是釋詁文雍和釋訓文堯民之變明其變惡從善人之所和惟風俗耳故知謂天下衆人皆變化從上是以風俗大和人俗大和即是太平之事也此經三事相類古史交互立文以親言既睦平章言昭明協和言時雍睦即親也章即明也雍即和也各自變文以類相對平九族使之親平百姓使之明正謂使從順禮義恩情和合故於萬邦變言協和明以親九族平章百姓亦是協和之也但九族宜相親睦百姓宜明禮義萬邦宜盡和協各因所宜為文其實相通也民言於變謂從上化則九族既睦百姓昭明亦是變上故得睦得明也〉
　　乃命羲和欽若昊天厯象日月星辰敬授人時傳重黎之後羲氏和氏世掌天地四時之官故堯命之使敬順昊天昊天言元氣廣大星四方中星辰日月所㑹厯象其分節敬記天時以授人也此舉其目下別序之音義〈羲和馬雲羲氏掌天官和氏掌地官四子掌四時昊胡老反重直龍反少昊之後黎髙陽之後日月所㑹謂日月交㑹於十二次也寅曰析木夘曰大火辰曰壽星己曰鶉尾午曰鶉火未曰鶉首申曰實沈酉曰大梁戌曰降婁亥曰娵訾子曰𤣥枵丑曰星紀〉分命羲仲宅嵎夷曰暘谷傳宅居也東表之地稱嵎夷暘明也日出於谷而天下明故稱暘谷暘谷嵎夷一也羲仲居治東方之官寅賓出日平秩東作傳寅敬賓導秩序也嵗起於東而始就耕謂之東作東方之官敬導出日平均次序東作之事以務農也日中星鳥以殷仲春傳日中謂春分之日鳥南方朱鳥七宿殷正也春分之昬鳥星畢見以正仲春之氣節轉以推季孟則可知厥民析鳥獸孳尾傳冬寒無事竝入室處春事既起丁壯就功厥其也言其民老壯分析乳化曰孶交接曰尾音義〈嵎音隅馬雲嵎海嵎也夷萊夷也尚書考靈曜及史記作禺銕暘音陽谷工木反又音欲下同馬雲暘谷海嵎夷之地名日出於谷本或作日出於陽谷陽衍字寅徐以真反又音夷下同賓如字徐音殯馬雲從也出尺遂反又如字注同平如字馬作苹普庚反雲使也下皆放此秩如字中貞仲反又如字殷於勤反馬鄭雲中也宿音秀下同見賢遍反下同析星厯反孳音字乳儒付反說文雲人及鳥生子曰乳獸曰産〉申命羲叔宅南交傳申重也南交言夏與春交舉一隅以見之此居治南方之官平秩南訛敬致傳訛化也掌夏之官平敘南方化育之事敬行其教以致其功四時同之亦舉一隅日永星火以正仲夏傳永長也謂夏至之日火蒼龍之中星舉中則七星見可知以正仲夏之氣節季孟亦可知厥民因鳥獸希革傳因謂老弱因就在田之丁壯以助農也夏時鳥獸毛羽希少改易革改也音義〈重直用反訛五禾反〉分命和仲宅西曰昧谷傳昧冥也日入於谷而天下冥故曰昧谷昧谷曰西則嵎夷東可知此居治西方之官掌秋天之政也寅餞納日平秩西成傳餞送也日出言導日入言送因事之宜秋西方萬物成平序其政助成物宵中星虛以殷仲秋傳宵夜也春言日秋言夜互相備虛𤣥武之中星亦言七星皆以秋分日見以正三秋厥民夷鳥獸毛毨傳夷平也老壯在田與夏平也毨理也毛更生整理音義〈昧武內反冥莫定反餞賤衍反馬雲滅也滅猶沒也毨先典反説文雲仲秋鳥獸毛盛可選取以為器用也〉申命和叔宅朔方曰幽都平在朔易傳北稱朔亦稱方言一方則三方見矣北稱幽則南稱明從可知也都謂所聚也易謂嵗改易於北方平均在察其政以順天帝上總言羲和敬順昊天此分別仲叔各有所掌日短星𭥦以正仲冬傳日短冬至之日𭥦白虎之中星亦以七星竝見以正冬之三節厥民隩鳥獸氄毛傳隩室也民改嵗入此室處以辟風寒鳥獸皆生耎毳細毛以自溫焉音義〈別彼列反下同隩於六反馬雲煖也氄如勇反徐又而充反又如充反馬雲溫柔貌辟音避耎如兗反本或作濡音儒毳尺鋭反〉帝曰咨汝羲暨和朞三百有六旬有六日以閏月定四時成嵗傳咨嗟暨與也匝四時曰朞一嵗十二月月三十日正三百六十日除小月六為六日是為一嵗有餘十二日未盈三嵗足得一月則置閏焉以定四時之氣節成一嵗之厯象允釐百工庶績咸熙傳允信釐治工官績功咸皆熙廣也言定四時成嵗厯以告時授事則能信治百官衆功皆廣歎其善音義〈暨其器反朞居其反下同旬似遵反十日為旬匝子合反釐力之反熙許其反興也〉疏〈正義曰上言能明俊徳又述能明之事堯之聖徳美政如上所陳但聖不必獨理必須賢輔堯以須臣之故乃命有俊明之人羲氏和氏敬順昊天之命厯此法象其日之甲乙月之大小昬明遞中之星日月所㑹之辰定其所行之數以為一嵗之厯乃依此厯敬授下人以天時之早晚其總為一嵗之厯其分有四時之異既舉總目更別序之堯於羲和之內乃分別命其羲氏而字仲者令居治東方嵎夷之地也日所出處名曰暘明之谷於此處所主之職使羲仲主治之既主東方之事而日出於東方令此羲仲恭敬導引將出之日平均次序東方耕作之事使彼下民務勤種植於日晝夜中分刻漏正等天星朱鳥南方七宿合昬畢見以此天時之𠉀調正仲春之氣節此時農事已起不居室內其時之民宜分析適野老弱居室丁壯就功於時鳥獸皆孕胎卵孶尾匹合又就所分羲氏之內重命其羲氏而字叔者使之居治南方之職又於天分南方與東交立夏以至立秋時之事皆主之均平次序南方化育之事敬行其教以致其功於日正長晝漏最多天星大火東方七宿合昬畢見以此天時之𠉀調正仲夏之氣節於時苖稼已殖農事尤煩其時之民老弱因共丁壯就在田野於時鳥獸羽毛希少變改寒時又分命和氏而字仲者居治西方日所入處名曰昧冥之谷於此處所主之職使和仲主治之既主西方之事而日入在於西方令此和仲恭敬從送既入之日平均次序西方成物之事使彼下民務勤收斂於晝夜中分漏刻正等天星之虛北方七宿合昬畢見以此天時之𠉀調正仲秋之氣節於時禾苖秀實農事未閒其時之民與夏齊平盡在田野於時鳥獸毛羽更生已稍整治又重命和氏而字叔者令居治北方名曰幽都之地於此處所主之職使和叔主治之平均視察北方嵗改之事於日正短晝漏最少天星之𭥦西方七宿合昬畢見以此天時之𠉀調正仲冬之氣節於時禾稼已入農事閒暇其時之人皆處深隩之室鳥獸皆生耎毳細毛以自溫煖此是羲和敬天授人之實事也羲和所掌如是故帝堯乃述而歎之曰咨嗟汝羲仲羲叔與和仲和叔一朞之間三百有六旬有六日分為十二月則餘日不盡令氣朔參差若以閏月補闕令氣朔得正定四時之氣節成一嵗之歴象是汝之美可歎也又以此嵗歴告時授事信能和治百官使之衆功皆廣也歎美羲和能敬天之節衆功皆廣則是風俗大和傳正義曰楚語雲少昊氏之衰九黎亂徳人神雜擾不可方物顓頊受之乃命南正重司天以屬神火正黎司地以屬民使復舊常無相侵瀆其後三苖復九黎之徳堯復育重黎之後不忘舊者使復典之以至於夏商據此文則自堯及商無他姓也堯育重黎之後是此羲和可知是羲和為重黎之後世掌天地之官文所出也呂刑先重後黎此文先羲後和揚子法言云羲近重和近黎是羲承重而和承黎矣呂刑稱乃命重黎與此命羲和為一事也故呂刑傳雲重即羲也黎即和也羲和雖別為氏族而出自重黎故呂刑以重黎言之鄭語云為髙辛氏火正則髙辛亦命重黎故鄭𤣥於此注云髙辛氏世命重為南正司天黎為火正司地據世掌之文用楚語為説也楚世家雲重黎為帝嚳火正能光融天下帝嚳命曰祝融共工氏作亂帝嚳使重黎誅之而不盡帝乃以庚寅日誅重黎而以其弟吳回為重黎復居火正為祝融案昭二十九年左傳稱少昊氏冇子曰重顓頊氏有子曰黎則重黎二人各出一帝而史記並以重黎為楚國之祖呉回為重黎以重黎為官號此乃史記之謬故束晳譏馬遷並兩人以為一謂此是也左傳稱重為句芒黎為祝融不言何帝使為此官但黎是顓頊之子其為祝融必在顓頊之世重雖少昊之𦙍而與黎同命明使重為句芒亦是顓頊時也祝融火官可得稱為火正句芒木官不應號為南正且木不主天火不主地而外傳稱顓頊命南正司天火正司地者蓋使木官兼掌天火官兼掌地南為陽位故掌天謂之南正黎稱本官故掌地猶為火正鄭答趙商雲先師以來皆云火掌為地當雲黎為北正孔無明説未必然也昭十七年左傳郯子稱少昊氏以鳥名官自顓頊以來乃命以民事句芒祝融皆以人事名官明此當顓頊之時也傳言少昊氏有四叔當為後代子孫非親子也何則傳稱共工氏有子曰句龍共工氏在顓頊之前多厯年代豈復共工氏親子至顓頊時乎明知少昊四叔亦非親子髙辛所命重黎或是重黎子孫未必一人能歴二代又髙辛前命後誅當是異人何有罪而誅不容列在祀典明是重黎之後世以重黎為號所誅重黎是有功重黎之子孫也呂刑説羲和之事猶尚謂之重黎況彼尚近重黎何故不得稱之以此知異世重黎號同人別顓頊命重司天黎司地羲氏掌天和氏掌地其實重黎羲和通掌之也此雲乃命羲和欽若昊天是羲和二氏共掌天地之事以乾坤相配天地相成運立施化者天資生成物者地天之功成其見在地故下言日中星鳥之類是天事也平秩東作之類是地事也各分掌其時非別職矣案楚語雲重司天以屬神黎司地以屬人天地既別人神又殊而雲通掌之者外傳之文説呂刑之義以為少昊之衰天地相通人神雜擾顓頊乃命重黎分而異之以解絶地天通之言故云各有所掌天地相通人神雜擾見其能離絶天地變異人神耳非即別掌之下文別序所掌則羲主春夏和主秋冬俱掌天時明其共職彼又言至於夏商世掌天地𦙍征雲羲和湎淫廢時亂日不知日食羲和同罪明其世掌天地共職可知顓頊命掌天地惟重黎二人堯命羲和則仲叔四人者以羲和二氏賢者既多且後代稍文故分掌其職事四人各職一時兼職方岳以有四岳故用四人顓頊之命重黎惟司天地主岳與否不可得知設令亦主方岳蓋重黎二人分主東西也馬融鄭𤣥皆以此命羲和者命為天地之官下雲分命申命為四時之職天地之與四時於周則冢宰司徒之屬六卿是也孔言此舉其目下別序之則惟命四人無六官也下傳雲四岳即羲和四子舜典傳稱禹益六人新命有職與四岳十二牧凡為二十二人然新命之六人禹命為百揆契作司徒伯夷為秩宗臯陶為士垂作共工亦禹契之輩即是卿官卿官之外別有四岳四岳非卿官也孔意以羲和非是卿官別掌天地但天地行於四時四時位在四方平秩四時之人因主方岳之事猶自別有卿官分掌諸職左傳稱少昊氏以鳥名官五鳩氏即周世之卿官也五鳩之外別有鳳鳥氏歴正也班在五鳩之上是上代以來皆重厯數故知堯於卿官之外別命羲和掌天地也於時羲和似尊於諸卿後世以來稍益卑賤周禮太史掌正嵗年以序事即古羲和之任也桓十七年左傳雲日官居卿以底日猶尚尊其所掌周之卿官明是堯時重之故特言乃命羲和此乃命羲和重述克明俊徳之事得致雍和所由已上論堯聖性此説堯之任賢據堯身而言用臣故云乃命非時雍之後方始命之使敬順昊天昊天者混元之氣昊然廣大故謂之昊天也䆁天雲春為蒼天夏為昊天秋為旻天冬為上天毛詩傳雲尊而君之則稱皇天元氣廣大則稱昊天仁覆閔下則稱旻天自下降監則稱上天據逺視之蒼蒼然則稱蒼天爾雅四時異名詩傳即隨事立稱鄭𤣥讀爾雅雲春為昊天夏為蒼天故駁異義雲春氣博施故以廣大言之夏氣髙明故以逺言之秋氣或生或殺故以閔下言之冬氣閉藏而清察故以監下言之皇天者尊而號之也六籍之中諸稱天者以情所求言之耳非必於其時稱之然此言堯敬大四天故以廣大言之星四方中星者二十八宿布在四方隨天轉運更互在南方毎月各有中者月令毎月昬旦推舉一星之中若使毎日視之即諸宿毎日昬旦莫不當中中則人皆見之故以中星表宿四方中星總謂二十八宿也或以書傳雲主春者張昬中可以種穀主夏者火昬中可以種黍主秋者虛昬中可以種麥主冬者昴昬中可以收斂皆云上告天子下賦臣人天子南面而視四方星之中知人緩急故曰敬授人時謂此四方中星如書傳之説孔於虛昴諸星本無取中之事用書傳為孔説非其㫖矣辰日月所會者昭七年左傳士文伯對晉侯之辭也日行遲月行疾每月之朔月行及日而與之㑹其必在宿分二十八宿是日月所㑹之處辰時也集㑹有時故謂之辰日月所㑹與四方中星俱是二十八宿舉其人目所見以星言之論其日月所㑹以辰言之其實一物故星辰共文益稷稱古人之象日月星辰共為一象由其實同故也日月與星天之三光四時變化以此為政故命羲和令以算術推歩累歴其所行法象其所在具有分數節𠉀參差不等敬記此天時以為歴而授人此言星辰共為一物周禮大宗伯雲實柴祀日月星辰鄭𤣥雲星謂五緯辰謂日月所㑹十二次者以星辰為二者五緯與二十八宿俱是天星天之神祗禮無不祭故鄭𤣥隨事而分之以此敬授人時無取五緯之義故鄭𤣥於此注亦以星辰為一觀文為説也然則五星與日月皆別行不與二十八宿同為不動也○宅居釋言文禹貢青州雲嵎夷既略青州在東界外之畔為表故云東表之地稱嵎夷也隂陽相對隂閽而陽明也故以暘為明谷無隂陽之異以日出於谷而天下皆明故謂日出之處為暘谷冬南夏北不常厥處但日由空道似行自谷故以谷言之非實有深谷而日從谷以出也據日所出謂之暘谷指其地名即稱嵎夷故云暘谷嵎夷一也又解居者居其官不居其地故云羲仲居治東方之官此言分命者上雲乃命羲和總舉其目就乃命之內分其職掌使羲主春夏和主秋冬分一嵗而別掌之故言分命就羲和之內又重分之故於夏變言申命既命仲而復命叔是其重命之也所命無伯季者蓋時無伯季或有而不賢則外傳稱堯育重黎之後不忘舊者使復典之明仲叔能守舊業故命之也此羲和掌序天地兼知人事因主四時而分主四方故舉東表之地以明所舉之域地東舉嵎夷之名明分三方皆宜有地名此為其始故特詳舉其文羲仲居治東方之官居在帝都而遙統領之王肅雲皆居京師而統之亦有時述職是其事也以春位在東因治於東方其實本主四方春政故於和仲之下雲此居治西方之官掌秋天之政明此掌春天之政孔以經事詳故就下文而互發之寅敬也釋詁文賓者主行導引故賓為導也釋詁以秩為常常即次第有序故秩為序也一嵗之事在東則耕作在南則化育在西則成熟在北則改易故以方名配嵗事為文言順天時氣以勸課人務也春則生物秋則成物日之出也物始生長人當順其生長致力耕耘日之入也物皆成熟人當順其成熟致力收斂東方之官當恭敬導引日出平秩東作之事使人耕耘西方之官當恭敬從送日入平秩西成之事使人收斂日之出入自是其常但由日出入故物有生成雖氣能生物而非人不就勤於耕稼是導引之勤於收斂是從送之冬夏之文無此類者南北二方非日所出入平秩南訛亦是導日之事平在朔易亦是送日之事依此春秋而共為賓餞故冬夏二時無此一句勸課下民皆使致力是敬導之平均次序即是授人田裡各有彊埸是平均之也耕種收斂使不失其次序王者以農為重經主於農事寅賓出日為平秩設文故並解之也言敬導出日者正謂平秩次序東作之事以務農也鄭以作為生計秋言西成春宜言東生但四時之功皆須作力不可不言力作直説生成明此以嵗事初起時言東作以見四時亦當力作故孔以耕作解之鄭𤣥雲寅賓出日謂春分朝日又以寅餞納日謂秋分夕日也其仲春仲秋冬至夏至馬融雲古制刻漏晝夜百刻晝長六十刻夜短四十刻晝短四十刻夜長六十刻晝中五十刻夜亦五十刻融之此言據日出見為説天之晝夜以日出入為分人之晝夜以昬明為限日未出前二刻半為明日入後二刻半為昬損夜五刻以裨於晝則晝多於夜復校五刻古今歴術與大史所候皆云夏至之晝六十五刻夜三十五刻冬至之晝四十五刻夜五十五刻春分秋分之晝五十五刻夜四十五刻此其不易之法也然今太史細候之法則校常法半刻也從春分至於夏至晝漸長増九刻半夏至至於秋分所減亦如之從秋分至於冬至晝漸短減十刻半從冬至至於春分其増亦如之又於毎氣之間增減刻數有多有少不可通而為率漢初未能審知率九日増減一刻和帝時待詔霍融始請改之鄭注書緯考靈曜仍雲九日増減一刻猶尚未覺誤也鄭注此雲日長者日見之漏五十五刻日短者日見之漏四十五刻與歴不同故王肅難雲知日見之漏減晝漏五刻不意馬融為傳已減之矣因馬融所減而又減之故日長為五十五刻因以冬至反之取其夏至夜刻以為冬至晝短此其所以誤耳鳥南方朱鳥七宿者在天成象星作鳥形曲禮説軍陳象天之行前朱雀後𤣥武左青龍右白虎雀即鳥也武謂龜甲捍禦故變文𤣥武焉是天星冇龍虎鳥龜之形也四方皆冇七宿各成一形東方成龍形西方成虎形皆南首而北尾南方成鳥形北方成龜形皆西首而東尾以南方之宿象鳥故言鳥謂朱鳥七宿也此經舉宿為文不𩔖春言星鳥總舉七宿夏言星火獨指房心虛𭥦惟舉一宿文不同者互相通也釋言以殷為中中正義同故殷為正也此經冬夏言正春秋言殷者其義同春分之昬觀鳥星畢見以正仲春之氣節計仲春日在奎婁而入於酉地則初昬之時井在午栁星張在已軫翼在辰是朱鳥七宿皆得見也春有三月此經直雲仲春故傳辨之雲既正仲春轉以推季孟之月則事亦可知也天道左旋日體右行故星見之方與四時相逆春則南方見夏則東方見秋則北方見冬則西方見此則勢自當然而書緯為文生説言春夏相與交秋冬相與互謂之母成子子助母斯假妄之談耳馬融鄭𤣥以為星鳥星火謂正在南方春分之昬七星中仲夏之昬心星中秋分之昬虛星中冬至之昬𭥦星中皆舉正中之星不為一方盡見此其與孔異也至於舉仲月以統一時亦與孔同王肅亦以星鳥之屬為昬中之星其要異者以所宅為孟月日中日永為仲月星鳥星火為季月以殷以正皆總三時之月讀仲為中言各正三月之中氣也以馬融鄭𤣥之言不合天象星火之屬仲月未中故為每時皆歴陳三月言日以正仲春以正春之三月中氣若正春之三月中當言以正春中不應言以正仲春王氏之説非文𫝑也孔氏直取畢見稍為迂闊比諸王馬於理最優厥其釋言文其人老弱在室丁壯適野是老壯分析也孳字古今同耳字訓愛也産生為乳胎孕為化孕産必愛之故乳化曰孳鳥獸皆以尾交接故交接曰尾計當先尾後孳隨便言之○申重釋詁文此官旣主四時亦主方面經言南交謂南方與東方交傳言夏與春交見其時方皆掌之春盡之日與立夏之初時相交也東方之南南方之東位相交也言羲叔所掌與羲仲相交際也四時皆舉仲月之候嫌其不統季孟於此言交明四時皆然故傳言舉一隅以見之春上無冬不得見其交接至是夏與春交故此言之訛化釋言文禾苖秀穗化成子實亦胎生乳化之𩔖故掌夏之官平序南方化育之事謂勸課民耘耨使苖得秀實敬行其教以致其功謂敬行平秩之教以致化育之功農功嵗終乃畢敬行四時皆同於此言之見四時皆然故云亦舉一隅也夏日農功尤急故就此言之永長釋詁文夏至之日日最長故知謂夏至之日計七宿房在其中但房心連體心統其名左傳言火中火見詩稱七月流火皆指房心為火故曰火蒼龍之中星特舉一星與鳥不𩔖故云舉中則七星見可知計仲夏日在東井而入於酉地即初昬之時角亢在午氐房心在已尾箕在辰是東方七宿皆得見也春旣分析在外今日因往就之故言因謂老弱因就在田之丁壯以務農也鳥獸冬毛最多春猶未脫故至夏始毛羽希少改易往前革謂變革故為改也傳之訓字或先或後無義例也○釋言云晦冥也冥是暗故昧為𠖇也谷者日所行之道日入於谷而天下皆冥故謂日入之處為昧谷非實有谷而日入也此經春秋相對春不言東但舉昧谷曰西則嵎夷東可知然則東言嵎夷則西亦有地明矣闕其文所以互見之𫝊於春言東方之官不言掌春夏言掌夏之官不言南方此言居治西方之官掌秋天之政互文明四時皆同送行飲酒謂之餞故餞為送也導者引前之言送者從後之稱因其欲出導而引之因其欲入從而送之是其因事之宜而立此文也秋位在西於時萬物成熟平序其秋天之政未成則耘耨旣熟則𭣣斂助天成物以此而從送入日也納入義同故傳以入納宵夜釋言文舍人曰宵陽氣消也三時皆言日惟秋言夜故傳辨之雲春言日秋言夜互相備也互著明也明日中宵亦中宵中日亦中因此而推之足知日永則宵短日短則宵長皆以此而備知也正於此時變文者以春之與秋日夜皆等春言出日即以日言之秋雲納日即以夜言之亦事之宜也北方七宿則虛為中故虛為𤣥武之中星計仲秋日在角亢而入於酉地初昬之時鬥牛在午女虛危在已室壁在辰舉虛中星言之亦言七星皆以秋分之日昬時竝見以正秋之三月釋詁雲夷平易也俱訓為易是夷得為平秋禾未熟農事猶煩故老壯在田與夏平也毨者毛羽美悅之狀故為理也夏時毛羽希少今則毛羽復生夏改而少秋更生多故言更生整理○釋訓雲朔北方也舍人曰朔盡也北方萬物盡故言朔也李廵曰萬物盡於北方蘇而復生故言北方是北稱朔也羲和主四方之官四時皆應言方於此言方者即三方皆見矣春為嵗首故舉地名夏與春交故言南交秋言西以見嵎夷當為東冬言方以見三時皆有方古史要約其文互相發見也幽之與明文恆相對北旣稱幽則南當稱明從此可知故於夏無文經冬言幽都夏當雲明都傳不言都者從可知也鄭雲夏不言曰明都三字摩滅也伏生所誦與壁中舊本竝無此字非摩滅也王肅以夏無明都避敬致然即幽足見明闕文相避如肅之言義可通矣都謂所聚者總言此方是萬物所聚之處非指都邑聚居也易謂嵗改易於北方者人則三時在野冬入隩室物則三時生長冬入囷倉是人之與物皆改易也王肅雲改易者謹約蓋藏循行積聚引詩嗟我婦子曰為改嵗入此室處王肅言人物皆易孔意亦當然也釋詁雲在察也舍人曰在見物之察是在為察義故言平均在察其政以順天常以在察須與平均連言不復訓在為察故舜典之傳別更訓之三時皆言平秩此獨言平在者以三時乃役力田野當次序之冬則物皆藏入須省察之故異其文秋日物成就故傳言助成物冬日蓋藏天之常道故言順天常因明東作南訛亦是助生物順常道也上總言羲和敬順昊天此分別仲叔各有所掌明此四時之節即順天之政實恐人以敬順昊天直是厯象日月嫌仲叔所掌非順天之事故重明之釋宮雲西南隅謂之隩孫炎雲室中隱隩之處也隩是室內之名故以隩為室也物生皆盡野功咸畢是嵗改矣以天氣改嵗故入此室處以避風寒天氣既至故鳥獸皆生耎毳細毛以自溫焉經言氄毛謂附肉細毛故以耎毛之○咨嗟曁與皆釋詁文也匝四時曰朞朞即匝也故王肅雲朞四時是也然古時真厯遭戰國及秦而亡漢存六厯雖詳於五紀之論皆秦漢之際假託為之實不得正要有梗槩之言周天三百六十五度四分度之一而日日行一度則一朞三百六十五日四分日之一今考靈曜乾鑿度諸緯皆然此言三百六十六日者王肅雲四分日之一又入六日之內舉全數以言之故云三百六十六日也傳又所以須置閏之意皆據大率以言之雲一嵗十二月月三十日正三百六十日也除小月六又為六日今經雲三百六十六日故云餘十二日不成朞以一月不整三十日今一年餘十二日故未至盈滿三嵗是得一月則置閏也以時分於嵗故云氣節謂二十四氣時月之節嵗總於時故云厯象日月星辰敬授人時以相配成也六厯諸緯與周髀皆云日行一度月行十三度十九分度之七為每月二十九日過半日之於法分為日九百四十分日之四百九十九即月有二十九日半強為十二月六大之外有餘分三百四十八是除小月無六日又大嵗三百六十六日小嵗三百五十五日則一嵗所餘無十二日今言十二日者皆以大率據整而計之其實一嵗所餘正十一日弱也以為十九年七閏十九年年十一日則二百九日其七月四大三小猶二百七日況無四大乎為每年十一日弱分明矣所以弱者以四分日之一於九百四十分則一分為二百三十五分少於小月餘分三百四十八以二百三十五減三百四十八不盡一百一十三是四分日之一餘矣皆以五日為率其小月雖為嵗日殘分所減猶餘一百一十三則實餘尚無六日就六日抽一日為九百四十分減其一百一十三分不盡八百二十七分以不抽者五日並三百六十日外之五日為十日其餘九百四十分日之八百二十七為每嵗之實餘今十九年年十日得整日一百九十又以十九乘八百二十七分得一萬五千七百一十三以日法九百四十除之得十六日以並一百九十日為二百六日不盡六百七十三分為日餘今為閏月得七每月二十九日七月為二百三日又每四百九十九分以七乗之得三千四百九十三以日法九百四十分除之得三日以二百三日亦為二百六日不盡亦六百七十三為日餘亦相當矣所以無閏時不定嵗不成者若以閏無三年差一月則以正月為二月每月皆差九年差三月即以春為夏若十七年差六月即四時相反時何由定嵗何得成乎故須置閏以定四時故左傳雲履端於始序則不愆舉正於中民則不惑歸餘於終事則不悖是也先王以重閏焉王肅雲斗之所建是為中氣日月所在斗指兩辰之間無中氣故以為閏也釋訓雲之為言歸也鄉飲酒義雲春之為言蠢也然則釋訓之例有以聲相近而訓其義者釐治工官皆以聲近為訓他皆倣此𩔖也績功咸皆釋詁文熙廣周語文此經文義承成嵗之下傳以文𫝑次之言定厯授事能使衆功皆廣歎其善謂帝嘆羲和之功也〉
　　帝曰疇咨若時登庸傳疇誰庸用也誰能咸熙庶績順是事者將登用之放齊曰𦙍子朱啓明帝曰吁嚚訟可乎傳放齊臣名𦙍國子爵朱名啓開也吁疑怪之辭言不忠信為嚚又好爭訟可乎言不可音義〈疇直由反放方往反注同𦙍引信反馬雲嗣也吁況於反徐往付反一音於嚚魚巾反訟才用反馬本作庸好呼報反下注同爭鬬也〉帝曰疇咨若予采傳采事也復求誰能順我事者驩兜曰都共工方鳩僝功傳驩兜臣名都於歎美之辭共工官稱鳩聚僝見也歎共工能方方聚見其功帝曰吁靜言庸違象恭滔天傳靜謀滔漫也言共工自為謀言起用行事而違背之貌象恭敬而心傲很若漫天言不可用音義〈予音餘又羊汝反采七在反馬雲官也復扶又反驩呼端反兜丁侯反共音恭注同僝仕簡反徐音撰馬雲具也於音烏稱尺證反滔土刀反漫末旦反下同又末寒反背音佩傲五報反下同很恨懇反〉帝曰咨四岳傳四岳即上羲和之四子分掌四岳之諸侯故稱焉湯湯洪水方割傳湯湯流貌洪大割害也言大水方方為害蕩蕩懐山襄陵浩浩滔天傳蕩蕩言水奔突有所滌除懐包襄上也包山上陵浩浩盛大若漫天下民其咨有能俾乂傳俾使乂治也言民咨嗟憂愁病水困苦故問四岳有能治者將使之僉曰於鯀哉傳僉皆也鯀崇伯之名朝臣舉之帝曰吁咈哉方命圮族傳凡言吁者皆非帝意咈戾圮毀族𩔖也言鯀性狠戾好此方名命而行事輒毀敗善𩔖岳曰異哉試可乃已傳異己也退也言餘人盡已唯鯀可試無成乃退帝曰往欽哉傳勑鯀往治水命使敬其事堯知其性很戾圯族未明其所能而據衆言可試故遂用之九載績用弗成傳載年也三考九年功用不成則放退之音義〈湯音傷洪戶工反浩胡老反滌大歴反上時掌反俾必爾反僉七廉反又七劒反於音烏鯀故本反馬雲禹父也朝直遙反咈扶弗反忿戾也方如字馬雲方放也徐雲鄭王音放圯皮美反戾力計反異徐雲鄭音異孔王音怡已也〉疏〈正義曰史又敘堯事堯任羲和衆功已廣及其末年羣官有闕復求賢人慾任用之帝曰誰乎咨嗟嗟人之難得也有人能順此咸熙庶績之事者我將登而用之有臣放齊者對帝曰有𦙍國子爵之君其名曰朱其人心志開逹性識明悟言此人可登用也帝疑怪歎之曰吁此人既頑且嚚又好爭訟豈可用乎言不可也史又記堯復求人帝曰誰乎咨嗟嗟人之難得也今有人能順我事者否乎言有即欲用之也有臣驩兜者對帝曰嗚呼歎有人之大賢也帝臣共工之官者此人於所在之方能立事業聚見其功言此人可用也帝亦疑怪之曰吁此人自作謀計之言及起用行事而背違之貌象恭敬而心傲很若漫天言此人不可用也頻頻求人無當帝意於是洪水為災求人治之帝曰咨嗟嗟水災之大也呼掌岳之官而告以須人之意汝四岳等今湯湯流行之水所在方方為山又其勢奔突蕩蕩然滌除在地之物包裹髙山乗上丘陵浩浩盛大𫝑若漫天在下之人其皆咨嗟困病其水矣有能治者將使治之羣臣皆曰嗚呼歎其有人之能惟鯀堪能治之帝又疑怪之曰吁其人心很戻㢤好此方直之名命而行事輙毀敗善𩔖言其不可使也朝臣已共薦舉四岳又復然之岳曰帝若謂鯀為不可餘人悉皆已哉言不及鯀也惟鯀一人試之可也試若無功乃黜退之言洪水必須速治餘人不復及鯀故勸帝用之帝以羣臣固請不得已而用之乃告勑鯀曰汝往治水當敬其事㢤鯀治水九載已經三考而功用不成言帝實知人而朝無賢臣致使水害未除待舜乃治此經三言求人未必一時之事但歴言朝臣不賢為求舜張本故也傳正義曰疇誰釋詁文庸聲近用故為用也馬融以羲和為官堯之末年皆以老死庶績多闕故求賢順四時之職欲用以代羲和孔於下傳雲四岳即上羲和之四子帝就羲和求賢則所求者別代他官不代羲氏和氏孔以羲和掌天地之官正在敬順昊天告時授事而已其施政者乃是百官之事非復羲和之職但羲和告時授事流行百官使百官庶績咸熙今雲咸熙庶績順是事者指謂求代百官之闕非求代羲和也此經文承庶績之下而言順是事者故孔以文勢次之此言誰能咸熙庶績順是事者將登用之蓋求士用任也計堯即位至洪水之時六十餘年百官冇闕皆應求代求得賢者則史亦不録不當帝意乃始録之為求舜張本故惟帝求一人放齊以一人對之非六十餘年止求一人也堯以聖徳在位庶績咸熙蓋應久矣此繼咸熙之下非知早晚求之史自歴序其事不必與治水同時也計四岳職掌天地當是朝臣之首下文求治水者帝咨四岳此不言咨四岳者帝求賢者固當博訪朝臣但史以有岳對者言咨四岳此不言咨者但此無岳對故不言耳以放齊舉人對帝故知臣名為名為字不可得知傳言名者辯此是為臣之名號耳未必是臣之名也夏王仲康之時𦙍侯命掌六師顧命陳寳有𦙍之舞衣故知古有𦙍國𦙍既是國自然子為爵朱為名也馬融鄭𤣥以為帝之𦙍子曰朱也求官而薦太子太子下愚以為啓明揆之人情必不然矣啓之為開書傳通訓言此人心志開而明逹吁者必有所嫌而為此聲故以為疑怪之辭僖二十四年左傳曰口不道忠信之言為嚚是言不忠信為嚚也其人心既頑嚚又好爭訟此實不可而帝雲可乎故吁聲而反之可乎言不可也唐堯聖明之主應任賢放齊聖朝之臣當非庸品人有善惡無容不知稱嚚訟以為啓明舉愚臣以對聖帝何㢤將以知人不易人不易知密意深心固難照察𦙍子矯飾容貌但以惑人放齊內少鑒明未能圓備謂其實可任用故承意舉之以帝堯之聖乃知其嚚訟之事放齊所不知也驩兜薦舉共工以爲比周之惡謂之四凶投之逺裔放齊舉𦙍子不為凶人者𦙍子雖有嚚訟之失不至滔天之罪放齊謂之實賢非是苟為阿比驩兜則志不在公私相朋黨共工行背其言心反於貌其罪竝深俱被流放其意異於放齊舉𦙍子故也○采事釋詁文上已求順時不得其人故復求順我事者順時順事其義一也史以上承庶績之下故言順時謂順是庶績之事此不可復同前文故變言順我帝事其意亦如前經當求士之任也順我事之下亦宜有登用之言上文已具故於此略之驩兜亦舉人對帝故知臣名都於釋詁文於即嗚字歎之辭也將言共工之善故先歎美之辭典命垂作共工知共工是官稱鄭以為其人名氏未聞先祖居此官故以官氏也計稱人對帝不應舉先世官名孔直雲官稱則其人於時居此官也時見居官則是已被任用復舉之者帝求順事之人慾置之上位以為大臣所欲尊於共工故舉之也鳩聚釋詁文僝然見之狀故為見歎共工能方方聚見其功謂毎於所在之方皆能聚集善事以見其功言可用也若能共工實有見功則是可任用之人帝言其庸違滔天不可任者共工言是行非貌恭心很取人之功以為己功其人非無見功但功非已有左傳説驩兜雲醜𩔖惡物是與比周天下之人謂之渾敦言驩兜以共工比周妄相薦舉知所言見功非其實功也靜謀釋詁文滔者漫浸之名浸必漫其上故滔為漫也共工險偽之人自為謀慮之言皆合於道及起用行事而背違之言其語是而行非也貌象恭敬而心傲很其侮上陵下若水漫天言貌恭而心很也行與言違貌恭心反乃是大佞之人不可任用也明君聖主莫先於堯求賢審官王政所急乃冇放齊之不識是非驩兜之朋黨惡物共工之巧言令色崇伯之敗善亂常聖人之朝不才總萃雖曰難之何其甚也此等諸人才實中品亦雖行有不善未為大惡故能仕於聖代致位大官以帝堯之末洪水為災欲責非常之功非復常人所及自非聖舜登庸大禹致力則滔天之害未或可平以舜禹之成功見此徒之多罪勲業既謝愆釁自生為聖所誅其咎益大且虞史欲盛彰舜德歸過前人春秋史克以宣公比堯辭頗増甚知此等並非下愚未有大惡其為不善惟帝所知將言求舜以見帝之知人耳○上列羲和所掌雲宅嵎夷朔方言四子居治四方主於外事岳者四方之大山今王朝大臣皆號稱四岳是與羲和所掌其事為一以此知四岳即上羲和之四子也又謂之岳者以其分掌四岳之諸侯故稱焉舜典稱廵守至於岱宗肆覲東後周官説巡守之禮雲諸侯各朝於方岳之下是四方諸侯分屬四岳也計堯在位六十餘年乃命羲和蓋應早矣若使成人見命至此近將百嵗故馬鄭以為羲和皆死孔以為四岳即是羲和至今仍得在者以羲和世掌天地自當父子相承不必仲叔之身皆悉在也書傳雖出自伏生其常聞諸先逹虞傳雖説舜典之四岳尚有羲伯和伯是仲叔子孫世掌岳事也湯湯波動之狀故為流貌洪大釋詁文刀割為割故割為害也言大水方方為害謂其徧害四方也蕩蕩廣平之貌言水勢奔突有所滌除謂平地之水除地上之物為水漂流無所復見蕩然惟有水耳懐藏包裹之義故懐為包也釋言以襄為駕駕乗牛馬皆車在其上故襄為上也包山謂遶其傍上陵謂乗其上平地已皆蕩蕩又復遶山上陵故為盛大之勢言浩浩盛大若漫天然也天者無上之物漫者加陵之辭甚其盛大故云若漫天也俾使乂治僉皆釋詁文周語雲有崇伯鯀即鯀是崇君伯爵故云鯀崇伯之名帝以岳為朝臣之首故特言四岳其實求能治者普問朝臣不言岳對而雲皆曰乃衆人舉之非獨四岳故言朝臣舉之自上以來三經求人所舉者帝言其惡而辭皆稱吁故知凡言吁者皆非帝之所當意也咈者相乖詭之意故為戾也圮毀釋詁文左氏稱非我族𩔖其心必異族類義同故族為𩔖也言鯀性很戾多乖異衆人好此方直之名內有姦回之志命而行事輒毀敗善類何則心性很戾違衆用已知善不從故云毀敗善類詩稱貪人敗𩔖與此同鄭王以方為放謂放乗教命易坤卦六二直方大是直方之事為人之美名此經雲方故依經為説異聲近已故為己也已訓為止是停住之意故為退也傳鯀非帝所意而命使之者堯知其性很戾圯族未明其所能夫管氏之好奢尚僣翼贊覇圖陳平之盜嫂受金弼諧帝業然則人有性雖不善才堪立功者而衆皆據之言鯀可試冀或有益故遂用之孔子此説據跡立言必其盡理而論未是聖人之實何則禹稱帝德廣運乃聖乃神夫以聖神之資聰明之鑒既知鯀性狠戾何故使之治水者馬融雲堯以大聖知時運當然人力所不能治下民其咨亦當憂勞屈己之是從人之非遂用於鯀李顒雲堯雖獨明於上衆多不達於下故不得不副倒懸之望以供一切之求耳釋天雲載嵗也夏曰嵗商曰杞周曰年唐虞曰載李廵雲各自紀事示不相襲也孫炎曰嵗取嵗星行一次也祀取四時祭祀一訖也年取米穀一熟也載取萬物終而更始是載者年之別名故以載為年也舜典雲三載考績三考黜陟幽明是三考九年也功用不成水害不息故放退之謂退使不復治水至明年得舜乃殛之羽山周禮大宰職雲嵗終則令百官各正其治而詔王廢置三年則大計羣吏之治而誅賞然則考課功績必在嵗終此言功用不成是九年嵗終三考也下雲朕在位七十載而求得虞舜歴試三載即數登用之年至七十二年為三載即知七十載者與此異年此時堯在位六十九年鯀初治水之時堯在位六十一年若然鯀既無功早因黜廢而待九年無成始退之者水爲大災天之常運而百官不悟謂鯀能治水及遣往治非無小益下人見其有益謂鯀實能治之日復一日以終三考三考無成衆人乃服然後退之故至九年祭法雲鯀障洪水而殛死禹能脩鯀之功然則禹之大功顧亦因鯀是治水有益之驗但不能成功故誅殛之耳若然災以運來時不可距假使興禹未必能治何以治水之功不成而便殛鯀者以鯀性傲很帝所素知又治水無功法須貶黜先有很戾之惡復加無功之罪所以殛之羽山以示其罪若然禹既聖人當知洪水時未可治何〉〈以不諫父者梁主以為舜之怨慕由己之私鯀之治水乃為國事上令必行非禹能止時又年小不可干政也〉帝曰咨四岳朕在位七十載傳堯年十六以唐侯升為天子在位七十年則時年八十六老將求代汝能庸命巽朕位傳巽順也言四岳能用帝命故欲使順行帝位之事岳曰否德忝帝位傳否不忝辱也辭不堪曰明明揚側陋傳堯知子不肖有禪位之志故明舉明人在側陋者廣求賢也師錫帝曰有鰥在下曰虞舜傳師衆錫與也無妻曰鰥虞氏舜名在下民之中衆臣知舜聖賢恥已不若故不舉乃不𫉬已而言之帝曰俞予聞如何傳俞然也然其所舉言我亦聞之其徳行如何岳曰瞽子父頑母嚚象傲傳無目曰瞽舜父有目不能分別好惡故時人謂之瞽配字曰瞍瞍無目之稱心不則徳義之經為頑象舜弟之字傲慢不友言竝惡克諧以孝烝烝乂不格姦傳諧和烝進也言能以至孝和諧頑嚚昬傲使進進以善自治不至於姦惡帝曰我其試㢤傳言欲試舜觀其行跡女於時觀厥刑於二女傳女妻刑法也堯於是以二女妻舜觀其法度接二女以治家觀治國釐降二女於媯汭嬪於虞傳降下嬪婦也舜為匹夫能以義理下帝女之心於所居媯水之汭使行婦道於虞氏帝曰欽哉傳歎舜能脩已行敬以安人則其所能者大矣音義〈朕直錦反馬雲我也巽音遜馬雲讓也否方乆反不也又音鄙忝他簟反辱也肖音笑説文雲肖骨肉相似也不似其先故曰不肖錫星厯反鰥故頑反虞舜虞氏舜名也馬雲舜諡也舜死後賢臣錄之臣子為諱故變名言諡俞羊朱反行下孟反下其行同瞽音古傲五報反瞍素後反稱尺證反又如字諧戶皆反烝之丞反姦古顔反女於之女而據反妻千計反媯居危反汭如鋭反水之內也杜預注左傳雲水之隈曲曰汭嬪毗人反〉疏〈正義曰帝以鯀功不成又已年老求得授位明聖代禦天災故咨嗟汝四岳等我在天子之位七十載矣言已年老不堪在位汝等四岳之內有能用我之命使之順我帝位之事言欲讓位與之也四岳對帝曰我等四岳皆不有用命之徳若使順行帝事即辱於帝位言已不堪也帝又言曰汝當明白舉其明徳之人於僻隠鄙陋之處何必在位之臣乃舉之也於是朝廷衆臣乃與帝之明人曰有無妻之鰥夫在下民之內其名曰虞舜言側陋之處有此賢人帝曰然我亦聞之其徳行如何四岳又對帝曰其人愚瞽之子其父頑母嚚其弟字象性又傲慢家有三惡其人能諧和以至孝之行使此頑嚚傲慢者皆進進於善以自治不至於姦惡言能調和惡人是為賢也帝曰其行如此當可任用我其召而試之哉欲配女與試之也即以女妻舜於是欲觀其居家治否也舜能以義理下二女之心於媯水之汭使行婦道於虞氏帝歎曰此舜能敬其事哉歎其善治家知其可以治國故下篇言其授以官位而厯試諸難傳正義曰徧檢今之書傳無堯即位之年孔氏博考羣書作為此傳言堯年十六以唐侯升為天子必當有所案據未知出何書計十六為天子其嵗稱元年在位七十載應年八十五孔雲八十六者史記諸書皆言堯帝嚳之子帝摯之弟嚳崩摰立摰崩乃傳位於堯然則堯以弟代兄蓋踰年改元據其改元年則七十載數其立年故八十六下句求人巽位是老將求代也此經文承績用不成之下計治水之事於時最急不求治水之人而先求代已者堯以身既年老臣無可任治水之事非己所能故求人代己令代者自治是虞史盛美舜功言堯不能治水以大事付舜美舜能消大災成堯美也巽順易説卦文帝呼四岳言汝能庸命四岳自謙言已否徳故知汝四岳言四岳能用帝命故帝欲使之順行帝位之事將使攝也在位之臣四岳為長故讓位於四岳也否古今不字忝辱釋言文已身不徳恐辱帝位自辭不堪岳為羣臣之首自度既不堪意以為在位之臣皆亦不堪由是自辭而已不薦餘人故帝使之明舉側陋之處此經曰上無帝以可知而省文也傳四岳既辭而復言此者堯知子不肖不堪為主有禪位與人之志故令四岳明舉明人令其在側陋者欲使廣求賢也鄭注雜記雲肖似也言不如人也史記五帝本紀雲堯知子丹朱之不肖不足授天下於是權授舜授舜則天下得其利而丹朱病授丹朱則天下病而丹朱得其利堯曰終不以天下之病而利一人而卒授舜以天下是堯知子不肖而禪舜之意也文王世子論舉賢之法雲或以事舉或以言揚揚亦舉也故以舉揚經之揚字在於二明之下傳進舉字於兩明之中經於明中宜有揚字言明舉明人於側陋之處明下有揚故上闕揚文傳進舉於明上互文以足之也側陋者僻側淺陋之處意言不問貴賤有人則舉是令朝臣廣求賢人也堯知有舜而朝臣不舉故令廣求賢以啟之臣亦以堯知側陋有人故不得不舉舜耳此言堯知子不肖有志禪位然則自有賢子必不禪人授賢爰自上代堯舜而已非堯舜獨可彼皆不然將以子不肖時無聖者乃運值汚隆非聖有優劣而緯𠉀之書附㑹其事乃雲河洛之符名字之錄何其妄且俗也師衆錫與釋詁文無妻曰鰥釋名雲愁悒不寐目恆鰥鰥然故鰥字從魚魚目恆不閉王制雲老而無妻曰鰥舜於時年未三十而謂之鰥者書傳稱孔子對子張曰舜父頑母嚚無室家之端故謂之鰥鰥者無妻之名不拘老少少者無妻可以更娶老者即不復更娶謂之天民之窮故禮舉老者耳詩云何草不𤣥何人不鰥暫離室家尚謂之鰥不獨老而無妻始稱鰥矣書傳以舜年尚少為之説耳虞氏舜名者舜之為虞猶禹之為夏外傳稱禹氏曰有夏則此舜氏曰有虞顓頊已來地為國號而舜有天下號曰有虞氏是地名也王肅雲虞地名也皇甫謐雲堯以二女妻舜封之於虞今河東太陽山西虞地是也然則舜居虞地以虞為氏堯封之虞為諸侯及王天下遂為天子之號故從微至著常稱虞氏舜為生號之名前已具釋傳又衆人以舜與帝則衆人盡知有舜但舜在下人之中未有官位衆臣徳不及之而位居其上雖知舜實聖賢而恥已不若故不舉之以帝令舉及側陋意謂帝知有舜乃不𫉬已而言之耳知然者正以初不薦舉至此始言明是恥已不若故不早舉舜實聖人而連言賢者對則事有優劣散即語亦相通舜謂禹曰惟汝賢是言聖徳稱賢也傳以師為衆臣為朝臣之衆或亦通及吏人王肅雲古者將舉大事訊羣吏訊萬人堯將讓位咨四岳使問羣臣衆舉側陋衆皆願與舜堯計事之大者莫過禪讓必應博詢吏人非獨在位王氏之言得其實矣鄭以師為諸侯之師帝咨四岳徧訪羣臣安得諸侯之師獨對帝也俞然釋言文然其所舉言我亦聞也其徳行如何恐所聞不審故詳問之堯知有舜不召取禪之而訪四岳令衆舉薦者以舜在卑賤未有名聞率暴禪之則下人不服故鄭𤣥六藝論雲若堯知命在舜舜知命在禹猶求於羣臣舉於側陋上下交讓務在服人孔子曰民可使由之不可使知之此之謂也是堯使人舉舜之意也周禮樂官有瞽矇之職以其無目使眡瞭相之是無目曰瞽又稱瞽之意舜父有目但不能識別好惡與無目者同故時人謂之瞽配字曰瞍瞍亦無目之稱故或謂之為瞽瞍詩云矇瞍奏公是瞍為瞽𩔖大禹謨雲祗載見瞽瞍是相配之文史記雲舜父瞽瞍盲以為瞽瞍是名身實無目也孔不然者以經説舜徳行美其能飬惡人父自名瞍何須言之若實無目即是身有固病非善惡之事輒言舜是盲人之子意欲何所見乎論語雲未見顔色而言謂之瞽則言瞽者非謂無目史記又説瞽瞍使舜上廩從下縱火焚廩使舜穿井下土實井若其身自能然不得謂之無目明以不識善惡故稱瞽耳心不則徳義之經為頑僖三十四年左傳文象舜弟之字以字表象是人之名號其為名字未可詳也釋訓雲善兄弟為友孟子説象與父母共謀殺舜是傲慢不友言舜父母與弟竝皆惡也此經先指舜身因言瞽子又稱父頑者欲極其惡故文重也諧和烝進釋詁文上厯言三惡此美舜能飬之言舜能和之以至孝之行和頑嚚昏傲使皆進進於善道以善自治不至於姦惡以下愚難變化令慕善是舜之美行故以此對堯案孟子及史記稱瞽瞍縱火焚廩舜以兩笠自扞而下以土實井舜從旁空井出象與父母共分財物舜之大孝升聞天朝堯妻之二女三惡尚謀殺舜為姦之大莫甚於此而言不至姦者此三人性實下愚動罹刑非舜養之久被刑戮猶尚有心殺舜餘事何所不為舜以權謀自免厄難使瞽無殺子之愆象無害兄之罪不至於姦惡於此益驗終令瞽亦允若象封有鼻是不至於姦惡也言欲試舜者下言妻舜以女觀其治家是試舜觀其行跡也馬鄭王本説此經皆無帝曰當時庸生之徒漏之也鄭𤣥雲試以為臣之事王肅雲試之以官鄭王皆以舜典合於此篇故指歴試之事充此試哉之言孔據古今別卷此言試㢤正謂以女試之既善於治家別更試以難事與此異也左傳稱宋雍氏女於鄭莊公晉伐驪戎驪戎男女以驪姬以女妻人謂之女故云女妻也刑法釋詁文此已下皆史述堯事非復堯語言女於時謂妻舜於是故傳倒文以曉民堯於是以二女妻舜必妻之者舜家有三惡身為匹夫忽納帝女難以和協觀其施法度於二女以法治家觀治國將使治國故先使治家敵夫曰妻不得有二女言女於時者言之耳二女之中當有貴賤長㓜劉向列女傳雲二女長曰娥皇次曰女英舜既升為天子娥皇為後女英為妃然則初適舜時即娥皇為妻鄭不言妻者不告其父不序其正又注禮記雲舜不告而娶不立正妃此則鄭自所説未有書傳云然案世本堯是黃帝𤣥孫舜是黃帝八代之孫計堯女於舜之曾祖為四從姊妹以之為妻於義不可世本之言未可據信或者古道質故也降下釋詁文周禮九嬪之職掌婦學之法嬪是婦之別名故以嬪為婦釐降謂能以義理下之則女意初時不下故傳之言舜為匹夫帝女下嫁以貴適賤必自驕矜故美舜能以義理下帝女尊亢之心於所居媯水之汭使之服行婦道於虞氏虞與媯汭為一地見其心下乃行婦道故分為二文言匹夫者士大夫已上則有妾媵庶人無妾媵惟夫妻相匹其名既定雖單亦通謂之匹夫匹婦媯水在河東虞鄉縣厯山西西流至蒲坂縣南入於河舜居其旁周武王賜陳胡公之姓為媯為舜居媯水故也舜仕堯朝不家在於京師而令二女歸虞者蓋舜以大孝示法使妻歸事於其親以帝之賢女事頑嚚舅姑美其能行婦道故云嬪於虞二女行婦道乃由舜之敬故帝言欽哉歎能脩已行敬以安民也能脩已及安人則是所能者大故歎之論語雲脩已以安百姓堯舜其猶病諸傳意出於彼也〉





　　尚書註疏卷一
　　尚書註疏卷一考證
　　虞書○〈臣召南〉按監本以虞書堯典為卷第二於義難通孔安國序及孔穎達序雖應在正文前而編稱卷一乃稱堯典為卷二甚非尊經之義今刋正
　　堯典序○〈臣浩〉按舊本書序與經文並列提行亦非所以尊聖經也今與詩序一例並下聖經一字
　　疏此序鄭元馬融王肅並雲孔子所作孔義或然○〈臣召南〉按以書序為孔子作始於班固藝文志其説原本劉歆其後馬鄭諸儒遂斷謂作自孔子至孔安國則明曰書序序所以為作者之意昭然義見宜相附近故引之各冠其篇首不雲序是孔子作也東漢崇尚䜟緯諸儒執緯以經當孔安國時安知所謂緯文耶疏謂孔義或然是誣安國也
　　又疏旣舜為名則堯亦名也以此而言禹湯亦名○胡安國曰古者不以名為諱堯典稱有鰥在下曰虞舜則堯舜固二帝之名也顧炎武曰堯舜禹皆名也古未有號故帝王皆以名紀臨文不諱也攷之尚書帝曰格汝舜格汝禹名其臣也至舜與其臣言則曰帝五子之歌則曰皇祖不敢名其君也湯則號也號則臣子所得而稱故伊尹曰惟尹躬暨湯頌曰武湯曰成湯曰湯孫也
　　又疏放勲重華文命葢以為三王之名同於鄭元矣○〈臣召南〉按以放勲等為堯舜禹名實不始於康成注中𠉀也史記本紀已雲帝堯者放勲帝舜名曰重華夏禹名曰文命矣蘇軾曰以𩔖求之則臯陶為名允廸乎可謂快論
　　以親九族傳以睦髙祖元孫之親○顧炎武曰宗盟之列先同姓而後異姓喪服之紀重本屬而輕外親孔傳之説百世不可易者也爾雅謂於內宗曰族於母妻則曰黨仲尼燕居三族之文康成並釋為父子孫孔氏春秋桓公六年正義謂髙祖元孫無相及之理不知髙祖之兄弟與元孫之兄弟固可以相及何必帝堯之世髙祖元孫之族無一二人同在者乎疑其不相及而以外戚當之其亦昧於齊家治國之理矣〈臣召南〉按孔傳克明俊德不據大學而據中庸九經尊賢在親親之前葢因古文峻德作俊徳故以俊乂俊民籲俊宅俊之至其九族即據服制可謂至孔穎達正義亦疏甚明獨怪杜預注左傳於襄十二年曰同族謂髙祖以下與孔傳固暗合也乃桓六年注則謂外祖父外祖母從母子及妻父妻母姑子姊妹之子女子之子皆屬外親何其前後不符哉尚書及春秋正義並出頴達一人之手於此文既暢言髙祖元孫之親於桓六年疏又謂髙祖元孫無相及之理則又何其彼此矛盾也
　　平章百姓傳百姓百官○蘇軾曰凡國之大族民之望也方是時上世帝皇之子孫其得姓者葢百餘族而已故曰百姓
　　疏皆有禮儀照然而明顯矣○〈臣浩〉按後文百姓宜明禮義此文亦應作皆有禮義儀字誤也昭然監夲訛照然從舊本改
　　厯象日月星辰○梅文鼎曰厯法世乆而愈宻要其大法則定於唐虞之時治厯之具有三厯者𥮅數也象者圖也渾象也璿璣玉衡測騐之噐也夫厯之最難知者有二曰里差曰嵗差堯典為中星以紀之鳥火虛𭥦此萬世求嵗差之根數也分宅嵎夷南交昧谷朔方以𠉀日景此萬世求里差之定法也
　　宅嵎夷音義尚書考靈曜及史記作禺銕○〈臣召南〉按今本史記作居郁夷是唐初陸氏所見本不同也
　　以殷仲春傳以正仲春之氣節○〈臣召南〉按孔叢子子思曰夏數得天堯舜之所同也即堯典此文可知唐虞並以建寅為正而夏后氏遵之曰日中則月令所謂日夜分豳風所謂四之日也以日中為仲春則自以立春為孟春嵗首矣周人以子為正改時改月而獨於分至啟閉節氣之名必不能改左傳之記春正月朔日南至是也堯典舉四仲而必曰日中日永宵中日短所謂萬世之典常也歟
　　宅南交傳南交言夏與春交○劉敞曰傳非也冬與秋交秋與夏交春與冬交何不曰西交北交東交乎四宅皆指地言不當至於夏獨以氣言也本葢言宅南曰交趾後人傳寫脫兩字耳〈臣照〉按今滇省有交水疑即其地既曰宅則交必地名不當以夏與春交為解惟是斷為脫兩字欲改作宅南曰交趾則又似太鑿矣
　　敬致傳敬行其教以致其功○林之竒曰周官冬夏致日左氏曰日官居以底日則敬致者敬致日之謂也若如孔傳何獨於南方言之
　　宵中傳春言日秋言夜互相備○孫覺曰仲春陽中故舉日仲秋隂中故舉宵
　　朞三百有六旬有六日○蘇軾曰有讀曰又古又有通〈臣浩〉按此釋文音所不及然則春秋所書之十有幾年十有幾月皆可讀曰又也
　　疏勾芒祝融皆以人事名官○名官監本訛為官據古本改正
　　又疏或以書傳雲主春者張昏中可以種榖主夏者火昏中可以種𮮐主秋者虛昏中可以種麥主冬者𭥦昏中可以𭣣斂○〈臣召南〉按所引書傳乃書緯考靈曜之文禮記月令疏亦引之而字句微異彼疏雲主春者鳥星昏中可以種稷主夏者心星昏中可以種𮮐主秋者虛星昏中可以種麥主冬者𭥦星昏中則入山可以斬伐具器械此疏種榖榖字似應作稷又疏羲仲居治東方之官居在帝都而遙統領之○〈臣照〉按疏宅字是也但謂遙統領之竟不一至嵎夷之地何以雲宅宅者測𠉀日晷之所也蘇軾曰致日景以定分至然後厯可起故使往騐於四極非常宅也朱子曰如唐時尚使人去四方觀望兩説得之又疏從春分至於夏至晝漸長○漸監本訛暫今改正
　　又疏計仲春日在奎婁而入於酉地則初昏之時井在午栁星張在已軫翼在辰是朱鳥七宿皆得見也○〈臣召南〉按中星惟取午位正南斷無三次並見之理孔傳以七星畢見為説既不可通孔疏曲以仲春日在奎婁初昏井在午栁星張在已翼軫在辰云云是堯典四仲昏中之星皆指已位不在正南矣諸儒不悟嵗差執周秦間之月令以求堯典宜乎不合不知堯時春分日在𭥦不在奎婁也夏至日在七星不在東井也秋分日在房不在角亢也冬至日在虛不在南斗也又按孔疏於日短星𭥦以正仲冬似脫正義一段堯時冬至日𨇠所在厯家多以意説宋何承天隋袁充皆謂日在須女十度已為近之唐一行直謂日在虛一則星火星𭥦皆以仲月昏中得其矣
　　帝曰咨四岳傳四岳即上羲和之四子○〈臣浩〉按傳非是朱子曰汝能庸命㢲朕位不成讓於四人又如咨二十二人乃四岳九官十二牧尤見四岳是一人
　　曰明明揚側陋傳故明舉明人在側陋者○〈臣召南〉按傳作一氣順於理亦通但中脫揚字雖孔疏曲為之説終覺木協史記五帝本紀曰悉舉貴戚及疏逺隱匿者則經義畢顯矣









　　尚書註疏卷一考證



　　欽定四庫全書
　　尚書註疏卷二
　　漢孔氏傳　唐陸德明音義　孔穎達疏
　　虞書　〈舜典〉
　　序虞舜側微傳為庶人故微賤堯聞之聰明將使嗣位歴試諸難傳嗣繼也試以治民之難事作舜典音義〈難乃丹反〉疏〈正義曰虞舜所居側陋身又微賤堯聞之有聰明聖德將使之繼已帝位歴試於諸所難為之事史述其事故作舜典傳正義曰此雲側微即堯典側陋也不在朝廷謂之側其人貧賤謂之微居處褊隘故言陋此指觧微故云為庶人故微賤也帝繋雲顓頊生窮蟬窮蟬生敬康敬康生句芒句芒生蟜牛蟜牛生瞽瞍瞽瞍生舜昭八年左傳雲自幕至於瞽瞍無違命似其繼世相傳常有國土孔言為庶人者堯典雲有鰥在下此雲虞舜側微必是為庶人矣蓋至瞽瞍始失國也嗣繼釋詁文經所云慎徽五典納於百揆賔於四門皆是試以治民之難事也〉
　　舜典傳典之義與堯同
　　曰若稽古帝舜傳亦言其順考古道而行之曰重華協於帝傳華謂文德言其光文重合於堯俱聖明濬哲文明溫恭𠃔塞傳濬深哲智也舜有深智文明溫恭之德信𠃔塞上下𤣥德升聞乃命以位傳𤣥謂幽潛潛行道德升聞天朝遂見徵用疏〈正義曰昔東晉之初豫章內史梅賾上孔氏傳猶闕舜典自此乃命以位已上二十八字世所不傳多用王范之注補之而皆以慎徽已下為舜典之初至齊蕭鸞建武四年呉興姚方興於大航頭得孔氏傳古文舜典亦𩔖太康中書乃表上之事未施行方興以罪致戮至隋開皇初購求遺典始得之史將録舜之美故為題日之辭曰能順而考案古道而行之者是為帝舜也又申具順考古道之事曰此舜能繼堯重其文德之光華用此德合於帝堯與堯俱聖明也此舜性有深沈智慧文章明鑒溫和之色恭遜之容由名聞逺逹信能充實上下潛行道德升聞天朝堯乃徵用命之以位而試之也傳正義曰濬深哲智皆釋言文舍人曰濬下之深也哲大智也舜有深智言其智之深所知不淺近也經緯天地曰文照臨四方曰明詩云溫溫恭人言其色溫而貌恭也舜既有深逺之智又有文明溫恭之德信能充實上下也詩毛傳訓塞為實言能充滿天地之間堯典所謂格於上下是也不言四表者以四表外無限極非可實滿故不言之堯舜道同德亦如一史官錯互為文故與上篇相𩔖是其所合於堯也老子云𤣥之又𤣥衆妙之門則𤣥者微妙之名故云𤣥謂幽潛也舜在畎畝之間潛行道德顯彰於外升聞天朝天朝者天子之朝也從下而上謂之為升天子聞之故遂見徵用〉
　　慎徽五典五典克從傳徽美也五典五常之敎父義母慈兄友弟恭子孝舜慎美篤行斯道舉八元使布之於四方五敎能從無違命納於百揆百揆時敘傳揆度也度百事總百官納舜於此官舜舉八凱使揆度百事百事時敘無廢事業賔於四門四門穆穆傳穆穆美也四門四方之門舜流四凶族四方諸侯來朝者舜賔迎之皆有美德無凶人納於大麓烈風雷雨弗迷傳麓録也納舜使大錄萬幾之政隂陽和風雨時各以其節不有迷錯愆伏明舜之德合於天帝曰格汝舜詢事考言乃言厎可績三載汝陟帝位傳格來詢謀乃汝厎致陟升也堯呼舜曰來汝所謀事我考汝言汝言致可以立功三年矣三載考績故命使升帝位將禪之舜讓於德弗嗣傳辭讓於德不堪不能嗣成帝位音義〈徽許韋反王雲美馬雲善也從才容反八元左傳高辛氏有才子八人伯奮仲堪叔獻季仲伯虎仲熊叔豹季貍忠肅恭懿宣慈惠和天下之民謂之八元揆葵癸反凱開在反左傳高陽氏有才子八人蒼舒隤敳檮戭大臨尨降庭堅仲容叔達齊聖廣淵明𠃔篤誠天下之民謂之八凱朝直遙反麓音鹿王雲錄也馬鄭雲山足也愆起䖍反詢音荀厎之履反王雲致也馬雲定也本或作非〉疏〈正義曰此承乃命以位之下言命之以位試之以事也堯使舜慎美篤行五常之敎而五常之敎皆能順從而行之無違命也又納於百官之事命揆度行之而百事所揆度者於是皆得次序無廢事也又命使賓迎諸侯於四門而來入者穆穆然皆有美德無凶人也又納於大官總錄萬幾之政而隂陽和風雨時烈風雷雨不有迷惑錯謬明舜之德合於天天人和協其功成矣帝堯乃謂之曰來汝舜有所謀之事我考驗汝舜之所言汝言致可以立功於今三年汝功已成汝可升處帝位告以此言欲禪之也舜辭讓於德言已德不堪嗣成帝也傳正義曰釋詁雲徽善也善亦美也此五典與下文五品五敎其事一也一家之內品有五謂父母兄弟子也敎此五者各以一事敎父以義敎母以慈敎兄以友敎弟以恭敎子以孝是為五敎也五者皆可常行謂之五典是五者同為一事所從言之異耳文十八年左傳曰昔高辛氏有才子八人伯奮仲堪叔獻季仲伯虎仲熊叔豹季貍忠肅恭懿宣慈惠和天下之民謂之八元舜臣堯舉八元使布五敎於四方父義母慈兄友弟恭子孝以此知五典是五常之敎謂此父義之等五事也臯陶謨雲天敘有典勑我五典五惇哉惇厚也行此五典須厚行之篤亦厚也言舜謹慎美善篤行斯道舉八元使布之於四方命敎天下之民以此五敎能使天下皆順從之無違逆舜之命也左傳又雲故虞書數舜之功曰慎徽五典五典克從無違敎也父母於子竝宜為慈今分之者以父主敎訓母主撫養撫養在於恩愛故以慈為名敎訓愛而加嚴故以義為稱義者宜也理也敎之以義方使得事理之宜故為義也釋訓雲善兄弟為友則兄弟之恩俱名為友今雲兄友弟恭者以其同志曰友友是相愛之名但兄弟相愛乃有長幼故分其弟使之為恭恭敬於兄而兄友愛之揆度釋言文百揆者言百事皆度之國事散在諸官故度百事為總百官也周官雲唐虞稽古建官惟百內有百揆四岳則百揆為官名故云納舜於此官也文十八年左傳雲昔高陽氏有才子八人蒼舒隤敳檮戭大臨尨降庭堅仲容叔達齊聖廣淵明𠃔篤誠天下之民謂之八凱舜臣堯舉八凱使主后土以揆百事莫不時敘地平天成又雲虞書數舜之功曰納於百揆百揆時敘無廢事也是言百官於是得其次序皆無廢事業舜既臣堯乃舉元凱主后土布五敎同時為之史官立文自以人事外內為次故孔先言八元若左傳據所出代之先後故先舉八凱堯既得舜庶事委之舜既臣堯任無不統非五典克從之後方始納於百揆百揆時敘之後方始賔於四門四門穆穆謂流四凶流放四凶最在於前矣洪範雲鯀則殛死禹乃嗣興是先誅鯀而後用禹明此言三事皆同時為之但言百揆時敘故言納於百揆其實納於百揆初得即然由舜既居百揆故得舉用二八若偏居一職不得分使元凱穆穆美也釋詁文四門四方之門謂四方諸侯來朝者從四門而入文十八年左傳歴言四凶之行乃雲舜臣堯流四凶族渾敦窮奇檮杌饕餮投諸四裔以禦螭魅又曰虞書數舜之功曰賔於四門四門穆穆無凶人也是言皆有美德無凶人也案驗四凶之族皆是王朝之臣舜流王朝之臣而言諸侯無凶人者以外見內諸侯無凶人則王朝必無矣鄭𤣥以賔為擯謂舜為上擯以迎諸侯今孔不為擯者則謂舜既錄攝事無不統以諸侯為賔舜主其禮迎而待之非謂身為擯也麓聲近錄故為録也臯陶謨雲一日二日萬幾言天下之事事之微者有萬喻其多無數也納舜使大錄萬幾之政還是納於百揆揆度百事大錄萬幾是一事不為異也但此言德合於天故以大錄言耳論語稱孔子曰迅雷風烈必變書傳稱越裳之使久矣天之無烈風淫雨則烈風是猛疾之風非善風也經言烈風雷雨弗迷言舜居大録之時隂陽和風雨時無此猛烈之風又雷雨各以其節不有迷錯愆伏也迷錯者應有而無應無而有也昭四年左傳雲冬無愆陽夏無伏隂無愆伏者無冬溫夏寒也舜録大政天時如此明舜之德合於天也此文與上三事亦同時也上為變人此為動天故最後言之以為功成之驗王肅雲堯得舜任之事無不統自慎徽五典以下是也其言合孔意格來釋言文詢謀陟升釋詁文厎聲近致故為致也經傳言汝多呼為乃知乃汝義同凡事之始必先謀之後為之堯呼舜曰來汝舜呼使前而與之言也汝所謀事我考汝言汝所為之事皆副汝所謀致可以立功於今三年矣從徵得至此為三年也君之馭臣必三年考績考既有功故使升帝位將禪之也鯀三考乃退此一考使升者鯀待三考冀其有成無成功乃黜為緩刑之義舜既有成更無所待故一考即升之且大聖之事不可以常法論也若然禹貢兗州作十有三載乃同是禹治兗州之水乃積十有三年此始三年已言地平天成者祭法雲鯀障洪水而殛死禹能修鯀之功先儒馬融等皆以為鯀既九年又加此三年為十二年惟兗州未得盡平至明年乃畢八州已平一州未畢足以為成功也〉
　　正月上日受終於文祖傳上日朔日也終謂堯終帝位之事文祖者堯文德之祖廟在璿璣玉衡以齊七政傳在察也璿美玉璣衡王者正天文之器可運轉者七政日月五星各異政舜察天文齊七政以審已當天心與否肆𩔖於上帝傳堯不聽舜讓使之攝位舜察天文考齊七政而當天心故行其事肆遂也𩔖謂攝位事𩔖遂以攝告天及五帝禋於六宗傳精意以享謂之禋宗尊也所尊祭者其祀有六謂四時也寒暑也日也月也星也水旱也祭亦以攝告望於山川徧於羣神傳九州名山大川五嶽四瀆之屬皆一時望祭之羣神謂丘陵墳衍古之聖賢皆祭之輯五瑞既月乃日覲四岳羣牧班瑞於羣後傳輯斂既盡覲見班還後君也舜斂公侯伯子男之瑞圭璧盡以正月中乃日日見四岳及九州牧監還五瑞於諸侯與之正始音義〈正音政又音征王雲文祖廟名馬雲天也天為文萬物之祖故曰文祖璿音旋王雲上帝天也馬雲上帝太一神在紫㣲宮天之最尊者禋音陰王雲絜祀也馬雲精意以享也六宗王雲四時寒暑日月星水旱也馬雲天地四時也墳扶雲反衍音演輯徐音集王雲合馬雲斂也瑞乖偽反信也牧牧養之牧徐音目〉疏〈正義曰舜既讓而不許乃以堯禪之明年正月上日受堯終帝位之事於堯文祖之廟雖受堯命猶不自安又以璿為璣以玉為衡者是為王者正天文之器也乃復察此璿璣玉衡以齊整天之日月五星七曜之政觀其齊與不齊齊則受之是也不齊則受之非也見七政皆齊知己受為是遂行為帝之事而以告攝事𩔖祭於上帝祭昊天及五帝也又禋祭於六宗等尊卑之神望祭於名山大川五嶽四瀆而又徧祭於山川丘陵墳衍古之聖賢之羣神以告己之受禪也告祭既畢乃斂公侯伯子男五等之瑞玉其圭與璧悉斂取之盡以正月之中乃日日見四岳及羣牧既而更班所斂五瑞於五等之羣後而與之更始見已受堯之禪行天子之事也傳正義曰月之始日謂之朔日每月皆有朔日此是正月之朔故云上日言一𡻕日之上也下雲元日亦然鄭𤣥以為帝王易代莫不改正堯正建丑舜正建子此時未改堯正故云正月上日即位乃改堯正故云月正元日故以異文先儒王肅等以為惟殷周改正易民視聽自夏已上皆以建寅為正此篇二文不同史異辭耳孔意亦然下雲𡻕二月傳雲既班瑞之明月以此為建寅之月也受終者堯為天子於此事終而授與舜故知終謂堯終帝位之事終言堯終舜始也禮有大事行之於廟況此是事之大者知文祖者堯文德之祖廟也且下雲歸格於藝祖藝文義同知文祖是廟者咸有一德雲七世之廟可以觀德則天子七廟其來自逺堯之文祖蓋是堯始祖之廟不知為誰也帝繋及世本皆云黃帝生𤣥囂𤣥囂生僑極僑極生帝嚳帝嚳生堯即如彼言黃帝為堯之高祖黃帝以上不知復祭何人充此七數況彼二書未必可信堯之文祖不可強言在察釋詁文説文雲璿美玉也玉是大名璿是玉之別稱璣衡俱以玉飾但史之立文不可以玉璣玉衡一指玉體一指玉名猶左傳雲瓊弁玉纓所以變其文傳以璿言玉名故云美玉其實玉衡亦美玉也易賁卦彖雲觀乎天文以察時變日月星宿連行於天是為天之文也璣衡者璣為轉運衡為橫簫運璣使動於下以衡望之是玉者正天文之器漢世以來謂之渾天儀者是也馬融雲渾天儀可旋轉故曰璣衡其橫簫所以視星宿也以璿為璣以玉為衡蓋貴天象也蔡邕雲玉衡長八尺孔徑一寸下端望之以視星辰蓋懸璣以象天而衡望之轉璣窺衡以知星宿是其説也七政其政冇七於璣衡察之必在天者知七政謂日月與五星也木曰𡻕星火曰熒惑星土曰鎮星金曰太白星水曰辰星易繫辭雲天垂象見吉凶聖人象之此日月五星有吉凶之象因其變動為占七者各自異政故為七政得失由政故稱政也舜既受終乃察璣衡是舜察天文齊七政以審已之受禪當天心與否也馬融雲日月星皆以璿璣玉衡度知其盈縮進退失政所在聖人謙讓猶不自安視璿璣玉衡以驗齊日月五星行度知其政是與否重審已之事也上天之體不可得知測天之事見於經者唯有此璿璣玉衡一事而已蔡邕天文志雲言天體者有三家一曰周髀二曰宣夜三曰渾天宣夜絶無師説周髀術數具在考驗天象多所違失故史官不用惟渾天者近得其情今史所用候臺銅儀則其法也虞喜雲宣明也夜幽也幽明之數其術兼之故曰宣夜但絶無師説不知其狀如何周髀之術以為天似覆盆蓋以斗極為中中高而四邊下日月旁行遶之日近而見之為盡日逺而不見為夜渾天者以為地在其中天周其外日月初登於天後入於地晝則日在地上夜則日入地下王蕃渾天説曰天之形狀似鳥卵天包地外猶卵之裹黃圓如彈丸故曰渾天言其形體渾渾然也其術以為天半覆地上半在地下其天居地上見有一百八十二度半強地下亦然北極出地上三十六度南極入地下亦三十六度而嵩高正當天之中極高五十五度當嵩高之上又其南十二度為夏至之日道又其南二十四度為春秋分之日道又其南二十四度為冬至之日道南下去地三十一度而已是夏至日北去極六十七度春秋分去極九十一度冬至去極一百一十五度此其大率也其南北極持其兩端其天與日月星宿斜而迴轉此必古有其法遭秦而滅揚子法言云或問渾天曰洛下閎營之鮮于妄人度之耿中丞象之幾乎幾乎莫之能違也是揚雄之意以渾天而問之也閎與妄人武帝時人宣帝時司農中丞耿壽昌始鑄銅為之象史官施用焉後漢張衡作靈憲以説其狀蔡邕鄭𤣥陸績吳時王蕃晉世姜岌張衡葛洪皆論渾天之義竝以渾説為長江南宋元嘉年皮延宗又作是渾天論太史丞錢樂鑄銅作渾天儀傳於齊梁周平江陵遷其器於長安今在太史書矣衡長八尺璣徑八尺圓周二丈五尺強轉而望之有其法也傳以既受終事又察璣衡方始祭於羣神是舜察天文考齊七政知已攝位而當於天心故行其天子之事也祭法雲有天下者祭百神徧祭羣神是天子事也肆是縱緩之言此因前事而行後事故以肆為遂也𩔖謂攝位事𩔖既知攝當天心遂以攝位事𩔖告天帝也此𩔖與下禋望相次當為祭名詩云是𩔖是禡周禮肆師雲𩔖造上帝王制雲天子將出𩔖乎上帝所言𩔖者皆是祭天之事言以事𩔖而祭也周禮小宗伯雲天地之大烖𩔖社稷則為位是𩔖之為祭所及者廣而傳之𩔖謂攝位事𩔖者以攝位而告祭故𩔖為祭名周禮司服雲王祀昊天上帝則服大裘而冕祀五帝亦如之是昊天外更有五帝上帝可以兼之故以告天及五帝也鄭𤣥篤信讖緯以為昊天上帝謂天皇大帝北辰之星也五帝謂靈威仰等太微宮中有五帝座星是也如鄭之言天神有六也家語雲季康子問五帝之名孔子曰天有五行金木水火土分時化育以成萬物其神謂之五常王肅雲五行之神助天理物者也孔意亦當然矣此經惟有祭天不言祭地及社稷必皆祭之但史略文耳國語雲精意以享禋也釋詁雲禋祭也孫炎曰禋絜敬之祭也周禮大宗伯雲以禋祀祀昊天上帝以實柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命風師雨師鄭雲禋之言煙周人尚臭煙氣之臭聞者也鄭以禋祀之文在燎柴之上故以禋為此解耳而洛誥雲秬鬯二鹵曰明禋又曰禋於文王武王又曰王賔殺禋咸格經傳之文此𩔖多矣非燔柴祭之也知禋是精誠絜敬之名耳宗之為尊常訓也名曰六宗明是所尊祭者有六但不知六者為何神耳祭法雲埋少牢於太昭祭時相近於坎壇祭寒暑王宮祭日夜明祭月幽禜祭星雩禜祭水旱也據此言六宗彼祭六神故傳以彼六神謂此六宗必謂彼之所祭是此六宗者彼文上有祭天祭地下有山谷丘陵此六宗之文在上帝之下山川之上二者次第相𩔖故知是此六宗王肅亦引彼文乃雲禋於六宗此之謂矣鄭𤣥注彼雲四時謂隂陽之神也然則隂陽寒暑水旱各自有神此言禋於六宗則六宗常禮也禮無此文不知以何時祀之鄭以彼皆為祈禱之祭則不可用鄭𤣥注以解此傳也漢世以來説六宗者多矣歐陽及大小夏侯説尚書皆云所祭者六上不謂天下不謂地旁不謂四方在六者之間助隂陽變化實一而名六宗矣孔光劉歆以六宗謂乾坤六子水火雷風山澤也賈逵以為六宗者天宗三日月星辰地宗三河海岱也馬融雲萬物非天不覆非地不載非春不生非夏不長非秋不收非冬不藏此其謂六也鄭𤣥以六宗言禋與祭天同名則六者皆是天之神祗謂星辰司中司命風師雨師星謂五緯也辰謂日月所會十二次也司中司命文昌第五第四星也風師箕也雨師畢也晉初幽州秀才張髦上表雲臣謂禋於六宗祀祖考所尊者六三昭三穆是也司馬彪又上表雲歴難諸家及自言已意天宗者日月星辰寒暑之屬也地宗社稷五祀之屬也四方之宗四時五常之屬惟王肅據家語六宗與孔同各言其志未知孰是司馬彪續漢書雲安帝元初六年立六宗祠於洛陽城西北亥地祀比大社魏亦因之晉初荀顗定新祀以六宗之神諸説不同廢之摯虞駁之謂宜依舊近代以來皆不立六宗之祠也望於山川大總之語故知九州之內所有名山大川五嶽四瀆之屬皆一時望祭之也王制雲名山大川不以封山川大乃有名是名大互言之耳釋山雲泰山為東嶽華山為西嶽霍山為南嶽恆山為北嶽嵩高山為中嶽白虎通雲岳者何桷也桷考功德也應劭風俗通雲岳者桷考功德黜陟也然則四方方有一大山天子巡守至其下桷考諸侯功德而黜陟之故謂之岳釋水雲江河淮濟為四瀆四瀆者發源注海者也釋名雲瀆獨也各獨出其水而入海也岳是名山瀆是大川故先言名山大川又舉岳瀆以見之岳瀆之外猶有名山大川故言之屬以包之周禮大司樂雲四鎮五嶽崩令去樂鄭雲四鎮山之重大者謂揚州之會稽山青州之沂山幽州醫無閭山冀州之霍山是五嶽之外名山也周禮職方氏每州雲其山其浸若雍州雲其川涇汭其浸渭洛如此之𩔖是四瀆之外大川也言徧於羣神則神無不徧故羣神謂丘陵墳衍古之聖賢皆祭之周禮大司樂雲凡六樂者一變而致川澤之⽰再變而致山林之⽰三變而致丘陵之⽰四變而致墳衍之⽰鄭𤣥大司徒注云積石曰山竹木曰林注瀆曰川水鍾曰澤土高曰丘大阜曰陵水崖曰墳下平曰衍此傳舉丘陵墳衍則林澤亦包之矣古之聖賢謂祭法所云在祀典者黃帝顓頊句龍之𩔖皆祭之也覲見後君釋詁文釋言云輯合也輯是合聚之義故為斂也日月食盡謂之既是既為盡也釋言云班賦也孫炎曰謂布與也輯是斂聚班為散布故為還也下雲班瑞於羣後則知輯者從羣後而斂之故云舜斂公侯伯子男之瑞圭璧也周禮典瑞雲公執桓圭侯執信圭伯執躬圭子執穀璧男執蒲璧是圭璧為五等之瑞諸侯執之以為王者瑞信故稱瑞也舜以朔日受終於文祖又徧祭羣神及斂五瑞則入月以多日矣盡以正月中謂從斂瑞以後至月末也乃日日見四岳及九州牧監舜初攝位當發號出令日日見之與之言也州牧各監一州諸侯故言監也更復還五瑞於諸侯者此瑞本受於堯斂而又還之若言舜新付之改為舜臣與之正新君之始也〉
　　𡻕二月東廵守至於岱宗柴傳諸侯為天子守土故稱守廵行之既班瑞之明月乃順春東廵岱宗泰山為四岳所宗燔柴祭天告至望秩於山川傳東岳諸侯境內名山大川如其秩次望祭之謂五嶽牲禮視三公四瀆視諸侯其餘視伯子男肆覲東後傳遂見東方之國君協時月正日同律度量衡傳合四時之氣節月之大小日之甲乙使齊一也律法制及尺丈斛斗斤兩皆均同修五禮五玉傳修吉凶賔軍嘉之禮五等諸侯執其玉三帛二生一死贄傳三帛諸侯世子執纁公之執𤣥附庸之君執黃二生卿執羔大夫執鴈一死士執雉玉帛生死所以為贄以見之如五器卒乃復傳卒終復還也器謂圭璧如五器禮終則還之三帛生死則否五月南巡守至於南嶽如岱禮傳南嶽衡山自東岳南巡五月至八月西巡守至於西嶽如初傳西嶽華山初謂岱宗十有一月朔巡守至於北嶽如西禮傳北嶽恆山歸格於藝祖用特傳巡守四岳然後歸告至文祖之廟藝文也言祖則考著特一牛五載一巡守羣後四朝傳各會朝於方岳之下凡四處故曰四朝將説敷奏之事故申言之堯舜同道舜攝則然堯又可知敷奏以言明試以功車服以庸傳敷陳奏進也諸侯四朝各使陳進治理之言明試其言以要其功功成則賜車服以表顯其能用音義〈巡似遵反徐養純反守詩救反或作狩岱音代泰山也柴士皆反爾雅祭天曰燔柴馬曰祭時積柴加牲其上而燔之行下孟反燔扶袁反又扶雲反瀆徒木反同律王雲同齊也律六律也馬雲律法也鄭雲隂呂陽律也度如字丈尺也量力尚反注同斗斛也衡稱也贄音至本又作摯纁許雲反復扶又反下同還音旋華戸化反華山在𢎞農有如字徐於救反如西禮方興本同馬本作如初藝魚世反馬王雲禰也四朝馬王皆云四靣朝於方岳之下鄭雲四朝四季朝京師也朝直遙反注同敷音孚〉疏〈正義曰舜既班瑞羣後既以其𡻕二月東行巡省守土之諸侯至於岱宗之岳燔柴告至又望而以秩次祭於其方岳山川柴望既畢遂以禮見東方諸侯諸國之君於此諸國協其四時氣節月之大小正其日之甲乙使之齊一均同其國之法制度之丈尺量之斛斗衡之斤兩皆使齊同無輕重大小又修五禮吉凶賔軍嘉之禮修五玉公侯伯子男所執之圭璧也又修三帛諸侯世子公之附庸之君所執𤣥纁黃之帛也又修二生卿所執羔大夫所執鴈也又修一死士所執雉也自五玉至於一死皆𫎇上修文總言所用玉帛生死皆為贄以見天子也其贄之內如五玉之器禮終乃復還之其帛與生死則不還也東岳禮畢即向衡山五月南巡守至於南嶽之下柴望以下一如岱宗之禮南嶽禮畢即向華山八月西巡守至於西嶽之下其禮如初時如岱宗所行西嶽禮畢即向恆山朔北也十有一月北巡守至於北嶽之下一如西嶽之禮巡守既周乃歸京師藝文也至於文祖之廟用特牛之牲設祭以告巡守歸至也從是以後每五載一巡守其巡守之年諸侯羣後四方各朝天子於方岳之下其朝之時各使自陳進其所以治化之言天子明試其言以考其功功成有騐則賜之車服以表顯其有功能用事傳正義曰王者所為巡守者以諸侯自專一國威福在已恐其擁遏上命澤不下流故時自巡行問民疾苦孟子稱晏子對齊景公雲天子適諸侯曰巡守巡守者巡所守也是言天子巡守主謂巡行諸侯故言諸侯為天子守土故稱守而往巡行之定四年左傳祝鮀言衞國取相土之東都以會王之東蒐蒐是獵之名也王者因巡諸侯或亦獵以教戰其守皆作狩白虎通雲王者所以巡狩者也巡者循也狩者𭣣也為天子循𭣣養人彼因名以附説不如晏子之言得其本也正月班瑞二月即行故云既班瑞之明月乃順春東巡春位在東故順春也爾雅泰山為東岳此巡守至於岱岱之與泰其山有二名也風俗通雲泰山山之尊者一曰岱宗岱始也宗長也萬物之始隂陽交代故為五嶽之長是觧岱即泰山為四岳之宗稱岱宗也郊特牲雲天子適四方先柴是燔柴為祭天告至也四時各至其方岳望祭其方岳山川故云東岳諸侯境內名山大川如其秩次望祭之也言秩次而祭知徧於羣神故云五嶽牲禮視三公四瀆視諸侯其餘視伯子男也其尊卑所視王制及書傳之文牲禮二字孔增之也諸侯五等三公為上等諸侯為中等伯子男為下等則所言諸侯惟謂侯爵者耳其言所視蓋視其祭犯祭五嶽如祭三公之禮祭四瀆如祭諸侯之禮祭山川如祭伯子男之禮公侯伯子男尊卑既冇等級其祭禮必不同但古典亡滅不可復知鄭𤣥注書傳雲所視者謂其牲帛粢盛籩豆爵獻之數案五等諸侯適天子皆膳用太牢禮諸侯祭皆用太牢無上下之別又大行人云上公九獻侯伯七獻子男五獻掌客上公饔餼九牢飱五牢侯伯饔餼七牢飱四牢子男饔餼五牢飱三牢又上公豆四十侯伯三十二子男二十四竝伯與侯同又鄭注禮器四望五獻據此諸文與孔傳王制不同者掌客行人自是周法孔與王制先代之禮必知然者以周禮侯與伯同公羊及左氏傳皆以公為上伯子男為下是其異也合四時之氣節上篇已訓協為合故注即以合言之也他皆放此周禮太史雲正𡻕年頒告朔於國則節氣晦朔皆天子頒之猶恐諸侯國異或不齊同故因廵守而合和之節是月初氣是月半也世本雲容成作厯大撓作甲子二人皆黃帝之臣蓋自黃帝已來始用甲子紀日每六十日而甲子一周史記稱紂為長夜之飲忘其日辰恐諸侯或有此之𩔖故湏合日之甲乙也時也月也日也三者皆當勘校諸國使齊一也律者侯氣之管而度量衡三者法制皆出於律故云律法制也度有文尺量有斛斗衡有斤兩皆取法於律故孔觧律為法制即雲及尺丈斛斗斤兩皆均同之漢書律歴志雲度量衡出於黃鐘之律也度者分寸尺丈引所以度長短也本起於黃鐘之管長以子榖秬黍中者以一黍之廣度之千二百黍為一分十分為寸十寸為尺十尺為丈十丈為引而五度審矣量謂龠合升斗斛所以量多少也本起於黃鐘之龠以子榖秬黍中者千有二百實為一龠十龠為合十合為升十升為斗十斗為斛而五量嘉矣權者銖兩斤鈞石所以稱物知輕重也本起於黃鐘之龠一龠容千二百黍重十二銖兩銖為兩十六兩為斤三十斤為鈞四鈞為石而五權謹矣權衡一物衡平也權重也稱上謂之衡稱鎚謂之權所從言之異耳如彼志文是量度衡本起於律也時月言協日言正度量衡言同者以時月湏與他月和合故言協日有正與不正故言正度量衡俱是民之所用恐不齊同故言同因事宜而變名耳周禮大宗伯雲以吉禮事國之鬼神⽰以凶禮哀國之憂以賔禮親國以軍禮同國以嘉禮親萬民之婚姻知五禮謂此也帝王之名既異古今之禮或殊而以周之五禮為此五禮者以帝王相承事有損益後代之禮亦當是前代禮也且歴驗此經亦冇五事此篇𩔖於上帝吉也如喪考妣凶也羣後四朝賔也大禹謨雲汝徂征軍也堯典雲女於時嘉也五禮之事竝見於經知與後世不異也此雲五玉即上文五瑞故知五等諸侯執其玉也鄭𤣥雲執之曰瑞陳列曰玉周禮典命雲凡諸侯之適子誓於天子攝其君則下其君之禮一等未誓則以皮帛繼子男之下公之四命以皮帛眂小國之君是諸侯世子公之執帛也附庸雖則無文而為南面之君是一國之主春秋時附庸之君適魯皆稱來朝未有爵命不得執玉則亦繼小國之君同執帛也經言三帛必有三色所云纁𤣥黃者孔時或有所據未知出何書也王肅雲三帛纁𤣥黃也附庸與諸侯之適子公之執皮帛其執之色未詳聞或曰執𤣥諸侯之適子執纁附庸執黃王肅之注尚書其言多同孔傳周禮與世子皆執皮帛鄭𤣥雲皮帛者束帛而表之以皮為之飾皮虎豹皮也此三帛不言皮蓋於時未以皮為飾卿執羔大夫執鴈士執雉此皆大宗伯文也鄭𤣥曰羔小羊取其羣而不失其𩔖也鴈取其𠋫時而行也雉取其守介死不失節也曲禮雲飾羔鴈者以繢謂衣之以布而又盡之雉執之無飾士相見之禮卿大夫飾贄以布不言繢此諸侯之臣與天子之臣異也鄭之此言論周之禮耳虞時每事猶質羔鴈不必有節曲禮雲贄諸侯主卿羔大夫鴈士雉雉不可生知一死是雉二生是羔鴈也鄭𤣥雲贄之言至所執以自致也自五玉以下𫎇上修文者𮜿之使有常也若不言贄則不知所用故言贄以結上文見玉帛生死皆所以為贄以見君與自相見其贄同也卒終釋詁文釋言云還復返也是還復同義故為還也五器文在贄下則是贄內之物周禮大宗伯雲以玉作五器知器謂圭璧即五玉是也如若也言諸侯贄之內若是五器禮終乃還之如三帛生死則不還也聘義雲以圭璋聘重禮也已聘而還圭璋此輕財而重禮之義也聘義主於説聘其朝禮亦然周禮司儀雲諸公相見為賔還圭如將幣之儀是圭璧皆還之也士相見禮言大夫以下見國君之禮雲若他之人則使擯者還其贄已臣皆不還其贄是三帛生死則否釋山雲河南華河東岱河北恆江南衡李巡雲華西嶽華山也岱東岳泰山也恆北嶽恆山也衡南嶽衡山也郭璞雲恆山一名常山避漢文帝諱釋山又雲泰山為東岳華山為西嶽霍山為南嶽恆山為北嶽岱之與泰衡之與霍皆一山而有兩名也張揖雲天柱謂之霍山漢書地理志雲天柱在廬江𤅬縣則霍山在江北而與江南衡為一者郭璞爾雅注云霍山今在廬江𤅬縣潛水出焉別名天柱山漢武帝以衡山遼曠故移其神於此今其彼土俗人皆呼之為南嶽南嶽本自以兩山為名非從近來也而學者多以霍山不得為南嶽又雲漢武帝來始乃名之即如此言謂武帝在爾雅前乎斯不然矣是觧衡霍二名之由也書傳多雲五嶽以嵩高為中嶽此雲四岳者明巡守至於四岳故也風俗通雲泰山山之尊者一曰岱宗岱始也宗長也萬物之始隂陽交代故為五嶽之長王者受命恆封禪之衡山一名霍山言萬物霍然大也華變也萬物變由西方也恆常也萬物伏北方有常也二月至於岱宗不指岳名者巡守之始故詳其文三時言岳名明岱亦是岳因事宜而互相見也四巡之後乃雲歸格則是一出而周四岳故知自東岳而即南行以五月至也王者順天道以行人事故四時之月各當其時之中故以仲月至其岳上雲𡻕二月東巡守以二月始發者此四時巡守之月皆以至岳為文東廵以二月至非發時也但舜以正月有事二月即發行耳鄭𤣥以為每岳禮畢而歸仲月乃復更去若如鄭言當於東巡之下即言歸格後以如初包之何當北巡之後始言歸乎且若來而復去計程不得周徧此事不必然也其經南雲如岱禮西雲如初北雲如西禮者見四時之禮皆同互文以明耳不巡中嶽者蓋近京師有事必聞不慮枉滯且諸侯分配四方無屬中嶽故不須巡之也釋訓雲朔北方也故堯典及此與禹貢皆以朔言此史變文耳承四巡之下是廵守既徧然後歸也以上受終在文祖之廟知此以告至文祖之廟才藝文德其義相通故藝為文也文祖藝祖史變文耳王制説巡守之禮雲歸格於祖禰用特此不言禰故傳推之言祖則考著考近於祖舉尊以及卑也特者獨也故為一牛此惟言文祖故云一牛徧告諸廟廟用一牛故鄭注彼雲祖下及禰皆一牛也此時舜始攝位未自立廟故知告堯之文祖也總説巡守之事而言羣後四朝是言四方諸侯各自會朝於方岳之下凡四處別朝故云四朝上文肆覲東後是為一朝四岳禮同四朝見矣計此不宜須重言之為將説敷奏之事敷奏因朝而為故申言之申重也此是巡守大法文在舜攝位之時嫌堯本不然故云堯舜同道舜攝則然堯又可知也堯法已然舜無増改而言此以美舜者道同於堯足以為美故史録之敷者布散之言與陳設義同故為陳也奏是進上之語故為進也諸侯四處來朝每朝之處舜各使陳進其治理之言令自説己之治政既得其言乃依其言明試之以要其功必如其言即功實成則賜之車服以表顯其人有才能可用也人以車服為榮故天子之賞諸侯皆以車服賜之覲禮雲天子賜侯氏以車服是也〉
　　肇十有二州傳肇始也禹治水之後舜分冀州為幽州并州分青州為營州始置十二州封十有二山濬川傳封大也每州之名山殊大者以為其州之鎮有流川則深之使通利音義〈肇音兆十有二州謂冀兗青徐荊揚豫梁雍並幽營也濬荀俊反〉象以典刑傳象法也法用常刑用不越法流宥五刑傳宥寛也以流放之法寛五刑鞭作官刑傳以鞭為治官事之刑扑作教刑傳撲榎楚也不勤道業則撻之金作贖刑傳金黃金誤而入刑出金以贖罪眚災肆赦怙終賊刑傳眚過災害肆緩賊殺也過而有害當緩赦之怙姦自終當刑殺之欽哉欽哉惟刑之恤哉傳舜陳典刑之義勑天下使敬之憂欲得中音義〈宥音又馬雲宥三宥也撲普卜反徐敷卜反榎皆雅反贖石欲反徐音𣗳眚所景反怙音戶恤峻律反憂也〉流共工於幽洲傳象恭滔天足以惑世故流放之幽洲北裔水中可居者曰洲放驩兜於崇山傳黨於共工罪惡同崇山南裔竄三苖於三危傳三苖國名縉雲氏之後為諸侯號饕餮三危西裔殛鯀於羽山傳方命圯族績用不成殛竄放流皆誅也異其文述作之體羽山東裔在海中四罪而天下咸服傳皆服舜用刑當其罪故作者先敘典刑而連引四罪明皆徵用所行於此總見之音義〈共音恭左傳少皥氏有不才子毀信廢忠崇飾惡言靖𧮂庸回服䜛蒐慝以誣盛德天下之民謂之窮竒杜預雲即共工裔以制反驩呼端反兜丁侯反左傳帝鴻氏有不才子掩義隱賊好行兇德醜𩔖惡物頑嚚不友是與比周天下之民謂之渾敦杜預雲即驩兜也帝鴻黃帝也竄七亂反三苖馬王雲國名也縉雲氏之後為諸侯蓋饕餮也左傳縉雲氏有不才子貪於飲食冒於貨賄侵欲崇侈不可盈厭聚斂積實不知紀極不分寡不恤窮匱天下之民以比三凶謂之饕餮杜預雲縉雲黃帝時官名非帝子孫故以比三凶也貪財曰饕貪食曰餮縉音晉饕土刀反餮他節反殛紀力反鯀故本反左傳顓頊氏有不才子不可教訓不知話言告之則頑舍之則嚚傲很明德以亂天常天下之民謂之檮杌杜預雲即鯀也檮杌凶頑無儔匹之貌〉疏〈正義曰史言舜既攝位出行巡守復分置州域重慎刑罰於禹治水後始分置十有二州每州以大山為鎮殊大者十有二山深其州內之川使水通利又留意於民詳其罪罰依法用其常刑使罪各當刑不越法用流放之法寛宥五刑五刑雖有犯者或以思減降不使身服其罪所以流放宥之五刑之外更有鞭作治官事之刑有撲作師儒教訓之刑其有意善功惡則令出金贖罪之刑若過誤為害原情非故者則緩縱而赦放之若怙恃姦詐終行不改者則賊殺而刑罪之舜慎刑如此又設言以誡百官曰敬之哉敬之哉惟此刑罰之事最須憂念之哉令勸念刑罰不使枉濫也又言舜非於攝位之後方始重慎刑罰初於登用之日即用刑當其罪流徙共工於北裔之幽洲放逐驩兜於南裔之崇山竄三苗於西裔之三危誅殛伯鯀於東裔之羽山行此四罪各得其實而天下皆服從之傳正義曰肇始釋詁文禹貢治水之時猶為九州今始為十二州知禹治水之後也禹之治水通鯀九載為作十有三載則舜攝位元年九州始畢當是二年之後以境界太逺始別置之知分冀州為幽州并州者以王者廢置理必相沿周禮職方氏九州之名有幽并無徐梁周立州名必因於古知舜時當有幽并職方幽并山川於禹貢皆冀州之域知分冀州之域為之也爾雅釋地九州之名於禹貢無梁青而有幽營雲燕曰幽州齊曰營州孫炎以爾雅之文與職方禹貢竝皆不同疑是殷制則營州亦有所因知舜時亦有營州齊即青州之地知分青州為之於此居攝之時始置十有二州蓋終舜之世常然宣三年左傳雲昔夏之方有德也貢金九牧則禹登王位還置九州其名蓋如禹貢其境界不可知也釋詁雲大也舍人曰冡封之大也定四年左傳雲封豕長蛇相對是封為大也周禮職方氏每州皆云其山鎮曰某山揚州會稽荊州衡山豫州華山雍州吳山冀州霍山并州恆山幽州醫無閭青州沂山兗州岱山是周時九州之內最大之山舜時十有二山事亦然也州內雖有多山取其最高大者以為其州之鎮特舉其名是殊大之也其有川無大無小皆當深之故云濬川有流川則深之使通利也職方氏每州皆云其川其浸亦舉其州內大川但令小大俱通不復舉其大者故直雲濬之而已○易繫辭雲象也者象此者也又曰天垂象聖人則之是象為倣法故為法也五刑雖有常法所犯未必當條皆湏原其本情然後斷決或情有差降俱被重科或意有不同失出失入皆是違其常法故令依法用其常刑用之使不越法也宥寛周語文流謂徙之逺方放使生活以流放之法寛縱五刑也此惟觧以流寛之刑而不觧宥寛之意鄭𤣥雲其輕者或流放之四罪是也王肅雲謂君不忍刑殺宥之以逺方然則知此是據狀合刑而情差可恕全赦則太輕致刑則太重不忍依例刑殺故完全其體宥之逺方應刑不刑是寛縦之也上言典刑此言五刑者其法是常其數則五象以典刑謂其刑之也流宥五刑謂其逺縱之也流言五刑則典刑亦五其文互以相見王肅雲言宥五刑則正五刑見矣是言二文相通之意也典刑是其身流宥離其郷流放致罪為輕比鞭為重故次典刑之下先言流宥鞭撲雖輕猶虧其體比於出金贖罪又為輕且呂刑五罰雖主贖五刑其鞭撲之罪亦容輸贖故後言之此正刑五與流宥鞭撲俱有常法典字可以統之故發首言典刑也此有鞭刑則用鞭久矣周禮條狼氏誓大夫曰敢不闗鞭五百左傳有鞭徒人費圉人犖是也子玉使鞭七人衞侯鞭師曹三百日來亦皆施用大隨造律方使廢之治官事之刑者言若於官事不治則鞭之蓋量狀加之未必有定數也學記雲榎楚二物以收其威鄭𤣥雲榎槄也楚荊也二物可以扑撻犯禮者知撲是榎楚也既言以收其威知不勤道業則撻之益稷雲撻以記之又大射鄉射皆云司馬搢撲則撲亦官刑惟言作教刑者官刑鞭撲俱用敎刑惟撲而已故屬撲於教其實官刑亦當用撲蓋重者鞭之輕者撻之此以金為黃金呂刑其罰百鍰傳為黃鐵俱是贖罪而金鐵不同者古之金銀銅鐵總號為金別之四名耳釋器雲黃金謂之盪白金謂之銀是黃金白銀俱名金也周禮考工記攻金之工築氏為削冶氏為殺矢鳬氏為鐘㮚氏為量段氏為鏄桃氏為劍其所為者有銅有鐵是銅鐵俱名為金則鐵名亦包銅矣此傳黃金呂刑黃鐵皆是今之銅也古之贖罪者皆用銅漢始改用黃金但少其斤兩令與銅相敵故鄭𤣥駁異義言贖死罪千鍰鍰六兩大半兩為四百一十六斤十兩大半兩銅與金贖死罪金三斤為價相依附是古贖罪皆用銅也實謂銅而謂之金鐵知傳之所言謂銅為金鐵耳漢及後魏贖罪皆用黃金後魏以金難得合金一兩收絹十匹今律乃復依古死罪贖銅一百二十斤於古稱為三百六十斤孔以鍰為六兩計千鍰為三百七十五斤今贖輕於古也誤而入罪出金以贖即律過失殺傷人各依其狀以贖論是也呂刑所言疑赦乃罰者即今律疑罪各從其實以贖論是也疑謂虛實之證等是非之理均或事涉疑似旁無證見或雖有證見事非疑似如此之類言皆為疑罪疑而罰贖呂刑已明言誤而輸贖於文不顯故此傳指言誤而入罪以觧此贖鞭撲加於人身可雲撲作敎刑金非加人之物而言金作贖刑出金之與受撲俱是人之所患故得指其所出以為刑名春秋言肆眚者皆謂緩縱過失之人是肆為緩也眚為過也公羊傳曰害物曰災是為害也宣二年左傳晉侯殺趙盾使鉏麑賊之是賊為殺也此經二句承上典刑之下總言用刑之要過而有害雖據狀合罪而原心非故如此者當緩赦之小則恕之大則宥之上言流宥贖刑是也怙恃姦詐欺罔時人以此自終無心改悔如此者當刑殺之小者刑之大者殺之上言典刑及鞭撲皆是也經言賊刑傳雲刑殺不順經文者隨便言之欽哉欽哉惟刑之恤哉此經二句舜之言也不言舜曰以可知而略之舜既制此典刑又陳典刑之義以勑天下百官使敬之哉敬之哉惟刑之憂哉憂念此刑恐有濫失欲使得中也○堯典言共工之行雲靜言庸違象恭滔天言貌象恭敬傲很漫天足以疑惑世人故流放也左傳説此事言投諸四裔釋地雲燕曰幽州知北裔也水中可居者曰洲釋水文李巡曰四方有水中央高獨可居故曰洲天地之勢四邊有水鄒衍書説九州之外有瀛海環之是九州居水內故以州為名共在一州之上分之為九耳州取水內為名故引爾雅觧州也投之四裔裔訓逺也當在九州之外而言於幽州者在州境之北邊也禹貢羽山在徐州三危在雍州故知北裔在幽州下三者所居皆言山名此共工所處不近大山故舉州言之此流四凶在治水前於時未作十冇二州則無幽州之名而雲幽州者史據後定言之共工象恭滔天而驩兜薦之是黨於共工罪惡同故放之也左傳説此事雲流四凶族投諸四裔則四方方各冇一人幽州在北裔雍州三危在西裔徐州羽山在東裔三方既明知崇山在南裔也禹貢無崇山不知其處蓋在衡嶺之南也昭元年左傳説自古諸侯不用王命者虞有三苖夏有觀扈知三苖是國其國以三苖為名非三國也杜預言三苖地闕不知其處三凶皆是王臣則三苖亦應是諸夏之國入仕王朝者也文十八年左傳言縉雲氏有不才子貪於飲食冒於貨賄侵欲崇侈不可盈厭聚斂積實不知紀極不分孤寡不恤窮匱天下之民以比三凶謂之饕餮即此三苖是也知其然者以左傳説此事言舜臣堯流四凶族渾敦窮竒檮杌饕餮投諸四裔以禦螭魅謂此驩兜共工三苖與鯀也雖知彼言四凶此等四人但名不同莫知孰是惟當驗其行跡以別其人左傳説窮竒之行雲靖譖庸回堯典言共工之行雲靜言庸違其事既同知窮竒是共工也左傳説渾敦之行雲醜類惡物是與比周堯典言驩兜薦舉共工與惡比周知渾敦是驩兜也左傳説檮杌之行言不可敎訓不知話言傲很明德以亂天常堯典言鯀之行雲咈哉方命圮族其事既同知檮杌是鯀也惟三苖之行堯典無文鄭𤣥具引左傳之文乃雲命驩兜舉共工則驩兜為渾敦也共工為窮竒也鯀為檮杌也而三苖為饕餮亦可知是先儒以書傳相考知三苖是饕餮也禹貢雍州言三危既宅三苖丕敘知三危是西裔也方命圮族是其本性績用不成試而無功二者俱是其罪故竝言之釋言云殛誅也傳稱流四凶族者皆是流而謂之殛竄放流皆誅者流者移其居處若水流然罪之正名故先言也放者使之自活竄者投棄之名殛者誅責之稱俱是流徙異其文述作之體也四者之次蓋以罪重者先共工滔天為罪之最大驩兜與之同惡故以次之祭法以鯀障洪水故列諸祀典功雖不就為罪最輕故後言之禹貢徐州雲蒙羽其藝是羽山為東裔也漢書地理志羽山在東海郡祝其縣西南海水漸及故言在海中也此四罪者徵用之初即流之也舜以微賤超升上宰初來之時天下未服既行四罪故天下皆服舜用刑得當其罪也自象以典刑以下徵用而即行之於此居攝之後追論成功之狀故作者先敘典刑言舜重刑之事而連引四罪述其刑當之驗明此諸事皆是徵用之時所行於此總見之也知此等諸事皆徵用所行者洪範雲鯀則殛死禹乃嗣興僖三十三年左傳雲舜之罪也殛鯀其舉也興禹襄二十一年左傳雲鯀殛而禹興此三者皆言殛鯀而後用禹為治水是徵用時事四罪在治水之前明是徵用所行也又下雲禹讓稷契臯陶帝因追美三人之功所言稷播百穀契敷五教臯陶作士皆是徵用時事臯陶所行五刑有服五流有宅即是象以典刑流宥五刑此為徵用時事足可明矣而鄭𤣥以為禹治水事畢乃流四凶故王肅難鄭言若待禹治水功成而後以鯀為無功殛之是為舜用人子之功而流放其父則禹之勤勞適足使父致殛為舜失五典克從之義禹陷三千莫大之罪進退無據亦甚迂哉〉
　　二十有八載帝乃殂落傳殂落死也堯年十六即位七十載求禪試舜三載自正月上日至崩二十八載堯死壽一百一十七嵗百姓如喪考妣傳考妣父母言百官感德思慕三載四海遏密八音傳遏絶密靜也八音金石絲竹匏土革木四夷絶音三年則華夏可知言盛德恩化所及者逺音義〈殂才枯反喪如字又息浪反妣必履反父曰考母曰妣遏安葛反或音謁八音謂金鐘也石磬也絲琴瑟也竹箎笛也匏星也土塤也革鼓也術柷敔也匏白交反〉疏〈正義曰舜受終之後攝天子之事二十有八載帝堯乃死百官感徳思慕如喪考妣三載之內四海之人蠻夷戎狄皆絶靜八音而不復作樂是堯盛徳恩化所及者逺傳正義曰殂落死也釋詁文李巡曰殂落堯死之稱郭璞曰古死尊卑同稱故書堯曰殂落舜曰陟方乃死謂之殂落者蓋殂為往也言人命盡而徃落者若草木葉落也堯以十六即位明年乃為元年七十載求禪求禪之時八十六也試舜三年自正月上日至崩二十八載總計其數凡壽一百一十七歳案堯典求禪之年即得舜而試之求禪試舜共在一年也更得二年即為歴試三年故下傳雲歷試二年與攝位二十八年合得為三十在位故王肅雲徴用三載其一在徴用之年其餘二載與攝位二十八年凡三十嵗也故孔傳雲歴試二年明其一年在徴用之限以此計之惟有一百一十六嵗不得有七蓋誤為七也曲禮雲生曰父母死曰考妣鄭𤣥雲考成也言其徳行之成也妣之言嫓也嫓於考也喪服為父為君同服斬衰檀弓說事君之禮雲服勤至死方喪三年鄭𤣥雲方喪資於事父凡此以義為制義重則恩輕其情異於父如喪考妣言百官感徳情同父母思慕深也諸經傳言百姓或為百官或為萬民知此百姓是百官者以喪服庶民為天子齊衰三月畿外之民無服不得如考妣故知百官也密靜釋詁文遏止絶之義故為絶也周禮大師雲播之以八音金石土革絲木匏竹鄭雲金鐘鎛也石磬也土塤也革鼓鞀也絲琴瑟也木柷敔也匏笙也竹管簫也傳言八音與彼次不同者隨便言耳釋地雲九夷八狄七戎六蠻謂之四海夷狄尚絶音三年則華夏內國可知也喪服諸侯之大夫為天子正服繐衰既葬除之今能使四夷三載絶音言堯有盛徳恩化所及遠也〉
　　月正元日舜格於文祖傳月正正月元日上日也舜服堯喪三年畢將即政故復至文祖廟告詢於四岳闢四門傳詢謀也謀政治於四岳開闢四方之門未開者廣致衆賢明四目達四聰傳廣視聽於四方使天下無壅塞咨十有二牧曰食哉惟時傳咨亦謀也所重在於民食惟當敬授民時柔逺能邇惇德允元傳柔安邇近惇厚也元善之長言當安逺乃能安近厚行德信使足長善而難任人蠻夷率服傳任佞難拒也佞人斥逺之則忠信昭於四夷皆相率而來服音義〈復扶又反闢婢亦反徐甫亦反惇音敦長之丈反下同難乃旦反任音壬又而鴆反〉疏〈正義曰自此已下言舜真為天子命百官受職之事舜既除堯喪以明年之月正元日舜至於文祖之廟告已將即正位為天子也告廟既訖乃謀政治於四岳之官所謀開四方之門大為仕路致衆賢也明四方之目使為已遠視四方也逹四方之聰使為已遠聴聞四方也恐遠方有所壅塞令為己悉聞見之既謀於四岳又別勑州牧咨十有二牧曰人君最所重者在於民之食哉惟當敬授民之天時無失其農要為政務在安民當安彼遠人則能安近人耳遠人不安則近亦不安欲令遠近皆安之也又當厚行德信而使足為善長欲令諸侯皆厚行其徳為民之師長而難拒佞人斥遠之使不干朝政如是則誠信昭於四夷自然蠻夷皆相率而來服也傳正義曰正訓長也月正言月之最長正目長於諸月〉〈月正還是正月也上日日之最上元日日之最長元日還是上日王肅雲月正元日猶言正月上日變文耳禮〉〈雲令月吉日又變文言吉月令辰此之類也知舜服堯喪三年畢將即政者以堯存且攝其位堯崩謙而不居〉〈孟子云堯崩三年喪畢舜避丹朱於南河之南天下諸侯朝覲者不之堯子而之舜獄訟者不之堯子而之舜〉〈謳歌者不之堯子而謳歌舜曰天也然後之中國踐天子位既言然矣此文又承三載之下故知舜服堯喪三〉〈年畢將欲即政復至文祖廟告前以攝位告今以即位告也此猶是堯之文祖自此以後舜當自立文祖之廟〉〈堯之文祖當遷於丹朱之國也詢謀釋詁文闢訓開開四方之門謂開仕路引賢人也論語雲從我於陳蔡者〉〈皆不及門也門者行之所由故以門言仕路以堯舜之聖求賢乆矣今更言開門是開其未開者謂多設取士〉〈之科以此廣致衆賢也聰謂耳聞之也既雲明四目不雲聰四耳者目視苦其不明耳聰貴其及遠明謂所見〉〈博逹謂聽至遠二者互以相見故傳總申其意廣視聼於四方使天下無壅塞天子之聞見在下必由近臣四岳親近之官故與謀此事也咨謀釋詁文以上帝曰咨上連帝曰故為咨嗟此則上有詢於四岳言咨十有二牧故為謀也立君所以牧民民生在於粒食是君之所重論語雲所重民食謂年穀也種殖收斂及時乃穫故惟當敬授民時柔安邇近惇厚皆釋詁文元善之長易文言也安近不能安遠遠人或來擾亂雖欲安近近亦不安人君為政若其不能安近但戒使之柔遠故能安近言當安彼遠人乃能安近欲令遠近皆安也王肅雲能安遠者先能安近知不然者以牧在遠方故據遠近之惇徳者令人君厚行徳也允元者信使足為長善也言人君厚行徳之與信使足為善長民必效之為善而行也任佞釋詁文孫炎雲似可任之佞也論語說為邦之法雲遠佞人佞人殆故以難距佞人為斥遠之令不干朝政朝無佞人則忠信昭於四夷皆相率而來服也舉蠻夷而戎狄亦見矣〉
　　舜曰咨四岳有能奮庸熙帝之載傳奮起庸功載事也訪羣臣有能起發其功廣堯之事者言舜曰以別堯使宅百揆亮采惠疇傳亮信惠順也求其人使居百揆之官信立其功順其事者誰乎僉曰伯禹作司空傳四岳同辭而對禹代鯀為崇伯入為天子司空治洪水有成功言可用之帝曰俞咨禹汝平水土惟時懋哉傳然其所舉稱禹前功以命之懋勉也惟居是百揆勉行之禹拜稽首讓於稷契暨臯陶傳居稷官者棄也契臯陶二臣名稽首首至地帝曰俞汝往哉傳然其所推之賢不許其讓勑使往宅百揆音義〈奮弗運反俞以朱反懋音茂王雲勉也馬雲美也稽音啓稽首首至地臣事君之禮契息列反陶音遙〉疏〈正義曰舜本以百揆攝位今既即政故求置其官曰咨嗟四岳等汝於羣臣之內有能起𤼵其功廣大帝堯之事者我欲使之居百揆之官在官而信立其功於事能順者其是誰乎四岳皆曰伯禹作司空有成功惟此人可用帝曰然然其所舉得人也乃咨嗟勑禹汝本平水土實冇成功惟當居是百揆而勉力行哉禹拜稽首讓於稷契與臯陶帝曰然然其所讓實賢也汝但徃居此職不許其讓也傳正義曰奮是起動之意故為起也釋詁文庸勞也勞亦功也鄭𤣥雲載行也王肅雲載成也孔以載為事也各自以意訓耳舜受堯襌當繼行其道行之在於任臣百揆臣之最貴求能起𤼵其功廣大帝堯之事者欲任之舜既即位可以稱帝而言舜曰者承堯事下言舜曰以別堯於此一別以下稱帝也亮信釋詁文惠順釋言文上雲舜納於百揆百揆是官名故求其人使居百揆之官居官則當信立其功能順其事者誰乎此官任重當統羣職繼堯之功故歴言所順而後始問誰乎異於餘官先言疇也僉訓為皆故云四岳皆同辭而對也國語雲有崇伯鯀堯殛之於羽山賈逵雲崇國名伯爵也禹代鯀為崇伯入為天子司空以其伯爵故稱伯禹言人之賢而舉其為官知禹治洪水有成功言可用也禹平水土往前之事嫌其今復命之令平水土故云稱禹前功以命之懋勉釋詁文居稷官者棄也下文帝述三人遂變稷為棄故觧之獨稱官者出自禹意耳不必著義鄭雲時天下頼后稷之功故以官名通稱或當然也經因稷契名單共文言暨臯陶為文勢耳三人為此次者蓋以官尊卑為先後也周禮大祝辨九拜一曰稽首稽首為敬之極故為首至地稽首是拜內之別名為拜乃稽首故云拜稽首也〉
　　帝曰棄黎民阻飢汝后稷播時百榖傳阻難播布也衆人之難在於飢汝后稷布種是百榖以濟之美其前功以勉之音義〈阻莊呂反王雲難也播波左反〉疏〈正義曰帝因禹讓三人而官不轉各述其功以勸之帝呼稷曰棄往者洪水之時衆民之難難在於飢汝君為此稷之官教民布種是百穀以濟活之言我知汝功當勉之傳正義曰阻難釋詁文播是分散之義故為布也王肅雲播敷也堯遭洪水民不粒食故衆民之難在於飢也稷是五穀之長立官主此稷事後訓君也帝言汝君此稷官布種是百穀以濟救之追美其功以勸勉之上文讓於稷契益稷雲暨稷呂刑雲稷降播種國語雲稷為天官單名為稷尊而君之稱為后稷故詩傳孝經皆以后稷為言非官稱後也〉
　　帝曰契百姓不親五品不遜傳五品謂五常遜順也汝作司徒敬敷五敎在寛傳布五常之敎務在寛所以得人心亦美其前功疏〈正義曰帝又呼契曰往者天下百姓不相親睦家內尊卑五品不能和順汝作司徒之官謹敬布其五常之教務在於寛故使五典堯從是汝之功宜當勉之傳正義曰品謂品秩一家之內尊卑之差即父母兄弟子是也教之義慈友恭孝此事可常行乃為五常耳傳上雲五典克從即此五品能順上傳以觧五典為五常又觧此以同之故云五品謂五常其實五常據教為言不據品也遜順常訓也不順謂不義不慈不友不恭不孝也文十八年左傳雲布五教於四方父義母慈兄友弟恭子孝是布五常之教也論語雲寛則得衆故務在寛所以得民心也治不遜之罪宜峻法以繩之而貴其務在寛者此五品不遜直是禮教不行風俗未淳耳未有殺害之罪故教之務在於寛若其不孝不恭其人至於逆亂而後治之於事不得寛也〉
　　帝曰臯陶蠻夷猾夏寇賊姦宄傳猾亂也夏華夏羣行攻劫曰寇殺人曰賊在外曰姦在內曰宄言無敎所致汝作士五刑有服傳士理官也五刑墨劓剕宮大辟服從也言得輕重之中正五服三就傳既從五刑謂服罪也行刑當就三處大罪於原野大夫於朝士於市五流有宅五宅三居傳謂不忍加刑則流放之若四凶者五刑之流各有所居五居之差有三等之居大罪四裔次九州之外次千里之外惟明克允傳言臯陶能明信五刑施之逺近蠻夷猾夏使咸信服無敢犯者因禹讓三臣故歴述之音義〈猾戸八反寇苦豆反宄音軌劓魚器反截鼻也剕扶味反刖足也辟婢亦反死刑也處昌慮反朝直遙反〉疏〈正義曰帝呼臯陶曰往者蠻夷戎狄猾亂華夏又有強寇劫賊外姦內宄者為害甚大汝作士官治之皆能審得其情致之五刑之罪受罪者皆有服從之心言輕重得中悉無怨恨也五刑有服從者於三處就而殺之其有不忍刑其身者則斷為五刑而流放之五刑之流各有所居處五刑所居於三處居之所以輕重罪得其宜受罪無怨者惟汝識見之明能使之信服故姦邪之人無敢更犯是汝之功宜當勉之因禹之讓以次誡之傳正義曰猾者狡猾相亂故猾為亂也夏訓大也中國有文章光華禮義之大定十年左傳雲裔不謀夏夷不亂華是中國為華夏也寇者衆聚為之賊者殺害之稱故羣行攻劫曰寇殺〉〈人曰賊成十七年左傳雲亂在外為姦在內為宄是在外曰姦在內曰宄也寇賊姦宄皆是作亂害物之名也〉〈蠻夷猾夏興兵犯邊害大故先言之寇賊姦宄皆國內之害小故後言之管子曰倉廩實知禮節衣食足知榮〉〈辱讓生於有餘爭生於不足往者洪水為災下民飢困內有寇賊為害外則四夷犯邊皆言無教之致也唐堯〉〈之聖協和萬邦不應末年頓至於此蓋少有其事辭頗增甚歸功於人作與奪之勢耳士即周禮司寇之屬有〉〈士師鄉士等皆以士為官名鄭𤣥雲士察也主察獄訟之事月令雲命大理昭十四年左傳雲叔魚攝理是謂〉〈獄官為理官也準呂刑文知五刑謂墨劓剕宮大辟也人心服罪是順從之義故為從也所以服者言得輕重〉〈之中正也呂刑雲咸庶中正是也經言五服謂臯陶所斷五刑皆服其罪傳既訓服為從故云既從五刑謂服〉〈罪也行刑當就三處惟謂大辟罪耳魯語雲刑五而已無有隱者大刑用甲兵次刑斧龯中刑刀鋸其次鑽筰〉〈薄刑鞭撲以威民故大者陳之原野小者致之市朝五刑三次是無隠也孔用彼為說故以三就為原野與朝〉〈市也國語賈逵注云用兵甲者諸侯逆命征討之刑也大夫已上於朝士已下於市傳雖不言已上已下為義亦當然也國語雲五刑者謂甲兵也斧龯也刀鋸也鑽筰也鞭撲也與呂刑之五刑異也所言三次即此三就是也惟死罪當分就處所其墨劓剕宮無常處可就也馬鄭王三家皆以三就為原野也市朝也甸師氏也案刑於甸師氏者王之同族刑於隠者不與國人慮兄弟耳非所刑之正處此言正刑不當數甸師也又市朝異所不得合以為一且皆國語之文其義不可通也五流有宅即流宥五刑也當在五刑而流放之故知為不忍加刑則流放之若四凶也鄭𤣥雲舜不刑此四人者以為堯臣不忍刑之王肅雲謂在八議之辟君不忍殺宥之以逺八議者周禮小司寇所云議親議故議賢議能議功議貴議賓議勤是也以君恩不忍殺罪重不可全赦故流之也五刑之流各有所居謂徙置有處也五居之差有三等之居量其罪狀為逺近之差也四裔最逺在四海之表故大罪四裔謂本犯死罪也故周禮調人職雲父之讎辟諸海外即與四裔為一也次九州之外即王制雲入學不率教者屏之逺方西方曰僰東方曰寄注云偪寄於夷狄也與此九州之外同也次千里之外者即調人職雲兄弟之讎辟諸千里之外也立政雲中國之外不同者言中國者據畢人所居之國定千里也據其遠近其實一也周禮與王制既有三處之別故約以為言鄭𤣥雲三處者自九州之外至於四海三分其地遠近若周之夷鎮蕃也然罪有輕重不同豈五百里之校乎不可從也惟明謂臯陶之明克允謂受罪者信服故王肅雲惟明其罪能使之信服是信施於彼也但彼人信服由臯陶有信故傳言臯陶能明信五刑施之遠近蠻夷使咸信服主言信者見其臯陶有信故彼信之也〉
　　帝曰疇若予工僉曰垂哉傳問誰能順我百工事者朝臣舉垂垂臣名帝曰俞咨垂汝共工傳共謂供其職事垂拜稽首讓於殳斨暨伯與傳殳斨伯與二臣名帝曰俞往哉汝諧傳汝能諧和此官音義〈垂如字徐音睡共音恭斨七良反與音餘〉疏〈傳正義曰考工記雲國有六職百工與居一焉工即百工故云問誰能順我百工事者直言帝曰無所偏咨故知僉曰是朝臣共舉垂也堯典傳雲共工官稱即彼以共工二字為官名上雲疇若予工單舉工名今命此人云汝作共工明是帝謂此人堪供此職非是呼此官名為共工也其官或以共工為名要帝意言共謂供此職也〉
　　帝曰疇若予上下草木鳥獸僉曰益哉傳上謂山下謂澤順謂施其政敎取之有時用之有節言伯益能之帝曰俞咨益汝作朕虞傳虞掌山澤之官益拜稽首讓於朱虎熊羆帝曰俞往哉汝諧傳朱虎熊羆二臣名垂益所讓四人皆在元凱之中音義〈益臯陶子也羆彼皮反〉疏〈傳正義曰言上下草木鳥獸則上之與下各有草木鳥獸即周禮山虞澤虞之官各掌其教知上謂山下謂澤也順其草木鳥獸之宜明是施其政教取之有時用之有節也馬鄭王本皆為禹曰益哉是字相近而彼誤耳此官以虞為名帝言作我虞耳朕非官名也鄭𤣥雲言朕虞重鳥獸草木漢書王莽自稱為予立予虞之官則莽謂此官名為朕虞其義必不然也知垂益所讓四人皆在元凱之中者以文十八年左傳八元之內有伯虎仲熊即此朱虎熊羆是也虎熊在元凱之內明殳斨伯與亦在其內但不知彼誰當之耳益是臯陶之子臯陶即庭堅也益在八凱之內垂則不可知也傳不在伯夷夔龍之下為此言者以伯夷姜姓不在元凱之內夔龍亦不可知惟言此四人耳傳雖言殳斨伯與亦難知也〉
　　帝曰咨四岳有能典朕三禮僉曰伯夷傳三禮天地人之禮伯夷臣名姜姓帝曰俞咨伯汝作秩宗傳秩序宗尊也主郊廟之官夙夜惟寅直哉惟清傳夙早也言早夜敬思其職典禮施政敎使正直而清明伯拜稽首讓於夔龍傳夔龍二臣名帝曰俞往欽哉傳然其賢不許讓音義〈寅如字徐音夷夔求龜反〉疏〈傳正義曰此時秩宗即周禮之宗伯也其職雲掌天神人鬼地祗之禮雖三者併為吉禮要言三禮者是天地人之事故知三禮是天地人之禮上文舜之廵守言修五禮此雲典朕三禮各冇其事則五禮皆據其所施於三處五禮所施於天地人耳言三足以包五故舉三以言之鄭語雲姜伯夷之後也伯夷能禮於神以佐堯是伯夷為姜姓也此經不言疇者訪其有能是問誰可知上文已具此略之也堯典傳已訓秩為序此復訓者此為官名須辨官名之義故詳之也宗之為尊常訓也主郊廟之官掌序鬼神尊卑故以秩宗為名郊謂祭天南郊祭地北郊廟謂祭先祖即周禮所謂天神人鬼地祗之禮是也夙早釋詁文早夜敬服其職謂侵早已起深夜乃臥謹敬其職事也典禮之官施行教化使正直而清明正直不枉曲也清明不暗昧也〉
　　帝曰夔命汝典樂敎胄子傳冑長也謂元子以下至卿大夫子弟以歌詩蹈之舞之教長國子中和祗庸孝友直而溫寛而栗傳敎之正直而溫和寛𢎞而能莊栗剛而無虐簡而無傲傳剛失之虐簡失之傲敎之以防其失詩言志歌永言傳謂詩言志以導之歌詠其義以長其言聲依永律和聲傳聲謂五聲宮商角徵羽律謂六律六呂十二月之音氣言當依聲律以和樂八音克諧無相奪倫神人以和傳倫理也八音能諧理不錯奪則神人咸和命夔使勉之夔曰於予擊石拊石百獸率舞傳石磬也磬音之清者拊亦擊也舉清者和則其餘皆從矣樂感百獸使相率而舞則神人和可知音義〈冑直又反王雲胄子國子也馬雲胄長也教長天下之子弟栗戰栗也永徐音詠又如字於如字或音烏而絶句者非拊音撫徐音府〉疏〈正義曰帝因伯夷所讓隨才而任用之帝呼夔曰我今命女典掌樂事當以詩樂教訓世適長子使此長子正直而溫和寛𢎞而莊栗剛毅而不苛虐簡易而不傲慢教之詩樂所以然者詩言人之志意歌詠其義以長其言樂聲依此長歌為節律呂和此長歌為聲八音皆能和諧無令相奪道理如此則神人以此和矣夔答舜曰嗚呼我擊其石磬拊其石磬諸音莫不和諧百獸相率而舞樂之所感如此是神人既已和矣傳正義曰說文雲胄𦙍也釋詁雲𦙍繼也繼父世者惟長子耳故以胄為長也謂元子已下至卿大夫子弟者王制雲樂正崇四術立四教王太子王子羣後之太子卿大夫元士之適子皆造焉是下至卿大夫也不言元士士卑故略之彼鄭注云王子王之庶子也此傳兼言弟者蓋指太子之弟耳或孔意公卿大夫之弟亦敎之國子以適為主故言胄子也命典樂之官使敎胄子下句又言詩歌之事是令夔以歌詩蹈之舞之敎此適長國子也周禮大司樂雲以樂徳敎國子中和祗庸孝友鄭雲中猶忠也和剛柔適也祗敬也庸有常也善父母曰孝善兄弟曰友是言樂官用樂敎之使成此六徳也樂記又雲樂在宗廟之中君臣上下同聼之則莫〉〈不和敬在族黨鄉里之中長㓜同聽之則莫不和順在閨門之內父子兄弟同聽之則莫不和親是樂之感人〉〈能成中和祗庸孝友之六徳也此直而溫與下三句皆使夔敎冑子令性行當然故傳𤼵首言敎之也正直者〉〈失於太嚴故令正直而溫和寛𢎞者失於緩慢故令寛𢎞而莊栗謂矜莊嚴慄慄者謹敬也剛彊之失入於苛〉〈虐故令人剛而無虐簡易之失入於傲慢故令簡而無傲剛簡是其本性教之使無虐傲是言敎之以防其失〉〈也由此而言之上二句亦直寛是其本性直失於不溫寛失於不栗故敎之使溫栗也直寛剛簡即臯陶所謀之九徳也九徳而獨舉此四事者人之大體故特言之作詩者自言己志則詩是言志之書習之可以生長志意故敎其詩言志以導胄子之志使開悟也作詩者直言不足以申意故長歌之敎令歌詠其詩之義以長其言謂聲長續之定本經作永字明訓永為長也周禮大師雲文之以五聲宮啇角徴羽言五聲之清濁有五品分之為五聲也又大師掌六律六呂以合陰陽之聲陽聲黃鐘太蔟姑洗蕤賓夷則無射陰聲大呂應鐘南呂林鐘仲呂夾鐘是六律六呂之名也漢書律歴志雲律有十二陽六為律陰六為呂是陰律名同亦名呂也鄭𤣥雲律述氣也同助陰宣氣與之同也又雲呂旅也言旅助陽宣氣也志又雲律黃帝之所作也黃帝使伶倫氏自大夏之西崑崙之陰取竹於嶰谷之中各生其竅厚薄均者斷兩節之間吹之以為黃鐘之宮制十二籥以聽鳯凰之鳴其雄聲為六雌鳴亦六以比黃鐘之宮是為律之本言律之所作如此聖人之作律也旣以出音又以𠋫氣布十二律於十二月之位氣至則律應是六律六呂述十二月之音氣也聲依永者謂五聲依附長言而為之其聲未和乃用此律呂調和其五聲使應於節奏也倫之為理常訓也八音能諧相應和也各自守分不相奪道理是言理不錯亂相奪也如此則神人咸和矣帝言此者命夔使勉之也大司樂雲大合樂以致鬼神⽰以和邦國以諧萬民以安賓客以說遠人是神人和也樂器惟磬以石為之故云石磬也八音之音石磬最清故知磬是音之聲清者磬必擊以鳴之故云拊亦擊之重其文者擊其大小擊是大擊拊是小擊音聲濁者粗清者精精則難和舉清者和則其餘皆從矣商頌雲依我磬聲是言磬聲清諸音來依之百獸率舞即大司樂雲以作動物益稷雲鳥獸蹌蹌是也人神易感鳥獸難感百獸相率而舞則神人和可知也夔言此者以帝戒之雲神人以和欲使勉力感神人也乃答帝雲百獸率舞則神人以和言帝徳及鳥獸也〉帝曰龍朕堲䜛説殄行震驚朕師傳聖疾殄絶震動也言我疾䜛説絶君子之行而動驚我衆欲遏絶之命汝作納言夙夜出納朕命惟允傳納言喉舌之官聽下言納於上受上言宣於下必以信音義〈堲徐在力反䜛切韻士咸反說如字注同徐失銳反殄切韻徒典反行下孟反注同喉音侯〉疏〈正義曰帝呼龍曰龍我憎疾人為䜛佞之説絶君子之行而動驚我衆人慾遏之故命汝作納言之官從早至夜出納我之敎命惟以誠信每事皆信則䜛言自絶命龍使勉之傳正義曰堲聲近疾故為疾也殄絶震動皆釋詁文䜛人以善為惡以惡為善故言我疾䜛説絶君子之行衆人畏其䜛口故為䜛也動驚我衆欲遏止之詩美仲山甫為王之喉舌喉舌者宣出王命如王咽喉口舌故納言為喉舌之官也此官主聽下言納於上故以納言為名亦主受上言宣於下故言出朕命納言不納於下朕命有出無入官名納言云出納朕命互相見也必以信者不妄傳下言不妄宣帝命出納皆以信也〉
　　帝曰咨汝二十有二人傳禹垂益伯夷夔龍六人新命有職四岳十二牧凡二十二人特勑命之欽哉惟時亮天功傳各敬其職惟是乃能信立天下之功疏〈正義曰帝既命用衆官乃總戒勑之曰咨嗟汝新命六人及四岳十二牧凡二十有二人汝各當敬其職事哉惟是汝等敬事則信實能立天下之功天下之功成之在於汝可得不敬之哉傳正義曰傳以此文總結上事據上文詢於四岳咨十有二牧及新命六官等適滿二十二人謂此也其稷契臯陶殳斨伯與朱虎熊羆七人仍舊故不須勑命之岳牧亦應是舊而勑命之者岳牧外內之官常所咨詢故亦勑之鄭𤣥雲自咨十有二牧至帝曰龍皆月正元日格於文祖所勑命也案經格於文祖之後方始詢於四岳咨十二川牧未必一日之內即得行此諸事傳既不說或歴日命授乃總勑之未必即是元日之事也鄭以為二十二人數殳斨伯與朱虎熊羆不數四岳彼四人者直被譲而已不言居官何故勑使敬之也岳牧俱是帝所咨詢何以勑牧不勑岳也必非經㫖故孔說不然〉
　　三載考績三考黜陟幽明傳三年有成故以考功九嵗則能否幽明有別黜退其幽者升進其明者庶績咸熙分北三苖傳考績法明衆功皆廣三苖幽闇君臣善否分北流之不令相從善惡明音義〈黜丑律反北如字又音佩令力呈反〉疏〈正義曰自此以下史跡舜事非帝語也言帝命羣官之後經三載乃考其功績經三考則九載黜陟幽明明者升之閭者退之羣官懼黜思升各敬其事故得衆功皆廣前流四凶時三苗之君竄之西裔更紹其嗣不滅其國舜即政之後三苗復不從化是闇當黜之其君臣有善有惡舜復分北流其三苖北背也善留惡去使分背也傳正義曰三年一閏天道成人亦可以成功故以三年考校其功之成否也九年三考則人之能否可知幽明有別黜退其幽者或奪其官爵或徙之遠方升進其明者或益其土地或進其爵位也考績法明人皆自勵故得衆功皆廣也分比三苗即是黜幽之事故於考績之下言其流之分謂別之雲北者言相背必善惡不同故知三苗幽闇宜黜其君臣乃有善否分背流之不令相從俱徙之則善從惡俱不徙則惡從善言善惡不使相從言舜之黜陟善惡明也鄭𤣥以為流四凶者卿為伯子大夫為男降其位耳猶為國君故以三苖為西裔諸侯猶為惡乃復分比流之謂分北西裔之三苖也孔傳竄三苖為誅也其身無復官爵必非黜陟之限其所分北非彼竄者王肅雲三苖之民有赦宥者復不從化不令相從分北流之王肅意彼赦宥者復繼為國君至不復從化故分北流之禹繼鯀為崇伯三苖未必絶後傳意或如肅言〉
　　舜生三十徵庸傳言其始見試用三十在位傳歴試二年攝位二十八年五十載陟方乃死傳方道也舜即位五十年升道南方巡守死於蒼梧之野而葬焉三十徵庸三十在位服喪三年其一在三十之數為天子五十年凡壽百一十二嵗疏〈傳正義曰上雲乃言厎可績三載則歴試當三年雲二年者其一即是徴用之年已在上句三十之數故惟有二年耳受終居攝尚在臣位故歴試並為三十在位謂在臣位也論語雲可謂仁之方也已孔注亦以方為道常訓也舜即位五十年從格於文祖之後數之升道謂乘道而行也天子之行必是廵其所守之國故通以巡守為名未必以仲夏之月巡守南嶽也檀弓雲舜葬蒼梧之野是舜死蒼梧之野因而葬焉孔以月正元日在三載遏密之下又孟子云舜服堯三年喪畢避堯之子故服喪三年三年之喪二十五月而畢其一年即在三十在位之數惟有二年是舜年六十二為天子五十年是舜凡夀百一十二歳也大禹謨雲帝曰朕宅帝位三十有三載乃求禪禹孟子云舜薦禹於天十有七年是在位五十年其文明矣鄭𤣥讀此經雲舜生三十謂生三十年也登庸二十謂歴試二十年在位五十載陟方乃死謂攝位至死為五十年舜年一百歳也史記雲舜年三十堯舉用之年五十攝行天子事年五十八堯崩年六十一而踐天子位三十九年崩皆謬耳〉
　　序帝釐下土方設居方傳言舜理四方諸侯各設其官居其方別生分類傳生姓也別其姓族分其類使相從作汨作傳汨治作興也言其治民之功興故為汨作之篇亡九共九篇槀飫傳槀勞也飫賜也凡十一篇皆亡音義〈釐力之反馬雲賜也理也下土絶句一讀至方字絶句別彼列反分方雲反徐扶問反汨音骨共音恭王已勇反法也馬同槀苦報反飫於庶反槀飫亦書篇名也汨作等十一篇同此序其文皆亡而序與百篇之序同編故存今馬鄭之徒百篇之序總為一卷孔以各冠其篇首而亡篇之序即隨其次篇居見存者之間衆家經文竝盡此惟王注本下更有汩作九共故逸故亦作古〉疏〈正義曰此序也孔以書序序所以為作者之意宜相附近故引之各冠其篇首其經亡者以序附於本篇次而為之傳故此序在此也帝舜治理下土諸侯之事為各於其方置設其官居其所在之方而統治之又為民別其姓族之生分別異類各使相從作汨作篇又作九共九篇又作槀飫之篇凡十一篇皆亡傳正義曰在虞書知帝是舜也下土對天子之辭故云理四方諸侯各為其官居其方不知若為設之凡此三篇之序亦既不見其經闇射無以可中孔氏為傳復順其文為其傳耳是非不可知也他皆倣此汨之為治無正訓也作是起義故為興也言其治民之功興以意言之耳左傳言犒師者以師枯槁用酒食勞之是槀得為勞也襄二十六年左傳雲將賞為之加膳加膳則飫賜是飫得為賜也亦不知勞賜之何所謂也〉







　　尚書註疏卷二
　　尚書註疏卷二考證
　　舜典序疏敬康生句芒句芒生蟜牛○〈臣召南〉按此文據帝繫與大禹謨疏所引正同句芒史記作句望蟜牛史記作橋牛漢書亦作蟜牛師古曰蟜音矯
　　溫恭允塞傳疏毛傳訓塞為實○實監本訛貴今改正納於大麓傳麓錄也納舜使大錄萬幾之政○〈臣召南〉按以錄訓麓義終未安史記曰堯使舜入山林川澤可謂確當且錄尚書之名起於成帝時王鳳至東京每帝初立輒置太傅一人錄尚書事魏晉以來遂稱錄公沈約宋志引王肅注納於大麓曰堯納舜於尊顯之官大錄萬幾之政也先儒每謂王肅嘗見孔傳此亦一証但舜已宅百揆即是大錄萬幾之政何必複見此文乎林之奇辨傳誤是也
　　在璿璣玉衡以齊七政傳王者正天文之器○王者監本訛玉者今改正
　　又傳七政日月五星各異政○李光地曰七政之行不齊而一政之行又自不齊故日則有贏縮月五星則有遲疾而五星且有留退虞周歩推之法不可聞已後代考測至今日而始明其説曰七政皆終古平行也因有高卑逺近而生遲疾皆視行也天以圓而運七政逐天亦以圓而運如丸珠之隨盤皆自作廻環之勢非逕行也故因行而生輪因輪而生高下逺近仰而視之贏縮遲疾以至留退皆由於此矣然日者從天其輪一而已月五星從天又從日故有隨天之輪又有逐日之輪兩者相加然後高下之視逕遲疾之視差一一可以籌䇿運算而坐致之蓋雖古所未講而其理不誣也〈臣召南〉按孔傳觧政字即天官家日德月刑木仁火禮金義水智土信之説故下文雲以審已當天心與否也但經文正與堯典歴象日月星辰意同傳説非是
　　又疏天包地外猶卵之褁黃○晉志本文卵作殻又疏晉世姜笈張衡葛洪皆論渾天之義○〈臣召南〉按張衡二字衍文也玉海引此疏直雲姜笈葛洪甚是
　　又疏太史丞錢樂鑄銅作渾天儀○陳師凱曰錢樂本名樂之孔疏脫之字耳
　　肆類於上帝音義王雲上帝天也馬雲上帝太一神在紫微宮天之最尊者○監本誤以此二十四字為孔傳今改正
　　至於岱宗柴○朱子曰注家以至於岱宗柴為句某謂當以柴望秩於山川為句如柴望大告武成漢郊祀志亦云柴望秩於山川〈臣召南〉按傳雲燔柴祭天告至則是至於岱宗〈句〉柴〈句〉望秩於山川〈句〉於義自通
　　羣後四朝傳各會朝於方岳之下凡四處故曰四朝○〈臣召南〉按如孔傳是天子有巡狩諸侯無述職也史記注引鄭康成曰巡狩之年諸侯見於方岳之下其間四年四方諸侯分來朝於京師也其説逺勝孔傳乃釋文引鄭雲四朝四季朝京師也説又微異然亦勝孔傳矣
　　疏以一黍之廣度之千二百黍為一分○〈臣照〉按漢志本文雲一黍之廣度之九十分黃鍾之長為一分不雲千二百黍也宋皇祐中房庶言得古本漢志雲一黍之起積一千二百黍之廣度之九十分今丈脫起積一千二百黍之八字當時范鎮力主其説而司馬光極闢之此疏引漢志云云然則唐初本固有不同但以千二百黍為一分則分固不得若是廣如讀去聲謂是黃鍾之一分則語固欠明又不得接下十分為寸句當必有訛脫字也
　　又疏十龠為合○〈臣召南〉按漢志本文作合龠為合宋祁曰合龠當為十龠據此疏則孔氏所見漢志作十龠矣蔡傳即據此疏亦作十龠
　　帝曰俞汝往哉○顧炎武曰古堯典舜典合為一篇故格於文祖之後四岳之咨必稱舜曰者以別於上文之帝也至其命禹始稱帝曰問荅之辭已明則無嫌也
　　益拜稽首疏益是臯陶之子臯陶即庭堅也益在八凱之內○〈臣召南〉按臯陶即庭堅左傳可據若益則史記彼此不符但益既與臯陶並列為八凱其非父子顯然孔疏據史記謂是臯陶之子誤矣
　　詩言志歌永言聲依永律和聲○李光地曰虞書命夔先言詩後言聲律敎胄子之事辨志為先也周禮太師先言聲律後言六詩敎瞽矇之事審音為重也
　　夔曰於予擊石拊石百獸率舞○劉敞曰益稷之末又有夔曰於云云然則舜典之末衍一簡耳
　　帝曰咨汝二十有二人傳禹垂益伯夷夔龍六人新命有職四岳十二牧凡二十二人○〈臣召南〉按孔傳之夫在解四岳為四人故於九官中強分禹垂六人為新命夫稷契臯陶大聖大賢不在二十二人之數可乎且十二牧中豈必盡出新命四岳則歴官為最久矣又何以得並數之















　　尚書註疏卷二考證
<經部,書類,尚書註疏>



　　欽定四庫全書
　　尚書註疏卷三
　　漢孔氏傳　唐陸徳明音義　孔穎達疏
　　虞書　〈大禹謨　臯陶謨〉
　　序臯陶矢厥謨傳矢陳也禹成厥功傳陳其成功帝舜申之傳申重也重美二子之言作大禹臯陶謨傳大禹謨九功臯陶謨九徳益稷傳凡三篇音義〈臯音高陶音遙矢本又作丟謀字又作謩重直用反下同〉疏〈正義曰臯陶為帝舜陳其謀禹為帝舜陳已成所治水之功帝舜因其所陳從而重美之史録其辭作大禹臯陶二篇之謨又作益稷之篇凡三篇也篇先大禹序先言臯陶者臯陶之篇臯陶自先發端禹乃然而問之臯陶言在禹先故序先言臯陶其此篇以功大為先故先禹也益稷之篇亦是禹之所陳因臯陶之言而禹論益稷在臯陶謨後故後其篇傳正義曰矢陳釋詁文陳其成功此是謨篇禹成其功陳其功耳蒙上矢文故傳明之言陳其成功也序成在厥上傳成在下者序順上句傳從便文故倒也申重釋詁文大禹謨雲帝曰俞地平天成時乃功又帝曰臯陶惟茲臣庶罔或干予正時乃功懋哉益稷雲迪朕徳時乃功皆是重美二子之言也二篇皆是謨也序以一謨二篇故傳明之大禹治水能致九功而言謨以其序有謨文故云謨也益稷亦大禹所謀不言謨者禹謀言及益稷非是益稷為謀不得言益稷謨也其篇雖有夔曰夔言樂和本非謀慮不得謂之夔謨〉大禹謨傳禹稱大大其功謨謀也疏〈傳正義曰餘文單稱禹而此獨加大者故解之禹與臯陶同為舜謀而禹功實大禹與臯陶不等史加大其功使異於臯陶於此獨加大字與臯陶竝言故也謨謀釋詁文此三篇皆是舜史所録上取堯事下録禹功善於堯之知己又美所禪得人故包括上下以為虞書其事以類相從非由事之先後若其不然上篇已言舜死於此豈死後言乎此篇已言禪禹下篇豈受禪後乎明史以類聚為文計此三篇禹謨最在後以禹功大故進之於先孟子稱舜薦禹於天十有七年則禹攝一十七年舜陟方乃死不知禹征有苖在攝幾年史述禹之行事不必以攝位之年即征苗民也〉
　　曰若稽古大禹傳順考古道而言之曰文命敷於四海祗承於帝傳言其外布文徳敎命內則敬承堯舜音義〈文命孔雲文徳敎命也先儒雲文命禹名〉疏〈正義曰史將録禹之事故為題目之辭曰能順而考案古道而言之者是大功之禹也此禹能以文徳教命布陳於四海又能敬承堯舜外布四海內承二帝言其道周備傳正義曰典是常行謨是言語故傳於典雲行之於謨雲言之皆是順考古道也敷於四海卽敷此文命故言外布文徳教命也四海舉其遠地故傳以外內言之祗訓敬也禹承堯舜二帝故云敬承堯舜傳不訓祗而直言敬以易知而略之〉
　　曰後克艱厥後臣克艱厥臣政乃乂黎民敏徳傳敏疾也能知為君難為臣不易則其政治而衆民皆疾修徳帝曰俞允若茲嘉言罔攸伏野無遺賢萬邦咸寧傳攸所也善言無所伏言必用如此則賢才在位天下安寧稽於衆舍己從人不虐無告不廢困窮惟帝時克傳帝謂堯也舜因嘉言無所伏遂稱堯徳以成其義考衆從人矜孤愍窮凡人所輕聖人所重音義〈易以䜴反治直吏反俞羊朱反攸音由徐以帚反寧安也說文安寧如此願辭也舍音捨告故毒反矜居陵反〉疏〈正義曰禹為帝舜謀曰君能重難其為君之事臣能重難其為臣之職則上之政敎乃治則下之衆民皆化而疾修其徳而帝曰然信能如此君臣皆能自難竝願善以輔已則下之善言無所隱伏在野無遺逸之賢賢人盡用則萬國皆安寧也為人上者考於衆言觀其是非舍己之非從人之是不苛虐鰥寡孤獨無所告者必哀矜之不廢棄困苦貧窮無所依者必愍念之惟帝堯於是能為此行餘人所不能言克艱之不易也傳正義曰許慎說文雲敏疾也是相傳為訓為君難為臣不易論語文能知為君難為臣不易則當謹慎恪勤求賢自輔故其政自然治矣見善則用知賢必進衆民各自舉則皆疾修徳矣此經上不言禹者承上禹事以可知而略之攸所釋言文善言無所伏者言其必用之也言之善者必出賢人之口但言之易行之難或有人不賢而言可用也故嘉言與賢異其文也如此用善言任賢才在位則天下安舜稱為帝故知帝謂堯也舜因嘉言無所伏以為堯乃能然故遂稱堯徳以成其義此禹言之義以堯之聖智無所不能惟言其考衆從人矜孤愍窮以為堯之美者此是凡人所輕聖人所重不虐不廢皆謂矜撫愍念之互相通也王制雲少而無父謂之孤老而無子謂之獨老而無妻謂之鰥老而無夫謂之寡此四者天民之窮而無告者故此無告是彼四者彼四者而此惟言孤者四者皆孤也言孤足以總之言困窮謂貧無資財也〉
　　益曰都帝徳廣運乃聖乃神乃武乃文傳益因舜言又美堯也廣謂所覆者大運謂所及者遠聖無所不通神妙無方文經天地武定禍亂皇天眷命奄有四海為天下君傳眷視奄同也言堯有此徳故為天所命所以勉舜也音義〈眷居倦反奄於簡反〉疏〈正義曰益承帝言歎美堯徳曰嗚呼帝堯之徳廣大運行乃聖而無所不通乃神而微妙無方乃武能克定禍亂乃文能經緯天地以此為大天顧視而命之使同有四海之內為天下之君傳正義曰廣者闊之義故為所覆者大運者動之言故為所及者遠洪範雲睿作聖言通知衆事故為無所不通案易曰神者妙萬物而為言也又曰神妙無方此言神道㣲妙無可比方不知其所以然易亦云隂陽不測之謂神諡法雲經緯天地曰文克定禍亂曰武經傳文武倒者經取韻句傳以文重故也詩云乃眷西顧謂視而迴首說文亦以眷為視奄同釋言文益因帝言盛稱堯善者亦勸勉舜冀之必及堯也〉禹曰惠迪吉從逆凶惟影響傳迪道也順道吉從逆凶吉凶之報若影之隨形響之應聲言不虛益曰吁戒哉儆戒無虞罔失法度傳先吁後戒欲使聽者精其言虞度也無億度謂無形戒於無形備慎深秉法守度言有恆罔遊於逸罔淫于樂傳淫過也逰逸過樂敗徳之原富貴所忽故特以為戒任賢勿貳去邪勿疑疑謀勿成百志惟熙傳一意任賢果於去邪疑則勿行道義所存於心日以廣矣罔違道以干百姓之譽傳干求也失道求名古人賤之罔咈百姓以從己之欲傳咈戾也専欲難成犯衆興禍故戒之無怠無荒四夷來王傳言天子常戒慎無怠惰荒廢則四夷歸往之音義〈迪徒歴反響許丈反應應對之應下應風同吁況俱反度徒布反注守度同虞度徒洛反後億度同樂音洛去起呂反熙火其反咈扶弗反戾連悌反怠音待惰徒臥反〉疏〈正義曰禹因益言謀及世事言人順道則吉從逆則凶吉凶之報惟若影之隨形響之應聲言其無不報也益聞禹語驚懼而言曰吁誠如此言宜誡慎之哉所誡者當儆誡其心無億度之事謂忽然而有當誡慎之無失其守法度使行必有恆無違常也無遊縱於逸豫無過耽於戲樂當誡慎之以保己也任用賢人勿有二心逐去囬邪勿有疑惑所疑之謀勿成用之如是則百種志意惟益廣也無違越正道以求百姓之譽無反戾百姓以從己心之欲常行此事無怠惰荒廢則四夷之國皆來歸往之此亦所以勸勉舜也傳正義曰迪道釋詁文堯典傳雲吁疑怪之辭此無可怪聞善驚而為聲耳先吁後戒者驚其言之美然後設戒辭欲使聽者精審其言虞度釋詁文無億度者謂不有此事無心億度之曲禮雲凡為人子者聽於無聲視於無形戒於無形見之事言備慎深也安不忘危治不忘亂是其慎無形也法度當執守之故以秉法守度解不失言有恆也淫者過度之意故為過也逸謂縱體樂謂適心縱體在於逸遊適心在於淫恣故以遊逸過樂為文二者敗徳之源富貴所忽故特以為戒干求釋言文失道求名謂曲取人情苟悅衆意古人賤之堯典已訓咈為戾彼謂戾朋儕此謂戾在下故詳其文耳専欲難成犯衆興禍襄十年左傳文〉禹曰於帝念哉徳惟善政政在養民傳歎而言念重其言為政以徳則民懷之水火金木土穀惟修傳言養民之本在先修六府正徳利用厚生惟和傳正徳以率下利用以阜財厚生以養民三者和所謂善政九功惟敘九敘惟歌傳言六府三事之功有次敘皆可歌樂乃徳政之致戒之用休董之用威勸之以九歌俾勿壞傳休美董督也言善政之道美以戒之威以督之歌以勸之使政勿壞在此三者而已帝曰俞地平天成六府三事允治萬世永賴時乃功傳水土治曰平五行敘曰成因禹陳九功而歎美之言是汝之功明衆臣不及音義〈於音烏樂音洛俾必爾反壞乎怪反治直吏反〉疏〈正義曰禹因益言又獻謀於帝曰嗚呼帝當念之哉言所謂徳者惟是善於政也政之所為在於養民養民者使水火金木土穀此六事惟當修治之正身之徳利民之用厚民之生此三事惟當諧和之修和六府三事九者皆就有功九功惟使皆有次敘九事次敘惟使皆可歌樂此乃徳之所致是徳能為善政之道終當不得怠惰但人雖為善或寡令終故當戒勑之念用美道使民慕美道行善又督察之用威罰言其不善當獲罪勸勉之以九歌之辭但人君善政先致九歌成辭自勸勉也用此事使此善政勿有敗壊之時勸帝使長為善也帝答禹曰汝之所言為然汝治水土使地平天成六府三事信皆治理萬代長所恃賴是汝之功也歸功於禹明衆臣不及傳正義曰於歎辭歎而言念自重其言欲使帝念之此史以類相從共為篇耳非是一時之事不便念益言也禹謀以九功為重知重其言者九功之言也下文帝言六府即此經六物也六者民之所資民非此不生故言養民之本在先修六府也府者藏財之處六者貨財所聚故稱六府襄二十七年左傳雲天生五材民竝用之即是水火金木土民用此自資也彼惟五材此兼以穀為六府者穀之於民尤急穀是土之所生故於土下言之也此言五行與洪範之次不同者洪範以生數為次此以相尅為次便文耳六府是民之急先有六府乃可施教故先言六府後言三事也正徳者自正其徳居上位者正已以治民故所以率下人利用者謂在上節儉不為糜費以利而用使財物殷阜利民之用為民興利除害使不匱乏故所以阜財阜財謂財豐大也厚生謂薄征徭輕賦稅不奪農時令民生計溫厚衣食豐足故所以飬民也三者和謂徳行正財用利生資厚立君所以養民人君若能如此則為君之道備矣故謂善政結上徳惟善政之言此三者之次人君自正乃能正下故以正徳為先利用然後厚生故後言厚生厚生謂財用足禮讓行也上六下三即是六府三事此總雲九功知六府三事之功為九功惟敘者即上惟修惟和為次敘事皆有敘民必歌樂君徳故九敘皆可歌樂乃人君徳政之致也言下民必有歌樂乃為善政之驗所謂和樂興而頌聲作也休美釋詁文又雲董督正也是董為督也此戒之董之勸之皆謂人臣自戒勸欲使善政勿壞在此三事而已文七年左傳雲晉郤缺言於趙宣子引此一經乃言九功之徳皆可歌也謂之九歌若吾子之徳莫可歌也其誰來之盍使睦者歌吾子乎言九功之徳皆可歌者若水能灌溉火能烹飪金能斷割木能興作土能生殖榖能養育古之歌詠各述其功猶如漢魏已來樂府之歌事歌其功用是舊有成辭人君修治六府以自勸勉使民歌詠之三事亦然釋詁雲平成也是平成義同天地文異而分之耳天之不成由地之不平故先言地平本之於地以及天也禹平水土故水土治曰平五行之神佐天治物繫之於天故五行敘曰成洪範雲鯀陻洪水汩陳其五行彝倫攸斁禹治洪水彝倫攸敘是禹命五行敘也帝因禹陳九功而歎美之指言是汝之功明衆臣不及〉
　　帝曰格汝禹朕宅帝位三十有三載耄期倦於勤汝惟不怠總朕師𫝊八十九十曰耄百年曰期頤言已年老厭倦萬幾汝不懈怠於位稱總我衆欲使攝禹曰朕徳罔克民不依臯陶邁種徳徳乃降黎民懷之𫝊邁行種布降下懷歸也言已無徳民所不能依臯陶布行其徳下洽於民民歸服之帝念哉念茲在茲釋茲在茲𫝊茲此釋廢也念此人在此功廢此人在此罪言不可誣名言茲在茲允出茲在茲惟帝念功𫝊名言此事必在此義信出此心亦在此義言臯陶之徳以義為主所宜念之音義〈格庚白反朕直錦反耄莫報反倦其眷反期頤以之反期要頤養也厭於艶反解於賣反種章用反降江巷反〉疏〈正義曰此舜言將禪禹帝呼禹曰來汝禹我居帝位已三十有三載在耄期之間厭倦於勤勞汝惟在官不懈怠可代我居帝位總領我衆禹讓之曰我徳實無所能民必不依就我也言已不堪總衆也臯陶行布於徳徳乃下洽於民衆皆歸服之可令臯陶攝也我所言者帝當念之哉凡念愛此人在此功勞知有功乃用之釋廢此人在此罪釁知有罪乃廢之言進人退人不可誣也名目言談此事必在此事之義而名言之若信實出見此心必在此心之義而出見之言已名言其口出見其心以舉臯陶皆在此義不有虛妄帝當念録其功以禪之言臯陶堪攝位也傳正義曰八十九十曰耄百年曰期頤曲禮文也如舜典之傳計舜年六十三卽政至今九十五矣年在耄期之間故竝言之鄭雲期要也頤養也不知衣服食味孝子要盡養之道而已孔意當然邁行降下釋言文又雲懐來也來亦歸也種物必布於地故為布也茲此釋詁文釋為舍義故為廢也禹之此意欲令帝念臯陶下雲惟帝念功念是念功知廢是廢罪言念廢必依其實不可誣罔也名言謂已發於口信出謂始發於心皆據欲舉臯陶必先念慮於心而後宣之於口先言名言者已對帝讓臯陶卽是名言之事故先言其意然後本其心故後言信出以義為主者言已讓臯陶事非虛妄以義為主〉帝曰臯陶惟茲臣庶罔或干予正傳或有也無有干我正言順命汝作士明於五刑以弼五敎期於予治傳弼輔期當也歎其能以刑輔教當於治體刑期於無刑民協於中時乃功懋哉傳雖或行刑以殺止殺終無犯者刑期於無所刑民皆合於大中之道是汝之功勉之臯陶曰帝徳罔愆臨下以簡御衆以寛傳愆過也善則歸君人臣之義罰弗及嗣賞延於世傳嗣亦世俱謂子延及也父子罪不相及而及其賞道徳之政宥過無大刑故無小傳過誤所犯雖大必宥不忌故犯雖小必刑罪疑惟輕功疑惟重傳刑疑附輕賞疑從重忠厚之至與其殺不辜寧失不經好生之徳洽於民心茲用不犯於有司傳辜罪經常司主也臯陶因帝勉已遂稱帝之徳所以明民不犯上也寧失不常之罪不枉不辜之善仁愛之道帝曰俾予從欲以治四方風動惟乃之休傳使我從心所欲而政以治民動順上命若草應風是汝能明刑之美音義〈治直吏反注同當丁浪反又如字懋音茂愆起䖍反宥音又辜音孤好呼報反〉疏〈正義曰帝以禹讓臯陶故述而美之帝呼之曰臯陶惟此羣臣衆庶皆無敢有干犯我正道者由汝作士官明曉於五刑以輔成五教當於我之治體用刑期於無刑以殺止殺使民合於中正之道令人每事得中是汝之功當勉之哉臯陶以帝美已歸美於君曰民合於中者由帝徳純善無有過失臨臣下以簡易御衆庶以優寛罰人不及後嗣賞人延於來世宥過失者無大雖大亦宥之刑其故犯者無小雖小必刑之罪有疑者雖重從輕罪之功有疑者雖輕從重賞之與其殺不辜非罪之人寧失不經不常之罪以等枉殺無罪寧妄免有罪也由是故帝之好生之徳下洽於民心民服帝徳如此故用是不犯於有司言民之無刑非己力也帝又述之曰使我從心所欲而為政以大治四方之民從我化如風之動草惟汝用刑之美言已知其有功也傳正義曰書傳稱左輔右弼是弼亦輔也期要是相當之言故為當也傳言當於治體言臯陶用刑輕重得中於治體與正相當也雖㦯行刑以殺止殺者言臯陶㦯行刑乃是以殺止殺為罪必將被刑民終無犯者要使人無犯法是期於無所用刑刑無所用此期為限與前經期義別而論語所謂勝殘去殺矣民皆合於大中言舉動毎事得中不犯法憲是合大中即洪範所謂皇極是也愆過釋言文坊記雲善則稱君過則稱已則民作忠是善則稱君人臣之義也臨下據其在上御衆斥其治民簡易寛大亦不異也論語雲居敬而行簡以臨其民不亦可乎是臨下宜以簡也又曰寛則得衆居上不寛吾何以觀之哉是御衆宜以寛也嗣謂繼父世謂後𦙍故俱謂子也延訓長以長及物故延為及也辜罪釋詁文經常司主常訓也臯陶因帝勉已遂稱帝之徳所以明民不犯上者自由帝化使然非已力也不常之罪者謂罪大非尋常小罪也枉殺無罪妄免有罪二者皆失必不得民心寧妄免大罪不枉殺無罪以好生之心故也大罪尚赦小罪可知欲極言不可枉殺不辜寧放有罪故也故言非常大罪以對之耳寧失不經與殺不辜相對故為放赦罪人原帝之意等殺無罪寧放有罪傳言帝徳之善寧失有罪不枉殺無罪是仁愛之道各為文勢故經傳倒也洽謂沾漬優渥洽於民心言潤澤多也〉帝曰來禹洚水儆予成允成功惟汝賢𫝊水性流下故曰下水儆戒也能成聲教之信成治水之功言禹最賢重美之克勤於邦克儉於家不自滿假惟汝賢𫝊滿謂盈實假大也言禹惡衣薄食卑其宮室而盡力為民執心謙沖不自盈大汝惟不矜天下莫與汝爭能汝惟不伐天下莫與汝爭功𫝊自賢曰矜自功曰伐言禹推善讓人而不失其能不有其勞而不失其功所以能絶衆人予懋乃徳嘉乃丕績天之厯數在汝躬汝終陟元後傳丕大也厯數謂天道元大也大君天子舜善禹有治水之大功言天道在汝身汝終當升為天子人心惟危道心惟微惟精惟一允執厥中傳危則難安微則難明故戒以精一信執其中無稽之言勿聽弗詢之謀勿庸傳無考無信驗勿詢専獨終必無成故戒勿聽用可愛非君可畏非民衆非元後何戴後非衆罔與守邦傳民以君為命故可愛君失道民叛之故可畏言衆戴君以自存君恃衆以守國相須而立欽哉慎乃有位敬修其可願四海困窮天祿永終傳有位天子位可願謂道徳之美困窮謂天民之無告者言為天子勤此三者則天之祿籍長終汝身惟口出好興戎朕言不再傳好謂賞善戎謂伐惡言口榮辱之主慮而宣之成於一也音義〈儆居領反重直用反假工雅反盡津忍反為於偽反丕普悲反大也徐甫眉反聽徐天定反出如字徐尺遂反好如字徐許到反〉疏〈正義曰帝不許禹讓呼之曰來禹下流之水儆戒於我我恐不能治之汝能成聲教之信能成治水之功惟汝之賢汝能勤勞於國謂盡力於溝洫能節儉於家謂薄飲食卑宮室常執謙沖不自滿溢誇大惟汝之賢也又申美之汝惟不自矜誇故天下莫敢與汝爭能汝惟不自稱伐故天下莫敢與汝爭功美功之大也我今勉汝之徳善汝大功天之歴運之數帝位當在汝身汝終當升此大君之位宜代我為天子因戒以為君之法民心惟甚危險道心惟甚幽微危則難安微則難明汝當精心惟當一意信執其中正之道乃得人安而道明耳又為人君不當妄受用人語無可考驗之言勿聽受之不是詢衆之謀勿信用之言民所愛者豈非人君乎民以君為命故愛君也言君可畏者豈非民乎君失道則民叛之故畏民也衆非大君而何所奉戴無君則民亂故愛君也君非衆人無以守國無人則國亡故畏民也君民相須如此當宜敬之哉謹愼汝所有之位守天子之位勿使失也敬修其可願之事謂道徳之美人所願也養彼四海困窮之民使皆得存立則天之祿籍長終汝身矣又告禹惟口之所言出好事興戎兵非善思慮無以出口我言不可再發令禹受其言也傳正義曰降水洪水也水性下流故曰下水禹以治水之事儆戒於予益稷雲予創若時娶於塗山辛壬癸甲啓𫩜𫩜而泣予弗子惟荒度土功之事雖文在下篇實是欲禪前事故帝述而言之禹貢言治水功成雲朔南暨聲教故知成允是成聲教之信成功是成治水之功也前已言地平天成是汝功今復説治水之事言禹最賢重美之也禹實聖人美其賢者其性為聖其功為賢猶易繫辭雲可久則賢人之徳可大則賢人之業亦是聖人之事滿以器喻故為盈實也假大釋詁文言已無所不知是為自滿言已無所不能是為自大禹實不自滿大故為賢也論語美禹之功徳雲惡衣服菲飲食卑宮室而盡力乎溝洫故傳引彼惡衣薄食卑其宮室是儉於家盡力為民是勤於邦上言其功此言其徳故再雲惟汝賢自言己賢曰矜自言己功曰伐論語雲願無伐善詩云矜其車甲矜與伐俱是誇義以經有爭能爭功故別解之耳弗矜莫與汝爭能即矜者矜其能也賢能大同小異故自賢解矜老子云夫惟不爭故天下莫能與之爭是故不矜伐而不失其功能此所以能絶異於衆人也丕大釋詁文厯數謂天歴運之數帝王易姓而興故言厯數謂天道鄭𤣥以厯數在汝身謂有圖籙之名孔無讖緯之説義必不然當以大功既立衆望歸之即是天道在身釋詁元訓為首首是體之大也易曰大君有命是大君謂天子也居位則治民治民必須明道故戒之以人心惟危道心惟微道者徑也物所從之路也因言人心遂雲道心人心為萬慮之主道心為衆道之本立君所以安人人心危則難安安民必須明道道心微則難明將欲明道必須精心將欲安民必須一意故以戒精心一意又當信執其中然後可得明道以安民耳為人之君不當妄用人言故又戒之無可考校之言謂無信驗不詢於衆人之謀謂専獨用意言無信驗是虗妄之言獨為謀慮是偏見之説二者終必無成故戒令勿聽用也言謂率意為語謀謂豫計前事故互文也百姓無主不散則亂故民以君為命君尊民畏之嫌其不愛故言愛也民賤君忽之嫌其不畏故言畏也上雲汝終陟元後命升天位知其慎汝有位慎天子位也道徳人之可願知可願者是道徳之美也惟言四海困窮不結言民之意必謂四海之內困窮之民令天子撫育之故知如王制所云孤獨鰥寡此四者天民之窮而無告者此是困窮者也言為天子當愼天位修道徳養窮民勤此三者則天之祿籍長終汝身祿謂福祿籍謂名籍言享大福保大名也昭二十八年左傳雲慶賞刑威曰君君出言有賞有刑出好謂愛人而出好言故為賞善興戎謂疾人而動甲兵故為伐惡易繫辭曰言語者君子之樞機樞機之發榮辱之主必當慮之於心然後宣之於口故成之於一而不可再帝言我命汝升天位者是慮而宣之此言故不可再〉禹曰枚卜功臣惟吉之從傳枚謂歴卜之而從其吉此禹讓之志帝曰禹官占惟先蔽志昆命於元龜傳帝王立卜占之官故曰官占蔽斷昆後也官占之法先斷人志後命於元龜言志定然後卜朕志先定詢謀僉同鬼神其依龜筮協從卜不習吉傳習因也言已謀之於心謀及卜筮四者合從卜不因吉無所枚卜禹拜稽首固辭傳再辭曰固帝曰毋惟汝諧傳言毋所以禁其辭禹有大功徳故能諧和元後之任音義〈枚音梅蔽必世反徐甫世反斷丁亂反僉七潛反禁今鴆反又音金〉疏〈正義曰禹以讓而不許更請帝曰每以一枚歷卜功臣惟吉之人從而受之帝曰禹卜官之占惟能先斷人志後乃命其大龜我授汝之志先以定矣又詢於衆人其謀又皆同美矣我後謀及鬼神加之卜筮鬼神其依我矣龜筮復合從矣卜法不得因前之吉更復卜之不須復卜也禹猶拜而後稽首固辭帝曰毋毋者禁止其辭也惟汝能諧和此元後之任汝宜受之傳正義曰周禮有銜枚氏所銜之物狀如箸今人數物雲一枚兩枚則枚是籌之名也枚卜謂人人以次歷申卜之似若枚數然然請卜不請筮者舉重也占是卜人之占而雲官占者帝王立卜筮之官故曰官占洪範稽疑雲擇建立卜筮人是帝王立卜筮之官周禮司寇斷獄為蔽獄是蔽為斷也昆後釋言文官占之法先斷人志後命元龜言志定然後卜也洪範雲汝則有大疑謀及乃心謀及卿士謀及庶人是先斷人志乃雲謀及卜筮是後命元龜元龜謂大龜也表記雲卜筮不相襲鄭雲襲因也然則習與襲同重衣謂之襲習是後因前故為因也朕志先定言已謀之於心龜筮協從是謀及卜筮經言詢謀僉同謀及卿士庶人謀皆同心鬼神其依即是龜筮之事卜筮通鬼神之意故言鬼神其依龜筮協從謂卜得吉是依從也志先定也謀僉同也鬼神依也龜筮從也四者合從然後命汝卜法不得因吉無所復枚卜也如帝此言既謀既卜方始命禹仍請枚卜者帝與朝臣私謀私卜將欲命禹禹不預謀故不在更請卜也説文雲毋止之也其字從女內有一畫象有姦之者禁止令勿姦也古人言毋猶今人言莫是言毋者所以禁其辭令勿辭〉
　　正月朔旦受命於神宗傳受舜終事之命神宗文祖之宗廟言神尊之率百官若帝之初傳順舜初攝帝位故事奉行之音義〈正音政徐音征〉疏〈正義曰舜即政三十三年命禹代己禹辭不獲免乃以明年正月朔旦受終事之命於舜神靈之宗廟總率百官順帝之初攝故事言與舜受禪之初其事悉皆同也此年舜即政三十四年九十六也傳正義曰舜典説舜之初受終於文祖此言若舜之初知受命即是舜終事之命也神宗猶彼文祖故云文祖之宗廟文祖言祖有文徳神宗言神而尊之名異而實同神宗當舜之始祖案帝繫雲黃帝生昌意昌意生顓頊顓頊生窮蟬窮蟬生敬康敬康生句芒句芒生蟜牛蟜牛生瞽瞍瞽瞍生舜即是舜有七廟黃帝為始祖其顓頊與窮蟬為二祧敬康句芒蟜牛瞽瞍為親廟則文祖為黃帝顓頊之等也若不得為如也舜典巡狩之事言如初者皆言如不言若知此若為順也順舜初攝帝位故事而奉行之其奉行者當如舜典在璿璣以下班瑞羣後以上也其巡守非率百官之事舜尚自為陟方禹攝帝位未得巡守此是舜史所錄以為虞書故言順帝之初奉行帝之事故自美禪之得人也〉
　　帝曰咨禹惟時有苗弗率汝徂征傳三苖之民數干王誅率循徂往也不循帝道言亂逆命禹討之禹乃會羣後誓於師曰濟濟有衆咸聽朕命傳會諸侯共伐有苖軍旅曰誓濟濟衆盛之貌蠢茲有苖昬迷不恭傳蠢動昬闇也言其所以宜討之侮慢自賢反道敗徳傳狎侮先王輕慢典教反正道敗徳義君子在野小人在位傳廢仁賢任姦佞民棄不保天降之咎傳言民叛天災之肆予以爾衆士奉辭伐罪傳肆故也辭謂不恭罪謂侮慢以下事爾尚一乃心力其克有勲傳尚庶幾一汝心力以從我命音義〈數音朔濟子禮反蠢春允反侮亡甫反慢亡諫反咎其九反〉疏〈正義曰史言禹雖攝位帝尊如故時有苖國不順帝曰咨嗟汝禹惟時有苖之國不循帝道汝往征之禹得帝命乃會羣臣諸侯告誓於衆曰濟濟美盛之有衆皆聽從我命今蠢蠢然動而不遜者是此有苖之君昬闇迷惑不恭敬王命侮慢典常自以為賢反戾正道敗壊徳義君子在野小人在位由此民棄叛之不保其有衆上天降之殃咎故我以爾衆士奉此譴責之辭伐彼有罪之國爾等庶幾同心盡力以從我命其必能有大功勲不可懈惰傳正義曰呂刑稱苖民作五虐之刑皇帝遏絶苗民無世在下謂堯初誅三苗舜典雲竄三苗於三危謂舜居攝之時投竄之也舜典又雲庶績咸熙分北三苖謂舜即位之後往徙三苖也今復不率命命禹徂征是三苖之民數干王誅之事禹率衆征之猶尚逆命即三苖是諸侯之君而謂之民者以其頑愚號之為民呂刑雲苖民弗用靈是謂為民也呂刑稱堯誅三苖雲無世在下而得有苖國歷代常存者無世在下謂誅叛者絶後世耳蓋不滅其國又立其近親紹其先祖鯀既殛死於羽山禹乃代為崇伯三苖亦竄其身而存其國故舜時有被宥者復不從化更分北流之下傳雲三苖之國左洞庭右彭蠡其國在南方蓋分北之時使為南國君今復不率帝道率循徂往皆釋詁文不循帝道言其亂逆以其亂逆故命禹討之案舜典皆言舜受終之後萬事皆舜主之舜自巡守不稟堯命此言若帝之初其事亦應同矣而此言命禹征苖舜復陟方乃死與舜受堯禪事不同者以題曰虞書即舜史所錄明其詳於舜事略於堯禹也軍旅曰誓曲禮文也隠八年穀梁傳曰誥誓不及五帝盟詛不及三王交質不及二伯二伯謂齊桓公晉文公也不及者言於時未有也據此文五帝之世有誓周禮立司盟之官三王之世有盟也左傳雲平王與鄭交質二伯之前有質也穀梁傳漢初始作不見經文妄言之耳美衆軍而言濟濟知是衆盛之貌蠢動釋詁文釋訓雲蠢不遜也郭璞雲蠢動為惡不謙遜也日入為昏是為闇也動為惡而闇於事言其所以宜討之侮謂輕人身慢為忽言語故為狎侮先王輕慢典教侮慢義同因有二字而分釋之論語雲狎大人侮聖人之言則狎侮為異旅獒雲狎侮君子則狎侮意亦同鄭𤣥雲狎慣忽也慣見而忽之是侮之義傳取狎侮連言之慢先王典教自謂己賢不知先王訓教道者物所由之路徳謂自得於心反正道從邪徑敗徳義毀正行也雖則下愚之君皆云好賢疾佞非知賢而廢之知佞而任之但愚人所好必同於民賢求其心佞從其欲以賢為惡謂佞為善故仁賢見廢姦佞被任此則昏迷之狀也肆故釋詁文所奉之辭即所伐之罪但天子責其不恭數其身罪因其文異而分之釋言云庶幾尚也反以相解故尚為庶幾〉
　　三旬苗民逆命𫝊旬十日也以師臨之一月不服責舜不先有文誥之命威讓之辭而便憚之以威脅之以兵所以生辭益贊於禹曰惟徳動天無逺弗屆𫝊贊佐屆至也益以此義佐禹欲其修徳致逺滿招損謙受益時乃天道𫝊自滿者人損之自謙者人益之是天之常道帝初於歷山往于田日號泣於旻天於父母𫝊仁覆愍下謂之旻天言舜初耕於歷山之時為父母所疾日號泣於旻天及父母克己自責不責於人負罪引慝祇載見瞽瞍夔夔齊慄瞽亦允若𫝊慝惡載事也夔夔悚懼之貌言舜負罪引惡敬以事見於父悚懼齊莊父亦信順之言能以至誠感頑父至諴感神矧茲有苗𫝊諴和矧況也至和感神況有苗乎言易感禹拜昌言曰俞班師振旅𫝊昌當也以益言為當故拜受而然之遂還師兵入曰振旅言整衆帝乃誕敷文徳𫝊逺人不服大布文徳以來之舞干羽於兩階𫝊干楯羽翳也皆舞者所執修闡文教舞文舞於賓主階閒抑武事七旬有苗格𫝊討而不服不討自來明御之者必有道三苖之國左洞庭右彭蠡在荒服之例去京師二千五百里音義〈誥古報反憚徒旦反一音丹末反脅許業反屆音戒田本或作畋號亡高反旻武巾反慝他側反見賢遍反瞽音古瞍素後反夔求龜反齊側皆反諴音咸矧失忽反易以豉反當丁浪反下同還經典皆音旋誕音但階徐音皆楯食允反翳於計反闡尺善反洞徒弄反蠡音禮〉疏〈正義曰禹既誓於衆而以師臨苗經三旬苗民逆帝命不肯服罪益乃進謀以佐於禹曰惟是有徳能動上天苟能修徳無有逺而不至因言行徳之事自滿者招其損謙虗者受其益是乃天之常道欲禹修徳謙虛以來苖既説其理又言其驗帝乃初耕於歷山之時為父母所疾往至于田日號泣於旻天於父母乃自負其罪自引其惡恭敬以事見父瞽瞍夔夔然悚懼齊莊戰慄不敢言己無罪舜謙如此雖瞽瞍之頑愚亦能信順帝至和之徳尚能感於冥神況此有苗乎言其苗易感於瞽瞍禹拜受益之當言曰然然益語也遂還師整衆而歸帝舜乃大布文徳舞干羽於兩階之閒七旬而有苗自服來至言主聖臣賢御之有道也𫝊正義曰堯典雲三百有六旬是知旬十日也以師臨之一月不服者責舜不先有文告之命威讓之辭而便憚之以威脅之以兵所以有苗得生辭也𫝊知然者昭十三年左傳論征伐之事雲告之以文辭董之以武師是用兵者先告不服然後伐之今經無先告之文而有逆命之事故知責舜不先有文告之命而即脅之以兵其文告之命威讓之辭國語亦有其事夫以大舜足達用兵之道而不為文告之命使之得生辭者有苗數干王誅逆者難以言服故憚之以威武任其生辭待其有辭為之振旅彼若師退而服我復更有何求為退而又不降復往必無辭説不恭而征之有辭而捨之正是柔服之道也若先告以辭未必即得從命不從而後行師必將大加殺戮不以文誥感徳自來固是大聖之逺謀也禮有賛佐是助祭之人故賛為佐也屆至也釋詁文經雲惟徳動天天逺而難動徳能動逺又言無逺不屆乃據人言徳動逺人無不至也益以此義佐禹欲修徳致逺使有苗自來也徳之動天經傳多矣禮運雲聖人順民天不愛其道地不愛其實故天降膏露地出醴泉如此之類皆徳動之也自以為滿人必損之自謙受物人必益之易謙卦彖曰天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙是滿招損謙受益為天道之常也益言此者欲令禹修徳息師持謙以待有苗仁覆愍下謂之旻天詩毛傳文也旻愍也求天愍已故呼曰旻天書傳言舜耕於歴山鄭𤣥雲歴山在河東是耕於歷山之時為父母所疾故往於田日號泣於旻天何為然也孟子曰怨慕也長息問於公明髙曰舜往于田則予既聞命矣號泣於旻天及父母即吾不知矣公明髙曰非爾所知也我竭力耕田供為子職而已父母不愛我何哉大孝終身慕父母五十而慕者予於大舜見之矣言舜之號泣怨慕者克己自責不責於人也慝之為惡常訓耳舜典己訓載為事以非常訓故詳其文夔夔與齋慄共文故為悚懼之貌自負其罪引惡歸己事勢同耳丁寧深言之敬以事見於父者謂恭敬自因事務須見父恭敬以見夔夔然悚懼齋慄是見時之貌父亦信順之者謂當以事見之時順帝意不悖怒也言能以至誠感頑父者言感使當時暫以順耳不能使毎事信順變為善人故孟子説舜既被堯徵用堯妻之以二女瞽瞍猶與象欲謀殺舜而分其財物是下愚之性終不可改但舜善養之使不至於姦惡而已諴亦咸也咸訓為皆皆能相從亦和之義也矧況釋言文上言徳能動天次言帝能感瞽天以𤣥逺難感瞽以頑愚難感言苗民近於天而智於瞽故言感天感瞽以況之天是神也覆動上天言至和尚能感天神而況於有苗乎言其苗易感神覆動天而不覆言瞽者以瞽雖愚猶是人類天神事與人隔感天難於感瞽故舉難者以況之其實天與瞽俱言難感以況有苗易於彼二者昌當也釋詁文禹以益言為當拜受而已即還還不請者春秋襄十九年晉士匄帥師侵齊聞齊侯卒乃還公羊傳曰大夫以君命出進退在大夫是言進退由將不須請也或可當時請帝乃還文不具耳兵入曰振旅釋天文與春秋二傳皆有此文振整也言整衆而還逺人不服文徳以來之論語文也益賛於禹使修徳而帝自誕敷者言君臣同心大布者多設文徳之敎君臣共行之也釋言云干扞也孫炎曰干楯自蔽扞也以楯為人扞通以干為楯名故干為楯釋言又雲纛翳也郭璞雲舞者持以自蔽翳也故明堂位雲朱干玉戚以舞大武戚斧也是武舞執斧執楯詩云左手執籥右手秉翟是文舞執籥故干羽皆舞者所執修闡文教不復征伐故舞文徳之舞於賓主階間言帝抑武事也經雲舞干羽即亦舞武也傳惟言舞文者以據器言之則有武有文俱用以為舞而不用於敵故教為文也御之必有道者不恭而往徵得辭而振旅而御之以道史記吳起對魏武侯雲昔三苗氏左洞庭右彭蠡徳義不修而禹滅之此言來服則是不滅吳起言滅者以武侯恃險言滅以懼之辯士之説不必皆依實也知在荒服之例者以其地驗之為然禹貢五服甸侯綏要荒荒最在外王畿面五百里其外四服又每服五百里是去京師為二千五百里〉臯陶謨傳謨謀也臯陶為帝舜謀音義〈為於偽反〉疏〈傳正義曰孔以此篇惟與禹言嫌其不對帝舜故言為帝舜謀將言為帝舜謀故又訓謨為謀以詳其文〉
　　曰若稽古臯陶𫝊亦順考古道以言之夫典謨聖帝所以立治之本皆師法古道以成不易之則曰允迪厥徳謨明弼諧𫝊迪蹈厥其也其古人也言人君當信蹈行古人之徳謀廣聰明以輔諧其政禹曰俞如何𫝊然其言問所以行臯陶曰都慎厥身修思永傳歎美之重也慎修其身思為長久之道惇敘九族庶明勵翼邇可逺在茲傳言慎修其身厚次敘九族則衆庶皆明其教而自勉勵翼戴上命近可推而逺者在此道禹拜昌言曰俞傳以臯陶言為當故拜受而然之音義〈夫音扶治直吏反下同蹈徒報反身修絶句惇切韻都昆反當丁浪反下同〉疏〈正義曰史將言臯陶之能謀故為題目之辭曰能順而考案古道而言之者是臯陶也其為帝謀曰為人君者當信實蹈行古人之徳而謀廣其聰明之性以輔諧己之政事則善矣禹曰然然其謀是也此當如何行之臯陶曰嗚呼重其事而歎美之行上謀者當謹慎其已身而修治人之事思為久長之道又厚次敘九族之親而不遺棄則衆人皆明曉上意而各自勉勵翼戴上命行之於近而可推而至逺者在此道也禹乃拜受其當理之言曰然美其言而拜受之傳正義曰二謨其目正同故云亦順考古道以言也堯舜考古以行謂之為典大禹臯陶考古以言謂之為謨典謨之文不同其目皆云考古故傳明言其意夫典謨聖帝所以立治之本雖言行有異皆是考法古道以成不易之則故史皆以稽古為端目但君則行之臣則言之以尊卑不同故典謨名異禹亦為君而雲謨者禹在舜時未為君也顧氏亦同此解臯陶徳劣於禹皆是考古以言故得同其題目但禹能敷於四海祗承於帝臯陶不能然故此下更無別辭耳釋詁文迪道也聲借為導導音與蹈同故迪又為蹈也其徳即其上稽古故曰其古人也而臣為君謀故云言人君當信蹈行古人之徳謂蹈履依行之也謀廣聰明聰明者自是己性又當受納人言使多所聞見以博大此聰明以輔弼和諧其政經惟言明傳亦有聰者以耳目同是所用故以聰明言之此曰上不言臯陶猶大禹為謀曰上不言禹鄭𤣥雲以臯陶下屬為句則稽古之下無人名與上三篇不類甚矣慎厥身修思永案傳之言以修為上讀顧氏亦同也自身以外九族為近故慎修其身又厚次敘九族猶堯之為政先以親九族也人君既能如此則衆庶皆明其教而各自勉勵翼戴上命昭九年左傳説晉叔向言翼戴天子故以為翼戴上命言如鳥之羽翼而奉戴之王者率已以化物親親以及逺故從近可推而至於逺者在修己身親九族之道王肅雲以衆賢明為砥礪為羽翼鄭雲勵作也以衆賢明作輔翼之臣與孔不同〉
　　臯陶曰都在知人在安民傳歎修身親親之道在知人所信任在能安民禹曰吁咸若時惟帝其難之傳言帝堯亦以知人安民為難故曰吁知人則哲能官人安民則惠黎民懷之𫝊哲智也無所不知故能官人惠愛也愛則民歸之能哲而惠何憂乎驩兜𫝊佞人亂真堯憂其敗政故流放之何遷乎有苗何畏乎巧言令色孔壬𫝊孔甚也巧言靜言庸違令色象恭滔天禹言有苗驩兜之徒甚佞如此堯畏其亂政故遷放之疏〈正義曰臯陶以禹然其言更述修身親親之道歎而言曰人君行此道者在於知人善惡擇善而信任之在於能安下民為政以安定之也禹聞此言乃驚而言曰吁人君皆如是能知人能安民惟帝堯猶其難之況餘人乎知人善惡則為大智能用官得其人矣能安下民則為惠政衆民皆歸之矣此甚不易也若帝堯能智而惠則當朝無姦佞何憂懼於驩兜之佞而流放之何須遷徙於有苗之君何所畏懼於彼巧言令色甚佞之人三凶見惡帝堯方始去之是知人之難傳正義曰哲智釋言文舍人曰哲大智也無所不知知人之善惡是能官人恵愛釋詁文君愛民則民歸之孔甚釋詁文上句既言驩兜有苗則此巧言令色共工之行也故以堯典共工之事解之巧言靜言庸違也令色象恭滔天也孔壬之文在三人之下總上三人皆甚佞也苗言其名巧言令色言其行令其文首尾互相見故𫝊通言之禹言有苗驩兜之徒甚佞如此堯畏其亂政故遷放之𫝊不言共工故云之徒以包之遷與憂畏亦互相承言畏之而憂乃遷之也四凶惟言三者馬融雲禹為父隠故不言鯀也〉
　　臯陶曰都亦行有九徳傳言人性行有九徳以考察真偽則可知亦言其人有徳乃言曰載采采𫝊載行采事也稱其人有徳必言其所行某事某事以為驗禹曰何𫝊問九徳品例皐陶曰寛而栗𫝊性寛𢎞而能莊栗柔而立傳和柔而能立事愿而恭𫝊慤愿而恭恪亂而敬𫝊亂治也有治而能謹敬擾而毅𫝊擾順也致果為毅直而溫𫝊行正直而氣溫和簡而廉傳性簡大而有廉隅剛而塞𫝊剛斷而實塞彊而義𫝊無所屈撓動必合義彰厥有常吉哉𫝊彰明吉善也明九徳之常以擇人而官之則政之善音義〈行下孟反注性行行正直之行同願音願慤苦角反恪苦各反擾而小反徐音饒毅五既反斷丁亂反撓女孝反〉疏〈正義曰禹既言知人為難皋陶又言行之有術故言曰嗚呼人性雖則難知亦當考察其所行有九種之徳人慾稱薦人者不直言可用而已亦當言其人有徳問其徳之狀乃言曰其徳之所行某事某事以所行之事為九徳之驗如此則可知也臯陶既言其九徳禹乃問其品例曰何謂也皐陶曰人性有寛𢎞而能莊栗也和柔而能立事也慤願而能恭恪也治理而能謹敬也和順而能果毅也正直而能溫和也簡大而有㢘隅也剛斷而能實塞也彊勁而合道義也人性不同有此九徳人君明其九徳所有之常以此擇人而官之則為政之善哉𫝊正義曰言人性行有九徳下文所云是也如此九者考察其真偽則人之善惡皆可知矣然則皐陶之賢不及帝堯逺矣皐陶知有此術帝堯無容不知而有四凶在朝禹言帝難之者堯朝之有四凶晦跡以顯舜爾禹言惟帝難之説彼甚佞因其成敗以示敎法欲開皐陶之志故舉大事以為戒非是此實甚佞堯不能知也顧氏亦云堯實不以此為難今雲難者俯同流俗之稱也載者運行之義故為行也此為薦舉人者稱其人有徳欲使在上用之必須言其所行之事雲見此人常行其某事某事由此所行之事以為有徳之驗論語雲如有所譽者其有所試矣是言試之於事乃可知其徳此九徳之文舜典雲寛而栗直而溫與此正同彼雲剛而無虐簡而無傲與此小異彼言剛失之虐此言剛斷而能實塞實塞亦是不為虐彼言簡失之傲此言簡大而有廉隅廉隅亦是不為傲也九徳皆人性也鄭𤣥雲凡人之性有異有其上者不必有下有其下者不必有上上下相協乃成其徳是言上下以相對各令以相對兼而有之乃為一徳此二者雖是本性亦可以長短自矯寛𢎞者失於緩慢故性寛𢎞而能矜莊嚴栗乃成一徳九者皆然也願者慤謹良善之名謹愿者失於遲鈍貌或不恭故慤願而能恭恪乃為徳亂治釋詁文有能治者謂才髙於人也堪撥煩理劇者也負才輕物人之常性故有治而能謹敬乃為徳也願言恭治雲敬者恭在貌敬在心願者遲鈍外失於儀故言恭以表貌治者輕物內失於心故稱敬以顯情恭與敬其事亦通願其貌恭而心敬也周禮太宰雲以擾萬民鄭𤣥雲擾猶馴也司徒雲安擾邦國鄭雲擾亦安也擾是安馴之義故為順也致果為毅宣二年左𫝊文彼文以殺敵為果致果為毅謂能致果敢殺敵之心是為強毅也和順者失於不斷故順而能決乃為徳也簡者寛大率畧之名志逺者遺近務大者輕細𢎞大者失於不謹細行不修廉隅故簡大而有廉隅乃為徳也塞訓實也剛而能斷失於空疎必性剛正而內充實乃為徳也強直自立無所屈撓或任情違理失於事宜動合道義乃為徳也鄭注論語雲剛謂強志不屈撓即剛強義同此剛強異者剛是性也強是志也當官而行無所避忌剛也執已所是不為衆撓強也剛強相近鄭連言之寛謂度量寛𢎞柔謂性行和柔擾謂事理擾順三者相類即洪範雲柔克也願謂容貌恭正亂謂剛柔治理直謂身行正直三者相類即洪範雲正直也簡謂器量凝簡剛謂事理剛斷強謂性行堅強三者相類即洪範雲剛克也而九徳之次從寛而至剛也惟擾而毅在願亂之下耳其洪範三徳先人事而後天地與此不同彰明吉善常訓也此句言用人之義所言九徳謂彼人常能然者若暫能為之未成為徳故人君取士必明其九徳之常知其人常能行之然後以此九者之法擇人而官之則為政之善也明謂人君明知之王肅雲明其有常則善也言有徳當有恆也其意亦言彼能有常人君能明之也鄭雲人能明其徳所行使有常則成善人矣其意謂彼人自明之與孔異也〉
　　日宣三徳夙夜浚明有家𫝊三徳九徳之中有其三宣布夙早浚須也卿大夫稱家言能日日布行三徳早夜思之須明行之可以為卿大夫日嚴祗敬六徳亮采有邦𫝊有國諸侯日日嚴敬其身敬行六徳以信治政事則可以為諸侯翕受敷施九徳咸事俊乂在官𫝊翕合也能合受三六之徳而用之以布施政教使九徳之人皆用事謂天子如此則俊徳治能之士並在官百僚師師百工惟時𫝊僚工皆官也師師相師法百官皆是言政無非撫於五辰庶績其凝𫝊凝成也言百官皆撫順五行之時衆功皆成音義〈浚息俊反馬雲大也嚴如字馬徐魚檢反翕許及反俊乂馬曰千人曰俊百人曰乂僚本又作寮撫方武反凝魚凌反馬雲定也〉疏〈正義曰皐陶既陳人有九徳宜擇而官之此又言官之所宜若人能日日宣布三徳早夜思念而須明行之此人可以為卿大夫使有家也若日日嚴敬其身又能敬行六徳信能治理其事此人可以為諸侯使有國也然後總以天子之任合受有家有國三六之徳而用之布施政教使九徳之人皆得用事事各盡其能無所遺棄則天下俊徳治能之士竝在官矣皆隨賢才任職百官各師其師轉相教誨則百官惟皆是矣無有非者以此撫順五行之時以化天下之民則衆功其皆成矣結上知人安民之意𫝊正義曰此文承九徳之下故知三徳是九徳之內課有其三也周語雲宣布哲人之令徳宣亦布義故為布也夙早釋詁文又雲須待也此經之意謂夜思之明旦行之須為待之意故浚為須也大夫受采邑賜氏族立宗廟世不絶祀故稱家位不虛受非賢臣不可言能日日布行三徳早夜思之待明行之如此念徳不懈怠者乃可以為大夫也以士卑故言不及也計有一徳二徳即可以為士也鄭以三徳六徳皆亂而敬以下之文經無此意也天子分地建國諸侯專為已有故有國為諸侯也祗亦為敬敬有二文上謂敬身下謂敬徳嚴則敬之狀也故言日日嚴敬其身敬行六徳以信治政事則可以為諸侯也諸侯大夫皆言日日者言人之行徳不可暫時捨也臣當行君之令故早夜思之君是出令者故言敬身行徳此文以小至大總以天子之事故先大夫而後諸侯翕合釋詁文以文承三徳六徳之下故言合受三六之徳而用之以此人為官令其布施政教使此九徳之人皆居官用事謂天子也任之所能大夫所行三徳或在諸侯六徳之內但並此三六之徳即充九數故言九徳皆用事謂用為大夫用為諸侯使之治民事也大夫諸侯當身自行之故言日宣日嚴天子當任人使行之故言合受而用之其實天子亦僃九徳故能任用三徳六徳也則俊徳治能之士並在官矣乂訓為治故云治能馬王鄭皆云才徳過千人為俊百人為乂僚官釋詁文工官常訓也師師謂相師法也鄭𤣥亦云凝成也王肅雲凝猶定也皆以意訓耳文承百工之下撫於五辰還是百工撫之故云百官皆撫順五行之時則衆功皆成也五行之時即四時也禮運曰播五行於四時丄寄王四季故為五行之時也所撫順者堯典敬授民時平秩東作之類是也〉
　　無敎逸欲有邦𫝊不為逸豫貪欲之敎是有國者之常兢兢業業一日二日萬幾𫝊兢兢戒慎業業危懼幾微也言當戒懼萬事之微無曠庶官天工人其代之𫝊曠空也位非其人為空官言人代天理官不可以天官私非其才天敘有典勑我五典五惇哉𫝊天次敘人之常性各有分義當勑正我五常之敎使合於五厚厚天下天秩有禮自我五禮有庸哉𫝊庸常自用也天次秩有禮當用我公侯伯子男五等之禮以接之使有常同寅協恭和衷哉𫝊衷善也以五禮正諸侯使同敬合恭而和善天命有徳五服五章哉𫝊五服天子諸侯卿大夫士之服也尊卑采章各異所以命有徳天討有罪五刑五用哉𫝊言天以五刑討有罪用五刑宜必當政事懋哉懋哉𫝊言敘典秩禮命徳討罪無非天意者故人君居天官聴政治事不可以不自勉音義〈兢居凌反業如字徐五答反幾徐音機有典馬本作五典分符問反有庸馬本作五庸衷音中〉疏〈正義曰臯陶既言用人之法又戒以居官之事上之所為下必效之無教在下為逸豫貪欲之事是冇國之常道也為人君當兢兢然戒慎業業然危懼言當戒慎一日二日之間而有萬種幾㣲之事皆須親自知之不得自為逸豫也萬幾事多不可獨治當立官以佐已無得空廢衆官使才非其任此官乃是天官人其代天治之不可以天之官而用非其人又言典禮徳刑皆從天出天次敘人倫使冇常性故人君為政當勑正我父母兄弟子五常之教教之使五者皆惇厚哉天又次敘爵命使冇禮法故人君為政當奉用我公侯伯子男五等之禮接之使五者皆有常哉接以常禮當使同敬合恭而和善哉天又命用有九徳使之居官當承天意爲五等之服使五者尊卑彰明哉天又討治冇罪使之絶惡當承天意為五等之刑使五者輕重用法哉典禮徳刑無非天意人君居天官聽治政事當須勉之哉𫝊正義曰毋者禁戒之辭人君身為逸欲下則效之是以禁人君使不自為耳不為逸豫貪欲之教是有國者之常也此文主於天子天子謂天下為國詩云生此王國之類是也釋訓雲兢兢戒也業業危也戒必慎危必懼𫝊言慎懼以足之易繫辭雲幾者動之㣲故幾爲㣲也一日二日之間㣲者乃冇萬事言當戒慎萬事之㣲㣲者尚有萬則大事必多矣且㣲者難察察則勞神以言不可逸耳馬王皆云一日二日猶日日也曠之為空常訓也位非其人所職不治是爲空官天不自治立君乃治之君不獨治為臣以佐之下典禮徳刑無非天意者天意既然人君當順天是言人當代天治官官則天之官居天之官代天爲治苟非其人不堪此任人不可以天之官而私非其才王肅雲天不自下治之故人代天居之不可不得其人也天敘冇典有此五典即父義母慈兄友弟恭子孝是也五者人之常性自然而有但人性有多少耳天次敘人之常性使之各有分義義宜也令此義慈友恭孝各有分定合於事宜此皆出天然是為天次敘之天意既然人君當順天之意勑正我五常之教使合於五者皆厚以教天下之民也五常之教人君為之故言我也五教徧於海內故以天下言之庸常釋詁文又雲自由也由是用故自為用也天次敘有禮謂使賤事貴卑承尊是天道使之然也天意既然人君當順天意用我公侯伯子男五等之禮以接之使人貴賤有常也此文主於天子天子至於諸侯車旗衣服國家禮儀饗食燕好饔餼飱牢禮各冇次秩以接之上言天敘此言天秩者敘謂定其倫次秩謂制其差等義亦相通上言勑我此言自我者五典以教下民須勑戒之五禮以接諸侯當用我意故文不同也上言五惇此言五庸者五典施於近親欲其㤙厚五禮施於臣下欲其有常故文異也王肅雲五禮謂王公卿大夫士鄭𤣥雲五禮天子也諸侯也卿大夫也士也庻民也此無文可據各以意説耳衷之為善常訓也故左𫝊雲天誘其衷說者皆以衷為善此文承五禮之下禮尚恭敬故以五禮正諸侯使同敬合恭而和善也鄭𤣥以為並上之禮共冇此事五典室家之內務在相親非復言以恭敬恭敬惟爲五禮而已孔言是也益稷雲以五采彰施於五色作服汝明是天子諸侯卿大夫士之服也其尊卑采章各異於彼𫝊具之天命有徳使之居位命有貴賤之倫位冇上下之異不得不立名以此等之象物以彰之先王制為五服所以表貴賤也服冇等差所以別尊卑也〉
　　天聰明自我民聰明𫝊言天因民而降之福民所歸者天命之天視聴人君之行用民爲聰明天明畏自我民明威𫝊天明可畏亦用民成其威民所叛者天討之是天明可畏之效逹於上下敬哉有土𫝊言天所賞罰惟善惡所在不避貴賤有土之君不可不敬懼臯陶曰朕言惠可厎行𫝊其所陳九徳以下之言順於古道可致行禹曰俞乃言厎可績𫝊然其所陳從而美之曰用汝言致可以立功臯陶曰予未有知思日贊贊襄哉𫝊言我未有所知未能思致於善徒亦贊奏上古行事而言之因禹美之承以謙辭言之序音義〈畏如字徐音威馬本作威知如字徐音智思如字徐音息吏反襄息羊反上也馬雲因也案爾雅作儴因也如羊反〉疏〈正義曰此承上懋哉之下言所勉之者以天之聰明視聴觀人有徳用我民以為耳目之聰明察人言善者天意歸賞之又天之明徳可畏天威者用我民言惡而叛之因討而伐之成其明威天所賞罸逹於上下不避貴賤故須敬哉冇土之君臯陶既陳此戒欲其言入之故曰我之此言順於古道可致行不可忽也禹即受之曰然汝言用而致可以立功重其言以深戒帝臯陶乃承之以謙曰我未冇所知未能思致於善我所言曰徒贊奏上古所行而言之哉非已知思而所自能是其謙也𫝊正義曰皇天無心以百姓之心為心此經大意言民之所欲天必從之聰明謂聞見也天之所聞見用民之所聞見也然則聰明直是聞見之意其言未冇善惡以下言明威是天降之禍知此聰明是天降之福此即泰誓所云天聼自我民聼天視自我民視故民所歸者天命之大而言之民所歸就天命之為天子也小而言之雖公卿大夫之任亦為民所歸向乃得居之此文主於天子故言天視聼人君之行用民為聰明戒天子使順民心受天之福也上句有賞罰故言天所賞罰不避貴賤此之達於上下言天子亦不免也䘮服鄭𤣥注云天子諸侯及卿大夫冇地者皆曰君即此冇上可兼大夫以上但此文本意實主於天子戒天子不可不敬懼也臯陶自言可致行禹言致可績此承而為謙知其自言未有所知未能思致於善也思字屬上句王肅雲贊贊猶贊奏也顧氏雲襄上也謂贊奏上古行事而言之也經雲日者謂我上之所言也𫝊不訓襄為上已從襄陵而釋之故二劉竝以襄為因若必為因孔傳無容不訓其意言進習上古行事因贊成其辭而言之也傳雖不訓襄字其義當如王說臯陶慮忽之自雲言順可行因禹美之即承謙辭一一抑言之次序也鄭𤣥雲贊明也襄之言暢言我未有所知所思徒贊明帝徳暢我忠言而已謙也〉




　　尚書註疏卷三
　　尚書註疏卷三考證
　　大禹臯陶謨序傳大禹謀九功臯陶謀九徳○〈臣召南〉按九功爲萬古治民之經九徳爲萬古官人之凖六府三事箕子所陳洪範原於此矣三徳六徳周公所陳立政原於此矣又按史記夏本紀祇載臯陶謨則漢志謂司馬遷從安國問古文亦未必然也
　　儆戒無虞○朱子曰儆古文作敬開元改經文
　　水火金木土榖惟修疏此以相剋為次○王炎曰水以制火火以鍊金金以治木木以墾土土以生榖此六府之序也
　　正徳利用厚生惟和傳正徳以率下○〈臣浩〉按傳解正徳稍差若說正徳以率下當在修和府事之上不當與利用厚生竝列也宋儒解以正民之徳方與經義相合
　　勸之以九歌○蘇軾曰古之治民者於其勤苦之事則歌之使㤀其勞九功之歌意其若豳詩也歟朱子曰九歌今忘其詞恐是君臣相戒如賡歌之類此便是作韶樂之本〈臣召南〉按舜時韶樂後夔典之至其所以作樂之由則在大禹此文九歌即周官大司樂所謂九徳之歌九㲈之舞者也故史記曰禹乃興九招之樂致異物鳯凰來翔又曰天下皆宗禹之明度數聲樂也
　　人心惟危道心惟微○王應麟曰荀子解蔽篇堯舜之治天下不以事詔而萬物成故道經曰人心之危道心之微注今虞書冇此語而雲道經葢有道之經也疏立君所以安人人心危則難安○〈臣召南〉按𫝊疏以民心解人心即下文可畏非民之意其義亦通但下即言精一執中以論語大學中庸証之則程朱以人慾天理訓人心道心爲精當不易耳
　　受命於神宗傳神宗文祖之宗廟言神尊之○蘇軾曰堯之所從受天下者文祖舜之所從受天下者神宗受天下於人必告於其人之所從受者禮曰有虞氏禘黃帝而郊嚳祖顓頊而宗堯則神宗爲堯明矣〈臣召南〉按孔傳及疏但言是舜之宗廟不言是誰亦闕疑之義然蘇氏直指帝堯確已
　　禹乃會羣後誓於師曰疏告誓於衆○告誓監本訛告書又不恭敬王命訛至命今並改正
　　又疏舜受終之後萬事皆舜主之舜自廵狩不稟堯命○〈臣召南〉按舜之廵狩恐亦是稟承堯命非自專也舜曰覲羣後禹曰會羣後其爲攝位一耳
　　又疏但愚人所好必同於民賢求其心佞從其欲以賢爲惡謂佞為善○〈臣浩〉按數句疑有訛誤按文應作但愚人好惡不同於民賢拂其心佞從其欲各本並然姑仍之
　　七旬有苖格疏事勢同耳○勢監本訛瞽今改正臯陶謨曰若稽古臯陶○王應麟曰若稽古稱堯舜禹三聖而臯陶與焉舜以天下遜禹禹獨遜臯陶孟子論道之正傳亦曰若禹臯陶則見而知之又曰舜以不得禹臯陶爲已憂子夏亦曰舜舉臯陶觀於謨而見臯陶之學之粹也
　　能哲而惠何憂乎驩兠疏馬融雲禹爲父隱故不言鯀也○〈臣浩〉按馬融說史記注引之作康成語
　　彰厥有常吉哉○王應麟曰臯陶言彰厥有常吉哉周公言庻常吉士召公言吉士吉人帝王用人之道一言以蔽之曰吉舜所舉曰元曰愷吉徳之實也
　　天敘有典勑我五典五惇哉天秩有禮自我五禮有庸哉𫝊天次秩有禮當用我公侯伯子男五等之禮以接之○呂祖謙曰典禮出於天天命之謂性也曰惇曰庸修道之謂教也時瀾曰命徳討罪皆不雲我者見賞罰之純乎天也〈臣召南〉按聖學言天言性俱始於臯陶謨孔傳以公侯伯子男五等解五禮未確五典即五倫五禮即五典之品式節文我惇我庸即經綸天下之大經也若五等爵列下文五服五章中已該括矣
　　天明畏自我民明威○王應麟曰古文天明畏自我民明畏今文下畏字作威蓋衛𮎛所改也













　　尚書註疏卷三考證



　　欽定四庫全書
　　尚書註疏卷四
　　漢孔氏𫝊　唐陸徳明音義　孔穎達疏
　　虞書　〈益稷〉
　　益稷𫝊禹稱其人因以名篇疏〈𫝊正義曰禹言暨益暨稷是禹稱其人二人佐禹有功因以此二人名篇既羙大禹亦所以彰此二人之功也禹先言暨益故益在稷上馬鄭王所據書序此篇名爲棄稷棄稷一人不宜言名又言官是彼誤耳又合此篇於臯陶謨謂其別有棄稷之篇皆由不見古文妄爲説耳〉
　　帝曰來禹汝亦昌言𫝊因臯陶謨九徳故呼禹使亦陳當言禹拜曰都帝予何言予思日孜孜𫝊拜而歎辭不言欲使帝重臯陶所陳言已思日孜孜不怠奉承臣功而已臯陶曰吁如何𫝊問所以孜孜之事禹曰洪水滔天浩浩懐山襄陵下民昬墊𫝊言天下民昬瞀墊溺皆困水災予乗四載隨山刋木𫝊所載者四謂水乗舟陸乗車泥乗輴山乗樏隨行九州之山林刋槎其木開通道路以治水也暨益奏庶鮮食𫝊奏謂進於民鳥獸新殺曰鮮與益槎木獲鳥獸民以進食予決九川距四海濬畎澮距川𫝊距至也決九州名川通之至海一畝之閒廣尺深尺曰畎方百里之閒廣二尋深二仞曰澮澮畎深之至川亦入海暨稷播奏庶艱食鮮食𫝊艱難也衆難得食處則與稷教民播種之決川冇魚鼈使民鮮食之懋遷有無化居𫝊化易也居謂所宜居積者勉勸天下徙有之無魚鹽徙山林木徙川澤交易其所居積烝民乃粒萬邦作乂𫝊米食曰粒言天下由此爲治本臯陶曰俞師汝昌言𫝊言禹功甚當可師法音義〈當丁浪反注禹功甚當之當同本亦作讜當蕩反李登聲類雲讜言善言也思徐如字又息吏反孜音茲浩戸老反墊丁念反瞀音務一音茂本或作務溺乃歴反乗音繩刋苦安反輴丑倫反漢書作橇如淳音蕝蕝以板置泥上服䖍雲木橇形如木箕擿行泥上尸子雲澤行乗蕝蕝音子絶反樏力追反史記作橋徐音邱遙反漢書作梮九足反行下孟反槎士雅反下同説文雲衺斫又莊下反暨其器反鮮音仙馬雲鮮生也距音巨濬思俊反畎工犬反澮故外反廣光浪反深屍鴆反下深二仞同艱工閑反馬本作根雲根生之食謂百穀處昌慮反鼈必滅反懋音茂鹽余亷反烝之丞反粒音立治直吏反下同〉疏〈正義曰臯陶既爲帝謀帝又呼禹進之曰來禹汝亦宜陳其當言禹拜曰嗚呼帝臯陶之言既已羙矣我更何所言我之所思者每日孜孜勤於臣職而已臯陶怪禹不言故謂之曰吁問其所以孜孜之事如何禹曰往者洪水漫天浩浩然盛大包山上陵下民昬惑沈溺皆困水災我乗舟車輴樏等四種之載隨其所往之山槎木通道而治之與益所進於人者惟有槎木所獲衆鳥獸鮮肉爲食也我又通決九州名川通之至於四海深其畎澮以至於川水漸除矣與稷播種五穀進於衆人難得食處乃決水所得魚鼈鮮肉爲食也人既皆得食矣又勸勉天下徙有之無交易其所居積於是天下衆人乃皆得米粒之食萬國由此爲治理之政我所言孜孜者在此也臯陶曰然可以爲師法者是汝之當言𫝊正義曰上篇臯陶謀九徳此帝呼禹令亦陳當言亦者亦臯陶也明上篇臯陶雖與益相應其言亦對帝也上𫝊雲臯陶爲帝舜謀者以此而知也既已拜而歎必冇所羙復辭而不言是知欲使帝重臯陶所陳言已無以加也王肅雲帝在上臯陶陳謀於下已備矣我復何所言乎是也既無所言故言已思惟日孜孜不敢怠惰奉成臣職而已孜孜者勉功不怠之意瞀者惑之意故言昬瞀墊是下濕之名故爲溺也言天下之人遭此大水精神昬暓迷惑無有所知又苦沉溺皆困此水災也鄭雲昬沒也墊䧟也禹言洪水之時人有沒䧟之害史記河渠書雲夏書曰禹湮洪水十三年三過家不入門陸行載車水行載舟泥行蹈橇音蕝山行即橋邱遙反徐廣曰橋一作輂幾玉反輂直轅車也尸子雲山行乗樏泥行乗蕝子蕝反漢書溝洫志雲泥行乗毳山行則梮居足反毳形如箕擿行泥上如淳雲毳謂以板置泥上以通行路也慎子云爲毳者患塗之泥也應劭雲梮或作樏爲人所牽引也如淳雲梮謂以鐡如錐頭長半寸施之履下以上山不蹉跌也韋昭雲梮木器也如今轝牀人轝以行也此經惟言四載𫝊言所載者四同彼史記之説古書尸子慎子之徒有此言也輴與毳爲一樏與梮輂爲一古篆變形字體改易説者不同未知孰是禹之施功本爲治水此經乃雲隨山刋木刋木爲治水治水徧於九州故云隨行九州之山林襄二十五年左𫝊雲井堙木刋刋是除木之義也毛𫝊雲除木曰槎故曰刋槎其木開通道路以治水黎民阻飢爲人治水故知奏謂進食於人也禮有鮮魚臘以其新殺鮮淨故名爲鮮是鳥獸新殺曰鮮魚鼈新殺亦曰鮮也此承山下故爲鳥獸下承水後故爲魚鼈其新殺之意同也既言刋木乃進鮮食食是除木所得故言與益槎木獲禽獸人以進食距者相抵之名故爲至也非是名川不能至海故決九州之名川通之至海也考工記雲匠人爲溝洫耜廣五寸二耜爲耦一耦之伐廣尺深尺謂之畎田首倍之廣二尺深二尺謂之遂九夫爲井井間廣四尺深四尺謂之溝方十里爲成成間廣八尺深八尺謂之洫方百里爲同同間廣二尋深二仞謂之澮是畎遂溝洫澮皆通水之道也以小注大故從畎遂溝洫乃以入澮澮入於川川入於海是畎內之水亦入海也惟言畎澮舉大小而略其餘也先言決川至海後言濬畎至川者川既入海然後澮得入川故先言川也艱難也釋詁文禹主治水稷主教播種水害漸除則有可耕之地難得食處先須教導以救之故云衆難得食處則與稷教人播種之易得食處人必自能得之意在救人艱危之厄故舉難得食之處以言之於時雖漸播種得穀猶少人食未足故決川有魚鼈使人鮮食之言食魚以助穀也鄭𤣥雲與稷教人種澤物菜蔬艱厄之食稷功在於種穀不在種菜蔬也言后稷種菜蔬艱厄之食𫝊記未有此言也變化是改易之意故化爲易也居謂所宜居積者近水者居魚鹽近山者居林木也勉勸天下徙有之無者謂徙我所冇往彼無郷取彼所有以濟我之所無魚鹽徙山林木徙川澤交易其所宜居積言此遷者謂將物去不得空取彼物也王肅雲易居者不得空去當滿而去當滿而來也説文雲粒糂也今人謂飯爲米糂遺餘之飯謂之一粒兩粒是米食曰粒言是用米爲食之名也人非穀不生政由穀而就言天下由此穀爲治政之本也君子之道以謙虛爲徳禹盛言已功者爲臣之法當孜孜不怠自言己之勤苦所以勉勸人臣非自伐也〉
　　禹曰都帝慎乃在位帝曰俞𫝊然禹言受其戒禹曰安汝止惟幾惟康其弼直𫝊言慎在位當先安好惡所止念慮幾微以保其安其輔臣必用直人惟動丕應徯志𫝊徯待也帝先安所止動則天下大應之順命以待帝志以昭受上帝天其申命用休𫝊昭明也非但人應之又乃明受天之報施天又重命用羙帝曰吁臣哉鄰哉鄰哉臣哉禹曰俞𫝊鄰近也言君臣道近相須而成音義〈好呼報反惡烏路反又竝如字應應對之應徯胡啓反施始豉反重直用反〉疏〈正義曰禹以臯陶然己因歎而戒帝曰嗚呼帝當謹慎汝所在之位帝受其戒曰然禹又戒帝曰若欲慎汝在位當須先安定汝心好惡所止念慮事之微細以保安其身其輔弼之臣必用正直之人若能如此惟帝所動則天下大應之以待帝志以明受天之報施天其重命帝用羙道也帝以禹言己重乃驚而言曰吁臣哉近哉臣當親近君也近哉臣哉君當親近臣也言君臣當相親近共與成政道也禹應帝曰然言君臣宜相親近也𫝊正義曰此禹重戒帝覆上慎乃在位當先安好惡所止謂心之所止當止好不止惡言惡以形好也大學雲爲人君止於仁爲人臣止於敬好惡所止謂此類也𫝊意以上惟爲念下惟爲辭故云念慮幾微然後以保其好惡所安寧耳徯待釋詁文帝先能自安所止心之所止止於好事其有舉動發號出令則天下大應之順命以待帝志謂靜以待命有命則從也堯典己訓昭爲明此重訓詳之皇天無親惟徳是輔人之所欲天必從之帝若能安所止非但人歸之又乃明受天之報施天下太平祚𦙍長逺是天之報施也天又重命用羙謂四時和祥瑞臻之類也或當前後非一故𫝊言又也周禮五家爲鄰取相近之義故鄰爲近也禹言君當好善帝言須得臣力再言鄰哉言君臣之道當相須而成鄭𤣥雲臣哉汝當爲我鄰哉鄰哉汝當爲我臣哉反覆言此欲其志心入禹〉帝曰臣作朕股肱耳目𫝊言大體若身予欲左右有民汝翼𫝊左右助也助我所有之民富而教之汝翼成我予欲宣力四方汝爲𫝊布力立治之功汝羣臣當爲之予欲觀古人之象𫝊欲觀示法象之服制日月星辰山龍華蟲𫝊日月星爲三辰華象草華蟲雉也畫三辰山龍華蟲於衣服旌旗作㑹宗彝𫝊會五采也以五采成此畫焉宗廟彝樽亦以山龍華蟲爲飾藻火粉米黼黻絺繡𫝊藻水草有文者火爲火字粉若粟氷米若聚米黼若斧形黻爲兩已相背葛之精者曰絺五色備曰繡以五采彰施於五色作服汝明𫝊天子服日月而下諸侯自龍袞而下至黼黻士服藻火大夫加粉米上得兼下下不得僭上以五采明施於五色作尊卑之服汝明制之予欲聞六律五聲八音在治忽以出納五言汝聽𫝊言欲以六律和聲音在察天下治理及忽怠者又以出納仁義禮智信五徳之言施於民以成化汝當聽審之予違汝弼汝無面從退有後言𫝊我違道汝當以義輔正我無得面從我違而退後有言我不可弼欽四鄰庶頑讒説若不在時𫝊四近前後左右之臣勑使敬其職衆頑愚讒説之人若所行不在於是而爲非者當察之侯以明之撻以記之𫝊當行射侯之禮以明善惡之教笞撻不是者使記識其過書用識哉欲竝生哉𫝊書識其非欲使改悔與其竝生工以納言時而颺之𫝊工樂官當誦詩以納諌當是正其義而颺道之格則承之庸之否則威之𫝊天下人能至於道則承用之任以官不從教則以刑威之音義〈股音古肱古𢎞反觀舊音官又官喚反蟲直弓反㑹胡對反馬鄭作繪彝音夷馬同鄭雲宗彝虎也藻音早本又作薻粉米説文作黺□徐本作䋛音米黼音甫白與黒謂之黼黻音弗黑與青謂之黻絺徐勑私反又勑其反馬同鄭陟里反刺也繡音秀背音佩袞工本反僭子念反出如字又勑遂反注同納如字又音內撻他末反又他達反笞勑疑反颺音揚否方有反徐音鄙任汝鴆反〉疏〈正義曰帝以禹然己言又説須臣之事作我股肱耳目言已動作視聽皆由臣也我欲助我所有之人使之家給人足汝當翼贊我也我欲布陳智力於天下四方爲立治之功汝等當與我爲之我欲觀示君臣上下以古人衣服之法象其日月星辰山龍華蟲作㑹合五采而畫之又畫山龍華蟲於宗廟彝樽其藻火粉米黼黻於絺葛而刺繡以五種之采明施於五色製作衣服汝當爲我明其差等而制度之我欲聞知六律和五聲播之於八音以此音樂察其政治與忽怠者其樂音又以出納五徳之言汝當爲我聽審之我冇違道汝當以義輔成我汝無得知我違非而對而從我退而後更有言云我不可輔也既言其須臣之力乃總勑之敬其職事哉汝在我前後左右四旁鄰近之臣也其衆類頑愚讒説之人若有所行不在於是而爲非者汝當察之以法行射侯之禮知其善惡以明別之行有不是者又撻其身以記之書其過者以識之所以撻之書之者冀其改悔欲與竝生活哉工樂之官以納諌言於上當是正其義而顯掦之使我自知得失也又總言御下之法天下之大有能至於道者則當承受而進用之當任以官也不從教者則以刑罰威之當罪其身也此等皆汝臣之所爲𫝊正義曰言大體若身君爲元首臣爲股肱耳目大體如一身也足行手取耳聽目視身雖百體四者爲大故舉以爲言鄭𤣥雲動作視聽皆由臣也釋詁雲左右助慮也同訓爲慮是左右得爲助也立君所以牧人人之自營生産人君當助救之論語稱孔子適衛欲先富民而後教之故云助我所有之民欲富而教之也君子施教本爲飬人故先雲助人舉其重者以其爲人事重當須翼成故言汝翼次顯君施教化須臣爲之故言汝爲次明衣服上下標顯尊卑故云汝明次雲六律五聲故云汝聽各隨事立文其實不異詩云四方於宣論語雲陳力就列是布政用力故言布力立治之功汝羣臣當爲之觀示法象之服制者謂欲申明古人法象之衣服垂示在下使觀之也易辭雲黃帝堯舜垂衣裳而天下治象物制服蓋因黃帝以還未知何代而具采章舜言已欲觀古知在舜之前耳桓二年左𫝊雲三辰旂旗昭其明也三辰謂此日月星也故日月星爲三辰辰即時也三者皆是示人時節故竝稱辰焉𫝊言此者以辰在星下總上三事爲辰辰非別爲物也周禮大宗伯雲實柴祀日月星辰鄭𤣥雲星謂五緯也辰謂日月所㑹十二次也星辰異者彼鄭以徧祭天之諸神十二次亦當祭之故令辰與星別此雲畫之於衣日月合宿之辰非有形容可畫且左𫝊雲三辰即日月星也周禮司常掌九旗之物惟日月爲常不言畫星蓋太常之上又畫星也穆天子𫝊稱天子葬盛姬畫日月七星葢畫北斗也草木雖皆有華而草華爲羙故云華象草華蟲雉也周禮司服有鷩冕鷩則雉焉雉五色象草華也月令五時皆云其蟲蟲是鳥獸之總名也下雲作服汝明知畫三辰山龍華蟲於衣服也又言旌旗者左𫝊言三辰旂旗周禮司常雲日月爲常三者禮冇㳂革後因於前故知舜時三辰亦畫之於旌旗也下𫝊雲天子服日月而下則三辰畫之於衣服又畫於旌旗也周禮司服雲享先王則袞冕袞者卷也言龍首卷然以袞爲名則所畫自龍已下無日月星也郊特牲雲祭之日王被袞冕以象天也又曰龍章而設日月以象天也鄭𤣥雲謂有日月星辰之章設日月畫於衣服旌旗也據此記文袞冕之服亦畫日月鄭注禮記言郊特牲所云謂魯禮也要其文稱王被服袞冕非魯事也或當二代天子衣上亦畫三辰自龍章爲首而使袞統名耳禮文殘缺不可得詳但如孔觧舜時天子之衣畫日月耳鄭𤣥亦以爲然王肅以爲舜時三辰即畫於旌旗不在衣也天子山龍華蟲耳㑹者合聚之名下雲以五采彰施於五色作服知㑹謂五色也禮衣畫而裳繡五色備謂之繡知畫亦備五色故云以五采成此畫焉謂畫之於衣宗彝文承作㑹之下故云宗廟彝樽亦以山龍華蟲爲飾知不以日月星爲飾者孔以三辰之尊不宜施於器物也周禮有山罍龍勺雞彝鳥彝以類言之知彝樽以山龍華蟲爲飾亦畫之以爲飾也周禮彝器所云犧象雞鳥者鄭𤣥皆爲畫飾與孔意同也周禮彝器無山龍華蟲爲飾者帝王革易所尚不同故冇異也詩云魚在在藻是藻爲水草草類多矣獨取此草者謂此草有文故也火爲火字謂刺繡爲火字也考工記雲火以圜鄭司農雲謂圜形似火也鄭𤣥雲形如半環然記是後人所作何必能得其真今之服章繡爲火字者如孔所説也粉若粟氷者粉之在粟其狀如氷米若聚米者刺繡爲文類聚米形也黼若斧形考工記雲白與黒謂之黼釋器雲斧謂之黼孫炎雲黼文如斧形蓋半白半黑似斧刃白而身黑黻謂兩已相背謂刺繡爲巳字兩巳字相背也考工記雲黑與青謂之黻刺繡爲兩巳字以青黑線繡也詩葛覃雲爲絺爲綌是絺用葛也玉藻雲浴用二巾上絺下綌曲禮雲爲天子削瓜者副之巾以絺爲國君者華之巾以綌皆以絺貴而綌賤是絺精而綌麤故葛之精者曰絺五色備謂之繡考工記文也計此所陳皆述祭服祭服𤣥纁爲之後代無用絺者蓋於時仍質暑月染絺爲纁而繡之以爲祭服孔以華象草華蟲雉則合華蟲爲一周禮鄭𤣥注亦然則以日月星辰山龍華蟲六章畫於衣也藻火粉米黼黻六章繡於裳也天之大數不過十二故王者製作皆以十二象天也顧氏取先儒等説以爲日月星取其照臨山取能興雲雨龍取變化無方華取文章雉取耿介顧氏雖以華蟲爲二其取象則同又雲藻取有文火取炎上粉取潔白米取能養黼取能斷黻取善惡相背鄭𤣥雲㑹讀爲繪宗彝謂宗廟之鬱鬯樽也故虞夏以上蓋取虎彝蜼彝而已粉米白米也絺讀爲黹黹紩也自日月至黼黻凡十二章天子以飾祭服凡畫者爲繪刺者爲繡此繡與繪各有六衣用繪裳用繡至周而變之以三辰爲旂旗謂龍爲袞宗彝爲毳或損益上下更其等差鄭意以華蟲爲一粉米爲一加宗彝謂虎蜼也周禮宗廟彝器有虎彝蜼彝故以宗彝謂虎蜼也此經所云凡十二章日也月也星也山也龍也華蟲也六者畫以作繪施於衣也宗彝也藻也火也粉米也黼也黻也此六者紩以爲繡施之於裳也鄭𤣥雲至周而變易之損益上下更其等差周禮司服之注具引此文乃雲此古天子冕服十二章也王者相變至周而以日月星畫於旌旗冕服九章登龍於山登火於宗彝尊其神明也九章初一曰龍次二曰山次三曰華蟲次四曰火次五曰宗彝皆畫以爲繢次六曰藻次七曰粉米次八曰黼次九曰黻以絺爲繡則袞之衣五章裳四章凡九也鷩畫以雉謂華蟲也其衣三章裳四章凡七也毳畫虎蜼謂宗彝也其衣三章裳二章凡五也是鄭以冕服之名皆取章首爲義袞冕九章以龍爲首龍首卷然故以袞爲名鷩冕七章華蟲爲首華蟲即鷩雉也毳冕五章虎蜼爲首虎蜼毛淺毳是亂毛故以毳爲名如鄭此觧配文甚便於絺繡之義總爲消帖但觧宗彝爲虎蜼取理太迴未知所説誰得經㫖此言作服汝明故𫝊辯其等差天子服日月而下十二章諸侯自龍袞而下至黼黻八章再言而下明天子諸侯皆至黼黻也士服藻火二章大夫加粉米四章孔註上篇五服謂天子諸侯卿大夫士則郷與大夫不同當加之以黼黻爲六章孔略而不言孔意蓋以周禮制諸侯有三等之服此諸侯同八章者上古樸質諸侯俱南面之尊故合三爲一等且禮諸侯多同爲一等故雜記雲天子九虞諸侯七虞左𫝊雲天子七月而葬諸侯五月而葬是也孔以此經上句日月星辰山龍華蟲尊者在上下句藻火粉米黼黻尊者在下黼黻尊於粉米粉米尊於藻火故從上以尊卑差之士服藻火大夫加以粉米並藻火爲四章馬融不見孔𫝊其注亦以爲然以古有此言相𫝊爲説也蓋以衣在上爲陽陽統於上故所尊在先裳在下爲隂隂統於下故所重在後詩稱玄袞及黼顧命雲麻冕黼裳當以黼爲裳故首舉黼以言其事如孔説也天子諸侯下至黼黻大夫粉米兼服藻火是上得兼下也士不得服粉米大夫不得服黼黻是下不得僭上也訓彰爲明以五種之采明制於五色作尊卑之服汝當分明制之令其勿使僭濫也鄭𤣥雲性曰采施曰色以本性施於繪帛故云以五采施於五色也鄭雲作服者此十二章爲五服天子備有焉公自山龍而下侯伯自華蟲而下子男自藻火而下卿大夫自粉米而下亦是以意説也此雲竹服惟據衣服所以經冇宗彝及孔雲旌旗亦以山龍華蟲爲飾者但此雖以服爲主上既雲古人之象則法象分在器物皆悉明之非止衣服而已旌旗器物皆是采飾彼服以明尊卑故總雲作服以結之欲以六律和聲音在察天下治理及忽怠者此經大意令臣審聽樂音察世之治否以報君也金石絲竹匏上革木八物各出其音謂之八音八音之聲皆有清濁聖人差之以爲五品宮商角徴羽謂之五聲五聲髙下各有所凖則聖人制爲六律與五聲相均作樂者以律均聲聲從器出帝言我欲以六律和彼五聲八音以此樂之音聲察世之治否詩序雲治世之音安以樂其政和亂世之音怨以怒其政乖此則聽聲知政之道也言今聽作樂若其音安樂和平則時政辨治而修理也若其音怨怒乖離則時政忽慢而怠惰也是用樂之聲音察天下治理及忽怠者也知其治理則保以修之知其忽怠則改以修之此治理忽怠人君所願聞也又樂之感人使和易調暢若樂音合度則言必得理以此樂音出納仁義禮智信五徳之言乃君之𤼵言合彼五徳施之於人可以成其教化是出五言也人之五言合彼五徳歸之於君可以成諷諌是納五言也君言可以利民民言可以益君是言之善惡由樂音而知也此言之善惡亦人君之所願聞也政之理忽言之善惡皆是上所願聞欲令察知以告已得守善而改惡故帝令臣汝當爲我聽審之也六律六呂當有十二惟言六律者鄭𤣥雲舉陽隂從可知也𫝊以五言爲五徳之言者漢書律厯志稱五聲播於五常則角爲仁商爲義徴爲禮羽爲智宮爲信志之所稱必有舊説也言五聲與五徳相協此論樂事而雲出納五言知是出納五徳之言也樂音和則五徳之言得其理音不和則五徳之言違其度故亦以樂音察五言也帝之此言自説臣之大法於舜所聽使聽韶樂也襄二十九年左𫝊吳季札見舞韶樂而歎曰徳至矣哉大矣如天之無不幬也如地之無不載也然則韶樂盡善盡美冇理無忽而並言忽者韶樂自羙耳樂採人歌爲曲若有怠忽則音辭亦有焉故常使聽察之也冏命雲惟予一人無良實賴左右前後有位之士匡其不及知四近謂前後左右四者近君之臣勑使敬其職也更欲告以此下之辭故勑之衆頑愚讒説之人若有所行不在於是而爲非者當察之知其非乃撻之書之此與以下𤼵端也庶頑讒説謂朝廷之臣格則承之乃謂天下之人舜之朝廷當無讒説之人故説爲大法戒慎之耳四近之臣普謂近君之臣耳無常人也鄭𤣥以四近爲左輔右弼前疑後丞惟伏生書𫝊有此言文王世子云有師保有疑承以外經𫝊無此官也禮射皆張侯射之知侯以明之當行射侯之禮以明善惡之教射禮有序賔以賢詢衆擇善之義是可以明善惡也笞撻不是者使記識其過謂過輕者也大罪刑殺之矣古之射侯之士無以言之案周禮司裘雲王大射則供虎侯熊侯豹侯設其鵠諸侯則供熊侯豹侯卿大夫則供麋侯皆設其鵠鄭𤣥注云虎九十弓即方一丈八尺熊七十弓方一丈四尺豹麋五十弓方一丈鄭又引人爲侯廣與崇方三分其廣而鵠居一焉則丈八之侯鵠方六尺丈四之侯鵠方四尺六寸大半寸一丈之侯鵠方三尺三寸少半寸此皆大射之侯也射人云王以六耦射三侯五正諸侯以四耦射二侯三正孤卿大夫以三耦射一侯二正士以三耦射豻侯二正鄭𤣥注云五正者五采中朱次白次蒼次黃𤣥居外三正者去𤣥黃二正者去白蒼而畫以朱綠此賔射之侯也鄭以賔射三侯歩數髙廣與大射侯同正大如鵠司裘及射人所云諸侯者謂圻內諸侯若圻外諸侯則儀禮大射雲大侯九十弓熊侯七十弓豹侯五十弓皆以三耦其賔射則無文若天子己下之燕射案鄉射記雲天子熊侯白質諸侯麋侯赤質大夫布侯畫以虎豹士布侯畫以鹿豕熊侯已下同五十弓即侯身髙一丈君臣共射之書識其非亦是小過者也欲竝生哉總上三者侯以明之撻以記之書用識哉皆是欲其改悔與無過之人共竝生也禮通謂樂官爲工知工是樂官則周禮大師瞽矇之類也樂官掌頌詩言以納諌以詩之義理或微人君聽之若有不悟當正其義而掦道之掦舉也舉而道向君也言承之用之則此人未在官也故言謂天下民必也能至於道即賢者故承用之而任以官也否謂不從教者則以刑威之而罪其身也臣過必小故撻之書之人罪或大故以刑威之〉
　　禹曰俞哉帝光天之下至於海隅蒼生𫝊光天之下至於海隅蒼蒼然生草木言所及廣逺萬邦黎獻共惟帝臣惟帝時舉敷納以言明庶以功車服以庸𫝊獻賢也萬國衆賢共爲帝臣帝舉是而用之使陳布其言明之皆以功大小爲差以車服旌其能用之誰敢不讓敢不敬應𫝊上惟賢是用則下皆敬應上命而讓善帝不時敷同日奏罔功𫝊帝用臣不是則逺近布同而日進於無功以賢愚竝位優劣共流故無若丹朱傲惟慢遊是好𫝊丹朱堯子舉以戒之傲虐是作罔晝夜頟頟𫝊傲戲而爲虐無晝夜常頟頟肆惡無休息罔水行舟朋淫於家用殄厥世𫝊朋羣也丹朱習於無水陸地行舟言無度羣淫於家妻妾亂用是絶其世不得嗣予創若時娶於塗山辛壬癸甲𫝊創懲也塗山國名懲丹朱之惡辛日娶妻至於甲日復往治水不以私害公啓呱呱而泣予弗子惟荒度土功𫝊啓禹子也禹治水過門不入聞啓泣聲不暇子名之以大治度水土之功故弼成五服至於五千州十有二師𫝊五服侯甸綏要荒服也服五百里四方相距爲方五千里治洪水輔成之一州用三萬人功九州二十七萬庸外薄四海咸建五長𫝊薄迫也言至海諸侯五國立賢者一人爲方伯謂之五長以相統治以奬帝室各迪有功苗頑弗即工帝其念哉𫝊九州五長各蹈爲有功惟三苗頑凶不得就官善惡分別帝曰迪朕徳時乃功惟敘𫝊言天下蹈行我徳是汝治水之功有次序敢不念乎音義〈應應對之應傲五報反字又作奡好呼報反傲虐之傲五羔反徐五報反注同頟五客反殄徒現反娶促住反復扶又反呱音孤子如字鄭將吏反度徒洛反至於五千馬雲面五千里爲方萬里鄭雲五服已五千又弼成爲萬里州十有二師二千五百人爲師鄭雲師長也要一遙反薄蒲各反徐扶各反長之丈反五長衆官之長別彼列反〉疏〈正義曰禹既得帝言乃答帝曰然既帝之任臣又言當擇人充滿大天之下旁至四海之隅蒼蒼然生草木之處皆是帝徳所及其內有萬國衆賢皆共爲帝臣言其可用者甚衆也帝當就是衆賢之內舉而用之其舉用之法各使陳布其言納受之以其言之所能從其所能而驗試之明顯衆人所能當以功之大小既知有功乃賜之以車服以表其功冇能用帝以此法用人即在下之人知官不妄授必用度才能而使之如此誰敢不讓有徳敢不敬應帝命而推先善人也若帝用臣不是不嘗試驗不知臧否則羣臣逺近徧布同心而日進無功之人既戒帝擇人又勸帝自勤無若丹朱之傲惟慢䙝之遊是其所好傲戲而爲虐是其所爲爲此惡事不問晝夜而頟頟然恆爲之無休息又無水而陸地行舟羣朋淫泆於室家之內用此之故絶其世嗣不得居位我本創丹朱之惡若是也故娶於塗山之國歷辛壬癸甲四日而即往治水其後過門不入聞啟呱呱而泣我不暇入而子名之惟以大治度水土之功故也水土既平乃輔成五服四面相距至於五千里州十有二師其治水之時所役人功每州用十有二師各用三萬人也自京師外廹及四海其間諸侯五國皆立一長遞相統領以此諸侯各蹈行所職竝爲有功惟有三苗頑凶不能就官我以供勤之故得使天災消沒帝念此事哉不可不自勤也帝答禹曰天下之人皆蹈行我徳是汝治水之功惟有次敘故也受其戒而羙其功也𫝊正義曰堯典之序訓光爲充即此亦爲充言充滿大天之下也據其方面即四隅爲逺至於海隅舉極逺之處言帝境所及廣逺其內多賢人也釋言云獻聖也賢是聖之次臣徳不宜言聖故爲賢也萬國衆賢共爲帝臣言求臣之處多也帝舉是衆賢而用之使陳布其言令其自説已之所能聽其言而納受之依其言而考試之顯明衆臣皆以功大小爲差然後賜車服以旌別其人功能事用是舉賢用人之法也舜典雲敷奏以言明試以功奏試二字與此異者彼言施於諸侯其人見爲國君故令奏言試功此謂方始擢用故言納庶納謂受取之庶謂在羣衆帝用臣不是不以言考功在下知帝不分別善惡則無逺近徧布同心日日進於無功之人由其賢愚竝位優劣共流故也敷是布之義故言逺近布同同心妄舉也漢書作厯志雲堯讓舜使子朱處於丹淵爲諸侯則朱是名丹是國也詩羙衛武公雲喜戲謔兮不爲虐兮丹朱反之故傲戲而爲虐也頟頟是不休息之意肆謂縱恣也晝夜常頟頟然縱恣爲惡無休息時也朋輩與羣聚義同故朋爲羣也聖人作車以行陸作舟以行水丹朱乃習於無水而陸地行舟言其所爲惡事無節度也此乃稟受惡性習惡事也鄭𤣥雲丹朱見洪水時人乘舟今水已治猶居舟中頟頟使人推行之案下句雲予創若時乃勤治水則丹朱行舟之時水尚未除非效洪水之時人乗舟也羣淫於家言羣聚妻妾恣意淫之無男女之別故言妻妾亂也用是之惡故絶其世位不得嗣父也此用殄厥世一句禹既見世絶今始言之以明行惡之驗此句非禹所創創之者創其行之惡耳創與懲皆是見惡自止之意故云創懲也哀七年左𫝊雲禹會諸侯於塗山杜預雲塗山在夀春縣東北塗山國名蓋近彼山也娶於塗山言其所娶之國耳非就妻家見妻也懲丹朱之惡故不可不勤故辛日娶妻至於甲日復往治水孔雲復往則已嘗治水而輟事成昬也鄭𤣥雲登用之年始娶於塗山氏三宿而爲帝所命治水鄭意娶後始受帝命娶前未治水也然娶後始受帝命當雲聞命即行不須計辛之與甲日數多少當如孔説輟事成昬也此時禹父新殛而得爲昬者鯀放而未死不妨禹娶且治水四年兗州始畢禹娶不必在殛鯀之年也啓禹子世本文也孟子稱禹治水三過其門而不入是至門而聞啓泣聲不暇如人父子名爲己子而愛念之以其爲大治度水土之功故也訓荒爲大治謂去其水度謂量其功故治度連言之據禹貢所云五服之名數知五服即甸侯綏要荒服也彼五服毎服五百里四面相距爲方五千里也王肅雲五千里者直方之數若其迴邪委曲動有倍加之較是直路五千里也治洪水輔成之者謂毎服之內爲其小數定其差品各有所掌是禹輔成之也周禮大司馬法二千五百人爲師每州十有二師通計之一州用三萬人功總計九州用二十七萬庸庸亦功也州境既有闊狹用功必有多少例言三萬人者大都通率爲然惟言用三萬人者不知用功日數多少治水四年乃畢用功蓋多矣不知用幾日也鄭𤣥雲輔五服而成之至於面方各五千里四面相距爲方萬里九州州立十二人爲諸侯師以佐牧堯初制五服服各五百里要服之內方四千里曰九州其外荒服曰四海此禹所受地記書曰崑崙山東南地方五千里名曰神州者禹弼五服之殘數亦每服者合五百里故有萬里之界萬國之封焉猶用要服之內爲九州州更方七千里七七四十九得方千里者四十九其一以爲圻內餘四十八八州分而各有六春秋𫝊曰禹朝羣臣於㑹稽執玉帛者萬國言執玉帛者則九州之內諸侯也其制特置牧以諸侯賢者爲之師蓋百國一師州十有二師則州千二百國也八州凡九千六百國其餘四百國在圻內與王制之法準之八州通率封公侯百里之國者一伯七十里之國二子男五十里之國四方百里者三封國七十冇畸至於圻內則子男而已鄭雲禹弼成五服面各五千里王肅禹貢之注已難之矣𫝊稱萬盈數也萬國舉盈數而言非謂其數滿萬也詩桓曰綏萬邦烝民曰揉此萬邦豈周之建國復有萬乎天地之勢平原者甚少山川所在不啻居半豈以不食之地亦封建國乎王圻千里封五十里之國四百則圻內盡以封人王城宮室無建立之處言不顧實何至此也百國一師不出典記自造此語何以可從禹朝羣臣於㑹稽魯語文也執玉帛者萬國左𫝊文也採合二事亦爲謬矣釋言云逼迫也薄者逼近之義故云迫也外迫四海言從京師而至於四海也釋地雲九夷八狄七戎六蠻謂之四海謂九州之外也王制雲五國以爲屬屬有長此建五長亦如彼文故云諸侯五國立賢者一人爲方伯謂之五長以相統治欲以共奬帝室故也僖元年公羊𫝊曰上無天子下無方伯方伯謂周禮九命作伯者也王制雲千里之外設方伯方伯一州之長謂周禮八命作牧者也𫝊言五國立一人爲方伯直謂五國之長耳與彼異也以其是當方之長故𫝊以方伯言之蹈爲冇功之長言蹈履典法行之有功惟三苗頑凶不得就官謂舜分北三苗之時苗君有罪不得就其諸侯國君之官而被流於逺方也言九州五長各蹈爲有功則海內諸侯皆有功矣唯有三苗不得就官以見天下大治而惡者少耳頑則不得就官言善惡分別也〉
　　臯陶方祗厥敘方施象刑惟明𫝊方四方禹五服既成故臯陶敬行其九徳考績之次序於四方又施其法刑皆明白史因禹功重羙之音義〈重直用反〉疏〈正義曰此經史述爲文非帝言也史以禹成五服帝念禹功故因羙臯陶言禹既弼成五服故臯陶於其四方敬行九徳考績之法有次敘也又於四方施其刑法惟明白也由禹有此大功故史重羙之也𫝊正義曰臯陶爲帝所任徧及天下故方爲四方也天下蹈行帝徳水土既治亦由刑法彰明若使水害不息臯陶法無所施若無臯陶以刑人亦未能奉法天下蹈行帝徳二臣共有其功故史因帝歸功於禹兼記臯陶之功舜典與大禹謨已羙臯陶故言重羙之也𫝊言考績之次敘者臯陶所言九徳依徳以考其功績亦是刑法之事故兼言也鄭雲歸羙於二臣則以此經爲帝語此文上無所由下無所結形勢非語辭也故𫝊以爲史因記之〉
　　夔曰戛擊鳴球搏拊琴瑟以詠祖考來格𫝊戛擊柷敔所以作止樂搏拊以韋爲之實之以穅所以節樂球玉磬此舜廟堂之樂民悅其化神歆其祀禮備樂和故以祖考來至明之虞賔在位羣後徳讓𫝊丹朱爲王者後故稱賓言與諸侯助祭班爵同推先有徳下管鞀鼓合止柷敔𫝊堂下樂也上下合止樂各有柷敔明球鐘籥各自互見笙鏞以閒鳥獸蹌蹌𫝊鏞大鐘閒迭也吹笙擊鐘鳥獸化徳相率而舞蹌蹌然簫韶九成鳳皇來儀𫝊韶舜樂名言簫見細器之備雄曰鳳雌曰皇靈鳥也儀有容儀備樂九奏而致鳳皇則餘鳥獸不待九而率舞夔曰於予擊石拊石百獸率舞庶尹允諧𫝊尹正也衆正官之長信皆和諧言神人洽始於任賢立政以禮治成以樂所以太平音義〈夔求龜反戛居八反徐古八反馬雲櫟也球音求搏音博拊音撫柷尺叔反所以作樂敔魚呂反所以止樂穅音康歆許金反鞀音桃合如字徐音閤籥余若反互音沍見賢遍反下見細器同鏞音庸閒閒厠之閒鳥獸孔以爲自舞也馬雲鳥獸筍簴也蹌七羊反舞貌説文作槍雲鳥獸求食聲迭直結反韶時昭反於予竝如字〉疏〈正義曰臯陶大禹爲帝設謀大聖納其昌言天下以之致治功成道洽禮備樂和史述夔言繼之於後夔曰在舜廟堂之上戛敔擊柷鳴球玉之磬擊摶拊鼔琴瑟以謌詠詩章樂音和協感致幽㝠祖考之神來至矣虞之賓客丹朱者在於臣位與羣君諸侯以徳相讓此堂上之樂所感深矣又於堂下吹竹管擊鞀鼔合樂用柷止樂用敔吹笙擊鐘以次迭作鳥獸相率而舞其容蹌蹌然堂下之樂感亦深矣簫韶之樂作之九成以致鳳皇來而有容儀也夔又曰嗚呼歎舜樂之羙我大擊其石磬小拊其石磬百獸相率而舞鳥獸感徳如此衆正官長信皆和諧矣言舜政教平而樂音和君聖臣賢謀爲成功所致也𫝊正義曰戛擊是作用之名非樂器也故以戛擊爲柷敔柷敔之狀經典無文漢初以來學者相𫝊皆云柷如漆桶中有椎柄動而擊其旁也敔狀如伏虎背上有刻戛之以爲聲也樂之初擊柷以作之樂之將末戛敔以止之故云所以作止樂雙觧之釋樂雲所以鼓柷謂之止所以鼔敔謂之籈郭璞雲柷如漆桶方二尺四寸深一尺八寸中冇椎柄連底挏之令左右擊止者其椎名也敔如伏虎背上有二十七鉏鋙刻以木長一尺擽之籈者其名也是言擊柷之椎名爲止戛敔之木名爲籈戛即擽也漢禮器制度及白虎通馬融鄭𤣥李廵其説皆爲然也惟郭璞爲詳據見作樂器而言之榑柎形如鼓以韋爲之實之以穅擊之以節樂漢初相𫝊爲然也釋器雲球玉也鳴球謂擊球使鳴樂器惟磬用玉故球爲玉磬商頌雲依我磬聲磬亦玉聲也鄭𤣥雲磬懸也而以合堂上之樂玉磬和尊之也然則鄭以球玉之磬懸於堂下尊之故進之使在上耳此舜廟堂之樂謂廟內堂上之樂言祖考來格知在廟內下雲下管知此在堂上也馬融見其言祖考遂言此是舜除瞽瞍之喪祭宗廟之樂亦不知舜父之喪在何時也但此論韶樂必在即政後耳此説樂音之和而雲祖考來格者聖王先成於人然後致力於神言人悅其化神歆其祀禮備樂和所以祖考來至明矣以祖考來至明樂之和諧也詩稱神之格思不可度思而雲祖考來至者王肅雲祖考來至者見其光輝也蓋如漢書郊祀志稱武帝郊祭天祠上冇羙光也此經文次以㑆敔是樂之始終故先言戛擊其球與搏拊琴瑟皆當彈擊故使鳴冠於球上使下共蒙之也鄭𤣥以戛擊鳴球三者皆總下樂擽擊此四器也樂器惟敔當擽耳四器不擽鄭言非也微子之命雲作賓於王家詩頌微子之來謂之有客是王者之後爲時王所賓也故知虞賓謂丹朱爲王者後故稱賓也王者立二代之後而獨言丹朱者蓋髙辛氏之後無文而言故惟指丹朱也王者之後尊於羣後故殊言在位羣後亦在位也後言徳讓丹朱亦以徳讓矣故言與諸侯助祭班爵同者推先有徳也二王之後竝爲上公亦有與丹朱爵同故丹朱亦讓也丹朱之性下愚堯不能化此言有徳者猶上雲瞽亦允若暫能然也經言下管知是堂下樂也敔當戛之柷當擊之上言戛擊此言柷敔其事是一故云上下合止樂各有柷敔也言堂下堂上合樂各以柷止樂各以敔也上言作用此言器名兩相備也上下皆有柷敔兩見其文明球鐘籥上下樂器不同各自更互見也謂琴瑟鐘鏞也籥管也琴瑟在堂鐘籥在庭上下之器各別不得兩見其名各自更互見之依大射禮鐘磬在庭今鳴球於廟堂之上者案郊特牲雲歌者在上貴人聲也左𫝊雲歌鐘二肆則堂上有鐘明磬亦在堂上故漢魏已來登歌皆有鐘磬燕禮大射堂上無鐘磬者諸侯樂不備也釋樂雲大鐘謂之鏞李廵曰大鐘音聲大鏞大也孫炎曰鏞深長之聲釋詁雲閒代也孫炎曰閒厠之代也釋言云遞迭也李巡曰遞者更迭閒厠相代之義故閒爲迭也吹笙擊鐘更迭而作鳥獸化徳相率而舞蹌蹌然下雲百獸率舞知此蹌蹌然亦是舞也禮雲凡行容惕惕大夫濟濟士蹌蹌是爲行動之貌故爲舞也韶是舜樂經𫝊多矣但餘文不言簫簫乃樂器非樂名簫是樂器之小者言蕭見細器之備謂作樂之時小大之器皆備也釋鳥雲鸜鳯其雌皇是此鳥雄曰鳳雌曰皇禮運雲麟鳳龜龍謂之四靈是鳳皇爲神靈之鳥也易漸卦丄九鴻漸於陸其羽可用爲儀是儀謂有容儀也成謂樂曲成也鄭雲成猶終也每曲一終必變更奏故經言九成𫝊言九奏周禮謂之九變其實一也言簫見細器之備備樂九奏而致鳳皇則其餘鳥獸不待九而率舞也尊者體盤靈瑞難致故九成之下始言鳳皇來儀鳥獸蹌蹌乃在上句𫝊據此文言鳥獸易來鳳皇難致故云鳥獸不待九也樂之作也依上下遞奏閒合而後曲成神物之來上下共致非堂上堂下別有所感以祖考尊神配堂上之樂鳥獸賤物故配堂下之樂總上下之樂言九成致鳳尊異靈瑞故別言爾非堂上之樂獨致神來堂下之樂偏令獸舞也鄭𤣥注周禮具引此文乃雲此其在於宗廟九奏効應也是言祖考來格百獸率舞皆是九奏之事也大司樂雲凡六樂者六變而致象物及天神鄭𤣥雲象物有象在天所謂四靈者彼謂大蜡之祭作樂以致其神此謂鳳皇身至故九奏也尹正釋言文衆正官之長謂每職之首周官所謂唐虞稽古建官惟百是也信皆和諧言職事修理也上雲祖考來格此言衆正官治言神人洽樂音和也此篇初説用臣之法末言樂音之和言其始用任賢立政以禮治成以樂所以得致太平觧史錄夔言之意〉帝庸作歌曰勑天之命惟時惟幾𫝊用庶尹允諧之政故作歌以戒安不忘危勑正也奉正天命以臨民惟在順時惟在慎微乃歌曰股肱喜哉元首起哉百工熙哉𫝊元首君也股肱之臣喜樂盡忠君之治功乃起百官之業乃廣臯陶拜手稽首颺言曰念哉𫝊大言而疾曰颺承歌以戒帝率作興事愼乃憲欽哉𫝊憲法也天子率臣下爲起治之事當慎汝法度敬其職屢省乃成欽哉𫝊屢數也當數顧省汝成功敬終以善無懈怠乃賡載歌曰元首明哉股肱良哉庶事康哉𫝊賡續載成也帝歌歸羙股肱義未足故續歌先君後臣衆事乃安以成其義又歌曰元首叢脞哉股肱惰哉萬事墮哉𫝊叢脞細碎無大略君如此則臣懈惰萬事墮廢其功不成歌以申戒帝拜曰俞往欽哉𫝊拜受其歌戒羣臣自今以往敬其職事哉音義〈樂音洛盡津忍反颺音揚屢力其反省悉並反數色角反懈佳賣反賡加孟反劉皆行反説文以爲古續字叢才公反脞倉果反徐音瑣馬雲叢總也脞小也惰徒臥反墮許規反〉疏〈正義曰帝既得夔言用此庶尹允諧之政故乃作歌自戒將歌而先爲言曰人君奉正天命以臨下民惟當在於順時惟當在於慎微既爲此言乃歌曰股肱之臣喜樂其事哉元首之君政化乃起哉百官事業乃得廣大哉言君之善政由臣也臯陶拜手稽首颺聲大言曰帝當念是言哉率領臣下爲起政治之事慎汝天子法度而敬其職事哉又當數自顧省己之成功而敬終之哉乃續載帝歌曰會是元首之君能明哉則股肱之臣乃善哉衆事皆得安寧哉既言其羙又戒其惡元首之君叢脞細碎哉則股肱之臣懈怠緩慢哉衆事悉皆墮廢哉言政之得失由君也帝拜而受之曰然然其所歌顯是也汝羣臣自今已往各敬其職事哉𫝊正義曰此承夔言之下既得夔言而歌故知帝庸作歌者用庶尹允諧之政故作歌以自戒之安不忘危也勑是正齊之意故爲正也言人君奉正天命以臨下民惟在順時不妨農務也惟在慎微不忽細事也鄭𤣥以爲戒臣孔以爲自戒者以正天之命是人君之事故也釋詀雲元首首也僖三十三年左𫝊稱狄人歸先軫之元則元與首各爲頭之別名此以元首共爲頭也君臣大體猶如一身故元首君也股肱之臣喜樂盡忠謂樂行君之化君之治功乃起言無廢事業事業在於百官故衆功皆起百官之業乃廣也憲法釋詁文此言興事對上起哉天子率臣下爲起治之事言臣不能獨使起也釋詁雲屢數疾也俱訓爲疾故屢爲數也顧省汝成功謂已有成功今數顧省之敬終以善無懈怠也恐其惰於已成功故以此爲戒詩云西有長賡毛𫝊亦以賡爲續是相𫝊有此訓也鄭𤣥以載爲始孔以載爲成各以意訓耳帝歌歸羙股肱義未足者非君之明爲臣不能盡力空責臣功是其義未足以此續成帝歌必先君後臣衆事乃安故以此言成其義也孔以叢脞爲細碎無大略鄭以叢脞總聚小小之事以亂大政皆是以意言耳君無大略則不能任賢功不見知則臣皆懈惰萬事墮廢其功不成故又歌以重戒也庶事萬事爲義同而文變耳〉
　　尚書註疏卷四
　　尚書註疏卷四考證
　　益稷𫝊禹稱其人因以名篇○呂祖謙曰益稷與臯陶謨議論相承初不間斷但以禹首舉益稷爲言故取以紀其首
　　予何言予思日孜孜○蘇軾曰禹曰予何言亦猶臯陶之予未冇知也曰予思日孜孜亦猶臯陶思日贊贊襄也皆相因之辭伏生以益稷合於臯陶謨有以也
　　予乗四載𫝊山乗樏音義史記作橋徐音㐀遙反○史記夏本紀作檋注徐廣曰檋一作橋音㐀遙反河渠書作橋
　　濬畎澮距川疏惟言畎澮舉大小而略其餘也○〈臣召南〉按三代井田之法始見於此信南山之詩曰維禹甸之孔子曰盡力於溝洫皆指是文也禹貢提挈大綱詳於決川距海而每州言厥田則疆理溝洫之制備矣此疏舉大小而畧其餘畧字疑是包字之訛蓋小舉畎大舉澮則一夫之遂九夫之溝十里之洫俱該括也林之竒曰自畎而之遂自遂而之溝自溝而之洫自洫而之澮自澮而之川自川而之海可謂明晰決九川距海其大綱天下水之害無不除也濬畎澮距川其細目天下水之利無不興也此二句括一篇禹貢
　　禹曰安汝止○王應麟曰禹之告舜曰安汝止盡天理而無人慾得至善而止也伊尹之告太甲曰欽汝止去人慾而復天理求至善而止也
　　帝曰吁臣哉隣哉隣哉臣哉疏反覆言此欲其志心入禹○〈臣召南〉按欲其志心入禹六字無理各本俱然無可取正以文義推之當作欲其忠心入告也
　　作㑹宗彝𫝊㑹五采也以五采成此畫焉宗廟彝樽亦以山龍華蟲爲飾○〈臣召南〉按作㑹連上文日月星辰山龍華蟲爲句宗彞連下文藻火粉米黼黻絺繡爲句孔𫝊以五采成此畫焉觧作㑹也宗廟彝樽二句觧宗彞形象其言亦以山龍華蟲爲餙猶鄭言以虎蜼爲餙耳不蒙作㑹之文也孔疏誤觧𫝊意遂以作㑹宗彝爲句不可不辨
　　疏如鄭此觧配文甚便○王應麟曰康成書注問見於疏義如作服十二章州十有二師皆孔注所不及
　　予欲聞六律五聲八音在治忽以出納五言○〈臣召南〉按在治忽以出納五言史記夏本紀作來始滑注云尚書滑作𦙑音忽漢書律厯志作七始詠以出納五言李光地曰七始宮徴商羽角變宮變徴也七音之清濁皆始於人聲故曰七始也詠即舜典所謂歌永言也五言即詩言志之言以其言不離乎五音故曰五言蓋上所謂五聲以調言也通調而名之以宮以商是也七始以字言也逐字而名之以宮以商是也舜典言五聲可包七始以調爲重也此以音爲重則非七而音有缺矣二變之不爲調與調之外自有音皆賴漢志此文而可見也按七音七律晏子及伶州鳩皆嘗言之七始之名據伏生大𫝊曰定以六律五聲八音七始著其素又曰七始天統也漢初安世房中樂詞曰七始華始肅倡和聲似今文確有根據但詠字須連以出納五言爲句義始通耳古文作在治忽則是審音以知政也
　　侯以明之○黃度曰周禮鄉五物詢衆庶其事始此疏鄉射記雲○鄉監本訛鄉又故撻之訛故㨗之今改正
　　娶於塗山辛壬癸甲𫝊辛日娶妻至於甲日復往治水○〈臣召南〉按史記雲辛壬娶塗山癸甲生啓是以嵗計非以日計也理不可通呂氏春秋曰禹娶塗山氏不以私害公自辛至甲四日復往治水此即孔𫝊所本也
　　夔曰戛擊鳴球搏拊琴瑟以詠𫝊戛擊柷敔所以作止樂搏拊以韋爲之實之以穅所以節樂○李光地曰戛擊搏拊注以爲樂器名惟沈括以屬於鳴球琴瑟而爲作樂之義於理爲優虞賔一讀在位連羣後讀之蓋祭祀時丹朱無不至羣後有在位者有不在位者故言虞賔與在位之羣後皆徳讓也據儀禮作樂凡四節戛擊二句升歌之樂也下管二句下管之樂也笙鏞以間間歌之樂也簫韶九成合作之樂也此舜宗廟之樂也










　　尚書註疏卷四考證
<經部,書類,尚書註疏>



　　欽定四庫全書
　　尚書註疏卷五
　　漢孔氏傳　唐陸徳明音義　孔穎達疏
　　夏書〈禹貢〉
　　序禹別九州傳分其圻界隨山濬川傳刋其木深其流任土作貢傳任其土地所有定其貢賦之差此堯時事而在夏書之首禹之王以是功音義〈別彼列反九州周公職錄雲黃帝受命風后受圖割地布九州鄹子云中國為赤縣內有九州春秋說題辭雲州之言殊也圻其依反濬思俊反刋苦安反任而鴆反貢字或作贛王於況反〉疏〈正義曰禹分別九州之界隨其所至之山刋除其木深大其川使得注海水害旣除地復本性任其土地所有定其貢賦之差史錄其事以為禹貢之篇傳正義曰詩傳雲圻疆也分其疆界使冇分限計九州之境當應舊定而雲禹別者以堯遭洪水萬事改新此為作貢生文故言禹別耳經言隨山刋木序以較略為文直言隨山不雲隨山為何事故傳明之隨山刋其木也濬川深其流也隨山本為濬川故連言之九州之上物産各異任其上地所冇以定貢賦之差旣任其所冇亦因其肥瘠多少不同制為差品鄭𤣥雲任土謂定其肥磽之所生是言用肥瘠多少為差也賦者自上稅下之名謂治田出榖故經定其差等謂之厥賦貢者從下獻上之稱謂以所出之榖市其上地所生異物獻其所有謂之厥貢雖以所賊之物為貢用賦物不盡有也亦有全不用賦物直隨地所有採取以為貢者此之所貢卽與周禮太宰九貢不殊但周禮分之為九耳其賦與周禮九賦全異彼賦謂口率出錢不言作賦而雲作貢者取下供上之義也諸序皆言作某篇此序不言作禹貢者以發首言禹句未言貢篇名足以顯矣百篇之序此類有三微子作誥父師少師不言作微子仲虺作誥不言作仲虺之誥與此篇皆為理足而略之也又解篇在此之意此治水是堯末時事而在夏書之首禹之得王天下以是治水之功故以為夏書之首此篇史述時事非是應對言語當是水土旣治史卽錄此篇其初必在虞書之內蓋夏史抽入夏書或仲尼始退其第事不可知也〉
　　禹貢傳禹制九州貢法疏〈正義曰此篇史述為文發首奠髙山大川言禹治九州之水水害旣除定山川次秩與諸州為引序自導岍至嶓冡條說所治之山言其首尾相及也自導弱水至導洛條說所治之水言其發源注海也自九州攸同至成賊中邦總言水土旣平貢賦得常之事也錫土姓三句論天子於土地布行徳教之事也自五百里甸服至二百里流總言四海之內量其逺近分為五服之事也自東漸於海以下總結禹功成受錫之事也傳正義曰禹制貢法故以禹貢名篇貢賦之法其來久矣治水之後更復改新言此篇貢法是禹所制非禹始為貢也〉
　　禹敷土隨山刋木傳洪水汎溢禹分布治九州之土隨行山林斬木通道奠高山大川傳奠定也高山五嶽大川四瀆定其差秩祀禮所視音義〈敷芳無反馬雲分也汎敷劒反行下孟反奠田遍反瀆音獨下同〉疏〈正義曰言禹分布治此九州之土其治之也隨行所至之山除木通道決流其水水土旣平乃定其高山大川謂定其次秩尊卑使知祀禮所視言禹治其山川使復常也傳正義曰詩傳雲汎汎流也汎是水流之貌洪水流而汎溢漫壞民居故禹分布治之知者文十八年左傳雲舉八凱使主后土則伯益之輩佐禹多矣禹必身行九州規謀設法乃使佐已之人分布治之於時平地盡爲流潦鮮有陸行之路故將欲治水隨行山林斬木通道鄭雲必隨州中之山而登之除木爲道以望觀所當治者則規其形而度其功焉是言禹登山之意也孟子曰禹三過門不入其家門猶三過之則其餘所歴多矣來而復往非止一處故言分布治之禮定器於地通名爲奠是奠爲定也山之高者莫高於岳川之大者莫大於瀆故言高山五嶽謂嵩岱衡華恆也大川四瀆謂江河淮濟也此舉高大爲言卑小亦定之矣舜典雲望秩於山川故言定其差秩定其大小次敘也定其祀禮所視謂王制所云五嶽視三公四瀆視諸侯其餘視伯子男往者洪水滔天山則爲水所包川則水皆汎溢祭祀禮廢今始定之以見水土平復舊制也經雲荊岐旣旅蔡蒙旅平九山刋旅是次秩旣定故旅祭之〉
　　冀州旣載傳堯所都也先施貢賦役載於書音義〈冀居器反九州名義見爾雅音載如字載載於書也馬同鄭韋昭雲載事也〉疏〈正義曰九州之次以治爲先後以水性下流當從下而泄故治水皆從下爲始冀州帝都於九州近北故首從冀起而東南次兗而東南次青而南次徐而南次從而西次荊從荊而北次豫從豫而西次梁從梁而北次雍雍地最高故在後也自兗已下皆準地之形勢從下向高從東向西青徐三州竝爲東偏雍州高於豫州豫州高於青徐雍豫之水從青徐而入海也梁高於荊荊高於梁荊之水從揚而入海也兗州在冀州東南冀兗二州之水各自東北入海也冀州之水不經兗州以冀是帝都河為大患故先從冀起而次治兗若使冀州之水東入兗州水無去處治之無益雖是帝都不得先也此經大體每州之始先言山川後言平地青州梁州先山後川徐州雍州先川後山兗揚荊豫有川無山揚豫不言平地冀州田賦之下始言恆衞旣從史以大略爲文不爲例也每州之下言水路相通通向帝都之道言禹毎州事了入朝以白帝也傳正義曰史傳皆云堯都平陽五子之歌曰惟彼陶唐有此冀方是冀州堯所都也諸州冀爲其先治水先從冀起爲諸州之首記其役功之法旣載者言先施貢賦役載於書也謂計人多少賦功配役載於書籍然後徵而用之以治水也冀州如此則餘州亦然故於此特記之也王肅雲言已賦功屬役載於書籍𫝊意當然鄭雲載之言事事謂作徒役也禹知所當治水又知用徒之數則書於策以告帝徵役而治之惟解載字爲異其意亦同孔也〉壺口治梁及岐傳壺口在冀州梁岐在雍州從東循山治水而西音義〈壺音胡馬雲壺口山名治如字岐其宜反雍於用反後州名同〉疏〈傳正義曰史記稱高祖入咸陽蕭何先收圖籍則秦焚詩書圖籍皆在孔君去漢初七八十年耳身爲武帝博士必當具見圖籍其山川所在必是騐實而知壺口在冀州梁岐在雍州當時疆界爲然也此於冀州之分言及雍州之山者從東循山治水而西故也鄭雲於此言治梁及岐者蓋治水從下起以襄水害易也班固作漢書地理志據前漢郡縣言山川所在志雲壺口在河東北屈縣東南應劭雲已有南屈故稱北屈梁山在左馮翊夏陽縣西北岐山在右扶風羙陽縣西北然則壺口西至梁山梁山西至岐山從東而向西言之也經於壺口之下言治者孔意蓋雲欲見上下皆治也〉旣修大原至於岳陽傳高平曰大原今以爲郡名岳太岳在大原西南山南曰陽音義〈岳字又作嶽太岳山名陽山南曰陽水北亦曰陽〉疏〈傳正義曰太原原之大者漢書以爲郡名傳欲省文故云高平曰太原今以爲郡名卽晉陽縣是也釋地雲廣平曰原高平曰陸孔以太原地高故言高平其地高而廣也下文導山雲壺口雷首至於太岳知此岳卽太岳也屬河東郡在太原西南也地理志河東彘縣東有霍太山此彘縣周厲王所奔順帝改爲永安縣周禮職方氏冀州其山鎭曰霍山卽此太岳是也山南見日故山南曰陽此說循理平地言從太原至岳小之南故云岳陽也〉覃懷厎績至于衡漳𫝊覃懷近河地名漳水橫流入河從覃懷致功至橫漳音義〈覃徒南反厎之履反衡如字橫也馬雲水名漳音章近附近之近〉疏〈傳正義曰地理志河內郡冇懷縣在河之北蓋覃懷二字共爲一地故云近河地名衡卽古橫字漳水橫流入河故云橫漳漳在懷北五百餘里從覃懷致功而北至橫漳也地理志雲清漳水出上黨沾縣大□谷東北至渤海阜城縣入河過郡五行千六百八十里此沾縣因水爲名志又雲沾水出壺關志又雲濁漳水出長子縣東至鄴縣入清漳鄭𤣥亦云橫漳漳水橫流王肅雲衡漳二水名〉厥土惟白壤傳無塊曰壤水去土復其性色白而壤音義〈壤若丈反馬雲天性和美也塊苦對反〉疏〈傳正義曰九章算術穿地四爲壤五壤爲息土則壤是上和緩之名故云無塊曰壤此土本色爲然水去土復其性色白而壤雍州色黃而壤豫州直言壤不言其色蓋州內之土不純一色故不得言色也〉厥賦惟上上錯傳賦謂土地所生以供天子上上第一錯雜雜出第二之賦音義〈上如字賦第一錯倉各反馬雲地有上下相錯通率第一供音恭〉疏〈傳正義曰以文承厥土之下序雲任土作貢又賦者稅斂之名往者洪水爲災民皆墊溺九州賦稅蓋亦不行水災既除土復本性以作貢賦之差故云賦謂土地所生以供天子謂稅榖以供天子鄭𤣥雲此州入榖不貢是也因九州差爲九等上上是第一也交錯是聞雜之義故錯爲雜也顧氏雲上上之下卽次上中故云雜出第二之賦也孟子稱稅什一爲正輕之於堯舜爲大貊小貊重之於堯舜爲大桀小桀則此時亦什一稅俱什一而得爲九等差者人功冇強弱收穫有多少𫝊以荊州田第八賦第三爲人功修也雍州田第一賦第六爲人功少也是據人功多少總計以定差此州以上上爲正而雜爲次等言出上上時多而上中時少也多者爲正少者爲雜故云第一此州言上上錯者少在正下故先言上上而後言錯豫州言錯上中者少在正上故先言錯而後言上中州雲下上上錯不言錯下上者以本設九等分三品謂之上中下下上本是異品故變文言下上上錯也梁州雲下中三錯者梁州之賦凡有三等其出下中時多故以下中爲正上有下上下有下下三等雜出故言三錯足明雜有下上下下可知也此九等所較無多諸州相準爲等級耳此計大率所得非上科定也但治水據田責其什一隨土豐瘠是上之任土而下所獻自有差降卽以差等爲上之定賦也然一升一降不可常同冀州自出第二與豫州同時則無第一之賦豫州與冀州第一同時則無第二之賦或容如此事不可恆鄭𤣥雲賦之差一井上上出九夫稅下下出一夫稅通率九州一井稅五夫如鄭此言上上出稅九倍多於下下鄭詩箋雲井稅一夫其田百畆若上上一井稅一夫則下下九井乃出一夫稅太少矣若下下井稅一夫則上上全入官矣豈容輕重頓至是乎〉厥田惟中中傳田之高下肥瘠九州之中爲第五音義〈中竹仲反又如字中馬雲土地有高下肥符非反瘠在亦反〉疏〈傳正義曰鄭𤣥雲田著高下之等者當爲水害備也則鄭謂地形高下爲九等也王肅雲言其上地各有肥瘠則肅定其肥瘠以爲九等也如鄭之義高處地瘠出物旣少不得爲上如肅之義肥處地下水害所傷出物既少不得爲上故孔雲高下肥瘠共相參對以爲九等上言敷土此言厥田田土異者鄭𤣥雲地當隂陽之中能吐生萬物者曰土據人功作力競得而田之則爲之田田上異名義當然也〉恆衞旣從大陸旣作𫝊二水已治從其故道大陸之地已可耕作音義〈從才容反〉疏〈𫝊正義曰二水汎溢漫流已治從其故道故今已可耕作也青州濰淄其道與此恆衞旣從同是從故道也荊州雲土夢作又與此大陸旣作同是水治可耕作也其文不同史異辭耳無義例也壺口與雍州之山連文故𫝊言壺口在冀州此無所嫌故不言在冀州以下皆如此也地理志雲恆水出常山上曲陽縣東入滱水衞水出常山靈夀縣東北入滹沱大陸在鉅鹿縣北釋地十藪雲晉冇大陸孫炎等皆云今鉅鹿縣北廣河澤也郭璞雲廣河猶大陸以地名言之近爲是也春秋魏獻子畋於大陸焚焉還卒於甯杜氏春秋說雲嫌鉅鹿絶遠以爲汲郡修武縣吳澤也甯即修武也然此二澤相去甚遠所以得爲大陸者以爾雅廣平曰陸但廣而平者則名大陸故異所而同名焉然此二澤地形卑下得以廣平爲陸者澤雖卑下旁帶廣平之地故綂名焉故大陸澤名廣河以旁近大陸故也〉島夷皮服傳海曲謂之島居島之夷還服其皮明水害除音義〈島當老反馬雲島夷北夷國〉疏〈𫝊正義曰孔讀鳥爲島島是海中之山九章算術所云海島邈絶不可踐量是也傳雲海曲謂之島謂其海曲有山夷居其上此居島之夷常衣鳥獸之皮爲遭洪水衣食不足今還得衣其〉
　　〈皮服以明水害除也鄭𤣥雲鳥夷東方之民搏食鳥獸者也王肅雲鳥夷東北夷國名也與孔不同〉夾右碣石入於河傳碣石海畔山禹夾行此山之右而入河逆上此州帝都不說境界以餘州所至則可知先賦後田亦殊於餘州不言貢篚亦差於餘州音義〈夾音協注同帶也碣其列反韋昭其逝反上時掌反篚方尾反〉疏〈傳正義曰地理志碣石山在比平驪城縣西南是碣石爲海畔山也鄭雲戰國䇿碣石在九門縣今屬常山郡蓋別冇碣石與此名同今驗九門無此山也下文導河入於海傳雲入於渤海渤海之郡當以此海爲名計渤海北距碣石五百餘里河入海處遠在碣石之南禹行碣石不得入於河也蓋遠行通水之處北盡冀州之境然後南廻入河而逆上也夾右者孔雲夾行此山之右則行碣石山西南行入河在碣石之右故云夾右也顧氏亦云山西曰右鄭𤣥雲禹由碣石山西北行盡冀州之境還從山東南行入河鄭以北行則東爲右南行西爲右故夾山兩旁山常居右與孔異也梁州傳雲浮東渡河而還帝都白所治也則入河逆上爲還都白所治也禹之治水必毎州廵行度其形勢計其人功施設規模指授方畧令人分布竝作還都白帝所治於時帝都近河故於每州之下皆言浮水達河記禹還都之道也冀兗徐荊豫梁雍州各自言河惟青揚二州不言河耳兗州雲浮於濟漯逹於河故青州直雲逹於濟徐州雲浮於淮泗達於河故揚州雲達於淮泗皆記禹入河之道也王肅雲凡每州之下說諸治水者禹功主於治水故詳記其所治之州往還所乗渉之水名肅惟不言還都白帝亦謂爲治水故浮水也鄭𤣥以爲治水旣畢更復行之觀地肥瘠定貢賦上下其意與孔異也八州皆言境界而此獨無故解之此州帝都不說境界以餘州所至則可知也兗州雲濟河自東河以東也豫州雲荊河自南河以南也雍州雲西河自西河以西也明東河之西西河之東南河之北是冀州之境也馬鄭皆云冀州不書其界者時帝都之使若廣大然文旣局以州名復何以見其廣大是妄說也又解餘州先田後賦此州先賦後田亦如境界殊於餘州也言殊者當爲田賦以收穫爲差田以肥瘠爲等若田在賦上則賦宜從田田美則宜賦重無以見人功修否故令賦先於田也以見賦由人功此州旣見此理餘州從而可知皆令賦在田下欲見賦從田出爲此故殊於餘州也鄭𤣥雲此州入榖不貢下雲五百里甸服傳雲爲天子服治田是田入穀故不獻貢篚差異於餘州也甸服止方千里冀之北上境界甚遙遠都之國必有貢篚舉大略而言也〉
　　濟河惟兗州傳東南據濟西北距河音義〈濟子禮反下同兗恱轉反〉疏〈傳正義曰此下八州發首言山川皆謂境界所及也據謂跨之距至也濟河之閒相去路近兗州之境跨濟而過東南越濟水西北至東河也李廵注爾雅解州名雲兩河閒其氣清性相近故曰冀冀近也濟河閒其氣專質性信謙故云兗兗信也淮海閒其氣寛舒稟性安徐故曰徐徐舒也江南其氣燥勁厥性輕揚故曰揚揚輕也荊州其氣燥剛稟性彊梁故曰荊荊彊也河南其氣著宻厥性安舒故曰豫豫舒也河西其氣蔽壅受性急凶故云雍雍壅也爾雅九州無梁青故李廵不釋所言未必得其本也〉九河旣道傳河水分爲九道在此州界平原以北是音義〈九河徒駭一太史二馬頰三覆釡四胡蘇五簡六絜七鈎盤八鬲津九出爾雅〉疏〈傳正義曰河自大陸北敷爲九河謂大陸在冀州嫌幾河亦在冀州故云在此州界也河從大陸東畔比行而東比入海冀州之東境至河之西畔水分大河東爲九道故知在兗州界平原以北是也釋水載九河之名雲徒駭太史馬頰覆釜胡蘇簡絜鈎盤鬲津李廵曰徒駭禹疏九河以徒衆起故云徒駭太史禹大使徒衆通其水道故云太史馬頰河勢上廣下狹狀如馬頰也覆釡水中多渚往往而處形如覆釡胡蘇其水下流故曰胡蘇胡下也蘓流也簡大也河水深而大也絜言河水多山石治之苦絜絜苦也鈎盤言河水曲如鈎屈折如盤也鬲津河水狹小可鬲以爲津也孫炎曰徒駭禹疏九河用功雖廣衆懼不成故曰𢓺駭胡蘇水流多散胡蘇然其餘同李廵郭璞雲𢓺駭今在成平東光縣今冇胡蘇亭覆釡之名同李廵餘名皆云其義木詳訃禹陳九河雲復其故道則名應先有不宜徒駭太史因禹立名此郭氏所以未詳也或九河雖舊冇名至禹治水更別立名卽爾雅所云是也漢書溝洫志成帝時河堤都尉許商上書曰古記九河之名冇徒駭胡蘇鬲津今見在成平東光鬲縣界中自鬲津以北至𢓺駭其閒相去二百餘里是知九河所在𢓺駭最北鬲津最南蓋𢓺駭是河之本道東出分爲八枝也許商上言三河下言三縣則徒駭在成平胡蘇在東光鬲津在鬲縣其餘不復知也爾雅九河之次從比而南旣知三河之處則其餘六者太史焉頰覆釜在東光之北成平之南簡絜鉤盤在東光之南鬲縣之北也其河填塞時有故道鄭𤣥雲周時齊桓公塞之同爲一河今河閒弓高以東至平原鬲津往往有其遺處春秋緯寳乾圖雲移河爲界在齊呂填閼八流以自廣鄭𤣥蓋據此文爲齊桓公塞之也言閼八流拓境則塞其東流八枝並使歸於徒駭也〉雷夏旣澤灉沮㑹同傳雷夏澤名灉沮二水㑹同此澤音義〈灉徐音邕王於用反沮七餘反〉疏〈傳正義曰洪水之時高原亦水澤不爲澤雷夏旣澤高地水盡此復爲澤也於澤之下言灉沮㑹同謂二水㑹合而同入此澤也地理志雲雷澤在濟隂城陽縣西北〉桑土旣蠶是降丘宅土傳地高曰丘大水去民下丘居平土就桑蠶音義〈蠶在南反〉疏〈正義曰宜桑之土旣得桑養蠶矣洪水之時民居丘上於是得下丘陵居平上矣傳正義曰釋丘雲非人爲之丘孫炎曰地性自然也是地高曰丘也降丘宅土與旣蠶連文知下丘居平上就桑蠶也計下丘居土諸處皆然獨於此州言之者鄭𤣥雲此州寡於山而夾川兩大流之間遭洪水其民尤雨水害旣除於是下丘居上以其免於厄尤喜故記之〉厥上黒墳傳色黑而墳起厥草惟繇厥木惟條𫝊繇茂條長也音義〈墳扶粉反後同韋昭音勃憤反起也馬雲冇膏肥也繇音遙馬雲抽也〉疏〈𫝊正義曰繇是茂之貌條是長之體言草茂而木長也九州惟此州與徐揚三州言草木者三州偏宜之也宜草木則地美矣而田非上者爲土下濕故也〉厥田惟中下傳田第六厥賦貞傳貞正也州第九賦正與九相當疏〈傳正義曰周易彖象皆以貞爲正也諸州賦無下下貞旣下下爲第九也此州治水最在後畢州爲第九成功其賦亦爲第九列賦於九州之差與第九州相當故變文爲貞見此意也〉作十有三載乃同傳治水十三年乃有賦法與他州同音義〈載馬鄭本作年〉疏〈傳正義曰作者役功作務謂治水也治水十三年乃有賦法始得貢賦與他州同也他州十二年此州十三年比於他州最在後也堯典言鯀治水九載績用不成然後堯命得舜舜乃舉禹治水三載功成堯卽禪舜此言十三載者並鯀九載數之祭法雲禹能修鯀之功明鯀已加功而禹因之也此言十三載者記其治水之年言其水害除耳非言十三年內皆是禹之治水施功也馬融曰禹治水三年八州平故堯以為功而禪舜是十二年而八州平十三年而兗州平兗州平在舜受終之年也〉厥貢漆絲厥篚織文傳地宜漆林又宜桑蠶織文錦綺之屬盛之筐篚而貢焉音義〈漆音七盛音成〉疏〈傳正義曰任土作貢此州貢漆知地宜漆林也周禮載師雲漆林之徵故以漆林言之綺是織繒之有文者是綾錦之別名故云錦綺之屬皆是織而有文者也篚是入貢之時盛在於篚故云盛之筐篚而貢焉鄭𤣥雲貢者百功之府受而蔵之其實於篚者入於女功故以貢篚別之歴撿篚之所盛皆供衣服之用入於女功如鄭言矣檿絲中琴瑟之亦是女功所為也織貝鄭𤣥以為織如貝文傳謂織為細紵貝為水物則貝非服飾所須蓋恐其損缺故以筐篚盛之也諸州無厥篚者其諸州無入篚之物故不貢也漢世陳留襄邑縣置服官使製作衣服是兗州綾錦美也〉浮於濟漯逹於河傳順流曰浮濟漯兩水名因水入水曰達音義〈漯天答反篇韻作他合反〉疏〈傳正義曰地理志雲漯水出東郡束武陽縣至樂安千乗縣入海過郡三行千二十里其濟則下文具矣是濟漯為二水名也言因水入水曰達當謂從水入水不須舍舟而陸行也揚州雲沿於江海達於淮泗傳雲沿江入海自海入淮自淮入泗是言水路相通得乘舟徑達也案青州雲浮於汶達於濟經言濟㑹於汶浮汶得達濟也此雲浮於濟漯達於河從漯入濟自濟入河徐州雲浮於淮泗達於河蓋以徐州北接青州既浮淮泗當浮汶入濟以達於河也〉
　　海岱惟青州傳東北據海西南距岱音義〈岱音代泰山也〉疏〈傳正義曰海非可越而言據者東萊東境之縣浮海入海曲之問青州之境非至海畔而已故言據也漢末有公孫度者竊據遼東自號青州刺史越海敢東萊諸郡堯時青州當越海而有遼東也舜爲十二州分青州爲營州營州卽遼東也〉嵎夷旣略濰淄其道傳嵎夷地名用功少曰略濰淄二水復其故道音義〈嵎音隅濰音惟本亦作惟又作維淄側其反〉疏〈傳正義曰嵎夷地名卽堯典宅嵎夷是也嵎夷萊夷和夷爲地名淮夷爲水名島夷爲狄名皆觀文爲說也略是簡易之義故用功少爲略也地理志雲濰水出琅邪箕屋山北至都昌縣入海過郡三行五百二十里淄水出泰山萊蕪縣源山東北至千乗博昌縣入海〉厥土白墳海濱廣斥傳濱涯也言復其斥鹵音義〈濱必人反斥徐音尺說文雲東方謂之斥西方謂之鹵鄭雲斥謂地鹹鹵涯魚佳反〉疏〈傳正義曰濱涯常訓也說文雲鹵鹹地也東方謂之斥西方謂之鹵海畔廻濶地皆斥鹵故云廣斥言水害除復舊性也〉厥田惟上下厥賦中上傳田第三賦第四厥
　　貢鹽絺海物惟錯傳絺細葛錯雜非一種岱畎絲枲鉛松怪石傳畎谷也怪異好石似玉者岱山之谷出此五物皆貢之音義〈鹽餘占反絺勅其反種章勇反畎工犬反徐本作畎谷枲思似反鉛寅專反字從㕣㕣音以選反怪如字怪石碔砆之屬〉疏〈傳正義曰釋水雲水注川曰谿注谿曰谷谷是兩山之間流水之道畎谷畎去水故言谷也怪石竒怪之石故云好石似玉也枲麻也鉛錫也岱山之谷冇此五物美於他方所有故貢之也〉萊夷作牧傳萊夷地名可以放牧厥篚檿絲傳檿桑蠶絲中琴瑟音義〈萊音來牧牧養之牧徐音目一音茂注同檿烏簟反山桑也〉疏〈傳正義曰釋木雲檿桑山桑郭璞雲柘屬也檿絲是蠶食檿桑所得絲韌中琴瑟也〉浮於汶達於濟音義〈汶音問〉疏〈正義曰地理志雲汶水出泰山萊蕪縣原山西南入濟也〉海岱及淮惟徐州傳東至海北至岱南及淮淮沂其乂蒙羽其藝傳二水已治二山已可種藝音義〈沂魚依反水名藝魚世反〉疏〈傳正義曰乂訓治也故六二水已治地理志雲沂水出泰山蓋縣臨樂子山南至下邳入泗過郡五行六百里淮出桐柏山發源逺矣於此州言之者淮水至此而大爲害尤甚喜得其治故於此記之地理志雲䝉山在泰山䝉隂縣西南羽山在東海祝其縣南詩云藝之荏菽故藝爲種也〉大野旣豬東原厎平傳大野澤名水所停曰豬東原致功而平言可耕音義〈豬張魚反馬雲水所停正深者曰豬劉東胡反〉疏〈𫝊正義曰地理志雲大野澤在山陽鉅野縣比鉅卽大也檀弓雲汚其宮而豬焉又澤名孟豬停水處也故云水所停曰豬往前漫溢今得豬水爲澤也東原卽今之東平郡也致功而地平言其可耕也〉厥土赤埴墳草木漸包傳土黏曰埴漸進長包叢生音義〈埴市力反鄭作戠徐鄭王皆讀曰熾韋昭音試漸如字本又作蔪字林才冉反草之相包裹也包必茅反字或作苞非叢生也馬雲相包裹也黏女占反長之丈反叢才公反〉疏〈傳正義曰戠埴音義同考工記用土爲瓦謂之摶埴之工是埴爲黏土故土黏曰埴易漸卦彖雲漸〉
　　〈進也釋言云苞稹也孫炎雲物叢生曰苞齊人名曰稹郭璞曰今人呼叢緻者爲稹漸苞謂長進叢生言其美也〉厥田惟上中厥賦中中傳田第二賦第五厥貢惟土
　　五色傳王者封五色土爲社建諸侯則各割其方色土與之使立社燾以黃上苴以白茅茅取其潔黃取王者覆四方音義〈燾徒報反覆也苴子餘反包裹也〉疏〈傳正義曰傳解貢土之意王者封五色土以爲社若封建諸侯則各割其方色土與之使歸國立社其上燾以黃土燾覆也四方各依其方色皆以黃土覆之其割上與之時苴以白茅用白茅裹土與之必用白茅者取其潔清也易穪藉用白茅茅色白而潔美韓詩外傳雲天子社廣五丈東方青南方赤西方白北方黒上冒以黃土將封諸侯各取其方色土苴以白茅以爲社明有土謹敬潔清也蔡邕獨斷雲天子大社以五色土爲壇皇子封爲王者授之大社之土以所封之方色苴以白茅使之歸國以立社謂之茅社是必古書有此說故先儒之言皆同也〉羽畎夏翟嶧陽孤桐傳夏翟翟雉名羽中旌旄羽山之谷有之孤特也嶧山之陽特生桐中琴瑟音義〈夏行雅反翟徒歴反嶧音亦一音夕〉疏〈傳正義曰釋鳥雲翟山雉此言夏翟則夏翟共爲雉名周禮立夏采之官取此名也周禮司常雲全羽爲旞析羽爲旌用此羽爲之故云羽中旌旄也地理志雲東海下邳縣西有葛嶧山卽此山也〉泗濱浮磬淮夷蠙珠曁魚傳泗水涯水中見石可以爲磬蠙珠珠名淮夷二水出蠙珠及美魚音義〈泗音四水名淮夷鄭雲淮水之夷民也馬雲淮夷二水名蠙蒲邊反徐扶堅反字又作玭韋昭薄迷反蚌也曁其器反見賢遍反〉疏〈傳正義曰泗水旁山而過石爲泗水之涯石在水旁水中見石似若水上浮然此石可以爲磬故謂之浮磬也貢石而言磬者此石宜爲磬猶如砥礪然也蠙是蚌之別名此蠙出珠遂以蠙爲珠名蠙之與魚皆是水物而以淮夷冠之知淮夷是二水之名淮卽四瀆之淮也夷蓋小水後來竭涸不復有其處耳王肅亦以淮夷爲水名鄭𤣥以爲淮水之上夷民獻此珠與魚也地理志泗水出濟陰乘氏縣東南至臨淮睢陵縣入淮行千一百一十里也〉厥篚𤣥纎縞傳𤣥黒繒縞白繒纎細也纎在中明二物皆當細音義〈纎息㢘反縞古老反徐占到反繒似陵反〉疏〈傳正義曰篚之所盛例是衣服之用此單言𤣥𤣥必有質𤣥是黒色之別名故知𤣥是黑繒也史記稱髙祖爲義帝發喪諸侯皆縞素是縞爲白繒也〉浮於淮泗達於河音義〈河如字說文作菏工可反雲水出山陽湖陵南〉
　　淮海惟揚州傳北據淮南距海彭蠡旣豬陽鳥攸居傳彭蠡澤名隨陽之鳥鴻雁之屬冬月所居於此澤音義〈蠡音禮張勃吳錄雲今名洞庭湖案今在九江郡界〉疏〈傳正義曰彭蠡是江漢合處下雲導𣻌水南入於江東匯爲彭蠡是也日之行也夏至漸南冬至漸北鴻雁之屬九月而南正月而北左思蜀都賦所云木落南翔氷泮北祖是也日陽也此鳥南北與日進退隨陽之鳥故穪陽鳥冬月所居於此彭蠡之澤也〉三江旣入震澤厎定傳震澤吳南大湖名言三江已入致定爲震澤音義〈三江韋昭雲謂吳松江錢塘江浦陽江也吳地記雲松江東北行七十里得三江口東比入海爲婁江東南入海爲東江並松江爲三江震澤吳都太湖厎之履反致也史記音致大湖音太胡〉疏〈𫝊正義曰地理志雲㑹稽吳縣故周泰伯所封國也具區在西古文以爲震澤是吳南大湖名蓋縣治居澤之東比故孔傳言南志言西大澤畜水南方名之曰湖三江旣入此湖也治水致功令江入此澤故致定爲震澤也下傳雲自彭蠡江分爲三入震澤遂爲北江而入海是孔意江從彭蠡而分爲三又共入震澤從震澤復分爲三乃入海鄭雲三江分於彭蠡爲三孔東入海其意言三江旣入入海耳不入震澤也又案周禮職方揚州藪曰具區浸曰五湖五湖卽震澤若如志雲具區卽震澤則浸藪爲一案餘州浸藪皆異而揚州同者蓋揚州浸藪同處論其水謂之浸指其澤謂之藪〉篠簜旣敷傳篠竹箭簜大竹水去已布生音義〈篠西了反簜𢓺黨反或作□他莽反〉疏〈𫝊正義曰釋草雲篠竹箭郭璞雲別二名也又雲簜竹李廵曰竹節相去一丈曰簜孫炎曰竹闊節者曰簜郭璞雲竹別名是篠爲小竹簜爲大竹〉厥草惟夭厥木惟喬傳少長曰夭喬高也音義〈夭於嬌反馬雲長也喬其嬌反徐音驕少詩照反長之丈反〉疏〈傳正義曰夭是少長之貌詩曰桃之夭夭是也喬高釋詁文詩曰南有喬木是也〉厥土惟塗泥傳地泉濕厥田惟下下厥賦下上上錯傳田第九賦第七雜出第六厥貢惟金三品傳金銀銅也疏〈傳正義曰金旣總名而雲三品黃金以下惟有白銀與銅耳故爲金銀銅也釋器雲黃金謂之璗其美者謂之鏐白金謂之銀其美者謂之鐐郭璞曰此皆道金銀之別名及其美者也鏐卽紫磨金也鄭𤣥以爲金三品者銅三色也〉瑤琨篠蕩傳瑤琨皆美玉音義〈瑤音遙琨音昆美石也馬本作瑻韋昭音貫〉疏〈傳正義曰美石似玉者也玉石其質相類美惡別名也王肅雲瑤琨美石次玉者也〉齒革羽毛惟木傳齒象牙革犀皮羽鳥羽毛旄牛尾木楩梓豫章音義〈犀細兮反旄音毛楩音緶又婢善反〉疏〈傳正義曰詩云元龜象齒知齒是象牙也說文雲齒口齗骨也牙牡齒也隱五年左傳雲齒牙骨角牙齒小別綂而名之齒亦牙也考工記犀甲七屬兕甲六屬宣二年左傳雲犀兕尚多棄甲則那是甲之所用犀革爲上革之所美莫過於犀知革是犀皮也說文雲獸皮治去其毛爲革革與皮去毛爲異耳說文雲羽鳥長毛也知羽是鳥羽南方之鳥孔雀翡翠之屬其羽可以爲飾故貢之也說文雲犛西南夷長旄牛也此犛牛之尾可爲旌旗之飾經傳通謂之旄牧誓雲右秉白旄詩云建旐設旄皆謂此牛之尾故知毛則旄牛尾也直雲惟木不言木名故言楩梓豫章此三者是揚州美木故傳舉以言之所貢之木不止於此〉島夷卉服傳南海島夷草服葛越音義〈卉徐許貴反〉疏〈傳正義曰上𫝊海曲謂之島知此島夷是南海島上之夷也釋草雲卉草舍人曰凡百草一名卉知卉服是草服葛越也葛越南方布名用葛爲之左思吳都賦雲蕉葛升越弱於羅紈是也冀州雲島夷皮服是夷自服皮皮非所貢也此言島夷卉服亦非所貢也此與萊夷作牧竝在貢篚之閒古史立文不次也鄭𤣥雲此州下濕故衣草服貢其服者以給天子之官與孔異也〉厥篚織貝傳織細紵貝水物疏〈傳正義曰傳以貝非織物而雲織貝則貝織異物織是織而爲之揚州紵之所出此物又以篚盛之爲衣服之用知是細紵謂細紵布也釋魚之篇貝有居陸居水此州下濕故云水物釋魚有𤣥貝貽貝餘貾黃白文餘泉白黃文當貢此有文之貝以爲器物之飾也鄭𤣥雲貝錦名詩云萋兮斐兮成是貝錦凡爲織者先染其絲乃織之則文成矣禮記曰士不衣織與孔異也〉厥包橘柚錫貢傳小曰橘大曰柚其所包裹而致者錫命乃貢言不常音義〈橘均必反柚由究反裹音果〉疏〈傳正義曰橘柚二果其種本別以實相比則柚大橘小故云小曰橘大曰柚猶詩傳雲大曰鴻小曰鴈亦別種也此物必須裹送故云其所包裹而送之以須之有時故待錫命乃貢言不常也文在篚下以不常故耳荊州納錫大龜豫州錫貢磬錯皆爲非常竝在篚下荊州言包傳雲橘柚也文在篚上者荊州橘柚爲善以其常貢此州則不常也王肅雲橘與柚錫其命而後貢之不常入當繼荊州之無也鄭雲有錫則貢之此州冇錫而貢之或時無則不貢錫所以柔金也周禮考工記雲攻金之工掌執金錫之齊故也〉沿於江海逹於淮泗傳順流而下曰沿沿江入海自海入淮自淮入泗音義〈沿悅專反鄭本作松松當爲沿馬本作均雲均平〉疏〈傳正義曰文十年左傳雲沿漢泝江泝是逆沿是順故順流而下曰沿沿江入海順也自海入淮自淮入泗逆也〉
　　荊及衡陽惟荊州傳北據荊山南及衡山之陽疏〈𫝊正義曰此州北界至荊山之北故言據南及衡山之陽其境過衡山也以衡是大山其南無復有名山大川可以爲記故言陽見其南至山南也〉江漢朝宗於海傳二水經此州而入海有似於朝百川以海爲宗宗尊也音義〈朝直遙反〉疏〈傳正義曰周禮大宗伯諸侯見天子之禮春見曰朝夏見曰宗鄭雲朝猶朝也欲其來之早也宗尊也欲其尊王也朝宗是人事之名水無性識非有此義以海水大而江漢小以小就大似諸侯歸於天子假人事而言之也詩云沔彼流水朝宗於海毛傳雲水猶有所朝宗朝宗是假人事而言水也老子云滄海所以能爲百穀王者以其下之是百川〉
　　〈以海爲宗鄭雲江水漢水其流遄疾又合爲一共赴海也猶諸侯之同心尊天子而朝事之荊楚之域國有道則後服國無道則先彊故記其水之義以著人臣之禮〉九江孔殷傳江於此州界分爲九道甚得地勢之中音義〈九江潯陽地記雲一曰烏白江二曰蚌江三曰烏江四曰嘉靡江五曰畎江六曰源江七曰廩江八曰㮛江九曰箘江張須旡緣江圖雲一曰三里江二曰五州江三曰嘉靡江四曰烏土江五曰白蚌江六曰白烏江七曰箘江八曰沙提江九曰廩江參差隨水長短或百里或五十里始於鄂陵終於江口㑹於桑落洲太康地記曰九江劉歆以爲湖漢九水入彭蠡澤也〉疏〈傳正義曰傳以江是此水大名九江謂大江分而爲九猶大河分爲九河故言江於此州之界分謂九道訓孔爲甚殷爲中言甚得地勢之中也鄭雲殷猶多也九江從山谿所出其孔衆多言治之難也地理志九江在今廬江潯陽縣南皆東合爲大江如鄭此意九江各自別源其源非大江也下流合於大江耳然則江以南水無大小俗人皆呼爲江或從江分出或從外合來故孔鄭各爲別解應劭注地理志雲江自潯陽分爲九道符於孔說潯陽記有九江之名一曰烏江二曰蜯江三曰烏白江四曰嘉靡江五曰畎江六曰源江七曰廩江八曰提江九曰箘江雖名起近代義或當然〉沱潛旣道傳沱江別名潛水名皆復其故道音義〈沱徒何反潛㨗廉反馬雲沱湖也其中泉出而不流者謂之潛〉疏〈傳正義曰下文岷山導江東別爲沱是沱爲江之別名也經無潛之本源故直雲水名釋水雲水自江出爲沱漢爲潛鄭注此旣引爾雅乃雲今南郡枝江縣有沱水其尾入江耳首不於江出也華容有夏水首出江尾入沔蓋比所謂沱也潛則未聞象類此觧荊州之沱潛發源此州若如鄭言此水南流不入荊州界非此潛也此下梁州注云二水亦謂自江漢出者地理志在今蜀郡郫縣江沱及漢中安陽皆有沱水潛水其尾入江漢耳首不於此出江源有𨞪江首出江南至犍爲武陽又入江豈沱之類與潛蓋漢西出嶓冡東南至巴郡江州入江行二千七百六十里此解梁州之沱潛也郭璞爾雅音義雲沱水自蜀郡都水縣揃山與江別而更流璞又雲有水從漢中沔陽縣南流至梓潼漢夀入大穴中通峒山下西南潛出一名沔水舊俗雲卽禹貢潛也郭璞此言亦解梁州沱潛與鄭又異然地理志及鄭皆以荊梁二州各有沱潛又郭氏所解沱滑惟據梁州不言荊州之沱潛而孔梁州注云沱潛發源此州入荊州以二州沱潛爲一者然彼州山水古今不可移易孔為武帝博士地理志無容不知蓋以水從江漢出者皆曰沱潛但地勢西高東下雖於梁州合流還從荊州分出猶如濟水入河還從河出故孔舉大略為發源梁州耳〉雲上夢作乂傳雲夢之澤在江南其中有平土丘水去可為耕作畎畆之治音義〈雲徐本作雲夢亡弄反一音武仲反徐莫公反治直吏反〉疏〈傳正義曰昭三年左𫝊楚子與鄭伯田於江南之夢是雲夢之澤在江南也地理志南郡華容縣南有雲夢澤杜預雲南郡枝江縣西有雲夢城江夏安陸縣亦有雲夢或曰南郡華容縣東南有巴邱湖江南之夢雲夢一澤而每處有名者司馬相如子虛賦雲雲夢者方八九百里則此澤跨江南北每處名存焉定四年左傳稱楚昭王寢於雲中則此澤亦得單穪雲單穪夢經之上字在二字之閒蓋史文兼上下也此澤旣大其內有平土有高丘水去可為耕作畎畆之治〉厥土惟塗泥厥田惟下中厥賦上下傳田第八賦第三人功修厥貢羽毛齒革惟金三品傳土所出與揚州同疏〈傳正義曰與揚州同而揚州先齒革此州先羽毛者蓋以善者為先由此而言之諸州貢物多種其次第皆以當州貴者為先也〉杶榦栝柏傳榦柘也柏葉松身曰栝音義〈杶勑倫反徐勑荀反木名又作櫄榦本又作幹故旦反栝古活反馬雲白栝也柘章夜反〉疏〈傳正義曰榦為弓榦考工記雲弓人取榦之道也以柘為上知此榦是柘也釋木雲栝柏葉松身陸璣毛詩義疏雲杶㯉栲漆相似如一則杶似㯉漆也杶枯柏皆木名也以其所施多矣拓木惟用為弓榦弓榦莫若柘木故舉其用也〉礪砥砮丹傳砥細於礪皆磨石也砮石中矢鏃丹朱類音義〈礪力世反砥音脂徐之履反𮧯昭音㫖砮音奴𮧯昭乃固反磨末佐反鏃子木反一音七木反〉疏〈傳正義曰砥以細密為名礪以麤糲為稱故砥細於礪皆磨石也鄭雲礪磨刀刃石也精者曰砥魯語曰肅慎氏貢楛矢石砮賈逵雲砮矢鏃之石也故曰砮石中矢鏃丹者丹砂故云朱類王肅雲丹可以為采〉惟箘簵楛三邦厎貢厥名傳箘簵美竹楛中矢榦三物皆出雲夢之澤近澤三國常致貢之其名天下稱善音義〈箘求隕反𮧯昭一名聆風簵音路楛音戶馬雲木名可以為箭毛詩草木疏雲葉如荊而赤莖似蓍近附近之近〉疏〈傳正義曰箘簵美竹當時之名猶然鄭雲箘簵聆風也竹有二名或大小異也箘簵是兩種竹也肅慎氏貢楛矢知楛中矢榦三物皆出雲夢之澤當時驗之猶然經言三邦厎貢知近澤三國致此貢也文續厥名則其物持有美名故云其名天下稱善鄭𤣥以厥名下屬包匭菁茅〉包傳橘柚疏〈傳正義曰包下言匭菁茅說文雲匚受物之器象形也凡匸之屬皆從匸匱匣之字皆從匸匭亦從匸故匭是匣也菁茅既以匭盛非所包之物明包必有裹也此州所出與揚州同揚州厥包橘柚知此包是橘柚也王肅雲揚州厥包橘柚從省而可知也〉匭菁茅傳匭匣也菁以為菹茅以縮酒音義〈匭音軌菁子丁反徐音精馬同鄭雲茅有毛刺曰菁茅匣胡甲反又音甲菹切韻側魚反縮所六反〉疏〈傳正義曰匣是匱之別名匱之小者菁茅所盛不須大匱故用匣也周禮醢人有菁菹鹿臡故知菁以為菹鄭雲菁蓂菁也蓂菁處處皆有而令此州貢者葢以其味善也僖四年左傳齊桓公責楚雲爾貢包茅不入王祭不供無以縮酒是茅以縮酒也郊特牲雲縮酒用茅明酌也鄭注云以茅縮酒也周禮甸師雲祭祀供蕭茅鄭興雲蕭字或為莤莤讀為縮束茅立之祭前酒沃其上酒滲下若神飲之故謂之縮杜預解左𫝊用鄭興之說未知誰同孔㫖特令此州貢茅茅當異於諸處杜預雲茅之為異未審也或雲茅冇三脊案史記齊桓公欲封禪管仲覩其不可窮以辭因設以無然之事雲古之封禪江淮之間三脊茅以為藉此乃懼桓公耳非荊州所有也鄭𤣥以菁茅為一物匭猶纒結也菁茅之有毛刺者重之故既包裹而又纒結也〉厥篚𤣥纁璣組傳此州染𤣥纁色善故貢之璣珠類生於水組綬類音義〈纁許雲反璣其依反又音機馬同說文雲珠不圜也字書雲小珠也玉篇渠依居沂二反組音祖馬雲組文也〉疏〈傳正義曰釋器雲三染謂之纁李廵雲三染其色已成為絳纁絳一名也考工記雲三入為纁五入為緅七入為緇鄭雲纁者三入而成又再染以黑則為緅又再染以黒則為緇𤣥色在緅緇之間其六入者是染𤣥纁之法也此州染𤣥纁色善故令貢之說文雲璣珠不圜者故為珠玉藻說佩玉所懸者皆云組綬是組綬相類之物也〉類九江納錫大龜傳尺二寸曰大龜出於九江水中龜不常用錫命而納之音義〈馬雲納入也〉疏〈傳正義曰史記龜策傳雲龜千歳滿尺二寸漢書食貨志雲元龜岠冉長尺二寸故以尺二寸為大龜冠以九江知出九江水中也文在篚下而言納錫是言龜不常用故錫命乃納之言此大龜錫命乃貢之也〉浮於江沱潛漢逾於洛至於南河傳逾越也河在冀州南東流故越洛而至南河音義〈江沱潛漢四水名本或作潛於漢非逾羊朱反〉疏〈正義曰浮此四水乃得至洛本或潛下有於誤耳〉
　　荊河惟豫州傳西南至荊山北距河水伊洛瀍澗既入於河傳伊出陸渾山洛出上洛山澗出池山瀍出河南北山四水合流而入河音義〈瀍直然反澗故晏反渾音魂又胡囷故昆二反沔亡淺反又亡反下同陸渾沔池二縣屬河南郡〉疏〈傳正義曰地理志雲伊水出𢎞農盧氏縣東熊耳山東北入洛洛水出𢎞農上洛縣冡領山東北至鞏縣入河瀍水出河南榖城縣潛亭北東南入洛澗水出𢎞農新安縣東南入洛志與傳異者熊耳山在陸渾縣西冡領山在上洛縣境之內沔池在新安縣西榖城潛亭北此即是河南境內之北山也志詳而傳略所據小異耳伊瀍澗三水入洛合流而入河言其不復為害也〉滎波既豬傳滎澤波水已成遏豬音義〈滎戶扄反滎澤也波如字馬本作播滎播澤名遏烏葛反〉疏〈傳正義曰沇水入河而溢為滎滎是澤名洪水之時此澤水大動成波浪此澤其時波水已成遏豬言壅遏而為豬畜水而成澤不濫溢也鄭雲今塞為平地滎陽民猶謂其處為滎澤在其縣東言在滎澤縣之東也馬鄭王本皆作滎播謂此澤名滎播春秋閔二年衞侯及狄人戰於滎澤不名播也鄭玄謂衞狄戰在此地杜預雲此滎澤當在河北以衞敗方始渡河戰處必在河北蓋此澤跨河南北多而得名耳〉導菏澤被孟豬傳菏澤在胡陵孟豬澤名在菏東北水流溢覆被之音義〈導音道下同菏徐音柯又士可反注同𮧯胡阿反被皮寄反徐扶義反注同豬張魚反又音諸左傳爾雅皆作孟諸宋藪澤也〉疏〈傳正義曰地理志山陽郡有胡陵縣不言其縣有菏澤也又雲菏澤在濟隂定陶縣東孟豬在梁國睢陽縣東北以今地驗之則胡陵在睢陽之東定陶在睢陽之北其水皆不流溢東北被孟豬也然郡縣之名隨代變易古之胡陵當在睢陽之西北故得東出被孟豬也於此作孟豬左傳爾雅作孟諸周禮作望諸聲轉字異正是一地也〉厥土惟壤下土墳壚傳高者壤下者墳壚音義〈壚音盧說文黑剛土也〉厥田惟中上厥賦錯上中傳田第四賦第二又雜出第一厥貢漆枲絺紵厥篚纖纊傳纊細綿音義〈絺勅其反紵直呂反纊音曠綿切韻武延反〉疏〈傳正義曰禮喪大記𠉀死者屬纊以俟絶氣即纊是新綿耳纎是細故言細綿〉錫貢磬錯傳治玉石曰錯治磬錯疏〈傳正義曰詩云佗山之石可以攻玉又曰可以為錯磬有以玉為之者故云治玉石曰錯謂治磬錯也〉浮於洛達於河
　　華陽黑水惟梁州傳東據華山之南西距黒水音義〈華胡化反又胡瓜反〉疏〈傳正義曰周禮職方氏豫州其山鎮曰華山在豫州界內此梁州之境東據華山之南不得其山故言陽也此山之西雍州之界也〉岷嶓旣藝沱潛旣道傳岷山嶓皆山名水去已可種藝沱潛發源此州入荊州音義〈岷武巾反嶓音波徐甫河反𮧯音播〉疏〈傳正義曰漢制縣有羗夷曰道地理志雲蜀郡有湔道岷山在西徼外江水所出隴西郡西縣嶓山西漢水所出是二者皆山名沱出於江潛出於漢二水發源此州而入荊州故荊州亦云沱潛既道〉蔡蒙旅平和夷厎績傳蔡蒙二山名祭山曰旅平言治功畢和夷之地致功可藝音義〈旅如字𮧯音盧和如字又作龢鄭雲和讀曰洹治直吏反下同〉疏〈傳正義曰地理志雲蒙山在蜀郡青衣縣應劭雲順帝改曰漢嘉縣蔡山不知所在論語曰季氏旅於泰山是祭山曰旅也平者言其治水畢猶上既藝也和夷平地之名致功可藝藝與平互言耳〉厥土青黎傳色青黑而沃壤音義〈黎鄭力兮反徐力私反馬雲小疏也〉疏〈傳正義曰孔以黎為黒故云色青黑其地沃壤言其美也王肅曰青黒色黎小疏也〉厥田惟下上厥賦下中三錯傳田第七賦第八雜出第七第九三等疏〈傳正義曰傳以既言下中復雲三錯舉下中第八為正上下取一故雜出第七第九與第八為三也鄭雲三錯者此州之地有當出下之賦者少耳又有當出下上中下者差復益小與孔異也〉厥貢璆鐵銀鏤砮磬傳璆玉名鏤剛鐵音義〈璆音虯徐又居虯反又閭幼反馬同𮧯昭郭璞雲紫磨金案郭注爾雅璆即紫磨金鐵天結反鏤婁豆反〉疏〈傳正義曰釋器雲璆琳玉也郭璞雲璆琳美玉之別名鏤者可以刻鏤故為剛鐵也〉熊羆狐貍織皮傳貢四獸之皮織金罽音義〈熊音雄羆彼宜反如熊而黃貍力疑反罽紀例反〉疏〈傳正義曰與織皮連文必不貢生獸故云貢四獸之皮釋言云氂罽也舍人曰氂謂毛罽胡人續羊毛作衣孫炎曰毛氂為罽織毛而言皮者毛附於皮故以皮表毛耳〉西傾因桓是來浮於潛逾於傳西傾山名桓水自西傾山南行因桓水是來浮於潛漢上曰音義〈傾窺幷反〉疏〈傳正義曰下文導山有西傾知是山名也地理志雲西傾在隴西臨洮縣西南西傾在雍州自西傾山南行因桓水是來浮於潛水也地理志雲桓水出蜀郡蜀山西南行羗中入南海則初發西傾未冇水也不知南行幾里得桓水也下傳雲泉始出山為漾水東南流為水至漢中東行為漢水是漢上曰〉入於渭亂於河傳越而北入渭浮東渡河而還帝都白所治正絶流曰亂音義〈渭音謂〉疏〈傳正義曰計沔在渭南五百餘里故越沔陸行而北入渭渭水入河故浮渭而東帝都在河之東故渡河陸行而還帝都也以每州之下言入河之事河近帝都知是還都白所治也正絶流曰亂釋水文孫炎曰橫渡也〉
　　黑水西河惟雍州傳西距黑水東據河龍門之河在冀州西音義〈雍於用反〉疏〈傳正義曰禹治豫州乃次梁州自東向西故言梁州之境先華陽而後黑水從梁適雍自南向北故先黑水而後西河計雍州之境被荒服之外東不越河而西踰黑水王肅雲西據黑水東距西河所言得其實也徧檢孔本皆云西據黑水東據河必是誤也又河在雍州之東而謂之西河者龍門之河在冀州西界故謂之西河王制雲自東河至於西河千里而近是河相對而為東西也〉弱水旣西傳導之西流至於合黎疏〈傳正義曰諸水言既導此言既西由地勢不同導之使西流也鄭雲衆水皆東此水獨西故記其西下也〉涇屬渭汭傳屬逮也水北曰汭言治涇水入於渭音義〈涇音經屬之蜀反汭本又作內同如銳反馬雲入也逮音代〉疏〈傳正義曰屬謂相連屬故訓為逮逮及也言水相及詩毛傳雲汭水涯也鄭雲汭之言內也蓋以人皆南面望水則比為汭也且涇水南入渭而名為渭汭知水北曰汭言治涇水使之入渭亦是從故道也地理志雲涇水出安定涇陽縣西岍頭山東南至馮翊陽陵縣入謂行千六百里〉漆沮既從灃水攸同傳漆沮之水已從入渭灃水所同同之於渭音義〈沮七徐反灃芳弓反〉疏〈傳正義曰詩云自土沮漆毛傳雲沮水漆水則漆沮本為二水地理志雲漆水出扶風漆縣西闞駰十三州志雲漆水出漆縣西北岐山東入渭沮則不知所出蓋東入渭時已與漆合渭發源遠以渭為主上雲涇屬渭是矣故此言漆沮既從已從於渭灃水所同亦同於渭以渭為主故也地理志灃水出扶風鄠縣東南北過上林苑入渭也〉荊岐既旅傳已旅祭言治功畢此荊在岐東非荊州之荊音義〈治直吏反〉疏〈傳正義曰洪水之時祭祀禮廢已旅祭而言治功畢治水從下自東而西先荊後岐荊在岐東嫌與上荊為一故云非荊州之荊也地理志雲禹貢比條荊山在馮翊懷徳縣南南條荊山在南郡臨沮縣比彼是荊州之荊也〉終南惇物至於鳥鼠傳三山名言相望音義〈終南山名漢書地理志一名太一三秦記雲又名地肺惇物山名漢書雲垂山也〉疏〈傳正義曰以荊岐單名此山復名故辨之雲三山名也至於為首尾之辭故言相望也三山空舉山名不言治意䝉上既旅之文也地理志雲扶風武功縣有太一山古文以為終南垂山古文以為惇物皆在縣東〉原隰厎績至於豬野傳下濕曰隰豬野地名言皆致功疏〈傳正義曰下濕曰隰釋地文地理志雲豬野澤在武威縣東北有休屠澤古文以為豬野澤鄭𤣥以為詩云度其隰原即此原隰是也原隰豳地從此致功西至豬野之澤也〉三危既宅三苖丕敘傳西裔之山已可居三苖之族大冇次敘美禹之功音義〈丕普悲反〉疏〈傳正義曰左傳稱舜去四凶投之四裔舜典雲竄三苖於三危是三危為西裔之山也其山必是西裔未知山之所在地理志杜林以為敦煌郡即古瓜州也昭九年左傳雲先王居檮杌於四裔故允姓之姦居於瓜州杜預雲允姓之祖與三苖俱放於三危瓜州今敦煌也鄭𤣥引地記書雲三危之山在鳥鼠之西南當岷山則在積石之西南地記乃妄書其言未必可信要知三危之山必在河之南也禹治水末已竄三苖水災既除彼得安定故云三危之山已可居三苗之族大有次敘記此事以美禹治之功也〉厥土惟黃壤厥田惟上上厥賦中下傳田第一賦第六人功少疏〈傳正義曰此與荊州賦田升降皆較六等荊州升之極故云人功修此州降之極故云人功少其餘相較少者從此可知也王制雲凡居民量地以制邑度地以居民地邑民居必參相得也則民當相準而得有人功修人功少者記言初置邑者可以量之而州境濶逺民居先定新遭洪水存亡不同故地勢有美惡人功有多少治水之後即為此差在後隨人少多必得更立其等此非永定也〉厥貢惟球琳琅玕傳球琳皆玉名琅玕石而似珠音義〈球音求琳𮧯音來金反琅音郎玕音干山海經雲崐崘山有琅玕樹〉疏〈傳正義曰釋地雲西北之美者有崐崘虛之璆琳琅玕焉說者皆云球琳羙玉名琅玕石而似珠者必相傳驗實有此言也〉浮於積石至於龍門西河傳積石山在金城西南河所經也沿河順流而北千里而東千里而南龍門山在河東之西界疏〈傳正義曰地理志雲積石山在金城河關縣西南羗中河行塞外東北入塞內積石非河之源故云河所經也河從西來至此北流故禹沿河順流而北釋水雲河千里一曲一直故千里而東千里而南至於龍門西河也地理志雲龍門山在馮翊夏陽縣北此山當河之道禹鑿以通河東郡之西界也禹至此渡河而還都白帝也沿或誤為治此說禹行不說治水也〉㑹於渭汭傳逆流曰㑹自渭北涯逆水西上音義〈上時掌反〉疏〈傳正義曰㑹合也人行逆流而水相向故逆流曰㑹從河入渭自渭北涯逆水西上言禹白帝訖從此而西上更入雍州界也諸州之末惟言還都之道此州事終言發都更去明諸州皆然也〉織皮崐崘析支渠搜西戎即敘傳織皮毛布有此四國在荒服之外流沙之內羗髳之屬皆就次敘美禹之功及戎狄也音義〈崘魯門反馬雲崐崘在臨羗西析星歴反馬雲析支在河關西搜所由反漢書志朔方郡有渠搜縣武紀雲北發渠搜是也髳音謀又音毛西戎國名〉疏〈傳正義曰四國皆衣皮毛故以織皮冠之傳言織皮毛布有此四國崐崘也析支也渠也搜也四國皆是戎狄也末以西戎縂之此戎在荒服之外流沙之內牧誓雲武王伐紂有羗髳從之此是羗髳之屬禹皆就次敘美禹之功逺及戎狄故記之也鄭𤣥雲衣皮之民居此崐崘析支渠搜三山之野者皆西戎也王肅雲崐崘在臨羗西析支在河關西西戎西域也王肅不言渠搜鄭並渠搜為一孔傳不明或亦以渠搜為一通西戎為四也鄭以崐崘為山謂別有崐崘之山非河所出者也所以孔意或是地名國號不必為山也〉
　　導岍及岐至於荊山傳更理說所治山川首尾所在治山通水故以山名之三山皆在雍州音義〈導音道從首起也岍音牽字又作汧山名一名吳岳馬本作開〉疏〈正義曰上文每州說其治水登山從下而上州境隔絶未得徑通今更從上而下條說所治之山本以通水舉其山相連屬言此山之傍所有水害皆治訖也因冀州在北故自北為始從此導岍至敷淺原舊說以為三條地理志雲禹貢北條荊山在馮翊懷徳縣南南條荊山在南郡臨沮縣東北是舊有三條之說也故馬融王肅皆為三條導岍北條西傾中條嶓冡南條鄭𤣥以為四列導岓為正隂列西傾為次隂列嶓冡為次陽列岷山為正陽列鄭𤣥創為此說孔亦當為三條也岍與嶓冡言導西傾不言導者史文有詳略以可知故省文也傳正義曰荊岐上已具矣而此復言之以山勢相連而州境隔絶更從上理說所治山川首尾所在縂解此下導山水之意也其實通水而文稱導山者導山本為治水故以導山名之地理志雲吳岳在扶風岍縣西古文以為岍山岐山在羙陽縣西北荊山在懷徳縣三山皆在雍州〉逾於河傳此謂梁山龍門西河疏〈傳正義曰逾於河謂山逾之也此處山勢相望越河而東故云此謂龍門西河言此處山不絶從此而渡河也〉壺口雷首至於太岳傳三山在冀州太岳上黨西疏〈傳正義曰地理志雲壺口在河東北屈縣東南雷首在河東蒲坂縣南太岳在河東彘縣東是三山在冀州以太岳東近上黨故云在上黨西也〉厎柱析城至於王屋傳此三山在冀州南河之北東行音義〈厎之履反柱如字𮧯知父反又知女反厎柱山名在河水中〉疏〈傳正義曰地理志雲析城在河東濩澤縣西王屋在河東垣縣東北地理志不載厎柱厎柱在太陽關東析城之西從厎柱至王屋在冀州南河之北東行也〉太行恆山至於碣石入於海傳此二山連延東北接碣石而入滄海百川經此衆山禹皆治之不可勝名故以山言之音義〈行戶剛反又如字滄音倉勝音升〉疏〈傳正義曰地理志雲太行山在河內山陽縣西北恆山在常山上曲陽縣西北太行去恆山太逺恆山去碣石又逺故云此二山連延東北接碣石而入滄海言山傍之水皆入海山不入海也又解治水言山之意百川經此衆山禹皆治之川多不可勝名故以山言之也謂漳潞汾涑在壺口雷首太行經厎柱析城濟出王屋淇近太行恆衞滹沲滱易近恆山碣石之等也〉西傾朱圉鳥鼠傳西傾朱圉在積石以東鳥鼠渭水所出在隴西之西三者雍州之南山音義〈傾窺並反圉魚呂反〉疏〈傳正義曰地理志雲西傾在隴西臨洮縣西南朱圉在天水冀縣南言在積石以東見河所經也地理志雲鳥鼠同穴山在隴西首陽縣西南渭水所出在隴西郡之西是三者皆雍州之南山也〉至於太華傳相首尾而東音義〈華如字又戸化反〉疏〈傳正義曰地理志雲太華在京兆華隂縣南鳥鼠東望太華太逺故云相首尾而東也〉熊耳外方桐柏至於陪尾傳四山相連東南在豫州界洛經熊耳伊經外方淮出桐柏經陪尾凡此皆先舉所施功之山於上而後條列所治水於下互相備音義〈陪音裴陪尾山名漢書作橫尾列如字本或作別彼列反〉疏〈傳正義曰地理志雲熊耳山在𢎞農盧氏縣東伊水所出嵩高山在潁川嵩高縣古文以為外方山桐柏山在南陽平氏縣東南橫尾山在江夏安陸縣東北古文以為陪尾山是四山接華山而相連東南皆在豫州界也凡舉山名皆為治水故言水之所經洛出熊耳伊經外方淮出桐柏經陪尾導山本為治水故云皆先舉所施功之山於上而後條列所治水於下互相備也〉
　　導嶓至於荊山傳𣻌水出嶓在梁州經荊山荊山在荊州音義〈𣻌羊尚反〉疏〈傳正義曰下雲嶓冡導𣻌梁州雲岷嶓既藝是嶓在梁州也荊州以荊山為名知荊山在荊州也〉內方至於大別傳內方大別二山名在荊州漢所經疏〈傳正義曰地理志雲章山在江夏竟陵縣東北古文以為內方山地理志無大別鄭𤣥雲大別在廬江安豐縣杜預解春秋雲大別闕不知何處或曰大別在安豐縣西南左傳雲吳既與楚夾漢然後楚乃濟漢而陳自小別至於大別然則二別近漢之名無緣得在安豐縣如預所言雖不知其處要與內方相接漢水所經必在荊州界也〉岷山之陽至于衡山傳岷山江所出在梁州衡山江所經在荊州疏〈傳正義曰其下雲岷山導江梁州岷嶓既藝是岷山在梁州也地理志雲衡山在長沙湘南縣東南上言衡陽惟荊州是江所經在荊州也〉過九江至於敷淺原傳言衡山連延過九江接敷淺原言導從首起言陽從南敷淺原一名博陽山在揚州豫章界疏〈傳正義曰衡即橫也東西長今之人謂之為嶺東行連延過九江之水而東接於敷淺原之山也經於岍及嶓冡言導岷山言陽故解之言導從首起言陽從南言岷山之南至敷淺原別以岷山為首不與大別相接由江所經別記之耳以見岷非三條也地理志豫章歴陵縣南有博陽山古文以為敷淺原〉
　　導弱水至於合黎傳合黎水名在流沙東音義〈弱夲或作溺合如字黎力兮反馬雲地名〉疏〈正義曰此下所導凡有九水大意亦自北為始以弱水最在西北水又西流故先言之黑水雖在河南水從雍梁西界南入南海與諸水不相參渉故又次之四瀆江河為大河在北故先言河也漢入於江故先漢後江其濟發源河北越河而南與淮俱為四瀆故次濟次淮其渭與洛俱入於河故後言之計流水多矣此舉大者言耳凡此九水立文不同弱水黑水沇水不出於山文單故以水配其餘六水文與山連既繫於山不須言水積石山非河上源記施功之處故云導河積石言發首積石起也𣻌江先山後水淮渭洛先水後山皆是史文詳略無義例也又淮渭洛言自某山者皆是發源此山欲使異於導河故加自耳鄭𤣥雲凡言導者發源於上未成流凡言自者亦發源於上未成流必其俱未成流何須別導與自河出崐崘發源甚逺豈至積石猶未成流而雲導河也傳正義曰弱水得入合黎知合黎是水名顧氏雲地記書合黎山名但此水出合黎因山為名鄭𤣥亦以為山名地理志張掖郡刪丹縣桑欽以為導弱水自此西至酒泉合黎張掖郡又有居延澤在縣東北古文以為流沙如志之言酒泉郡在張掖郡西居延屬張掖合黎在酒泉則流沙在合黎之東與此傳不合案經弱水西流水既至於合黎餘波入於流沙當如傳文合黎在流沙之東不得在其西也〉餘波入於流沙傳弱水餘波西溢入流沙音義〈溢音逸〉
　　導黑水至於三危入於南海傳黑水自北而南經三危過梁州入南海疏〈傳正義曰地理志益州郡計在蜀郡西南三千餘里故滇王國也武帝元封二年始開為郡郡內有滇池縣縣冇黑水祠止言冇其祠不知水之所在鄭雲今中國無也𫝊之此言順經文耳案酈元水經黒水出張掖雞山南流至敦煌過三危山南流入於南海然張掖敦煌並在河北所以黑水得越河入南海者河自積石以西皆多伏流故黑水得越而南也〉
　　導河積石至於龍門傳施功發於積石至於龍門或鑿山或穿地以通流疏〈傳正義曰河源不始於此記其施功處耳故言施功發於積石釋水雲河千里一曲一直則河從積石北行又東乃南行至於龍門計應三千餘里龍門厎柱鑿山也其餘平地穿地也或鑿山或穿地以通流言自積石至海皆然也釋水雲河出崐崘虛色白李廵曰崐崘山名虛山下地也郭璞雲發源高處激湊故水色白潛流地中受渠衆多渾濁故水色黃漢書西域傳雲河有兩源一出蔥嶺一出于闐于闐在南山下其河北流與蔥嶺河合東注蒲昌海蒲昌海一名鹽澤者去玉門陽關三百餘里廣袤三四百里其水停居冬夏不増減皆以為潛行地下南出於積石為中國河郭璞雲其去崐崘里數逺近未得詳也〉南至於華陰傳河自龍門南流至華山北而東行東至於厎柱傳厎柱山名河水分流包山而過山見水中若柱然在西虢之界音義〈見賢遍反虢寡白反〉又東至於孟津傳孟津地名在洛北都道所湊古今以為津音義〈孟津如字洛北地名湊七豆反〉疏〈傳正義曰孟是地名津是渡處在孟地致津謂之孟津傳雲地名謂孟為地名耳杜預雲孟津河內河陽縣南孟津也在洛陽城北都道所湊古今常以為津武王渡之近世以來呼為武津〉東過洛汭至於大伾傳洛汭洛入河處山再成曰伾至於大伾而北行音義〈伾本又作岯音丕又皮鄙反徐扶眉反又敷眉反𮧯音嚭郭撫梅反字或作□處昌慮反〉疏〈傳正義曰洛汭洛入河處河南鞏縣東也釋山雲再成英一成岯李廵曰山再重曰英一重曰岯傳雲再成曰伾與爾雅不同蓋所見異也鄭𤣥雲大伾在修武武徳之界張揖雲成臯縣山也漢書音義有臣瓉者以為修武武徳無此山也成臯縣山又不一成今黎陽縣山臨河豈不是大伾乎瓉言當然〉北過降水至於大陸傳降水水名入河大陸澤名音義〈降如字鄭戶江反〉疏〈傳正義曰地理志雲降水在信都縣案班固漢書以襄國為信都在大陸之南或降水發源在此下尾至今之信都故得先過降水乃至大陸若其不爾則降水不可知也鄭以降讀為降下江反聲轉為共河內共縣淇水出焉東至魏郡黎陽縣入河北近降水也周時國於此地者惡言降水改謂之共此鄭胷臆不可從也〉又北播為九河傳北分為九河以殺其溢在兗州界同為逆河入於海傳同合為一大河名逆河而入於渤海皆禹所加功故敘之音義〈殺所界反溢字又作隘於賣反渤蒲兀反〉疏〈傳正義曰傳言九河將欲至海更同合為一大河名為逆河而入於渤海也鄭𤣥雲下尾合名為逆河言相向迎受王肅雲同逆一大河納之於海其意與孔同〉
　　嶓導𣻌東流為漢傳泉始出山為𣻌水東南流為沔水至漢中東流為漢水疏〈傳正義曰傳之此言當據時人之名為說也地理志雲𣻌水出隴西氐道縣至武都為漢水不言中為沔水孔知嶓之東漢水之西而得為沔水者以禹治梁州入帝都白所治雲逾於沔入於渭是沔近於渭當梁州向冀州之路也應劭雲沔水自江別至南郡華容縣為夏水過江夏郡入江既雲江別明與此沔別也依地理志漢水之尾變為夏水是應劭所云沔水下尾亦與漢合乃入於江也〉又東為滄浪之水傳別流在荊州音義〈浪音郎〉疏〈傳正義曰傳言別流似分為異水案經首尾相連不是分別當以名稱別流也以上在梁州故此雲在荊州〉過三澨至於大別傳三澨水名入漢大別山名南入於江傳觸山廻南入江東匯澤為彭蠡傳匯廻也水東迴為彭蠡大澤東為北江入於海傳自彭蠡江分為三入震澤遂為北江而入海音義〈澨市制反觸尺玉反滙徐胡罪反𮧯空為反〉疏〈傳正義曰揚州雲三江既入震澤厎定孔為三江既入入震澤也故言江自彭蠡分而為三江復共入震澤出澤又分為三此水遂為北江而入於海鄭𤣥以為三江既入入於海不入震澤也孔必知入震澤者以震澤屬揚州彭蠡在揚州之西界今從彭蠡有三江則震澤之西三江具矣今雲三江既入繼以震澤厎定故云三江入震澤矣今南人以大江不入震澤震澤之東別有松江等三江案職方揚州其川曰三江宜舉州內大川其松江等雖出震澤入海既近周禮不應捨岷山大江之名而記松江等小江之說山水古今變易故鄭雲既知今亦當知古是古今同之驗也〉
　　岷山導江東別為沱傳江東南流沱東行音義〈沱唐河反〉疏〈傳正義曰以上雲浮於江沱潛漢其次自南而北江在沱南知江東南流而沱東行〉又東至於澧傳澧水名音義〈澧音禮〉疏〈傳正義曰鄭𤣥以此經自導弱水已下言過言會者皆是水名言至於者或山或澤皆非水名故以合黎為山名澧為陵名鄭𤣥雲今長沙郡有澧陵縣其以陵名為縣乎孔以合黎與澧皆為水名弱水餘波入於流沙則本源入合黎矣合黎得容弱水知是水名楚辭曰濯余佩兮澧浦是澧亦是水名〉過九江至於東陵傳江分為九道在荊州東陵地名疏〈傳正義曰九江之水禹前先有其處禹今導江過歴九江之處非是別有九江之水〉東迤北㑹於匯傳迤溢也東溢分流都共北㑹為彭蠡音義〈迤以爾反馬雲靡也〉疏〈傳正義曰迤言靡迤邪出之言故為溢也東溢分流又都共聚合北㑹彭蠡言散流而復合也鄭雲東迤者為南江孔意或然至之與㑹史異文耳〉東為中江入於海傳有北有中南可知疏〈傳正義曰地理志雲南江從會稽吳縣南東入海中江從丹陽蕪湖縣西東至會稽陽羨縣東入海北江從會稽毗陵縣北東入海〉
　　導沇水東流為濟傳泉源為沇流去為濟在溫西北平地音義〈沇音兗又以轉反〉疏〈傳正義曰地理志雲濟水出河東垣縣王屋山東南至河內武徳縣入河傳言在溫西北平地者濟水近在河內孔必驗而知之見今濟水所出在溫之西北七十餘里溫是古之舊縣故計溫言之〉入於河溢為滎傳濟水入河竝流十數里而南截河又竝流數里溢為滎澤在敖倉東南音義〈數色主反下同一本作十所〉疏〈傳正義曰此皆目驗為說也濟水既入於河與河相亂而知截河過者以河濁濟清南出還清故可知也〉東出於陶丘北傳陶邱邱再成音義〈陶音桃〉疏〈傳正義曰釋邱雲再成為陶邱李廵曰再成其形再重也郭璞雲今濟隂定陶城中有陶邱地理志雲定陶縣西南有陶邱亭〉又東至於菏傳菏澤之水又東北會於汶傳濟與汶合又北東入於海傳北折而東音義〈折之設反〉
　　導淮自桐柏傳桐柏山在南陽之東疏〈傳正義曰地理志雲桐柏山在南陽平氏縣東南淮水所出水經雲出胎簪山東北過桐柏山胎簪蓋桐柏之傍小山傳言南陽郡之東也〉東㑹於泗沂東入於海傳與泗沂二水合入海疏〈傳正義曰地理志雲沂水出泰山蓋縣南至下邳入泗泗水出濟隂乗氏縣至臨淮睢陵縣入淮乃沂水先入泗泗入淮耳以沂水入泗處去淮已近故連言之〉
　　導渭自鳥鼠同穴傳鳥鼠共為雌雄同穴處此山遂名山曰鳥鼠渭水出焉疏〈傳正義曰釋文雲鳥鼠同穴其鳥為䳜其鼠為鼷李廵曰䳜鼷鳥鼠之名共處一穴天性然也郭璞曰鼷如人家鼠而短尾䳜似鵽而小黃黒色穴入地三四尺鼠在內鳥在外今在隴西首陽縣有鳥鼠同穴山尚書孔傳雲共為雌雄張氏地理記雲不為牝牡璞並載此言未知誰得實也地理志雲隴西首陽西南有鳥鼠同穴山渭水所出至京兆北船司空縣入河過郡四行千八百七十里〉東㑹於灃又東㑹於涇傳灃水自南涇水自北而合又東過漆沮入於河傳漆沮二水名亦曰洛水出馮翊北音義〈灃音豐翊與職反〉疏〈傳正義曰地理志雲漆水出扶風漆縣依十三州記漆水在岐山東入渭則與漆沮不同矣此雲㑹於涇又東過漆沮是漆沮在涇水之東故孔以為洛水一名漆沮水經沮水出北地直路縣東入洛水又雲鄭渠在太上皇陵東南濯水入焉俗謂之漆水又謂之漆沮其水東流注於洛水志雲出馮翊懐徳縣東南入渭以水土驗之與毛詩古公自土沮漆者別也彼漆即扶風漆水也彼沮則未聞〉導洛自熊耳傳在宜陽之西東北㑹於澗瀍傳㑹於河南城南又東㑹於伊傳合於洛陽之南又東北入於河傳合於鞏之東音義〈鞏恭勇反縣名屬河南郡〉
　　九州攸同傳所同事在下四隩既宅傳四方之宅已可居九山刋旅九川滌源九澤既陂傳九州名山已槎木通道而旅祭矣九州之川已滌除泉源無壅塞矣九州之澤已陂障無決溢矣四海㑹同六府孔修傳四海之內㑹同於京師九州同風萬國共貫水火金木土榖甚修治言政化和庶土交正厎慎財賦傳交俱也衆土俱得其正謂壤墳壚致所慎者財貨貢賦言取之有節不過度咸則三壤成賦中邦傳皆法壤田上中下大較三品成九州之賦明水害除音義〈隩於六反玉篇於報反滌待歴反陟彼宜反槎仕雅反障章尚反貫工喚反較音角〉疏〈正義曰昔堯遭洪水道路阻絶今水上既治天下大同故總敘之今九州所共同矣所同者四方之宅已盡可居矣九州之山刋槎其木旅祭之矣九州之川滌除泉源無壅塞矣九州之澤已皆陂障無決溢矣四海之內皆得㑹同京師無乖異矣六材之府甚修治矣言海內之人皆豐足矣水災已除天下衆土墳壤之屬俱得其正復本性故也民既豐足取之有藝致所重慎者惟財貨賦稅也慎之者皆法則其三品土壤準其地之肥瘠為上中下三等以成其貢賦之法於中國美禹能治水土安海內於此總結之傳正義曰九州所同與下為目故言所同事在下四隩既宅已下皆是也其言九山九川九澤最是同之事矣室隅為隩隩是內也人之造宅為居至其隩內遂以隩表宅故傳以隩為宅以宅內可居言四方舊可居之處皆可居也上文諸州有言山川澤者皆舉大言之所言不盡故於此復更總之九山九川九澤言九州之內所冇山川澤無大無小皆刋槎決除已訖其皆旅祭惟據名山大川言旅者徃前大水旅祭禮廢已旅見已治也山非水體故以旅見治其實水亦旅矣發首雲奠高山大川但是定位皆已旅祭也川言滌除泉源從其所出至其所入皆蕩除之無壅塞也澤言既陂徃前濫溢今時水定或作陂以障之使無決溢詩云彼澤之陂毛傳雲陂澤障也禮諸侯之見天子時見曰㑹殷見曰同此言四海㑹同乃謂官之與民皆得聚㑹京師非據諸侯之身朝天子也夷狄戎蠻謂之四海但天子之於夷狄不與華夏同風故知四海謂四海之內即是九州之中乃有萬國萬國同其風化若物在繩索之貫故云九州同風萬國共貫大禹謨雲水火金木土榖謂之六府皆修治者言政化和也由政化和平民不失業各得殖其資産故六府修治也交錯更互俱之義故交為俱也洪水之時高下皆水土失本性今水災既除衆土俱得其正謂壤墳壚還復其壤墳壚之性也諸州之土青黎是色塗泥是濕土性之異惟有壤墳壚耳故舉三者以言也致所慎者財貨貢賦謹慎其事不使害人言取民有節什一而稅不過度也土壤各有肥瘠貢賦從地而出故分其土壤為上中下計其肥瘠等級甚多但舉其大較定為三品法則地之善惡以為貢賦之差雖細分三品以為九等人功修少當時小異要民之常稅必凖其土故皆法三壤成九州之賦言得施賦法以明水害除也九州即是中邦故傳以九州言之〉錫土姓祗台徳先不距朕行傳台我也天子建徳因生以錫姓謂有徳之人生此地以此地名賜之姓以顯之王者常自以敬我徳為先則天下無距違我行者音義〈台徐音怡行下孟反注同〉疏〈正義曰此一經皆史美禹功言九州風俗既同可以施其教化天子惟當擇任其賢者相與共治之選有徳之人賜與所生之土為姓既能尊賢如是又天子立意常自以敬我徳為先則天下之民無有距違我天子所行者皆禹之使然故敘而美之傳正義曰台我釋詁文天子建徳因生以賜姓隱八年左𫝊文既引其文又解其義土地也謂有徳之人生於此地天子以地名賜之姓以尊顯之周語稱帝嘉禹徳賜姓曰姒胙四岳賜姓曰姜左傳稱周賜陳胡公之姓為媯皆是因生賜姓之事也臣蒙賜姓其人少矣此事是用賢大者故舉以為言王者既能用賢又能謹敬其立意也常自以敬我徳為先則天下無有距違我天子之行者論語雲上好禮則民莫敢不敬上好義則民莫敢不服上好信則民莫敢不用情王者自敬其徳則民豈敢不敬之人皆敬之誰敢距違者聖人行而天下皆悅動而天下皆應用此道也〉
　　五百里甸服傳規方千里之內謂之甸服為天子服治田去王城面五百里音義〈甸田遍反為於偽反〉疏〈正義曰既言九州同風法壤成賦而四海之內路有逺近更敘弼成五服之事甸侯綏要荒五服之名堯之舊制洪水既平之後禹乃為之節文使賦役有恆職掌分定甸服去京師最近賊稅尤多故每於百里即為一節侯服稍逺近者供役故二百里內各為一節三百里外共為一節綏要荒三服去京師益逺每服分而為二內三百里為一節外二百里為一節以逺近有較故其任不等甸服入榖故發首言賦稅也賦令自送入官故三百里內每皆言納四百里五百里不言納者從上省文也於三百里言服者舉中以明上下皆是服王事也侯服以外貢不入榖侯主為斥候二百里內徭役差多故各為一名三百里外同是斥候故共為一名自下皆先言三百里而後二百里舉大率為差等也傳正義曰先王規方千里以為甸服周語文王制亦云千里之內曰甸鄭𤣥雲服治田出榖稅也言甸者主治田故服名甸也〉百里賦納總傳甸服內之百里近王城者禾稾曰總入之供飼國馬音義〈納如字本又作內音同下如字總音摠近附近之近槀故老反供音恭飼音嗣〉疏〈傳正義曰去王城五百里總名甸服就其甸服內又細分之從內而出此為其首故云甸服之內近王城者總者總下銍秸禾穗與稾總皆送之故云禾稾曰總入之供飼國馬周禮掌客待諸侯之禮有芻有禾此總是也〉二百里納銍傳銍刈謂禾穗音義〈銍珍栗反穗亦作穟音遂〉疏〈傳正義曰劉熈釋名雲銍穫禾鐵也說文雲銍穫禾短鎌也詩云奄觀銍刈用銍刈者謂禾穗也禾穗用銍以刈故以銍表禾穗也〉三百里納秸服傳秸槀也服槀役音義〈秸本或作稭工八反馬雲去其穎音鞂〉疏〈傳正義曰郊特牲雲莞簟之安而稾秸之設秸亦稾也雙言之耳去穗送槀易於送穗故為逺彌輕也然計什一而得槀粟皆送則秸服重於納銍則乖近重逺輕之義蓋納粟之外斟酌納槀服稾役者解經服字於此言服明上下服皆竝有所納之役也四百里猶尚納粟此當稾粟別納非是徒納稾也〉四百里粟五百里米傳所納精者少麤者多疏〈傳正義曰直納粟米為少禾稾俱送為多其於稅也皆當什一但所納有精麤逺輕而近重耳〉
　　五百里侯服傳甸服外之五百里侯𠋫也斥𠋫而服事疏〈傳正義曰侯聲近𠋫故為𠋫也襄十八年左傳稱晉人伐齊使司馬斥山澤之險斥謂檢行之也斥𠋫謂檢行險阻伺𠉀盜賊此五百里主為斥𠋫而服事天子故名侯服因見諸言服者皆是服事也〉百里采傳侯服內之百里供王事而已不主一疏〈傳正義曰采訓為事此百里之內主供王事而已事謂役也有役則供不主於一故但言采〉二百里男邦傳男任也任王者事音義〈任而針反又而鴆反下同〉疏〈傳正義曰男聲近任故訓為任任王者事任受其役此任有常殊於不主一也言邦者見上下皆是諸侯之國也〉三百里諸侯傳三百里同為王者斥𠋫故合三為一名音義〈同為之為於偽反〉疏〈傳正義曰經言諸侯者三百里內同為王者斥𠋫在此內所主事同故合三百四百五百共為一名言諸侯以示義耳〉
　　五百里綏服傳綏安也侯服外之五百里安服王者之政教音義〈綏息遺反〉疏〈𫝊正義曰綏安釋詀文要服去京師已逺王者以文教要束使服此綏服路近言安服王者政教以示不待要束而自服也周語雲先王之制邦內甸服邦外侯服侯衞賔服夷蠻要服戎狄荒服彼賔服當此綏服𮧯昭雲以文武教衞為安王賔之因以名服然則綏者據諸侯安王為名賔者據王敬諸侯為名彼雲先王之制則此服舊有二名〉三百里揆文教傳揆度也度王者文教而行之三百里皆同音義〈揆葵癸反度待洛反〉疏〈傳正義曰釋詀訓揆為度故雙言之以王者有文教此服諸侯揆度王者政教而行之必自揆度恐其不合上耳即是安服王者之義〉二百里奮武衞傳文教外之二百里奮武衞天子所以安音義〈奮方問反〉疏〈傳正義曰既言三百又言二百嫌是三百之內以下二服文與此同故於此觧之此是文教外之二百里也由其心安王化奮武以衞天子所以名此服為安也內文而外武故先揆文教後言奮武衞所從言之異與安之義同奮武衞天子是其安之驗也言服內諸侯心安天子非言天子賴諸侯以安也〉
　　五百里要服傳綏服外之五百里要束以文教音義〈要一遙反束如字一音來〉疏〈傳正義曰要者約束之義上言揆文教知要者要束以文教也綏服自揆天子文教恐其不稱上㫖此要服差逺已慢王化天子恐其不服乃以文教要服之名為要見其疎逺之義也〉三百里夷傳守平常之教事王者而已音義〈夷馬雲易也〉二百里蔡傳蔡法也法三百里而差簡音義〈差初佳反又初賣反〉疏〈傳正義曰蔡之為法無正訓也上言三百里夷夷訓平也守平常教耳此名為蔡教簡於夷故訓蔡為法法則三百里者去京師彌逺差復簡易言其不能守平常也〉
　　五百里荒服傳要服外之五百里言荒又簡略疏〈𫝊正義曰服名荒者王肅雲政教荒忽因其故俗而治之傳言荒又簡略亦當以為荒忽又簡略於要服之蔡也〉三百里蠻傳以文徳蠻來之不制以法疏〈傳正義曰鄭雲蠻者聽從其俗覊縻其人耳故云蠻蠻之言緡也其意言蠻是緡也緡是繩也言蠻者以繩束物之名揆度文教論語稱逺人不服則修文徳以來之故傳言以文徳蠻來之不制以國內之法強逼之王肅雲蠻慢也禮儀簡慢與孔異然甸侯綏要四服俱有三日之役什一而稅但二百里蔡者稅徵差簡其荒服力役田稅竝無故鄭注云蔡之言殺減殺其賦荒服既不役作其人又不賦其田事也其侯綏等所出稅賦各入本國則亦有納總納銍之差但此據天子立文耳要服之內皆有文教故孔於要服傳雲要束以文教則知已上皆有文教可知獨於綏服三百里雲揆文教者以去京師既逺更無別供又不近外邊不為武衞其要服又要束始行文教無事而能揆度文教而行者惟有此三百里耳奮武衞者在國習學兵武有事則征討夷狄不於要服內奮武衞者以要服逼近夷狄要束始來不可委以兵武〉二百里流傳流移也言政教隨其俗凡五服相距為方五千里疏〈傳正義曰流如水流故云移也其俗流移無常故政教隨其俗任其去來不復蠻來之也凡五服之別各五百里是工城四面面別二千五百里四面相距為方五千里也賈逵馬融以為甸服之外百里至五百里米特冇此數去王城千里其侯綏要荒服各五百里是面三千里相距為方六千里鄭𤣥以為五服服別五百里是堯之舊制及禹弼之每服之間更増五百裡面別至於五千里相距為方萬里司馬遷與孔意同王肅亦以為然故肅注此雲賈馬既失其實鄭𤣥尤不然矣禹之功在平治山川不在拓境廣土土地之廣三倍於堯而書𫝊無稱也則鄭𤣥創造難可據信漢之孝武疲弊中國甘心夷狄天下戶口至減大半然後僅開緣邊之郡而已禹方憂洪水三過其門不入未暇以征伐為事且其所以為服之名輕重顛倒逺近失所難得而通矣先王規方千里以為甸服其餘均分之公侯伯子男使各有寰宇而吏甸服之外諸侯入禾稾非其義也史遷之㫖蓋得之矣是同於孔也若然周禮王畿之外別有九服服別五百里是為方萬里復以何故三倍於堯又地理志言漢之上境東西九千三百三里南北萬三千三百六十八里驗其所言山川不出禹貢之域山川載地古今必同而得里數異者堯與周漢其地一也尚書所言據其虛空鳥路方直而計之漢書所言乃謂著地人跡屈曲而量之所以數不同也故王肅上篇注云方五千里者直方之數若其迴邪委曲動有陪加之較是言經指直方之數漢據迴邪之道有九服五服其地雖同王者革易自相變改其法不改其地也鄭𤣥不言禹變堯法乃雲地陪於堯故王肅所以難之王制雲西不盡流沙東不盡東海南不盡衡山北不盡恆山凡四海之內斷長補短方三千里者彼自言不盡明未至逺界且王制漢世為之不可與經合也〉
　　東漸於海西被於流沙朔南暨聲教傳漸入也被及也此言五服之外皆與王者聲教而朝見訖於四海禹錫𤣥圭告厥成功傳𤣥天色禹功盡加於四海故堯賜𤣥圭以彰顯之言天功成音義〈漸子㢘反被皮寄反朔北也與音預朝直遙反見賢遍反訖斤密反〉疏〈正義曰言五服之外又東漸入於海西被及於流沙其北與南雖在服外皆與聞天子威聲文教時來朝見是禹治水之功盡加於四海以禹功如是故帝賜以𤣥色之圭告其能成天之功也傳正義曰漸是沾濕故為入謂入海也覆被是逺及之辭故為及也海多邪曲故言漸入流沙長逺故言被及皆是過之意也五服之下乃說此事故言此五服之外皆與王者聲教而朝見言其聞風感徳而來朝也鄭𤣥雲南北不言所至容踰之此言西被於流沙流沙當是西境最逺者也而地理志以流沙為張掖居延澤是也計三危在居延之西大逺矣志言非也考工記天謂之𤣥是𤣥為天色禹之䝉賜必是堯賜故史敘其事禹功盡加於四海故堯賜𤣥圭以彰顯之必以天色圭者言天功成也大禹謨舜美禹功雲地平天成是天功成也〉

　　尚書註疏卷五
　　尚書註疏卷五考證
　　禹貢疏定山川次秩○次監本訛大今改正
　　又疏布行德教之事也○布監本訛行今改正
　　奠髙山大川傳高山五嶽大川四瀆○黃度曰九州皆有髙山大川不獨五嶽四瀆所謂刋旅滌源者也
　　冀州既載傳先施貢賦役載於書○〈臣召南〉按自唐以前俱讀冀州既載為句其解載字王肅說同孔傳而鄭韋稍殊顔師古注漢志則雲載始也冀州堯所都故禹治水自冀州始其說又異宋蘇軾始以既載二字連下文壺口為句
　　壺口治梁及岐傳壺口在冀州梁岐在雍州從東循山治水而西○〈臣召南〉按孔傳於地理有極精處此條是也後儒疑雍州山不當入冀始於冀州強尋梁岐二山而並壺口亦失之不知梁山即詩所云奕奕梁山惟禹甸之者亦即春秋時壅河不流之梁山也岐山即後文荊岐既旅導岍及岐之岐山其後為太王所遷文王所治者也梁在河之西岸岐則又在其西數百里矣曾旼曰壺口梁岐一役也施功同時不可分言於二州故並言於冀也可為此傳之確疏疏孔君去漢初七八十年耳身為武帝博士必當具見圖籍○胡渭禹貢錐指曰安國注禹貢山水地名並不言在何郡縣間有繫郡縣名者如太原今以為郡名震澤吳南太湖名之類其他無注者尚多豈漢初圖籍不如班固所見之備耶至若菏澤在定陶而雲在湖陵伊水出盧氏而雲出陸渾澗水出新安而雲出澠池橫尾山北去淮二百餘里而雲淮水經陪尾江水南去衡山五六百里而雲衡山江所經身為博士具見圖籍者當如是乎又若榖城為瀍水所出魏始省榖城入河南縣而傳雲瀍出河南北山金城郡乃昭帝置而傳雲積石山在金城西南孟津在河陽之孟地東漢始移其名於河南而傳雲在洛北明非西漢人手筆朱子謂安國尚書大序不類西漢文字良有以也
　　恆衞既從大陸既作疏衞水出常山靈夀縣東北入滹沲○〈臣召南〉按地理志原文入滹沲之上當有東字言衞水出靈夀縣之東北其下流則東入滹沲也疏脫一字耳又按胡渭曰恆即滱水衞即滹沲古今異名也此說甚確言恆衞而燕趙諸水無勿該矣
　　夾右碣石入於河傳禹夾行此山之右而入河逆上疏為還都白所治也○林之竒曰九州之末皆載其達帝都之道周希聖謂天子之都必求舟楫所可至使諸侯朝貢商賈貿易雖地甚逺而其輸甚易此說得之葢冀州三靣距河各州達帝都之道皆以河為主達於河即達於帝都也鄭曉曰碣石與島夷連書此即島夷入貢之道也胡渭曰傳謂禹治一州水畢遂還都白所治非也禹欲白所治不必身入帝都即使身入帝都亦何難於陸行而必循各州紆廻之水道以廢時失事哉至周氏言出而其義始定此實後人勝前人處
　　又疏冀之北上境界甚遙○〈臣召南〉按北上應作北土各本俱誤唐虞時冀州極大其北當距陰山至朔漠故舜分十二州以冀之正北為並東北為幽也
　　濟河惟兗州○鄭樵曰禹貢所以為萬代地理家成憲者以其地命州不以州名地也州名當時所命後世焉知其在南在北故曰濟河惟兗州荊及衡陽惟荊州濟河者萬代不冺之川荊衡者萬代不冺之山也〈臣召南〉按鄭說甚精但本文祗言疆界此即地誌家言四至八到之始有每州之疆界濟河惟兗州之類是也有天下之疆界東漸於海西被於流沙朔南暨是也
　　九河既道傳平原以北疏徒駭在成平胡蘇在東光鬲津在鬲縣其餘不復知也○胡渭曰漢成平東光屬勃海鬲縣屬平原漢時言九河以為不可考者平當謂九河今皆寘滅馮逡謂九河今既滅難明王橫謂九河之地已為海所漸是也然許商所言實有其地就三河推之其餘大槩可知豈眞無遺跡耶而後世學者則又患其求之太詳也
　　雷夏既澤疏在濟陰城陽縣西北○〈臣召南〉按城陽當作成陽各本俱誤此成陽屬齊隂堯所在與城陽國近東海者不同
　　作十有三載乃同傳治水十三年乃有賦法與他州同○林之竒曰兗州之賦必待十三載乃同於他州非謂此州治水至十有三載而成功也果爾則其文不應在降丘宅土之下〈臣召南〉按作字即大陸既作雲土夢作乂之作謂農功也傳於前後二文一訓耕作一訓東作是也何以於此文不同林說甚當
　　浮於濟漯達於河疏漯水出東郡東武陽縣至樂安千乗縣入海○〈臣召南〉按疏引地理志當雲東北至千乗入海至字上脫二字又按樂安二字亦非原文千乗縣前漢為千乗郡治後漢和帝時始改郡名樂安也
　　海岱惟青州疏堯時青州當越海而有遼東也○胡渭曰疏亦未盡疑漢武所開樂浪元菟二郡皆古嵎夷之地在青州之域者嵎夷羲仲所宅朝鮮箕子所封不應在化外先儒但云有遼東非也
　　濰湽其道疏地理志雲濰水出琅邪箕屋山○〈臣召南〉按地理志琅邪郡箕縣禹貢濰水北至都昌入海過郡三行五百三十里不雲出屋山也屋山二字見許愼說文水經注謂之濰山今在莒州東北是其據也又疏引志言淄水東北至千乗博昌入海漢志原文作入泲葢由濟入海也又按濰淄與上句嵎夷文不相屬傳疏應分節
　　萊夷作牧傳萊夷地名○顔師古曰萊山之夷也林之竒曰史記齊太公東就國萊夷來伐與之爭營丘左傳夾谷之會萊人慾以兵刼魯侯孔傳但謂地名非也
　　淮夷蠙珠暨魚傳淮夷二水疏知淮夷是二水之名淮即四瀆之淮夷葢小水後來竭涸不復有其處耳○胡渭曰淮夷見經傳非一處即孔注費誓亦云淮浦之夷此獨以為二水名不應前後相違及檢陸氏釋文孔傳雲淮水之夷本亦有作淮夷二水乃知二字傳冩之訛穎達不知而曲為之說可笑也
　　浮於淮泗達於河音義河說文作菏○金履祥曰說文作菏今俗本誤作河耳菏澤與濟水相通而泗水上可通菏下可通淮徐州浮淮入泗自泗達菏也青州書達於濟則達河可知故徐州書達菏則達濟可知胡渭曰許愼時經猶作菏而史記漢書並作河葢後人傳寫誤也
　　三江既入震澤厎定傳言三江已入致定為震澤疏下傳雲自彭蠡江分為三入震澤○〈臣召南〉按三江之說辨者紛如孔傳孔疏尤為無理韋昭郭璞諸儒各以意測亦無確據若以禹貢証禹貢則導𣻌水雲東為北江入於海導江雲東為中江入於海是有明文彼傳雲有北有中南可知可謂簡當何乃謂自彭蠡江分為三入震澤乎蘇軾謂豫章江入彭蠡而東為南江岷江為中江漢為北江以經觧經確矣三江之與震澤一句自為一義不必強連三江之入是入海非入震澤震澤之厎定是源清流通自不泛溢非由三江已入致定為震澤也李光地曰江水之合漢彭蠡已逺而猶曰三江者存其源也胡渭曰徐堅初學記引康成書注以証三江曰左合漢為北江右會彭蠡為南江岷江居其中為中江始知蘇氏所說東漢時固已有之矣
　　江漢朝宗於海疏宗尊也○監本訛尊宗也今改正九江孔殷傳江於此州界分為九道疏應劭注地理志雲江自潯陽分為九道符於孔說○胡渭曰舊說諸家皆謂在潯陽其以洞庭為九江自宋胡旦始而晁以道曾彥和皆從之朱子作九江辨極言潯陽九江之誤
　　雲土夢作乂○胡渭曰漢書作雲夢土史記水經注作雲土夢沈括筆談雲石經倒土夢字唐太宗得古本尚書乃雲土夢作乂詔從古本
　　包傳橘柚○胡渭曰孔傳截包字為句而謂即橘柚此不須多辨只以左傳包茅二字折之足矣又傳雲菁以為葅茅以縮酒按呂氏春秋言具區之菁則菁以産為善未聞荊州味美也鄭康成注此經以菁茅為一物符合左傳
　　伊洛瀍澗既入於河傳伊出陸渾山洛出上洛山澗出沔池山瀍出河南北山○胡渭曰傳與漢志全異正義曲為之說雲志詳而傳畧所據小異耳按漢陸渾盧氏本二縣熊耳山在盧氏縣西南五十里不與陸渾接界安得謂出陸渾山乎新安黽池亦本二縣澗水出新安榖水出黽池流同而源異乃雲澗出沔池山是以榖源為澗源也此不惟略也而且誤矣至於河南榖城亦本二縣魏始省榖城入河南乃雲瀍出河南北山是西漢時榖城山已為河南地也豈西漢博士之所為乎〈臣召南〉按錐指所論甚確儒家於地理疎略猶自可言然未有鑿鑿註解而地名全誤者也身為魯人於蒙羽嶧陽大野泗沂俱不能實指其地身為西京博士於灃水終南惇物又不能確言所在先儒疑孔傳出魏晉間人筆然哉
　　疏瀍水出河南榖城縣潛亭北○漢志作榖成朁亭北
　　滎波既豬傳滎澤波水已成遏豬○閻若璩曰馬鄭王本波並作播伏生今文亦然惟魏晉間人始作波與漢書同餘謂其書多出漢書者此又一証然安國解猶作一水非兩水以為二水自顔師古始而宋蔡氏本之非也〈臣召南〉按史記作滎播鄭康成詩譜亦作滎播但此澤亦可單名下文溢為滎是也
　　導菏澤被孟豬傳菏澤在胡陵孟豬澤名在菏東北○〈臣召南〉按漢志濟陰郡下曰禹貢菏澤在定陶東即此菏澤葢陶丘復出之濟所滙也至山陽郡胡陵則曰禹貢浮於淮泗通於河水在南此河水即菏澤之支流許氏說文作菏者也傳不言菏澤在定陶而言在胡陵既失所重又言孟豬在菏東北即方位亦舛矣菏澤在北孟豬在南
　　岷嶓既藝沱潛既道疏地理志蜀郡有湔道○〈臣召南〉按湔下脫氐字漢湔氐道今四川松潘衛也岷史記作汶漢書作㟭
　　又疏隴西郡西縣嶓冡山西漢水所出○〈臣召南〉按此西漢水下流為白水至巴郡江州縣入江即今嘉陵江水實非禹貢導𣻌東流為漢至大別入江之漢水也自班志誤以為禹貢漢水而嶓冡之在漢中者名反不彰此則班志之失也
　　漆沮既從傳漆沮之水已從入渭○顔師古曰即馮翊之洛水也〈臣召南〉按導渭孔傳曰漆沮二水名亦曰洛水出馮翊北地是傳已指定洛水與詩所言邠地漆沮名同而實異也闗中三大川曰渭曰涇曰洛職方雍州川曰涇汭𥧲曰渭洛是也漢志北地郡歸德縣洛水出北蠻夷中入河又直路縣沮水出東西入洛又左馮翊褱德縣洛水東南入渭雍州𥧲詩曰瞻彼洛矣維水泱泱毛𫝊曰洛宗周孔疏曰宗周鎬京也禹貢漆沮既從孔安國雲漆沮一名洛水洛水則漆沮是也與東都伊洛別矣穎達於彼疏甚明於此疏猶以扶風漆水當之何其謬哉
　　織皮崑崙析支渠搜西戎即敘傳有此四國疏四國崑崙也析支也渠也搜也○顔師古曰崑崙析支渠搜三國名也胡渭曰三國西戎之大者皆來入貢則餘無不賓服故曰西戎即敘傳疏作四國非是
　　導岍及岐○李光地曰此上以九州為經山水為緯此下以山水為經州域為緯
　　底柱析城至於王屋疏地理志雲析城在河東濩澤縣西○〈臣浩〉按漢志原文西字下有南字疏脫耳
　　西傾朱圉鳥鼠疏地理志雲西傾在隴西臨洮縣西南○〈臣浩〉按志於西字絶句其下雲南部都尉治疏誤截南字為句非也
　　熊耳外方桐柏至於陪尾傳淮出桐柏經陪尾疏橫尾山在江夏安陸縣東北古文以為陪尾山○朱鶴齡曰凡言至於以相去之逺也觀經文導淮自桐柏東會於泗沂則為徐州之陪尾明矣閻若璩曰周禮保章氏疏外方熊耳以至泗水陪尾屬瑤星賈公彥實從春秋緯文來博物志謂泗出陪尾固有所受之也胡渭曰安陸縣北橫山漢志所稱陪尾者淮水曷嘗經此傳誤矣隋志泗水縣有陪尾山〈臣召南〉按漢志誤以安陸橫屋為禹貢陪尾疏引其文以証孔傳獨不思果在安陸是荊州山傳不得雲四山相連東南在豫州界也又不得雲淮出桐柏經陪尾也以陪尾為淮所經其誤與衡山江所經正同
　　至於敷淺原傳一名博陽山○據漢志應作傅陽山南至於華陰傳至華山北而東行○而監本訛至今改正
　　北過降水疏地理志雲降水在信都縣按班固漢書以襄國為信都○胡渭曰疏說非是襄國今邢臺絶無洚源〈臣召南〉按漢志上黨屯留縣桑欽言絳水出西南東入海即此文降水其水流入濁漳故先儒謂漳水即洚水也漢志又於信都國信都雲故章河故虖沱河皆在北東入海禹貢絳水亦入海此則漢志已誤而孔疏本之
　　錫土姓疏此事是用賢大者故舉以為言○林之竒曰錫土姓者於是始可以疆理天下而治也如契封於商錫姓子氏稷封於邰錫姓姬氏亦必在此時胡渭曰有土則有氏而錫姓為難錫土姓謂始封之君有徳者也
　　五百里侯服傳侯𠋫也斥𠋫而服事○蘇軾曰此五百里始有諸侯故曰侯服〈臣召南〉按上五百里即畿內此五百里以下皆建侯蘇氏之說較孔傳尤直截矣又按禹貢五百里俱專就一靣計之故五百里甸服即邦畿千里也
　　朔南暨聲教○胡渭曰裴駰史記集解其注在暨字下則自劉宋時已不從孔傳而以聲教屬下句讀矣
　　訖於四海○顧炎武曰禹貢之言海有二東漸於海實言之海也聲教訖於四海槩言之海也







　　尚書註疏卷五考證



　　欽定四庫全書
　　尚書註疏卷六
　　漢孔氏傳　唐陸徳明音義　孔穎達疏
　　夏書　〈甘誓　五子之歌𦙍征〉
　　序啓與有扈戰於甘之野作甘誓傳夏啓嗣禹位伐有扈之罪音義〈啓禹子嗣禹為天子也扈音戶有扈國名與夏同姓馬雲姒姓之國為無道者案京兆鄠縣即有扈之國也甘有扈郊地名馬雲南郊地也甘水名今在鄠縣西誓馬雲軍旅曰誓會同曰誥〉疏〈正義曰夏王啓之時諸侯有扈氏叛王命率衆親征之有扈氏發兵拒啓啓與戰於甘地之野將戰集將士而誓戒之史敘其事作甘誓傳正義曰孟子稱禹薦益於天七年禹崩之後益避啓於箕山之隂天下諸侯不歸益而歸啓曰吾君之子也啓遂即天子位史記夏本紀稱啓立有扈氏不服故伐之蓋由自堯舜受禪相承啓獨見繼父以此不服故云夏啓嗣禹立伐有扈之罪言繼立者見其由嗣立故不服也〉
　　甘誓傳甘有扈郊地名將戰先誓疏〈正義曰發首二句敘其誓之由其王曰已下皆是誓之辭也曲禮雲約信曰誓將與敵戰恐其損敗與將士設約示賞罰之信也將戰而誓是誓之大者禮將祭而號令齊百官亦謂之誓周禮大宰雲祀五帝則掌百官之誓戒鄭𤣥雲誓戒要之以刑重失禮也明堂雲所謂各其職百官廢職服大刑是誓辭之略也彼亦是約信但小於戰之誓馬融雲軍旅曰誓會同曰誥誥誓俱是號令之辭意小異耳傳正義曰地理志扶風鄠縣古扈國夏啓所伐者也鄠扈音同未知何時改也啓伐有扈必將至其國乃出兵與啓戰故以甘為有扈之郊地名馬融雲甘有扈南郊地名計啓西行伐之當在東郊融則扶風人或當知其處也將戰先誓誓是臨戰時也甘誓牧誓費誓皆取誓地為名湯誓舉其王號泰誓不言武誓者皆史官不同故立名有異耳泰誓未戰而誓故別為之名秦誓自悔而誓非為戰誓自約其心故舉其國名〉
　　大戰於甘乃召六卿傳天子六軍其將皆命卿王曰嗟六事之人傳各有軍事故曰六事予誓告汝有扈氏威侮五行怠棄三正傳五行之徳王者相承所取法有扈與夏同姓恃親而不恭是則威虐侮慢五行怠惰棄廢天地人之正道言亂常天用勦絶其命傳用其失道故勦截也截絶謂滅之今予惟恭行天之罰傳恭奉也言欲截絶之左不攻於左汝不恭命傳左車左左方主射攻治也治其職右不攻於右汝不恭命傳右車右勇力之士執戈矛以退敵御非其馬之正汝不恭命傳御以正馬為政三者有失皆不奉我命用命賞於祖傳天子親征必載遷廟之祖主行有功則賞祖主前示不專弗用命戮於社傳天子親征又載社主謂之社事不用命奔北者則戮之於社主前社主隂隂主殺親祖嚴社之義予則孥戮汝傳孥子也非但止汝身辱及汝子言恥累也音義〈將子匠反侮亡甫反正如字徐音征馬雲建子建丑建寅三正也惰徒臥反勦子六反玉篇子小反馬本作巢與玉篇切韻同罰音伐御魚慮反戮音六北如字又音佩軍走曰北孥音奴累劣偽反〉疏〈正義曰吏官自先敘其事啓與有扈大戰於甘之野將欲交戰乃召六卿令與衆士俱集王乃言曰嗟重其事故嗟嘆而呼之汝六卿者各有軍事之人我設要誓之言以勑告汝今有扈氏威虐侮慢五行之盛徳怠惰棄廢三才之正道上天用失道之故今欲截絶其命天既如此故我今惟奉行天之威罰不敢違天也我既奉天汝當奉我汝諸士衆在車左者不治理於車左之事是汝不奉我命在車右者不治理於車右之事是汝不奉我命御車者非其馬之正令馬進退違戾是汝不奉我命汝等若用我命我則賞之於祖主之前若不用我命則戮之於社主之前所戮者非但止汝身而已我則並殺汝子以戮辱汝汝等不可不用我命以求殺敵戒之使齊力戰也傳正義曰將戰而召六卿明是卿為軍將天子六軍其將皆命卿周禮夏官序文也鄭𤣥雲夏亦然則三王同也經言大戰者鄭𤣥雲天子之兵故曰大孔無明説蓋以六軍並行威震多大故稱大戰卿為軍將故云乃召六卿及其誓之非六卿而已鄭𤣥雲變六卿言六事之人者言軍吏下及士卒也下文戒左右與御是徧勑在軍之士歩卒亦在其間六卿之身及所部之人各有軍事故六事之人為總呼之辭五行水火金木土也分行四時各有其徳月令孟春三日大史謁於天子曰某日立春盛德在木夏雲盛徳在火秋雲盛徳在金冬雲盛徳在水此五行之徳王者雖易姓相承其所取法同也言王者共所取法而有扈氏獨侮慢之所以為大罪也且五行在人為仁義禮智信威侮五行亦為侮慢此五常而不行也有扈與夏同姓恃親而不恭天子廢君臣之義失相親之恩五常之道盡矣是威侮五行也無所畏忌作威虐而侮慢之故云威虐侮慢易說卦雲立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義物之為大無大於此者周易謂之三才人生天地之間莫不法天地而行事以此知怠惰棄廢天地人之正道棄廢此道言亂常也孔馬鄭王與皇甫謐等皆言有扈與夏同姓竝依世夲之文楚語雲昭王使觀射父傅大子射父辭之曰堯有丹朱舜有商均夏有觀扈周有管蔡是其恃親而不恭也周語雲帝嘉禹徳賜姓曰姒禹始得姓冇扈與夏同姓則為啓之兄弟知此者蓋禹未賜姓之前以姒為姓故禹之親屬舊己姓姒帝嘉其徳又以姒姓顯之猶若伯夷國語稱賜姓曰姜然伯夷是炎帝之後未賜姓之前先為姜姓與此同也故有扈以為夏之同姓天子用兵稱恭行天罰諸侯討有罪稱肅將王誅皆示有所稟承不敢專也有扈既有大罪宜其絶滅故原天之意言天用其失道之故欲截絶其命謂滅之也勦是斬斷之義故為截也歴言左右及御此三人在一車之上也故左為車左則右為車右明矣宣十二年左傳雲楚許伯御樂伯攝叔為右以致晉師樂伯曰吾聞致師者左射以菆攝叔曰吾聞致師者右入壘折馘執俘而還是左方主射右主擊刺而御居中也御言正馬而左右不言所職者以戰主殺敵左右用兵是戰之常事故略而不言御惟主馬故特言之互相明也此謂凡常兵車甲士三人所主皆如此耳若將之兵車則御者在左勇力之士在右將居鼓下在中央主擊鼓與軍人為節度成二年左傳説晉伐齊雲晉觧張御郤克鄭丘緩為右郤克傷於矢未絶鼔音曰余病矣張侯曰自始合而矢貫余手及肘余折以御左輪朱殷豈敢曰病郤克傷於矢而鼔音未絶張侯為御而血染左輪是御在左而將居中也攻之為治常訓也治其職者左當射人右當擊刺是其所掌職事也御以正馬為政言御之政事事在正馬故馬不正則罪之詩云兩驂如手傳雲進止如御者之手是為馬之正也左右與御三者有失言皆不奉我命以御在後故總觧之曾子問雲孔子曰天子廵守以遷廟之主行載於齊車言必有尊也廵守尚然征伐必也故云天子親征必載遷廟之祖主行有功則賞祖主前示不專也周禮大司馬雲若師不功則厭而奉主車鄭𤣥雲厭伏冠也奉猶送也送主歸於廟與社亦是征伐載主之事也定四年左傳雲君以軍行祓社釁鼓祝奉以從是天子親征又載社主行也郊特牲雲惟為社事單出里故以社事言之不用命奔北者則戮之於社主之前奔北謂背陳走也所以刑賞異處者社主隂隂主殺則祖主陽陽主生禮左宗廟右社稷是祖陽而社隂就祖賞就社殺親祖嚴社之義也大功大罪則在軍賞罰其徧敘諸勲乃至太祖賞耳詩云樂爾妻孥對妻別文是孥為子也非但止辱汝身並及汝子亦殺言以恥惡累之湯誓雲予則孥戮汝傳曰古之用刑父子兄弟罪不相及今雲孥戮汝權以脅之使勿犯此亦然也〉
　　序太康失邦傳啓子也盤於遊田不恤民事為羿所逐不得反國昆弟五人須於洛汭作五子之歌傳太康五弟與其母待太康於洛水之北怨其不反故作歌音義〈五子名字書𫝊無聞仲康蓋其一也須馬雲止也汭如銳反本又作內音同〉疏〈正義曰啓子太康以遊畋棄民為羿所逐失其邦國其未失國之前畋於洛水之表太康之弟更有昆弟五人從太康畋獵與其母待太康於洛水之北太康為羿所距不得反國其弟五人即啓之五子並怨太康各自作歌史敘其事作五子之歌傳正義曰昆弟五人自有長幼故稱昆弟嫌是太康之昆故云太康之五弟〉
　　五子之歌傳啓之五子因以名篇疏〈正義曰史述作歌之由先敘失國之事其一曰以下乃是歌辭此五子作歌五章每章各是一人之作辭相連接自為終始初言皇祖有訓未必則指怨太康必是五子之歌相顧從輕至甚其一其二蓋是昆弟之次或是作歌之次不可知也傳正義曰直言五子不知謂誰故言啓之五子太康之弟敘怨作歌不言五弟而言五子者以其述祖之訓故繫父以言之〉
　　太康屍位以逸豫傳屍主也主以尊位為逸豫不勤滅厥徳黎民咸貳傳君䘮其徳則衆民皆二心矣乃盤逰無度傳盤樂逰逸無法度畋於有洛之表十旬弗反傳洛水之表水之南十日曰句田獵過百日不還有窮后羿因民弗忍距於河傳有窮國名羿諸侯名距太康於河不得入國遂廢之厥弟五人御其母以從傳御侍也言從畋徯於洛之汭五子咸怨傳待太康怨其久畋失國述大禹之戒以作歌傳述循也歌以敘怨音義〈逸本又作佾豫本或作忬音同黎力兮反喪息浪反盤歩干反本或作槃度如字樂音洛畋音田羿五計反徐胡細反距音巨從如字或作才用反非徯胡啓反〉疏〈正義曰天子之在天位職當牧養兆民太康主以尊位用為逸豫滅其人君之徳衆人皆有二心太康乃復愛樂逰逸無有法度畋獵於洛水之表一出十旬不反有窮國君其名曰羿因民不能堪忍太康之惡率衆距之於河不得反國太康初去之時其弟五人侍其母以從太康太康畋於洛南五弟待於洛北太康乆而不反致使羿距於河五子皆怨太康追述大禹之戒以作歌而各敘已怨之志也其弟侍母以從太康太康初去即然待於洛水之北以冀太康速反羿既距之五子乃怨史述太康之惡既盡然後言其作歌故令羿距之文乃在母従之上作文之勢當然也傳正義曰屍主釋詁文襄四年左傳曰夏之方衰也后羿自鉏遷於窮石然則羿居窮石故曰有窮國名窮是諸侯之國羿是其君之名也説文雲羿帝嚳射官也賈逵雲羿之先祖世為先王射官故帝賜羿弓矢使司射淮南子云堯時十日並生堯使羿射九日而落之楚辭天問雲羿焉彃日烏焉解羽歸蔵易亦云羿彃十日説文雲彃者射也此三者言雖不經以取信要言帝嚳時有羿堯時亦有羿則羿是善射之號非復人之名字信如彼言則不知羿名為何也夏都河北洛在河南距太康於河北不得入國遂廢太康耳羿猶立仲康不自立也述循釋詁文循其所戒用作歌以敘怨也其一曰皇祖有訓其二曰訓有之是述大禹之戒也其三恨亡國都其四恨絶宗祀其五言追悔無及直是指怨太康非為述祖戒也本述戒作歌因即言及時事故言祖戒以總之〉
　　其一曰皇祖有訓民可近不可下傳皇君也君祖禹有訓戒近謂親之下謂失分民惟邦本本固邦寧傳言人君當固民以安國予視天下愚夫愚婦一能勝予傳言能畏敬小民所以得衆心一人三失怨豈在明不見是圖傳三失過非一也不見是謀備其微予臨兆民懍乎若朽索之馭六馬𫝊十萬曰億十億曰兆言多懍危貌朽腐也腐索馭六馬言危懼甚為人上者奈何不敬傳能敬則不驕在上不驕則髙而不危音義〈近附近之近分扶問反三如字又息暫反見賢遍反懍力甚反朽許久反索息洛反馭音御腐扶甫反〉疏〈正義曰我君祖大禹有訓戒之事言民可親近不可卑賤輕下令其失分則人懐怨則事上之心不固矣民惟邦國之本本固則邦寧言在上不可使人怨也我視天下之民愚夫愚婦一能過勝我安得不敬畏之也所以畏其怨者一人之身三度有失凡所過失為人所怨豈在明著大過皆由小事而起言小事不防易致大過故於不見細微之時當於是豫圖謀之使人不怨也我臨兆民之上常畏人怨懍懍乎危懼若腐索之馭六馬索絶則馬逸言危懼之甚人之可畏如是為民上者奈何不敬慎乎怨太康之不恤下民也傳正義曰皇君釋詁文述禹之戒知君祖是禹禹有訓也民可近者據君為文近謂親近之也下謂卑下輕忽之失本分也奪其農時勞以橫役是失分也故下雲予視天下愚夫愚婦一能勝予是畏敬下民也我視愚夫愚婦當能勝我身是畏敬小民也由能畏敬小民故以小民從命是得衆心也顧氏雲怨豈在明未必皆在明著之時必於未形之日思善道以自防衛之是備慎其微也古數十萬曰億十億曰兆言多也懍懍心懼之意故為危貌朽腐常訓也腐索馭六馬索絶馬驚馬驚則逸言危懼甚也經𫝊之文惟此言六馬漢世此經不傳餘書多言駕四者春秋公羊說天子駕六毛詩說天子至大夫皆駕四許慎案王度記雲天子駕六鄭𤣥以周禮校人養馬乗馬一師四圉四馬曰乗康王之誥雲皆布乗黃朱以為天子駕四漢世天子駕六非常法也然則此言馬多懼深故舉六以言之〉其二曰訓有之內作色荒外作禽荒傳作為也迷亂曰荒色女色禽鳥獸甘酒嗜音峻宇彫牆傳甘嗜無厭足峻髙大彫飾畫有一於此未或不亡傳此六者棄徳之君必有其一有一必亡況兼有乎音義〈甘一音戶甘反嗜市志反峻思俊反牆慈羊反厭於鹽反又於艶反〉疏〈傳正義曰作為釋言文昭元年左傳晉平公近女色過度惑以䘮志老子云馳騁田獵令人心發狂好色好田則精神迷亂故迷亂曰荒女有美色男子悅之經傳通謂女人為色獵則鳥獸並取故以禽為鳥獸也〉
　　其三曰惟彼陶唐有此冀方傳陶唐帝堯氏都冀州統天下四方今失厥道亂其紀綱乃厎滅亡傳言失堯之道亂其法制自致滅亡音義〈厎之履反〉疏〈傳正義曰世本雲帝堯為陶唐氏韋昭雲陶唐皆國名猶湯稱殷商也案書傳皆言堯以唐侯升為天子不言封於陶唐陶唐二字或共為地名未必如昭言也以天子王有天下非獨冀州一方故以冀方為都冀州統天下四方堯都平陽舜都蒲坂禹都安邑相去不盈二百里皆在冀州自堯以來其都不出此地故舉陶唐以言之〉
　　其四曰明明我祖萬邦之君有典有則貽厥子孫傳君萬國為天子典謂經籍則法貽遺也言仁及後世闗石和鈞王府則有荒墜厥緒覆宗絶祀傳金鐵曰石供民器用通之使和平則官民足言古制存而太康失其業以取亡音義〈貽以之反遺唯季反覆芳服反供音恭〉疏〈正義曰有明明之徳我祖大禹也以有明徳為萬邦之君謂為天子也有治國之典有為君之法遺其後世之子孫使法則之又闗通衡石之用使之和平人既足用王之府蔵則皆有矣典存國富宜以為政今太康荒廢墜失其業覆滅宗族斷絶祭祀言太康棄典法所以㓕宗祀也傳正義曰萬邦之君謂君統萬國為天子也典謂先王之典可憑據而行之故為經籍則法釋詁文典謂先王舊典法謂當時所制其事不為大異重言以備文耳貽遺釋言文以典法遺子孫言仁恩及後世關者通也名石而可通者惟衡量之器耳律厯志雲二十四銖為兩十六兩為斤三十斤為鈞四鈞為石是石為稱之最重以石而稱則為重物故金鐵曰石言絲綿止於斤兩金鐵乃至於石舉石而言之則所稱之物皆通之也傳取金鐵重物以觧言石之意非謂所闗通者惟金鐵耳米粟則斗斛以量之布帛則丈尺以度之惟言闗通權衡則度量之物懋遷有無亦闗通矣舉一以言之耳衡石所稱之物以供民之器用其土或有或無通使和平也論語雲百姓足君孰與不足民既足用則官亦富饒故通之使和平則官民皆足有典有法可依而行官民足可坐而守言古制存而太康失其業所以亡也訓緒為業費氏顧氏等意雲通金鐵於人官不禁障民得取之以供器用器既具所以上下充足以金鐵皆從石而生則金鐵亦石之類也故漢書五行志雲石為怪異入金不從革之條費顧之義亦得通也〉
　　其五曰嗚呼曷歸予懐之悲傳曷何也言思而悲萬姓仇予予將疇依傳仇怨也言當依誰以復國乎鬱陶乎予心顔厚有忸怩傳鬱陶言哀思也顔厚色愧忸怩心慙慙愧於仁人賢士弗慎厥徳雖悔可追傳言人君行已不慎其徳以速滅敗雖欲改悔其可追及乎言無益音義〈曷戶割反鬱音蔚陶音桃鬱陶憂思也忸女六反怩女姬反徐乃私反思息嗣反雖如字或作睢〉疏〈正義曰嗚呼太康已覆滅矣我將何所依歸我以此故思之而悲太康為惡毒徧天下萬姓皆共仇我我將誰依就乎鬱陶而哀思乎我之心也我以此故外貌顔厚而內情忸怩羞慙由太康不慎其徳以致此見距雖欲改悔其可追及之乎事已徃矣不可如何從首漸怨至此為深皆是羿距時事也傳正義曰桓二年左傳雲怨耦曰仇故仇為怨也羿距於河不得復反乃思太康欲歸依之言當依誰以復國乎孟子稱舜弟象見舜雲鬱陶思君爾鬱陶精神憤結積聚之意故為哀思也詩云顔之厚矣羞愧之情見於面貌似如麵皮厚然故以顔厚為色愧忸怩羞不能言羞慙之狀小人不足以知得失故慙愧於仁人賢士〉
　　序義和湎滛廢時亂日傳義氏和氏世掌天地四時之官自唐虞至三代世職不絶承太康之後沈湎於酒過差非度廢天時亂甲乙𦙍徃征之作𦙍征傳𦙍國之君受王命徃征之音義〈湎徐音緬面善反差初賣反又初佳反𦙍國名〉疏〈正義曰羲氏和氏世掌天地四時之官今乃沈湎於酒過差非度廢天時亂甲乙不以所掌為意𦙍國之侯受王命徃征之史敘其事作𦙍征傳正義曰義氏和氏世掌天地四時之官堯典所言是其事也羲和是重黎之後楚語稱堯育重黎之後使典天地以至於夏商是自唐虞至三代世職不絶故此時羲和仍掌時日以太康逸豫臣亦縱弛此承太康之後於今仍亦懈惰沈湎於酒過差非度廢天時亂甲乙是其罪也經雲酒荒於厥邑惟言荒酒不言好色故訓滛為過言耽酒為過差也聖人作厯數以紀天時不存厯數是廢天時也日以甲乙為紀不知日食是亂甲乙也〉
　　𦙍征傳奉辭伐罪曰征疏〈傳正義曰奉責讓之辭伐不恭之罪名之曰征征者正也伐之以正其罪〉
　　惟仲康肇位四海傳羿廢太康而立其弟仲康為天子𦙍侯命掌六師傳仲康命𦙍侯掌王六師為大司馬羲和廢厥職酒荒於厥邑傳舎其職官還其私邑以酒迷亂不修其業𦙍侯承王命徂征傳徂徃也就其私邑徃討之音義〈肇音兆舎音捨〉疏〈正義曰惟仲康始即王位臨四海𦙍國之侯受王命為大司馬掌六師於是有義氏和氏廢其所掌之職縦酒荒迷亂於私邑𦙍國之君承王命徃征之傳正義曰以羿距太康於河於時必廢之也夏本紀雲太康崩弟仲康立襄四年左傳雲羿因夏民以代夏政則羿於其後簒天子之位仲康不能殺羿必是羿握其權知仲康之立是羿立之矣故云羿廢太康而立其弟仲康為天子訃五子之歌仲康當是其一仲康必賢於太康但形勢既衰政由羿耳羿在夏世為一代大賊左傳稱羿既簒位寒浞殺之羿滅夏後相相子少康始滅浞復夏政計羿浞相承向有百載為夏亂甚矣而夏本紀雲太康崩其弟仲康立仲康崩子相立相崩子少康立都不言羿浞之事是馬遷之説疎矣〉
　　告於衆曰嗟予有衆傳誓勑之聖有謨訓明徵定保傳徵證保安也聖人所謀之敎訓為世明證所以定國安家先王克謹天戒臣人克有常憲傳言君能慎戒臣能奉有常法百官修輔厥後惟明明傳修職輔君君臣俱明每嵗孟春遒人以木鐸徇於路傳遒人宣令之官木鐸金鈴木舌所以振文教官師相規工執藝事以諫傳官衆衆官更相規闕百工各執其所治技藝以諫諫失常其或不恭邦有常刑傳言百官廢職服大刑音義〈遒在由反鐸待洛反鈴音令藝本又作蓺更音庚技其綺反〉疏〈正義曰𦙍侯將征義和告於所部之衆曰嗟乎我所有之衆人聖人有謨之訓所以為世之明證可以定國安家其所謀者言先王能謹慎敬畏天戒臣人者能奉先王常法百官修常職輔其君君臣相與如是則君臣俱明惟為明君明臣言君當謹慎以畏天臣當守職以輔君也先王恐其不然大聞諌爭之路每嵗孟春遒人之官以木鐸徇於道路以號令臣下使在官之衆更相規闕百工雖賤令執其藝能之事以諌上之失常其有違諌不恭謹者國家則有常刑傳正義曰成八年左𫝊稱晉殺趙括欒郤為徴徴是證騐之義故為證也能自保守是安定之義故為安也聖人將為教訓必謀而後行故言所謀之教訓聖人之言必有其騐故為世之眀證用聖人之謨訓必有成功故所以定國安家王者代天理官故稱天戒臣人奉主法令故言常憲君當奉天臣當奉君言君能戒慎天戒也臣能奉自常法奉行君法也此謂大臣下雲百官修輔謂衆臣以執木鐸徇於路是宣令之事故言宣令之官周禮無此官惟小宰雲正嵗帥理官之屬而觀治象之法徇以木鐸曰不用法者國有常刑宣令之事略與此同此似別置其官非如周之小宰名曰遒人不知其意蓋訓遒為聚聚人而令之故以為名也禮有金鐸木鐸鐸是鈴也其體以金為之明舌有金木之異知木鐸是木舌也周禮教鼔人以金鐸通鼓大司馬教振旅兩司馬執鐸明堂位雲振木鐸於朝是武事振金鐸文事振木鐸今雲木鐸故云所以振文教也相規相平等之辭故官衆謂衆官相規謂更相規闕平等有闕猶尚相規見上之過諌之必矣百工各執其所治技藝以諌謂被遣作器工有奢儉若月令雲無作滛巧以蕩上心見其滛巧不正當執之以諫諫失常也百工之職猶令進諌則百工以上不得不諌矣百官廢職服大刑明堂位文也顧氏雲百官衆臣其有廢職懈怠不恭謹者國家當有常刑〉惟時羲和顛覆厥徳傳顛覆言反倒將陳羲和所犯故先舉孟春之令犯令之誅沈亂於酒畔官離次傳沈謂醉冥失次位也俶擾天紀遐棄厥司傳俶始擾亂遐逺也紀謂時日司所主也乃季秋月朔辰弗集於房傳辰日月所㑹房所舎之次集合也不合即日食可知瞽奏鼓嗇夫馳庶人走傳凡日食天子伐鼔於社責上公瞽樂官樂官進鼓則伐之嗇夫主幣之官馳取幣禮天神衆人走供救日食之百役也羲和屍厥官罔聞知傳主其官而無聞知於日食之變異所以罪重昬迷於天象以干先王之誅傳閭錯天象言昬亂之甚干犯也政典曰先時者殺無赦傳政典夏後為政之典籍若周官六卿之治典先時謂厯象之法四時節氣望晦朔先天時則罪死無赦不及時者殺無赦傳不及謂厯象後天時雖治其官茍有先後之差則無赦況廢官乎音義〈覆芳服反倒丁老反離如字又力智反㝠莫定反又亡丁反俶本又作俶亦作叔同尺六反擾而小反嗇音色馳車馬曰馳走步曰走供音恭先悉薦反又如字注先時先天同赦亦作赦治直吏反後胡豆反〉疏〈正義曰言不諫尚有刑廢職懈怠是為大罪惟是義和顛倒其奉上之徳而沈沒昬亂於酒違叛其所掌之官離其所居位次始亂天之紀綱逺棄所主之事乃季秋九月之朔日月當合於辰其日之辰日月不合於舎不得合辰謂日被月食日有食之禮有救日之法於時瞽人樂官進鼓而擊之嗇夫馳騁而取幣以禮天神庶人奔走供救〉〈口食之百役此為災異之大羣官促遽若此羲和主其官而不聞知日食是大罪也此義和昬闇迷錯於天象〉〈以犯先王之誅此罪不可赦也故先王為政之典曰主厯之官為厯之法節氣先天時者殺無赦不及時者殺〉〈無赦失前失後尚猶合殺況乎不知日食其罪不可赦也況彼罪之大言已所以征也傳正義曰顛覆言反倒〉〈謂人反倒也人當竪立今乃反倒猶臣當事君今乃廢職似人之反倒然言臣以事君為徳故言顛覆厥徳𦙍〉〈侯將陳義和之罪故先舉孟春之令犯令之誅舉輕以見重小事犯令猶有常刑況叛官離次為大罪乎沒水〉〈謂之沈大醉㝠然無所復知猶瀋水然故謂醉為沈俶始遐逺皆釋詁文擾謂煩亂故為亂也洪範五紀五曰〉〈厯數厯數所以紀天時此言天紀謂時日此時日之事是義和所主言棄其所主昭七年左傳曰晉侯問於士〉〈文伯曰何謂辰對曰日月之㑹是謂辰是辰為日月之㑹日月俱右行於天日行遲月行疾日每日行一度月〉〈日行十三度十九分度之七計二十九日過半月已行天一周又逐及日而與日聚㑹謂此聚㑹為辰一嵗十〉〈二㑹故為十二辰即子丑寅夘之屬是也房謂室之房也故為所舎之次計九月之朔日月當㑹於大火之次〉〈釋言云集㑹也㑹即是合故為合也日月當聚會共舎今言日月不合於舎則是日食可知也日食者月掩之也月體掩日日被月映即不成共處故以不集言日食也或以為房謂房星九月日月㑹於大火之次房星共為大火言辰在房星事有似矣知不然者以集是止舎之處言其不集於舎故得以表日食若言不集於房星似太遲太疾惟可見厯錯不得以表日食也且日之所在星宿不見正可推䉛以知之非能舉目見之君子慎疑寧當以日在之宿為文以此知其必非房星也文十五年左傳雲日有食之天子不舉伐鼓於社諸侯用幣於社伐鼔於朝杜預以為伐鼓於社責羣隂也此傳言責上公者郊特牲雲社祭土而主隂氣也君南嚮北牖下答隂之義也是言社主隂也日食隂侵陽故杜預以為責羣隂也昭二十九年左傳雲封為上公祀為貴神社稷五祀是尊是奉是社祭句龍為上公之神也日食臣侵君之象故𫝊以為責上公亦當羣隂上公竝責之也周禮瞽矇之官掌作樂瞽為樂官樂官用無目之人以其無目於音聲審也詩云奏鼓簡簡謂伐鼓為奏鼔知樂官進鼓則伐之周禮太僕軍旅田役贊王鼓救日月亦如之鄭𤣥雲王通鼔佐擊其餘面則救日之時王或親鼓荘二十五年榖梁傳曰天子救日置五麾陳五兵五鼓陳既多皆樂人伐之周禮無嗇夫之官禮雲嗇夫承命告於天子鄭𤣥雲嗇夫蓋司空之屬也嗇文主幣禮無其文此雲嗇夫馳必馳走有所取也左傳雲諸侯用幣則天子亦當有用幣之處嗇夫必是主幣之官馳取幣也社神尊於諸侯故諸侯用幣於社以請救天子伐鼔於社必不用幣知嗇夫馳取幣禮天神庻人走蓋是庶人在官者謂諸侯胥徒也其走必有事知為供救日食之百役也曾子問雲諸侯從天子救日食各以方色與其兵周禮庭氏雲救日之弓矢是救日必有多役庶人走供之鄭注庭氏雲以救日為太陽之弓救月為太隂之弓救日以枉矢救月以恆矢其鼓則蓋用祭天之雷鼓也昭十七年夏六月甲戌朔日有食之左傳雲季平子曰惟正月朔慝未作日有食之於是乎有伐鼔用幣禮也其餘則否太史曰在此月也當夏四月是謂孟夏如彼傳文惟夏四月有伐鼔用幣禮餘月則不然此以九月日食亦奏鼓用幣者顧氏雲夏禮異於周禮也𦙍侯夏之卿士引政典而不言古典則當時之書知是夏後為政之典籍也周禮大宰掌建邦之六典以佐王治邦國一曰治典二曰教典三曰禮典四曰政典五曰刑典六曰事典若周官六卿之治典謂此也先時不及者謂此厯象之法四時節氣望晦朔不得先天時不得後天時四時時各九十日有餘分為八節節各四十五日有餘也節氣者周天三百六十五日四分日之一四時分之均分為十二月則月各得三十日十六分日之七以初為節氣半為中氣故一嵗有二十四氣也計十二月每月二十九日彊半也以月初為朔月盡為晦當月之中日月相望故以月半為望望去晦朔皆不滿十五日也又半此望去晦朔之數名之曰者言其月光正半如弓也晦者月盡無月言其闇也朔者蘇也言月死而更蘇也先天時者所名之日在天時之先假令天之正時當以甲子為朔今厯乃以癸亥為朔是造厯先天時也若以乙丑為朔是造厯後天時也後即是不及時也其氣望等皆亦如此〉
　　今予以爾有衆奉將天罰傳將行也奉王命行王誅謂殺湎滛之身立其賢子弟爾衆士同力王室尚弼予欽承天子威命傳以天子威命督其士衆使用命火炎崑岡玉石俱焚傳山脊曰岡崑山出玉言火逸而害玉天吏逸徳烈於猛火傳逸過也天王之吏為過惡之徳其傷害天下甚於火之害玉猛火烈矣又烈於火殱厥渠魁脅從罔治傳殱滅渠大魁帥也指謂羲和罪人之身其脅從距王師者皆無治舊染汙俗咸與惟新傳言其餘人久染汙俗本無惡心皆與更新一無所問嗚呼威克厥愛允濟傳歎能以威勝所愛則必有成功愛克厥威允罔功傳以愛勝威無以濟衆信無功其爾衆士懋戒哉傳言當勉以用命戒以辟戮音義〈崑音昆殱子亷反魁苦囘反脅虛業反帥色類反汙烏故反汙辱之汙又音烏涴泥著物也一音烏臥反懋音茂辟音避〉疏〈正義曰羲和所犯如上故今我用汝所有之衆奉王命行天罰汝等衆士常同心盡力於王室庶㡬輔我敬承天子之命使我伐必克之又恐兵威所及濫殺無辜故假喻以戒之火炎崑山之岡玉石俱被焚燒天王之吏為過惡之徳則酷烈甚於猛火宜誅惡存善不得濫殺滅其為惡大帥罪止羲和之身其被廹脅而從距工師者皆無治責其罪久染汙穢之俗本無惡心皆與惟徳更新一無所問又言將軍之法必冇殺戮嗚呼重其事故歎而言之將軍威嚴能勝其愛心有罪者雖愛必誅信有成功若愛心勝其威嚴親愛者有罪不殺信無功矣言我雖愛汝有罪必殺其汝衆士宜勉力以戒慎哉勿違我命以取殺也傳正義曰將之為行常訓也天欲加罪王者順天之罰則王誅也奉王命行王誅謂殺滛湎之身羲和之罪不及其嗣故知殺其身立其賢子弟楚語雲重黎之後世掌天地四時之官至於夏商則此不滅其俗故傳言此也釋山雲山脊曰岡孫炎曰長山之脊也以崑山出玉言火逸害玉喻誅惡害善也逸即佚也佚是滛縱之名故為過也天王之吏言位貴而威高乗貴勢而逞毒心或睚眥而害良善故為過惡之徳其傷害天下甚於火之害玉猛火為烈甚矣又復烈之於火言其害之深也殱盡也釋詁文舎人曰殱衆之盡也衆皆死盡為滅也渠大魁帥無正訓以上殱厥渠魁謂滅其元首故以渠為大魁為帥史傳因此謂賊之首領為渠帥本原出於此〉
　　序自契至於成湯八遷傳十四世凡八徙國都湯始居亳從先王居傳契父帝嚳都亳湯自商丘遷焉故曰從先王居作帝告釐沃傳告來居治沃土二篇皆亡音義〈契息例反殷之始祖八遷之書史惟見四亳旁各反徐扶各反嚳苦毒反告工毒反釐力之反沃徐烏酷反此五亡篇舊觧是夏書馬鄭之徒以為商書兩義俱通〉疏〈正義曰自此已下皆商書也序本別卷與經不連孔以經序宜相附近引之各冠其篇首此篇經亡序存文無所託不可以無經之序為卷之首木書在此故附此卷之末契是商之始祖故逺不之自契至於成湯幾八遷都至湯始徃居亳從其先王帝嚳舊居當時湯有言告史序其事作帝告釐沃二篇傳正義曰周語曰𤣥王勤商十四世而興𤣥王謂契也勤殖功業十四世至湯而興為天子也殷個紀雲契生昭明昭明卒子相土立相土卒子昌若立昌若卒子曹圉立曹圉卒子㝠立㝠卒子振立振卒子微立微卒子報丁立報丁卒子報乙立報乙卒子報丙立報丙卒子主壬立主壬卒子主癸立主癸卒子天乙立天乙是為成湯是也契至成湯十四世凡八遷國都者商頌雲帝立子生商是契居商也世本雲昭明居砥石左傳稱相土居商丘及今湯居亳事見經傳者有此四遷其餘四遷未詳聞也鄭𤣥雲契本刲商國在太華之陽皇甫謐雲今上洛商是也襄九年左傳雲陶唐氏之火正閼伯居商丘相土因之杜預雲今梁國睢陽宋都是也其砥石先儒無言不知所在自契至湯諸侯之國而得數遷都者蓋以時王命之使遷至湯乃以商為天下號則都雖數遷商名不改今湯遷亳乃作此篇若是諸侯遷都則不得史録其事以為商書之首文在湯征諸侯伊尹去亳之上是湯將欲為王時事史以商有天下乃追録初興並湯征與汝鳩汝方皆是伐桀前事後追録之也先王天子也自契已下皆是諸侯且文稱契至湯今雲從先王居者必從契之先世天子所居
<經部,書類,尚書註疏,卷六>也世本本紀皆云契是帝嚳子知先王是契父帝嚳帝嚳本居亳今湯徃從之嚳實帝也言先王者對文論優劣則有皇與帝及王之別散文則雖皇與帝皆得言王也故禮運雲昔者先王未有宮室乃謂上皇為王是其類也孔言湯自商丘遷焉以相土之居商丘其文見於左傳因之言自商丘徙耳此言不必然也何則相土契之孫也自契至湯凡八遷若相土至湯都遂不改豈契至相土三世而七遷也相土至湯必更遷都但不知湯從何地而遷亳耳必不從商丘遷也鄭𤣥雲亳今河南偃師縣有湯亭漢書音義臣瓚者雲湯居亳今濟隂亳縣是也今亳有湯塚已氏有伊尹塚杜預雲梁國蒙縣北有亳城城中有成湯塚其西又有伊尹塚皇甫謐雲孟子稱湯居亳與葛為隣葛伯不祀湯使亳衆為之耕葛即今梁國寕陵之葛鄉也若湯居偃師去寕陵八百餘里豈當使民為之耕乎亳今梁國榖熟縣是也諸說不同未知孰是言告來居治沃土者經文既亡其義難明孔以意言耳所言帝告不知告誰序言從先王居或當告帝嚳也〉
　　序湯征諸侯傳為夏方伯得專征伐葛伯不祀湯始征之傳葛國伯爵也廢其土地山川及宗廟神祗皆不祀湯始伐之伐始於葛作湯征傳述始征之義也亡音義〈祗巨支反〉疏〈傳正義曰序言湯征諸侯知其人是葛國之君伯爵直雲不祀文無指斥王制雲山川神祗有不舉者為不敬不敬者君削以地宗廟有不順者為不孝不孝者君黜以爵是言不祀必廢其土地山川之神祗及宗廟皆不祀故湯始征之湯伐諸侯伐始於葛仲虺之誥雲初征自葛是也孟子云湯居亳與葛為隣葛伯不祀湯使人問之曰何為不祀曰無以供犧牲也湯使遺之牛羊葛伯食之又不祀湯又使人問之曰何為不祀曰無以供粢盛也湯使亳衆徃為之耕老弱饋食葛伯率其人要其酒食黍稻者劫而奪之不授者殺之有童子以黍肉餉殺而奪之書曰葛伯仇餉此之謂也是説伐始於葛之事也〉
　　序伊尹去亳適夏傳伊尹字氏湯進於桀既醜有夏復歸於亳傳醜惡其政不能川賢故退還入自北門乃遇汝鳩汝方傳鳩方二人湯之賢臣不期而會曰遇作汝鳩汝方傳言所以醜夏而還之意二篇皆亡音義〈復扶又反〉疏〈傳正義曰伊氏尹字故云字氏倒文以曉人也伊尹不得叛湯知湯貢之於桀必貢之者湯欲以誠輔桀翼其用賢以治不可匡輔乃始伐之此時未有伐桀之意故貢伊尹使輔之孫武兵書反間篇曰商之興也伊尹在夏周之興也呂牙在殷言使之為反間也與此説殊鳩方二人伊尹與之言知是賢臣也不期而會曰遇隱八年榖梁傳文也〉



　　尚書註疏卷六
　　尚書註疏卷六考證
　　甘誓疏其王曰以下皆是誓之辭也○王曰監本訛至國從古本改正又未知何時改也時訛故從毛本改正
　　乃召六卿○〈臣召南〉按六卿之名始見於此鄭康成注大傳曰夏六卿后稷司徒秩宗司馬作士共工也此以周官凖度虞夏想當然耳士即刑官稱士為作士稱虞為朕虞皆漢人之陋也孔穎達此疏甚略其疏禮記月令則曰按書傳有司徒司馬司空公領三卿此夏制也曲禮雲司徒司馬司空司士司宼此殷制也鑿鑿言之亦無確據杜佑通典謂堯置天地四時之官為六卿其說本於賈公彥考工記疏然堯時實未見六卿名目
　　王曰嗟六事之人○金履祥曰謂六卿為六事猶三公謂之三事也
　　傳各有軍事○軍事監本訛軍士據疏改正
　　五子之歌○顧炎武曰夏商之世天子之子其封國為公侯者不見於經以太康之有弟五人使其並建茅土為國屏翰羿何至簒夏哉少康封庶子於會稽二十餘世至勾踐卒伯諸侯有禹之遺烈夫亦監於太康孤立之禍而然歟
　　因民弗忍距於河傳距太康於河不得入國遂廢之疏雲羿猶立仲康不自立也○〈臣召南〉按左傳言羿自鉏遷於窮石因夏民以代夏政虞箴之稱羿曰帝夷羿則羿既距太康即據河北舊都僭號自立矣太康雖失河北尚有河南傳仲康至後相而始見滅於浞然則羿但距河亦不能遂越河南而廢太康以立仲康也傳疏所云皆非是陳仁錫綱目前編謂太康十有九嵗羿距於河遂都陽夏二十有九嵗太康崩於陽夏弟仲康立雖雜本世紀路史諸書然經文祗曰距於河下篇又曰仲康肇位四海則太康之不為羿所廢仲康之不為羿所立斷如也
　　若朽索之馭六馬疏經傳之文惟此言六馬○林之竒曰古者車皆駕四惟天子特駕六馬四馬則兩服兩驂六馬則兩驂外又有兩騑
　　惟彼陶唐有此冀方疏堯都平陽舜都蒲坂禹都安邑○顧炎武曰堯舜禹皆都河北至太康失國於是僑國河南再傳至相遂為浞所滅古之君失其舊都未有能國者也周失豐鎬而平王以東晉失洛陽宋失開府而江左不振惟殷之五遷因圯於河而非敵人之窺伺則勢不同耳
　　疏相去不盈二百里○監本脫里字今添
　　𦙍征序疏羲氏和氏二段○監本刋此疏二段於後文目下非也今移正
　　惟仲康肇位四海傳羿廢太康而立其弟仲康為天子○〈臣召南〉按仲康若果為羿所立則羲和之討即羿假王命以剪除異己者孔子必不錄其書也金履祥嘗極辨孔傳之非仲康能討羲和不能討羿則屈於事勢耳
　　疏羿滅夏後相○〈臣召南〉按羿當作浞滅相者浞非羿也各本俱誤
　　又疏夏本紀雲太康崩其弟仲康立仲康崩子相立相崩子少康立都不言羿浞之事是馬遷之說疎矣○〈臣召南〉按史記夏本雲於後相見滅少康中興略不言及誠如穎達所譏但據左傳國語魏絳伍員俱能詳言羿浞干紀之事伍員述少康本末尤詳夏統中絶者四十年起自一成一旅遂能殄滅過戈復禹之績祀夏配天不失舊物自古中興之君未有功業極盛如少康後杼中興之臣未有忠勲並懋如靡有鬲虞思女艾者也書序百篇並無其事抑獨何哉先儒疑書序非孔門之舊不妄也
　　羲和廢厥職○林之竒曰堯分命羲和四子至夏則羲和合為一職
　　乃季秋月朔辰弗集於房傳房所舍之次疏日之所在星宿不見正可推算以知之非能舉目見之君子愼疑寧當以日在之宿為文以此知其必非房星○〈臣照〉按星曰五星宿曰二十八舍自角至軫凡二十八皆日月之所舍於以考纒度而紀嵗時也傳謂房所舍之次正謂日之所舍在房星之次耳疏不達孔傳之㫖而謂房為室之房且雲知其必非房星亦惑之甚矣季秋九月日必在卯食當房次於理何疑考一行大衍厯議曰新厯仲康五年癸巳嵗九月庚戌朔日蝕在房二度元郭守敬授時厯曰仲康五年癸巳九月庚戌泛交二十六日五千四百二十一分入食限可知經文房字正言房宿
　　政典曰傳夏后氏為政之典籍若周官六卿之治典○陳櫟曰政典司馬所掌𦙍侯為大司馬故引以勑戒吏士〈臣召南〉按五子之歌曰有典有則傳曰典謂經籍然則政典亦其一也自古法度典章至禹而大備言天有夏時紀地有禹貢垂子孫有祖訓飭官常有政典
　　附序湯始居亳從先王居傳湯自商丘遷焉疏此言不必然也○〈臣召南〉按疏於孔傳雖不可通必為曲解此條明糾傳失可謂公直矣至亳都所在惟皇甫謐以葛伯為証說最近理此疏祗標其略毛詩商頌元鳥疏則詳引之









　　尚書註疏卷六考證
<經部,書類,尚書註疏>



　　欽定四庫全書
　　尚書註疏卷七
　　漢孔氏傳　唐陸徳明音義　孔穎達疏
　　商書〈湯誓　仲虺之誥　湯誥　伊訓太甲上　太甲中　太甲下　咸有一徳〉序伊尹相湯伐桀升自陑傳桀都安邑湯升道從陑出其不意陑在河曲之南遂與桀戰於嗚條之野𫝊地在安邑之西桀逆拒湯作湯誓音義〈相息亮反湯如字馬雲俗儒以湯為諡或為號號者似非其意言諡近之然不在諡法故無聞焉及禹俗儒以為名帝系禹名文命王侯世本湯名天乙推此言之禹豈復非諡乎亦不在諡法故疑焉桀其列反夏之末天子升音昇陑音而〉疏〈正義曰伊尹以夏政醜惡去而歸湯輔相成湯與之伐桀升道從陑出其不意遂與桀戰於鳴條之野將戰而誓戒士衆史敘其事作湯誓傳正義曰此序湯自伐桀必言伊尹相湯者序其篇次自為首尾以上雲伊尹醜夏遂相成湯伐之故文次言伊尹也計太公之相武王猶如伊尹之相成湯泰誓不言太公相者彼文無其次也且武王之時有周召之倫聖賢多矣湯稱伊尹雲聿求元聖與之戮力伊尹稱惟尹躬暨湯咸有一徳則伊尹相湯其功多於太公故特言伊尹相湯也桀都安邑相𫝊為然即漢之河東郡安邑縣是也史記吳起對魏武侯雲夏桀之居左河濟右太華伊闕在其南羊腸在其北修政不仁湯放之也地理志雲上黨郡壺闗縣有羊腸坂在安邑之北是桀都安邑必當然矣將明陑之所在故先言桀都安邑桀都在亳西當從東而徃今乃升道從陑升者從下向上之名言陑當是山阜之地歴險迂路為出不意故也陑在河曲之南蓋今潼闗左右河曲在安邑西南從陑向北渡河乃東向安邑鳴條在安邑之西桀西出拒湯故戰於鳴條之野陑在河曲之南鳴條在安邑之西皆彼有其跡相𫝊云然湯以至聖伐暴當顯行用師而出其不意掩其不備者湯承禪代之後嘗為桀臣慙而且懼故出其不意武王則三分天下有其二久不事紂紂有浮桀之罪地無險要之勢故顯然致罰以明天誅又慇懃誓衆與湯有異所以湯惟一誓武王有三鄭𤣥雲鳴條南夷地名孟子云舜卒於鳴條東夷之地或雲陳留平丘縣今有鳴條亭是也皇甫謐雲伊訓曰造攻自鳴條朕哉自亳又曰夏師敗績乃伐三朡湯誥曰王歸自克夏至於亳三朡在定陶於義不得在陳留與東夷也今安邑見有鳴條陌昆吾亭左氏以為昆吾與桀同以乙卯日亡韋顧亦爾故詩曰韋顧既伐昆吾夏桀於左氏昆吾在衞乃在濮陽不得與桀異處同日而亡明昆吾亦來安邑欲以衞桀故同日亡而安邑有其亭也且吳起言險以指安邑安邑於此而言何得在南夷乎謐言是也〉
　　湯誓𫝊戒誓湯士衆疏〈正義曰此經皆誓之辭也甘誓泰誓牧誓𤼵首皆有序引別言其誓意記其誓處此與費誓惟記誓辭不言誓處者史非一人辭有詳略序以經文不具故備言之也〉
　　王曰格爾衆庶悉聽朕言𫝊契始封商湯遂以為天下號湯稱王則比桀於一夫非台小子敢行稱亂有夏多罪天命殛之𫝊稱舉也舉亂以諸侯伐天子非我小子敢行此事桀有昏徳天命誅之今順天今爾有衆汝曰我後不恤我衆舎我穡事而割正夏𫝊汝汝有衆我後桀也正政也言奪民農功而為割剝之政予惟聞汝衆言𫝊不憂我衆之言夏氏有罪予畏上帝不敢不正𫝊不敢不正桀罪誅之今汝其曰夏罪其如台𫝊今汝其復言桀惡其亦如我所聞之言夏王率遏衆力率割夏邑𫝊言桀君臣相率為勞役之事以絶衆力謂廢農功相率割剝夏之邑居謂征賦重有衆率怠弗協曰時日曷喪予及汝皆亡𫝊衆下相率為怠惰不與上和合比桀於日曰是日何時喪我與汝俱亡欲殺身以喪桀夏徳若茲今朕必往傳凶徳如此我必往誅之爾尚輔予一人致天之罰予其大賚汝𫝊賚與也汝庶幾輔成我我大與汝爵賞爾無不信朕不食言𫝊食盡其言偽不實爾不從誓言𫝊不用命予則孥戮汝罔有攸赦𫝊古之用刑父子兄弟罪不相及今雲孥戮汝無有所赦權以脇之使勿犯音義〈格庚白反來也台以之反下同殛居力反恤荀律反舎音捨廢也復扶又反遏於葛反徐音謁馬雲止也喪息浪反注同惰徒臥反罰音伐賚力代反徐音來〉疏〈正義曰商王成湯將與桀戰呼其將士曰來汝在軍之衆庶悉聽我之誓言我伐夏者非我小子輙敢行此以臣伐君舉為亂事乃由有夏君桀多有大罪上天命我誅之桀既失君道我非復桀臣是以順天誅之由其多罪故也桀之罪狀汝盡知之今汝桀之所有之衆即汝輩是也汝等言曰我君夏桀不憂念我等衆人舎廢我稼穡之事奪我農功之業而為割剝之政於夏邑斂我貨財我惟聞汝衆言夏氏既有此罪上天命我誅桀我畏上天之命不敢不正桀罪而誅之又質而審之今汝衆人其必言曰夏王之罪其實如我所言夏王非徒如此又與臣下相率遏絶衆力使不得事農又相率為割剝之政於此夏邑使不得安居上下同惡氏困益甚由是汝等相率怠惰不與在上和協比桀於日曰是日何時能喪若其可喪我與汝皆亡身殺之寧殺身以亡桀是其惡之甚夏王惡徳如此今我必往誅之汝庶幾輔成我一人致行天之威罰我其大賞賜汝汝無得不信我語我終不食盡其言為虛偽不實汝若不從我之誓言我則並殺汝子以戮汝身必無有所赦勸使勉力勿犯法也庶亦衆也古人有此重言猶雲艱難也𫝊正義曰以湯於此稱王故本其號商之意契始封商湯號為商知契始封商湯遂以商為天下之號鄭𤣥之説亦然惟王肅雲相土居商丘湯取商為號若取商丘為號何以不名商丘而單名商也若八遷國名商不改則此商猶是契商非相土之商也若八遷遷即改名則相土至湯改名多矣相土既非始祖又非受命何故用其所居之地以為天下號名成湯之意復何取乎知其必不然也湯取契封商以商為天下之號周不取后稷封邰為天下之號者契後八遷商名不改成湯以商受命故宜以商為號后稷之後隨遷易名公劉為豳太王為周文王以周受命故當以周為號二代不同理則然矣泰誓雲獨夫受此湯稱為王則比桀於一夫桀既同於一夫故湯可稱王矣是言湯於伐桀之時始稱王也周書泰誓稱王則亦伐紂之時始稱王也鄭𤣥以文王生稱王亦謬也稱舉釋言文常法以臣伐君則為亂逆故舉亂謂以諸侯伐天子桀有昬徳宣三年左𫝊文以有昬徳天命誅之今乃順天行誅非復臣伐君也以此解衆人守常之意也如我者謂湯之自稱我也湯謂其衆雲汝言桀之罪如我誓言所述也率遏衆力率割夏邑此經與上舎我穡事而割正夏其意一也上言夏王之身此言君臣相率再言所以積桀之罪也力施於農財供上賦故以止絶衆力謂廢農功割剝夏邑謂征賦重言以農時勞役又重斂其財致使民困而怨深賦斂重則民不安矣上既馭之非道下亦不供其命故衆下相率為怠惰不與上和合不肯每事順從也比桀於日曰是日何時喪亡欲令早喪桀命也我與汝俱亡者民相謂之辭言竝欲殺身以喪桀也所以比於日者以日無喪之理猶雲桀不可喪言喪之難也不避其難與汝俱亡欲殺身以喪桀疾之甚也鄭雲桀見民欲叛乃自比於日曰是日何嘗喪乎日若喪亡我與汝亦皆喪亡引不亡之徴以脇恐下民也釋詁雲食偽也孫炎曰食言之偽也哀二十五年左𫝊雲孟武伯惡郭重曰何肥也公曰是食言多矣能無肥乎然則言而不行如食之消盡後終不行前言為偽故通謂偽言為食言故爾雅訓食為偽也昭二十年左𫝊引康誥曰父子兄弟罪不相及是古之用刑如是也既刑不相及必不殺其子權時以廹脇之使勿犯刑法耳不於甘誓解之者以夏啓承舜禹之後刑罰尚寛殷周以後其罪或相緣坐恐其實有孥戮故於此解之鄭𤣥雲大罪不止其身又孥戮其子孫周禮雲其奴男子入於罪𨽻女子入於舂槀鄭意以為實戮其子故周禮注云奴謂從坐而沒入縣官者也孔以孥戮為權脇之辭則周禮所云非從坐也鄭衆雲謂坐為盜賊而為奴者輸於罪𨽻舂人槀人之官引此孥戮汝又引論語雲箕子為之奴或如衆言別有沒入非緣坐者也〉
　　序湯既勝夏欲遷其社不可𫝊湯承堯舜禪代之後順天應人逆取順守而有慙徳故革命創制改正易服變置社稷而後世無及句龍者故不可而止作夏社疑至臣扈𫝊言夏社不可遷之義疑至及臣扈三篇皆亡音義〈社后土之神禪時戰反應應對之應創初亮反正音征又音正句音鉤句龍共工之子為后土扈音戶〉疏〈正義曰湯既伐而勝夏革命創制變置社稷欲遷其社無人可代句龍故不可而止於時有言議論其事故史敘之為夏社疑至臣扈三篇皆亡𫝊正義曰𫝊解湯遷社之意湯承堯舜禪代之後已獨伐而取之雖復應天順人乃是逆取順守而有慙愧之徳自恨不及古人故革命創制改正易服因變置社稷也易革卦彖曰湯武革命順乎天而應乎人下篇言湯有慙徳大𫝊雲改正朔易服色此其所得與民變革者也所以變革此事欲易人之視聽與之更新故於是之時變置社稷昭二十九年左𫝊雲共工氏有子曰句龍為后土后土為社有烈山氏之子曰柱為稷自夏已上祀之周棄亦為稷自商已來祀之祭法雲厲山民之有天下也其子曰農能殖百穀夏之衰也周棄繼之故祀以為稷共工氏之覇九州也其子曰后土能平九州故祀以為社是言變置之事也魯語文與祭法正同而雲夏之興也周棄繼之興當為哀字之誤耳湯於初時社稷俱欲改之周棄功多於柱即令廢柱祀棄而上世治水土之臣其功無及句龍者故不可遷而止此序之次在湯誓之下雲湯既勝夏下雲夏師敗績湯遂從之是未及逐桀已為此謀鄭𤣥等注此序乃在湯誓之上若在作誓之前不得雲既勝夏也孟子曰犧牲既成粢盛既潔祭祀以時然而旱乾水溢則變置社稷鄭𤣥因此乃雲湯伐桀之時大旱既置其禮祀明徳以薦而猶旱至七年故更置社稷乃謂湯即位之後七年大旱方始變之若實七年乃變何當繫之勝夏勝夏猶尚不可況在湯誓前乎且禮記雲夏之衰也周棄繼之商興七年乃變安得以夏衰為言也若商革夏命猶七年祀柱左𫝊亦不得斷為自夏已上祀柱自商已來祀棄也由此而言孔稱改正朔而變置社稷所言得其㫖也漢世儒者説社稷有二左𫝊説社祭句龍稷祭柱棄惟祭人神而已孝經説社為土神稷為榖神句龍柱棄是配食者也孔無明説而此經雲遷社孔𫝊雲無及力龍即同賈逵馬融等説以社為句龍也疑至與臣扈相類當是二臣名也蓋亦言其不可遷之意馬融雲聖人不可自専復用二臣自明也〉
　　序夏師敗績湯遂從之𫝊大崩曰敗績從謂遂討之遂伐三朡俘厥寶玉𫝊三朡國名桀走保之今定陶也桀自安邑東入山出太行東南渉河湯緩追之不迫遂奔南巢俘取也玉以禮神使無水旱之災故取而寶之誼伯仲伯作典寶傳二臣作典寶一篇言國之常寶也亡音義〈績子寂反從才容反朡子公反俘音孚行戶剛反一音如字誼本或作義〉疏〈𫝊正義曰湯伐三朡知是國名逐桀而伐其國知桀走保之也今定陶者相𫝊為然安邑在洛陽西北定陶在洛陽東南孔跡其所往之路桀自安邑東入山出太行乃東南渉河往奔三朡湯緩追之不迫遂奔南巢俘取釋詁文桀必載寶而行棄於三朡取其寶玉取其所棄者也楚語雲玉足以庇廕嘉榖使無水旱之災則寶之韋昭雲玉禮神之玉也言用玉禮神神享其徳使風雨調和可以庇廕嘉榖故取而寳之〉
　　序湯歸自夏至於大坰𫝊自三朡而還大坰地名仲虺作誥𫝊為湯左相奚仲之後音義〈夏亥雅反坰故螢反徐欽螢反又古螢反虺許鬼反誥故報反相息亮反奚雞反〉疏〈正義曰湯歸自伐夏至於大坰之地其臣仲虺作誥以誥湯史録其言作仲虺之誥上言遂伐三朡故𫝊言自三朡而還不言歸自三朡而言歸自夏者伐夏而遂逐桀於今方始旋歸以自夏告廟故序言自夏𫝊本其來處故云自三朡耳大坰地名未知所在當是定陶向亳之路所經湯在道而言予恐來世以台為口實故仲虺至此地而作誥也序不言作仲虺之誥以理足文便故略之傳正義舊定元年左𫝊雲薛之皇祖奚仲居薛以為夏車正仲虺居薛以為湯左相是其事也〉
　　仲虺之誥𫝊仲虺臣名以諸侯相天子會同曰誥疏〈正義曰𤼵首二句史述成湯之心次二句湯言已慙之意仲虺乃作誥以下皆勸湯之辭自曰嗚呼至用爽厥師言天以桀有罪命伐夏之事自簡賢附勢至言足聽聞説湯在桀時怖懼之事自惟王弗邇聲色至厥惟舊哉言湯有徳行加民民歸之事自佑賢輔徳以下説天子之法當擢用賢良屏黜昬暴勸湯奉行此事不須以放桀為惡康誥召誥之類二字足以為文仲虺誥三字不得成文以之字足成其句畢命冏命不言之微子之命文侯之命言之與此同猶周禮司服言大裘而冕亦足句也𫝊正義曰伯仲叔季人字之常仲虺必是其名或字仲而名虺古人名字不可審知縱使是字亦得謂之為名言是人之名號也左𫝊稱居薛為湯左相是以諸侯相天子也周禮士師雲以五戒先後刑罰一曰誓用之於軍旅二曰誥用之於會同是會同曰誥誥謂於會之所設言以誥衆此惟誥湯一人而言會同者因解諸篇誥義且仲虺必對衆誥湯亦是會同曰誥〉
　　成湯放桀於南巢惟有慙徳𫝊湯伐桀武功成故以為號南巢地名有慙徳慙徳不及古曰予恐來世以台為口實𫝊恐來世論道我放天子常不去口音義〈湯伐桀武功成故號成湯一雲成諡也〉疏〈正義曰桀奔南巢湯縱而不迫故稱放也𫝊言南巢地名不知地之所在周書序有巢伯來朝𫝊雲南方逺國鄭𤣥雲巢南方之國世一見者桀之所奔蓋彼國也以其國在南故稱南耳𫝊並以南巢為地名不能委知其處故未明言之〉
　　仲虺乃作誥𫝊陳義誥湯可無慙曰嗚呼惟天生民有欲無主乃亂𫝊民無君主則恣情慾必致禍亂惟天生聰明時乂𫝊言天生聰明是治民亂有夏昬徳民墜塗炭𫝊夏桀昬亂不恤下民民之危險若陷泥墜火無救之者天乃錫王勇智表正萬邦纘禹舊服𫝊言天與王勇智應為民主儀表天下法正萬國繼禹之功統其故服茲率厥典奉若天命𫝊天意如此但當循其典法奉順天命而已無所慙音義〈纘子管反應應對之應〉夏王有罪矯誣上天以布命於下傳言託天以行虐於民乃桀之大罪帝用不臧式商受命用爽厥師傳天用桀無道故不善之式用爽明也用商受王命用明其衆言為主也音義〈矯居表反誣音無臧作郎反〉疏〈正義曰矯詐也誣加也夏王自有所欲詐加上天言天道須然不可不爾假此以布苛虐之命於天下以困苦下民上天用桀無道之故故不善之用使商家受此為王之命以王天下用命商王明其所有之衆謂湯教之使修徳行善以自安樂是明之也傳正義曰式用釋言文昭七年左傳雲是以有精爽至於神明從爽以至於明則爽是明之始故爽為明也經稱昧爽謂未大明也〉
　　簡賢附勢寔繁有徒傳簡略也賢而無勢則略之不賢有勢則附之若是者繁多有徒衆無道之世所常肇我邦於有夏若苗之有莠若粟之有秕傳始我商家國於夏世欲見翦除若莠生苗若秕生粟恐被鋤治簸颺小大戰戰罔不懼於非辜矧予之徳言足聽聞傳言商家小大憂危恐其非罪見滅矧況也況我之道徳善言足聽聞乎無道之惡有道自然理音義〈繁音煩莠羊九反秕悲里反徐甫理反又必履反鋤仕魚反簸波我反颺音揚矧申忍反惡烏路反〉
　　惟王不邇聲色不殖貨利傳邇近也不近聲樂言清簡不近女色言貞固殖生也不生資貨財利言不貪也既有聖徳兼有此行音義〈近附近之近行下孟反〉徳懋懋官功懋懋賞用人惟已改過不吝傳勉於徳者則勉之以官勉於功者則勉之以賞用人之言若自已出有過則改無所吝惜所以能成王業音義〈懋音茂吝良刃反王如字又於況反〉疏〈正義曰於徳能勉力行之者王則勸勉之以官於功能勉力為之者王則勸勉之以賞用人之言惟如已之所出改悔過失無所恡惜美湯之行如此凡庸之主得人之言恥非已智雖知其善不肯遂從已有愆失恥於改過舉事雖覺其非不肯更悔是惜過不改故以此美湯也成湯之為此行尚為仲虺所稱歎凡人能勉者鮮矣〉克寛克仁彰信兆民傳言湯寛仁之徳眀信於天下乃葛伯仇餉初征自葛東征西夷怨南征北狄怨傳葛伯遊行見農民之餉於田者殺其人奪其餉故謂之仇餉仇怨也湯為是以不祀之罪伐之從此後遂征無道西夷北狄舉逺以言則近者著矣音義〈仇音求餉式亮反〉疏〈正義曰此言乃者卻説已過之事𦙍征雲乃季秋月朔其義亦然左傳稱怨耦曰仇謂彼人有負於我我心怨之是名為仇也餉田之人不負葛伯葛伯奪其餉而殺之是葛伯以餉田之人為己之仇言非所怨而妄殺故湯為之報也孟子稱湯使亳衆徃為之耕有童子以黍肉餉葛伯奪而殺之則葛伯所殺殺亳人也傳言葛伯遊行見農人之餉於田者殺其人而奪其餉故謂之仇餉乃似葛伯自殺己人與孟子違者湯之徵葛以人之枉死而為之報耳不為亳人乃報之非亳人則赦之故傳指言殺餉不辨死者何人亳人葛人義無以異故不復言亳非是故違孟子〉曰奚獨後予傳怨者辭也攸徂之民室家相慶曰徯予後後來其蘇傳湯所往之民皆喜曰待我君來其可蘇息民之戴商厥惟舊哉傳舊謂初征自葛時音義〈徯胡啟反蘇字亦作穌〉
　　佑賢輔徳顯忠遂良傳賢則助之徳則輔之忠則顯之良則進之明王之道疏〈傳正義曰周禮鄉大夫雲三年則大比考其徳行道藝而興賢者鄭𤣥雲賢者謂有徳行者詩序雲忠臣良士皆是善也然則賢是徳盛之名徳是資賢之實忠是盡心之事良是為善之稱俱是可用之人所從言之異耳佑之與輔顯之與遂隨便而言之〉兼弱攻昧取亂侮亡傳弱則兼之闇則攻之亂則取之有亡形則侮之言正義疏〈𫝊正義曰力少為弱不明為昧政荒為亂國滅為亡兼謂包之攻謂擊之取謂取為己有侮謂侮慢其人弱昧亂亡俱是彼國衰微之狀兼攻取侮是此欲吞併之意弱昧是始衰之事來服則制為己屬不服則以兵攻之此二者始欲服其人未是滅其國亂是已亂亡謂將亡二者衰甚已將滅其國亡形已著無可忌憚故陵侮其人既侮其人必滅其國故以侮言之此是人君之正義仲虺陳此者意亦言桀亂亡取之不足為愧下言推亡及覆昬暴其意亦在桀也〉推亡固存邦乃其昌傳有亡道則推而亡之有存道則輔而固之王者如此國乃昌盛音義〈推土雷反〉徳日新萬邦惟懐志自滿九族乃離𫝊日新不懈怠自滿志盈溢音義〈懈工債反〉疏〈正義曰繫辭雲日新之謂盛徳言脩徳不怠日日益新徳加於人無逺不屆故萬邦之衆惟盡歸之志意自滿則陵人人既被陵則情必不附雖九族之親乃亦離之萬邦舉逺以明近也九族舉親以明疎也漢代儒者説九族之義有二案禮戴及尚書緯歐陽説九族乃異姓有屬者父族四母族三妻族二古尚書説九族從髙祖至𤣥孫凡九族堯典雲以親九族𫝊雲以睦髙祖𤣥孫之親則此言九族亦謂髙祖𤣥孫之親也謂萬邦惟懐實歸之九族乃離實離之聖賢設言為戒容辭頗甚父子之間便以志滿相棄此言九族以為外姓九族有屬文便也〉王懋昭大徳建中於民以義制事以禮制心垂裕後昆𫝊欲王自勉明大徳立大中之道於民率義奉禮垂優足之道示後世予聞曰能自得師者王𫝊求賢聖而事之謂人莫已若者亡𫝊自多足人莫之益亡之道好問則裕自用則小𫝊問則有得所以足不問専固所以小音義〈中如字本或作忠非裕徐以樹反王徐於況反又如字好呼報反〉嗚呼慎厥終惟其始𫝊靡不有初鮮克有終故戒慎終如其始殖有禮覆昬暴𫝊有禮者封殖之昬暴者覆亡之欽崇天道永保天命傳王者如此上事則敬天安命之道音義〈鮮息淺反覆芳服反暴蒲報反或作虣〉
　　序湯既黜夏命𫝊黜退也退其王命復歸於亳作湯誥疏〈正義曰湯既黜夏王之命復歸於亳以伐桀大義誥示天下史録其事作湯誥仲虺在路作誥此至亳乃作故次仲虺之下〉
　　湯誥𫝊以伐桀大義告天下
　　王歸自克夏至於亳誕告萬方𫝊誕大也以天命大義告萬方之衆人音義〈誕音但告工毒反〉疏〈正義曰湯之伐桀當有諸侯從之不從行者必應多矣既已克夏改正名號還至於亳海內盡來猶如武成篇所云庶邦冢君暨百工受命於周也湯於此時大誥諸侯以伐桀之義故云誕告萬方誕大釋詁文萬者舉盈數下雲凡我造邦是告諸侯也〉王曰嗟爾萬方有衆明聽予一人誥𫝊天子自稱曰予一人古今同義惟皇上帝降衷於下民𫝊皇大上帝天也衷善也疏〈正義曰天生烝民與之五常之性使有仁義禮智信是天降善於下民也天既與善於民君當順之故下𫝊雲順人有常之性則是為君之道〉若有恆性克綏厥猷惟後𫝊順人有常之性能安立其道教則惟為君之道夏王滅徳作威以敷虐於爾萬方百姓𫝊夏桀滅道徳作威刑以布行虐政於天下百官言殘酷爾萬方百姓罹其凶害弗忍荼毒傳罹被荼毒苦也不能堪忍虐之甚音義〈罹力之反本亦作羅洛何反荼音徒〉疏〈正義曰釋草雲荼苦菜此菜味苦故假之以言人苦毒謂螫人之蟲蛇虺之類實是人之所苦故並言荼毒以喻苦也〉竝告無辜於上下神祗𫝊言百姓兆民竝告無罪稱寃訴天地天道福善禍淫降災於夏以彰厥罪𫝊政善天福之淫過天禍之故下災異以明桀罪惡譴寤之而桀不改音義〈寃紆元反譴遣戰反寤五故反〉
　　肆台小子將天命明威不敢赦𫝊行天威謂誅之敢用𤣥牡敢昭告於上天神後請罪有夏𫝊明告天問桀百姓有何罪而加虐乎音義〈台音怡牡茂後反〉疏〈正義曰檀弓雲殷人尚白牲用白今雲𤣥牡夏家尚黑於時未變夏禮故不用白也故安國注論語敢用𤣥牡之文雲殷家尚白未變夏禮故云𤣥牡是其義也鄭𤣥説天神有六周家冬至祭皇天大帝於圜丘牲用蒼夏至祭靈威仰於南郊則牲用騂孔注孝經圜丘與郊共為一事則孔之所説無六天之事論語堯曰之篇所言敢用𤣥牡即此事是也孔注論語以為堯曰之章有二帝三王之事録者採合以成章檢大禹謨及此篇與泰誓武成則堯曰之章其文略矣鄭𤣥解論語雲用𤣥牡者為舜命禹事於時總告五方之帝莫適用用皇天大帝之牲其意與孔異〉聿求元聖與之戮力以與爾有衆請命𫝊聿遂也大聖陳力謂伊尹放桀除民之穢是請命音義〈聿允橘反述也戮舊音六又力彫反説文力周反史記音力消反穢於廢反〉疏〈𫝊正義曰聿訓述也述前所以申遂故聿為遂也戮力猶勉力也論語雲陳力就列湯臣大賢惟有伊尹故知大聖陳力謂伊尹也伊尹賢人而謂之聖者相對則聖極而賢次散文則賢聖相通舜謂禹曰惟汝賢是聖得謂之賢則賢亦可言聖鄭𤣥周禮注云聖通而先識也解先識則為聖名故伊尹可為聖也孟子云伯夷聖人之清者也伊尹聖人之任者也栁下𠅤聖人之和者也孔子聖人之時者也是謂伊尹為聖人者也桀為殘虐人不自保故伐桀除人之穢是為請命〉
　　上天孚佑下民罪人黜伏𫝊孚信也天信佑助下民桀知其罪退伏逺屏天命弗僭賁若草木兆民允殖𫝊僭差賁飾也言福善禍淫之道不差天下惡除煥然咸飾若草木同華民信樂生音義〈僭子念反忒也劉創林反賁彼義反徐扶雲反飾也煥呼亂反樂音洛〉疏〈正義曰桀以大罪身既黜伏是天之福善禍淫之命信而不僭差也既除大惡天下煥然脩飾若草木同生華兆民信樂生也昔日不保性命今日樂生活矣僭差不齊之意故𫝊以僭為差賁飾易序卦文也〉俾予一人輯寜爾邦家𫝊言天使我輯安汝國家國諸侯家卿大夫茲朕未知獲戾於上下𫝊此伐桀未知得罪於天地謙以求衆心音義〈俾必爾反徐甫婢反使也輯音集又七入反戾力計反〉疏〈𫝊正義曰經言茲者謂此伐桀也顧氏雲未知得罪於天地言伐桀之事未知得罪於天地以否湯之伐桀上應天心下符人事本實無罪而雲未知得罪以否者謙以求衆心〉慄慄危懼若將隕於深淵𫝊慄慄危心若墜深淵危懼之甚音義〈慄音栗隕于敏反〉
　　凡我造邦無從匪彝無即慆淫𫝊戒諸侯與之更始彝常慆慢也無從匪常無就慢過禁之各守爾典以承天休𫝊守其常法承天美道音義〈彝徐音夷慆他刀反〉爾有善朕弗敢蔽罪當朕躬弗敢自赦惟簡在上帝之心𫝊所以不蔽善人不赦已罪以其簡在天心故也疏〈正義曰鄭𤣥注論語雲簡閲在天心言天簡閲其善惡也〉其爾萬方有罪在予一人𫝊自責化不至予一人有罪無以爾萬方𫝊無用爾萬方言非所及嗚呼尚克時忱乃亦有終𫝊忱誠也庶幾能是誠道乃亦有終世之美音義〈忱市林反〉
　　序咎單作明居𫝊咎單臣名主土地之官作明居民法一篇亡音義〈咎其九反單音善卷末同〉疏〈正義曰百篇之序此類有四伊尹作咸有一徳周公作無逸作立政與此篇直言其所作之人不言其作者之意蓋以經文分明故略之馬融雲咎單為湯司空𫝊言主土地之官蓋亦為司空也〉
　　序成湯既沒太甲元年𫝊太甲太丁子湯孫也太丁未立而卒及湯沒而太甲立稱元年伊尹作伊訓肆命徂後𫝊凡三篇其二亡疏〈正義曰成湯既沒其嵗即太甲元年伊尹以太甲承湯之後恐其不能纂修祖業作書以戒之史敘其事作伊訓肆命徂後三篇𫝊正義曰太甲太丁子世本文也此序以太甲元年繼湯沒之下明是太丁未立而卒太甲以孫繼祖故湯沒而太甲代立即以其年稱為元年也周法以踰年即位知此即以其年稱元年者此經雲元祀十有二月伊尹祠於先王奉嗣王祇見厥祖太甲中篇雲惟三祀十有二月朔伊尹以冕服奉嗣王歸於亳二者皆云十有二月若是踰年即位二者皆當以正月行事何以用十二月也明此經十二月是湯崩之踰月太甲中篇三祀十有二月是服闋之踰月以此知湯崩之年太甲即稱元年也舜禹以受帝終事自取嵗首遭喪嗣位經無其文夏後之世或亦不踰年也顧氏雲殷家猶質踰月即改元年以明世異不待正月以為首也商謂年為祀序稱年者序以周世言之故也據此經序及大甲之篇太甲必繼湯後而殷本紀雲湯崩太子太丁未立而卒於是乃立太丁之弟外丙二年崩別立外丙之弟仲壬四年崩伊尹乃立太丁之子太甲與經不同彼必妄也劉歆班固不見古文謬從史記皇甫謐既得此經作帝王世紀乃述馬遷之語是其踈也顧氏亦云止可依經誥大典不可用𫝊記小説〉
　　伊訓𫝊作訓以教道太甲
　　惟元祀十有二月乙丑伊尹祠於先王𫝊此湯崩踰月太甲即位奠殯而告音義〈祀年也夏曰嵗商曰祀周曰年唐虞曰載祠音辭祭也〉疏〈正義曰伊尹祠於先王謂祭湯也奉嗣王祇見厥祖謂見湯也故𫝊解祠先王為奠殯而告見厥祖為居位主喪羣後咸在為在位次皆述在喪之事是言祠是奠也祠喪於殯斂祭皆名為奠虞祔卒哭始名為祭知祠非宗廟者元祀即是初喪之時未得祠廟且湯之父祖不追為王所言先王惟有湯耳故知祠實是奠非祠宗廟也祠之與奠有大小耳祠則有主有屍其禮大奠則奠器而已其禮小奠祠俱是享神故可以祠言奠亦由於時猶質未有莭文周時則祠奠有異故傳解祠為奠耳傳正義曰太甲中篇雲三祀十有二月伊尹以冕服奉嗣王則是除喪即吉明十二月服終禮記稱三年之喪二十五月而畢知此年十一月湯崩此祠先王是湯崩踰月太甲即位奠殯而告也此奠殯而告亦如周康王受顧命屍於天子春秋之世既有奠殯即位踰年即位此踰月即位當奠殯即位也此言伊尹祠於先王是特設祀也嗣王祇見厥祖是始見祖也特設祀禮而王始見祖明是初即王位告殯為喪主也〉奉嗣王祇見厥祖𫝊居位主喪侯甸羣後咸在𫝊在位次百官總已以聽冢宰𫝊伊尹制百官以三公攝家宰伊尹乃明言烈祖之成徳以訓於王𫝊湯有功烈之祖故稱焉音義〈見賢遍反甸徒遍反總音揔〉疏〈傳正義曰湯有功烈之祖毛詩𫝊文也烈訓業也湯有定天下之功業為商家一代之太祖故以烈祖稱焉〉曰嗚呼古有夏先後方懋厥徳罔有天災𫝊先君謂禹以下少康以上賢王言能以徳禳災音義〈少詩照反上時掌反禳如羊反〉疏〈傳正義曰有夏先君總指桀之上世有徳之王皆是也傳舉聖賢者言禹已下少康已上惟當禹與啟及少康耳魯語雲杼能帥禹者也杼少康之子𫝊蓋以其徳衰薄故斷自少康已上耳由勉行其徳故無有天災言能以徳禳災也〉山川鬼神亦莫不寧𫝊莫無也言皆安之暨鳥獸魚鼈咸若𫝊雖微物皆順之明其餘無不順音義〈暨其器反鼈必滅反〉疏〈正義曰山川鬼神謂山川之鬼神也亦莫不寧者謂鬼神安人君之政政善則神安之神安之則降福人君無妖孽也鳥獸魚鼈咸若者謂人君順禽魚君政善而順彼性取之有時不夭殺也鳥獸在陸魚鼈在水水陸所生微細之物人君為政皆順之明其餘無不順也〉於其子孫弗率皇天降災假手於我有命𫝊言桀不循其祖道故天下禍災藉手於我有命商王誅討之造攻自鳴條朕哉自亳𫝊造哉皆始也始攻桀伐無道由我始修徳於亳音義〈亳旁各反徐扶各反〉疏〈正義曰於其子孫於有夏先君之子孫謂桀也不循其祖之道天下禍災謂滅其國而誅其身也天不能自誅於桀故藉手於我有命之人謂成湯也言湯有天命將為天子就湯藉手使誅桀也既受天命誅桀始攻從鳴條之地而敗之天所以命我者由湯始自修徳於亳故也〉
　　惟我商王布昭聖武代虐以寛兆民允懐𫝊言湯布明武徳以寛政代桀虐政兆氏以此皆信懐我商王之徳今王嗣厥徳罔不在初𫝊言善惡之由無不在初欲其慎始立愛惟親立敬惟長始於家邦終於四海𫝊言立愛敬之道始於親長則家國竝化終洽四海音義〈長丁丈反〉疏〈正義曰王者之馭天下撫兆人惟愛敬二事而已孝經天子之章盛論愛敬之事言天子當用愛敬以接物也行之所立自近為始立愛惟親先愛其親推之以及踈立敬惟長先敬其長推之以及幼即孝經所云愛親者不敢惡於人敬親者不敢慢於人是推親以及物始則行於家國終乃洽於四海即孝經所云徳教加於百姓刑於四海是也所異者孝經論愛敬竝始於親令緣親以及疎此分敬屬長言從長以及幼耳〉嗚呼先王肇修人紀從諫弗咈先民時若傳言湯始修為人綱紀有過則改從諫如流必先民之言是順音義〈咈扶弗反〉疏〈正義曰賈逵注周語雲先民古賢人也魯語雲古曰在昔昔曰先民然則先民在古昔之前逺言之也逺古賢人亦是民內之一人故以民言之先民之言於是順從言其動皆法古賢也〉居上克明𫝊言理恕疏〈正義曰見下之謂明言其以理恕物照察下情是能明也〉為下克忠𫝊事上竭誠與人不求備檢身若不及𫝊使人必器之常如不及恐有過疏〈正義曰檢謂自攝斂也檢勑其身常如不及不自大以卑人不恃長以陵物也〉以至於有萬邦茲惟艱哉𫝊言湯操心常危懼動而無過以至為天子此自立之難音義〈操七曺反又七報反〉敷求哲人俾輔於爾後嗣𫝊布求賢智使師輔於爾嗣王言仁及後世音義〈哲本又作喆俾必爾反〉
　　制官刑儆於有位𫝊言湯制治官刑法以儆戒百官曰敢有恆舞於宮酣歌於室時謂巫風𫝊常舞則荒淫樂酒曰酣酣歌則廢徳事鬼神曰巫言無政敢有殉於貨色恆於遊畋時謂淫風𫝊殉求也昧求財貨美色常遊戲畋獵是淫過之風俗敢有侮聖言逆忠直逺耆徳比頑童時謂亂風𫝊狎侮聖人之言而不行拒逆忠直之規而不納耆年有徳疏逺之童稚頑嚚親比之是荒亂之風俗惟茲三風十愆卿士有一於身家必喪𫝊有一過則徳義廢失位亡家之道邦君有一於身國必亡𫝊諸侯犯此國亡之道臣下不匡其刑墨具訓於蒙士𫝊邦君卿士則以爭臣自匡正臣不正君服墨刑鑿其頟湼以墨蒙士例謂下士士以爭友僕𨽻自匡正音義〈儆居領反酣戶甘反巫音無樂音洛殉辭俊反徐辭荀反畋音田逺於萬反注同耆巨夷反比毗志反徐扶至反稚直利反嚚魚巾反愆去乾反喪如字又息浪反爭諫爭之爭鑿在洛反頟魚白反湼乃結反𨽻郎計反〉疏〈正義曰此皆湯所制治官之刑以儆戒百官之言也三風十愆謂巫風二舞也歌也淫風四貨也色也遊也畋也與亂風四為十愆也舞及遊畋得有時為之而不可常然故三事特言恆也歌則可矣不可樂酒而歌故以酣配之巫以歌舞事神故歌舞為巫覡之風俗也貨色人所貪欲宜其以義自節而不可専心殉求故言殉於貨色心殉貨色常為遊畋是謂淫過之風俗也侮慢聖人之言拒逆忠直之諫疎逺耆年有徳親比頑愚幼童愛惡憎善國必荒亂故為荒亂之風俗也此三風十愆雖惡有大小但有一於身者皆喪國亡家故各從其類相配為風俗臣下不匡其刑墨言臣無貴賤皆當匡正君也具訓於蒙士者謂湯制官刑非直教訓邦君卿大夫等使之受諫亦備具教訓下士使受諫也𫝊正義曰酣歌常舞竝為耽樂無度荒淫廢徳俱是敗亂政事其為愆過不甚異也恆舞酣歌乃為愆耳若不恆舞不酣歌非為過也樂酒曰酣言耽酒以自樂也説文亦云酣樂酒也楚語雲民之精爽不攜貳者則明神降之在男曰覡在女曰巫又周禮有男巫女巫之官皆掌接神故事鬼神曰巫也廢棄徳義専為歌舞似巫事鬼神然言其無政也殉者心循其事是貪求之意故為求也志在得之不顧禮義昧求謂貪昧以求之無逸雲於遊於畋是遊與畋別故為遊戲與畋獵為之無度是淫過之風俗也侮謂輕慢狎謂慣忽故𫝊以狎配侮而言之旅獒雲徳盛不狎侮是狎侮意相類也十愆有一則亡國喪家邦君卿士慮其喪亡之故則宜以爭臣自匡正犯顔而諫臣之所難故設不諫之刑以勵臣下故言臣不正君則服墨刑墨刑五刑之輕者謂鑿其頟湼以墨司刑所謂墨罪五百者也蒙謂蒙稚卑小之稱故蒙士例謂下士也顧氏亦以為蒙謂蒙闇之士例字宜從下讀言此等流例謂下士也〉
　　嗚呼嗣王祇厥身念哉𫝊言當敬身念祖徳聖謨洋洋嘉言孔彰𫝊洋洋美善言甚明可法音義〈洋音羊徐音翔〉疏〈正義曰此歎聖人之謨洋洋美善者謂上湯作官刑所言三風十愆令受下之諫是善言甚明可法也〉惟上帝不常作善降之百祥作不善降之百殃𫝊祥善也天之禍福惟善惡所在不常在一家爾惟徳罔小萬邦惟慶𫝊修徳無小則天下賚慶爾惟不徳罔大墜厥宗傳茍為不徳無大言惡有類以類相致必墜失宗廟此伊尹至忠之訓音義〈賚力代反〉疏〈正義曰又戒王爾惟修徳而為善徳無小徳雖小猶萬邦賴慶況大善乎爾惟不徳而為惡惡無大惡雖小猶墜失其宗廟況大惡乎𫝊正義曰爾惟徳謂修徳以善也爾惟不徳謂不修徳為惡也易繫辭曰善不積不足以成名惡不積不足以滅身乃謂大善始為福大惡乃成禍此訓作勸誘之辭言為善無小小善萬邦猶慶況大善乎而為惡無大言小惡猶墜厥宗況大惡乎此經二事辭反而意同也𫝊言惡有類者解小惡墜宗之意初為小惡小惡有族類以類相致至於大惡若致於大惡必墜失宗廟言至於大惡乃墜非小惡即能墜也晉語雲趙文子冠見韓獻子曰戒之此謂成人成人在始始與善善進不善蔑由至矣始與不善不善進善亦蔑由至矣言惡有類以類相致也今太甲初立恐其親近惡人以惡類相致禍害故以言戒之此是伊尹至忠之訓也〉
　　序肆命𫝊陳天命以戒太甲亡
　　序徂後𫝊陳往古明君以戒亡
　　序太甲既立不明𫝊不用伊尹之訓不明居喪之禮伊尹放諸桐𫝊湯葬地也不知朝政故曰放三年復歸於亳思庸𫝊念常道伊尹作太甲三篇音義〈朝直遙反〉疏〈正義曰太甲既立為君不明居䘮之禮伊尹放諸桐宮使之思過三年復歸於亳都以其能改前過思念常道故也自初立至放而復歸伊尹每進言以戒之史敘其事作太甲三篇案經上篇是放桐宮之事中下二篇是歸亳之事此序歴言其事以總三篇也𫝊正義曰此篇承伊訓之下經稱不恵於阿衡知不明者不用伊尹之訓也王徂桐宮始雲居憂是未放已前不明居喪之禮也經稱營於桐宮密邇先王知桐是湯葬地也舜放四凶徙之遠裔春秋放其大夫流之他境嫌此亦然故辨之雲不知朝政故曰放使之逺離國都往居墓側與彼放逐事同故亦稱放也古者天子居喪三年政事聽於冡宰法當不知朝政而雲不知朝政曰放者彼正法三年之內君雖不親政事冡宰猶尚諮稟此則全不知政故為放也〉
　　太甲上𫝊戒太甲故以名篇疏〈正義曰盤庚仲丁祖乙等皆是發言之人名篇此太甲及沃丁君奭以被告之人名篇史官不同故以為名有異且伊訓肆命徂後與此三篇及咸有一徳皆是伊尹戒太甲不可同名伊訓故隨事立稱以太甲名篇也〉
　　惟嗣王不𠅤於阿衡𫝊阿倚衡平言不順伊尹之訓音義〈倚於綺反〉疏〈正義曰太甲以元年十二月即位此至放桐之時未知凡經幾月必是伊尹數諫久而不順方始放之蓋已三五月矣必是二年放之序言三年復歸者謂即位三年非在桐宮三年也史録其伊尹訓王有伊訓肆命徂後其餘忠規切諫固應多矣太甲終不從之故言不𠅤於阿衡史為作書發端故言此為目也𫝊正義曰古人所讀阿倚同音故阿亦倚也稱上謂之衡故衡為平也詩毛𫝊雲阿衡伊尹也鄭文亦云阿倚衡平也伊尹湯倚而取平故以為官名〉
　　伊尹作書曰先王顧諟天之明命以承上下神祗傳顧謂常目在之諟是也言敬奉天命以承順天地音義〈顧音故諟音是説文理也祗巨支反〉疏〈𫝊正義曰説文雲顧還視也諟與是古今之字異故變文為是也言先王每有所行必還迴視是天之明命謂常目在之言其想象如目前終常敬奉天命以承上天下地之神祗也〉社稷宗廟罔不祇肅𫝊肅嚴也言能嚴敬鬼神而逺之天監厥徳用集大命撫綏萬方𫝊監視也天視湯徳集王命於其身撫安天下惟尹躬克左右厥辟宅師𫝊伊尹言能助其君居業天下之衆音義〈逺於萬反監工暫反辟必亦反徐甫亦反〉疏〈正義曰孫武兵書及呂氏春秋皆云伊尹名摰則尹非名也今自稱尹者蓋湯得之使尹正天下故號曰伊尹人既呼之為尹故亦以尹自稱禮法君前臣名不稱名者古人質直不可以後代之禮約之〉肆嗣王丕承基緒𫝊肆故也言先祖勤徳致有天下故子孫得大承基業宜念祖修徳惟尹躬先見於西邑夏自周有終相亦惟終𫝊周忠信也言身先見夏君臣用忠信有終夏都在亳西其後嗣王罔克有終相亦罔終𫝊言桀君臣滅先人之道徳不能終其業以取亡嗣王戒哉祇爾厥闢辟不辟忝厥祖傅以不終為戒慎之至敬其君道則能終忝辱也為君不君則辱其祖音義〈丕普悲反徐甫眉反先見並如字注同相息亮反〉
　　王惟庸罔念聞傳言太甲守常不改無念聞伊尹之戒伊尹乃言曰先王昧爽丕顯坐以待旦𫝊爽顯皆明也言先王昧明思大明其徳坐以待旦而行之旁求俊彥啓迪後人𫝊旁非一方美士曰彥開道後人言訓戒無越厥命以自覆𫝊越墜失也無失亡祖命而不勤徳以自顛覆慎乃儉徳惟懐永圖𫝊言當以儉為徳思長世之謀若虞機張徃省括於度則釋傳機弩牙也虞度也度機機有度以凖望言修徳夙夜思之明旦行之如射先省矢括於度釋則中欽厥止率乃祖攸行傳止謂行所安止君止於仁子止於孝惟朕以懌萬世有辭𫝊言能循汝祖所行則我喜悅王亦見嘆美無窮音義〈昧音妹俊亦作畯迪大歴反越於月反本又作粵覆芳服反注同省息井反括故活反度如字虞度待洛反中丁仲反懌音亦〉疏〈正義曰伊尹作書以告太甲不念聞之伊尹乃又言曰先王以昧爽之時思大明其徳既思得其事則坐以待旦明則行之其身既勤於政又乃旁求俊彥之人置之於位令以開導後人先王之念子孫其憂勤若是嗣王今承其後無得墜失其先祖之命以自覆敗王當慎汝儉約之徳令其以儉為徳而謹慎守之惟思為長世之謀謀為政之事譬若以弩射也可凖度之機已張之又當以意往省視矢括當於所度則釋而放之如是而射則無不中矣猶若人君所修政教欲發命也當以意夙夜思之使當於民心明旦行之則無不當矣王又當敬其身所安止循汝祖之所行若能如此惟我以此喜悅王於萬世常有善辭言有聲譽亦見歎美無窮也𫝊正義曰昭七年左𫝊雲是以有精爽至於神明從爽以至於明是爽謂未大明也昧是晦冥爽是未明謂夜向晨也釋詁雲丕大也顯光也光亦明也於夜昧𠖇之時思欲大明其徳既思得之坐以待旦而行之言先王身之勤也旁謂四方求之故言非一方也美士曰彥釋訓文舎人曰國有美士為人所言道也括謂矢末機張省括則是以射喻也機是轉關故為弩牙虞訓度也度機者機有法度以凖望所射之物凖望則解經虞也如射者弩以張訖機闗先省矢括與所射之物三者於法度相當乃後釋發矢則射必中矣言為政亦如是也〉
　　王未克變𫝊未能變不用訓太甲性輕脫伊尹至忠所以不已音義〈輕遣政反〉疏〈𫝊正義曰未能變者據在後能變故當時為未能也時既未變是不用伊尹之訓也太甲終為人主非是全不可移但體性輕脫與物推遷雖有心向善而為之不固伊尹至忠所以進言不已是伊尹知其可移故誨之不止冀其終從己也〉
　　伊尹曰茲乃不義習與性成𫝊言習行不義將成其性予弗狎於弗順營於桐宮密邇先王其訓無俾世迷𫝊狎近也經營桐墓立宮令太甲居之近先王則訓於義無成其過不使世人迷惑怪之音義〈義本亦作誼俾必爾反後篇同近附近之近令力呈反〉疏〈正義曰伊尹以王未變乃告於朝廷羣臣曰此嗣王所行乃是不義之事習行此事乃與性成言為之不已將以不義為性也我不得令王近於不順之事當營於桐墓立宮使比近先王當受人教訓之無得成其過失使後世人迷惑怪之𫝊正義曰狎習是相近之義故訓為近也不順即是近不順也習為不義近於不順則當日日益惡必至滅亡故伊尹言已不得使王近於不順故經營桐墓立宮墓傍令太甲居之不使復知朝政身見廢退必當改悔為善也〉
　　王徂桐宮居憂𫝊往入桐宮居憂位疏〈𫝊正義曰亦既不知朝政之事惟行居喪之禮居憂位謂服治喪禮也伊尹亦使兵士衛之選賢俊教之故太甲能終信徳也〉克終允徳𫝊言能思念其祖終其信徳
　　太甲中
　　惟三祀十有二月朔𫝊湯以元年十一月崩至此二十六月三年服闋伊尹以冕服奉嗣王歸於亳𫝊冕冠也踰月即吉服音義〈闋苦穴反冕音免〉疏〈正義曰周制君薨之年屬前君明年始為新君之元年此殷法君薨之年而新君即位即以其年為新君之元年惟三祀者太甲即位之三年也湯以元年十一月崩至此年十一月為再朞除喪服也至十二月服闋闋息也如喪服息即吉服舉事貴初始故於十二月朔以冕服奉嗣王歸於亳冕是在首之服冠內之別名冠是首服之大名故𫝊以冕為冠案王制雲殷人冔而祭大雅雲常服黼冔冔是殷之祭冠今雲冕者蓋冕為通名王制又雲有虞氏皇而祭夏后氏收而祭殷人冔而祭周人冕而祭竝是當代別名殷禮不知天子幾冕周禮天子六冕大裘之冕祭天尚質弁師惟掌五冕備物盡文惟袞冕耳此以冕服蓋以袞冕之服也顧氏雲祥禫之制前儒不同案士虞禮雲朞而小祥又朞而大祥中月而禫王肅雲祥月之內又禫祭服彌寛而變彌數也禮記檀弓雲祥而縞是月禫徙月樂王肅雲是祥之月而禫禫之明月可以樂矣案此孔𫝊雲二十六月服闋則與王肅同鄭𤣥以中月為間一月雲祥後復更有一月而禫則三年之喪凡二十七月與孔為異〉
　　作書曰民非後罔克胥匡以生𫝊無能相匡故須君以生後非民罔以辟四方傳須民以君四方皇天眷佑有商俾嗣王克終厥徳實萬世無疆之休𫝊言王能終其徳乃天之顧佑商家是商家萬世無窮之美音義〈胥息餘反疆居良反〉
　　王拜手稽首曰予小子不明於徳自厎不類𫝊君而稽首於臣謝前過類善也闇於徳故自致不善欲敗度縱敗禮以速戾於厥躬𫝊速召也言已放縱情慾毀敗禮儀法度以召罪於其身音義〈厎之履反敗必邁反徐甫邁反縱子用反戾郎計反〉疏〈𫝊正義曰釋言云速徴也徴召也轉以相訓故速為召也欲者本之於情縱者放之於外有欲而縱之縱欲為一也準法謂之度體見謂之禮禮度一也故𫝊並釋之言已放縱情慾毀敗禮儀法度以召罪於其身也〉天作孽猶可違自作孽不可逭𫝊孽災逭逃也言天災可避自作災不可逃音義〈孽魚列反逭胡亂反〉疏〈𫝊正義曰洪範五行𫝊有妖孽眚祥漢書五行志説雲凡草物之類謂之妖妖猶夭胎言尚微也蟲豸之類謂之孽孽則牙孽矣甚則異物生謂之眚自外來謂之祥是孽為災初生之名故為災也逭逃也釋言文樊光雲行相避逃謂之逭亦行不相逄也天作災者謂若太戊桑榖生朝髙宗雊雉升鼎耳可修徳以禳之是可避也自作災者謂若桀放鳴條紂死宣室是不可逃也據其將來修徳可去及其已至改亦無益天災自作逃否亦同且天災亦由人行而至非是橫加災也此太甲自悔之深故言自作甚於天災耳〉既往背師保之訓弗克於厥初尚賴匡救之徳圖惟厥終𫝊言己己往之前不能修徳於其初今庶幾賴教訓之徳謀終於善悔過之辭音義〈背音佩徐扶代反〉
　　伊尹拜手稽首𫝊拜手首至手疏〈𫝊正義曰周禮大祝辨九拜一曰稽首二曰頓首三曰空首鄭𤣥雲稽首拜頭至地也頓首拜頭叩地也空首拜頭至手所謂拜手也鄭惟解此三者拜之形容所以為異也稽首頭至地頭下至地也頓首頭下至地暫一叩之而已此言拜手稽首者初為拜頭至手乃復申頭以至於地至手是為拜手至地乃為稽首然則凡為稽首者皆先為拜手乃後為稽首故拜手稽首連言之諸言拜手稽首義皆同也大祝又雲四曰振動五曰吉拜六曰凶拜七曰竒拜八曰褒拜九曰肅拜鄭注云振動者戰栗變動而拜吉拜者拜而後稽顙謂齊衰不杖以下者之拜凶拜者稽顙而後拜即三年喪拜也竒拜者謂君答臣一拜也襃拜者謂再拜拜神與屍也肅拜者謂揖拜也禮介者不拜及婦人之拜也左𫝊雲天子在寡君無所稽首則諸侯於天子稽首也諸侯相於則頓首也君於臣則空首也〉曰脩厥身允徳協於下惟明後傳言脩其身使信徳合於羣下惟乃明君先王子𠅤困窮民服厥命罔有不悅𫝊言湯子愛困窮之人使皆得其所故民心服其教令無有不忻喜竝其有邦厥鄰乃曰徯我後後來無罰𫝊湯俱與鄰竝有國鄰國人乃曰待我君來言忻戴君來無罰言仁𠅤音義〈徯胡啟反〉疏〈正義曰言湯昔為諸侯之時與湯竝居其有邦國謂諸侯之國也此諸侯國人其與湯鄰近者皆願以湯為君乃言曰待我後後來無罰於我言羨慕湯徳忻戴之也〉王懋乃徳視乃厥祖無時豫怠𫝊言當勉脩其徳法視其祖而行之無為是逸豫怠惰奉先思孝接下思恭𫝊以念祖徳為孝以不驕慢為恭視逺惟明聽徳惟聰𫝊言當以明視逺以聰聽徳音義〈懋音茂〉疏〈正義曰人之心識所知在於聞見聞見所得在於耳目故欲言人之聰明以視聽為主視若不見故言惟明明謂鍳察是非也聽若不明故言惟聰聰謂識知善惡也視戒見近迷逺故言視逺聽戒背正從邪故言聽徳各準其事相配為文〉朕承王之休無斁𫝊王所行如此則我承王之美無斁音義〈斁音亦厭於艷反〉
　　太甲下
　　伊尹申誥於王曰嗚呼惟天無親克敬惟親𫝊言天於人無有親疎惟親能敬身者民罔常懐懐於有仁𫝊民所歸無常以仁政為常鬼神無常享享於克誠𫝊言鬼神不係一人能誠信者則享其祀天位艱哉𫝊言居天子之位難以此三者疏〈正義曰伊尹以至忠之心喜王改悔重告於王冀王大善一篇皆誥辭也天親克敬民歸有仁神享克誠言天民與神皆歸於善也奉天宜其敬謹飬民宜用仁恩事神當以誠信亦準事相配而為文也〉徳惟治否徳亂𫝊為政以徳則治不以徳則亂與治同道罔不興與亂同事罔不亡𫝊言安危在所任治亂在所法音義〈治直吏反注及下同〉疏〈𫝊正義曰任賢則興任佞則亡故安危在所任於善則治於惡則亂故治亂在所法總言治國則稱道單指所行則言事興難而亡易道大而事小故大言典而小言亡也此所云惟言治亂在所與耳下句雲終始慎厥與言當與賢不與佞治亂在於用臣故𫝊於此言安危在所任也〉終始慎厥與惟明明後傳明慎其所與治亂之機則為明王明君疏〈正義曰重言明明言其為大明耳𫝊因文重故言明王明君君王猶是一也〉先王惟時懋敬厥徳克配上帝𫝊言湯惟是終始所與之難勉修其徳能配天而行之今王嗣有令緒尚監茲哉𫝊令善也繼祖善業當夙夜庶幾視祖此配天之徳而法之若升髙必自下若陟遐必自邇傳言善政有漸如登高升遠必用下近為始然後終致高逺無輕民事惟難𫝊無輕為力役之事必重難之乃可無安厥位惟危𫝊言當常自危懼以保其位慎終於始𫝊於始慮終於終思始疏〈正義曰欲慎其終於始即須慎之故𫝊雲於始慮終𫝊以將終戒惰故又雲於終思始言終始皆當慎也〉有言逆於汝心必求諸道𫝊人以言咈違汝心必以道義求其意勿拒逆之有言遜於汝志必求諸非道𫝊遜順也言順汝心必以非道察之勿以自蔵嗚呼弗慮胡獲弗為胡成一人元良萬邦以貞𫝊胡何貞正也言常念慮道徳則得道徳念為善政則成善政一人天子天子有大善則天下得其正音義〈咈扶弗反〉疏〈𫝊正義曰胡之與何方言之異耳易彖象皆以貞為正也伊尹此言勸王為善弗慮弗為必是善事人君善事惟有道徳政教言不慮何獲是念慮有所得知心所念慮是道徳也不為何成則為之有所成則知心所念是為善政也謂天子為一人者其義有二一則天子自稱一人是為謙辭言已是人中之一耳一則臣下謂天子為一人是為尊稱言天下惟一人而已〉君罔以辯言亂舊政𫝊利口覆國家故特慎焉臣罔以寵利居成功𫝊成功不退其志無限故為之極以安之音義〈覆芳服反〉疏〈𫝊正義曰四時之序成功者退臣既成功不知退謝其志貪欲無限其君不堪所求或有怨恨之心君懼其謀必生誅殺之計自古以來人臣有功不退者皆喪家滅族者衆矣經稱臣無以寵利居成功者為之限極以安之也伊尹告君而言及臣事者雖復汎説大理亦見已有退心也〉邦其永孚於休𫝊言君臣各以其道則國長信保於美
　　序伊尹作咸有一徳𫝊言君臣皆有純一之徳以戒太甲疏〈正義曰太甲既歸於亳伊尹致仕而退恐太甲徳不純一故作此篇以戒之經稱尹躬及湯有一徳言已君臣皆有純一之徳戒太甲使君臣亦然此主戒太甲而言臣有一徳者欲令太甲亦任一徳之臣經雲任官惟賢材左右惟其人是戒太甲使善用臣也伊尹既放太甲又迎而復之是伊尹有純一之徳已為太甲所信是已君臣純一欲令太甲法之〉
　　咸有一徳𫝊即政之後恐其不一故以戒之疏〈正義曰此篇終始皆言一徳之事發首至陳戒於徳敘其作戒之由已下皆戒辭也徳者得也內得於心行得其理既得其理執之必固不為邪見更致差貳是之謂一徳也而凡庸之王監不周物志既少決性復多疑與智者謀之與愚者敗之則是二三其徳不為一也經雲徳惟一動罔不吉徳二三動罔不凶是不二三則為一徳也又曰終始惟一時乃日新言守一必須固也太甲新始即政伊尹恐其二三故専以一徳為戒〉
　　伊尹既復政厥辟𫝊還政太甲將告歸乃陳戒於徳𫝊告老歸邑陳徳以戒疏〈正義曰自太甲居桐而伊尹秉政太甲既歸於亳伊尹還政其君將欲告老歸其私邑乃陳言戒王於徳以一徳戒王也太甲既得復歸伊尹即應還政其告歸陳戒未知在何年也下雲今嗣王新服厥命則是初始即政蓋太甲居亳之後即告老也君奭雲在太甲時則有若保衡保衡伊尹也襄二十一年左𫝊雲伊尹放太甲而相之卒無怨色則伊尹又相太甲蓋伊尹此時將欲告歸太甲又留之為相如成王之留周公不得歸也𫝊正義曰伊尹湯之上相位為三公必封為國君又受邑於畿內告老致政事於君欲歸私邑以自安將離王朝故陳戒以徳也無逸雲肆祖甲之享國三十三年𫝊稱祖甲即太甲也殷本紀雲太甲崩子沃丁立沃丁序雲沃丁既葬伊尹於亳則伊尹卒在沃丁之世湯為諸侯之時已得伊尹此至沃丁始卒伊尹夀年百有餘嵗此告歸之時已應七十左右也殷水紀雲太甲既立三年伊尹放之於桐宮居桐宮三年悔過反善伊尹乃迎而授之政謂太甲歸亳之嵗已為即位六年與此經相違馬遷之説妄也紀年雲殷仲壬即位居亳其卿士伊尹仲壬崩伊尹乃放太甲於桐而自立也伊尹即位於太甲七年太甲潛自出桐殺伊尹乃立其子伊陟伊奮命復其父之田宅而中分之案此經序伊尹奉太甲歸於亳其文甚明左𫝊又稱伊尹放太甲而相之孟子云有伊尹之志則可無伊尹之志則簒伊尹不肯自立太甲不殺伊尹也必若伊尹放君自立太甲起而殺之則伊尹死有餘罪義當汙宮滅族太甲何所感徳而復立其子還其田宅乎紀年之書晉太康八年汲郡民發魏安僖王塚得之蓋當時流俗有此妄説故其書因記之耳〉曰嗚呼天難諶命靡常𫝊以其無常故難信常厥徳保厥位厥徳匪常九有以亡𫝊人能常其徳則安其位九有諸侯桀不能常其徳湯伐而兼之音義〈諶徐市林反〉疏〈正義曰毛詩𫝊雲九有九州也此𫝊雲九有諸侯謂九州所有之諸侯伊尹此言汎説大理未指夏桀但𫝊顧下文比桀為此言之驗故云桀不能常其徳湯伐而兼之〉
　　夏王弗克庸徳慢神虐民𫝊言桀不能常其徳不敬神明不恤下民皇天弗保監於萬方啓迪有命𫝊言天不安桀所為廣視萬方有天命者開道之眷求一徳俾作神主𫝊天求一徳使伐桀為天地神祗之主惟尹躬暨湯咸有一徳克享天心受天明命𫝊享當也所征無敵謂之受天命疏〈𫝊正義曰徳當神意神乃享之故以享為當也天道逺而人道近天之命人非有言辭文誥正以神明佑之使之所征無敵謂之受天命也緯侯之書乃稱有黃龍𤣥龜白魚赤雀負圖銜書以授聖人正典無其事也漢自哀平之間緯侯始起假託鬼神妄稱祥瑞孔時未有其説縱使時已有之亦非孔所信也〉以有九有之師爰革夏正𫝊爰於也於得九有之衆遂伐夏勝之改其正非天私我有商惟天佑於一徳𫝊非天私商而王之佑助一徳所以王非商求於下民惟民歸於一徳𫝊非商以力求民民自歸於一徳徳惟一動罔不吉徳二三動罔不凶𫝊二三言不一惟吉凶不僭在人惟天降災祥在徳𫝊行善則吉行惡則凶是不差徳一天降之善不一天降之災是在徳音義〈王於況反下以王同或如字僭子念反〉疏〈正義曰指其已然則為吉凶言其徵兆則曰災祥其事不甚異也吉凶已成之事指人言之故曰在人災祥未至之徴行之所招故言在徳在徳謂為徳有一與不一在人謂人行有善與不善也吉凶已在其身故不言來處災祥自外而至故言天降其實吉凶亦天降也〉
　　今嗣王新服厥命惟新厥徳𫝊其命王命新其徳戒勿怠終始惟一時乃日新𫝊言徳行終始不衰殺是乃日新之義任官惟賢材在右惟其人𫝊官賢才而任之非賢才不可任選左右必忠良不忠良非其人臣為上為徳為下為民𫝊言臣奉上布徳順下訓民不可官所私任非其人其難其慎惟和惟一𫝊其難無以為易其慎無以輕之羣臣當和一心以事君政乃善音義〈行下孟反殺色界反衰微也殺害也言小小害也為上之為於偽反為民同為徳之為如字為下同徐皆於偽反易以䜴反〉疏〈正義曰上既言在徳此指戒嗣王今新始服其王命惟當新其所行之徳所云新者終始所行惟常如一無有哀殺之時是乃日新也王既身行一徳臣亦當然任人為官惟用其賢才輔弼左右惟當用其忠良之人乃可為左右耳此任官左右即王之臣也臣之為用所施多矣何者言臣之助為在上當施為道徳身為臣下當須助為於民也臣之既當為君又須為民故不可任非其才用非其人此臣之所職其事甚難無得以為易其事須慎無得輕忽為臣之難如此惟當衆臣和順惟當共秉一心以此事君然後政乃善耳言君臣宜皆有一徳傳正義曰説命雲王言惟作命成十八年左𫝊雲人之求君使出命也是言人君職在發命新服厥命新始服行王命故云其命王命也新其徳者勤行其事日日益新戒王勿懈怠也日新者日日益新也若今日勤而明日惰昨日是而今日非自旁觀之則有新有舊言王徳行終始皆同不有衰殺從旁觀之每日益新是乃日新之義也任官謂任人以官故云官賢才而任之言官用賢才而委任之詩序雲任賢使能非賢才不可任也冏命雲小大之臣咸懐忠良故言選左右必忠良不忠良即是非其人任官是用人為官左右亦是任而用之故言選左右也直言其人人字不見故據冏命之文以忠良充之言臣奉上布徳者奉上謂奉為在上解經為上也布徳者謂布為道徳解經為徳也順下訓民者順下謂卑順以為臣下解經為下也訓民者謂以善道訓助下民解經為民也顧氏亦同此解其難其慎者此經申上臣事既所為如此其難無以為易其慎無以輕忽之戒臣無得輕易臣之職也既事不可輕宜和恊奉上羣臣當一心以事君如此政乃善耳一心即一徳言臣亦當一徳也〉徳無常師主善為師𫝊徳非一方以善為主乃可師善無常主協於克一𫝊言以合於能一為常徳俾萬姓咸曰大哉王言𫝊一徳之言故曰大又曰一哉王心𫝊能一徳則一心克綏先王之祿永厎烝民之生𫝊言為王而令萬姓如此則能保安先王之寵祿長致衆民所以自生之道是明王之事音義〈烝之承反〉嗚呼七世之廟可以觀徳𫝊天子立七廟有徳之王則為祖宗其廟不毀故可觀徳萬夫之長可以觀政𫝊能整齊萬夫其政可知音義〈長之丈反〉疏〈正義曰此又勸王修徳以立後世之名禮王者祖有功宗有徳雖七世之外其廟不毀嗚呼七世之廟其外則猶有不毀者可以觀知其有明徳也立徳在於為政萬夫之長能使其整齊可以觀知其善政也萬夫之長尚爾況天子乎勸王使為善政也𫝊正義曰天子立七廟是其常事其有徳之王則列為祖宗雖七廟親盡而其廟不毀故於七廟之外可以觀徳矣下雲萬夫之長可以觀政謂觀其萬夫之長此七世之廟可以觀徳謂觀七世之外文雖同而義小異耳所謂辭不害意漢氏以來論七廟者多矣其文見於記𫝊者禮器家語荀卿書穀梁𫝊皆曰天子立七廟以為天子常法不辨其廟之名王制雲天子七廟三昭三穆與太祖之廟而七祭法雲王立七廟曰考廟曰王考廟曰皇考廟曰顯考廟曰祖考廟皆月祭之逺廟為祧有二祧享嘗乃止漢書韋𤣥成議曰周之所以七廟者后稷始封文王武王受命而王是以三廟不毀與親廟四而七也鄭𤣥用此為説惟周有七廟二祧為文王武王廟也故鄭𤣥王制注云此周制七者太祖及文王武王二祧與親廟四太祖后稷也殷則六廟契及湯與二昭二穆夏則五廟無太祖禹與二昭二穆而已良由不見古文故為此謬説此篇乃是商書已雲七世之廟則天子立七廟王者常禮非獨周人始有七廟也文武則為祖宗不在昭穆之數王制之文不得雲三昭三穆也劉歆馬融王肅雖則不見古文皆以七廟為天子常禮所言二祧者王肅以為髙祖之父及祖也並髙祖已下共為三昭三穆耳喪服小記雲王者禘其祖之所自出以其祖配之而立四廟庶子王亦如之所以不同者王肅等以為受命之王是初基之王故立四廟庶子王者謂庶子之後自外繼立雖承正統之後自更別立已之髙祖已下之廟猶若漢宣帝別立戾太子悼皇考廟之類也或可庶子初基為王亦得與嫡子同正立四廟也〉後非民罔使民非後罔事𫝊君以使民自尊民以事君自生無自廣以狹人匹夫匹婦不獲自盡民主罔與成厥功𫝊上有狹人之心則下無所自盡矣言先盡其心然後乃能盡其力人君所以成功音義〈狹戶夾反盡徐子忍反注同〉疏〈正義曰既言君民相須又戒王虛心待物凡為人主無得自為廣大以狹小前人勿自以所知為大謂彼所知為小若謂彼狹小必待之輕薄彼知遇薄則意不自盡匹夫匹婦不得自盡其意則在下不肯親上在上不得下情如是則人主無與成其功也〉
　　序沃丁既葬伊尹於亳𫝊沃丁太甲子伊尹既致仕老終以三公禮葬咎單遂訓伊尹事𫝊訓暢其所行功徳之事作沃丁𫝊咎單忠臣名作此篇以戒也亡音義〈沃烏毒反徐於毒反〉疏〈正義曰沃丁殷王名也沃丁既葬伊尹言重其賢徳備禮而葬之咎單以沃丁愛慕伊尹遂訓暢伊尹之事以告沃丁史錄其事作沃丁之篇𫝊正義曰世本本紀皆云太甲崩子沃丁立是為太甲子也伊尹本是三公上篇言其告歸知致仕老終以三公禮葬皇甫謐雲沃丁八年伊尹卒卒年百有餘嵗大霧三日沃丁葬之以天子禮葬祀以太牢親臨喪以報大徳晉文請隧襄王不許沃丁不當以天子之禮葬伊尹也孔言三公禮葬未必有文要情事當然也〉
　　序伊陟相太戊𫝊伊陟伊尹子太戊沃丁弟之子亳有祥桑穀共生於朝𫝊祥妖怪二木合生七日大拱不恭之罰伊陟贊於巫咸作咸乂四篇𫝊贊告也巫咸臣名皆亡音義〈陟張力反相息亮反太戊馬雲太甲子桑蘇臧反穀工木反楮也朝直遙反巫咸馬雲巫男巫也名咸殷之巫也乂治也〉疏〈正義曰伊陟輔相太戊於亮都之內有不善之祥桑穀二木共生於朝朝非生木之處是為不善之徵伊陟以此桑穀之事告於巫咸史錄其事作咸又四篇又訓治也言所以致妖須治理之故名篇為咸乂也伊陟不先告太戊而告巫咸者君奭雲在太戊時則有若巫咸乂王家則咸是賢臣能治王事大臣見怪而懼先共議論而後以告君下篇序雲太戊贊於伊陟明先告於巫咸而後告太戊𫝊正義曰伊陟伊尹子相傳為然殷本紀雲沃丁崩弟太庚立崩子小甲立崩弟雍已立崩弟太戊立是太戊為小甲弟太庚之子漢書五行志雲凡草物之類謂之妖自外來謂之祥祥是惡事先見之徵故為妖怪也二木合生謂共處生也七日大拱伏生書𫝊有其文或當別出餘書則孔用之也鄭𤣥注書𫝊雲兩手搤之曰拱生七日而見其大滿兩手也殷本紀雲一暮大拱言一夜即滿拱所聞不同故説異也五行𫝊曰貌之不恭是謂不肅時則有青眚之祥漢書五行志夏侯始昌劉向算法雲肅敬也內曰恭外曰敬人君行已體貌不恭怠慢驕蹇則不能敬木色青故有青眚之祥是言木之變怪是貌不恭之罰人君貌不恭天將罰之木怪見其徵也皇甫謐雲太戊問於伊陟伊陟曰臣聞妖不勝徳帝之政事有闕白帝修徳太戊退而占之曰桑穀野木而不合生於朝意者朝亡乎太戊懼修先王之政明飬老之禮三年而逺方重譯而至七十六國是言妖不勝徳也禮有贊者皆以言告人故贊為告也君奭𫝊曰巫氏也當以巫為氏名咸此言臣名者言是臣之名號也鄭𤣥雲巫咸謂之巫官者案君奭咸子乂稱賢父子竝為大臣必不世作巫官故孔言巫氏是也〉
　　序太戊贊於伊陟𫝊告以改過自新作伊陟原命𫝊原臣名原命伊陟二篇皆亡疏〈正義曰言太戊贊於伊陟惟告伊陟不告原也史錄其事而作伊陟原命二篇則太戊告伊陟亦告原俱以桑榖事告故序總以為文也原是臣名而雲原命謂以言命原故以原命名篇猶如冏命畢命也〉
　　序仲丁遷於嚻𫝊太戊子去亳嚻地名作仲丁𫝊陳遷都之義亡音義〈嚻五羔反〉疏〈正義曰此三篇皆是遷都之事俱以君名名篇竝陳遷都之義如盤庚之誥民也發其舊都謂之遷到彼新邑謂之居遷於嚻與居相亦事同也以河亶甲三字句長不言於其實亦是居於相也圮於耿者孔意以為毀於相地乃遷於耿地其篇蓋言毀意故序特言圮也李顒雲嚻在陳留浚儀縣皇甫謐雲仲丁自亳徙嚻在河北也或曰今河南敖倉二説未知孰是也相地孔雲在河北蓋有文而知也謐又以耿在河東皮氏縣耿鄉是也𫝊正義曰此及下𫝊言仲丁是太戊之子河亶甲仲丁弟也祖乙河亶甲子皆世本文也仲丁是太戊之子太戊之時仍雲亳有祥知仲丁遷於嚻去亳也〉
　　序河亶甲居相𫝊仲丁弟相地名在河北作河亶甲傳亡音義〈亶丁但反相息亮反在河北今魏郡有相縣〉
　　序祖乙圮於耿𫝊亶甲子圮於相遷於耿河水所毀曰圮作祖乙𫝊亡音義〈圮備美反徐扶鄙反馬雲毀也〉疏〈𫝊正義曰孔以河亶甲居相祖乙即亶甲之子故以為圮於相地乃遷都於耿釋詁雲圮毀也故云河水所毀曰圮據文圮於耿也知非圮毀於耿更遷餘處必雲圮於相地遷於耿者明與其上文連上雲遷於嚻謂遷來向嚻居於相謂居於相地故知圮於耿謂遷來於耿以文相類故孔為此解謂古人之言雖尚要約皆使言足其文令人曉解若圮於相遷居於耿經言圮於耿大不辭乎且亶甲居於相祖乙居耿今為水所毀更遷他處故言毀於耿耳非既毀乃遷耿也盤庚雲不常厥邑於今五邦及其數之惟有亳嚻相耿四處而已知此既毀於耿更遷一處盤庚又自彼處而遷於殷耳殷本紀雲祖乙遷於邢馬遷所為説耳鄭𤣥雲祖乙又去相居耿而國為水所毀於是修徳以禦之不復徙也錄此篇者善其國圮毀改政而不徙如鄭所言稍為文便但上有仲丁亶甲下有盤庚皆為遷事作書述其遷意此若毀而不遷序當改文見義不應文類遷居更以不遷為義汲冡古文雲盤庚自奄遷於殷者蓋祖乙圮於耿遷於奄盤庚自奄遷於殷亳嚻相耿與此奄五邦者此蓋不經之書未可依信也〉



　　尚書註疏卷七
　　尚書註疏卷七考證
　　湯誓序升自陑𫝊湯升道從陑出其不意○劉敞曰言升陑者謂桀雖據險亦不能拒湯所謂地利不如人和孔氏乃雲出其不意孫吳之師非湯與伊尹之義也
　　湯誓𫝊戒誓湯士庶○〈臣召南〉按文義應作湯戒誓士衆又按此篇今爾有衆汝曰及今汝其曰皆謂士衆不欲伐夏故作誓明必往之義孔傳解經全非經意至序所云升自陑遂與桀戰於鳴條之野則此誓已後之事也林之竒曰此篇是始興師誓衆於亳邑之辭甚確
　　仲虺之誥序至於大坰仲虺作誥○〈臣召南〉按史記作至於泰卷陶中𤳹作誥注徐廣曰一無陶字又按仲虺荀子作中蘬大戴作仲傀趙岐曰萊朱一曰仲虺左𫝊仲虺為湯左相是伊尹為右相
　　成湯放桀於南巢疏桀奔南巢一段○〈臣浩〉按疏一條監本誤移於後文奉若天命注下又此篇疏並不依經𫝊之次以類相從今竝一一移正
　　湯誥序湯既黜夏命復歸於亳作湯誥○〈臣召南〉按伏生今文無湯誥而孔壁古文有之即此篇王歸自克夏云云是也乃史記殷本紀曰既絀夏命還亳作湯誥維三月王自至於東郊告諸侯羣後毋不有功於民勤力乃事予乃大罰殛女毋予怨曰古禹臯陶久勞於外其有功乎民民乃有安東為江北為濟西為河南為淮四瀆已修萬民乃有居后稷降播農殖百穀三公咸有功於民故後有立昔蚩尤與其大夫作亂百姓帝乃弗予有狀先王言不可不勉曰不道毋之在國女毋我怨以令諸侯按其辭酷類尚書但今文本闕湯誥古文具存不知司馬遷何處得此逸篇也附錄於此
　　若有恆性○羅欽順曰六經之中言心自帝舜始言性自成湯始〈臣浩〉按此句宋儒連上降𠂻於下民讀即中庸天命之謂性也孔𫝊則連下克綏厥猷讀
　　伊訓序太甲元年疏湯沒而太甲代立即以其年稱為元年也○蘇軾曰本年改元亂世事也不容在伊尹而有之不可以不辨又曰元祀十有二月者太甲立之明年正月也殷之正月夏之十二月也殷雖以建丑為正猶以夏正數月猶周公作豳詩於成王之世而雲七月流火九月授衣皆夏正也
　　伊尹祠於先王○王應麟曰漢律厯志引伊訓伊尹祠於先王誕資有牧方明説者謂祀先王於方明朱子曰方當作乃即所謂乃明言烈祖之成徳
　　自周有終𫝊周忠信也○蘇軾曰自由也由忠信之道則有終王柏曰周當作君金履祥曰古文君字與周字相似故誤呉氏經説亦云當作君
　　乃陳戒於徳疏𫝊稱祖甲即太甲也○〈臣召南〉按此説不確若無逸所稱祖甲即是太甲則何以敘於中宗髙宗之後
　　附序仲丁遷於囂○囂史記作隞
　　附序祖乙圮於耿𫝊圮於相遷於耿○王應麟曰殷本紀謂祖乙遷於邢皇極經世祖乙踐位圮於耿徙居邢蓋從史記以書序考之孔氏以圮於耿為圮於相恐未通蘇氏書𫝊雲祖乙圮於耿盤庚不得不遷以經世紀年考之自祖乙以乙未踐位至盤庚巳亥巳一百二十五年若謂民蕩析離居因耿之圮不應如此之久也當闕所疑







　　尚書註疏卷七考證



　　欽定四庫全書
　　尚書註疏卷八
　　漢孔氏傳　唐陸徳明音義　孔穎達疏
　　商書　〈盤庚上　盤庚中盤庚下〉
　　序盤庚五遷將治亳殷𫝊自湯至盤庚凡五遷都盤庚治亳殷民咨胥怨𫝊胥相也民不欲徙乃咨嗟憂愁相與怨上作盤庚三篇音義〈盤本又作般歩千反治直吏反胥徐思餘反怨紆萬反〉疏〈正義曰商自成湯以來屢遷都邑仲丁河亶甲祖乙皆有言誥歴載於篇盤庚最在其後故序總之自湯至盤庚凡五遷都今盤庚將欲遷居而治於亳之殷地民皆戀其故居不欲移徙咨嗟憂愁相與怨上盤庚以言辭誥之史敘其事作盤庚三篇𫝊正義曰經言不常厥邑於今五邦故序言盤庚五遷𫝊嫌一身五遷故辨之雲自湯至盤庚凡五遷都也上文言自契至於成湯八遷並數湯為八此言盤庚五遷又並數湯為五湯一人再數故班固雲殷人屢遷前八後五其實止十二也此序雲盤庚將治亳殷下𫝊雲殷亳之別名則亳殷即是一都湯遷還從先王居也汲冡古文雲盤庚自奄遷於殷殷在鄴南三十里束晳雲尚書序盤庚五遷將治亳殷舊説以為居亳亳殷在河南孔子壁中尚書雲將始宅殷是與古文不同也漢書項羽𫝊雲洹水南殷墟上今安陽西有殷束晳以殷在河北與亳異也然孔子壁內之書安國先得其本此將治亳殷不可作將始宅殷亳字磨滅容或為宅壁內之書安國先得始皆作亂其字與治不類無縁誤作始字知束晳不見壁內之書妄為説耳若洹水南有殷墟或當餘王居之非盤庚也盤庚治於亳殷紂滅在於朝歌則盤庚以後遷於河北葢盤庚後王有從河自亳地遷於洹水之南後又遷於朝歌釋詁雲胥皆也相亦是皆義故通訓胥爲相也民不欲徙乃咨嗟憂愁相與怨上經雲民不適有居是怨上之事也仲丁祖乙亦是遷都序無民怨之言此獨有怨者盤庚祖乙之曾孫也祖乙遷都於此至今多歴年世民居已久戀舊情深前王三徙誥令則行曉喻之易故無此言此則民怨之深故序獨有此事彼各一篇而此獨三篇者謂民怨上故勸誘之難也民不欲遷而盤庚必遷者鄭𤣥雲祖乙居耿後奢侈踰禮土地廹近山川嘗圯焉至陽甲立盤庚爲之臣乃謀徙居湯舊都又序注云民居耿久奢淫成俗故不樂徙王肅雲自祖乙五世至盤庚元兄陽甲宮室奢侈下民邑居墊隘水泉潟鹵不可以行政化故徙都於殷皇甫謐雲耿在河北廹近山川自祖辛以來民皆奢侈故盤庚遷於殷此三者之説皆言奢侈鄭𤣥既言君奢又言民奢王肅專謂君奢皇甫謐專謂民奢言君奢者以天子宮室奢侈侵奪下民言民奢者以豪民室宇過度逼廹貧乏皆爲細民弱劣無所容居欲遷都改制以寛之富民戀舊故違上意不欲遷也案檢孔傳無奢侈之語惟下篇雲今我民用蕩析離居罔有定極傳雲水泉沉溺故蕩析離居無安定之極徙以爲之極孔意葢以地勢洿下又久居水變水泉潟鹵不可行化故欲遷都不必爲奢侈也此以君名名篇必是爲君時事而鄭𤣥以爲上篇是盤庚爲臣時事何得專輙謬妄也〉盤庚上𫝊盤庚殷王名殷質以名篇音義〈盤庚殷王名馬雲祖乙曾孫祖丁之子不言盤庚誥何非但録其誥也取其徙而立功故以盤庚名篇〉疏〈正義曰此三篇皆以民不樂遷開解民意告以不遷之害遷都之善也中上二篇未遷時事下篇既遷後事上篇人皆怨上初唘民心故其辭尤切中篇民已少悟故其辭稍緩下篇民既從遷故辭復益緩哀十一年左傳引此篇雲盤庚之誥則此篇皆誥辭也題篇不曰盤庚誥者王肅雲取其徙而立功故但以盤庚名篇然仲丁祖乙河亶甲等皆以王名篇則是史意異耳未必見他義𫝊正義曰周書諡法成王時作故桓六年左傳雲周人以諱事神殷時質未諱君名故以王名名篇也上仲丁祖乙亦是王名於此始作傳者以上篇經亡此經稱盤庚故就此解之史記殷本紀雲盤庚崩弟小辛立殷復衰百姓思盤庚乃作盤庚三篇與此序違非也鄭𤣥雲盤庚湯十世孫祖乙之曾孫以五遷繼湯篇次祖乙故繼之於上累之祖乙爲湯𤣥孫七世也又加祖乙復其祖父通盤庚故十世本紀雲祖乙崩子祖辛立崩子開甲立崩弟祖丁立崩開甲之子南庚立崩祖丁子陽甲立崩弟盤庚立是祖乙生祖辛祖辛生祖丁祖丁生盤庚故爲曾孫〉
　　盤庚遷於殷𫝊亳之別名民不適有居𫝊適之也不欲之殷有邑居率籲衆慼出矢言𫝊籲和也率和衆憂之人出正直之言曰我王來既爰宅於茲𫝊我王祖乙居耿爰於也言祖乙巳居於此重我民無盡劉𫝊劉殺也所以遷此重我民無欲盡殺故不能胥匡以生卜稽曰其如台𫝊言民不能相匡以生則當卜考於龜以徙曰其如我所行先王有服恪謹天命茲猶不常寧𫝊先王有所服行敬謹天命如此尚不常安有可遷輙遷不常厥邑於今五邦𫝊湯遷亳仲丁遷囂河亶甲居相祖乙居耿我徃居亳凡五徙國都今不承於古罔知天之斷命𫝊今不承古而徙是無知天將斷絶汝命矧曰其克從先王之烈𫝊天將絶命尚無知之況能從先王之業乎若顚木之有由櫱𫝊言今往遷都更求昌盛如顛仆之木有用生櫱哉天其永我命於茲新邑𫝊言天其長我命於此新邑不可不徙紹復先王之大業厎綏四方𫝊言我徙欲如此音義〈籲音喻慼千歴反盡子忍反稽工兮反台音怡恪苦角反五邦馬雲謂商邱亳囂相耿也斷又音短從才容反櫱五逹反本又作枿馬雲顛本而肄生曰枿仆音赴又歩北反厎之履反〉疏〈正義曰盤庚欲遷於亳之殷地其民不欲適彼殷地別有邑居莫不憂愁相與怨上盤庚率領和諧其衆憂之人出正直之言以曉告曰我先王初居此者從舊都來於是宅於此地所以遷於此者爲重我民無欲盡殺故先王以久居墊隘不遷則死見下民不能相匡正以生故謀而來徙以徙為善未敢專決乂考卜於龜以徙旣獲吉兆乃曰其如我所行欲徙之吉先王成湯以來凡有所服行敬順天命如此尚不常安可徙則徙不常其邑於今五邦矣今若不承於古徙以避害則是無知天將斷絶汝命矣天將絶命尚不能知況曰其能從先王之基業乎今我徃遷都更求昌盛若顛仆之木有用生櫱哉人衰更求盛猶木死生櫱哉我今遷向新都上天其必長我殷之王命於此新邑繼復先王之大業致行其道以安四方之人我徙欲如此耳汝等何以不願徙乎前雲若不徙以避害則天將絶汝命謂絶臣民之命明亦絶我殷王之命復雲若遷徃新都天其長我殷之王命明亦長臣民之命互文也𫝊正義曰此序先亳後殷亳是大名殷是亳內之別名鄭𤣥雲商家自徙此而號曰殷鄭以此前未有殷名也中篇雲殷降大虐將遷於殷先正其號名知於此號為殷也雖兼號爲殷而商名不改或稱殷又有兼稱殷商商頌雲商邑翼翼撻彼殷武是單稱之也又大雅雲殷商之旅咨汝殷商是兼稱之也亳是殷地大名故殷社謂之亳社其亳鄭𤣥以爲偃師皇甫謐以為梁國穀熟縣或雲濟隂亳縣說既不同未知誰是釋詁雲適之往也俱訓爲徃故適得為之不欲徃彼殷地別有新邑居也籲即裕也是寛意故爲和也憂則不和慼訓憂也故率和衆憂之人出正直之言詩云其直如矢故以矢言為正直之言孔以祖乙圯於相地遷都於耿今盤庚自耿遷於殷以我王爲祖乙此謂耿也劉殺釋詁文水泉鹹鹵不可行化王化不行殺民之道先王所以決欲遷此者重我民無欲盡殺故也不徙所以不能相匡以生者謂水泉沉溺人民困苦不能以義相匡正以生乂考卜於龜以徙周禮太卜大遷則貞龜是遷必卜也下雲於今五邦自湯以來數之則此言先王總謂成湯至祖乙也先王有所服行謂行有典法言能敬順天命即是有所服行也盤庚言先王敬順天命如此尚不常安有可遷輙遷況我不能敬順天命不遷民必死矣故不可不遷也孔以盤庚意在必遷故通數我徃居亳爲五邦鄭王皆云湯自商徙亳數商亳囂相耿爲五計湯既遷亳始建王業此言先王遷都不得逺數居亳之前充此數也釋詁雲枿餘也李廵曰枿槁木之餘也郭璞雲晉衛之間曰枿是言木死顛仆其根更生櫱哉此都毀壊若枯死之木若棄去毀壊之邑更得昌盛猶顛仆枯死之木用生櫱哉〉
　　盤庚斆於民由乃在位以常舊服正法度𫝊斆教也敎人使用汝在位之命用常故事正其法度曰無或敢伏小人之攸箴𫝊言無有敢伏絶小人之所欲葴規上者戒朝臣音義〈斆戶教反度如字箴之林反馬雲諫也朝直遙反〉疏〈正義曰前既略言遷意今復並戒臣民盤庚先教於民雲汝等當用汝在位之命用舊常故事正其法度欲令民徙從其臣言也民從上命即是常事法度也又戒臣曰汝等無有敢伏絶小人之所欲箴規上者𫝊正義曰文王世子云小樂正斆干大胥贊之籥師斆戈籥師丞贊之彼並是教舞干戈知斆爲教也小民等患水泉沉溺欲箴規上而徙汝臣下勿抑塞伏絶之鄭𤣥雲奢侈之俗小民咸苦之欲言於王今將屬民而詢焉故勅以無伏之〉王命衆悉至於庭𫝊衆羣臣以下疏〈𫝊正義曰周禮小司寇掌外朝之政以致萬民而詢焉一曰詢國危二曰詢國遷三曰詢立君是國將大遷必詢及於萬民故知衆悉至王庭是羣臣以下謂及下民也民不欲徙由臣不助王勸民故以下多是責臣之辭〉
　　王若曰格汝衆予告汝訓𫝊告汝以法教汝猷黜乃心無傲從康傳謀退汝違上之心無傲慢從心所安古我先王亦惟圖任舊人共政𫝊先王謀任久老成人共治其政音義〈傲五報反任而鴆反〉疏〈正義曰此篇所言先王其文無指斥者皆謂成湯以來諸賢王也下言神後髙後者指謂湯耳下篇言古我先王適於山者乃謂遷都之王仲丁祖乙之等也此言先王謂先世賢王此既言先王下句王播告之王用丕欽蒙上之先不言先省文也〉王播告之修不匿厥指𫝊王布告人以所修之政不匿其指音義〈播波餓反匿女力反〉疏〈傳正義曰上句言先王用舊人共政下雲王播告之修當謂告臣耳𫝊言布告人者以下雲民川丕變是必告臣亦又告民〉王用丕欽罔有逸言民用丕變𫝊王用大敬其政教無有逸豫之言民用大變從化今汝聒聒起信險膚予弗知乃所訟傳聒聒無知之貌起信險僞膚受之言我不知汝所訟言何謂音義〈聒古活反馬及説文皆云拒善自用之意〉疏〈傳正義曰鄭𤣥雲聒讀如聒耳之聒聒聒難告之貌王肅雲聒聒拒善自用之意也此傳以聒聒爲無知之貌以聒聒是多言亂人之意也起信險膚者言發起所行專信此險偽膚受淺近之言信此浮言妄有爭訟我不知汝所訟言何謂言無理也〉非予自荒茲徳惟汝含徳不惕予一人予若觀火𫝊我之欲徙非廢此徳汝不從我命所含惡徳但不畏懼我耳我視汝情如視火音義〈惕他厯反〉疏〈正義曰言先王敬其教民用大變我命教汝汝不肯徙非我自廢此丕欽之徳惟汝之所含徳甚惡不畏懼我一人故耳汝含蔵此意謂我不知我見汝情若觀火言見之分明如見火也〉予亦拙謀作乃逸傳逸過也我不威脅汝徙是我拙謀成汝過音義〈拙之劣反〉疏〈傳正義曰逸過釋言文我若以威加汝汝自不敢不遷則無違上之過也我不威脅汝徙乃是我亦拙謀作成汝過也恨民以恩導之而不從已也〉若網在綱有條而不紊若農服田力穡乃亦有秋傳紊亂也穡耕稼也下之順上當如網在綱各有條理而不亂也農勤穡則有秋下承上則有福音義〈紊音問徐音文〉疏〈傳正義曰紊是絲亂故爲亂也稼穡相對則種之曰稼斂之曰穡穡是秋收之名得為耕穫總稱故云穡耕稼下承上則有福福謂祿賞〉汝克黜乃心施實徳於民至於婚友丕乃敢大言汝有積徳傳汝羣臣能退汝違上之心施實徳於民至於婚姻僚友則我大乃敢言汝有積徳之臣乃不畏戎毒於逺邇惰農自安不昬作勞不服田畝越其罔有黍稷𫝊戎大昬強越於也言不欲徙則是不畏大毒於逺近如怠惰之農茍自安逸不強作勞於田畝則黍稷無所有音義〈昬馬同本或作暋音敏爾雅昏暋皆訓強故兩存越本又作粵音曰於也強其丈反〉疏〈傳正義曰戎大昏強越於皆釋詁文孫炎曰昬夙夜之強也書曰不昏作勞引此解彼是亦讀此爲昏也鄭𤣥讀昏爲暋訓爲勉也與孔不同𫝊雲言不欲徙則是不畏大毒於逺近其意言不徙則有毒毒爲禍患也逺近謂徐促言害至有早晚也不強於作勞則黍稷無所穫以喻不遷於新邑則福祿無所有也此經惰農弗昏無黍稷對上服田力穡乃亦有秋但其文有詳畧耳〉汝不和吉言於百姓惟汝自生毒傳責公卿不能和喻百官是自生毒害疏〈傳正義曰此篇上下皆言民此獨雲百姓則知百姓是百官也百姓旣是百官和吉言者又在百官之上知此經是責公卿不能和喻善言於百官使之樂遷也不和百官必將遇禍是公卿自生毒害〉乃敗禍姦宄以自災於厥身傳言汝不相率共徙是爲敗禍姦宄以自災之道乃旣先惡於民乃奉其恫汝悔身何及傳羣臣不欲徙是先惡於民恫痛也不徙則禍毒在汝身徒奉持所痛而悔之則於身無所及音義〈宄音軌奉孚勇反注同恫勅動反又音通痛也〉疏〈𫝊正義曰羣臣是民之師長當倡民爲善羣臣亦不欲徙是乃先惡於民也恫痛釋言文〉相時憸民猶胥顧於箴言其發有逸口矧予制乃短長之命𫝊言憸利小民尚相顧於箴誨恐其發動有過口之患況我制汝死生之命而汝不相教從我是不若小民汝曷弗告朕而胥動以浮言恐沈於衆𫝊曷何也責其不以情告上而相恐動以浮言不徙恐汝沈溺於衆有禍害若火之燎於原不可嚮邇其猶可撲滅𫝊火炎不可嚮近尚可撲滅浮言不可信用尚可刑戮絶之則惟汝衆自作弗靖非予有咎傳我刑戮汝非我咎也靖謀也是汝自爲非謀所致音義〈相息亮反馬雲視也徐息羊反憸息㢘反馬雲憸利小小見事之人也徐七漸反曷何末反燎力召反又力鳥反又力紹反嚮許亮反撲普卜反近附近之近靖馬雲安也〉疏〈正義曰又責大臣不相教遷徙是不如小民我視彼憸利小民猶尚相顧於箴規之言恐其發舉有過口之患故以言相規患之小者尚知畏避況我爲天子制汝短長之命威恩甚大汝不相教從我乃是汝不如小民汝若不欲徙何不以情告我而輙相恐動以浮華之言乃語民雲國不可徙我怨汝自取沈溺於衆人而身被刑戮之禍害此浮言流行若似火之燎於原野炎熾不可嚮近其猶可撲之使滅以喻浮言不可止息尚可刑戮使絶也若以刑戮加汝則是汝衆自爲非謀所致此耳非我有咎過也𫝊正義曰曷何同音故曷爲何也顧氏雲汝以浮言恐動不徙更是無益我恐汝自取沈溺於衆人不免禍害也我刑戮汝汝自招之非我咎也靖謀釋詁文告民不徙者非善謀也由此而被刑戮是汝自爲非謀所致也〉遲任有言曰人惟求舊器非求舊惟新𫝊遲任古賢言人貴舊器貴新汝不徙是不貴舊古我先王暨乃祖乃父胥及逸勤予敢動用非罰傳言古之君臣相與同勞逸子孫所宜法之我豈敢動用非常之罰脅汝乎世選爾勞予不掩爾善𫝊選數也言我世世選汝功勤不掩蔽汝善是我忠於汝茲予大享於先王爾祖其從與享之𫝊古者天子録功臣配食於廟大享烝嘗也所以不掩汝善作福作災予亦不敢動用非徳𫝊善自作福惡自作災我不敢動用非罰加汝非徳賞汝乎從汝善惡而報之音義〈遲直疑反徐持夷反任而金反馬雲古老成人選息轉反又蘇管反掩本又作弇數色主反與音預烝之承反〉疏〈正義曰可遷即遷是先王舊法古之賢人遲任有言曰人惟求舊器非求舊惟新言人貴舊器貴新汝不欲徙是不貴舊反遲任也古者我之先王及汝祖汝父相與同逸豫同勤勞汝爲人子孫宜法汝父祖當與我同其勞逸我豈敢動用非常之罰脅汝乎自我先王以至於我世世數汝功勞我不掩蔽汝善是我忠於汝也以此故我大享祭於先王汝祖其從我先王與在宗廟而歆享之是我不掩汝善也汝有善自作福汝有惡自作災我亦不敢動用非徳之賞妄賞汝各從汝善惡而報之耳其意告臣言從上必有賞違我必有罰也𫝊正義曰遲任古賢者其人既沒其言立於後世知是古賢人也鄭𤣥雲古之賢史王肅雲古老成人皆謂賢也釋詁雲算數也舎人曰釋數之曰算選即算也故訓爲數經言世世數汝功勞是從先王至已常行此事故云是我忠於汝也言己之忠責臣之不忠也周禮大宗伯祭祀之名天神曰祀地祗曰祭人鬼曰享此大享於先王謂天子祭宗廟也傳解天子祭廟得有臣祖與享之意言古者天子錄功臣配食於廟故臣之先祖得與享之也古者孔氏據已而道前世也此殷時已然矣大享烝嘗者烝嘗是秋冬祭名謂之大享者以事各有對若烝嘗對禘祫則禘祫爲大烝嘗爲小若四時自相對則烝嘗爲大礿祠爲小以秋冬物成可薦者衆故烝嘗爲大春夏物未成可薦者少故礿祠爲小也知烝嘗有功臣與祭者案周禮司勲雲凡有功者銘書於王之大常祭扵大烝司勲詔之是也嘗是烝之類而傳以嘗配之魯頌曰秋而載嘗是也祭統雲內祭則大嘗禘是也外祭則郊社是也然彼以祫爲大嘗知此不以烝嘗時爲禘祫而直據時祭者以殷祫於三時非獨烝嘗也秋冬之祭尚及功臣則禘祫可知惟春夏不可耳以物未成故也近代已來惟禘祫乃祭功臣配食時祭不及之也近代已來功臣配食各配所事之君若所事之君其廟已毀時祭不祭毀廟其君尚不時祭其臣固當止矣禘祫則毀廟之主亦在焉其時功臣亦當在也王制雲犆礿祫禘祫嘗祫烝諸侯礿犆禘一犆一祫嘗祫烝祫此王制之文夏殷之制天子春惟時祭其夏秋冬既爲祫又爲時祭諸侯亦春爲時祭夏惟作祫不作祭秋冬先作時祭而後祫周則春曰祠夏曰礿三年一祫在秋五年一禘在夏故公羊𫝊雲五年再殷祭禮緯雲三年一祫五年一禘此是鄭氏之義未知孔意如何〉予告汝於難若射之有志𫝊告汝行事之難當如射之有所準志必中所志乃善音義〈射食夜反準音準中丁仲反〉疏〈正義曰既言作福作災由人行有善惡故復教臣行善我告汝於行事之難猶如射之有所準志志之主欲得中也必中所志乃爲善耳以喻人將有行豫思念之行得其道爲善耳其意言遷都是善道當念從我言也𫝊正義曰此𫝊惟順經文不言喻意鄭𤣥雲我告汝於我心至難矣夫射者張弓屬矢而志在所射必中然後發之爲政之道亦如是也以己心度之可施於彼然後出之〉汝無侮老成人無弱孤有幼𫝊不用老成人之言是侮老之不徙則孤幼受害是弱易之音義〈侮亡甫反易以䜴反〉疏〈𫝊正義曰老謂見其年老謂其無所復知弱謂見其幼弱謂其未有所識鄭雲老弱皆輕忽之意也老成人之言云可徙不用其言是侮老之也不徙則水泉鹹鹵孤幼受害不念其害則是卑弱輕易之也〉各長於厥居勉出乃力聽予一人之作猷𫝊盤庚勅臣下各思長於其居勉盡心出力聽從遷徙之謀音義〈長丁丈反〉疏〈𫝊正義曰於時羣臣難毀其居宅惟見目前之利不思長久之計其臣非一共爲此心盤庚勅臣下各思長久於其居處勉強盡心出力聽從我遷徙之謀自此以下皆是也〉無有逺邇用罪伐厥死用徳彰厥善𫝊言逺近待之如一罪以懲之使勿犯伐去其死道徳以明之使勸慕競爲善音義〈去羗呂反〉疏〈正義曰此即遷徙之謀也言我至新都撫養在下無有逺之與近必當待之如一用刑殺之罪伐去其死道用照察之徳彰明其行善有過罪以懲之使民不犯非法死刑不用是伐去其死道伐若伐樹然言止而不復行用也有善者人主以照察之徳加賞祿以明之使競慕爲善是彰其善也此二句相對上言用罪伐厥死下宜言用賞彰厥生不然者上言用刑下言賞善死是刑之重者舉重故言死有善乃可賞故言彰厥善行賞是徳故以徳言賞人生是常無善亦生不得言彰厥生故文互〉邦之臧惟汝衆傳有善則衆臣之功邦之不臧惟予一人有佚罰𫝊佚失也是已失政之罰罪己之義凡爾衆其惟致告𫝊致我誠告汝衆自今至於後日各恭爾事齊乃位度乃口傳奉其職事正齊其位以法度居汝口勿浮言音義〈臧徐子郎反佚音逸度徐如字亦作渡〉疏〈正義曰度法度也故傳言以法度居汝口也〉罰及爾身弗可悔𫝊不從我謀罰及汝身雖悔可及乎
　　盤庚中
　　盤庚作惟渉河以民遷傳爲此南渡河之法用民徙乃話民之弗率誕告用亶其有衆傳話善言民不循教發善言大告用誠於衆咸造勿䙝在王庭傳造至也衆皆至玉庭無䙝慢盤庚乃登進厥民𫝊升進命使前音義〈話胡快反馬雲告也言也誕徐音但亶丁但反馬本作單音同誠也造七報反注同馬在早反雲爲也䙝息列反〉疏〈正義曰盤庚於時見都河北欲遷向河南作為南渡河之法欲用民徙乃出善言以告曉民之不循教者大爲教告用誠心於其所有之衆人於時衆人皆至無有䙝慢之人盡在於王庭盤庚乃升進其民延之使前而衆告之史敘其事以爲盤庚發誥之目𫝊正義曰鄭𤣥雲作渡河之具王肅雲爲此思南渡河之事此𫝊言南渡河之法皆謂造舟船渡河之具是濟水先後之次思其事而爲之法也釋詁雲話言也孫炎曰話善人之言也王苦民不從教必發善言告之故以話爲善言鄭𤣥詩箋亦云話善言也〉
　　曰明聽朕言無荒失朕命𫝊荒廢嗚呼古我前後罔不惟民之承𫝊言我先世賢君無不承安民而恤之保後胥慼鮮以不浮於天時𫝊民亦安君之政相與憂行君令浮行也少以不行於天時者言皆行天時音義〈鮮息淺反〉疏〈𫝊正義曰以君承安民而憂之故民亦安君之政相與憂行君令使君令必行責時羣臣不憂行君令也舟船浮水而行故以浮爲行也行天時也順時布政若月令之爲也〉殷降大虐先王不懷𫝊我殷家於天降大災則先王不思故居而行徙疏〈傳正義曰遷徙者止爲邑居墊隘水泉鹹鹵非爲避天災也此𫝊以虐爲災懐爲思言殷家於天降大災則先王不思故居而行徙者以天時人事終是相將邑居不可行化必將天降之災上雲不能相匡以生罔知天之斷命即是天降災也〉厥攸作視民利用遷𫝊其所爲視民有利則用徙汝曷弗念我古後之聞𫝊古後先王之聞謂遷事承汝俾汝惟喜康共非汝有咎比於罰𫝊今我法先王惟民之承故承汝使汝徙惟與汝共喜安非謂汝有惡徙汝令比近於殃罰音義〈曷何末反下同俾必爾反咎其九反比毗志反徐扶至反注及下同共羣用反令力呈反近附近之近〉疏〈正義曰先王爲政惟民之承今我亦法先王故承安汝使汝徙惟歡喜安樂皆與汝共之非謂汝有咎惡而徙汝令比近於殃罰也〉予若籲懐茲新邑亦惟汝故以丕從厥志𫝊言我順和懐此新邑欲利汝衆故大從其志而徙之音義〈籲羊戌反〉疏〈正義曰盤庚言我順於道理和恊汝衆歸懐此新邑者非直爲我王家亦惟利汝衆故爲此大從我本志而遷徙不有疑也〉今予將試以汝遷安定厥邦𫝊試用汝不憂朕心之攸困𫝊所困不順上命乃咸大不宣乃心欽念以忱動予一人𫝊汝皆大不布腹心敬念以誠感動我是汝不盡忠爾惟自鞠自苦𫝊鞠窮也言汝爲臣不忠自取窮苦若乘舟汝弗濟臭厥載傳言不徙之害如舟在水中流不渡臭敗其所載物音義〈忱市林反鞠居六反臭徐尺售反載如字又在代反〉疏〈正義曰臭是氣之別名古者香氣穢氣皆名爲臭易雲其臭如蘭謂香氣爲臭也晉語雲惠公改葬申生臭徹於外謂穢氣爲臭也下文覆述此意雲無起穢以自臭則此臭謂穢氣也敗則臭故以臭爲敗船不渡水則敗其所載物也〉爾忱不屬惟胥以沈不其或稽自怒曷瘳𫝊汝忠誠不屬逮古苟不欲徙相與沈溺不考之先王禍至自怒何瘳差乎音義〈屬音燭注同馬雲獨也沈直林反瘳勅留反〉疏〈正義曰盤庚責其臣民汝等不用徙者由汝忠誠不能屬逮於古賢茍不欲徙惟相與沈溺於衆不欲徙之言不具有考驗於先王遷徙之事汝既不考於古及其禍至乃自忿怒何所瘳差也〉汝不謀長以思乃災汝誕勸憂𫝊汝不謀長久之計思汝不徙之災茍不欲徙是大勸憂之道疏〈正義曰凡人以善自勸則善事多若以憂自勸則憂來衆今不徙則憂來衆是自勸勵以憂愁之道〉今其有今罔後汝何生在上𫝊言不徙無後計汝何得久生在人上禍將及汝疏〈正義曰顧氏雲責羣臣汝今日其且有今目前之小利無後日久長之計患禍將至汝何得久生在民上也〉今予命汝一無起穢以自臭𫝊我一心命汝汝違我是自臭敗音義〈穢於廢反〉疏〈正義曰今我命汝是我之一心也汝當從我無得起爲穢惡以自臭敗汝違我命是起穢以自臭也〉恐人倚乃身迂乃心𫝊言汝既不欲徙又爲他人所誤倚曲迂僻音義〈倚於綺反徐於竒反迂音於僻匹亦反〉疏〈正義曰言汝心既不欲徙旁人或更誤汝我又恐他人倚曲汝身迂僻汝心使汝益不用徙也傳正義曰人心不能自決則好用非理之謀言汝既不欲遷徙又爲他人所誤盤庚疑其被誤故言此也以物倚物者必曲故倚爲曲也迂是迴也廻行必僻故迂為僻也〉予迓續乃命於天予豈汝威用奉畜汝衆𫝊迓迎也言我徙欲迎續汝命於天豈以威脅汝乎用奉畜養汝衆音義〈迓五駕反畜許竹反下同脅虛業反〉疏〈𫝊正義曰迓迎釋詁文不遷必將死矣天欲遷以延命天意向汝我欲迎之天斷汝命我欲續之我今徙者欲迎續汝命於天豈以威脅汝乎遷都惟用奉養汝衆臣民耳〉予念我先神後之勞爾先予丕克羞爾用懐爾然𫝊言我亦法湯大能進勞汝以義懐汝心而汝違我是汝反先人音義〈勞力報反又如字注同〉疏〈正義曰我念我先世神後之君成湯愛勞汝之先人故我大能進用汝與汝爵位用以道義徳懐安汝心耳然汝乃違我命是汝反先人也傳正義曰易稱神者妙萬物而爲言也殷之先世神明之君惟有湯耳故知神後謂湯也下髙後先後與此神後一也神者言其通聖髙者言其徳尊此神後言先於髙後畧而不言先其下直言先後又畧而不言髙從上省文也勞爾先謂愛之也勞者勤也閔其勤勞而慰勞之勞亦愛之義故論語雲愛之能勿勞乎是勞爲愛也追言湯勞汝先則此所責之臣其祖於成湯之世已在朝廷世仕王朝而不用已命故責之深也〉失於政陳於茲髙後丕乃崇降罪疾曰曷虐朕民𫝊崇重也今既失政而陳久於此而不徙湯必大重下罪疾於我曰何爲虐我民而不徙乎汝萬民乃不生生曁予一人猷同心𫝊不進進謀同心徙先後丕降與汝罪疾曰曷不曁朕幼孫有比傳言非但罪我亦將罪汝幼孫盤庚自謂比同心故有爽徳自上其罰汝汝罔能迪𫝊湯有明徳在天見汝情下罰汝汝無能道言無辭音義〈重直勇反又直恭反〉疏〈正義曰盤庚以民不願遷言神後將罪汝欲懼之使從已也我所以必須徙者我今失於政教陳久於此民將有害髙徳之君成湯必忿我不徙大乃重下罪疾於我曰何爲殘虐我民而不徙乎我既欲徙而汝與萬民乃不進進與我一人謀計同心則我先君成湯大下與汝罪疾曰何故不與我幼孫盤庚有相親比同心徙乎汝不與我同心故湯有明徳從上見汝之情其下罪罰於汝汝實有罪無所能道言無辭以自解説也𫝊正義曰崇重釋詁文又雲塵久也孫炎曰陳居之久乆則生塵矣古者塵陳同也故陳爲久之義物之生長則必漸進故以生生爲進進王肅亦然進進是同心願樂之意也此實責羣臣而言汝萬民者民心亦然因博及之訓爽爲明言其見下故稱明徳詩稱三後在天死者精神在天故言下見汝〉古我先後既勞乃祖乃父𫝊勞之共治人汝共作我畜民汝有戕則在乃心𫝊戕殘也汝共我治民有殘人之心而不欲徙是反父祖之行我先後綏乃祖乃父乃祖乃父乃斷棄汝不救乃死𫝊言我先王安汝父祖之忠今汝不忠汝父祖必斷絶棄汝命不救汝死音義〈戕在良反又七良反行下孟反斷丁緩反〉疏〈正義曰又責羣臣古我先君成湯既愛勞汝祖汝父與之共治民矣汝今共爲我養民之官是我於汝與先君同也而汝有殘虐民之心非我令汝如此則在汝心自爲此惡是汝反祖父之行雖汝祖父亦不祐汝我先君安汝祖汝父之忠汝祖汝父忠於先君必忿汝違我乃斷絶棄汝命不救汝死言汝違我命故汝祖父亦忿見湯罪汝不救汝死也傳正義曰勞之共治人者下句責臣之身雲汝共作我畜民明先後勞其祖父是勞之共治民也春秋宣十八年邾人戕鄫子左傳雲凡自虐其君曰弒自外曰戕戕爲殘害之義故爲殘也先後愛勞汝祖汝父與共治民汝祖父必有愛人之心作訓爲也汝今共爲我養民之官而有殘民之心而不用徙以避害是汝反祖父之行盤庚距湯年世多矣臣父不及湯世而雲父者與祖連言之耳〉茲予有亂政同位具乃貝玉𫝊亂治也此我有治政之臣同位於父祖不念盡忠但念貝玉而已言其貪乃祖乃父丕乃告我髙後曰作丕刑於朕孫𫝊言汝父祖見汝貪而不忠必大乃告湯曰作大刑於我子孫求討不忠之罪迪髙後丕乃崇降弗祥𫝊言汝父祖開道湯大重下不善以罰汝陳忠孝之義以督之音義〈治直吏反盡子忍反告工號反我髙後本又作乃祖乃父〉疏〈正義曰又責臣雲汝祖父非徒不救汝死乃更請與汝罪於此我有治政之臣同位於其父祖其位與父祖同心與父祖異不念忠誠但念具汝貝玉而已言其貪而不忠也汝先祖先父以汝如此大乃告我髙後曰爲大刑於我子孫以此言開道我髙後故我髙後大乃下不善之殃以罰汝成湯與汝祖父皆欲罪汝汝何以不從我徙乎傳正義曰亂治釋詁文舎人曰亂義之治也孫炎曰亂治之理也大臣理國之政此者所責之人故言於此我有治政之臣言其同位於父祖責其位同而心異也貝者水蟲古人取其甲以爲貨如今之用錢然漢書食貨志具有其事貝是行用之貨也貝玉是物之最貴者責其貪財故舉二物以言之當時之臣不念盡忠於君但念具貝玉而已言其貪也作大刑於我子孫者上句言成湯罪此諸臣其祖父不救子孫之死此句言臣之祖父請成湯討其子孫以不從已故責之益深先祖請討非盤庚所知原神之意而爲之辭以懼其子孫耳訓迪爲道言汝父祖開道湯也不從君爲不忠違父祖爲不孝父祖開道湯下罰欲使從君順祖陳忠孝之義以督勵之〉嗚呼今予告汝不易𫝊凡所言皆不易之事永敬大恤無胥絶逺𫝊長敬我言大憂行之無相與絶逺棄廢之汝分猷念以相從各設中於乃心𫝊羣臣當分明相與謀念和以相從各設中正於汝心乃有不吉不迪𫝊不善不道謂凶人顛越不恭暫遇姦宄傳顛隕越墜也不恭不奉上命暫遇人而劫奪之爲姦於外爲宄於內我乃劓殄滅之無遺育無俾易種於茲新邑𫝊劓割育長也言不吉之人當割絶滅之無遺長其類無使易種於此新邑徃哉生生今予將試以汝遷永建乃家傳自今以往進進於善我乃以汝徙長立汝家卿大夫稱家音義〈不易之易以䜴反注同易種之易如字又以䜴反注同逺於萬反又如字注同分扶問反又如字注同暫才淡反隕于敏反劓魚器反徐吾氣反殄徒典反長丁丈反下遺長同〉疏〈正義曰盤庚以言事將畢欲戒使入之故嗚呼而嘆之今我告汝皆不易之事言其難也事既不易當長敬我言大憂行之無相絶逺棄廢之必須存心奉行汝羣臣常分輩相與計謀念和恊以相從各設中正於汝心勿爲殘害之事汝羣臣若有不善不道隕墜禮法不恭上命暫逢遇人即爲姦宄而劫奪之我乃割絶滅之無有遺餘生長所以然者欲無使易其種類於此新邑故耳自今已往哉汝當進進於善今我將用以汝遷長立汝使汝在位傳諸子孫勿得違我言也𫝊正義曰此易讀爲難易之易不易言其難也王肅雲告汝以命之不易爲難鄭𤣥雲我所以告汝者不變易言必行之謂盤庚自道已言必不改易與孔異釋詁雲隕落隕墜顛越也是從上倒下之言故以顛爲隕越是遺落爲墜也左𫝊僖九年齊桓公雲恐隕越於下文十八年史克雲弗敢失墜隕越是遺落廢失之意故以隕墜不恭爲不奉上命也暫遇人而劫奪之謂逢人即劫爲之無已成十七年左傳曰亂在外爲姦在內爲宄是劫奪之事故以劫奪解其姦宄也五刑截鼻爲劓故劓爲割也育長釋詁文不吉之人當割絶滅之無遺長其類謂早殺其人不使得子孫有此惡類也易種者即今俗語雲相染易也惡種在善人之中則善人亦變易爲惡故絶其類無使易種於此新邑也滅去惡種乃是常法而言於此新邑言已若至新都當整齊使潔清長立汝家謂賜之以族使子孫不絶左傳所謂諸侯命氏是也王朝大夫天子亦命之氏故云立汝家也〉
　　盤庚下
　　盤庚既遷奠厥攸居乃正厥位𫝊定其所居正郊廟朝社之位綏爰有衆曰無戲怠懋建大命𫝊安於有衆戒無戲怠勉立大教今予其敷心腹腎腸厯告爾百姓於朕志𫝊布心腹言輸誠於百官以告志罔罪爾衆爾無共怒協比讒言予一人傳羣臣前有此過故禁其後今我不罪汝汝勿共怒我合比凶人而妄言音義〈奠田薦反朝直遙反腎時忍反腸徐持良反比毗志反讒士咸反〉疏〈正義曰盤庚既遷至殷地定其國都處所乃正其郊廟朝社之位又屬民而聚之安慰於其所有之衆曰汝等自今以後無得逰戲怠惰勉力立行教命今我其布心腹腎腸輸寫誠信厯徧告汝百姓於我心志者欲遷之日民臣共怒盤庚盤庚恐其怖懼故開解之今我無復罪汝衆人我既不罪汝汝無得如前共爲忿怒協比讒言毀惡我一人恕其前愆與之更始也𫝊正義曰訓攸爲所定其所居總謂都城之內官府萬民之居處也鄭𤣥雲徙主於民故先定其里宅所處次乃正宗廟朝廷之位如鄭之意奠厥攸居者止謂定民之居豈先令民居使足待其餘剰之處然後建王宮乎若留地以擬王宮即是先定王居不得爲先定民矣孔惟言定其所居知是官民之居竝定之也禮郊在國外左祖右社面朝後市正厥位謂正此郊廟朝社之位也鄭𤣥雲勉立我大命使心識教令常行之王肅雲勉立大教建性命致之五福又案下句爾無共怒予一人是恐其不從已命此句宜言我有教命汝當勉力立之鄭説如孔㫖也布心腹者此論心所欲言腹內之事耳以心爲五臟之主腹爲六腑之總腸在腹內腎在心下舉腎腸以配腹心詩曰公侯腹心宣十二年左傳雲敢腹心是腹心足以表內腎腸配言之也〉布古我先王將多於前功𫝊言以遷徙多大前人之功美適於山用降我凶徳嘉績於朕邦𫝊徙必依山之險無城郭之勞下去凶惡之徳立善功於我國今我民用蕩析離居罔有定極𫝊水泉沈溺故蕩析離居無安定之極徙以爲之極音義〈降工巷反徐下江反去羗呂反析先厯反注同〉疏〈正義曰言古者我之先王將故多大於前人之功是故徙都而適於山險之處用下去我凶惡之徳立善功於我新國但徙來已久水泉沈溺今我在此之民用播蕩分析離其居宅無有安定之極我今徙而使之得其中也說其遷都之意亦欲多大前人之功定民極也𫝊正義曰古我先王謂遷都者前人謂未遷者前人久居舊邑民不能相匡以生則是居無功矣盤庚言先王以此遷徙故多大前人之功美故我今遷亦欲多前功矣先王至此五邦不能盡知其地所都皆近山故總稱適於山也易坎卦彖雲王公設險以守其國徙必依山之險欲使下民無城郭之勞雖則近山不可全無城郭言其防守易耳徙必近山則舊處新居皆有山矣而雲適於山者言其徙必依山不適平地不謂舊處無山故徙就山也水泉鹹鹵民居墊隘時君不爲之徙即是凶惡之徳其徙者是下去凶惡之徳立善功於我新遷之國也言下者凶徳在身下而墜去之民居積世穿掘處多則水泉盈溢令人沈深而陷溺其處不可安居播蕩分析離其居宅無安定之極極訓中也詩云立我烝民莫匪爾極言民頼后稷之功莫不得其中今爲民失中故徙以爲之中也〉爾謂朕曷震動萬民以遷𫝊言皆不明已本心肆上帝將復我髙祖之徳亂越我家𫝊以徙故天將復湯德治理於我家朕及篤敬恭承民命用永地於新邑𫝊言我當與厚敬之臣奉承民命用長居新邑肆予沖人非廢厥謀弔由靈𫝊沖童童人謙也弔至靈善也非廢謂動謀於衆至用其善各非敢違卜用宏茲賁𫝊宏賁皆大也君臣用謀不敢違卜用大此遷都大業音義〈治直吏反弔音的或如字賁扶雲反〉疏〈正義曰言我徙以爲民立中汝等不明我心乃謂我何故震動萬民以爲此遷我以此遷之故上天將復我髙祖成湯之徳治理於我家我當與厚敬之臣奉承民命用是長居於此新邑以此須遷之故我童蒙之人非敢廢其詢謀謀於衆人衆謀不同至用其善者言善謀者皆欲遷都也又決之於龜卜而得吉我與汝羣臣各非敢違卜用是必遷光大此遷都之大業我徙本意如此耳𫝊正義曰民害不徙違失湯徳以徙之故天必祐我將使復奉湯徳令得治理於我家言由徙故天福之沖童聲相近皆是幼小之名自稱童人言已幼小無知故爲謙也弔至靈善皆釋詁文禮將有大事必謀於衆謀衆乃是常理故言非廢謂動謀於衆言已不自專也衆謀必有異見故至極用其善者宏賁皆大也釋詁文樊光曰周禮雲其聲大而宏詩云有賁其首是宏賁皆爲大之義也各者非一之辭故爲君臣用謀不敢違卜洪範雲汝則有大疑謀及卿士謀及卜筮言非敢違卜是既謀及於衆又決於蓍龜也用大此遷都大謂立嘉績以大之也〉嗚呼邦伯師長百執事之人尚皆隱哉𫝊邦伯二伯及州牧也衆長公卿也言當庶㡬相隱括共爲善政予其懋簡相爾念敬我衆𫝊簡大相助也勉大助汝念敬我衆民朕不肩好貨敢恭生生鞠人謀人之保居敘欽𫝊肩任也我不任貪貨之人敢奉用進進於善者人之窮困能謀安其居者則我式序而敬之音義〈長丁丈反注同相息亮反好呼報反任而林反〉疏〈正義曰言遷事已訖故歎而勅之嗚呼國之長伯及衆官之長與百執事之人庶㡬皆相與隱括共爲善政哉我其勉力大助汝等爲善汝當思念愛敬我之衆民我不任用好貨之人有人果敢奉用進進於善見窮困之人能謀此窮困之人安居者我乃次序而敬用之𫝊正義曰邦伯邦國之伯諸侯師長故爲東西二伯及九州之牧也鄭𤣥注禮記雲殷之州長曰伯虞夏及周皆曰牧此殷時而言牧者此乃鄭之所約孔意不然故總稱牧也師訓爲衆衆長衆官之長故爲三公六卿也其百執事謂大夫以下諸百職事之官皆是也此總勅衆臣故二伯以下及執事之人皆戒之也釋言云庶㡬尚也反復相訓故尚爲庶㡬庶幸也㡬兾也隱謂隱審也幸兾相與隱審撿括共爲善政欲其同心共爲善也隱括必是舊語不知本出何書何休公羊序雲隱括使就繩墨焉簡大釋詁文又雲相助慮也俱訓爲慮是相得爲助也盤庚欲使羣臣同心爲善欲勉力大佐助之使皆念敬我衆民也釋詁雲肩勝也舎人曰肩強之勝也強能勝重是堪任之義故爲任也我今不委任貪貨之人以恭爲奉人有向善而心不決志故美其人能果敢奉用進進於善者言其人好善不倦也鞠訓爲窮鞠人謂窮困之人謀人之保居謂謀此窮人之安居若見人之窮困能謀安其居愛人而樂安存之者則我式序而敬之詩云式序在位言其用次序在官位也鄭王皆以鞠爲養言能謀養人安其居省我則次序而敬之與孔不同〉今我既羞告爾於朕志若否罔有弗欽𫝊已進告汝之後順於汝心與否當以情告我無敢有不敬無總於貨寳生生自庸𫝊無總貨寳以求位當進進皆自用功徳式敷民徳永肩一心𫝊用布示民必以徳義長任一心以事君音義〈告呼報反〉疏〈正義曰今我既進而告汝於我心志矣其我所告順合於汝心與否當以情告我無得有不敬者汝等無得總於貨實以求官位當進進自用功徳不當用富也用此布示於民必以徳義長任一心以事君不得懐二意以遷都既定故殷勤以戒之〉尚書註疏卷八
　　尚書註疏卷八考證
　　盤庚序將治亳殷○史記殷本紀帝盤庚之時殷已都河北盤庚渡河南復居成湯之故居裴駰注按鄭元曰治於亳之殷地商家自此改號曰殷皇甫謐曰今偃師是也〈臣召南〉按亳有三北亳南亳西亳此在偃師則西亳也漢地理志河南郡偃師屍鄉殷湯所都盤庚之遷是於舊地附近新營京邑故下篇曰肆上帝將復我高祖之徳又曰用永地於新邑也
　　疏盤庚以後遷於河北葢盤庚後王有從河自亳地遷於洹水之南後又遷於朝歌○〈臣召南〉按自盤庚以後都於殷凡七君至武乙始遷河北𫝊子及孫至曾孫紂史記有明文然則自亳徙朝歌自武乙始也
　　盤庚上疏子開甲立○殷本紀作沃甲司馬貞索隱曰系本作開甲〈臣浩〉按此疏所引者本紀文也又用系本作開甲葢開字係沃字之訛
　　誕告用亶其有衆○〈臣浩〉按註疏讀此七字爲句宋儒始以其有衆連下咸造二字爲句
　　今予命汝一疏今我命汝是我之一心也○〈臣召南〉按如疏所解則今予命汝當一讀一字爲一句
　　予丕克羞爾用懐爾然○〈臣召南〉按孔𫝊以大能進勞汝解予丕克羞爾以義懐汝心解用懐爾又雲而汝違我是汝反先人孔疏順傳爲説是經文然字自爲一句也
　　汝萬民乃不生生傳不進進疏進進是同心願樂之意○〈臣浩〉按此二篇中三言生生𫝊俱解作進進疏謂王肅亦然似古人方言如是
　　故有爽徳𫝊湯有明徳在天○〈臣召南〉按𫝊解此句頗爲牽強依傳則故有爽徳自上六字爲句
　　汝分猷念以相從各設中於乃心○金履祥曰古文尚書猷念作繇古字繇攸通用猷念所念耳分石經作比設中古文作翕中於義爲長
　　各非敢違卜用宏茲賁𫝊宏賁皆大也疏詩云有賁其首○〈臣召南〉按宋儒蘇軾陳傅良解賁字作易賁卦之賁言新遷規模煥然一新以湯誥賁若草木証之似較𫝊疏爲愜












　　尚書註疏卷八考證
<經部,書類,尚書註疏>



　　欽定四庫全書
　　尚書註疏卷九
　　漢孔氏傳　唐陸徳明音義　孔穎達疏
　　商書　〈説命上　説命中　説命下　髙宗肜日西伯戡黎　微子〉序髙宗夢得說𫝊盤庚弟小乙子名武丁徳髙可尊故號髙宗夢得賢相其名曰說使百工營求諸野得諸傳巖𫝊使百官以所夢之形象經營求之於外野得之於傳巖之谿作說命三篇𫝊命說為相使攝政音義〈說本又作兌音悅注及下篇同相息亮反下同〉疏〈正義曰殷之賢王有髙宗者夢得賢相其名曰說羣臣之內既無其人使百官以所夢之形象經營求之於外野得之於傅氏之巖遂命以為相史敘其事作說命三篇𫝊正義曰世本雲盤庚崩弟小辛立崩弟小乙立崩子武丁立是武丁為盤庚弟小乙子也喪服四制雲髙宗者武丁武丁者殷之賢王也當此之時殷衰而復興禮廢而復起中而髙之故謂之髙宗是徳髙可尊故號髙宗也經雲爰立作相王呼之曰說知其名曰說以工為官見其求者衆多故舉百官言之使百官以所夢之形象經營求於外野皇甫謐雲使百工寫其形象則謂工為工巧之人與孔異也釋水雲水注川曰谿李廵曰水出於山入於川曰谿然則谿是水流之處巖是山崖之名序稱得諸傅巖𫝊雲得之於傅巖之谿以巖是總名故序言之耳經稱爰立作相是命為相也惟說命總百官是使攝政也〉
　　說命上𫝊始求得而命之疏〈正義曰此三篇上篇言夢說始求得而命之中篇說既總百官戒王為政下篇王欲師說而學說報王為學之有益王又厲說以伊尹之功相對以成章史分序以為三篇也〉
　　王宅憂亮隂三祀𫝊隂黙也居憂信黙三年不言音義〈亮本人作諒如字又力章反〉疏〈正義曰言王居父憂信任冡宰黙而不言已三年矣三年不言自是常事史録此句於首者謂既免喪事可以言而猶不言故述此以發端也𫝊正義曰隂者幽闇之義黙亦闇義故為黙也易稱君子之道或黙或語則黙者不言之謂也無逸𫝊雲乃有信黙三年不言有此信黙則信謂信任冡宰也〉既免喪其惟弗言𫝊除喪猶不言政羣臣咸諫於王曰嗚呼知之曰明哲明哲實作則𫝊知事則為明智明智則能製作法則天子惟君萬邦百官承式𫝊天下待令百官仰法王言惟作命不言臣下罔攸稟令𫝊稟受令亦命也王庸作書以誥曰以台正於四萬惟恐徳弗類茲故弗言𫝊用臣下怪之故作誥類善也我正四方恐徳不善此故不言恭黙思道夢帝賚予良弼其代予言𫝊夢天與我輔弼良佐將代我言政教乃審厥象俾以形旁求於天下𫝊審所夢之人刻其形象以四方旁求之於民間說築傅巖之野惟肖𫝊傅氏之巖在虞虢之界通道所經有澗水壊道常使胥靡刑人築䕶此道說賢而隠代胥靡築之以供食肖似似所夢之形音義〈哲本又作喆誥故報反台音怡賚力代反徐音來俾必爾反肖音笑虢寡白反壊音怪供音恭〉疏〈𫝊正義曰𫝊以𫝊為氏此巖以傅為名明巖傍有姓𫝊之氏故云傅氏之巖也尸子雲傅巖在北海之洲傳言虞虢之界孔必有所案據而言之也史記殷本紀雲是時說為胥靡築於𫝊險晉灼漢書音義雲胥相也靡隨也古者相隨坐輕刑之名言於時築傅險則以杵築地傅說賢人必身不犯罪其言說為胥靡當是時代胥靡也𫝊雲通道所經有澗水壊道常使胥靡刑人築䕶此道說賢而隠代胥靡築之以供食或亦有成文也殷本紀又雲武丁得說舉以為相遂以𫝊險姓之號曰𫝊說鄭雲得諸傅巖髙宗因以傅命說為氏案序直言夢得說不言𫝊或如馬鄭之言如髙宗始命為傅氏不知舊何氏也皇甫謐雲髙宗夢天賜賢人胥靡之衣䝉之而來曰云我徒也姓傅名說天下得我者豈徒也哉武丁悟而推之曰傅者相也說者懽恱也天下當有傅我而說民者哉明以夢視百官百官皆非也乃使百工寫其形象求諸天下果見築者胥靡衣褐帶索執役於虞虢之間傅巖之野名說以其得之傅巖謂之傅說案謐言初夢即雲姓傅名說又言得之傅巖謂之傅說其言自不相副謐惟見此書傅會為近世之語其言非實事也〉
　　爰立作相王置諸其左右𫝊於是禮命立以為相使在左右命之曰朝夕納誨以輔台徳𫝊言當納諫誨直辭以輔我徳若金用汝作礪𫝊鐡須礪以成利噐若濟巨川用汝作舟楫𫝊渡大水待舟楫若嵗大旱用汝作霖雨𫝊霖三日雨霖以救旱疏〈𫝊正義曰隠九年左傳雲凡雨自三日已往為霖〉啟乃心沃朕心若藥弗瞑厥疾弗瘳𫝊開汝心以沃我心如服藥必暝極其病乃除欲其出切言以自警音義〈朝張遙反礪力世反楫音接徐音集瞑莫遍反𤣥遍反徐又呼縣反瞑困極也瘳勅留反警音景〉疏〈正義曰當開汝心所有以灌沃我心欲令以彼所見教己未知故也其沃我心須切至若服藥不使人瞑憒亂則其疾不得瘳愈言藥毒乃得除病言切乃得去惑也𫝊正義曰瞑者令人憒悶之意也方言云凢飲藥而毒東齊海岱閒或謂之瞑或謂之郭璞雲瞑亦通語也然則藥之攻病先使人瞑憒亂病乃得瘳傳言瞑極者言悶極藥乃行也椘語稱衛武公作懿以自警懿即大雅抑詩也切言出於傅説據王以為自警也〉若跣弗視地厥足用傷𫝊跣必視地足乃無害言欲使為己視聽音義〈跣先典反徐七顯反為於偽反〉惟暨乃僚罔不同心以匡乃辟𫝊與汝竝官皆當倡率無不同心以匡正汝君音義〈辟必亦反〉俾率先王廸我高后以康兆民𫝊言匡正汝君使循先王之道蹈成湯之蹤以安天下嗚呼欽予時命其惟有終𫝊敬我是命修其職使有終說復於王曰惟木從繩則正後從諫則聖𫝊言木以繩直君以諫明後克聖臣不命其承𫝊君能受諫則臣不待命其承意而諫之疇敢不祇若王之休命𫝊言王如此誰敢不敬順王之羙命而諫者乎
　　說命中
　　惟說命總百官𫝊在宰之任音義〈總音摠〉疏〈正義曰惟此傅說受王命總百官之職謂在宰之任也説以官髙任重乃進言於王故史特標此句為𤼵言之端也〉乃進於王曰嗚呼明王奉若天道建邦設都𫝊天有日月北斗五星二十八宿皆有尊卑相正之法言明王奉順此道以立國設都音義〈宿音秀〉疏〈𫝊正義曰晉語雲大者天地其次君臣易繫辭雲天垂象見吉凶聖人象之皆言人君法天以設官順天以致治也天有日月照臨晝夜猶王官之伯率領諸侯也北斗環繞北極猶卿士之周衛天子也五星行於列宿猶州牧之省察諸侯也二十八宿布於四方猶諸侯為天子守土也天象皆有尊卑相正之法言明王奉順天道以立國設都也立國謂立王國及邦國設都謂設帝都及諸侯國都總言建國立家之事〉樹後王君公承以大夫師長𫝊言立君臣上下將陳為治之本故先舉其始音義〈王於方反長丁丈反治直吏反下同〉疏〈正義曰此又總言設官分職之事也樹立也後王謂天子也君公謂諸侯也承者奉上之名後王君公人主也大夫師長人臣也臣當奉行君命故以承言之周禮立官多以師為名師者衆所法亦是長之義也大夫已下分職不同毎官各有其長故以師長言之三公則君公之內包之卿則大夫之文兼之師長之言亦通有上將陳為治之本故先舉其始略言設官故辭不詳備為治之本惟天聰明已下皆是也〉不惟逸豫惟以亂民𫝊不使有位者逸豫民上言立之主使治民音義〈豫羊慮反〉惟天聰明惟聖時憲惟臣欽若惟民從乂𫝊憲法也言聖王法天以立教臣敬順而奉之民以從上為治音義〈從才容反〉疏〈正義曰憲法釋詀文人之聞見在於耳目天無形體假人事以言之聰謂無所不聞明謂無所不見惟聖人於是法天言聖王法天以立教於下無不聞見除其所惡納之於善雖復運有推移道有升降其所施為未嘗不法天也臣敬順而奉之奉即上文承也奉承君命而布之於民民以從上為治不從上命則亂故從乂也〉惟口起羞惟甲冑起戎𫝊甲鎧胄兜鍪也言不可輕教令易用兵惟衣裳在笥惟干戈省厥躬𫝊言服不可加非其人兵不可任非其才音義〈胄直又反鎧苦代反兜丁侯反鍪莫侯反易以䜴反笥息嗣反省息井反一本作𤯝〉疏〈正義曰言王者法天施化其舉止不可不慎惟口出令不善以起羞辱惟甲冑伐非其罪以起戎兵言不可輕教令易用兵也惟衣裳在篋笥不可加非其人觀其能足稱職然後賜之惟干戈在府庫不可任非其才省其身堪將帥然後授之上二句事相類下二句文不同者衣裳言在篋笥干戈不言所在干戈雲省厥躬衣裳不言視其人令其互相足也𫝊正義曰經𫝊之文無鎧與兜鍪蓋秦漢已來始有此名𫝊以今曉古也古之甲冑皆用犀兕未有用鐡者而鍪鎧之字皆從金蓋後世始用鐡耳口之出言為教令甲冑興師乃用之言不可輕教令易用兵也易亦輕也安危在出令令之不善則人違背之是起羞也靜亂在用兵伐之無罪則人叛違之是起戎也非其人非其才義同而互文也周禮犬宗伯以九儀之命正邦國之位一命受職再命受服三命受位四命受器五命賜則六命賜官士命賜國八命作牧九命作伯鄭雲一命始見命為正吏受職治職事也列國之士一命王之下士亦一命再命受服受𤣥冕之服列國之大夫再命王之中士亦再命然則再命已上始受衣服未賜之時在官之篋笥也甲冑干戈俱是軍器上言不可輕用兵此言不可妄委人雖文重而意異也〉王惟戒茲允茲克明乃罔不休𫝊言王戒慎此四惟之事信能明政乃無不羙惟治亂在庻官𫝊言所官得人則治失人則亂官不及私昵惟其能𫝊不加私昵惟能是官爵罔及惡徳惟其賢𫝊言非賢不爵音義〈昵女乙反〉疏〈正義曰王制雲論定然後官之任官然後爵之鄭雲官之使之試守也爵之命之也然則治其事謂之官受其位謂之爵官爵一也所從言之異耳賢謂徳行能謂才用治事必用能故官雲惟其能受位宜得賢故爵雲惟其賢詩序雲任賢使能周禮郷大夫三年則大比考其徳行道藝而興賢者能者鄭雲賢者有徳行者能者有道藝者是賢能為異耳私昵謂知其不可而用之惡徳謂不知其非而任之戒王使審求人絶私好也〉慮善以動動惟厥時𫝊非善非時不可動有其善喪厥善矜其能喪厥功𫝊雖天子亦必讓以得之音義〈喪息浪反〉疏〈正義曰人性尚謙讓而憎自取自有其善則人不以為善故實善而喪其善自誇其能則人不以為能故實能而喪其能由其自取故人不與之有其善即伐善也舜羙禹雲汝惟不矜天下莫與汝爭能汝惟不伐天下莫與汝爭功是言推而不有故名反歸之也〉惟事事乃其有備有備無患𫝊事事非一事無啟寵納侮𫝊開寵非其人則納侮之道疏〈正義曰君子位髙益恭小人得寵則慢若寵小人則必恃寵慢主無得間小人以寵自納此輕侮也開謂君出恩以寵臣納謂臣入慢以輕主據君而言開納以出入為文也〉無恥過作非𫝊恥過誤而文之遂成大非疏〈𫝊正義曰仲虺之美成湯雲改過不吝明小人有過皆惜而不改論語雲小人之過也必文恥有過誤而更以言辭文飾之望人不覺其非彌甚故遂成大非也〉惟厥攸居政事惟醇𫝊其所居行皆如所言則王之政事醇粹黷於祭祀時謂弗欽禮煩則亂事神則難𫝊祭不欲數數則黷黷則不敬事神禮煩則亂而難行髙宗之祀特豐數近廟故說因以戒之音義〈醇音純粹雖遂反黷徒木反數色角反〉疏〈𫝊正義曰祭不欲數數則黷黷則不敬禮記祭義文也此一經皆言祭祀之事禮煩亦謂祭祀之煩故𫝊總雲事神禮煩則亂而難行孔以髙宗肜日祖己訓諸王祀無豐於昵謂傅說此言為彼事而𤼵故云髙宗之祀特豐數於近廟故說因而戒之〉
　　王曰旨哉說乃言惟服𫝊旨美也美其所言皆可服行乃不良於言予罔聞於行𫝊汝若不善於所言則我無聞於所行之事
　　說拜稽首曰非知之艱行之惟艱𫝊言知之易行之難以勉髙宗王忱不艱允協於先王成徳𫝊王心誠不以行之為難則信合於先王成徳惟説不言有厥咎𫝊王能行善而説不言則有其咎罪音義〈忱市林反〉
　　說命下
　　王曰來汝説台小子舊學於甘盤𫝊學先王之道甘盤殷賢臣有道徳者音義〈台音怡〉疏〈正義曰舊學於甘盤謂為王子時也君奭篇周公仰陳殷之賢臣雲在武丁時則有若甘盤然則甘盤於髙宗之時有大功也上篇髙宗免喪不言即求傅説似得說時無賢臣矣蓋甘盤於小乙之世以為大臣小乙將崩受遺補政髙宗之初得有大功及髙宗免喪甘盤已死故君奭𫝊曰髙宗即位甘盤佐之後有傅說是言傅説之前有甘盤也但下句言既乃遯於荒野是學訖乃遯非即位之初從甘盤學也〉既乃遯於荒野入宅於河𫝊既學而中廢業遯居田野河洲也其父欲使髙宗知民之艱苦故使居民間音義〈遯徒頓反〉疏〈𫝊正義曰河是水名水不可居而雲入宅於河知在河之洲也釋水雲水中可居者曰洲初遯田野後入河洲言其徙居無常也無逸雲其在髙宗時舊勞於外爰暨小人言其父欲使髙宗知民之艱苦故使居民間也於時蓋未為太子殷道雖質不可既為太子更得與民雜居〉自河徂亳暨厥終罔顯𫝊自河往居亳與今其終故遂無顯明之徳爾惟訓於朕志𫝊言汝當教訓於我使我志通達若作酒醴爾惟麴糵𫝊酒醴湏麴糵以成亦言我湏汝以成若作和羹爾惟鹽梅𫝊鹽鹹梅醋羹湏鹹醋以和之爾交脩子罔予棄予惟克邁乃訓𫝊交非一之義邁行也言我能行汝教音義〈麴起六反糵魚列反羹音庚一音衡鹽余廉反梅亦作楳醋七故反和如字又胡臥反〉疏〈𫝊正義曰爾交脩予令其交更脩治己也故以交為非一之義言交互教之非一事之義邁行釋言文〉
　　説曰王人求多聞時惟建事學於古訓乃有獲𫝊王者求多聞以立事學於古訓乃有所得事不師古以克永世匪説攸聞𫝊事不法古訓而以能長世非説所聞言無是道惟學遜志務時敏厥脩乃來𫝊學以順志務是敏疾其德之脩乃來疏〈正義曰人志本欲求善欲學順人本志學能務是敏疾則其德之脩乃自來言務之既疾則徳自來歸己也〉允懷於茲道積於厥躬𫝊信懐此學志則道積於其身惟斆學半念終始典於學厥徳脩罔覺𫝊斆教也教然後知所困是學之半終始常念學則其徳之脩無能自覺音義〈斆戶孝反〉疏〈正義曰教人然後知困知困必將自強惟教人乃是學之半言其功半於學也於學之法念終念始常在於學則其徳之脩漸漸進益無能自覺其進言日有所益不能自知也〉監於先王成憲其永無愆𫝊愆過也視先王成法其長無過其惟學乎音義〈愆起䖍反〉惟説式克欽承旁招俊乂列於庶位𫝊言王能志學説亦用能敬承王志廣招俊乂使列衆官音義〈俊本又作畯〉
　　王曰嗚呼説四海之內咸仰朕德時乃風𫝊風教也使天下皆仰我德是汝教音義〈仰如字徐五亮反〉股肱惟人良臣惟聖𫝊手足具乃成人有良臣乃成聖昔先正保衡作我先王𫝊保衡伊尹也作起正長也言先世長官之臣音義〈長丁丈反下同〉疏〈𫝊正義曰保衡阿衡俱伊尹也君奭傳曰伊尹為保衡言天下所取安所取平也鄭箋雲阿倚衡平也伊尹湯所依倚而取平也故以為官名又雲太甲時曰保衡鄭不見古文太甲雲不惠於阿衡故此為解孔所不用計此阿衡保衡非常人之官名蓋當時特以此名號伊尹也作訓為起言起而助湯也正長釋詁文〉乃曰予弗克俾厥後惟堯舜其心愧恥若撻於市𫝊言伊尹不能使其君如堯舜則恥之若見撻於市故成其能一夫不獲則曰時予之辜𫝊伊尹見一夫不得其所則以為己罪佑我烈祖格於皇天𫝊言以此道左右成湯功至於天無能及者爾尚明保子罔俾阿衡專美有商𫝊汝庶㡬明安我事則與伊尹同美惟後非賢不乂惟賢非後不食𫝊言君須賢治賢須君食其爾克紹乃辟於先王永綏民𫝊能繼汝君於先王長安民則汝亦有保衡之功説拜稽首曰敢對揚天子之休命𫝊對答也答受美命而稱揚之音義〈俾必爾反撻他達反何烏何反治直吏反辟必亦反〉
　　序高宗祭成湯有飛雉升鼎耳而雊𫝊耳不聰之異雊鳴祖己訓諸王𫝊賢臣也以訓道諌王作高宗肜日高宗之訓𫝊所以訓也亡音義〈雊工豆反已音紀肜音融〉疏〈正義曰高宗祭其太祖成湯於肜祭之日有飛雉來升祭之鼎耳而雊鳴其臣祖己以為王有失徳而致此祥遂以道義訓王勸王改脩徳政史敘其事作高宗肜日高宗之訓二篇𫝊正義曰經言肜日有雊雉不知祭何廟鳴何處故序言祭成湯升鼎耳以足之禘祫與四時之祭祭之明日皆為肜祭不知此肜是何祭之肜也洪範五事有貌言視聽思若貌不恭言不從視不明聽不聰思不睿各有妖異興焉雉乃野鳥不應入室今乃入宗廟之內升鼎耳而鳴孔以雉鳴在鼎耳故以為耳不聰之異也洪範五行𫝊雲視之不明時則有羽蟲之孽聽之不聰時則有介蟲之孽言之不從時則有毛蟲之孽貌之不恭時則有鱗蟲之孽思之不睿時則有倮蟲之孽先儒多以此為羽蟲之孽非為耳不聰也漢書五行志劉歆以為鼎三足三公象也而以耳行野鳥居鼎耳是小人將居公位敗宗廟之祀也鄭雲鼎三公象也又用耳行雉升鼎耳而鳴象視不明天意若雲當任三公之謀以為政劉鄭雖小異其為羽蟲之孽則同與孔意異詩云雉之朝雊尚求其雌説文雲雊雄雉嗚也雷始動雉乃鳴而雊其頸○名高宗之訓所以訓高宗也此二篇俱是祖己之言竝是訓王之事經雲乃訓於王此篇亦是訓也但所訓事異分為二篇標此為發言之端故以肜日為名下篇總諌王之事故名之訓終始互相明也肆命徂後孔厯其名於伊尹之下別為之𫝊此髙宗之訓因序為傳不重出名者此以訓王事同因解文便作傳不為例也〉
　　高宗肜日𫝊祭之明日又祭殷曰肜周曰繹音義〈繹音亦字書作襗爾雅雲又祭也周曰繹商曰肜夏曰復胙〉疏〈𫝊正義曰釋天雲繹又祭也周曰繹商曰肜孫炎曰祭之明日尋繹復祭也肜者相尋不絶之意春秋宣八年六月辛巳有事於太廟壬午猶繹榖梁傳曰繹者祭之旦日之享賓也是肜者祭之明日又祭也爾雅因繹祭而本之上世故先周後商此以上代先後故與爾雅倒也釋天又雲夏曰復胙郭璞雲未見所出或無此一句孔傳不言夏曰復胙於義非所須或本無此事也儀禮有司徹上大夫曰儐屍與正祭同日鄭康成注詩鳧鷖雲祭天地社稷山川五祀皆有繹祭〉
　　高宗肜日越有雊雉𫝊於肜日有雉異祖己曰惟先格王正厥事𫝊言至道之王遭變異正其事而異自消疏〈正義曰高宗既祭成湯肜祭之日於是有雊鳴之雉在於鼎耳此乃怪異之事賢臣祖己見其事而私自言曰惟先世至道之王遭遇變異則正其事而異自消也既作此言乃進言訓王史録其事以為訓王之端也𫝊正義曰格訓至也至道之王謂用心至極行合於道遭遇變異改脩徳教正其事而異自消太戊拱木武丁雊雉皆感變而懼殷道復興是異自消之驗也至道之王當無災異而雲遭變消災者天或有譴告使之至道未必為道不至而致此異且此勸戒之辭不可執文以害意也此經直雲祖己曰不知與誰語鄭雲謂其黨王肅雲言於王下句始言乃訓於王此句未是告王之辭私言告人鄭説是也〉乃訓於王曰惟天監下民典厥義𫝊祖己既言遂以道訓諫王言天視下民以義為常降年有永有不永非天夭民民中絶命𫝊言天之下年與民有義者長無義者不長非天欲夭民民自不脩義以致絶命民有不若德不聽罪天既孚命正厥德𫝊不順德言無義不服罪不改脩天已信命正其德謂有永有不永音義〈中丁仲反又如字〉疏〈正義曰祖己既私言其事乃以道訓諫於王曰惟天視此下民常用其義言以義視下觀其為義以否其下年與民有長者有不長者言與為義者長不義者短短命者非是天欲夭民民自不修義使中道絶其性命但人有為行不順德義有過不服聽罪過而不改乃致天罰非天欲夭之也天既信行賞罰之命正其馭民之徳欲使有義者長不義者短王安得不行義事求長命也𫝊正義曰經惟言有永有不永安知由義者以上句雲惟天監下民典厥義天既以義為常知命之長短莫不由義故云天之下年與民有義者長無義者不長也民有五常之性謂仁義禮智信也此獨以義為言者五常指體則別理亦相通義者宜也得其事宜五常之名皆以適宜為用故稱義可以總之也民有貴賤貧富愚智好醜不同多矣獨以夭夀為言者鄭𤣥雲年命者惷愚之人尤愒焉故引以諫王也愒貪也洪範五福以壽為首六極以短折為先是年夀者最是人之所貪故祖己引此以諫王也傳亦顧上經故不順徳言無義也聽謂聽從故以不聽為不服罪言既為罪過而不肯改修也天已信命正其德言天自信命賞有義罰無義此事必信也天自正其德福善禍淫其德必不差也謂民有永有不永天隨其善惡而報之勸王改過脩德以求永也〉乃曰其如台𫝊祖己恐王未受其言故乃復曰天道其如我所言嗚呼王司敬民罔非天𦙍典祀無豐於昵𫝊𦙍嗣昵近也歎以感王入其言王者主民當敬民事民事無非天所嗣常也祭祀有常不當特豐於近廟欲王因異服罪改脩之音義〈台音怡復扶又反豐方弓反昵女乙反尸子雲不避逺昵昵近也又乃禮反馬雲昵考也謂禰廟也〉疏〈正義曰祖己恐其言不入王意又歎而戒之嗚呼王者主民當謹敬民事民事無非天所繼嗣以為常道者也天以其事為常王當繼天行之祀禮亦有常無得豐厚於近廟若特豐於近廟是失於常道高宗豐於近廟欲王服罪改脩也𫝊正義曰釋詀雲𦙍嗣繼也俱訓為繼是𦙍得為嗣嗣亦繼之義也釋詁雲昵尼也孫炎曰即猶今也尼者近也郭璞引尸子曰悅尼而來逺是尼為近也尼與昵音義同烝民不能自治自立君以主之是王者主民也既與民為主當敬慎民事民事無大小無非天所嗣常也言天意欲令繼嗣行之所以為常道也祭祀有常謂犧牲粢盛尊彛爼豆之數禮有常法不當特豐於近廟謂犧牲禮物多也祖己知高宗豐於近廟欲王因此雊雉之異服罪改脩以從禮耳其異不必由豐近而致之也王肅亦云高宗豐於禰故有雊雉升逺祖成湯廟鼎之異〉
　　序殷始咎周𫝊咎惡周人乘黎𫝊乘勝也所以見惡祖伊恐𫝊祖己後賢臣奔告於受𫝊受紂也音相亂帝乙之子嗣立𭧂虐無道作西伯戡黎𫝊戡亦勝也音義〈咎其九反馬雲咎周者為周所咎黎力兮反國名尚書大傳作耆受如字傳雲受紂也音相亂馬雲受讀曰紂或曰受婦人之言故號曰受也伯亦作拍戡音堪説文作□雲殺也以此戡訓刺音竹甚反勝詩證反〉疏〈正義曰文王功業稍髙王兆漸著殷之朝廷之臣始畏惡周家所以畏惡之者以周人伐而勝黎邑故也殷臣祖伊見周克黎國之易恐其終必伐殷奔走告受言殷將滅史敘其事作西伯戡黎𫝊正義曰易繫辭雲無咎者善補過也則咎是過之別名以彼過而憎惡之故咎為惡也以其勝黎所以見惡釋其見惡之由是周人勝黎之後始惡之詩毛傳雲乘陵也乘駕是加陵之意故乘為勝也鄭𤣥雲紂聞文王斷虞芮之訟又三伐皆勝而始畏惡之所言據書傳為説伏生書傳雲文王受命一年斷虞芮之質二年伐邗三年伐宻須四年伐犬夷五年伐耆六年伐崇七年而崩耆即黎也乘黎之前始言惡周故鄭以伐邗伐宻須伐犬夷三伐皆勝始畏惡之武成篇文王誕膺天命九年乃崩則伐國之年不得如書傳所説未必見三伐皆勝始畏之祖己後賢臣此無所出正以同為祖氏知是其後明能先覺故知賢臣經雲奔告於王王無諡號故序言受以明之此及泰誓武成皆呼此君為受自外書𫝊皆呼為紂受即紂也音相亂故字改易耳殷本紀雲帝乙崩子辛立是為帝辛天下謂之紂鄭𤣥雲紂帝乙之少子名辛帝乙愛而欲立焉號曰受徳時人𫝊聲轉作紂也史掌書知其本故曰受與孔大同諡法雲殘義損善曰紂殷時未有諡法後人見其惡為作惡義耳戡勝釋詁文孫炎曰戡強之勝也〉
　　西伯戡黎
　　西伯既戡黎𫝊近王圻之諸侯在上黨東北音義〈近附近之近圻巨依反〉疏〈正義曰鄭𤣥雲西伯周文王也時國於岐封為雍州伯也國在西故曰西伯王肅雲王者中分天下為二公總治之謂之二伯得専行征伐文王為西伯黎侯無道文王伐而勝之兩説不同孔無明解下𫝊雲文王率諸侯以事紂非獨率一州之諸侯也論語稱三分天下有其二以服事殷謂文王也終乃三分有二豈獨一州牧乎且言西伯對東為名不得以國在西而稱西伯也蓋同王肅之説𫝊正義曰黎國漢之上黨郡壺闗所治黎亭是也紂都朝歌王圻千里黎在朝歌之西故為近王圻之諸侯也鄭雲入紂圻內文王猶尚事紂不可伐其圻內所言圻內亦無文也〉祖伊恐奔告於王曰天子天既訖我殷命𫝊文王率諸侯以事紂內秉王心紂不能制今又克有黎國廹近王圻故知天已畢訖殷之王命言將化為周音義〈主心於況反下注宜王者同〉疏〈𫝊正義曰襄四年左傳雲文王率殷之叛國以事紂是率諸侯共事紂也貌雖事紂內秉王心布徳行威有將王之意而紂不能制日益強大今復克有黎國廹近王圻似有天助之力故云天已畢訖殷之王命言殷祚至此而畢將欲化為周也〉格人元龜罔敢知吉𫝊至人以人事觀殷大龜以神靈考之皆無知吉疏〈𫝊正義曰格訓為至至人謂至道之人有所識解者也至人以人事觀殷大龜有神靈逆知來物故大龜以神靈考之二者皆無知殷有吉者言必凶也祖伊未必問至人親灼龜但假之以為言耳〉非先王不相我後人惟王淫戲用自絶𫝊非先祖不助子孫以王淫過戲逸用自絶於先王故天棄我不有康食不虞天性不廸率典𫝊以紂自絶於先王故天亦棄之宗廟不有安食於天下而王不度知天性命所在而所行不蹈循常法言多罪音義〈相息亮反度待洛反〉疏〈𫝊正義曰禮記稱萬物本於天人本於祖則天與先王俱是人君之本紂既自絶於先王亦自絶於天上經言紂自絶先王此言天棄紂互明紂自絶然後天與先王棄絶之故傳申通其意以紂自絶先王故天亦棄之亦者亦先王言先王與天俱棄之也孝經言天子得萬國之歡心以事其先王然後祭則鬼享之今紂既自絶於先王先王不有安食於天下言紂雖以天子之尊事宗廟宗廟之神不得安食也而王不度知天命所在不知己之性命當盡也而所行不蹈循常法動悉違法言多罪〉今我民罔弗欲喪曰天曷不降威大命不摯今王其如台𫝊摯至也民無不欲王之亡言天何不下罪誅之有大命宜王者何以不至王之凶害其如我所言音義〈摯音至本又作𡠗〉疏〈𫝊正義曰摯至同音故摯為至也言天何不下罪誅之恨其久行虐政欲得早殺之也有大命宜王者何以不至向望大聖之君欲令早伐紂也王之凶禍其如我之所言以王不信故審告之也〉
　　王曰嗚呼我生不有命在天𫝊言我生有壽命在天民之所言豈能害我遂惡之辭祖伊反曰嗚呼乃罪多參在上乃能責命於天𫝊反報紂也言汝罪惡衆多參列於上天天誅罰汝汝能責命於天拒天誅乎殷之即喪指乃功不無戮於爾邦𫝊言殷之就亡指汝功事所致汝不得無死戮於殷國必將滅亡立可待音義〈參七南反馬雲參字累在上〉
　　序殷既錯天命𫝊錯亂也微子作誥父師少師𫝊告二師而去紂音義〈錯七各反馬雲廢也少詩照反〉疏〈正義曰殷紂既暴虐無道錯亂天命其兄微子知紂必亡以作言誥告父師箕子少師比干史敘其事而作此篇也名曰微子而不言作微子者已言微子作誥以可知而省文也𫝊正義曰交錯是渾亂之義故為亂也不指言紂惡而言錯亂天命者天生烝民立君以牧之為君而無君道是錯亂天命為惡之大故舉此以見惡之極耳〉微子𫝊微圻內國名子爵為紂卿士去無道疏〈𫝊正義曰微國在圻內先儒相𫝊為然鄭𤣥以為微與箕俱在圻內孔雖不言箕亦當在圻內也王肅雲微國名子爵入為王卿士肅意蓋以微為圻外故言入也微子名啓世家作開避漢景帝諱也啓與其弟仲衍皆是紂之同母庶兄史記稱微仲衍衍亦稱微者微子封微以微為氏故弟亦稱微猶如春秋之世虞公之弟稱虞叔祭公之弟稱祭叔微子若非人臣則無假憂紂亦不必須去以此知其為卿士也傳雲去無道者以去見其為卿士也〉
　　微子若曰父師少師𫝊父師太師三公箕子也少師孤卿比干微子以紂拒諫知其必亡順其事而言之殷其弗或亂正四方𫝊或有也言殷其不有治正四方之事將必亡我祖厎遂陳於上𫝊言湯致遂其功陳列於上世我用沈酗於酒用亂敗厥徳於下𫝊我紂也沈𭰫酗醟敗亂湯徳於後世殷罔不小大好草竊姦宄𫝊草野竊盜又為姦宄於內外卿士師師非度凡有辜罪乃罔恆獲𫝊六卿典士相師效為非法度皆有辜罪無秉常得中者小民方興相為敵讎𫝊卿士既亂而小人各起一方共為敵讎言不和同今殷其淪喪若涉大水其無津涯𫝊淪沒也言殷將沒亡如涉大水無涯際無所依就殷遂喪越至於今𫝊言遂喪亡於是至於今到不待久音義〈治直吏反沈徐直金反酗況具反以酒為凶曰酗説文作䣱雲酒醟𭰫靣善反醟音詠説文於命反䣱酒也好呼報反宄音軌度如字讎市周反淪音倫徐力允反喪息浪反涯五皆反又宜佳反〉疏〈正義曰微子將欲去殷順其去事而言曰父師少帥呼二師與之言也今殷國其將不復有治正四方之事言其必滅亡也昔我祖成湯致行其道遂其功業陳列於上世矣今我紂惟用沈𭰫酗醟於酒用是亂敗其祖之徳於下由紂亂敗之故今日殷人無不小大皆好草竊姦宄雖在朝卿士相師師為非法度之事朝廷之臣皆有辜罪乃無有一人能秉常得中者在外小人方方各起相與共為敵讎荒亂如此今殷其沒亡若涉大水其無津濟涯岸殷遂喪亡言不復久也此喪亡於是至於今到必不得更久也𫝊正義曰以畢命之篇王呼畢公為父師畢公時為太師也周官雲太師太傳太保茲惟三公少師少傅少保曰三孤家語雲比干官則少師少師是比干知太師是箕子也徧檢書𫝊不見箕子之名惟司馬彪注莊子云箕子名胥餘不知出何書也周官以少師為孤此傳言孤卿者孤亦卿也考工記曰外有九室九卿朝焉是三孤六卿共為九卿也比干不言封爵或本無爵或有而不言也家語雲比干是紂之親則諸父知比干是紂之諸父耳箕子則無文宋世家雲箕子者紂親戚也止言親戚不知為父為兄也鄭𤣥王肅皆以箕子為紂之諸父服䖍杜預以為紂之庶兄既無正文各以意言之耳微子以紂距諫知其必亡心欲去之故順其去事而言呼二師以告之或者不定之辭其事欲然則當有是事故以或為有也鄭𤣥論語注亦云或之言有也不有言無也天子天下之主所以治正四方言殷其不有治正四方之事言將必亡嗜酒亂徳是紂之行故知我我紂也人以酒亂若沈於水故以耽酒為沈也𭰫然是齊同之意詩云天不𭰫爾以酒鄭雲天不同汝顔色以酒是𭰫謂酒變靣色𭰫然齊同無復平時之容也説文雲酗醟也然則酗醟一物謂飲酒醉而發怒經言亂敗其徳必有所屬上言我祖指謂成湯知言敗亂湯徳於後世也上謂前世故下為後世也士訓事也故卿士為六卿典事師師言相師效為非法度之事也止言卿士以貴者尚爾見賤者皆然故王肅雲卿士以下轉相師效為非法度之事也鄭雲凡猶皆也傳意亦然以凡為皆言卿士以下在朝之臣其所舉動皆有辜罪無人能秉常行得中正者〉
　　曰父師少師我其發出狂吾家耄遜於荒𫝊我念殷亡發疾生狂在家耄亂故欲遯出於荒野言愁悶今爾無指告予顛隮若之何其𫝊汝無指意告我殷邦顛隕隮墜如之何其救之音義〈出尺遂反耄字又作旄莫報反遯徒困反徐徒頓反一音徒困反隮子細反玉篇子兮反切韻祖稽反隕于敏反〉疏〈正義曰微子既言紂亂乃問身之所宜止而復言故別加一曰父師少師更呼而告之也我念殷亡之故其心發疾生狂吾在家心內耄亂欲遜遯出於荒野今汝父師少師無指滅亡之意告我雲殷邦其隕墜則當如之何其救之乎恐其留己共救之也𫝊正義曰狂生於心而出於外故𫝊以出狂為生狂應璩詩云積念發狂癡此其事也在家思念之深精神益以耄亂鄭𤣥雲耄昏亂也在家不堪耄亂故欲遯出於荒野言愁悶之至詩云駕言出遊以寫我憂亦此意也無指意告我者謂無指殷亡之事告我言殷將隕墜欲留我救之顛謂從上而隕隮謂墜於溝壑皆滅亡之意也昭十三年左傳曰小人老而無子知隮於溝壑矣王肅雲隮隮溝壑言此隮之義如左傳也〉
　　父師若曰王子𫝊比干不見明心同省文微子帝乙元子故曰王子天毒降災荒殷邦方興沈酗於酒𫝊天生紂為亂是天毒下災四方化紂沈𭰫不可如何乃罔畏畏咈其耇長舊有位人𫝊言起沈𭰫上不畏天災下不畏賢人違戾耇老之長致仕之賢不用其教法紂故今殷民乃攘竊神祗之犧牷牲用以容將食無災𫝊自來而取曰攘色純曰犧體完曰牷牛羊豕曰牲器實曰用盜天地宗廟牲用相容行食之無災罪之者言政亂降監殷民用乂讎斂召敵讎不怠𫝊下視殷民所用治者皆重賦傷民斂聚怨讎之道而又亟行暴虐自召敵讎不解怠罪合於一多瘠罔詔𫝊言殷民上下有罪皆合於一法紂故使民多瘠病而無詔救之者商今其有災我興受其敗𫝊災滅在近我起受其敗言宗室大臣義不忍去商其淪喪我罔為臣僕詔王子出廸𫝊商其沒亡我二人無所為臣僕欲以死諌紂我教王子出合於道我舊雲刻子王子弗出我乃顛隮𫝊刻病也我久知子賢言於帝乙欲立子帝乙不肯病子不得立則宜為殷後者子今若不出逃難我殷家宗廟乃隕墜無主自靖人自獻於先王𫝊各自謀行其志人人自獻達於先王以不失道我不顧行遯𫝊言將與紂俱死所執各異皆歸於仁明君子之道出處語黙非一途音義〈見賢遍反省所景反咈扶勿反耇工口反長丁丈反注同攘如羊反因來而取曰攘竊馬雲往盜曰竊神祗天曰神地曰祗犧許宜反牷音全讎如字下同徐雲鄭音疇馬本作禂雲數也斂力檢反馬鄭力豔反謂賦斂也徐雲鄭力劒反治直吏反亟欺忌反數也又紀力反本又作極如字至也懈佳賣反瘠在益反臣僕一本無臣字舊雲馬雲言也刻音克馬雲侵刻也難乃旦反靖馬本作清謂絜也顧音故徐音鼔〉疏〈正義曰父師亦順其事而報微子曰主子今天酷毒下災生此昏虐之君以荒亂殷之邦國紂既沈𭰫四方化之皆起而沈𭰫酗醟於酒不可如何小人皆自放恣乃無所畏上不畏天災下不畏賢人違戾其耇老之長與舊有爵位致仕之賢人今殷民乃攘竊祭祀神祗之犧牷牲用以相通容行取食之無災罪之者盜天地大祀之物用而不得罪言政亂甚也我又下視殷民所用為治民者皆讎怨斂聚之道也言重賦傷民民以在上為讎重賦乃是斂讎也既為重賦又急行暴虐此所以益招民怨是乃自召敵讎不懈怠也上下各有罪合於一紂之身言紂化之使然也故使民多瘠病而無詔救之者商今其有滅亡之災我起而受其敗商其沒亡喪滅我無所為人臣僕言不可別事他人必欲諌取死也我教王子出奔於外是道也我久雲子賢言於帝乙欲立子不肯我乃病傷子不得立為王則宜終為殷後若王子不出則我殷家宗廟乃隕墜無主既勸之出即與之別雲各自謀行其志人人各自獻達於先王我不顧念行遯之事明期與紂俱死𫝊正義曰諮二人而一人答明心同省文也鄭雲少師不答志在必死然則箕子本意豈必求生乎身若求生何以不去既不顧行遯明期於必死但紂自不殺之耳若比干意異箕子則別有答安得默而不言孔解心同是也微子帝乙元子微子之命有其文也父師呼微子為王子則父師非王子矣鄭王等以為紂之諸父當是實也荒殷邦者乃是紂也而雲天毒降災故言天生紂為亂本之於天天毒下災也以微子云若之何此答彼意故言四方化紂沈𭰫不可如何乃罔畏畏文在方興沈酗之下則此無所畏畏者謂當時四方之民也民所當畏惟畏天與人耳故知二畏者上不畏天下不畏賢人違戾者長與舊有位人即是不畏賢人故不用其教紂無所畏此民無所畏謂法紂故也攘竊同文則攘是竊類釋詁雲攘因也是因其自來而取之名攘也説文雲犧宗廟牲也曲禮雲天子以犧牛天子祭牲必用純色故知色純曰犧也周禮牧人掌牧六牲以供祭祀之牲牷以牷為言必是體全具也故體完曰牷經傳多言三牲知牲是牛羊豕也以犧牷牲三者既為爼實則用者簠簋之實謂黍稷稻粱故云器實曰用謂粢盛也禮天曰神地曰祗舉天地則人鬼在其間矣故總雲盜天地宗廟牲用也訓將為行相容行食之謂所司相通容使盜者得行盜而食之大祭祀之物物之重者盜而無罪言政亂甚也漢魏以來著律皆云敢盜郊祀宗廟之物無多少皆死為特重故也箕子身為三公下觀世俗故云下視殷民所用治者謂卿士以下是治民之官也以紂暴虐務稱上㫖皆重賦傷民民既傷矣則以上為讐泰誓所謂虐我則讎是也重斂民財乃是聚斂怨讎之道既為重斂而又亟行暴虐亟急也急行暴虐欲以威民乃是自召敵讐勤行虐政是不懈怠也有災與淪喪一事而重出文者上言商今其有災我興受其敗逆言災雖未至至則已必受禍此言商其淪䘮我□為臣僕豫言殷滅之後言已不事異姓辭有二意故重出其文我無所為臣僕言不能與人為臣僕必欲以死諫紂但箕子之諌值紂怒不甚故得不死耳我教王子出合於道保全身命終為殷後使宗廟有主享祀不絶是合其道也刻者傷害之意故為病也呂氏春秋仲冬紀雲紂之母生微子啟與仲衍其時猶尚為妾改而為妻後生紂紂之父欲立微子啓為太子太史據法而爭曰有妻之子不可立妾之子故立紂為後於時箕子蓋謂請立唘而帝乙不聽今追恨其事我久知子賢言於帝乙欲立子為太子而帝乙不肯我病子不得立則宜為殷後不肯遯以求生言將與紂俱死也或去或留所執各異皆歸於仁孔子稱殷有三仁焉是皆歸於仁也易繫辭曰君子之道或出或處或黙或語是非一途也何晏雲仁者愛人三人行異而同稱仁者以其俱在憂亂寜民〉



　　尚書註疏卷九
　　尚書註疏卷九考證
　　説命上傳始求得而命之○王樵曰命官有辭自唐虞有之少僅一言多或數言止於當時靣命有書自説命始
　　乃審厥象俾以形旁求於天下傳審所夢之人刻其形象○〈臣召南〉按傳言刻其形象是刻木非繪圖也疏並無一語解刻字後文引皇甫謐雲使百工寫其形象是作繪圖解也疑傳刻字是則字之訛
　　説築傅巖之野惟肖傳傅氏之巖在虞虢之界○水經注曰沙澗水出虞山東南逕傅巖歴傅説隠室前俗謂之聖人窟孔安國𫝊傅説隠於虞虢之間即此處也地理志釋今山西乎陸縣東北二十五里俗名隠賢社
　　又傳説賢而隠代胥靡築之以供食○何孟春曰孟子言傅説舉於版築之間墨翟書曰傅説衣褐帶索傭築於傅巖孔傳謂代胥靡以供食即墨之所謂傭也〈臣召南〉按此説可以補疏所不及賈誼賦曰𫝊説胥靡乃相武丁史記曰説為胥靡築於傅險皆實言説曾犯刑此蓋傳聞失實也
　　疏遂以傅險姓之○以字監本作令今從殷本紀原文改正
　　明王奉若天道建邦設都疏猶王官之伯率領諸侯也○〈臣照〉按王官之伯二伯也二伯分掌東西故配日月
　　惟干戈省厥躬傳兵不可任非其才疏省其身堪將帥然後授之○〈臣召南〉按傳疏解作慎選將才於經文省厥躬義終未協且古制卿士大夫即是將帥文武之途不分上句言衣裳在笥已該括矣朱子謂干戈施於人而必省自己之是非是也
　　台小子舊學於甘盤疏君奭傳曰高宗即位甘盤佐之後有傅説○鄭曉曰周公數六臣皆商前王舊臣輔後王者説則高宗所求非其父小乙所遺也周公留召公專述舊臣故數盤而不及説
　　説曰王人求多聞時惟建事傳王者求多聞以立事○〈臣召南〉按傳意是王人求多聞為一句也其實王字當讀斷如禹曰帝予何言帝字自為一句
　　學於古訓乃有獲○朱子曰經籍言學字自説命始王應麟曰仲虺之誥言仁之始也湯誥言性之始也太甲言誠之始也説命言學之始也皆見於商書
　　惟學遜志務時敏○〈臣召南〉按學記引説命此文作敬孫務時敏鄭注敬道孫業也引斆學半作學學半鄭注言學人乃益已之學半引念終始典於學鄭注典經也言學之不舍業也鄭雖不見古文其解亦自暗合
　　高宗肜日序高宗祭成湯有飛雉升鼎耳而雊○蔡沈曰蓋祭禰廟也序言湯廟非是金履祥曰蓋髙宗之廟祖庚肜祭之曰有雊雉之異也序非是〈臣照〉按飛雉之異史記殷本紀及封禪書漢書五行志皆據此序謂武丁因災恐懼脩徳中興先儒並無異論金氏因經文首句即稱高宗知此事是祖庚之事意蓋謂信小序不如信經文也顧書不必作於高宗時後史所記亦何不可史記雲子帝祖庚立祖己嘉武丁之以祥雉為徳立其廟為高宗遂作高宗肜日及訓然則高宗於肜日越有雊雉非祭高宗之肜日也高宗二字讀斷其義自明
　　西伯既戡黎傳在上黨東北疏黎國漢之土黨郡壺闗所治黎亭是也○括地誌故黎城黎侯國在潞州黎城縣東北八十里王應麟曰商都朝歌黎在上黨壺闗乃河朔險要之地黎亡而商震矣周以商墟封衛狄人廹逐黎侯衛不能救而式微旄邱之詩作衛亦為狄所滅衛之滅猶商之亡也秦㧞上黨而趙韓危唐平澤潞而三鎮服形勢豈可忽哉〈臣召南〉按疏所治黎亭所治二字疑衍地理志上黨郡壺闗縣注引應劭曰黎侯國也今黎亭是後書郡國志曰壺闗有黎亭故黎國劉昭注曰文王戡黎即此然則黎亭是壺闗縣鄉亭之名非所治也
　　祖伊恐傳文王率諸侯以事紂內秉王心紂不能制疏貎雖事紂內秉王心○王應麟曰孔傳豈知文王之心哉文王之徳之純心與貌異乎
　　微子傳微圻內國名○地理今釋今潞安府潞城縣東北十五里有微子鎮即寰宇記所謂微子城在潞東北者也







　　尚書註疏卷九考證



　　欽定四庫全書
　　尚書註疏卷十
　　漢孔氏傳　唐陸德明音義　孔穎逹疏
　　周書　〈泰誓上　泰誓中　泰誓下牧誓　　武成〉
　　序惟十有一年武王伐殷傳周自虞芮質厥成諸侯竝附以爲受命之年至九年而文王卒武王三年服畢觀兵孟津以卜諸侯伐紂之心諸侯僉同乃退以示弱一月戊午師渡孟津傳十三年正月二十八日更與諸侯期而共伐紂作泰誓三篇傳渡津乃作音義〈芮如銳反虞芮二國名僉七㢘反孟津地名也〉疏〈正義曰惟文王受命十有一年武王服喪既畢舉兵伐殷以卜諸侯伐紂之心雖諸侯僉同乃退以示弱至十三年紂惡既盈乃復往伐之其年一月戊午之日師渡孟津王誓以戒衆史敘其事作泰誓三篇傳正義曰武成篇雲我文考文王誕膺天命以撫方夏惟九年大統未集則文王以九年而卒也無逸稱文王享國五十年自嗣位至卒非徒九年而已知此十一年者文王改稱元年至九年而卒至此年爲十一年也詩云虞芮質厥成毛𫝊稱天下聞虞芮之訟息歸周者四十餘國故知周自虞芮質厥成諸侯竝附以爲受命之年至九年而文王卒至此十一年武王居父之喪三年服畢也案周書雲文王受命九年惟暮春在鎬召太子𤼵作文𫝊其時猶在但未知崩月就如暮春即崩武王服喪至十一年三月大祥至四月觀兵故今文泰誓亦云四月觀兵也知此十一年非武王即位之年者大戴禮雲文王十五而生武王則武王少文王十四嵗也禮記文王世子云文王九十七而終武王九十三而終計其終年文王崩時武王已八十三矣八十四即位至九十三而崩適滿十年不得以十三年伐紂知此十一年者據文王受命而數之必繼文王年者爲其卒父業故也緯候之書言受命者謂有黃龍𤣥龜白魚赤雀負圖銜書以命人主其言起於漢哀平之世經典無文焉孔時未有此說咸有一徳𫝊雲所征無敵謂之受天命此𫝊雲諸侯竝附以爲受命之年是孔解受命皆以人事爲言無瑞應也史記亦以斷虞芮之訟爲受命元年但彼以文王受命七年而崩不得與孔同耳三年之䘮二十五月而畢故九年文王卒至此三年服畢此經武王追陳前事雲肆予小子𤼵以爾友邦君觀政於商是十一年伐殷者止爲觀兵孟津以卜諸侯伐紂之心言於商知亦至孟津也以一月戊午乃是作誓月日經言十三年春大㑹於孟津又雲戊午次於河朔知此一月戊午是十三年正月戊午日非是十一年正月也序不別言十三年而以一月接十一年下者序以觀兵至而即還畧而不言月日誓則經有年有春故畧而不言年春止言一月使其互相足也戊午是二十八日以厯推而知之據經亦有其驗漢書律厯志載舊說雲死魄朔也生魄望也武成篇說此伐紂之事雲惟一月壬辰旁死魄則壬辰近朔而非朔是爲月二日也二日壬辰則此月辛卯朔矣以次數之知戊午是二十八日也不言正月而言一月者以武成經言一月故此序同之武成所以解一月者易革卦彖曰湯武革命順乎天而應乎人象曰君子以治厯明時然則改正治厯必自武王始矣武王以殷之十二月𤼵行正月四日殺紂既入商郊始改正朔以殷之正月爲周之二月其初𤼵時猶是殷之十二月未爲周之正月改正在後不可追名爲正月以其實是周之正月故史以一月名之顧氏以爲古史質或雲正月或雲一月不與春秋正月同義或然也易緯稱文王受命改正朔布王號於天下鄭𤣥依而用之言文王生稱王已改正然天無二日民無二王豈得殷紂尚在而稱周王哉若文王身自稱王已改正朔則是功業成矣武王何得雲大勲未集欲卒父業也禮記大傳雲牧之野武王之大事也既事而退追王大王亶父王季歴文王昌是追爲王何以得爲文王身稱王已改正朔也春秋王正月謂周正月也公羊傳曰王者孰謂謂文王其意以正爲文王所改公羊傳漢初俗儒之言不足以取正也春秋之王自是當時之王非改正之王晉世有王愆期者知其不可注公羊以爲春秋制文王指孔子耳非周昌也文王世子稱武王對文王雲西方有九國焉君王其終撫諸呼文王爲王是後人追爲之辭其言未必可信亦非實也孟者河北地名春秋所謂向盟是也於孟地置津謂之孟津言師渡孟津乃作泰誓知三篇皆渡津乃作也然則中篇獨言戊午次於河朔者三篇皆河北乃作分爲三篇耳上篇未次時作故言十三年春中篇既次乃作故言戊午之日下篇則明日乃作言時厥明各爲首引故文不同耳尚書遭秦而亡漢初不知篇數武帝時有大常蓼侯孔臧者安國之從兄也與安國書雲時人惟聞尚書二十八篇取象二十八宿謂爲信然不知其有百篇也然則漢初惟有二十八篇無泰誓矣後得偽泰誓三篇諸儒多疑之馬融書序曰泰誓後得案其文似若淺露又雲八百諸侯不召自來不期同時不謀同辭及火復於上至於王屋流爲鵰五至以穀俱來舉火神怪得無在子所不語中乎又春秋引泰誓曰民之所欲天必從之國語引泰誓曰朕夢恊朕卜襲於休祥戎商必克孟子引泰誓曰我武惟侵於之疆取彼凶殘我伐用張於湯有光孫卿引泰誓曰獨夫受禮記引泰誓曰予克受非予武惟朕文考無罪受克予非朕文考有罪惟予小子無良今文泰誓皆無此語吾見書傳多矣所引泰誓而不在泰誓者甚多弗復悉記畧舉五事以明之亦可知矣王肅亦云泰誓近得非其本經馬融惟言後得不知何時得之漢書婁敬說髙祖雲武王伐紂不期而㑹盟津之上者八百諸侯僞泰誓有此文不知其本出何書也武帝時董仲舒對策雲書曰白魚入於王舟有火復於王屋流爲烏周公曰復哉復哉今引其文是武帝之時已得之矣李顒集注尚書於僞泰誓篇每引孔安國曰計安國必不為彼僞書作傳不知顒何由爲此言梁王兼而存之言本有兩泰誓古文泰誓伐紂事聖人取爲尚書今文泰誓觀兵時事別録之以爲周書此非辭也彼僞書三篇上篇觀兵時事中下二篇亦伐紂時事非盡觀兵時事也且觀兵示弱即退復何誓之有設有其誓不得同以泰誓爲篇名也〉
　　泰誓上傳大㑹以誓衆疏〈傳正義曰經雲大㑹於孟津知名曰泰誓者其大㑹以誓衆也王肅雲武王以大道誓衆肅解彼僞文故說謬耳湯誓指湯爲名此不言武誓而別立名者以武誓非一故史推義作名泰誓見大㑹也牧誓舉戰地時史意也顧氏以爲泰者大之極也猶如天子諸侯之子曰太子天子之卿曰太宰此㑹中之大故稱泰誓也〉
　　惟十有三年春大㑹於孟津傳三分二諸侯及諸戎狄此周之孟春音義〈惟十有三年春或作十有一年後人妄看序文輙改之〉疏〈正義曰此三篇俱是孟津之上大告諸國之君而發首異者此見大㑹誓衆故言大㑹於孟津中篇徇師而誓故言以師畢會下篇王更徇師故言大廵六師皆史官觀事而為作端緒耳傳正義曰論語稱三分天下有其二中篇言羣後以師畢會則周之所有諸國皆集牧誓所呼有庸蜀羗髳㣲盧彭濮人知此大會謂三分有二之諸侯及諸戎狄皆會也序言一月知此春是周之孟春謂建子之月也知者按三統歴以殷之十二月武王發師至二月甲子咸劉商王紂彼十二月即周之正月建子之月也〉
　　王曰嗟我友邦冡君越我御事庻士明聽誓𫝊冡大御治也友諸侯親之稱大君尊之下及我治事衆士大小無不皆明聽誓疏〈𫝊正義曰冡大釋詀文御事是治理之事故通訓御為治也同志為友天子友諸侯親之也牧誓𫝊曰言志同滅紂今總呼國君皆為大君尊之也下及治事衆士謂國君以外卿大夫及士諸掌事者大小無不皆明聽誓自士以上皆總戒之也〉惟天地萬物父母惟人萬物之靈傳生之謂父母靈神也天地所生惟人為貴疏〈傳正義曰萬物皆天地生之故謂天地為父母也老子云神得一以靈靈神是一故靈為神也禮運雲人者天地之心五行之端也食味別聲被色而生者也言人能兼此氣性餘物則不能然故孝經雲天地之性人為貴此經之意天地是萬物之父母言天地之意欲飬萬物也人是萬物之最靈言其尤宜長飬也紂違天地之心而殘害人物故言此以數之與下句為首引也〉亶聰明作元後元後作民父母傳人誠聰明則為大君而為衆民父母今商王受弗敬上天降災下民沈𭰫冐色敢行暴虐傳沈𭰫嗜酒冐亂女色敢行酷暴虐殺無辜音義〈亶丁但反𭰫靣善反冐莫報反注下同嗜市志反切韻常利反酷苦毒反〉疏〈𫝊正義曰人被酒困若沈於水酒變其色𭰫然齊同故沈𭰫為嗜酒之狀冐訓貪也亂女色荒也酷解經之暴殺解經之虐皆果敢為之案說文雲酷酒厚味也酒味之厚必嚴烈人之暴虐與酒嚴烈同故謂之酷〉罪人以族官人以世傳一人有罪刑及父母兄弟妻子言滛濫官人不以賢才而以父兄所以政亂疏〈𫝊正義曰秦政酷虐有三族之刑謂非止犯者之身乃更上及其父下及其子經言罪人以族故以三族觧之父母前世也兄弟及妻當世也子孫後世也一人有罪刑及三族言滛濫也古者臣有大功乃得繼世在位而紂之官人不以賢才而以父足已濫受寵子弟頑愚亦用不堪其職所以政亂官人以世惟當用其子耳而𫝊兼言兄者以紂為惡或當因兄用弟故以兄協句耳〉惟宮室臺榭陂池侈服以殘害於爾萬姓傳土高曰臺有木曰榭澤障曰陂停水曰池侈謂服餙過制言匱民財力為奢麗音義〈榭爾雅雲有木曰榭本又作謝陂彼皮反障之亮反匱其魏反〉疏〈𫝊正義曰釋宮雲宮謂之室室謂之宮李廵曰所以古今通語明實同而兩名此𫝊不解宮室義當然也釋宮又雲闍謂之臺有木者謂之榭李廵曰臺積土為之所以觀望也臺上有屋謂之榭又雲無室曰榭四方而高曰臺孫炎曰榭但有堂也郭璞曰榭即今之堂堭也然則榭是臺上之屋歇前無室今之㕔是也詩云彼澤之陂毛傳雲陂澤障也障澤之水使不流溢謂之陂停水不流謂之池侈亦奢也謂衣服采餙過於制度言匱竭民之財力為奢麗也顧氏亦云華侈服餙二劉以為宮室之上而加侈服據孔傳雲服餙過制即謂人之服餙二劉之說非也殷本紀雲紂厚賦稅以實鹿臺之錢而盈鉅橋之粟益收狗馬竒物充牣宮室益廣沙丘苑臺多聚野獸飛鳥置其中大聚樂戲於沙丘以酒為池懸肉為林使男女倮相逐其間說紂奢侈之事書傳多矣〉焚炙忠良刳剔孕婦傳忠良無罪焚炙之懷子之婦刳剔視之言暴虐音義〈刳口胡反剔他歴反孕以證反徐養證反〉疏〈正義曰焚炙俱燒也刳剔謂割剝也說文雲刳刲也今人去肉至骨謂之剔去是剔亦刲之義也武王以此數紂之惡必有忠良被炙孕婦被刳不知其姓名為誰也殷本紀雲紂為長夜之飲時諸侯或叛妲己以為罰輕紂欲重刑乃為熨斗以火燒之然使人舉輒爛其手不能勝紂怒乃更為銅柱以膏塗之亦加於炭火之上使有罪者緣之足滑跌墜入中紂與妲己以為大樂名曰炮烙之刑是紂焚炙之事也後文王獻洛西之地赤壤之田方千里請紂除炮烙之刑紂許之皇甫謐作帝王世紀亦云然謐又雲紂剖比干妻以視其胎即引此為刳剔孕婦也〉皇天震怒命我文考肅將天威大勲未集傳言天怒紂之惡命文王敬行天罰功業未成而崩肆予小子發以爾友邦君觀政於商傳父業未就之故故我與諸侯觀紂政之善惡謂十一年自孟津還時惟受罔有悛心乃夷居弗事上帝神祗遺厥先宗廟弗祀傳悛改也言紂縱惡無改心平居無故廢天地百神宗廟之祀慢之甚音義〈悛七全反〉疏〈傳正義曰左傳稱長惡不悛悛是退前創改之義故為改也觀政於商紂當恐怖言紂縱惡無改悔之心平居無故不事神祇是紂之大惡上帝舉其尊者謂諸神悉皆不事故傳之百神以該之不事亦是不祀別言遺厥先宗廟弗祀遺棄祖父言其慢之甚也〉犧牲粢盛旣於凶盜傳凶人盡盜食之而紂不罪乃曰吾有民有命罔懲其侮傳紂言吾所以有兆民有天命故羣臣畏罪不爭無能止其慢心天佑下民作之君作之師傳言天佑助下民為立君以政之為立師以教之惟其克相上帝寵綏四方傳當能助天寵安天下有罪無罪予曷敢有越厥志傳越遠也言已志欲為民除惡是與否不敢遠其志音義〈粢音咨黍稷曰粢盛音成在噐曰盛懲直承反爭爭鬭之爭為於偽反相息亮反否方有反〉疏〈正義曰已上數紂之罪此言伐紂之意上天佑助下民不欲使之遭害故命我為之君上使臨政之為之師保使教誨之為人君為人師者天意如此不可違天我今惟其當能佑助上天寵安四方之民使民免於患難今紂暴虐無君師之道故今我往伐之不知伐罪之事為有罪也為無罪也不問有罪無罪志在必伐我何敢有遠其本志而不伐之傳正義曰衆民不能自治立君以治之立君治民乃是天意言天佑助下民為立君也治民之為君教民之為師君旣治之師又教之故言作之君作之師師謂君與民為師非謂別置師也天愛下民為立君立師者當能佑助天意寵安天下不奪民之財力不妄非理刑殺是助天寵愛民也越者踰越超遠之義故為遠也武王伐紂內實為民除害外則以臣伐君故疑其有罪與無罪言已志欲為民除害無問是之與否不敢遠其志言已本志欲伐何敢遠本志捨而不伐也〉同力度德同德度義傳力鈞則有德者勝徳鈞則秉義者強揆度優劣勝負可見音義〈度徒洛反下注同〉疏〈傳正義曰徳者得也自得於心義者宜也動合事宜但徳在於身故言有徳義施於行故言秉執武王志在養民動為除害有君人之明徳執利名之大義與紂無者為敵雖未交兵揆度優劣勝負可見示以必勝之道令士衆勉力而戰也〉受有臣億萬惟億萬心傳人執異心不和諧予有臣三千惟一心傳三千一心言同欲商罪貫盈天命誅之予弗順天厥罪惟鈞傳紂之為惡一以貫之惡貫已滿天畢其命今不誅紂則爲逆天與紂同罪音義〈億十萬曰億貫古亂反〉疏〈傳正義曰紂之爲惡如物在繩索之貫一以貫之其惡貫已滿矣物極則反天下欲畢其命故上天命我誅之今我不誅紂則是逆天命無恤民之心是我與紂同罪矣猶如律故縱者與同罪也〉予小子夙夜祇懼受命文考類於上帝宜於冡土以爾有衆厎天之罰傳祭社曰宜冡土社也言我畏天之威告文王廟以事類告天祭社用汝衆致天罰於紂音義〈類師祭名冡中勇反厎之履反〉疏〈傳正義曰釋天引詩云乃立冡上戎醜攸行卽雲起大事動大衆必先有事乎社而後出謂之宜孫炎曰宜求見福祐也是祭社曰宜冡訓大也社是土神故土社也毛詩傳雲冡土大社也受命文考是告廟以行故為告文王廟也王制雲天子將出類乎上帝宜乎社造乎禰此受命文考卽是造乎禰也王制以神尊卑為次故先言帝社後言禰此以廟是已親若言家內私義然後告天故先言受命文考而後言類於上帝舜典類於上帝傳雲告天及五帝此以事類告天亦當如彼也罰紂是天之意故用汝衆致天罰於紂也〉天矜於民民之所欲天必從之傳矜憐也言天除惡樹善與民同爾尚弼予一人永淸四海𫝊穢惡除則四海長淸時哉弗可失傳言今我伐紂正是天人合同之時不可違失音義〈從才容反〉
　　泰誓中
　　惟戊午王次於河朔傳次止也戊午渡河而誓旣誓而止於河之北疏〈𫝊正義曰次是止舍之名穀梁𫝊亦云次止也序雲一月戊午師渡孟津則師以戊午日渡也此戊午日次於河朔則是師渡之日次止也上篇是渡河而誓未及止舍而先誓之此次於河朔者是旣誓而止於河之北也莊三年左傳例雲凡師一宿為舍再宿為信過信為次此次直取止舍之義非春秋三日之例也何則商郊去河四百餘里戊午渡河甲子殺紂相去纔六日耳是今日次訖又誓明日誓訖卽行不容三日止於河旁也〉羣後以師畢㑹傳諸侯盡㑹次也王乃狥師而誓曰嗚呼西土有衆咸聽朕言傳狥循也武王在西故稱西土音義〈狥以俊反字詁雲狥廵也〉疏〈傳正義曰說文雲狥疾也循行也狥是疾行之意故以狥為循也下篇大廵六師義亦然也此誓總戒衆軍武王國在西偏此師皆從西而來故稱西土〉我聞吉人爲善惟日不足凶人爲不善亦惟日不足傳言吉人竭日以爲善凶人亦竭日以行惡今商王受力行無度傳行無法度竭日不足故曰力行播棄犂老昵比罪人傳鮐背之耇稱犂老布棄不禮敬昵近罪人謂天下逋逃之小人音義〈竭巨列反又苦蓋反犂力私反又力兮反昵女乙反比毗志反鮐他來反又音怡魚名逋布呉反〉疏〈傳正義曰釋詁雲鮐背耉老壽也舍人曰鮐背老人氣衰皮膚消瘠背若鮐魚也孫炎曰耉靣凍犂色似浮垢也然則老人背皮似鮐靣色似犂故鮐背之耉稱犂老傳以播為布布者徧也言徧棄之不禮敬也昵近釋祜文孫炎曰昵親近也牧誓數紂之罪雲四方之多罪逋逃是崇是長是信是使知紂所親近罪人謂天下逋逃之小人也〉滛酗肆虐臣下化之傳過酗縱虐以酒成惡臣下化之言罪同音義〈酗況具反〉疏〈𫝊正義曰酗是酒怒滛酗共文則滛非女色故以滛爲過言飲酒過多也肆是放縱之意酒過則酗縱情爲虐以酒成此暴虐之惡臣下化而為之由紂惡而臣亦惡言君臣之罪同也〉朋家作仇脅權相滅無辜籲天穢德彰聞傳臣下朋黨自爲仇怨脅上權命以相誅滅籲呼也民皆呼天告寃無辜紂之穢徳彰聞天地言罪惡深音義〈脅虛業反籲音喻穢於廢反〉疏〈正義曰小人好忿天性之常化紂滛酗怨怒無已臣下朋黨共為一家與前人竝作仇敵脅上權命以相滅亡無罪之人怨嗟呼天紂之穢惡之徳彰聞天地言其罪惡深也傳正義曰脅上謂紂旣昏迷朝無綱紀姦宄之臣脅於在下假用在上之權命脅之更相誅滅也〉惟天惠民惟辟奉天傳言君天下者當奉天以愛民有夏桀弗克若天流毒下國傳桀不能順天流毒虐於下國萬民言凶害天乃佑命成湯降黜夏命傳言天助湯命使下退桀命惟受罪浮於桀傳浮過音義〈辟必亦反〉疏〈傳正義曰物在水上謂之浮浮者髙之意故爲過也桀罪已大紂又過之言紂惡之甚故下句說其過桀之狀案夏本紀及帝王世紀雲諸侯叛桀關龍逄引皇圖而諫桀殺之伊尹諫桀桀曰天之有日如吾之有民日亡吾乃亡矣是桀亦賊虐諌輔謂已有天命而雲過於桀者殷本紀雲紂剖比干觀其心桀殺龍逢無剖心之事又桀惟比之於日紂乃詐命於天又紂有炮烙之刑又有刳胎斮脛之事而桀皆無之是紂罪過於桀也〉剝喪元良賊虐諫輔傳剝傷害也賊殺也元善之長良善以諫輔紂紂反殺之音義〈喪息浪反長丁丈反〉疏〈傳正義曰說文雲剝裂也一曰剝割也裂與割俱是傷害之義也殺人謂之賊故賊為殺也元者善之長易文言文良之為善書傳通訓也元良俱善而雙舉之者言其剝喪善中之善為害大也以諌輔紂紂反殺之卽比干是也上篇言焚炙忠良與此經相類而復言此者以殺善人爲惡之大故重陳之也〉謂已有天命謂敬不足行謂祭無益謂暴無傷傳言紂所以罪過於桀厥監惟不逺在彼夏王傳其視紂罪與桀同辜言必誅之音義〈已音紀〉疏〈傳正義曰紂罪過於桀而言與桀同辜者罪不過死合死之罪同言必誅也〉天其以予乂民傳用我治民當除惡朕夢協朕卜襲於休祥戎商必克傳言我夢與卜俱合於美善以兵誅紂必克之占疏〈𫝊正義曰夢者事之祥人之精爽先見者也吉㐫或有其驗聖王採而用之我卜伐紂得吉夢又戰勝禮記稱卜筮不相襲襲者重合之義訓戎為兵夢卜俱合於羙是以兵誅紂必克之占也聖人逆知來物不假夢卜言此以強軍人之意耳史記周本紀雲武王伐紂卜龜兆不吉羣公皆懼惟太公強之太公六韜雲卜戰龜兆焦筮又不吉太公曰枯骨朽蓍不踰人矣彼言不吉者六韜之書後人所作史記又採用六韜好事者妄矜太公非實事也〉受有億兆夷人離心離德傳平人凡人也雖多而執心用徳不同疏〈傳正義曰昭二十四年左𫝊此文服䖍杜預以夷人為夷狄之人卽如彼言惟雲億兆夷人則受率其旅若林卽曾無華夏人矣故傳訓夷為平平人為凡人言其智慮齊識見同人數雖多執心用徳不同心謂謀慮徳為用行智識既齊各欲申意故心徳不同也〉予有亂臣十人同心同徳傳我治理之臣雖少而心徳同音義〈十人周公旦召公奭太公望畢公榮公太顚閎夭散宜生南宮适及文母治直吏反〉疏〈傳正義曰釋詁雲亂治也故謂我治理之臣有十人也十人皆是上智咸識周是殷非故人數雖少而心徳同同佐武王欲共滅紏也論語引此雲有亂臣十人而孔子論之有一婦人焉則十人之內其一是婦人故先儒鄭𤣥等皆以十人為文母周公太公召公畢公榮公太顚閎夭散宜生南宮适也〉雖有周親不如仁人傳周至也言紂至親雖多不如周家之少仁人疏〈傳正義曰詩毛傳亦以周為至相傳為此訓也武王三分天下有其二則紂黨不多於周但辭有激發㫖有抑揚欲明多惡不如少善故言紂至親雖多不如周家之少仁人也〉天視自我民視天聽自我民聽傳言天因民以視聽民所惡者天誅之百姓有過在予一人傳已能無惡於民民之有過在我教不至音義〈惡烏路反一音如字〉疏〈正義曰言此者以上雲民之所惡天必誅之已今有善不為民之所惡天必佑我令教化百姓若不教百姓使有罪過實在我一人之身此百姓與下百姓懍懍皆謂天下衆民也〉今朕必往我武惟侵於之疆傳舉也言我舉武事侵入紂郊疆伐之取彼凶殘我伐用張於湯有光傳桀流毒天下湯黜其命紂行兇殘之徳我以兵取之伐惡之道張設比於湯又有光明音義〈疆居良反〉疏〈正義曰旣與天下為任則當為之除害今我必往伐紂我之武事惟於此舉之侵紂之疆境取彼為凶殘之惡者若得取而殺之是我伐凶惡之事用張設矣湯惟放逐我能擒取是比於湯又益有光明𫝊正義曰文王世子論舉賢之法雲或以事舉或以言揚是揚舉義同故揚為舉也於時猶在河朔將欲行適商都言我舉武事侵入紂之郊疆往伐之也春秋之例有鐘鼓曰伐無曰侵此實伐也言往侵者侵是入之意非如春秋之例無鐘鼔也〉朂哉夫子罔或無畏寧執非敵傳朂勉也夫子謂將士無敢有無畏之心寧執非敵之志伐之則克矣音義〈朂許玉反將子匠反下篇注同〉疏〈正義曰取得紂則功多於湯宜勉力哉夫子將士等呼將士令勉力也以兵伐人當臨事而懼汝將士等無敢有無畏輕敵之心寧執守似前人之強非己能敵之志以伐之如是乃可克矣傳正義曰朂勉釋詁文呼將士而誓之知夫子是將士也老子云禍莫大於輕敵故令將士無敢有無畏之心令其必以前敵為可畏也論語稱子路曰子行三軍則誰與孔子曰必也臨事而懼令軍士等不欲發意輕前人寧執非敵之志恐彼強多非我能敵執此志以伐之則當克矣〉百姓懍懍若崩厥角傳言民畏紂之虐危懼不安若崩摧其角無所容頭音義〈懍力甚反〉疏〈𫝊正義曰懍懍是怖懼之意言民畏紂之虐危懼不安其志懍懍然以畜獸為喻民之怖懼若似畜獸崩摧其頭角然無所容頭顧氏雲常如人之欲崩其角也言容頭無地隱三年穀梁傳曰髙曰崩頭角之稱崩體之髙也〉嗚呼乃一徳一心立定厥功惟克永世傳汝同心立功則能長世以安民
　　泰誓下
　　時厥明王乃大廵六師明誓衆士傳是其戊午明日師出以律三申令之重難之義衆士百夫長已上音義〈令力政反重直用反長丁丈反己音以上時掌反〉疏〈傳正義曰上篇未次而誓故畧言大會中篇旣次乃誓為文稍詳故言以師畢㑹此篇最在其後為文益詳故言大廵六師廵遶周徧大其事故稱大也師者衆也天子之行通以六師為言於時諸侯盡㑹其師不啻六也師出以律易師卦初六爻辭也律法也行師以法即誓勑賞勸事也禮成於三故為三篇之誓三度申重號令為重愼艱難之義也孫子兵法三令五申之此誓三篇亦為三令之事也牧誓王所呼者從上而下至百夫長而止知此衆士是百夫長以上也〉
　　王曰嗚呼我西土君子天有顯道厥類惟彰𫝊言天有明道其義類惟明言王所宜法則疏〈𫝊正義曰孝經雲則天之明昭二十五年左傳雲以象天明是治民之事皆法天之道天有尊卑之序人有上下之節三正五常皆在於天有其明道此天之明道其義類惟明言明白可啟王者所宜法則之將言商王不法天道故先標二句於前其下乃述商王違天之事言其罪宜誅也〉今商王受狎侮五常荒怠弗敬傳輕狎五常之教侮慢不行大為怠惰不敬天地神明音義〈惰徒臥反〉疏〈傳正義曰鄭𤣥論語注云狎慣忽之言慣見而忽也意與侮同傳因文重而分之五常即五典謂父義母慈兄友弟㳟子孝五者人之常行法天明道為之輕狎五常之教侮慢而不遵行之是違天顯也訓荒為大大為怠惰不敬謂不敬天地神明也上篇雲不事上帝神祗知此不敬天地神明也禮雲母不敬傳舉天地以言明每事皆不敬也〉自絶於天結怨於民傳不敬天自絶之酷虐民結怨之斮朝渉之脛剖賢人之心傳冬月見朝渉水者謂其脛耐寒斬而視之比干忠諌謂其心異於人剖而觀之酷虐之甚音義〈斮側畧反又士畧反朝陟遙反脛戶定反剖普口反耐乃代反〉疏〈傳正義曰釋器雲魚曰斮之樊光雲斮斫也說文雲斮斬也斬朝渉水之脛必有所由知冬月見朝渉水者謂其脛耐寒疑其骨髓有異斬而視之其事或當有所出也殷本紀雲微子既去比干曰為人臣者不得不以死爭乃強諫紂怒曰吾聞聖人心有七竅遂剖比干觀其心是紂謂比干心異於人剖而觀之言酷虐之甚〉作威殺戮毒痡四海傳痡病也言害所及逺音義〈痡徐音敷又普呉反〉疏〈𫝊正義曰痡病釋詁文紂之毒害未必徧及夷狄而雲病四海者言害所及者遠也〉崇信姦回放黜師保傳回邪也姦邪之人反尊信之可法以安者反放退之屏棄典刑囚奴正士傳屏棄常法而不顧箕子正諌而以為囚奴郊社不修宗廟不享作竒技滛巧以恱婦人傳言紂廢至尊之敬營卑䙝惡事作過制技巧以恣耳目之欲音義〈邪似嗟反技其綺反褻息列反〉疏〈正義曰不修謂不掃治也不享謂不祭祀也與上篇不事上帝神祗遺厥先宗廟弗祀其事一也重言之耳竒技謂竒異技能淫巧謂過度工巧二者大同但技據人身巧指器物為異耳〉上帝弗順祝降時䘮𫝊祝斷也天惡紂逆道斷絶其命故下是喪亡之誅音義〈喪蘇浪反斷丁管反惡烏路反〉疏〈傳正義曰哀十四年公羊𫝊雲子路死子曰天祝予何休雲祝斷也是相傳訓也〉爾其孜孜奉予一人恭行天罰𫝊孜孜勸勉不怠音義〈孜音滋〉古人有言曰撫我則後虐我則讎傳武王述古言以明義言非惟今惡紂獨夫受洪惟作威乃汝世讎𫝊言獨夫失君道也大作威殺無辜乃是汝累世之讎明不可不誅樹徳務滋除惡務本傳立徳務滋長去惡務除夲言紂為天下惡本肆予小子誕以爾衆土殄殱乃讎傳言欲行除惡之義絶盡紂爾衆士其尚廸果毅以登乃辟傳迪進也殺敵為果致果為毅登成也成汝君之功音義〈殄徒典反殱子亷反毅牛旣反〉疏〈𫝊正義曰廸進登成皆釋詁文殺敵為果致果為毅宣二年左傳文果謂果敢毅謂強決能殺敵人謂之為果言能果敢以除賊致此果敢是名為毅言能強決以立功皆言其心不猶豫也軍法以殺敵為上故勸令果毅成功也〉功多有厚賞不迪有顯戮𫝊賞以勸之戮以威之嗚呼惟我文考若日月之照臨光於四方顯於西土傳稱父以感衆也言其明德充塞四方明著岐周惟我有周誕受多方𫝊言文王徳大故受衆方之國三分天下而有其二予克受非予武惟朕文考無罪𫝊推功於父言文王無罪於天下故天佑之人盡其用受克予非朕文考有罪惟予小子無良𫝊若紂克我非我父罪我之無善之致疏〈傳正義曰言克受乃是文王之功若受克予非是文王之罪而言非我父罪我之無善之致者其意言勝非我功敗非父咎崇孝罪己以求衆心耳〉
　　序武王戎車三百兩𫝊兵車百夫長所載車稱兩一車歩卒七十二人凡二萬一千人舉全數虎賁三百人𫝊勇士稱也若虎賁獸言其猛也皆百夫長與受戰於牧野作牧誓音義〈車音居釋名雲古者聲如居所以居人也今曰車聲近舍車舎也韋昭辯釋名雲古皆尺遮反漢始有音居長丁丈反卒子忽反賁音奔稱尺證反〉疏〈正義曰武王以兵戍之車三百両虎賁之士三百人與受戰於商郊牧地之野將戰之時王設言以誓衆史敘其事作牧誓𫝊正義曰孔以虎賁三百人與戎車數同王於誓時所呼有百夫長因謂虎賁卽是百夫之長一人而乗一車故云兵車百夫長所載也數車之法一車謂之一兩詩云百兩迓之是車稱兩也風俗通說車有兩輪故稱為兩猶履有兩隻亦稱為兩詩云葛屨五兩卽其類也一車歩卒七十二人司馬法文也車有七十二人三百乗凡二萬一千人計車有七十二人三百乗當有二萬一千六百人孔畧六百而不言故云舉全數顧氏亦同此解孔旣用司馬法一車七十二人又雲兵車百夫長所載又下傳以百夫長為卒帥是實領百人非惟七十二人依周禮大司馬法天子六軍出自六鄉幾起徒役無過家一人故一鄉出一軍鄉為正遂為副若郷遂不足則徵法於邦國則司馬法六十四井為甸計有五百七十六夫共出長轂一乗甲士三人歩卒七十二人至於臨敵對戰布陳之時則依六鄉軍法五人為伍五伍為兩四兩為卒五卒為旅五旅為師五師為軍故左傳雲先偏後伍又雲廣有一卒卒偏之兩非直人數如此車數亦然故周禮雲乃會車之卒伍鄭雲車亦有卒伍左傳戰於繻葛杜注云車二十五乘為偏是車亦為卒伍之數也則一車七十二人者自計元科兵之數科兵既至臨時配割其車雖在其人分散前配車之人臨戰不得還屬本車當更以虎賁甲士配車而戰孔舉七十二人元科兵數者欲總明三百兩人之大數雲兵車百夫長所載者欲見臨敵實一車有百人旣虎賁與車數相當又經稱百夫長故孔為此說周禮虎賁氏之官其屬有虎士八百人是虎賁為勇士稱也若虎之賁走逐獸言其猛也此虎賁必是軍內驍勇選而為之當時謂之虎賁樂記雲虎賁之士說劍謂此也孔意虎賁即是經之百夫長故云皆百夫長也〉
　　牧誓𫝊至牧地而誓衆音義〈牧如字徐一音茂說文作坶雲地名在朝歌南七十里字林音母〉
　　時甲子昧爽𫝊是克紂之月甲子之日二月四日昧㝠爽明早旦音義〈昧音妹爽明也昧爽謂早旦也馬雲昧未旦也〉疏〈𫝊正義曰春秋主書動事編次為文於法日月時年皆具其有不具史闕耳尚書惟記言語直指設言之日上篇戊午次於河朔洛誥戊辰王在新邑與此甲子皆言有日無月史意不為編次故不具也是克紂之月甲子之日是周之二月四日以厯推而知之也釋言云晦冥也昧亦晦義故為冥也㝠是夜爽是明夜而未明謂早旦之時蓋鷄鳴後也爲下朝至發端朝卽昧爽時也〉王朝至於商郊牧野乃誓𫝊紂近郊三十里地名牧癸亥夜陳甲子朝誓將與紂戰音義〈陳直刃反〉疏〈𫝊正義曰傳言在紂近郊三十里或當有所據也皇甫謐雲在朝歌南七十里不知出何書也言至於商郊牧野知牧是郊上之地戰在平野故言野耳詩云於牧之野禮記大傳雲牧之野武王之大事繼牧言野明是牧地而鄭𤣥雲郊外曰野將戰於郊故至牧野而誓案經至於商郊牧野乃誓豈王行已至於郊乃復倒退適野誓訖而更進兵乎何不然之甚也武成雲癸亥夜陳未畢而雨是癸亥夜已布陳故甲子朝而誓衆將與紂戰故戒勑之〉王左杖黃龯右秉白旄以麾曰逖矣西土之人𫝊龯以黃金飾斧左手杖龯示無事於誅右手把旄示有事於教逖逺也逺矣西土之人勞苦之音義〈杖徐直亮反龯音越本又作戉旄音毛馬雲白旄旄牛尾麾許危反逖他厯反〉疏〈𫝊正義曰太公六韜雲大柯斧重八斤一名天鉞廣雅雲鉞斧也斧稱黃鉞故知以黃金餙斧也鉞以殺戮殺戮用右手用左手杖鉞示無事於誅右手把旄示有事於教其意言惟教軍人不誅殺也把旄何以白旄用白者取其易見也逖遠釋詁文〉
　　王曰嗟我友邦君𫝊同志為友言志同滅紂御事司徒司馬司空𫝊治事三卿司徒主民司馬主兵司空主土指誓戰者疏〈𫝊正義曰孔以於時已稱王而有六師亦應已置六卿今呼治事惟三卿者司徒主民治徒庶之政令司馬主兵治軍旅之誓戒司空主土治罍壁以營軍是指誓戰者故不及大宰大宗司寇也其時六卿具否不可得知但據此三卿為說耳此御事之文指三卿而說是不通於亞旅已下〉亞旅師氏𫝊亞次旅衆也衆大夫其位次卿師氏大夫官以兵守門者疏〈傳正義曰亞次釋言文旅衆釋詁文此及左傳皆卿下言亞旅知是大夫其位次卿而數衆故以亞次名之謂諸是四命之大夫在軍有職事者也師氏亦大夫其官掌以兵守門所掌尤重故別言之周禮師氏中大夫使其屬帥四夷之隷各以其兵服守王之門外朝在野外則守內列鄭𤣥雲內列蕃營之在內者也守之如守王宮〉千夫長百夫長𫝊師帥卒帥音義〈帥色類反下同〉疏〈𫝊正義曰周禮二千五百人為師師帥皆中大夫百人為卒卒長皆上士孔以帥雖二千五百人舉全數亦得為千夫長長與帥其義同是千夫長亦可以稱帥故以千夫長為師帥百夫長為卒帥王肅雲師長卒長意與孔同順經文而稱長耳鄭𤣥以為師帥旅帥也與孔不同〉及庸蜀羌髳微盧彭濮人𫝊八國皆蠻夷戎狄屬文王者國名羌在西蜀叟髳微在巴蜀盧彭在西北庸濮在江漢之南音義〈羌徐起良反說文雲西戎牧羊人髳茂侯反濮音卜叟所求反又蘇走反〉疏〈𫝊正義曰九州之外四夷大名則東夷西戎南蠻北狄其在當方或南有戎而西有夷此八國竝非華夏故大判言之皆蠻夷戎狄屬文王者國名也此八國皆西南夷也文王國在於西故西南夷先屬焉大劉以蜀是蜀郡顯然可知孔不說又退庸就濮解之故以次先解羌雲羌在西蜀叟者漢世西南之夷蜀名為大故傳據蜀而說左思蜀都賦雲三蜀之豪時來時往是蜀都分為三羌在其西故云西蜀叟叟者蜀夷之別名故後漢書興平元年馬騰劉範謀誅李傕益州牧劉焉遣叟兵五千人助之是蜀夷冇名叟者也髳微在巴蜀者巴在蜀之東徧漢之巴郡所治江州縣也盧彭在西北者在東蜀之西北也文十六年左傳稱庸與百濮伐椘楚遂滅庸是庸濮在江漢之南〉稱爾戈比爾干立爾矛予其誓傳稱舉也戈㦸干楯也音義〈比徐扶志毗志二反楯食準反又音允〉疏〈傳正義曰稱舉釋言文方言云㦸楚謂之干呉揚之間謂之戈是戈卽㦸也考工記雲戈秘六尺有六寸車㦸常鄭雲八尺曰尋倍尋曰常然則戈㦸長短異名而雲戈者卽㦸戈㦸長短雖異其形制則同此雲舉戈宜舉其長者故以戈為㦸也方言又雲偱自關而東或謂之楯或謂之干關西謂之楯是十楯為一也戈短人執以舉之故言稱楯則竝以扞敵故言比矛長立之於地故言立也〉王曰古人有言曰牝雞無晨傳言無晨鳴之道牝雞之晨惟家之索傳索盡也喻婦人知外事雌代雄鳴則家盡婦奪夫政則國亡音義〈牝頻引反徐扶忍反索西各反〉疏〈傳正義曰禮記檀弓曰吾離羣而索居則索居為散義鄭𤣥雲索散也物散則盡故索為散也牝鷄雌也爾雅飛曰雌雄走曰牝牡而此言牝雞者毛詩左傳稱雄狐是亦飛走通也此以牝雞之鳴喻婦人知外事故重申喻意雲雌代雄鳴則家盡婦奪夫政則國亡家總貴賤為文言家以對國耳將陳紂用婦言故舉此古人之語紂直用婦言耳非能奪其政舉此言者專用其言賞罰由婦卽是奪其政矣婦人不當知政是別外內之分若使賢如文母可以興助國家則非牝雞之喻矣〉今商王受惟婦言是用傳妲己惑紂紂信用之音義〈妲丹逹反已音紀紂妻也〉疏〈傳正義曰晉語雲殷辛伐有蘇氏蘇氏以妲己女焉妲己有寵而亡殷殷本紀雲紂嬖於婦人愛妲己惟妲己之言是從列女傳雲紂好酒淫樂不離妲己妲己所與言者貴之妲己所憎者誅之為長夜飲妲己好之百姓怨望而諸侯有叛者妲己曰罰輕誅薄威不立耳紂乃重刑辟為炮烙之法妲己乃笑武王伐紂斬妲己頭懸之於小白旗上以為亡紂者此女也〉昬棄厥肆祀弗答傳昬亂肆陳答當也亂棄其所陳祭祀不復當享鬼神音義〈復扶又反〉疏〈傳正義曰昬闇者於事必亂故昬爲亂也詩云肆筵設席肆者陳設之意毛傳亦以肆爲陳也對答相當之事故答為當也紂身昬亂棄其冝所陳設祭祀不復當享鬼神與上郊社不修宗廟不享亦一也不事神祗惡之大者故泰誓及此三言之〉昬棄厥遺王父母弟不迪傳王父祖之昆弟母弟同母弟言棄其骨肉不接之以道疏〈傳正義曰釋親雲父之考為王父則王父是祖也紂無親祖可棄故爲祖之昆弟棄其祖之昆弟則父之昆弟亦棄之矣春秋之例母弟稱弟凡春秋稱弟皆是母弟也母弟謂同母之弟同母尚棄別生者必棄矣舉尊親以見卑疎也遺亦棄也言紂之昬亂棄其所遺骨肉之親不接之以道經先言棄祀棄親者鄭𤣥雲誓首言此者神怒民怨紂所以亡也〉乃惟四方之多罪逋逃是崇是長傳言紂棄其賢臣而尊長逃亡罪人信用之是信是使是以為大夫卿士傳士事也用為卿大夫典政事俾暴虐於百姓以姦宄於商邑傳使四方罪人暴虐姦宄於都邑音義〈俾必爾反使也徐南婢反下同宄音軌〉疏〈傳正義曰暴虐謂殺害殺害加於人故言於百姓姦宄謂刼奪劫奪有處故言於商邑百姓亦是商邑之人故傳總言於都邑也〉今予發惟恭行天之罰今日之事不愆於六歩七歩乃止齊焉傳今日戰事就敵不過六歩七歩乃止相齊言當旅進一心音義〈愆去乾反〉疏〈傳正義曰戰法布陳然後相向故設其就敵之限不過六歩七歩乃止相齊焉欲其相得力也樂記稱進旅退旅是旅為衆也言當衆進一心也〉夫子朂哉不愆於四伐五伐六伐七伐乃止齊焉傳夫子謂將士勉勵之伐謂擊刺小則四五多則六七以為例音義〈朂許六反刺七亦反〉疏〈傳正義曰此及下文三雲夫子此朂哉在下下朂哉在上此先呼其人然後勉之此旣言然下先令勉勵乃呼其人各與下句為目也上有戈矛戈謂擊兵矛謂刺兵故云伐謂擊刺此伐猶伐樹然也〉朂哉夫子尚桓桓傳桓桓武貌疏〈傳正義曰釋訓雲桓桓威也詩序雲桓武志也〉如虎如貔如熊如羆於商郊傳貔執夷虎屬也四獸皆猛健欲使士衆法之奮擊於牧野音義〈貔音毗羆彼皮反爾雅雲羆如熊黃白文〉疏〈傳正義曰釋獸雲貔白狐其子豰舍人曰貔名白狐其子名豰郭璞曰一名執夷虎豹屬〉弗迓克奔以役西土傳商衆能奔來降者不迎擊之如此則所以役我西土之義音義〈迓五嫁反馬作禦禁也役馬云為也為子僞反〉疏〈傳正義曰迓訓迎也不迎擊商衆能奔來降者兵法不誅降也役謂使用也如此不殺降人則所以使用我西土之義用義於彼令彼知我有義也王肅讀御爲禦言不禦能奔走者如殷民欲奔走來降者無逆之奔走去者可不禦止役爲也盡力以爲我西土與孔不同〉朂哉夫子爾所弗朂其於爾躬有戮𫝊臨敵所安汝不勉則於汝身有戮矣
　　序武王伐殷往伐歸獸𫝊往誅紂克定偃武修文歸馬牛於華山桃林之牧地識其政事傳記識殷家政教善事以為法作武成𫝊武功成文事修音義〈獸徐始售反本或作嘼許救反〉疏〈正義曰武王之伐殷也往則陳兵伐紂歸放牛馬爲獸記識殷家美政善事而行用之史敘其事作武成傳正義曰此序於經於政伐商是往伐也歸馬放牛是歸獸也故傳引經以解之爾雅有釋獸釋畜畜獸形相類也在野自生爲獸人家飬之為畜歸馬放牛不復乘用使之自生自死若野獸然故謂之獸獸以野澤為家故言歸也紂以昏亂而滅前世政有善者故訪問殷家政教記識善事以爲治國之法經雲列爵惟五分土惟三是也〉
　　武成傳文王受命有此武功成於克商疏〈正義曰此篇敘事多而王言少惟辭又首尾不結體裁異於餘篇自惟一月至受命於周史敘伐殷往反及諸候大集為王言發端也自王若曰至大統未集述祖父已來開建王業之事也自予小子至名山大川言已承父祖之意告神陳紂之罪也自曰惟有道至無作神羞王自陳告神之辭也既戊午已下又是史敘往伐殺紂入殷都布政之事無作神羞以下惟告神其辭不結文義不成非述作之體案左傳荀偃禱河雲無作神羞具官臣偃無敢復濟惟爾有神裁之蒯聵禱祖雲無作三祖羞大命不敢請佩玉不敢愛彼二者於神羞之下皆更申已意此經無作神羞下更無語直是與神之言猶尚未訖且君百工初受周命王當有以戒之如湯誥之類宜應說其除害與民更始創以爲惡之禍勸以行道之福不得大聚百官惟誦禱辭而已欲征則殷勤誓衆既克則空話禱神聖人有作理必不爾竊謂神羞之下更合有言簡編斷絶經失其本所以辭不次耳或初藏之日已失其本或壊壁得之始有脫漏故孔稱五十八篇以外錯亂磨滅不可復知明是見在諸篇亦容脫錯但孔此篇首尾具足既取其文爲之竹𫝊恥雲有所失落不復言其事耳傳正義曰文王受命有此武功詩之文也彼言武功謂始伐崇耳殷紂尚在其功未成成功在於克商今武始成矣故以武成名篇以泰誓繼文王之年故本之於文王鄭雲著武道至此而成〉
　　惟一月壬辰旁死魄傳此本說始伐紂時一月周之正月旁近也月二日近死魄音義〈旁歩光反魄普白反說文作霸匹革反雲月始生魄然貌近附近之近〉越翼日癸巳王朝歩自周於征伐商傳翼明歩行也武王以正月三日行自周往征伐商二十八日渡孟津厥四月哉生明王來自商至於豐傳其四月哉始也始生明月三日與死魄互言乃偃武修文傳倒載干戈包以虎皮示不用行禮射設庠序修文教歸馬於華山之陽放牛於桃林之野示天下弗服傳山南曰陽桃林在華山東皆非長養牛馬之地欲使自生自死示天下不復乘用丁未祀於周廟邦甸侯衛駿奔走執豆籩𫝊四月丁未祭告后稷以下文考文王以上七世之祖駿大也邦國甸侯衛服諸侯皆大奔走於廟執事越三日庚戌柴望大告武成𫝊燔柴郊天望祀山川先祖後郊自近始音義〈哉徐音載豐芳弓反文王所都也華胡化胡𤓰二反華山在𢎞農長丁丈反復扶又反駿荀俊反豆本作梪籩音邊上時掌反燔音煩〉疏〈正義曰此歴敘伐紂往反祀廟告天時日說武功成之事也一月壬辰旁死魄謂伐紂之年周正月辛夘朔其二日是壬辰也翼日癸巳王朝歩自周於征伐商謂正月三日發鎬京始東行也其月二十八日戊午渡河泰誓序雲一月戊午師渡孟津泰誓中篇雲惟戊午王次於河朔是也二月辛酉朔甲子殺紂牧誓雲時甲子昧爽乃誓是也其年閏二月庚寅朔三月庚申朔四月己丑朔厥四月哉生明王來自商至於豐謂四月三日月始生明其日當是辛夘也丁未祀於周廟四月十九日也越三日庚戌柴望二十二日也正月始往伐四月告成功史僅其事見其功成之次也漢書律厯志引武成篇雲惟一月壬辰旁死魄越翼日癸巳武王乃朝歩自周於征伐紂越若來二月既死魄越五日甲子咸劉商王紂惟四月既旁死魄越六日庚戌武王燎於周廟翼日辛亥祀於天位越五日乙夘乃以庶國祀於周廟與此經不同彼是焚書之後有人僞爲之漢世謂之逸書其後又亡其篇鄭𤣥雲武成逸書建武之際亡謂彼偽武成也傳正義曰將言武城逺本其始此本説始伐紂時一月周之正月是建子之月殷十二月也此月辛夘朔朔是死魄故月二日近死魄魄者形也謂月之輪郭無光之處名魄也朔後明生而魄死望後明死而魄生律厯志雲死魄朔也生魄望也顧命雲惟四月哉生魄傳雲始生魄月十六日也月十六日爲始生魄是一日爲始死魄二日近死魄也顧氏解死魄與小劉同大劉以三日為始死魄二日為旁死魄旁死魄無事而記之者與下日爲發端猶今之將言日必先言朔也翼明釋言文釋宮雲堂上謂之行堂下謂之歩彼相對為名耳散則可以通故歩爲行也周去孟津千里以正月三日行自周二十八日渡孟津凡二十五日每日四十許里時之宜也詩云於三十里毛傳六師行三十里蓋言其大法耳其四月此伐商之四月也哉始釋詁文顧命傳以哉生魄爲十六日則哉生明為月初矣以三日月光見故傳言始生明月三日也此經無日未必非二日也生明死魄俱是月初上雲死魄此雲生明而魄死明生互言耳樂記雲武王克殷濟河而西車甲釁而藏之盾庫倒載干戈包之以虎皮天下知武王之不復用兵也散軍而郊射左射貍首右射騶虞而貫革之射息也是偃武修文之事故傳引之郊射是禮射也王制論四代學名雲虞謂之庠夏謂之序故言設庠序修文教也釋山雲山西曰夕陽山東曰朝陽李廵曰山西暮乃見日故曰夕陽山東朝乃見日故云朝陽陽以見日爲名故知山南曰陽杜預雲桃林之塞今𢎞農華隂縣潼關是也是在華山東也指其所住謂之歸據我釋之則雲放放牛歸馬互言之耳華山之旁尤乏水草非長養牛馬之地欲使自生自死此是戰時牛馬故放之示天下不復乘用易繫辭雲服牛乘馬服乘俱是用義故以服總牛馬以四月之字隔文已多故言四月丁未此以成功設祭明其徧告羣祖知告后稷以下后稷則始祖以下容毀廟也天子七廟故云文考文王以上七世之祖見是周廟皆祭之故經總雲周廟也駿大釋詁文周禮六服侯甸男采衛要此畧舉邦國在諸侯服故云甸侯衛其言不次詩頌雲駿奔走在廟故云皆大奔走於廟執事也召誥雲越三日者皆從前至今爲三日此從丁未數之則為四日蓋史官不同立文自異或此三當為四由字積與誤〉既生魄庶邦冡君暨百工受命於周𫝊魄生明死十五日之後諸侯與百官受政命於周明一統音義〈暨其器反〉疏〈傳正義曰月以望虧望是月半望在十六日為多通率直十六日者四分居三其一在十五日耳此言既生魄故言魄生明死十五日之後也丁未祀於周廟已是此月十九日矣此受命於周繼生魄言之則受命在祀廟之前故祀廟之時諸侯已奔走執事豈得未受周命已助周祭明其受命在祀廟前矣史官探其時日先言告武成旣訖然後卻說受命故文在下耳諸侯與百官舊有未屬周者今皆受政命於周於此時始天下一統也顧氏以旣生魄謂庚戌已後雖十六日始生魄從十六日至晦皆為生魄但不知庚戌之後幾日耳〉
　　王若曰嗚呼羣後𫝊順其祖業歎美之以告諸侯惟先王建邦啓土傳謂后稷也尊祖故稱先王疏〈傳正義曰此先王文在公劉之前知謂后稷也后稷非王尊其祖故稱先王周語雲苦我先王后稷又曰我先王不窋韋昭雲王之先祖故稱王商須亦以契為𤣥王文武之功起於后稷后稷始封於邰故言建邦啓土〉公劉克篤前烈傳后稷曽孫公爵劉名能厚先人之業疏〈傳正義曰周本紀雲后稷卒子不窋立卒子鞠陶立卒子公劉立是公劉爲后稷曽孫也本紀雲公劉之後有公非公祖之類知公是爵殷時未諱故稱劉名先公多矣獨三人稱公當時之意耳本紀雲公劉復修后稷之業百姓懷之多徙而歸保焉周道之興自此之後是能厚先人之業也〉至於大王肈基王跡王季其勤王家傳大王修徳以翦齊商人始王業之肈跡王季纉統其業乃勤立王家音義〈大音太肈音兆王跡於兄反又如字注王業王功同〉疏〈傳正義曰詩云后稷之孫實惟大王居岐之陽實始翦商是大王翦齊商人始王業之兆跡也周本紀雲王李修古公之道諸侯順之是能纘統太王之業勤立王家之基本也〉我文考文王克成厥勲誕膺天命以撫方夏𫝊言我文徳之父能成其王功大當天命以撫綏四方中夏大邦畏其力小邦懐其徳傳言天下諸侯大者畏威小者懐徳是文王威徳之大疏〈正義曰大邦力足拒敵故言畏其力小邦必畏矣小邦或被棄遺故言懷其徳大邦亦懷徳矣量事爲文也〉惟九年大綂未集傳言諸侯歸之九年而卒故大統未就疏〈傳正義曰文王斷虞芮之訟諸侯歸之改稱元年至九年而卒故云大業未就也文王旣未稱王而得輒改元年者諸侯自於其國各稱元年是已之所稱容或中年得改矣汲冡竹書魏𠅤王有後元年漢初文帝二元景帝三元此必有因於古也伏生司馬遷韓嬰之徒不見此書以為文王受命七年而崩故鄭𤣥等皆依用之〉予小子其承厥志傳言承文王夲意厎商之罪告於皇天后土所過名山大川傳致商之罪謂伐紂之時后土社也名山華岳大川河音義〈底之履反〉疏〈傳正義曰致商之罪謂伐紂之時欲將伐紂告天乃發故文在所過之上禮天子出征必類帝宜社此告皇天后土卽泰誓上篇類於上帝宜於冡土故云后土社也昭二十九年左傳稱句龍為后土后土爲社是也僖十五年左傳雲戴皇天而履后土彼晉大夫要秦伯故以地神后土而言之與此異也自周適商路過河華故知所過名山華岳大川河也山川大乃有名名大互言之耳周禮大祝雲王過大山川則用事焉鄭雲用事用祭化告行也〉曰惟有道曽孫周王發將有大正於商傳告天社山川之辭大正以兵征之也疏〈正義曰自稱有道者聖人至公為民除害以紂無道言已有道所以告神求助不得餙以謙辭也稱曽孫者曲禮説諸侯自稱之辭雲臨祭祀內事曰孝子某侯某外事曰曾孫某侯某哀二年左傳蒯聵禱祖亦自稱曾孫皆是言已承藉上祖奠享之意〉今商王受無道傳無道徳暴殄天物害虐烝民傳暴絶天物言逆天也逆天害民所以為無道音義〈烝之承反〉疏〈正義曰天物語濶人在其間以人為貴故別言害民則天物之言除人外普謂天下百物鳥獸草木皆暴絶之〉為天下逋逃主萃淵藪傳逋亡也天下罪人逃亡者而紂為魁主窟聚淵府藪澤言大姦音義〈萃在醉反藪素口反魁苦囬反窟口忽反〉疏〈傳正義曰逋亦逃也故以爲亡罪人逃亡而紂為魁主魁首也言受用逃亡者與之為魁首爲主人萃訓聚也言若蟲之入窟故云窟聚水深謂之淵藏物謂之府史游急就篇雲司農少府國之淵淵府類故言淵府水鍾謂之澤無水則名藪藪澤大同故云藪澤萃淵藪三者各爲物室言紂與亡人爲主亡人歸人若蟲之窟聚魚歸淵府獸集藪澤言紂爲大姦也據傳意主字下讀爲便昭七年左傳引此文杜預雲萃集也天人逋逃悉以紂爲淵藪集而歸之與孔異也〉予小子既獲仁人敢祇承上帝以遏亂畧傳仁人謂太公周召之徒畧路也言誅紂敬承天意以絶亂路華夏蠻貊罔不率俾恭天成命𫝊冕服采章曰華大國曰夏及四夷皆相率而使奉天成命音義〈遏烏末反召上照反本又作邵貊亡白反俾必爾反〉疏〈傳正義曰冕服采章對被髮左袵則為有光華也釋詀雲夏大也故大國曰夏華夏謂中國也言蠻貊則戎夷可知王言華夏及四夷皆相率而充已使奉天成命欲其共伐紂也〉肆予東征綏厥士女傳此謂十一年㑹孟津還時惟其士女篚厥𤣥黃昭我周王傳言東國士女筐篚盛其絲帛奉迎道次明我周王為之除害天休震動用附我大邑周傳天之美應震動民心故用依附我惟爾有神尚克相予以濟兆民無作神羞𫝊神庶㡬助我渡民危害無為神羞辱音義〈篚音匪爲於僞反應應對之應相息亮反〉
　　既戊午師逾孟津癸亥陳於商郊俟天休命𫝊自河至朝歌出四百里五日而至赴敵宜速待天休命謂夜雨止畢陳甲子昧爽受率其旅若林㑹於牧野𫝊旅衆也如林言盛多㑹逆距戰罔有敵於我師前徒倒戈攻於後以北血流漂杵𫝊紂衆服周仁政無有戰心前徒倒戈自攻於後以北走血流漂舂杵甚之言音義〈逾亦作踰陳直刃反注同徐音塵例丁老反漂匹妙反徐□妙反又匹消反柞昌呂反〉疏〈正義曰自此以下皆史辭也其上闕絶失其本經故文無次第必是王言旣終史乃更殺戰事於文次當承自周於征伐商之下此句次之故云既戊午也史官敘事得言罔有敵於我師稱我者猶如自漢至今文章之士雖氏論國事莫不稱我皆云我大隨以心體國故稱我耳非要王言乃稱我也傳正義曰出四百里驗地爲然戊午明日猶誓於河朔癸亥己陳於商郊凡經五日日行八十里所以疾者赴敵宜速也帝王世紀雲軍至鮪水紂使膠鬲𠉀周師見王問曰西伯將焉之王曰將攻薛也膠鬲曰然願西伯無我欺王曰不子欺也將之殷膠鬲曰何日至王曰以甲子日以是報矣膠鬲去而報命於紂而雨甚軍卒皆諫王曰卒病請休之王曰吾已令膠鬲以甲子報其主矣吾雨而行所以救膠鬲之死也遂行甲子至於商郊然則本期甲子故速行也周語雲王以二月癸亥夜陳未畢而雨是雨止畢陳也待天休命雨是天之羙命也韋昭雲雨者天地神人和同之應也天地氣和乃有雨降是雨爲和同之應也旅衆釋詁文詩亦云其㑹如林言盛多也本紀雲紂發兵七十萬人以距武王紂兵雖則衆多不得有七十萬人是史官美其能破強敵虛言之耳罔有敵於我師言紂衆雖多皆無有敵我之心故自攻於後以北走自攻其後必殺人不多流血漂舂杵甚之言也孟子云信書不如無書吾於武成取二三䇿而已仁者無敵於天下以至仁伐不仁如何其血流漂杵也是言不實也易繫辭雲斷木爲杵掘地爲臼是杵爲舂器也〉一戎衣天下大定𫝊衣服也一著戎服而滅紂言與衆同心動有成功乃反商政政由舊𫝊反紂惡政用商先王善政釋箕子囚封比干墓式商容閭𫝊皆武王反紂政囚奴徒𨽻封益其土商容賢人紂所貶退式其閭巷以禮賢音義〈著張畧反〉疏〈傳正義曰紂囚其人而放釋之紂殺其身而増封其墓紂退其人而式其門閭皆是武王反紂政也下句散其財粟亦是反紂於此須有所解因言之耳上篇雲囚奴正士論語雲箕子爲之奴是紂囚之又為奴役之周禮司厲職雲其奴男子入於罪隷鄭衆雲爲之奴者繫於罪隷之官是囚爲奴以徒隸役之也商容賢人之姓名紂所貶退處於私室式者車上之橫木男子立乘有所敬則俯而慿式遂以式爲敬名說文雲閭族居里門也武王過其閭而式之言此內有賢人式之禮賢也帝王世紀雲商容及殷民觀周軍之入見畢公至殷民曰是吾新君也容曰非也視其爲人嚴乎將有急色故君子臨事而懼見太公至民曰是吾新君也容曰非也視其爲人虎據而鷹趾當敵將衆威怒自倍見利即前不顧其後故君子臨衆果於進退見周公至民曰是吾新君也容曰非也視其為人忻忻休休志在除賊是非天子則周之相國也故聖人臨衆知之見武王至民曰是吾新君也容曰然聖人爲海內計惡見惡不怒見善不喜顔色相副是以知之是說商容之事也〉散鹿臺之財發鉅橋之粟𫝊紂所積之府倉皆散發以賑貧民音義〈散西旦反〉疏〈傳正義曰藏財爲府藏粟為倉故言紂所積之府倉也名曰鹿臺鉅橋則其義未聞散者言其分布發者言其間出互相見也周本紀雲命召公釋箕子之囚命畢公釋百姓之囚表商容之閭命閎夭封比干之墓命南宮适散鹿臺之錢發鉅橋之粟以賑貧弱也然則武王親式商容之閭又表之也新序雲鹿臺其大三里其高千尺則容物多矣此言鹿臺之財則非一物也史記作錢後世追論以錢爲主耳周禮有泉府之官周語稱景王鑄大錢是周時已名泉爲錢也〉大賚於四海而萬姓恱服傳施捨己責救乏賙無所謂周有大賚天下皆恱仁服徳音義〈賚力代反徐音來已音以責側界反賙音周本亦作周〉疏〈傳正義曰左傳成十八年晉悼公初立施捨己責成二年楚將起師己責救乏定五年歸粟於蔡以賙急矜無資也杜預以爲施恩𠅤舍勞役也己責止逋責也皆是恤民之事故傳引之以證大賚所謂周有大賚論語雲孔安國解堯曰之篇有二帝三王之事周有大賚正栺此事故言所謂也恱是歡喜服謂聽從感恩則恱見義則服故天下皆悅仁服徳也帝王世紀雲王命封墓釋囚又歸施鹿臺之珠玉及傾宮之女於諸侯殷民咸喜曰王之於仁人也死者猶封其墓況生者乎王之於賢人也亡者猶表其閭況存者乎王之於財也聚者猶散之況其復籍之乎王之於色也見在者猶歸其父母況其復徵之乎是恱服之事也〉列爵惟五傳即所識政事而法之爵五等公侯伯子男分土惟三傳列地封國公侯方百里伯七十里子男五十里為三品疏〈傳正義曰爵五等地三品武王於三既從服法未知周公制禮亦然以否孟子曰北宮錡問於孟子曰周之班爵祿如何孟子曰其詳不可得聞矣嘗聞其畧天子之制地方千里公侯方百里伯七十里子男五十里漢書地理志亦云周爵五等其土三等也公侯百里伯七十里子男五十里漢世儒者多以爲然包咸注論語雲千乘之國百里之國也謂大國惟百里耳周禮大司徒雲諸公之地封疆方五百里侯四百里伯三百里子二百里男一百里蓋是周室既衰諸侯相幷自以國土寛大皆違禮文乃除去本經妄爲說耳鄭𤣥之徒以爲武王時大國百里周公制禮大國五百里王制之注具矣〉建官惟賢傳立官以官賢才位事惟能傳居位理事必任能事重民五教傳所重在民及五常之教疏〈正義曰以重總下五事民與五教食喪祭也五教所以教民故與民同句下句食與喪祭三者各為一事相類而別故以惟目之言此皆聖王所重也論語雲所重民食喪祭以論語即是此事而彼無五敎錄論語者自畧之耳〉惟食喪祭傳民以食為命䘮禮篤親愛祭祀崇孝養皆聖王所重惇信明義傳使天下厚行信顯忠義崇徳報功傳有徳尊以爵有功報以祿垂拱而天下治傳言武王所修皆是所任得人故垂拱而天下治音義〈養羊亮反拱居勇反任而鴿反治直吏反〉疏〈正義曰說文雲拱斂手也垂拱而天下冶謂所任得人人皆稱職手無所營下垂其拱故美其垂拱而天下治也〉


　　尚書註疏卷十
　　尚書註疏卷十考證
　　泰誓序惟十有一年武王伐殷傳周自虞芮質厥成諸侯並附以為受命之年至九年而文王卒武王三年服畢觀兵孟津以卜諸侯伐紂之心諸侯僉同乃退以示弱○歐陽修曰此妄說也西伯中間不宜改元而反改元至武王即位宜改元反不改元皆妄說也學者知西伯生不稱王而中間不再改元則詩書所載文武之說粲然明白矣或曰序曷稱十一年曰六經無明文也十一年者武王即位之十一年耳程子曰序稱十一年經稱十三年必有一誤又曰觀政之說必無此理朱子曰舊有人引洪範十有三祀王訪於箕子則十一年之誤可知〈臣召南〉按漢儒因武成有文考誕膺天命惟九年大統未集與泰誓肅將天威大勲未集之文相合則遂謂文王改元稱王者九年又因泰誓首言十有三年春大㑹孟津而小序乃先言十一年伐殷誓中則又有觀政於商數語可以附㑹則遂謂十一年觀兵退以示弱也文王一生並未稱王即武王十三年以前亦未嘗稱王也故戡黎之篇載在商書而稱曰西伯武王十三年克商始追王三後若十一年先有觀兵之役武成何得言一戎衣天下大定哉此則以經証經可以信其必無者也孔子稱文王服事殷為至徳中庸言武王一戎衣而有天下豈有異論哉
　　疏豈得殷紂尚在而稱周王哉○〈臣召南〉按穎逹此疏一掃諸儒之謬其引禮記大傳追王之文尤為明確乃毛詩大雅文王鄭箋謂受命而王天下穎逹不昌言以闢其誣又復廣引䜟緯以曲証之何也
　　泰誓○王應麟曰古文作大誓開元間衛包定今文始作泰其實大誓與大誥同
　　惟十有三年春傳此周之孟春疏建子之月也○〈臣召南〉按註疏甚確蔡沈謂是夏正建寅之月非也孔傳漢志即屬後人推測而周語伶州鳩謂武王伐殷歳在鶉火月在天駟日在析木之津辰在斗前星在天黿則其為周正建子之月明矣
　　肆予小子發以爾友邦冡君觀政於商傳謂十一年自孟津還時○林之竒曰漢儒以觀政為觀兵附㑹於小序言十一年而為周師再舉之說考之於經不合
　　同力度徳同德度義疏與紂無者為敵雖未交兵揆度優劣勝負可見○〈臣照〉按與紂無者為敵句必有舛訛顧無善本可從今仍之
　　予有亂臣十人疏鄭元等皆以十人為文母周公太公召公畢公榮公太顛閎夭散宜生南宮适○劉敞曰子無臣母之義蓋邑姜也
　　雖有周親不如仁人傳言紂至親雖多不如周家之少仁人○〈臣召南〉按此傳甚明而何晏論語注引孔曰親而不賢不忠則誅之管蔡是也仁人謂箕子微子來則用之同出安國一手而所說判然何也
　　罔或無畏○林之竒曰此篇孔壁續出孔氏為𨽻古定其間必有不能曉而以意増損者故與孟子不同
　　牧誓序虎賁三百人○〈臣召南〉按孟子言三千人疑此序誤然孔傳觧戎車三百兩既雲戎車百夫長所載解此句又雲皆百夫長則小序自作三百人與孟子異非字畫訛也
　　疏正義曰○此文監夲誤刋後標目之下今改正
　　王朝至於商郊牧野疏武成雲癸亥夜陳未畢而雨○〈臣召南〉按周語伶州鳩曰王以二月癸亥夜陳未畢而雨以夷則之上宮畢之武成無此文也疏誤引耳
　　武成序識其政事傳記識殷家政教善事以為法○〈臣召南〉按孔傳誤解序意經中雖言反商政政由舊而篇名武成自以武功告成為義此篇記言甚少敘事最多故序言之劉敞謂史官具記武王克商所施行之政是也
　　武成疏或初藏之日已失其本或壊壁得之始有脫漏○〈臣召南〉按古文脫誤此篇為最穎逹疑之是也至謂不得大聚百官惟誦禱詞義理甚確
　　惟一月壬辰疏漢書律厯志引武成篇云云○朱子曰以孔注漢志叅考大抵多同但漢志二月既死魄越五日甲子為差速而四月既生魄與丁未庚戌先後小不同耳葢以上文一月壬辰旁死魄推之則二月之死魄後五日且當為辛酉或壬戌而未得為甲子此漢志之誤也又以一月壬辰二月甲子並閏推之則漢志言四月既生魄越六日庚戌當為二十二日而經以生魄居丁未庚戌之後則恐經文倒也歴法雖無四月俱小之理然亦不過先後一二日耳不應所差如此之多也宗廟內事日用丁巳漢志乃無丁未而以庚戌燎於周廟則為剛日非所當用而燎又非宗廟之禮且以翼日辛亥祀於天位而越五日乙卯又祀馘於周廟則六日之間三舉大祭禮煩而數近於不敬抑亦經文所無不知劉歆何所據也顔注以為今文尚書則伏生今文二十八篇中本無此篇顔氏之雲又未知何所據也
　　既戊午師逾孟津癸亥陳於商郊俟天休命疏於文次當承自周於征伐商之下○〈臣召南〉按武成本非完書其脫簡既無可考錯簡尤先後不倫孔穎逹此疏已開宋儒考定之先矣劉敞王安石程子各有訂正至朱子以漢志日辰及經文前後細推移四月既生魄於丁未祀周廟之前惟臣附我大邑周之下義始通順蔡沈作傳爰載考定武成一篇然後儒猶未愜也今畧載劉敞蔡沈及後儒之說於左
　　劉敞曰惟一月壬辰至於征伐商此下當次以厎商之罪至萬姓恱服皆在紂都所行之事也次以厥四月哉生明云云又次以丁未祀於周廟云云至其承厥志此下武王之誥未終當有百工受命之詔計脫五六簡矣然後次以偃武修文云云又次以列爵惟五云云
　　蔡沈考定武成自惟一月至於征伐商次以厎商之罪至罔不率俾次以惟爾有神至無作神羞次以既戊午至萬姓恱服次以厥四月哉生明至示天下弗服次以既生魄至受命於周次以丁未祀於周廟至大告武成次以王若曰至其承厥志次以恭天成命至用附我大邑周次以列爵惟五至垂拱而天下治歸有光曰余所考定武成只移厥四月以下一段文勢既順亦無闕文汪玉卿嘗疑甲子失序葢先儒以漢志推此年置閏在二月故四月有丁未庚戌本無可疑也自惟一月壬辰至於征伐商次以王若曰至萬姓恱服次以厥四月哉生明至受命於周次以列爵惟五至垂拱而天下治
　　李光地考定武成惟一月壬辰至於征伐商次以既生魄至萬姓恱服次以厥四月哉生明至大告武成次以列爵惟五至垂拱而天下治

　　尚書註疏卷十考證
<經部,書類,尚書註疏>



　　欽定四庫全書
　　尚書註疏卷十一
　　漢孔氏傳　唐陸德明音義　孔穎達疏
　　周書　〈洪範〉
　　序武王勝殷殺受立武庚傳不放而殺紂自焚也武庚紂子以爲王者後一名祿父以箕子歸作洪範傳歸鎬京箕子作之音義〈勝商證反父音甫範音范鎬胡老反本又作鄗武王所都也〉疏〈正義曰武王伐殷既勝殺受立其子武庚爲殷後以箕子歸鎬京訪以天道箕子爲陳天地之大法敘述其事作洪範此惟當言箕子歸耳乃言殺受立武庚者序自相顧爲文上武成序雲武王伐殷故此言勝之下微子之命序雲黜殷命殺武庚故此言立之序言此以順上下也傳正義曰放桀也湯放桀此不放而殺之者紂自焚而死也殷本紀雲紂兵敗紂走入登鹿臺衣其寶玉衣赴火而死武王遂斬紂頭懸之太白旗是也泰誓雲取彼凶殘則志在於殺也死猶斬之則生亦不放傳據實而言之耳本紀雲封紂子武庚祿父以續殷祀是以爲王者後也本紀武庚祿父雙言之伏生尚書傳雲武王勝殷繼公子祿父是一名祿父也鄭雲武庚字祿父春秋之世有齊侯祿父蔡侯考父季孫行父父亦是名未必爲字故傳言一名祿父上篇雲至於豐者文王之廟在豐至豐先告廟耳時王都在鎬知歸者歸鎬京也此經文㫖異於餘篇非直問答而已不是史官敘述必是箕子既對武王之問退而自撰其事故傳特雲箕子作之書傳雲武王釋箕子之囚箕子不忍周之釋走之朝鮮武王聞之因以朝鮮封之箕子既受周之封不得無臣禮故於十三祀來朝武王因其朝而問洪範案此序雲勝殷以箕子歸明既釋其囚即以歸之不令其走去而後來朝也又朝鮮去周路將萬里聞其所在然後封之受封乃朝必厯年矣不得仍在十三祀也宋世家雲既作洪範武王乃封箕子於朝鮮得其實也〉
　　洪範傳洪大範法也言天地之大法疏〈正義曰此經開源於首覆更演說非復一問一答之勢必是箕子自爲之也發首二句自記被問之年自王乃言至彝倫攸敘王問之辭自箕子乃言至彞倫攸敘言禹得九疇之由自初一曰至威用六極言禹第敘九疇之次自一五行已下箕子更條說九疇之義此條說者當時亦以對王更復退而修撰定其文辭使成典教耳傳正義曰洪大範法皆釋詁文〉
　　惟十有三祀王訪於箕子傳商曰祀箕子稱祀不忘本此年四月歸宗周先告武成次問天道王乃言曰嗚呼箕子惟天隂騭下民相恊厥居傳騭定也天不言而黙定下民是助合其居使有常生之資我不知其彝倫攸敘言我不知天所以定民之常道理次敘問何由音義〈隂黙也馬雲覆也騭之逸反馬雲升也升猶舉也舉猶生也相息亮反助也彝以之反〉疏〈正義曰此箕子陳王問已之年被問之事惟文王受命十有三祀武王訪問於箕子即陳其問辭王乃言曰嗚呼箕子此上天不言而黙定下民佑助諧合其安居使有常生之資我不知此天之定民常道所以次敘問天意何由也傳正義曰商曰祀周曰年釋天文案此周書也泰誓稱年此獨稱祀故解之箕子稱祀不忘本也此篇箕子所作箕子商人故記傳引此篇者皆云商書曰是箕子自作明矣序言歸作洪範似歸即作之照在武成之前故云此年四月歸宗周先告武成次問天道以次在武成之後故知先告武成也騭即質也質訓爲成成亦定義故爲定也言民是上天所生形神天之所授故天不言而黙定下民羣生受氣流形各有性靈心識下民不知其然是天黙定也相助也協和也助合其居者言民有其心天佑助之令其諧合其生出言是非立行得失衣食之用動止之宜無不稟諸上天乃得諧合失道則死合道則生言天非徒賦命於人授以形體心識乃復佑助諧舍其居業使有常主之資九疇施之於民皆是天助之事也此問答皆言乃者以天道之大沉吟乃問思慮乃答宣八年公羊傳曰乃緩辭也王肅以隂騭下民一句爲天事相協以下爲民事注云隂深也言天深定下民與之五常之性王者當助天和合其居所行天之性我不知常道倫理所以次敘是問承天順民何所由與孔異也〉
　　箕子乃言曰我聞在昔鯀陻洪水汨陳其五行傳陻塞汨亂也治水失道亂陳其五行帝乃震怒不畀洪範九疇彝倫攸斁傳畀與斁敗也天動怒鯀不與大法九疇疇類也故常道所以敗鯀則殛死禹乃嗣興傳放鯀至死不赦嗣繼也廢父興子堯舜之道天乃錫禹洪範九疇彝倫攸敘傳天與禹洛出書神龜負文而出列於背有數至於九禹遂因而第之以成九類常道所以次敘音義〈鯀工本反陻音因汨工忽反行戶庚反畀必二反徐甫至反注同與也斁多路反徐同路反敗也殛紀力反本或作極音同錫星歴反〉疏〈正義曰箕子乃言答王曰我聞在昔鯀障塞洪水治水失道是乃亂陳其五行而逆天道也天帝乃動其威怒不與鯀大法九類天之常道所以敗也鯀則放殛至死不赦禹以聖徳繼父而興代治洪水決道使通天乃錫禹大法九類天之常道所以得其次敘此說其得九類之由也傳正義曰襄二十五年左傳說陳之伐鄭雲井陻木刋謂塞其井斬其木是陻爲塞也汨是亂之意故為亂也水是五行之一水性下流鯀反塞之失水之性水失其道則五行皆失矣是塞洪水爲亂陳其五行言五行陳列皆亂也大禹謨帝美禹治水之功雲地平天成傳雲水土治曰平五行敘曰成水既治五行序是治水失道為亂五行也畀與釋詀文斁敗相傳訓也以禹得而鯀不得故爲天動威怒鯀不與大法九疇疇是輩類之名故爲類也言其每事自相類者有九九者各有一章故漢書謂之為九章此謂九類是天之常道既不得九類故常道所以敗也自古以來得九疇者惟有禹耳未聞餘人有得之者也若人皆得之鯀獨不得可言天帝怒鯀餘人皆不得獨言天怒鯀者以禹由治水有功故天賜之鯀亦治水而天不與以鯀禹俱是治水父不得而子得之所以彰禹之聖當於天心故舉鯀以彰禹也𫝊嫌殛謂被誅殺故辯之雲放鯀至死不赦也嗣繼釋詁文三代以還父罪子廢故云廢父興子堯舜之道賞罸各從其實爲天下之至公也易繫辭雲河出圖洛出書聖人則之九類各有文字即是書也而雲天乃錫禹知此天與禹者即是洛書也漢書五行志劉歆以為伏義繫天而王河出圖則而畫之八卦是也禹治洪水錫洛書法而陳之洪範是也先逹共爲此說龜負洛書經無其事中候及諸緯多說黃帝堯舜禹湯文武受圖書之事皆云龍負圖龜負書緯𠉀之書不知誰作通人計覈謂偽起哀平雖復前漢之末始有此書以前學者必相傳此說故孔以九類是神龜負文而出列於背有數從一而至於九禹見其文遂因而第之以成此九類法也此九類陳而行之常道所以得次敘也言禹第之者以天神言語必當簡要不應曲有次第丁寧若此故以為禹次第之禹既第之當有成法可𫝊應人盡知之而武王獨問箕子者五行志雲聖人行其道而寳其真降及於殷箕子在父師之位而典之周既克殷以箕子歸周武王親虛已而問焉言箕子興其事故武王特問之其義或當然也若然大禹既得九類常道始有次敘未有洛書之前常道所以不亂者世有澆淳教有疎宻三皇以前無文亦治何止無洛書也但既得九類以後聖王法而行之從之則治違之則亂故此說常道攸敘攸斁由洛書耳〉
　　初一曰五行傳九類類一章以五行爲始次二曰敬用五事傳五事在身用之必敬乃善次三曰農用八政傳農厚也厚用之政乃成次四曰恊用五紀傳恊和也和天時使得正用五紀次五曰建用皇極傳皇大極中也凡立事當用大中之道次六曰乂用三徳傳治民必用剛柔正直之三徳次七曰明用稽疑傳明用卜筮考疑之事次八曰念用庻徵次九曰嚮用五福威用六極傳言天所以嚮勸人用五福所以威沮人用六極此已上禹所第敘音義〈農馬雲食為八政之首故以農名之嚮許亮反又許兩反沮在汝反此已上時掌反禹所第敘馬雲從五行已下至六極洛書文也漢書五行志以初一已下皆洛書文也〉疏〈正義曰天所賜禹大法九類者初一曰五行氣性流行次二曰敬用在身五種之行事次三曰厚用接物八品之政教次四曰和用天象五物之綱紀次五曰立治用大為中正之道次六曰治民用三等之徳次七曰明用卜筮以考疑事次八曰念用天時衆氣之應驗次九曰嚮勸人用五福威沮人用六極此九類之事也傳正義曰鄭𤣥雲農讀爲醲則農是醲意故為厚也政施於民善不厭深故厚用之政乃成也張晏王肅皆言農食之本也食爲八政之首故以農言之然則農用止爲一食不兼八事非上下之例故傳不然八政三徳總是治民但政是被物之名德是在已之稱故分為二疇也協和釋詁文天是積氣其狀無形列宿四方爲天之限天左行晝夜一周日月右行日遲月疾周天三百六十五度有餘日則日行一度月則日行十三度有餘日月行於星辰乃為天之厯數和此天時令不差錯使行得正用五紀也日月逆天道而行其行又有遲疾故須調和之皇大釋詁文極之為中常訓也凡所立事王者所行皆是無得過與不及當用大中之道也詩云莫匪爾極周禮以為民極論語允執其中皆謂用大中也貧弱等六者皆謂窮極惡事故目之六極也福者人之所慕皆嚮望之極者人之所惡皆畏懼之勸勉也勉之為善沮止也止其為惡福極皆上天為之言天所以嚮望勸勉人用五福所以畏懼沮止人用六極自初一曰已下至此六極已上皆是禹所次第而敘之下文更將此九類而演說之知此九者皆禹所第也禹為此次者蓋以五行世所行用是諸事之本故五行為初也發見於人則為五事故五事為二也正身而後及人施人乃名爲政故八政為三也施人之政用天之道故五紀為四也順天布政則得大中故皇極為五也欲求大中隨徳是任故三徳為六也政雖在徳事必有疑故稽疑為七也行事在於政得失應於天故庻徵為八也天監在下善惡必報休咎驗於時氣禍福加於人身故五福六極為九也皇極居中者總包上下故皇極傳雲大中之道大立其有中謂行九疇之義是也福極處末者顧氏雲前八事俱得五福歸之前八事俱失六極臻之故福極處末也發首言初一其末不言終九者數必以一為始其九非數之終故從上言次而不言終也五行不言用者五行萬物之本天地百物莫不有之不嫌非用也傳於五福六極言天用者以前並是人君所用五福六極受之於天故言天用傳言此禹所第敘不知洛書本有㡬字五行志悉載此一章乃雲凡此六十五字皆洛書本文計天言簡要必無次第之數上傳雲禹因而第之則孔以第是禹之所為初一曰等二十七字必是禹加之也其敬用農用等一十八字大劉及顧氏以為龜背先有總三十八字小劉以為敬用等亦禹所第敘其龜文惟有二十字並無明據未知孰是故兩存焉皇極不言數者以總該九疇理兼萬事非局數能盡故也稽疑不言數者以卜五筮二共成為七若舉卜不得兼筮舉筮不得兼卜且疑事既衆不可以數總之故也庻徴不言數者以庻徴得為五休失為五咎若舉休不兼咎舉咎不兼休若休咎並言便為十事夲是五物不可言十也然五福六極所以善惡皆言者以沮勸在下故丁寕明言善惡也且庻徴雖有休咎皆以念慮包之福極嚮威相反不可一言為目故別爲文焉知五福六極非各分為疇所以共為一者蓋以龜文福極相近一處故禹第之總為一疇等行五事所以福五而極六者大劉以為皇極若得則分散總為五福若失則不能為五事之主與五事並列其咎弱故為六也猶詩平王以後與諸侯並列同爲國風焉咎徴有五而極有六者五行傳雲皇之不極厥罰常隂即與咎徴常雨相類故以常雨包之爲五也〉一五行一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土傳皆其生數水曰潤下火曰炎上傳言其自然之常性木曰曲直金曰從革傳木可以揉曲直金可以改更土爰稼穡傳種曰稼斂曰穡土可以種可以斂潤下作鹹傳水鹵所生炎上作苦傳焦氣之味曲直作酸傳木實之性從革作辛傳金之氣稼穡作甘傳甘味生於百穀五行以下箕子所陳音義〈炎榮鉗反上時掌反又如字下同揉如酉反鹹音咸鹵音魯〉疏〈正義曰此以下箕子所演陳禹所第疇名於上條列說以成之此章所演文有三重第一言其名次第二言其體性第三言其氣味言五者性異而味別各爲人之用書傳雲水火者百姓之所飲食也金木者百姓之所興作也土者萬物之所資生也是爲人用五行即五材也襄二十七年左傳雲天生五材民竝用之言五者各有材幹也謂之行者若在天則五氣流行在地世所行用也傳正義曰易繫辭曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十此即是五行生成之數天一生水地二生火天三生木地四生金天五生土此其生數也如此則陽無匹隂無偶故地六成水天七成火地八成木天九成金地十成土於是隂陽各有匹偶而物得成焉故謂之成數也易繫辭又曰天數五地數五五位相得而各有合此所以成變化而行鬼神謂此也又數之所起起於隂陽隂陽往來在於日道十一月冬至日南極陽來而隂往冬水位也以一陽生為水數五月夏至日北極隂進而陽退夏火位也當以一隂生為火數但隂不名竒數必以偶故以六月二隂生為火數也是故易說稱乾貞於十一月子坤貞於六月未而皆左行由此也冬至以及於夏至當為陽來正月為春木位也三陽已生故三為木數夏至以及冬至當為隂進八月為秋金位也四隂已生故四為金數三月春之季四季土位也五陽已生故五為土數此其生數之由也又萬物之本有生於無著生於微及其成形亦以微著為漸五行先後亦以微著為次五行之體水最微為一火漸著為二木形實為三金體固為四土質大為五亦是次之宜大劉與顧氏皆以為水火木金得土數而成故水成數六火成數七木成數八金成數九土成數十義亦然也易文言云水流濕火就燥王肅曰水之性潤萬物而退下火之性炎盛而升上是潤下炎上言其自然之木性木可以揉曲直金可以改更此亦言其性也揉曲直者為器有須曲直也可改更者可銷鑄以為器也木可以揉令曲直金可以從人改更言其可為人用之意也由此而觀水則潤下可用以灌溉火則炎上可用以炊爨亦可知也水既純隂則潤下趣隂火是純陽故炎上趣陽木金隂陽相雜故可曲直改更也鄭𤣥周禮注云種穀曰稼若嫁女之有所生然則穡是惜也言聚蓄之可惜也共為治田之事分為種斂二名耳土上所為故為土性上文潤下炎上曲直從革即是水火木金體有本性其稼穡以人事為名非是土之本性生物是土之本性其稼穡非土本性也爰亦曰也變曰言爰以見此異也六府以土穀為二由其體異故也水性本甘久浸其地變而為鹵鹵味乃鹹說文雲鹵西方鹹地東方謂之斥西方謂之鹵禹貢雲海濵廣斥是海浸其旁地使之鹹也月令冬雲其味鹹其臭朽是也上言曰者言其本性此言作者從其發見指其體則稱曰致其類即言作下五事庻徴言曰作者義亦然也火性炎上焚物則焦焦是苦氣月令夏雲其臭焦其味苦苦為焦味故云焦氣之味也臭之曰氣在口曰味木生子實其味多酸五果之味雖殊其為酸一也是木實之性然也月令春雲其味酸其臭羶是也金之在火別有腥氣非苦非酸其味近辛故辛為金之氣味月令秋雲其味辛其臭腥是也甘味生於百穀穀是土之所生故甘為土之味也月令中央雲其味甘其臭香是也〉
　　二五事一曰貌傳容儀二曰言傳詞章三曰視傳觀正四曰聽傳察是非五曰思傳心慮所行貌曰恭傳儼恪言曰從傳是則可從視曰明傳必清審聽曰聰傳必微諦思曰睿傳必通於微恭作肅傳心敬從作乂傳可以治明作晢傳照了聰作謀傳所謀必成當睿作聖傳於事無不通謂之聖音義〈貎本亦作䫉視常止反徐市止反思如字徐息吏反下同儼魚檢反諦音帝睿恱嵗反馬雲通也晢之舌反徐之列反又之世反當丁浪反〉疏〈正義曰此章所演亦為三重第一言其所名第二言其所用第三言其所致貌是容儀舉身之大名也言是口之所出視是目之所見聽是耳之所聞思是心之所慮一人之上有此五事也貌必須㳟言乃可從視必當明聽必當聰思必當通於微宻也此一重即是敬用之事貌能恭則心肅敬也言可從則政必治也視能明則所見照晢也聽能聰則所謀必當也思通微則事無不通乃成聖也此一重言其所致之事洪範本體與人主作法皆據人主為說貌總身也口言之目視之耳聽之心慮之人主始於敬身終通萬事此五事為天下之本也五事為此次者鄭雲此數本諸隂陽昭明人相見之次也五行傳曰貌屬木言屬金視屬火聽屬水思屬土五行傳伏生之書也孔於太戊桑穀之下雲七日大拱貌不恭之罰高宗雊雉之下雲耳不聰之異皆書傳之文也孔取書傳為說則此次之意亦當如書傳也木有華葉之容故貌屬木言之決斷若金之斬割故言屬金火外光故視屬火水內明故聽屬水土安靜而萬物生心思慮而萬事成故思屬土又於易東方震為足足所以動容貌也西方兌為口口出言也南方離為目目視物也北方坎為耳耳聽聲也土在內猶思在心亦是五屬之義也傳正義曰此五事皆有是非論語雲非禮勿視非禮勿聽非禮勿言非禮勿動又引詩六思無邪故此五事皆有是非也此經□言五名名非善惡之稱伿為之有善有惡傳皆以是辭釋之貌者言其動有容儀也言者道其語有辭章也視者言其觀正不觀邪也聽者受人言察是非也思者心慮所行使行得中也傳於聽雲察是非明五者皆有是非也所為者為正不為邪也於視不言視邪正於聽言察是非亦所以互相明也必通於微以上此一重言敬用之事貌戒惰容故恭為儼恪曲禮曰儼若思儼是嚴正之貌也恪敬也貌當嚴正而莊敬也言非禮則人違之故言是則可從也視必明於善惡故必清徹而審察也聽當別彼是非必微妙而審諦也王肅雲睿通也思慮苦其不深故必深思使通於微也此皆敬用使然故經以善事明之鄭𤣥雲此恭明聰睿行之於我身其從則是彼人從我以與上下違者我是而彼從亦我所為不乖刺也此據人主為文皆是人主之事太甲雲接下思恭視遠惟明聽徳惟聰卽此是也於事無不通之謂聖以上此一重言所致之事也㳟在貌而敬在心人有心慢而貌恭必當縁㳟以致敬故貌㳟作心敬也下從上則國治故人主言必從其國可以治也視能清審則照了物情故視明致照晢也聽聰則知其是非從其是為謀必當故聽聰致善謀也睿聖俱是通名聖大而睿小緣其能通微事事無不通因睿以作聖也鄭𤣥周禮注云聖通而先識也是言識事在於衆物之先無所不通以是名之為聖聖是智之上通之大也此言人主行其小而致其大皆是人主之事也鄭𤣥皆謂其政所致也君貌㳟則臣禮肅君言從則臣職治君視明則臣照晢君聽聰則臣進謀君思睿則臣賢智鄭意謂此所致皆是君致臣也案庶徴之意休徵咎徵皆肅乂所致若肅乂明聰皆是臣事則休咎之所致悉皆不由君矣又聖大而睿小若君睿而致臣聖則臣皆上於君矣何不然之甚乎晢字王肅及漢書五行志皆云悊智也鄭本作晢則讀為哲〉
　　三八政一曰食傳勤農業二曰貨傳寶用物三曰祀傳敬鬼神以成教四曰司空傳主空土以居民五曰司徒傳主徒衆教以禮義六曰司寇傳主姦盜使無縱七曰賓傳禮賓客無不敬八曰師傳簡師所任必良士卒必練音義〈縱子用反或作從音同卒子忽反〉疏〈正義曰八政者人主施政教於民有八事也一曰食敎民使勤農業也二曰貨敎民使求資用也三曰祀教民使敬鬼神也四曰司空之官主空土以居民也五曰司徒之官敎衆民以禮義也六曰司寇之官詰治民之姦盜也七曰賓教民以禮待賓客相徃來也八曰師立師防寇賊以安保民也八政如此次者人不食則死食於人最急故教為先也有食又須衣貨為人之用故貨為二也所以得食貨乃是明靈祐之人當敬事鬼神故祀為三也足衣食祭鬼神必當有所安居司空主居民故司空為四也雖有所安居非禮義不立司徒教以禮義故司徒為五也雖有禮義之教而無刑殺之法則彊弱相陵司寇主姦盜故司寇為六也民不往來則無相親之好故賓為七也寇賊為害則民不安居故師為八也此用於民緩急而為次也食貨祀賓師指事為之名三卿舉官為名者三官所主事多若以一字為名則所掌不盡故舉官名以見義鄭𤣥雲此數本諸其職先後之宜也食謂掌民食之官若后稷者也貨掌金帛之官若周禮司貨賄是也祀掌祭祀之官若宗伯者也司空掌居民之官司徒掌敎民之官也司寇掌詰盜賊之官賓掌諸侯朝覲之官周禮大行人是也師掌軍旅之官若司馬也王肅雲賓掌賓客之官也即如鄭王之說自可皆舉官名何獨三事舉官也八政主以教民非謂公家之事司貨賄掌公家貨賄大行人掌王之賓客若其事如周禮皆掌王家之事非復施民之政何以謂之政乎且司馬在上司空在下今司空在四司馬在八非取職之先後也傳正義曰貨者金玉布帛之總名皆為人用故為用物旅獒雲不貴異物賤用物是也食則勤農以求之衣則蠶績以求之但貨非獨衣不可指言求處故云得而寶愛之孝經雲謹身節用詩序雲儉以足用是寶物也周官篇雲司空掌邦土居四民時地利司徒掌邦教敷五典擾兆民司寇掌邦禁詰姦慝刑𭧂亂周禮司徒教以禮義司寇無縱罪人其文具矣經言賓師當有賓師之法故傳以禮賓客無不敬敎民待賓客相往來也師者衆之通名必當選人為之故傳言簡師選人為師也所任必良任良將也士卒必練練謂教習使知義若練金使精也論語以不教民戰是謂棄之是士卒必須練也〉
　　四五紀一曰歳傳所以紀四時二曰月傳所以紀一月三曰日傳紀一日四曰星辰傳二十八宿迭見以敘氣節十二辰以紀日月所㑹五曰厯數傳厯數節氣之度以為厯敬授民時音義〈宿音秀迭田節反見賢遍反〉疏〈正義曰五紀者五事為天時之經紀也一曰嵗從冬至以及明年冬至為一嵗所以紀四時也二曰月從朔至晦大月三十日小月二十九日所以紀一月也三曰日從夜半以至明日夜半周十二辰為一日所以紀一日也四曰星辰星謂二十八宿昏明迭見辰謂日月別行㑹於宿度從子至於丑為十二辰星以紀節氣早晚辰以紀日月所㑹處也五曰厯數算日月行道所厯計氣朔早晚之數所以為一嵗之厯凡此五者皆所以紀天時故謂之五紀也五紀不言時者以嵗月氣節正而四時亦自正時隨月變非厯所推故不言時也五紀為此次者嵗統月月統日星辰見於天其曰厯數總厯四者故嵗為始厯為終也傳正義曰二十八宿布於四方隨天轉運昏明迭見月令十二月皆紀昏旦所中之星若月令孟春昏參中旦尾中仲春昏弧中旦建星中季春昏七星中旦牽牛中孟夏昏翼中旦婺女中仲夏昏亢中旦危中季夏昏火中旦奎中孟秋昏建星中旦畢中仲秋昏牽牛中旦觜中季秋昏虛中旦栁中孟冬昏危中旦七星中仲冬昏東壁中旦軫中季冬昏婁中旦氐中皆所以敘氣節也氣節者一嵗三百六十五日有餘分為十二月有二十四氣一為節氣為月初也一為中氣為月半也以彼迭見之星敘此月之節氣也昭七年左傳晉侯問士文伯曰多語寡人辰而莫同何謂辰對曰日月之會是謂辰會者日行遲月行疾俱循天度而右行二十九日過半月行一周天又前及日而與日會因謂會處為辰則月令孟春日在營室仲春日在奎季春日在胃孟夏日在畢仲夏日在東井季夏日在栁孟秋日在翼仲秋日在角季秋日在房孟冬日在尾仲冬日在斗季冬日在婺女十二會以為十二辰辰即子丑寅夘之謂也十二辰所以紀日月之會處也鄭以為星五星也然五星所行下民不以為候故傳不以星為五星也天以積氣無形二十八宿分之為限每宿各有度數合成三百六十五度有餘日月右行循此宿度日行一度月行十三度有餘二十九日過半而月一周與日會每於一會謂之一月是一嵗為十二月仍有餘十一日為日行天未周故置閠以充足若均分天度以為十二次則每次三十度有餘一次之內有節氣中氣次之所管其度多每月之所統其日八月朔參差不及節氣不得在月朔中氣不得在月半故聖人厯數此節氣之度使知氣所在既得氣在之日以為一嵗之厯所以敬授民時王肅雲日月星辰所行布而數之所以紀度數是也嵗月日星傳皆言紀厯數不言紀者厯數數上四事為紀所紀非獨一事故傳不得言紀但成彼四事為紀故通數以為五耳〉五皇極皇建其有極傳大中之道大立其有中謂行九疇之義斂時五福用敷錫厥庻民傳斂是五福之道以為教用布與衆民使慕之惟時厥庻民於汝極錫汝保極傳君上有五福之教衆民於君取中與君以安中之善言從化凡厥庶民無有滛朋人無有比德惟皇作極傳民有安中之善則無滛過朋黨之惡比周之徳惟天下皆大為中正音義〈比毗志反注同〉疏〈正義曰皇大也極中也施政教治下民當使大得其中無有邪僻故演之雲大中者人君為民之主當大自立其有中之道以施敎於民當先敬用五事以斂聚五福之道用此為教布與衆民使衆民慕而行之在上能教如此惟是其衆民皆效上所為無不於汝人君取其中道而行積久漸以成性乃更與汝人君以安中之道言皆化也若能化如是幾其衆民無有淫過朋黨之行人無有惡相阿比之徳惟皆大為中正之道言天下衆民畫得中也傳正義曰此疇以大中為名故演其大中之義大中之道大立其有中欲使人主先自立其大中乃以大中教民也凡行不迂僻則謂之中中庸所謂從容中道論語允執其中皆謂此也九疇為徳皆求大中是為善之總故云謂行九疇之義言九疇之義皆求得中非獨此疇求大中也此大中是人君之大行故特敘以為一疇耳五福生於五事五事得中則福報之斂是五福之道指其敬用五事也用五事得中則各得其福其福乃散於五處不相集聚若能五事皆敬則五福集來歸之普敬五事則是斂聚五福之道以此敬五事為教布與衆民則衆民勸慕為之福在幽冥無形可見敬用五事則能致之斂是五福正是敬用五事不言敬用五事以教而雲斂是五福以為教者福是善之見者故言福以勸民欲其慕而行善也汝者箕子汝王也凡人皆有善性善不能自成必須人君敎一乃得為善君上有五福之教以大中教民衆民於君取中保訓安也旣學得中則其心安之君以大中教民民以大中嚮君是民與君皆以大中之善君有大中民亦有大中言從君化也民有安中之善非中不與為交安中之人則無淫過朋黨之惡無有比周之徳朋黨比周是不中者善多惡少則惡亦化而為善無復有不中之人惟天下皆大為中正矣〉凡厥庶民有猷有為有守汝則念之傳民戢有道有所為有所執守汝則念録敘之不協於極不罹於咎皇則受之傳凡民之行雖不合於中而不罹於咎惡皆可進用大法受之而康而色曰予攸好德汝則錫之福傳汝當安汝顔色以謙下人人曰我所好者徳汝則與之爵祿時人斯其惟皇之極傳不合於中之人汝與之福則是人此其惟大之中言可勉進無虐煢獨而畏髙明傳煢單無兄弟也無子曰獨單獨者不侵虐之寵貴者不枉法畏之音義〈罹馬力馳反又來多反行下孟反好呼報反下遐嫁反無虐馬本作亡侮煢岐扄反畏如字徐雲鄭音威〉疏〈正義曰又說用人為官使之大中凡其衆民有道徳有所為有所執守汝為人君則當念録敘之用之為官若未能如此雖不合於中亦不罹於咎惡此人可勉進宜以取人大法則受取之其受人之大法如何乎汝當和安汝之顔色以謙下人彼欲仕者謂汝曰我所好者徳也汝則與之以福祿隨其所能用之為官是人庶㡬必自勉進此其惟為大中之道又為君者無侵虐單獨而畏忌髙明高明謂貴寵之人勿枉法畏之如是卽為大中矣傳正義曰戢斂也因上斂是五福故傳以戢言之戢文兼下三事民能斂徳行智能使其身有道徳其才能有所施為用心有所執守如此人者汝念録敘之宜用之為官也有所為謂藝能也有執守謂得善事能守而勿失言其心正不逆邪也不合於中不罹於咎謂未為大善又無惡行是中人已上可勸勉有方將者也故皆可進用以大法受之大法謂用人之法取其所長棄瑕録用也上丈人君以大中教民使天下皆為大中此句又令不合於中亦用之者上文言設教耳其實天下之大兆民之衆不可使皆合大中且庶官交曠卽須任人不可待人盡合大中然後敘用言各有為不相妨害安汝顔色以謙下人其此不合於中之人此人言曰我所好者徳也是有慕善之心有方將者也汝則與之爵祿以長進之上句言受之謂始受取此言與爵祿謂用為官也不合於中之人初時未合中也汝與之爵祿置之朝廷見人為善心必慕之則是人此其惟大中之道為大中之人言可勸勉使進也荀卿書曰蓬生麻中不扶自直白沙在湼與之俱黒斯言信矣此經或言時人徳鄭王諸本皆無徳字此傳不以徳為義定本無徳疑衍字也詩云獨行煢煢是為單謂無兄弟也無子曰獨王制文髙明與煢獨相對非謂才高知寵貴之人位望高也不枉法畏之卽詩所謂不畏強禦是也此經皆是據天子無陵虐煢獨而畏避髙明寵貴者顧氏亦以此經據人君小劉以為據人臣謬也〉人之有能有為使羞其行而邦其昌傳功能有為之士使進其所行汝國其昌盛凡厥正人既富方穀傳凡其正直之人既當以爵祿富之又當以善道接之汝弗能使有好於而家時人斯其辜傳不能使正直之人有好於國家則是人斯其詐取罪而去於其無好德汝雖錫之福其作汝用咎傳於其無好徳之人汝雖與之爵祿其為汝用惡道以敗汝善音義〈其行如字徐下孟反其為於偽反〉疏〈正義曰此又言用臣之法人之在位者有才能有所為當褒賞之委任使進其行汝國其將昌盛也凡其正直之人既以爵祿冨之又復以善道接之使之荷恩盡力汝若不能使正直之人有好善於汝國家是人於此其將詐取罪而去矣於其無好徳之之謂性行惡者汝雖與之福賜之爵祿但本性既惡必為惡行其為汝臣必用惡道以敗汝善言當任善而去惡傳正義曰功能有為之士謂其身有才能所為有成功此謂已在朝廷任用者也使進其行者謂人之有善若上知其有能有為或以言語勞來之或以財貨賞賜之或更任之以大位如是則其人喜於見知必當行自進益人皆漸自修進汝國其昌盛矣凡其正直之人皆謂臣民有正直者爵祿所設正直是與己知彼人正直必當授之以官既當以爵祿冨之又當以善道接之言其非徒與官而已又當數加燕賜使得其歡心也授之以官爵加之以燕賜喜於知已荷君恩徳必進謀樹功有好善於國家若雖用為官心不委任禮意疎薄更無恩紀言不聽計不用必將奮衣而去不肯久留故言不能使正直之人有好於國家則是人使其詐取罪而去也無好對有好有好為有善也無好徳之人謂彼性不幻徳好惡之人也論語曰未見好徳如好色者傳紀言好徳者多矣故傳以好徳言之定本作無惡者疑誤耳不好徳者性行木惡君雖與之爵祿不能感恩行義其為汝臣必用惡道以敗汝善也易繫辭雲無咎者善補過也咎是過之別名故為惡耳〉無偏無陂遵王之義傳偏不平陂不正言當循先王之正義以治民無有作好遵王之道無有作惡遵王之路傳言無有亂為私好惡動必循先王之道路無偏無黨王道蕩蕩傳言開闢無黨無偏王道平平傳言辯治無反無側王道正直傳言所行無反道不正則王道平直㑹其有極歸其有極傳言㑹其有中而行之則天下皆歸其有中矣音義〈陂音祕舊本作頗音普多反好呼報反惡烏路反注同闢婢亦反平平婢緜反治直吏反〉疏〈正義曰更言大中之體為人君者當無偏私無陂曲動循先王之正義無有亂為私好謬賞惡人動循先王之正道無有亂為私惡濫罰善人動循先王之正路無偏私無阿黨王家所行之道蕩蕩然開闢矣無阿黨無偏私王者所立之道平平然辯治矣所行無反道無偏側王家之道正直矣所行得無偏私皆正直者會集其有中之道而行之若其行必得中則天下歸其中矣言人皆謂此人為大中之人也傳正義曰不平謂高下不正為邪僻與下好惡反側其義一也偏頗阿黨是政之大患故箕子殷勤言耳下傳雲無有亂為私好私惡者人有私好惡則亂於正道故傳以亂言之會謂集㑹言人之將為行也集㑹其有中之道而行之行實得中則天下皆歸其為有中矣天下者大言之論語雲一日克己復禮天下歸仁焉此意與彼同也〉曰皇極之敷言是𢑴是訓於帝其訓傳曰者大其義言以大中之道布陳言教不失其常則人皆是順矣天且其順而況於人乎凡厥庶民極之敷言是訓是行以近天子之光傳凡其衆民中心之所陳言凡順是行之則可以近益天子之光明曰天子作民父母以為天下王傳言天子布徳恵之教為兆民之父母是為天下所歸往不可不務音義〈近附近之近〉疏〈正義曰旣言有中矣為天下所歸更羙之曰以大中之道布陳言教不使失是常道則民皆於是順矣天且其順而況於人乎以此之故大中為天下所歸也又大中之道至矣何但出於天子為貴凡其衆民中和之心所陳之言謂以善言聞於上者於是順之於是行之悅於民而便於政則可近益天子之光明矣又本人君須大中者更羙大之曰人君於天所子布徳𠅤之教為民之父母以是之故為天下所歸往由大中之道教使然言人君不可不務大中矣〉
　　六三德一曰正直𫝊能正人之曲直二曰剛克𫝊剛能立事三曰柔克𫝊和柔能治三者皆徳平康正直𫝊世平安用正直治之彊弗友剛克𫝊友順也世強禦不順以剛能治之燮友桑克𫝊燮和也世和順以柔能治之沈潛剛克𫝊沈潛謂地雖柔亦有剛能出金石髙明柔克𫝊髙明謂天言天為剛徳亦有柔克不干四時喻臣當執剛以正君君亦當執柔以納臣惟闢作福惟闢作威惟辟玉食𫝊言惟君得専威福為美食臣無有作福作威玉食臣之有作福作威玊食其害於而家凶於而國人用側頗僻民用僭忒𫝊在位不敦平則下民僭差音義〈克馬雲勝也禦魚呂反治直吏反燮息協反辟徐補亦反玉食張晏注漢書雲玉食珍食也韋昭雲諸侯備珍異之食頗普多反僻匹亦反僣子念反忒他得反馬雲惡也〉疏〈正義曰此三德者人君之徳張弛有三也一曰正直言能正人之曲使直二曰剛克言剛強而能立事三曰柔克言和柔而能治既言人主有三德又說隨時而用之平安之世用正直治之強禦不順之世用剛能治之和順之世用柔能治之既言三徳張弛隨時而用又舉天地之德以喻君臣之交地之徳沈深而柔弱矣而有剛能出金石之物也天之徳髙明剛強矣而有柔能順隂陽之氣也以喻臣道雖柔當執剛以正君君道雖剛當執柔以納臣也既言君臣之交剛柔遞用更言君臣之分貴賤有恆惟君作福得專賞人也惟君作威得專罰人也惟君玉食得備珍食也為臣無得有作福作威玉食言政當一統權不可分也臣之有作福作威玉食者其必害於汝臣之家凶於汝君之國言將得罪䘮家且亂邦也在位之人用此大臣專權之故其行側頗僻下民用在位頗僻之故皆言不信而行差錯傳正義曰剛不恆用有時施之故傳言立事柔則常用以治故傳言能治三德為此次者正直在剛柔之間故先言二者光剛後永得其敘矣王肅意與孔同鄭𤣥以為三徳人各有一徳謂人臣也釋訓雲善兄弟為友友是和順之名故為順也傳曰燮扣也釋詀文此三徳是王者一人之德視世而為之故傳三者各言世世平安雖時無逆亂而民俗未和其下猶有曲者須在上以正之故世平安用正直之道冶之世有強禦不順非剛無以制之故以剛能治之世既和順風俗又安故以柔能治之鄭𤣥以為人臣各有一徳天子擇使之注云安平之國使中平守一之人治之使不失舊職而已國有不順孝敬之行者則使剛能之人誅治之其有中和之行者則使柔能之人治之差正之與孔不同中庸雲博厚配地髙明配天高而明者惟有天耳知高明謂天也以此高明是天故上傳沈潛謂地也文五年左傳雲天為剛徳猶不干時是言天亦有柔徳不干四時之序也地柔而能剛天剛而能柔故以喻臣當執剛以正君君當執柔以納臣也作福作威玉食於三徳之下説此事者以德則隨時而用位則不可假人故言尊卑之分君臣之紀不可使臣專威福奪君權也衣亦不得僭君而獨言食者人之所資食最為重故舉言重也王肅雲辟君也不言王者關諸侯也諸侯於國得專賞罰其義或當然也此經福威與食於君每事言辟於臣則並文而略之也作福作威謂秉國之權勇略震主者也人用側頗辟者謂在位小臣見彼大臣威福由已由此之故小臣皆附下罔上為此側頗僻也下民見此在位小臣秉心僻側用此之故下民皆不信恆為此僭差也言在位由大臣下民由在位故皆言用也傳不解家王肅雲大夫稱家言秉權之臣必滅家復害其國也〉
　　七稽疑擇建立卜筮人𫝊龜曰卜蓍曰筮考正疑事當選擇知卜筮人而建立之乃命卜筮𫝊建立其人命以其職曰雨曰霽𫝊龜兆形有似雨者有似雨止者曰蒙𫝊蒙隂闇曰驛𫝊氣落驛不連屬曰克𫝊兆相交錯五者卜筮之常法曰貞曰悔𫝊內卦曰貞外卦曰悔凡七𫝊卜筮之數卜五占用二衍忒立時人作卜筮三人占則從二人之言𫝊立是知卜筮人使為卜筮之事夏殷周卜筮各異三法並卜從二人之言善鈞從衆卜筮各三人汝則有大疑謀及乃心謀及卿士謀及庶人謀及卜筮𫝊將舉事而汝則有大疑先盡汝心以謀慮之次及卿士衆民然後卜筮以決之汝則從龜從筮從卿士從庻民從是之謂大同𫝊人心和順龜筮從之是謂大同於吉身其康彊子孫其逄吉𫝊動不違衆故後世遇吉汝則從龜從筮從卿士逆庻民逆吉𫝊三從二逆中吉亦可舉事卿士從龜從筮從汝則逆庶民逆吉𫝊君臣不同決之卜筮亦中吉庶民從龜從筮從汝則逆卿士逆吉𫝊民與上異心亦卜筮以決之汝則從龜從筮逆卿士逆庶民逆作內吉作外凶𫝊二從三逆龜筮相違故可以祭祀冠婚不可以出師征伐龜筮共違於人𫝊皆逆用靜吉用作凶𫝊安以守常則吉動則凶音義〈蓍音屍霽子細反蒙武工反徐亡鉤反驛音亦注同屬音燭占用二馬雲占筮也衍以淺反逢馬雲大也冠官喚反〉疏〈正義曰稽疑者言王者考正疑事當選擇知卜筮者而建立之以為卜筮人謂立為卜人筮人之官也既立其官乃命以卜筮之職雲卜兆有五曰雨兆如雨下也曰霽兆如雨止也曰雺兆氣蒙闇也曰圛兆氣落驛不連屬也曰克兆相交也筮卦有二重二體乃成一卦曰貞謂內卦也曰悔謂外卦也卜筮兆卦其法有七事其卜兆用五雨霽蒙驛克也其筮占用二貞與悔也卜筮皆就此七者推衍其變立是知卜筮人使作卜筮之官其卜筮必用三代之法三人占之若其所占不同而其善鈞者則從二人之言言以此法考正疑事也傳正義曰龜曰卜蓍曰筮曲禮文也考正疑事當選擇知卜筮人而建立之建亦立也復言之耳鄭王皆以建立為二言將考疑事選擇可立者立為卜人筮人兆相交錯五者卜筮之常法者此上五者灼龜為兆其璺拆形狀有五種是卜兆之常法也說文雲霽雨止也霽似雨止則雨似雨下鄭𤣥雲霽如雨止者雲在上也雺聲近蒙詩云零雨其濛則蒙是闇之義故以雺為兆蒙是隂闇也圛即驛也故以為兆氣落驛不連屬落驛希疎之意也雨霽既相對則蒙驛亦相對故驛為落驛氣不連屬則雺為氣連蒙闇也王肅雲圉霍驛消減如雲隂雺天氣下地不應闇冥也其意如孔言鄭𤣥以圛為明言色澤光明也雺者氣澤鬱鬱冥冥也自以眀闇相對異於孔也克謂兆相交錯王肅雲兆相侵入蓋兆為二拆其拆相交也鄭𤣥雲克者如雨氣色相侵入卜筮之事體用難明故先儒各以意説未知孰得其本今之用龜其兆橫昔為土立者為木斜向徑者為金背徑者為火因兆而細曲者為水不知與此五者同異如何此五兆不言一曰二曰者灼龜所遇無先後也僖十五年左傳雲秦伯伐晉卜徒父筮之其卦遇蠱蠱卦巽下艮上説卦雲巽為風艮為山其占雲蠱之貞風也其悔山也是內卦為貞外卦為悔也筮法爻從下起故以下體為內上體為外下體為本因而重之故以下卦為貞貞正也言下體是其正鄭𤣥雲悔之言晦晦猶終也晦是月之終故以為終言上體是其終也下體言正以見上體不正上體言終以見下體為始二名互相明也此經卜五占用二衍忒孔不為傳鄭𤣥雲卜五占用謂雨霽蒙驛克也二衍忒謂貞悔也斷用從上句二衍忒者指謂筮事王肅雲卜五者筮短龜長故卜多而筮少占用二者以貞悔占六爻衍忒者當推衍其爻義以極其意卜五占二其義當如王觧其衍忒宜總謂卜筮皆當衍其義極其變非獨筮衍而卜否也傳言立是知卜筮人使為卜筮之事者言經之此文覆述上句立卜筮人也言三人占是占此卜筮法當有三人周禮太卜掌三兆之法一曰玉兆二曰瓦兆三曰原兆掌三易之法一曰連山二曰歸藏三曰周易杜子春以為玉兆帝顓頊之兆瓦兆帝堯之兆又雲連山虙犧歸藏黃帝三兆三易皆非夏殷而孔意必以三代夏殷周法者以周禮指言一曰二曰不辯時代之名案考工記雲夏曰世室殷曰重屋周曰明堂又禮記郊特牲雲夏収殷冔周冕皆以夏殷周三代相因眀三易亦夏殷周相因之法子春之言孔所不取鄭𤣥易贊亦云夏曰連山殷曰歸藏與孔同也所言三兆三易必是三代異法故傳以為夏殷周卜筮各異三代異法三法並卜法有一人故三人也從二人之言者二人為善既鈞故從衆也若三人之內賢智不等雖少從賢不從衆也善鈞從衆成六年左傳文既言三法並卜嫌筮不然故又雲卜筮各三人也經惟言三占從二何知不一法而三占而知三法並用者金縢雲乃卜三龜一習吉儀禮士䘮卜葬占者三人貴賤俱用三龜知卜筮並用三代法也非有所舉則自不卜故云將舉事事有疑則當卜筮人君先盡已心以謀慮之次及卿士衆民人謀猶不能定然後問卜筮以決之故先言乃心後言卜筮也鄭𤣥雲卿士六卿掌事者然則謀及卿士以卿為首耳其大夫及士亦在焉以下惟言庶人眀大夫及士寄卿文以見之矣周禮小司寇掌外朝之政以致萬民而詢焉一曰詢國危二曰詢國遷三曰詢立君是有大疑而詢衆也又曰小司寇以敘進而問焉是謀及之也大疑者不要是彼三詢其謀及則同也謀及庶人必是大事若小事不必詢於萬民或謀及庶人在官者耳小司寇又曰以三刺斷庶民獄訟之中一曰訊羣臣二曰訊羣吏三曰訊萬民彼羣臣羣吏分而為二此惟言卿士者彼將斷獄令衆議然後行刑故臣與民為三其人主待衆議而決之此則人主自疑故一人主為一又總羣臣為一也人主與卿士庶民皆從是人心和順也此必臣民皆從乃問卜筮而進龜筮於上者尊神物故先言之不在汝則之上者卜當有主故以人為先下三事亦然改卜言龜者卜是請問之意吉凶龜占兆告於人故改言龜也筮則本是蓍名故不須改也物貴和同故大同之吉延及於後宣三年左傳稱成王定鼎卜世三十卜年七百是後世遇吉三從二逆中吉者此與下二事皆是三從二逆除龜筮以外有汝與卿士庶民分三者各為一從二逆嫌其貴賤有異從逆或殊故三者各以有一從為主見其為吉同也方論得吉以從者為主故次言卿士從下言庶民從也以從為主故退汝則於下𫝊解其意卿士從者君臣不同也庶民從者民與上異心也解臣民與君異心得其筮之意也不言四從一逆者吉可知不假言之也四從之內雖龜筮相違亦為吉以其從者多也若三從之內龜筮相違雖不如龜筮俱從猶勝下龜筮相違二從三逆必知然者以下𫝊雲二從三逆龜筮相違既計從之多少明從多則吉故杜預雲龜筮同卿士之數者是龜筮雖靈不至越於人也上言庶人又言庶民者嫌庶人惟指在官者變人言民見其同也民人之賤得與卿士敵者貴者雖貴未必謀慮長故通以民為一令與君臣等也天子聖人庶民愚賤得為識見同者但聖人生知不假卜筮垂教作訓晦跡同凡且庻民既衆以衆情可否亦得上敵於聖人老子云聖人無常心以百姓心為心是也二從三逆為小吉故猶可舉事內謂國內故可以祭祀冠婚外謂境外故不可以出師征伐征伐事大此非大吉故也此經龜從筮逆其筮從龜逆為吉亦同故傳言龜筮相違見龜筮之智等也若龜筮智等而僖四年左傳雲筮短龜長者於時晉獻公欲以驪姬為夫人卜既不吉而更令筮之神靈不以實告筮之得吉必欲用之卜人慾令公舍筮從卜故曰筮短龜長非是龜實長也易繫辭雲蓍之徳圓而神卦之徳方以智神以知來智以藏往然則知來藏往是謂極妙雖龜之長無以加此聖人演筮為易所知豈是短乎明彼長短之説乃是有為言耳此二從三逆以汝與龜為二從耳卿士庶民謀有一從亦是二從凶吉亦同故不復設文同可知也若然汝卿士庶民皆逆龜筮並從則亦是二從三逆而經無文者若君與臣民皆逆本自不問卜矣何有龜從筮從之理也前三從之內龜筮既從君與卿士庶民各有一從以配龜筮凡有三條若惟君與卿士從配龜為一條或君與庶民從配龜又為一條或卿士庶民從配龜又為一條凡有三條若筮從龜逆其事亦然二從三逆君配龜從為一條於經已其卿士配龜從為二條庶民配龜從為三條若筮從龜逆以人配筮其事亦同案周禮筮人國之大事先筮而後卜鄭𤣥雲於筮之凶則止何有筮逆龜從及龜筮俱違者崔靈恩以為筮用三代之占若三占之俱主凶則止不卜即鄭注周禮筮凶則止是也若三占二逆一從凶猶不決雖有筮逆猶得更卜故此有筮逆龜從之事或筮㐫則止而不卜乃是鄭𤣥之意非是周禮經文未必孔之所取曲禮雲卜筮不相襲鄭雲卜不吉則又筮筮不吉則又卜是謂凟龜筮周禮大卜小事筮大事卜應筮而又用卜應卜而又用筮及國之大事先筮後卜不吉之後更作卜筮如此之等是為相襲皆據吉凶分明不可重為卜筮若吉凶未決於事尚疑者則得更為卜筮僖二十五年晉侯卜納王得阪衆之兆曰吾不堪也公曰筮之遇大有之暌又哀九年晉趙鞅卜救鄭遇水適火又筮之遇泰之需之類是也周禮既先筮後卜而春秋時先卜後筮者不能依禮故也〉
　　八庶徵𫝊〈正義曰庶衆也徴驗也王者用九疇為大中行稽疑以上為善政則衆驗有美惡以為人上自曰雨至一極無凶總言五氣之驗有美有惡曰休徴敘美行之驗曰咎徴敘惡行之驗自曰王省至家用平康言政善致美也日月歲時至家用不寜言政惡致咎也庶民惟星以下言人君當以常度齊正下民〉曰雨曰曰燠曰寒曰風曰時𫝊雨以潤物以乾物煖以長物寒以成物風以動物五者各以其時所以為衆驗五者來備各以其敘庶草蕃廡𫝊言五者備至各以次序則衆草蕃滋廡豐也一極備凶一極無凶𫝊一者僃極過甚則凶一者極無不至亦凶謂不時失敘音義〈暘音陽乾音干煖乃管反長丁丈反蕃音煩廡無甫反徐莫杜反〉疏〈正義曰將說其驗先立其名五者行於天地之間人物所以得生成也其名曰雨所以潤萬物也曰暘所以乾萬物也曰燠所以長萬物也曰寒所以成萬物也曰風所以動萬物也此是五氣之名曰時言五者各以時來所以為衆事之驗也更述時與不時之事五者於是來皆備足須風則風來須雨則雨來其來各以次序則衆草木蕃滋而豐茂矣謂來以時也若不以時五者之內一者備極過甚則凶一者極無不至亦凶雨多則澇雨少則旱是備極亦凶極無亦凶其餘四者亦然傳正義曰易說卦雲風以散之雨以潤之日以烜之日暘也烜乾也是雨以潤物暘以乾物風以動物也易繫辭雲寒往則暑來暑往則寒來寒暑相推而歳成焉是言天氣有寒有暑暑長物而寒成物也釋言云燠煖也舍人曰燠溫煖也是燠煖為一故傳以煖言之不言暑而言燠者燠是熱之始暑是熱之極涼是冷之始寒是冷之極長物舉其始成物舉其極理宜然也五者各以其時而至所以為衆事之驗也所以言時者謂當至則來當止則去無常時也冬寒夏燠雖有定時或夏須漸寒冬當漸熱雨足則思暘暘久則思雨草木春則待風而長秋則待風而落皆是無定時也不言一日二日者為其來無先後也依五事所致為次下雲休徴咎徴雨若風若是其致之次也昭元年左傳雲天有六氣隂陽風雨晦明也以彼六氣校此五氣雨暘風文與彼同彼言晦明此言寒燠則晦是寒也明是燠也惟彼隂於此無所當耳五行傳說五事致此五氣雲貌之不㳟是謂不肅厥罰恆雨惟金沴木言之不從是謂不乂厥罰恆暘惟木沴金視之不明是謂不晳厥罰恆燠惟水沴火聽之不聰是謂不謀厥罰恆寒惟火沴水思之不睿是謂不聖厥罰恆風惟木金水火沴土如彼五行傳言是雨屬木暘屬金燠屬火寒屬水風屬土鄭雲雨木氣也春始施生故木氣爲雨暘金氣也秋物成而堅故金氣為燠火氣也寒水氣也風土氣也凡氣非風不行猶金木水火非土不處故土氣為風是用五行傳為說孔意亦當然也六氣有隂五事休咎皆不致隂五行傳又曰皇之不極厥罰常隂是隂氣不由五事別自屬皇極也蓋立用大中則隂順時為休大之不中隂恆若為咎也五氣所以生成萬物正可時來時去不可常無常有故言五者備至各以次序須至則來須止則去則衆草百物蕃滋廡豐也釋詁文廡豐茂也草蕃廡言草滋多而茂盛也下言百穀用成此言衆草蕃廡者舉草茂盛則穀成必矣舉輕以明重也不時失敘者此謂不以時來其至無次序也一者備極過甚則凶謂來而不去也一者極無不至亦凶謂去而不來也卽下雲恆雨若恆風若之類是也有無相刑去來正反恆雨則無暘恆寒則無燠恆雨亦凶無暘亦凶恆寒亦凶無燠亦凶謂至不待時失次序也如此則草不茂穀不成也〉曰休徵𫝊敘美行之驗曰肅時雨若𫝊君行敬則時雨順之曰乂時暘若𫝊君行政治則時暘順之曰晢時燠若𫝊君能照晢則時燠順之曰謀時寒若𫝊君能謀則時寒順之曰聖時風若𫝊君能通理則時風順之音義〈行下孟反治直吏反下政治治其職皆同哲之設反徐音制又音哲〉疏〈正義曰既言五者次序覆述次序之事曰美行致以時之驗何者是也曰人君行敬則雨以時而順之曰人君政治則暘以時而順之曰人君照晢則燠以時而順之曰人君謀當則寒以時而順之曰人君通聖則風以時而順之此則致上文各以其次序庶草蕃廡也〉曰咎徵𫝊敘惡行之驗曰狂恆雨若𫝊君行狂疾則常雨順之曰僭恆若𫝊君行僣差則常順之曰豫恆燠若𫝊君行逸豫則常燠順之曰急恆寒若𫝊君行急則常寒順之曰蒙恆風若𫝊君行蒙闇則常風順之音義〈咎其九反豫羊庶反徐又音舒〉疏〈正義曰上既言失次序覆過失次序之事曰惡行致備極之驗何者是也曰君行狂妄則常雨順之曰君行僭差則常暘順之曰君行逸豫則常燠順之曰君行急躁則常寒順之曰君行蒙闇則常風順之此即致上文一極備凶一極無凶也傳正義曰此休咎皆言若者其所致者皆順其所行故言若也易文言云雲從龍風從虎水流濕火就燥是物各以類相應故知天氣順人所行以示其驗也其咎反於休者人君行不敬則狂妄故狂對肅也政不治則僭差故僭對乂也明不照物則行自逸豫故豫對晢也心無謀慮則行必急躁故急對謀也性不通曉則行必蒙闇故蒙對聖也鄭𤣥以狂為倨慢以對不敬故為慢也鄭王本豫作舒鄭雲舒遲也王肅雲舒惰也以對照晢故為遲惰鄭雲急促自用也以謀者用人之言故急為自用已也鄭雲蒙見冐亂也王肅雲蒙瞽蒙以聖是通逹故蒙為瞽蒙所見冐亂言其不曉事與聖反也與孔各小異耳〉曰王省惟歲𫝊王所省職兼所總羣吏如歳兼四時卿士惟月𫝊卿士各有所掌如月之有別師尹惟日𫝊衆正官之吏分治其職如日之有歳月歳月日時無易𫝊各順常百穀用成又用明𫝊歳月日時無易則百穀成君臣無易則政治明俊民用章家用平康𫝊賢臣顯用國家平寧日月歲時既易𫝊是三者已易喻君臣易職百穀用不成乂用昏不明俊民用微家用不寧𫝊君失其柄權臣擅命治闇賢隱國家亂音義〈省息井反別彼列反〉疏〈正義曰旣陳五事之休咎又言皇極之得失與上異端更復言曰王之省職兼總羣吏惟如歳也卿士分居列位惟如月也衆正官之長各治其職惟如日也此王也卿士也師尹也掌事猶歲月日者言皆無改易君秉君道臣行臣事則百穀用此而成歲豐稔也其治用是而明世安泰也俊民用此而章在官位也國家用此而平安風俗和也若王也卿士也師尹也掌事猶如日月歲者是已變易君失其柄權臣各專恣百穀用此而不成歳饑饉也其治用此昏闇而不明政事亂也俊民用此而卑微皆隱遁也國家用此而不安泰時世亂也此是皇極所致得中則致善不中則致惡歳月日無易是得中也旣易是不中也所致善惡乃大於庶徵故於此敘之也傳正義曰下雲庶民惟星以星喻民知此歲月日者皆以喻職事也於王言省則卿士師尹亦為省也王之所省職無不兼所總羣吏如歲兼四時下句惟有月日羣臣無喻時者但時以統月故傳以四時言之言其兼下日月也師衆也尹正也衆正官之吏謂卿士之下有正官大夫與其同類之官為長周禮大司樂為樂官之長太卜為卜官之長此之類也此等分治其職屬王屬卿如日之有歲月言其有繫屬也詩稱赫赫師尹乃謂三公之官此以師尹為正官之吏謂大夫者以此師尹之文在卿士之下卑於卿士知是大夫與小官為長亦是衆官之長故師尹之名同耳鄭雲所以承休徴咎徴言之者休咎五事得失之應其所致尚微故大陳君臣之象成皇極之事其道得則其美應如此其道失則敗徳如彼非徒風雨寒燠而已是也〉庶民惟星星有好風星有好雨𫝊星民象故衆民惟若星箕星好風畢星好雨亦民所好日月之行則有冬有夏𫝊日月之行冬夏各有常度君臣政治大小各有常法月之從星則以風雨𫝊月經於箕則多風離於畢則多雨政教失常以從民欲亦所以亂音義〈好呼報反〉疏〈正義曰既言大中治民不可改易又言民各有心須齊正之言庶民之性惟若星然星有好風星有好雨以喻民有好善亦有好惡日月之行則有冬有夏言日月之行乆夏各有常道喻君臣為政小大各有常法若日月失其常道則天氣從而改焉月之行度失道從星所好以致風雨喻人君政教失常從民所欲則致國亂故當立用大中以齊正之不得從民欲也傳正義曰星之在天猶民之在地星為民象以其象民故因以星喻故衆民惟若星也直言星有好風不知何星故云箕星好風也畢星好雨亦如民有所好也不言畢星好雨具於下傳日月之行四時皆有常法變冬夏為南北之極故舉以言之日月之行冬夏各有常度喻人君為政小大各有常去張衡蔡邕王蕃等說渾天者皆云周天三百六十五度四分度之一天體圓如彈丸北髙南下北極出地上三十六度南極入地下三十六度北極去南極直徑一百二十二度弱其依天體隆曲南極去北極一百八十二度彊正當天之中央南北二極中等之處謂之赤道去南北極各九十一度春分日行赤道從此漸北夏至赤道之北二十四度去北極六十七度去南極一百一十五度日行黒道從夏至日以後日漸南至秋分還行赤道與春分同冬至行赤道之南二十四度去南極六十七度去北極一百一十五度其日之行處謂之黃道又有月行之道與日道相近交路而過半在日道之裏半在日道之表其當交則両道相合交去極遠處兩道相去六度此其日月行道之大畧也王肅雲日月行有常度君臣禮有常法以齊其民詩云月離於畢俾滂沱矣是離畢則多雨其文見於經經箕則多風傳記無其事鄭𤣥則春秋緯雲月離於箕則風揚沙作緯在孔君之後以前必有此說孔依用之也月行雖有常度時或失道從星經箕多風離畢多雨此天象之自然以箕為簸揚之器畢亦捕魚之物故耳鄭以為箕星好風者箕東方木宿風中央土氣木克土為妻從妻所好故好風也畢星好雨者畢西方金宿雨東方木氣金克木為妻從妻所好故好雨也推此則南宮好暘北宮好燠中宮四季好寒以各尚妻之所好故也未知孔意同否顧氏所解亦同於鄭言從星者謂不應從而從以致此風雨故喻政敎失常以從民欲亦所以亂也上雲日月之行此句惟言月者鄭雲不言日者日之從星不可見故也〉
　　九五福一曰壽𫝊百二十年二曰富𫝊財豐備三曰康寧𫝊無疾病四曰攸好德𫝊所好者徳福之道五曰考終命𫝊各成其短長之命以自終不橫夭六極一曰凶短折𫝊動不遇吉短未六十折未三十言辛苦二曰疾𫝊常抱疾苦三曰憂𫝊多所憂四曰貧𫝊困於財五曰惡𫝊醜陋六曰弱𫝊尫劣音義〈橫華孟反又如字凶馬雲終也折持設反又之舌反尫烏黃反〉疏〈正義曰五福者謂人蒙福祜有五事也一曰壽年得長也二曰富家豐財貨也三曰康寜無疾病也四曰攸好徳性所好者美徳也五曰考終命成終長短之命不橫夭也六極謂窮極惡事有六一曰凶短折遇凶而橫夭性命也二曰疾常抱疾痛三曰憂常多憂四曰貧困乏於財五曰惡貌狀醜陋六曰弱志力尫劣也五福六極天實得為之而厯言此者以人生於世有此福極為善致福為惡致極勸人君使行善也五福六極如此次者鄭雲此數本諸其尤者福是人之所欲以尤欲者為先極是人之所惡以尤所不欲者為先以下緣人意輕重為次耳傳正義曰人之大期百年為限世有長壽雲百二十年者故傳以最長者言之未必有正文也人所嗜好稟諸上天性之所好不能自已好善者或當知善是善好惡者不知惡之為惡謂惡是善故好之無厭任其所好而觀之所好者徳是福之道也好徳者天使之然故為福也鄭雲民皆好有徳也王肅雲言人君所好者道徳為福洪範以人君為主上之所為下必從之人君好徳故民亦好徳事相通也成十三年左傳雲民受天地之中以生所謂命也能者養之以福不能者敗以取禍是言命之短長雖有定分未必能遂其性不致夭枉故各成其短長之命以自終不橫夭者亦為福也動不遇吉者解凶也傳以壽為百二十年短者半之為未六十折又半為未三十辛苦者味也辛苦之味入口猶困厄之事在身故為殃厄勞役之事為辛苦也鄭𤣥以為凶短折皆是夭枉之名未齓曰凶未冠曰短未婚曰折漢書五行志雲傷人曰凶禽獸曰短草木曰折一曰凶夭是也兄䘮弟曰短父䘮子曰折並與孔不同尫劣並是弱事為筋力弱亦為志氣弱鄭𤣥雲愚懦不毅曰弱言其志氣弱也五行傳有志極之文無致福之事鄭𤣥依書傳雲凶短折思不睿之罰疾視不明之罰憂言不從之罰貧聽不聰之罰惡貌不㳟之罰弱皇不極之罰反此而雲王者思睿則致壽聽聰則致富視明則致康寧言從則致攸好徳貌㳟則致考終命所以然者不但行運氣性相感以義言之以思睿則無擁神安而保命故壽若蒙則不通殤神夭性所以短折也聽聰則謀當所求而㑹故致富違而失計故貧也視眀照了性得而安寧不眀以擾神而疾也言從由於徳故好者德也不從而無德所以憂耳貌恭則容儼形美而成性以終其命容毀故致惡也不能為大中故所以弱也此亦孔所不同焉此福極之文雖主於君亦兼於下故有貧富惡弱之等也〉
　　序武王既勝殷邦諸侯班宗彜𫝊賦宗廟彝器酒罇賜諸侯作分器𫝊言諸侯尊卑各有分也亡音義〈班木又作般音同分扶問反注同〉疏〈正義曰武王既以勝殷制邦國以封有功者為諸侯既封為國君乃班賦宗廟彝器以賜之於時有言誥戒勅史敘其事作分器之篇傳正義曰序雲邦諸侯者立邦國封人為諸侯也樂記雲封有功者為諸侯詩賚序雲大封於廟謂此時也釋言云班賦也周禮有司尊彞之官鄭雲彝亦尊也鬱鬯曰彛彛法也言為尊之法正然則盛鬯者為彝盛酒者為尊皆祭宗廟之酒器也分宗廟彝器酒尊以賦諸侯既封乃賜之也篇名分器知其篇言諸侯尊卑各有分也昭十二年左傳楚靈王雲昔我先王熊繹與呂伋王孫牟夑父禽父並事康王四國皆有分我獨無十五年傳曰諸侯之封也皆受明器於王室杜預雲謂明徳之分器也是諸侯各有分也亡〉


　　尚書註疏卷十一
　　尚書註疏卷十一考證
　　洪範序傳箕子作之疏不是史官敘述○陳雅言曰夏僎謂古者史官於人君言動無所不書豈有武王訪箕子其事如此之大史官不録而箕子自録之理此說極是且如孔說則於惟十有三祀一句雖說得通而於王訪於箕子一句說不通矣〈臣照〉按孔疏固非而陳雅言之非孔亦非也洪範固箕子所作葢自惟十有三祀至箕子乃言曰皆史官所敘其下即據箕子所陳之範述之耳非盡出於史官之筆也
　　惟十有三祀王訪於箕子○金履祥曰書十有三祀知箕子之不臣於武王書王訪於箕子知武王之不臣箕子
　　疏箕子商人故記傳引此篇者皆云商書曰○〈臣召南〉按左傳文五年𡩋嬴引商書曰沈潛剛克髙明柔克成六年或謂欒武子商書曰三人占從二人然則春秋時多稱洪範為商書如稱大禹謨臯陶謨為夏書矣又按經文明言十有三祀即泰誓之十有三年而史記殷本紀乃雲武王已克殷後二年問箕子云雲則妄說也
　　惟天隂騭下民傳騭定也○史記宋世家作隂定下民天乃錫禹洪範九疇傳洛出書神龜負文而出列於背有數至於九禹遂因而第之以成九類○關子明曰洛書之文九前一後三左七右四前左二前右八後左六後右朱子曰讀大戴禮又得一證甚明其明堂篇有二九四七五三六一八之語而鄭氏注云法龜文也然則漢人固以九數者為洛書也又曰洛書與洪範之初一至次九者合而具九疇之數則固洪範之所自出也〈臣召南〉按易繫辭言河出圖洛出書聖人則之似言二者並出於伏羲之世則之以畫卦也此經祗言天乃錫禹洪範九疇不雲錫禹洛書他經亦無明訓以九疇為夲洛書自孔安國始劉歆班固又言之然亦未嘗謂洛書之數一在某方九在某位也以明堂篇之數為法龜文又自鄭康成始宋世大儒並守其說皆因經有天乃錫禹之文意必有符瑞如河圖等物林之竒曰古人之語於其最重者必推於天典曰天敘禮曰天秩命曰天命誅曰天討莫非天也帝乃震怒不畀洪範九疇猶所謂天奪其魄天乃錫禹洪範九疇猶所謂天誘其𠂻又曰洪範之書非由數起其言天錫猶言天乃錫王勇智耳林氏說盡掃前儒即朱子亦不能易其言矣
　　初一曰五行傳九類類一章以五行為始○曾鞏曰五者行乎三才萬物之間又曰五事以下皆言用而五行不言用者自五事至於六極皆以順五行則五行之用可知也虞書於六府次以三事則箕子於五行次之以五事而下是也虞書於九功言戒之用休董之用威則箕子於九疇庶徵與福極是也
　　協用五紀○協漢志引此經作旪〈臣召南〉按此篇今古文俱有今文之夲後世不傳而史記宋世家全載經文漢書五行志所引五行傳即伏生大傳而夏侯始昌諸儒又增附之者也其經文有與古文殊異並記於此洪範九疇史記作鴻範九等次二曰敬用五事史記作二曰五事三曰八政至庶徵皆然惟九曰嚮用五福畏用六極與古文同然亦不言次九也漢志則初一次二次三云云並同古文而敬用五事作羞用五事顔注曰羞進也乂用三徳作艾用三徳顔注曰艾讀曰乂畏用六極與史記同蘇軾曰古字威畏通用
　　建用皇極傳皇大極中也○朱子皇極辨曰自孔傳訓皇極為大中諸儒皆祖其說余知其必不然葢皇者君之稱也極者至極之義標凖之名四方望之以取正者也若北辰為天極脊棟為屋極其義皆然而禮所謂民極詩所謂四方之極者於義為尤近如舊說讀皇為大極為中則所謂惟大作中大則受之為何等語乎〈臣召南〉按朱子觧皇極確矣但以大訓皇惟孔傳則然伏生今文亦自作君字解漢志引傳曰皇君也極中建立也人君貌言視聽思心五事皆失不得其中則不能立萬事此今文訓解皇字之明證也
　　次九曰嚮用五福威用六極傳言天所以嚮勸人用五福所以威沮人用六極○曾鞏曰福之在於民則宜嚮之極之在於民則宜畏之林之竒曰孔傳非也自敬用至念用皆指人君之用豈於此二者獨言天之所用耶曾氏說是葢嚮之畏之在人主心術之間耳又傳此已上禹所第敘疏五行志悉載此一章雲凡此六十五字皆洛書本文○朱子曰洛書本文只有四十五點班固雲六十五字皆洛書本文恐只是以數起之不是文如此〈臣召南〉按孔傳謂此以上禹所第敘五行以下箕子所陳說甚明白疏所引五行志謂洛書本文六十五字劉焯顧彪謂三十八字劉謂二十字穎逹謂初一曰等二十七字必是禹加之皆妄說也
　　一五行○金履祥曰漢石經無一字餘傳首句並不言疇數
　　思曰睿傳必通於微○〈臣召南〉按馬融王肅張晏並訓睿為通知睿字今古文所同也乃漢志引此經作思曰𧮲𧮲作聖注應劭曰𧮲通也古文作睿似字畫異矣然字義猶同也乃志引傳曰思心者心思慮也𧮲寛也孔子曰居上不寛吾何以觀之哉似伏生書作𧮲字畫字義並與古文不合未聞先儒有論此者又疏太甲雲接下思恭視逺惟明聽徳惟聰○此夲太甲文非說命也監夲誤作說命今改正
　　明作晢傳照了音義晢之舌反徐之列反又之世反疏王肅及漢書五行志皆云悊智也鄭夲作晢則讀為哲○〈臣照〉按哲字舊夲作晢葢晢哲古今字也晢從日從折晢明也故從日而折聲其作西亦切者亦明也從日從析日則意而析則聲後人改日從口無義
　　皇建其有極傳謂行九疇之義○項安世曰五行天之綱五事人之綱八政人之紀五紀天之紀四者皆道之體治之所由出也三徳決於人稽疑決於天庶徴騐於天福極騐於人四者道之用治之所以成也合而言之皇極為綱八者又為目也李光地曰皇極一而已非如他疇有條目故釋其義惟曰皇建其有極言王者作君作師為天下表也
　　無偏無陂遵王之義音義陂音祕舊夲作頗音普多反○無陂史記作無頗〈臣召南〉按經文夲作無偏無頗唐元宗開元中詔改頗字為陂以頗與義音不協也唐書藝文志具載其事陸氏在唐初安知後當改陂而預為之音注乎此條蓋宋開寶中校定釋文所増入者
　　無有作好傳言無有亂為私好惡○為字監夲訛無從舊夲改正
　　於帝其訓○史記作於帝其順又是訓是行亦作是順是行〈臣浩〉按孔傳解於帝其訓雲天且是順則漢初訓順二字相通也
　　沈潛剛克髙明柔克傳沈潛謂地髙明謂天○〈臣召南〉按傳解二句非是因左傳謂天為剛德猶不干時遂為此解又以沈潛屬臣髙明屬君尤不可信
　　曰雨曰霽曰䝉曰驛曰克○史記作曰雨曰濟曰涕曰霿曰克周禮太卜注引此作曰雨曰濟曰圛曰蟊曰尅
　　傳五者卜筮之常法○〈臣召南〉按筮字當作兆各本俱誤雨霽䝉圛克與筮無渉也
　　三人占傳夏殷周卜筮各異疏周禮太卜掌三兆之法一曰玉兆二曰瓦兆三曰原兆掌三易之法一曰連山二曰歸蔵三曰周易○蔡元定曰舊說非是禹敘洛書時未有原兆與周易也〈臣召南〉按蔡說是也虞書曰龜筮協從則唐虞以前自有占書明矣
　　五者來僃疏五行傳說五事致此五氣○〈臣召南〉按五行傳原本伏生其說貌屬水庶徴為雨言屬金庶徴為視屬火庶徴為燠聽屬水庶徴為寒思屬土庶徴為風後儒未有易其說者朱子曰舊說錯亂吳斗南謂雨屬水暘屬火燠屬木寒屬金風屬土又貌言視聽思皆以次第相屬蔡傳因之五行傳之說始為一變〈臣照〉按真德秀以一四七二五八三六九以類相從而李光地韙之引而伸之作洪範說頗有禆於經蓋五行天事也協紀以推天之度稽疑以順天之心類也五事人事也敬用則建極矣敬不敬皆有徴焉象見於天而吉凶被於民類也八政民事也八政以養而三治以教而五福六極行乎其中焉類也要惟皇極之所運旋洪範之大指也
　　曰豫○史記漢志作舒
　　曰王省惟歳○蘇軾曰自此以下至則以風雨五紀之傳也當在五曰厯數之下
　　月之從星則以風雨傳政教失常以從民欲亦所以亂○〈臣召南〉按傳意是說王者不可違道以干民譽也細味經意是說不可咈百姓以從已之欲也朱子以所欲與聚所惡勿施解之尤確
　　九五福○朱子曰福極通天下人民而言人主以天下為福極也陳大猷曰四代皆尚齒故五福壽為先
　　四曰攸好德傳疏好惡者不知惡之為惡謂惡是善○監本脫謂惡二字從舊本添









　　尚書註疏卷十一考證
<經部,書類,尚書註疏>



　　欽定四庫全書
　　尚書註疏卷十二
　　漢孔氏傳　唐陸德明音義　孔穎達疏
　　周書　〈旅獒　金縢大誥　微子之命〉
　　序西旅獻獒傳西戎逺國貢大犬大保作旅獒傳召公陳戒音義〈獒五羔反馬雲作豪酋豪也召時照反後召雲皆倣此〉疏〈正義曰西方之戎有國名旅者遣獻其大犬其名曰獒於是大保召公因陳戒史敘其事作旅獒傳正義曰西旅西方夷名西方曰戎克商之後乃來知是西戎逺國也獒是犬名故云貢大犬成王時召公為大保知此時大保亦召公也釋詁雲旅陳也故云召公陳戒上旅是國名此旅訓為陳二旅字同而義異鄭雲獒讀曰豪西戎無君名強大有政者為酋豪國人遣其酋豪來獻見於周良由不見古文妄為此說〉
　　旅獒傳因獒而陳道義
　　惟克商遂通道於九夷八蠻傳四夷慕化貢其方賄九八言非一皆通道路無逺不服西旅厎貢厥獒傳西戎之長致貢其獒犬髙四尺曰獒以大為異大保乃作旅獒用訓於王傳陳貢獒之義以訓諫王音義〈賄呼罪反厎之履反長丁丈反〉疏〈正義曰惟武王既克商華夏既定遂開通道路於九夷八蠻於是有西戎旅國致貢其大犬名獒太保召公乃作此篇陳貢獒之義用訓諌於王傳正義曰曲禮雲其在東夷西戎南蠻北狄經舉夷蠻則戎狄可知四夷慕化貢其方賄言所貢非獨旅也四夷各自為國無大小統領九八言非一也釋地雲九夷八狄七戎六蠻謂之四海又雲八蠻在南方六戎在西方五狄在北方上下二文三方數目不同明堂位稱九夷八蠻六戎五狄與爾雅上文不同周禮職方氏掌四夷八蠻七閩九貉五戎六狄之人鄭衆雲四八七九五六周之所服國數也徧檢經傳四夷之數參差不同先儒舊解此爾雅殷制明堂位及職方並爾雅下文雲八蠻在南六戎在西五狄在北皆為周制義或當然明堂位言六戎五狄職方言五戎六狄趙商以此問鄭鄭答雲戎狄但有其國數其名難得而知是鄭亦不能定解言克商遂通道是王家遣使通道也魯語引此事韋昭雲通道譯使懐柔之是王家遣使通彼彼聞命來獻也言其通夷蠻而有戎貢是四夷皆通道路無所不服西戎之長謂旅國之君致貢其獒或遣使貢之不必自來也犬髙四尺曰獒釋畜文左傳晉靈公有犬謂之獒旅國以犬為異故貢之也〉
　　曰嗚呼明王愼德四夷咸賔傳言明王愼德以懐逺故四夷皆賔服無有逺邇畢獻方物惟服食器用傳天下萬國無有逺近盡貢其方土所生之物惟可以供服食器用者言不為耳目華侈王乃昭德之致於異姓之邦無替厥服傳德之所致謂逺夷之貢以分賜異姓諸侯使無廢其職分寶玉於伯叔之國時庸展親傳以寶玉分同姓之國是用誠信其親親之道音義〈供音恭為於偽反侈昌氏反又式氏反〉疏〈正義曰嗚呼歎而言也自古明聖之王慎其徳教以柔逺人四夷皆來賔服無有逺之與近盡貢其方土所生之物其所獻者惟可以供其服食器用而已不為耳目華侈供玩好之用也明王既得所貢乃明其徳之所致分賜於彼異姓之國明已德致逺賜異姓之國令使無廢其服職事也分寶玉於同姓伯叔之國見已無所愛惜是用誠信其親親之道也傳正義曰以言無有逺近是華夷總統之辭釋詁雲畢盡也故云天下萬國無有逺之與近盡貢其方土所生之物惟可以供服食器用者𤣥纁絺紵供服也橘柚菁茅供食也羽毛齒革瑤琨篠簜供器用也下言不役耳目故知言不為耳目華侈也周禮大行人云九州之外謂之蕃國世壹見各以其所貴寶為贄鄭𤣥雲所貴寶見經傳者犬戎獻白狼白鹿是也餘外則周書王會備焉案王㑹篇諸方致貢無所不有此言惟服食器用者逺方所貢雖不充於器用實亦受之召公深戒武王故言此耳明王有德四夷乃貢是德之所致謂逺夷之貢也昭德之致正謂賜異姓諸侯令其見此逺物服德畏威無廢其貢獻常職也魯語稱武王時肅慎氏來貢楛矢石砮長尺有咫先王欲昭令德之致逺以示後人使永監焉故銘其楛曰肅慎氏貢矢以分大姬配虞胡公而封諸陳古者分異姓以逺方之貢使無忘服也故分陳以肅慎氏之矢是分異姓之事禮有異姓庶姓異姓王之甥舅庶姓與王無親其分庶姓亦當以逺方之貢矣寶玉亦是萬國所貢但不必是逺方所貢耳以寶玉分同姓之國示已不愛惜共諸侯有之是用誠信其親親之道也言用寶以表誠心使彼知王親愛之也定四年左傳稱分魯公以夏后氏之璜是以寶玉分同姓也異姓疎慮其廢職故賜以逺方之物攝彼心同姓親嫌王無恩賜以寶玉貴物錶王心此亦互相見也〉人不易物惟德其物傳言物貴由人有德則物貴無德則物賤所貴在於德德盛不狎侮傳盛德必自敬何狎易侮慢之有狎侮君子罔以盡人心傳以虛受人則人盡其心矣狎侮小人罔以盡其力傳以悅使民民忘其勞則力盡矣音義〈不易羊質反狎易以豉反盡津忍反下同〉疏〈正義曰既言分物賜人因說貴不在物言有徳無徳之王俱是以物賜人所賜之物一也不改易其物惟有德者賜人其此賜者是物若無德者賜人則此物不是物矣恐人主恃已賜人不自脩德言此者戒人主使脩徳也又說脩德之事德盛者常自敬身不為輕狎侮慢之事狎侮君子則無以盡人心君子被君侮慢不肯盡心矣狎侮小人則無以盡其力小人被君侮慢不復肯盡力矣君子不盡心小人不盡力則國家之事敗矣傳正義曰有德不濫賞賞必加於賢人得者則以為榮故有德則物貴也無德則濫賞賞或加於小人賢者得之反以為恥故無德則物賤也所貴不在於物乃在於德以虛受人易咸卦象辭也人主以已為虛受用人言執謙以下人則人皆盡其心矣詩序雲悅以使民民忘其死故云以悅使民民忘其勞在上撫悅之則人皆盡其力矣此君子謂臣小人謂民太甲曰接下思恭不可狎侮臣也論語雲使民如承大祭不可狎侮民也襄九年左傳雲君子勞心小人勞力故別言之〉不役耳目百度惟貞傳言不以聲色自役則百度正玩人喪德玩物喪志傳以人為戲弄則喪其德以器物為戲弄則喪其志志以道寧言以道接傳在心為志發氣為言皆以道為本故君子勤道不作無益害有益功乃成不貴異物賤用物民乃足傳遊觀為無益竒巧為異物言明王之道以德義為益器用為貴所以化治生民犬馬非其土性不畜傳非此土所生不畜以不習其用珍禽竒獸不育於國傳皆非所用有損害故不寶逺物則逺人格傳不侵奪其利則來服矣所寶惟賢則邇人安傳寶賢任能則近人安近人安則逺人安矣音義〈玩五貫反喪息浪反觀官喚反畜許竹反〉疏〈正義曰既言不可狎侮又言不可縱恣不以聲色使役耳目則百事之度皆惟正矣以聲色自娛必玩弄人物既玩弄人者喪其德也玩弄物者喪其志也人物既不可玩則當以道自處志當以道而寧身言當以道而接物依道而行則志自得而言自當傳正義曰昭元年左傳子産論晉侯之疾雲茲心不爽昏亂百度杜預雲百度百事之節也此言志既不營聲色百事皆自用心則皆得正也喪德喪志其義一也玩人為重以德言之玩物為輕以志言之終是志荒而德喪耳在心為志詩序文也在心為志謂心動有所向也發氣為言言於志所趣也志是未發言是已發相接而成本末之異耳志言並皆用道但志未發故以道寧志不依道則不得寧耳言是已發故以道接言不以道則不可接物志言皆以道為本故君子須勤道也遊觀徒費時日故為無益無益多矣非徒遊觀而已竒巧世所希有故為異物異物多矣非徒竒巧而已諸是妄作皆為無益諸是世所希皆為異物異物無益不可徧舉舉此二者以明此類皆是也不作是初造之辭為作有所害故以為無益不貴是愛好之語有貴必有賤故以異物對用物雖經言用物傳言器用可矣經言有益有益不知所謂故傳以德義是人之本故德義為有益諸是益身之物皆是有益亦舉重為言經之戒人主人主如此所以化世俗生養下民也此言生民宣十二年左傳雲分謗生民皆為生活民也下雲生民保厥居與孝經雲生民之本盡矣言民生於世謂之生民與此傳異也俗本雲弗賤衍弗字也犬馬非其土性不畜者此篇為戒止為此句以西旅之獒非中國之犬不用令王愛好之故言此也僖十五年左傳言晉侯乗鄭馬及戰䧟於濘是非此土所生不習其用也犬不習用傳記無文詩序雲任賢使能周室中興故傳以任能配寶賢言之論語雲舉直錯諸枉則民服故寶賢任能則近人安嫌安近不及逺故云近人安則逺人安矣楚語雲王孫圉聘於晉定公饗之趙簡子鳴玉以相問於王孫圉曰楚之白珩猶在乎對曰然簡子曰其為寶也㡬何矣曰未嘗為寶楚之所寶者曰觀射父及左史倚相此楚國之寶也若夫白珩先王之所玩何寶之焉是謂寶賢也〉
　　嗚呼夙夜罔或不勤傳言當早起夜寐常勤於德不矜細行終累大德傳輕忽小物積害毀大故君子愼其微爲山九仞功虧一簣傳八尺曰仞喻向成也未成一簣猶不為山故曰功虧一簣是以聖人乾乾日昃愼終如始允廸茲生民保厥居惟乃世王傳言其能信蹈行此誡則生人安其居天子乃世世王天下武王雖聖猶設此誡況非聖人可以無誡乎其不免於過則亦宜矣音義〈行下孟反累劣偽反仞音刃字又作刃七尺曰仞一雲八尺曰仞虧曲為反簣其貴反向許亮反乾其連反昃音側王如字又於況反注同〉疏〈正義曰所戒以終故歎以結之嗚呼為人君者當早起夜寐無有不勤於德言當勤行德也若不矜惜細行作隨宜小過終必損累大德矣譬如為山已髙九仭其功虧損在於一簣惟少一簣而止猶尚不成山以喻樹德行政小有不終德政則不成矣必當慎終如始以成徳政王者信能蹈行此誡生民皆安其居處惟天子乃世世王天下也傳正義曰矜是憐惜之意故以不惜細行為輕忽小物謂上狎侮君子小人愛玩犬馬禽獸之類是小事也積小害毀大德故君子愼其微易繫辭曰小人以小善為無益而不為也以小惡為無傷而不去也故惡積而不可掩罪大而不可解是故君子當愼微也周禮匠人有畎遂溝洫皆廣深等而澮雲廣二尋深二仞則澮亦廣深等仞與尋同故知八尺曰仞王肅聖證論及注家語皆云八尺曰仞與孔義同鄭𤣥雲七尺曰仞與孔意異論語雲譬如為山未成一簣鄭雲簣盛土器為山九仞欲成山以喻為善向成也未成一簣猶不為山故曰為山功虧一簣古語云行百里者半於九十言末路之艱難也是以聖人乾乾不息至於日昃不敢自暇恐末路之失同於一簣故愼終如始也乾乾易乾卦文日昃無逸篇文允廸茲者此總結上文信蹈行此誡行此以上言也言君主於治民故先雲生民安其居天子乃得世世王天下也𫝊以庸君多自用已不受人言敘經意而申之雲武王雖聖召公猶設此誡況非聖人可以無誡乎身既非聖又無善誡其不免於過則亦宜其然矣〉
　　序巢伯來朝傳殷之諸侯伯爵也南方逺國武王克商慕義來朝芮伯作旅巢命傳芮伯周同姓圻內之國為卿大夫陳威德以命巢亡音義〈巢仕交反徐呂交反芮如鋭反圻音祈〉疏〈正義曰巢國伯爵之君南方逺國也以武王克商乃慕義來朝王之卿大夫有芮伯者陳王威德以命巢君史敘其事作旅巢命之篇傳正義曰武王克商即來受周之王命知是殷之諸侯伯是爵也仲虺之誥雲成湯放桀於南巢或此巢是也故先儒相傳皆以為南方之國今聞武王克商慕義而來朝也鄭𤣥以為南方世一見者孔以夷狄之爵不過子此君伯爵夷夏未明故直言逺國也世本雲芮伯姬姓是周同姓也杜預雲芮馮翊臨晉縣芮鄉是也知是圻內之國者芮伯在朝作命必是王臣不得其官故卿與大夫並言之旅訓為陳陳王威徳以命巢〉
　　序武王有疾周公作金縢傳為請命之書藏之於匱緘之以金不欲人開之音義〈武王有疾馬本作有疾不豫縢徒登反緘工咸反〉疏〈正義曰武王有疾周公作䇿書告神請代武王死事畢納書於金縢之匱遂作金縢凡序言作者謂作此篇也案經周公䇿命之書自納金縢之匱及為流言所謗成王悟而開之史敘其事乃作此篇非周公作也序以經具故略言之傳正義曰經雲金縢之匱則金縢是匱之名也詩述韔弓之事雲竹閉緄縢毛傳雲緄繩縢約也此傳言緘之以金則訓縢為緘王鄭皆云縢束也又鄭喪大記注云齊人謂棺束為緘家語稱周廟之內有金人三緘其口則縢是束縛之義藏之於匱緘之以金若今釘□之不欲人開也鄭雲凡藏祕書藏之於匱必以金緘其表是祕密之書皆藏於匱非周公始造此匱獨藏此書也〉金縢傳遂以所藏為篇名疏〈正義曰發首至王季文王史敘將告神之事也史乃䇿祝至屏璧與珪告神之辭也自乃卜至乃瘳言卜吉告王差之事也自武王既喪已下敘周公被流言東征還反之事也此篇敘事多而言語少若使周公不遭流言則請命之事遂無人知為成王開書周公得反史官美大其事故敘之以為此篇〉
　　旣克商二年王有疾弗豫傳伐紂明年武王有疾不悅豫二公曰我其爲王穆卜周公曰未可以戚我先王傳穆敬戚近也召公太公言王疾當敬卜吉凶周公言未可以死近我先王相順之辭公乃自以爲功傳周公乃自以請命為已事爲三壇同墠傳因大王王季文王請命於天故為三壇壇築土墠除地大除地於中為三壇爲壇於南方北面周公立焉傳立壇上對三王植璧秉珪乃告大王王季文王傳璧以禮神植置也置於三王之坐周公秉桓珪以為䞇告謂祝辭音義〈豫本又作忬為於偽反戚千歴反壇徒丹反築土也馬雲土堂墠音善植時織反徐音置䞇音至祝如字或之又反下同〉疏〈正義曰既克商二年即伐紂之明年也王有疾病不悅豫召公與太公二公同辭而言曰我其為王敬卜吉凶問王疾病瘳否周公曰王今有疾未可以死近我先王故當須卜也周公既為此言公乃自以請命之事為己事除地為墠墠內築壇為三壇同墠又為一壇於南方北面周公立壇上焉置璧於三王之坐公自執珪乃告大王王季文王告此三王之神也傳正義曰武王以文王受命十三年伐紂既殺紂即當稱元年克紂稱元年知此二年是伐紂之明年也王肅亦云克殷明年顧命雲王有疾不懌懌悅也故不豫為不悅豫也何休因此為例雲天子曰不豫諸侯曰負茲大夫曰犬馬士曰負薪釋訓雲穆敬也戚是親近之義故為近也武王時三公惟周召與太公耳知二公是召公太公也言王疾恐死當敬卜吉凶周公言武王既定天下當成就周道未可以死近我先王死則神與先王相近故言近先王若生則人神道隔是為逺也二公恐王死欲為之卜周公言王未可以死是相順之辭也鄭雲戚憂也周公既內知武王有九齡之命又有文王曰吾與爾三之期今必瘳不以此終故止二公之卜雲未可以憂怖我先王如鄭此言周公知王不死先王豈不知乎而慮先王憂也功訓事也周公雖許二公之卜仍恐王疾不瘳不復與二公謀之乃自以請命為己之事獨請代武王死也所以周公自請為己事者周公位居宰地則近親脫或卜之不善不可使外人知悉亦不可苟譲故自以為功也請命請之於天而告三王者以三王精神已在天矣故因太王王季文王以請命於天三王每王一壇故為三壇壇是築土墠是除地大除其地於中為三壇周公為壇於南方亦當在此墠內但其處小別故下別言之周公北面則三壇南面可知但不知以何方為上耳鄭𤣥雲時為壇墠於豐壇墠之處猶存焉禮授坐不立授立不坐欲其髙下均也神位在壇故周公立壇上對三王也周禮大宗伯雲以蒼璧禮天詩說禱旱雲圭璧既卒是璧以禮神不知其何色也鄭雲植古置字故為置也言置璧於三王之坐也周禮雲公執桓圭知周公秉桓圭又置以為䞇也告謂祝辭下文是其辭也〉
　　史乃冊祝曰惟爾元孫某遘厲虐疾傳史為冊書祝辭也元孫武王某名臣諱君故曰某厲危虐暴也若爾三王是有丕子之責於天以旦代某之身傳大子之責謂疾不可救於天則當以旦代之死生有命不可請代聖人敘臣子之心以垂世教予仁若考能多材多藝能事鬼神傳我周公仁能順父又多材多藝能事鬼神言可以代武王之意乃元孫不若旦多材多藝不能事鬼神乃命於帝庭敷佑四方傳汝元孫受命於天庭為天子布其德教以佑助四方言不可以死用能定爾子孫於下地四方之民罔不祇畏傳言武王用受命帝庭之故能定先人子孫於天下四方之民無不敬畏嗚呼無墜天之降寶命我先王亦永有依歸傳歎惜武王言不救則墜天之寶命救之則先王長有依歸今我卽命於元龜傳就受三王之命於大龜卜知吉凶爾之許我我其以璧與珪歸俟爾命傳許謂疾瘳待命當以事神爾不許我我乃屏璧與珪傳不許謂不愈也屏藏也言不得事神音義〈遘工豆反遇也丕普悲反馬同徐甫眉反鄭音不瘳勑留反下同〉疏〈正義曰史乃為䇿書執以祝之曰惟爾元孫某某即發也遇得危暴重疾今恐其死若爾三王是有大子之責於天謂負天大子責必須一子死者請以旦代發之身令旦死而發生又告神以代之狀我仁能順父又且多材力多技藝又能善事鬼神汝元孫不如旦多材多藝又不能事鬼神言取發不如取旦也然人各有能發雖不能事鬼神則有人君之用乃受命於天帝之庭能布其徳教以佑助四方之民用能安定汝三王子孫在於下地四方之民無不敬而畏之以此之故不可使死嗚呼發之可惜如此神明當救助之無得隕墜天之所下寶命天下寶命謂使為天子若武王死是隕墜之也若不墜命則我先王亦永有依歸為宗廟之主神得歸之我與三王人神道隔許我以否不可知今我就受三王之命於彼大龜卜其吉凶吉則許我凶則為不許我爾之許我使卜得吉兆旦死而發生我其以璧與珪歸家待汝神命我死當以珪璧事神爾不許我使卜兆不吉發死而旦生我乃屏去璧之與珪言不得事神當藏珪璧也傳正義曰告神之言書之於䇿祝是讀書告神之名故云史為策書祝辭史讀此䇿書以祝告神也武王是大王之曾孫也尊統於上繼之於祖謂元孫是長孫也某者武王之名本告神雲元孫發臣諱君故曰某也易乾卦雲夕惕若厲厲為危也虐訓為暴言性命危而疾暴重也泰誓牧誓皆不諱發而此獨諱之孔惟言臣諱君不解諱之意鄭𤣥雲諱之者由成王讀之也意雖不明當謂成王開匱得書王自讀之至此字口改為某史官録為此篇因遂成王所讀故諱之上篇泰誓牧誓王自稱者令入史制為此典故不須諱之責讀如左傳施舎已責之責責謂負人物也大子之責於天言負天一大子謂必須死疾不可救於天必須一子死則當以旦代之死生有命不可請代今請代者聖人敘臣子之心以垂世教耳非謂可代得也鄭𤣥弟子趙商問𤣥曰若武王未終疾固當瘳信命之終雖請不得自古以來何患不為𤣥答曰君父疾病方困忠臣孝子不忍黙爾視其歔欷歸其命於天中心惻然欲為之請命周公達於此禮著在尚書若君父之病不為請命豈忠孝之志也然則命有定分非可代死周公為此者自申臣子之心非謂死實可代自古不廢亦有其人但不見爾未必周公獨為之鄭𤣥雲丕讀曰不愛子孫曰子元孫遇疾若汝不救是將有不愛子孫之過為天所責欲使為之請命也與孔讀異告神稱予知周公自稱我也考是父也故仁能順父上雲元孫對祖生稱此言順父從親為始祖為王考曾祖為皇考考父可以通之傳舉親而言父耳既能順父又多材多藝能事鬼神言已可以代武王之意上言丕子之責於天則是天欲取武王非父祖取之此言已能順父祖善事鬼神者假令天意取之其神必共父祖同處言已是父祖所欲欲令請之於天也以王者存亡大運在天有徳於民天之所與是受命天庭也以人況天故言在庭非王實至天庭受天命也既受天命以為天子布其徳教以佑助四方之民當於天心有功於民言不可以死也〉
　　乃卜三龜一習吉傳習因也以三王之龜卜一相因而吉啓籥見書乃幷是吉傳三兆既同吉開籥見占兆書乃亦幷是吉公曰體王其罔害傳公視兆曰如此兆體王其無害言必愈予小子新命於三王惟永終是圖傳周公言我小子新受三王之命武王惟長終是謀周之道茲攸俟能念予一人傳言武王愈此所以待能念我天子事成周道公歸乃納冊於金縢之匱中王翼日乃瘳傳從壇歸翼明瘳差也音義〈籥於若反徐以略反馬雲藏卜兆書管並必政反差初賣反〉疏〈正義曰祝告已畢即於壇所乃卜其吉凶用三王之龜卜一皆相因而吉觀兆已知其吉猶尚未見占書占書在於藏內啓藏以籥見其占書亦與兆體乃並是吉公視兆曰觀此兆體王身其無患害也我小子新受命於三王謂卜得吉也我武王當惟長終是謀周之道此卜吉之愈者上天所以須待武王能念我一人天子之事成其周道故也公自壇歸乃納䇿於金縢之匱中王明日乃病瘳傳正義曰習則襲也襲是重衣之名因前而重之故以習為因也雖三龜並卜卜有先後後者因前故云因也周禮太卜掌三兆之法一曰玉兆二曰瓦兆三曰原兆三兆各別必三代法也洪範卜筮之法三人占則從二人之言是必三代之法並用之矣故知三龜三王之龜龜形無異代之別但卜法既別各用一龜謂之三王之龜耳每龜一人占之其後君與大夫等總占三代之龜定其吉凶未見占書已知吉者卜有大體見兆之吉凶麤觀可識故知吉也鄭𤣥雲籥開藏之管也開兆書藏之室以管乃復見三龜占書亦合於是吉王肅亦云籥開藏占兆書管也然則占兆別在於藏大卜三兆之下雲其經兆之體皆百有二十其頌皆千有二百占兆之書則彼頌是也略觀三兆既已同吉開藏以籥見彼占兆之書乃亦並是吉言其兆頌符同為大吉也如此兆體指卜之所得兆也周禮占人云凡卜筮君占體大夫占色史占墨卜人占圻鄭𤣥雲體兆象也色兆氣也墨兆廣也圻兆璺也尊者視兆象而已卑者以次詳其餘也周公卜武王占之曰體王其無害鄭意此言體者即彼君占體也但周公令卜汲汲欲王之愈必當親視灼龜躬省兆繇不惟占體而已但鄭以君占體與此文同故引以為證耳茲攸俟能念予一人者此原三王之意也言武王得愈者此謂卜吉武王之愈言天與三王一一須待武王能念我天子事成周道若死則不復得念天子之事周道必不成也禮天子自稱曰予一人故以一人言天子也壇所即卜故從壇歸也翼明釋言文瘳訓差亦為愈病除之名也藏此書者此既告神即是國家舊事其書不可捐棄又不可示諸世人故藏於金縢之匱耳〉
　　武王旣喪管叔及其羣弟乃流言於國傳武王死周公攝政其弟管叔及蔡叔霍叔乃放言於國以誣周公以惑成王曰公將不利於孺子傳三叔以周公大聖有次立之勢遂生流言孺稚也稚子成王周公乃告二公曰我之弗辟我無以告我先王傳辟法也告召公太公言我不以法法三叔則我無以成周道告我先王周公居東二年則罪人斯得傳周公既告二公遂東征之二年之中罪人此得於後公乃爲詩以貽王名之曰鴟鴞王亦未敢誚公傳成王信流言而疑周公故周公既誅三監而作詩解所以宜誅之意以遺王王猶未悟故欲讓公而未敢音義〈喪蘇浪反孺如樹反辟扶亦反治也說文作壁雲必亦反法也馬鄭音避謂避居東都貽羊支反名如字徐亡政反鴟尺夷反鴞於驕反誚在笑反遺唯季反〉疏〈正義曰公於成王之世為管蔡所誣王開金縢之書方始明公本意卒得成就周道天下太平史官美大其事述為此篇故追言請命於前乃說流言於後自此以下說周公身事武王既喪成王幼弱周公攝王之政専決萬㡬管叔及其羣弟蔡叔霍叔乃流放其言於國中曰公將不利於孺子言欲簒王位為不利周公乃告二公曰我之不以法法此三叔則我無以成就周道告我先王既言此遂東征之周公居東二年則罪人於此皆得謂獲三叔及諸叛逆者罪人既得訖成王猶尚疑公公於此既得罪人之後為詩遺王名之曰鴟鴞鴟鴞言三叔不可不誅之意王心雖疑亦未敢責誚公言王意欲責而未敢也傳正義曰武王既死成王幼弱故周公攝政攝政者雖以成王為主政令自公出不復闗成王也蔡仲之命雲羣叔流言乃致辟管叔於商囚蔡叔於郭鄰降霍叔於庶人則知羣弟是蔡叔霍叔也周語雲獸三為羣則滿三乃稱羣蔡霍二人而言羣者並管故稱羣也傳既言周公攝政乃雲其弟管叔蓋以管叔為周公之弟孟子曰周公弟也管叔兄也史記亦以管叔為周公之兄孔似不用孟子之說或可孔以其弟謂武王之弟與史記亦不違也流言者宣布其言使人聞知若水流然流即放也乃放言於國以誣周公以惑成王王亦未敢誚公是王心惑也鄭𤣥雲流公將不利於孺子之言於京師於時管蔡在東蓋遣人流傳此言於民間也殷法多兄亡弟立三叔以周公大聖又是武王之弟有次立之勢今復秉國之權恐其因即簒奪遂生流言不識大聖之度謂其實有異心非是故誣之也但啓商共叛為罪重耳辟法也釋詁文周公東征詩東山之篇歌此事也序雲東征知居東者遂東往征也雖征而不戰故言居東也東山詩曰自我不見於今三年又雲三年而歸此言二年者詩言初去及來凡經三年此直數居東之年除其去年故二年也罪人既多必前後得之故云二年之中罪人此得惟言居東不知居在何處王肅雲東洛邑也管蔡與商奄共叛故東征鎮撫之案驗其事二年之間罪人皆得成王信流言而疑周公管蔡既誅王疑益甚故周公既誅三監而作詩解所以宜誅之意其詩云鴟鴞鴟鴞既取我子無毀我室毛傳雲無能毀我室者攻堅之故也寧亡二子不可以毀我周室言宜誅之意也釋言云貽遺也以詩遺王王猶未悟故欲譲公而未敢政在周公故畏威未敢也鄭𤣥以為武王崩周公為宰三年服終將欲攝政管蔡流言即避居東都成王多殺公之屬黨公作鴟鴞之詩救其屬臣請勿奪其官位土地及遭風雷之異啓金縢之書迎公來反反乃居攝後方始東征管蔡解此一篇及鴟鴞之詩皆與孔異〉
　　秋大熟未穫天大雷電以風傳二年秋也蒙恆風若雷以威之故有風雷之異禾盡偃大木斯拔邦人大恐傳風災所及邦人皆大恐王與大夫盡弁以啓金縢之書傳皮弁質服以應天乃得周公所自以爲功代武王之說傳所藏請命冊書本二公及王乃問諸史與百執事傳二公倡王啓之故先見書史百執事皆從周公請命對曰信噫公命我勿敢言傳史百執事言信有此事周公使我勿道今言之則負周公噫恨辭王執書以泣曰其勿穆卜傳本欲敬卜吉凶今天意可知故止之昔公勤勞王家惟予沖人弗及知傳言已童幼不及知周公昔日忠勤今天動威以彰周公之德傳發雷風之威以明周公之聖德惟朕小子其新逆我國家禮亦宜之傳周公以成王未寤故留東未還改過自新遣使者迎之亦國家禮有德之宜王出郊天乃雨反風禾則盡起傳郊以玉幣謝天天即反風起禾明郊之是二公命邦人凡大木所偃盡起而築之歲則大熟傳木有偃拔起而立之築有其根禾木無虧百穀豐熟周公之德此已上大誥後因武王喪幷見之音義〈穫戶郭反拔皮八反弁皮彥反徐扶變反應應對之應說如字徐音始銳反倡昌亮反從才用反又如字噫於其反馬本作懿猶億也沖直忠反新逆馬本作親迎使所吏反築音竹本亦作築謂築其根馬雲築拾也見賢遍反〉疏〈正義曰為詩遺王之後其秋大熟未及收穫天大雷電又隨之以風禾盡偃仆大木於此而拔風災所及邦人大恐王見此變與大夫盡皮弁以開金縢之書案省故事求變異所由乃得周公所自以為功請代武王之說二公及王問於本從公之人史與百執事問審然以否對曰信言有此事也乃為不平之聲噫公命我勿敢言王執書以泣曰其勿敬卜吉凶言天之意已可知也昔公勤勞王家惟我幼童之人不及見知今天動雷電之威以彰明周公之德惟朕小子其改過自新遣人往迎之我國家褒崇有德之禮亦宜行之王於是出郊而祭以謝天天乃雨反風禾則盡起二公命邦人凡大木所偃仆者盡扶起而築之禾木無虧歲則大熟言周公之所感致若此也傳正義曰上文居東二年未有別年之事知即是二年秋也嫌別年故辨之洪範咎徵雲蒙恆風若以成王蒙闇故常風順之風是闇徵而有雷者以威怒之故以示天之威怒有雷風之異言邦人則風災惟在周邦不及寛逺故云風災所及邦人皆大恐言獨畿內恐也皮弁象古故為質服祭天尚質故服以應天也周禮司服雲王祀昊天上帝則服大裘而冕無旒乃是冕之質者是事天宜質服故服之以應天變也周禮視朝則皮弁服皮弁是視朝服每日常服而言質者皮弁白布衣素積裳故為質也鄭𤣥以為爵弁必爵弁者承天變降服亦如國家失道焉二公與王若同而問當言王及二公今言二公及王則是二公先問知二公倡王啓之故先見書鄭雲開金縢之書者省察變異所由故事也以金縢匱內有先王故事疑其遭遇災變必有消伏之術故倡王啓之史為公造䇿書而百執事給使令皆從周公請命者周公使我勿道此事者公以臣子之情忠心欲代王死非是規求名譽不用使人知之且武王廖而周公不死恐人以公為詐故令知者勿言今被問而言之是違負周公也噫者心不平之聲故為恨辭公之東征止為伐罪罪人既得公即當還以成王未寤恐與公不和故留東未還待王之察已也新迎者改過自新遣使者迎之詩九罭之篇是迎之事也亦國家禮有德之宜言尊崇有德宜用厚禮詩稱袞衣籩豆是國家禮也祭天於南郊故謂之郊郊是祭天之處也王出郊者出城至郊為壇告天也周禮大宗伯雲以蒼璧禮天牲幣如其器之色是祭天有玉有幣今言郊者以玉幣祭天告天以謝過也王謝天天即反風起禾明王郊之是也鄭𤣥引易傳雲陽感天不旋日陽謂天子也天子行善以感天不迴旋經日故郊之是得反風也上文禾偃木拔拔必亦偃故云木有偃拔起而立之築有其根禾木無虧百穀豐熟鄭王皆云築拾也禾為大木所偃者起其木拾下禾無所亡失意太曲碎當非經㫖案序將東征作大誥此上居東二年以來皆是大誥後事而編於大誥之前者因武王喪並見之〉
　　序武王崩三監及淮夷叛傳三監管蔡商淮夷徐奄之屬皆叛周周公相成王將黜殷作大誥傳相謂攝政黜絶也將以誅叛者之義大誥天下音義〈監古懴反視也相息亮反注同〉疏〈正義曰武王既崩管叔蔡叔與紂子武庚三人監殷民者又及淮夷共叛周公相成王攝王政將欲東征黜退殷君武庚之命以誅叛之義大誥天下史敘其事作大誥傳正義曰知三監是管蔡商者以序上下相顧為文此言三監及淮夷叛總舉諸叛之人也下雲成王既黜殷命殺武庚命微子啓代殷後又言成王既伐管叔蔡叔以殷餘民封康叔此序言三監叛將征之下篇之序歴言伐得三人足知下文管叔蔡叔武庚即此三監之謂知三監是管蔡商也漢書地理志雲周既滅殷分其畿內為三國詩風邶鄘衛是也邶以封紂子武庚鄘管叔尹之衛蔡叔尹之以監殷民謂之三監先儒多同此說惟鄭𤣥以三監為管蔡霍獨為異耳謂之監者當以殷之畿內被紂化日久未可以建諸侯且使三人監此殷民未是封建之也三人雖有其分互相監領不必獨主一方也史記衛世家雲武王克殷封紂子武庚為諸侯奉其先祀為武庚未集恐有側心乃令其弟管叔蔡叔傅相之是言輔相武庚共監殷人故稱監也序惟言淮夷叛傳言淮夷徐奄之屬共叛周者以下序文雲成王東伐淮夷遂踐奄作成王政又雲成王既黜殷命滅淮夷作周官又雲魯侯伯禽宅曲阜徐夷並興作費誓彼三序者一時之事皆在周公歸政之後也多方篇數此諸國之罪雲至於再至於三得不以武王初崩已叛成王即政又叛謂此為再三也以此知淮夷叛者徐奄之屬皆叛也君奭序雲召公為保周公為師相成王為左右於時成王為天子自知政事二公為臣輔助之此言相成王者有異於彼故辨之相謂攝政攝政者敎由公出不復闗白成王耳仍以成王為主故稱成王鄭𤣥雲黜貶退也黜實退名但此黜乃殺其身絶其爵故以黜為絶也周公此行普伐諸叛獨言黜殷命者定四年左傳雲管蔡啓商惎間王室則此叛武庚為主且顧微子之序故特言黜殷命也以誅叛者之義大誥天下經皆是也〉
　　大誥傳陳大道以誥天下遂以名篇音義〈誥本亦作靠〉疏〈正義曰此陳伐叛之義以大誥天下而兵凶戰危非衆所欲故言煩重其自殷勤多止而更端故數言王曰大意皆是陳說武庚之罪自言已之不能言已當繼父祖之功須去叛逆之賊人心既從卜之又吉往伐無有不克勸人勉力用心此時武王初崩屬有此亂周公以臣代君天下未察其志親弟猶尚致惑何況疎賤者乎周公慮其有向背之意故殷勤告之陳夀雲臯陶之謨略而雅周公之誥煩而悉何則臯陶與舜禹共談周公與羣下矢誓也其意或亦然乎但君奭康誥乃與召公康叔語也其辭亦甚委悉抑亦當時設言自好煩復也管蔡導武庚為亂此篇略於管蔡者猶難以伐弟為言故專說武庚罪耳〉
　　王若曰猷大誥爾多邦越爾御事傳周公稱成王命順大道以誥天下衆國及於御治事者盡及之弗弔天降割於我家不少傳言周道不至故天下凶害於我家不少謂三監淮夷並作難延洪惟我幼沖人傳凶害延大惟累我幼童人成王言其不可不誅之意嗣無疆大厯服弗造哲迪民康傳言子孫承繼祖考無窮大數服行其政而不能為智道以安人故使叛先自責矧曰其有能格知天命傳安人且猶不能況其有能至知天命者乎已予惟小子若渉淵水予惟往求朕攸濟傳已發端歎辭也我惟小子承先人之業若渉淵水往求我所以濟渡言祇懼敷賁敷前人受命茲不忘大功傳前人文武也我求濟渡在布行大道在布陳文武受命在此不忘大功言任重予不敢閉於天降威用傳天下威用謂誅惡也言我不敢閉絶天所下威用而不行將欲伐四國寧王遺我大寶龜紹天明卽命傳安天下之王謂文王也遺我大寶龜疑則卜之以繼天明就其命而言之言卜不可違音義〈猷音由道也邦馬本作大誥繇爾多邦盡津忍反弔音的又如字割馬本作害不少馬讀弗少延為句難乃旦反累劣偽反矧矢忍反賁扶雲反徐音憤遺唯季反〉疏〈正義曰周公雖攝王政其號令大事則假成王為辭言王順大道而為言曰我今以大道誥汝天下衆國及於衆治事之臣以我周道不至故上天下其凶害於我家不少言叛逆者多此害延長寛大惟累我幼童人成王自言害及已也我之致此凶害以我為子孫承繼無疆界之大數服行其政不能為智道令民安故使之叛自責也安民猶且不能況曰其能至於知天之大命者乎言已不能知天意也復歎而言已乎我惟小子承先人之業如渉淵水惟往求我所以濟渡言已恐懼之甚我所求濟者惟在布行大道布陳前人文王武王受命之事在我此身不忘大功既不忘大功將誅叛逆由此我不敢絶天之所下威用而不行之言必將伐四國也寧天下之王謂文王也文王遺我大寶龜疑則就而卜之以繼大明命今我就受其命言已就龜卜其伐之吉凶已得吉也傳正義曰序雲相成王則王若曰者稱成王之言故言周公稱成王命實非王意成王爾時信流言疑周公豈命公伐管蔡乎猷訓道也故云順大道以告天下衆國也鄭王本猷在誥下漢書王莽攝位東郡大守翟義叛莽莽依此作大誥其書亦道在誥下此本猷在大上言以道誥衆國於文為便但此經雲猷大傳雲大道古人之語多倒猶詩稱中谷谷中也多邦之下雲於爾御事是於諸國治事者盡及之也鄭𤣥雲王周公也周公居攝命大事則權稱王惟名與器不可假人周公自稱為王則是不為臣矣大聖作則豈為是乎釋詁雲延長也洪大也此害長大敗亂國家經言惟我幼童人謂損累之故傳加累字累我童人言其不可不誅之意鄭王皆以延上屬為句言害不少乃延長之王肅又以惟為念向下為義大念我幼童子與繼文武無窮之道嗣訓繼也言子孫承繼祖疆境界則是無窮大數長逺傳世三十卜年七百是長逺也民近而天逺以易而況難天子必當至靈至靈乃知天命言已猶不能安民明其不知天命自責而謙前人文武也者成王前人故為文武也以渉水為喻言求濟者在於布行大道行天子之政也文武有大功德故受天命又當布陳文武受命所行之事也陳行天子之政又陳文武所行之事在此不忘大功大功太平之功也言已所任至重不得不奉天道行誅伐也王者征伐刑獄象天震曜殺戮則征伐者天之所威用謂誅惡是也天有此道王者用之用之則開不用則閉言我不敢閉絶天之所下威用而不行之既不敢不行故將伐四國紂為昏虐天下不安言文王能安之安天下之王謂文王也遺我大寶龜者天子寶藏神龜疑則卜之繼天明道就其命而行之言卜吉則當行不可違卜也所以大寶龜皆得繼天明者以天道𤣥逺龜是神靈能傳天意以示吉凶故疑則卜之以繼天明道鄭𤣥雲時既卜乃後出誥故先云然〉
　　曰有大艱於西土西土人亦不靜越茲蠢傳曰語更端也四國作大難於京師西土人亦不安於此蠢動殷小腆誕敢紀其敘傳言殷後小腆腆之祿父大敢紀其王業欲復之天降威知我國有疵傳天下威謂三叔流言故祿父知我周國有疵病民不康曰予復反鄙我周邦傳祿父言我殷當復欺惑東國人令不安反鄙易我周家道其罪無狀今蠢今翼日民獻有十夫予翼以於敉寧武圖功傳今天下蠢動今之明日四國人賢者有十夫來翼佐我周用撫安武事謀立其功言人事先應我有大事休朕卜幷吉傳大事戎事也人謀既從卜又幷吉所以為美音義〈蠢尺允反難乃旦反下同又如字腆他典反馬雲至也誕大旦反父音甫後同疵在斯反馬雲瑕也令力呈反易以䜴反下其易同敉亡婢反應應對之應幷必政反注及篇末同〉疏〈正義曰上言為害不少陳欲征之意未說武庚之罪更後發端言之曰今四國叛逆有大艱於西土言作亂於東與京師為難也西土之人為此亦不得安靜於此人情皆蠢蠢然動殷後小國腆腆然之祿父大敢紀其王業之次敘而欲興復之祿父所以敢然者上天下威於三叔以其流言欲下威誅之祿父知我周國自此庛病而欺惑東國人令人不安祿父謂人曰我殷復望得更為天子反鄙易我周國今天下蠢動今之明日四國民之賢者有十夫不從叛逆其來為我翼佐我周於是用撫安武事謀立其功明祿父舉事不當得賢者叛來投我為我謀用是人事先應如此則我有兵戎大事征伐必休美矣人謀既從我卜又並吉是其休也言往必克敵安民之意告衆使知也傳正義曰周公丁寧其事止而復言別加一曰語更端也下言王曰此不言王史詳略耳四國作逆於東京師以為大艱故言作大難於京師西土人亦不安亦如東方見其亂不安也釋詁雲蠢動也鄭雲周民亦不定其心騒動言以兵應之當時京師無與應者鄭言妄耳殷本天子之國武庚比之為小故言小腆腆是小貌也鄭𤣥雲腆謂小國也王肅雲腆主也殷小主謂祿父也大敢紀其王業經紀王業望復之也王肅雲天降威者謂三叔流言當誅伐之言誅三叔是天下威也釋詁雲疵病也鄭王皆云知我國有疵病之瑕祿父以父罪滅殷身亦當死幸得繼其先祀宜荷天恩反鄙薄輕易我周家言其不識恩養道其罪無狀也漢代止有無狀之語蓋言其罪大無可形狀也近代已來遭重喪答人書雲無狀招禍是古人之遺語也武庚既叛聞者皆驚故今天下蠢動謂聞叛之日也今之明日聞叛之明日以獻為賢四國民內賢者十夫來翼佐我周十人史無姓名直是在彼逆地有先見之明知彼必敗棄而歸周周公喜其來降舉以告衆謂之為賢未必是大賢也用撫安武事謀立其功用此十夫為之將欲伐叛而賢者即來言人事先應也成十三年左傳雲國之大事在祀與戎今論伐叛知大事戎事也十夫來翼人謀既從卜又並吉所以為美美即經之休也既言其休乃說我卜並吉以成此休之意鄭𤣥雲卜並吉者謂三龜皆從也王肅云何以言美以三龜一習吉是言並吉證其休也與孔異矣〉
　　肆予告我友邦君越尹氏庶士御事傳以美故告我友國諸侯及於正官尹氏卿大夫衆士御治事者言謀及之曰予得吉卜予惟以爾庶邦於伐殷逋播臣傳用汝衆國往伐殷逋亡之臣謂祿父爾庶邦君越庶士御事罔不反曰艱大傳汝衆國上下無不反曰征伐四國為大難敘其情以戒之民不靜亦惟在王宮邦君室傳言四國不安亦在天子諸侯教化之過自責不能綏近以及逺越予小子考翼不可征王害不違卜傳於我小子先卜敬成周道若謂今四國不可征則王室有害故宜從卜音義〈逋布吾反〉疏〈正義曰以人從卜吉為美之故故我告汝有邦國之君及於尹氏卿大夫衆士治事者曰我得吉卜我惟與汝衆國往伐殷逋亡播蕩之臣謂伐祿父也汝國君及於衆治事者無不反我之意相與言曰伐此四國為難甚大言其不欲征也汝不欲伐罪我之由四國之民不安而叛者亦惟在我天子王宮與邦君之室教化之過使之然以此令汝難征過事在我雖然於我小子先考疑而卜之欲敬成周道若謂四國難大不可征則於王室有害不可違卜宜從卜往征也傳正義曰肆訓故也承上休之下以其東征必美之故我告友國君以下共謀之尹氏即顧命雲百尹氏也尹正也諸官之正謂卿大夫故傳言及於正官尹氏卿大夫尹氏即官也總呼大夫為官氏也上文大誥爾多邦越爾御事無尹氏庶士下文爾庶邦君越庶士御事亦無尹氏惟此及下文施義二者詳其文餘略之從可知也逋逃也播謂播蕩逃亡之意祿父殷君謂之為殷今日叛逆是背周逃亡故云用汝衆國往伐彼殷君於我周家逋逃亡叛之臣謂祿父也王以卜吉之故將以諸國伐殷且彼諸國之情必有不欲伐者無不反我之意相與言曰征伐四國為大難言其情必如此敘其情以戒之使勿然也鄭雲汝國君及下羣臣不與我同志者無不反我之意雲三監叛其為難大是言反者謂反上意反是上意則知曰者相與言也自責惟當言天子教化之過而並言諸侯者化從天子布於諸侯道之不行亦邦君之咎見庶邦亦有過故並言之教化之過在於君身而雲王宮邦君室者宮室是行化之處故指以言之翼訓敬也於我小子先自考卜欲敬成周道汝庶邦御事等若謂今四國不可征則周道不成於王室有害故宜從卜小子先卜當謂初即位時卜其欲成周道也不可違卜謂上朕卜並吉也言欲征卜吉當從卜征之〉
　　肆予沖人永思艱曰嗚呼允蠢鰥寡哀哉傳故我童人成王長思此難而歎曰信蠢動天下使無妻無夫者受其害可哀哉予造天役遺大投艱於朕身傳我周家為天下役事遺我甚大投此艱難於我身言不得已越予沖人不卬自恤義爾邦君越爾多士尹氏御事傳言征四國於我童人不惟自憂而已乃欲施義於汝衆國君臣上下至御治事者綏予曰無毖於恤不可不成乃寧考圖功傳汝衆國君臣當安勉我曰無勞於憂不可不成汝寧祖聖考文武所謀之功責其以善言之助音義〈鰥故頑反造為也馬雲遺也卬五剛反我也毖音祕〉疏〈正義曰以汝等有難征之意故我童子成王長思此難而歎曰嗚呼四國今叛信蠢動天下使鰥寡受害尤可哀哉我周家為天下役事而遺我甚大乃投此艱難於我身此難須平不可以已今征四國於我童人不惟自憂而已乃欲施義於汝衆國君於汝多士尹氏治事之人如此為汝計汝君臣當安勉我曰無勞於征伐之憂我諸侯當往共征四國汝王不可不成汝寧祖聖考所謀之功宜出此善言以助我何謂違我不欲征也傳正義曰為天子者當役已以養天下故我國家為天下役事總言周家當救天下此事遺我故為甚大以大役遺我以為甚大而又投擲此艱難之事於我身謂當己之時有四國叛逆言已職當靜亂不得以已也卬我恤憂也四國叛逆害及衆國君得靜亂則為大美言征四國於我童人不惟自憂而已乃欲施義於汝衆國君臣言難除則義施也綏安也毖勞也言我既施義於汝汝衆國君臣言得我之功當安慰勉勸我曰無勞於憂令我無憂四國衆國自來征之經言寧即文王考即武王故言寧祖聖考也王以衆國反己乃復設為此言責其無善言助己〉
　　巳予惟小子不敢替上帝命傳不敢廢天命言卜吉當必征之天休於寧王興我小邦周寧王惟卜用克綏受茲命傳言天美文王興周者以文王惟卜之用故能安受此天命明卜宜用今天其相民矧亦惟卜用傳人獻十夫是天助民況亦用卜乎吉可知矣亦亦文王嗚呼天明畏弼我丕丕基傳歎天之明德可畏輔成我大大之基業言卜不可違也音義〈相息浪反畏如字徐音威〉疏〈正義曰既敘衆國之情告以必征之意已乎我惟小子不敢廢上帝之命卜吉不征是廢天命從卜而興乃有故事天休美於安天下之文王興我小國周者以安民之王惟卜是用以此之故安受此上天之命明卜宜用之今天助民矣十夫佐周是天助也人事既驗況亦如文王惟卜之用吉可知矣嗚呼而歎天之明德可畏也輔成我周家大大之基業卜既得吉不可違也傳正義曰天之助民乃是常道而雲民獻十夫是天助民者下雲亦惟十人迪知上帝命故以民獻十夫為天助民也〉
　　王曰爾惟舊人爾丕克遠省爾知寧王若勤哉傳特命久老之人知文王故事者大能逺省識古事汝知文王若彼之勤勞哉目所親見法之又明天閟毖我成功所予不敢不極卒寧王圖事傳閟愼也言天愼勞我周家成功所在我不敢不極盡文王所謀之事謂致太平肆予大化誘我友邦君傳我欲極盡文王所謀故大化天下道我友國諸侯天棐忱辭其考我民傳言我周家有大化誠辭為天所輔其成我民矣予曷其不於前寧人圖功攸終傳我何其不於前文王安人之道謀立其功所終乎天亦惟用勤毖我民若有疾傳天亦勞愼我民欲安之如人有疾欲已去之予曷敢不於前寧人攸受休畢傳天欲安民我何敢不於前文王所受美命終畢之音義〈省悉井反閟音祕棐徐音匪又芳鬼反忱市林反〉疏〈正義曰既述文王之事王又命於衆曰汝惟久老之人汝大能逺省識古事汝知寧王若此之勤勞哉以老人目所親見必知之也以文王勤勞如此故天命慎勞來我周家當至成功所在天意既然我不敢不極盡文王所謀之事文王教致太平我欲盡行之我欲盡文王所謀故我大為教化勸誘我所友國君共伐叛逆天既輔助我周家有大化誠辭其必成就我之衆民天意既如此矣我何其不於前文王安民之道謀立其功之處所而終竟之乎天亦惟勞慎我民若人有疾病而欲已去之天意於民如此之急我何敢不於前安人文王所受美命終畢之乎以須終畢之故故當誅除逆亂安養下民使之致太平傳正義曰閟慎釋詁文天慎勞我周家者美其德當天心慎惜又勞來勸勉之使至成功所在在於致太平也天意欲使之然我為文王子孫敢不極盡文王所謀之事文王本謀謂致太平釋詁雲棐輔也忱誠也文承大化之下知輔誠辭者言周家有大化誠辭為天所輔其成我民必為民除害使得成也亦者亦民之義也君民共為一體天慎勞使成功亦當勤勞民使安寧故言亦也如疾欲已去之言天急於民至甚也上雲卒寧王圖事又雲圖功攸終此雲攸受休畢畢終也三者文辭略同義不甚異大意惟言當終文王之業須征逆亂之賊周公重兵慎戰丁寧以勸民耳〉
　　王曰若昔朕其逝朕言艱日思傳順古道我其往東征矣我所言國家之難備矣日思念之若考作室旣厎法厥子乃弗肯堂矧肯構傳以作室喻治政也父已致法子乃不肯為堂基況肯構立屋乎不為其易則難者可知厥父葘厥子乃弗肯播矧肯穫傳又以農喻其父已葘耕其田子乃不肯播種況肯收穫之乎厥考翼其肯曰予有後弗棄基傳其父敬事創業而子不能繼成其功其肯言我有後不棄我基業乎今不征是棄之肆予曷敢不越卬敉寧王大命傳作室農人猶惡棄基故我何敢不於今日撫循文王大命以征逆乎若兄考乃有友伐厥子民養其勸弗救傳若兄弟父子之家乃有朋友來伐其子民養其勸不救者以子惡故以此四國將誅而無救者罪大故音義〈日人實反之難乃旦反下為難同厎之履反構古𠉀反治直吏反葘側其反草也田一歲曰葘穫戶郭反惡烏路反〉疏〈正義曰子孫成父祖之業古道當然王又言曰今順古昔之道我其往東征矣我所言國家之難備矣日日思念之乃以作室為喻若父作室營建基址既致法矣其子乃不肯為之堂況肯構架成之乎又以治田為喻其父葘耕其田殺其草已堪下種矣其子乃不肯布種況肯收穫乎其此作室治田之父乃是敬事之人見其子如此其肯言曰我有後不棄我基業乎必不肯為此言也我若不終文武之謀則文武之神亦如此耳其肯道我不棄基業乎作室農人猶惡棄其基業故我何敢不於我身今日撫循安人之文王大命以征討叛逆乎我今東征無往不克若凡人兄及父與子弟為家長者乃有朋友來伐其子則民皆養其勸伐之心不救之何則以子惡故也以喻伐四國雖親如父兄亦無救之者以君惡故也言罪大不可不誅無救所以必克也顧氏以上不卬自恤𫝊雲不惟自憂遂皆以卬為惟但卬之為惟非是正訓觀孔意亦以不卬為惟義也傳正義曰又以農喻也者上言作室此言治田其取喻一也上言若考作室既厎法此類上文當雲若父為農既耕田從上省文耳葘謂殺草故治田一歲曰葘言其始殺草也播謂布種后稷播殖百穀是也定本雲矧弗肯構矧弗肯穫皆有弗字檢孔傳所解弗為衍字經言厥考翼其肯曰予有後弗棄基者治田作室為喻既同故以此經結上二事鄭王本於矧肯構下亦有此一經然取喻既同不應重出蓋先儒見下有而上無謂其脫而妄増之經言若兄考者此經大意言兄不救弟父不救子發首兄考備文伐厥子不言弟互相發見傳言兄弟父子之家以足之民養其勸民為父兄為家長者也養其心不退止也〉
　　王曰嗚呼肆哉爾庶邦君越爾御事傳歎今伐四國必克之故以告諸侯及臣下御治事者爽邦由哲亦惟十人迪知上帝命傳言其故有明國事用智道十人蹈知天命謂人獻十夫來佐周越天棐忱爾時罔敢易法矧今天降戾於周邦傳於天輔誠汝天下是知無敢易天法況今天下罪於周使四國叛乎惟大艱人誕鄰胥伐於厥室爾亦不知天命不易傳惟大為難之人謂三叔也大近相伐於其室家謂叛逆也若不早誅汝天下亦不知天命之不易也音義〈易以豉反〉疏〈正義曰既言四國無救之者王曰又言歎今伐四國必克之故告汝衆國君及於汝治事之臣所以知必克者故有明國事用智道者亦惟有十人此人皆蹈知上天之命謂民獻十夫來佐周家此人既來克之必也於我天輔誠信之故汝天下是知無敢變易天法者若易法無信則上天不輔故無敢易法也況今天下罪於周國使四國叛逆惟大為難之人謂三叔等大近相伐於其室家自欲拔本塞源反害周室是其為易天法也彼變易天法若不早誅之汝天下亦不知天命之不可變易也傳正義曰言其故者此言其必克之故也爽明也由用也有明國事用智道言其有賢德也蹈天者識天命而履行之此言十人謂上文民獻十夫來佐周家者此是賢人賢人既來彼無所與是必克之效也王肅雲我未伐而知民弗救者以民十夫用知天命故也於天輔誠言天之所輔必是誠信汝天下於是觀之始知無敢變易天法若易天法則天不輔之況今天下罪於周使四國叛乎以小況大易法猶尚不可況叛逆乎惟大為難之人謂三叔者以下句言相伐於其室家室家自相伐知惟大為難之人謂三叔也大近相伐於其室家者三叔為周室至親而舉兵作亂是室家自相伐為叛逆之罪是變易天法之極若汝諸國不肯誅之是汝天下亦不知天命之不可變易也王肅雲惟大為難之人謂管蔡也大近相伐於其室家明不可不誅也管蔡犯天誅而汝不欲伐則亦不知天命之不易也〉
　　予永念曰天惟喪殷若穡夫予曷敢不終朕畝傳稼穡之夫除草養苗我長念天亡殷惡主亦猶是矣我何敢不順天終竟我壟畝乎言當滅殷天亦惟休於前寧人予曷其極卜敢弗於從傳天亦惟美於文王受命我何其極卜法敢不於從言必從也率寧人有指疆土矧今卜幷吉傳循文王所有指意以安疆土則善矣況今卜幷吉乎言不可不從肆朕誕以爾東征天命不僭卜陳惟若茲傳以卜吉之故大以汝衆東征四國天命不僭差卜兆陳列惟若此吉必克之不可不勉音義〈壟力勇反僭子念反〉疏〈正義曰所以必當誅四國者我長思念之曰天惟喪亡殷國若稼穡之夫務去草也天意既然我何敢不終我壟畝也言穢草盡須除去殷餘皆當殄滅也天亦惟美於前寧人文王我何其極文王卜法敢不於是從乎言必從之也我循彼寧人所有指意以安疆土不待卜筮便即東征己自善矣況今卜東征而龜並吉以吉之故我大以爾東征四國天命必不僭差卜兆陳列惟若此吉不可不從卜不可不勉力也傳正義曰天亦惟美於文王受命言文王德當天心天每事美之故得受天命是文王之德大美也文王用卜能受天命今於我何其窮極文王卜法敢不從乎言必從文王卜也文王之指意欲令天下疆土皆得其宜有叛逆者自然須平定之我直循彼文王所有指意伐叛則已善矣不必須卜筮也況今卜並吉乎言不可不從也王肅雲順文王安人之道有指意盡天下疆土使皆得其所不必須卜筮也況今卜三龜皆吉明不可不從也天命不僭者天意去惡與善其事必不僭差言我善而彼惡也卜兆陳列惟若此吉言往必克之不可不勉力也〉序成王旣黜殷命殺武庚傳一名祿父命微子啓代殷後傳啓知紂必亡而奔周命為宋公為湯後作微子之命傳封命之書疏〈正義曰成王既黜殷君之命殺武庚乃命微子啓代武庚為殷後為書命之史敘其事作微子之命黜殷命謂絶其爵也殺武庚謂誅其身也傳正義曰啓知紂必亡告父師少師而遁於荒野微子作誥是其事也武王既克紂微子乃歸之非去紂即奔周也𫝊言得封之由故言其奔周耳僖六年左傳雲許僖公見楚子面縛銜璧大夫衰絰士輿櫬楚子問諸逢伯對曰昔武王克殷微子啓如是武王親釋其縛受其璧而祓之焚其櫬禮而命之使復其所史記宋世家雲武王克殷微子啓乃持其祭器造於軍門肉袒面縛左牽羊右把茅膝行而前以告武王乃釋微子復其位如故是言微子克殷始歸周也馬遷之書辭多錯謬面縛縛手於後故口銜其璧又安得左牽羊右把茅也要言歸周之事是其實耳樂記雲武王克殷既下車投殷之後於宋則𫝊言復其位者以其自縛為囚釋之使從本爵復其卿大夫之位及下車即封於宋以其終為殷後故樂記雲投殷之後爾時未為殷之後也微子初封於宋不知何爵此時因舊宋命之為公令為湯後使祀湯耳不繼紂也〉
　　微子之命傳稱其本爵以名篇疏〈正義曰令寫命書之辭以為此篇君陳君牙冏命皆此類也〉
　　王若曰猷殷王元子傳微子帝乙元子故順道本而稱之惟稽古崇德象賢傳惟考古典有尊德象賢之義言今法之綂承先王修其禮物傳言二王之後各修其典禮正朔服色與時王並通三統作賔於王家與國咸休永世無窮傳為時王賔客與時皆美長世無竟嗚呼乃祖成湯克齊聖廣淵傳言汝祖成湯能齊德聖達廣大深逺澤流後世皇天眷佑誕受厥命傳大天眷顧湯佑助之大受其命謂天命撫民以寛除其邪虐傳撫民以寛政放桀邪滛蕩之德功加於時德垂後裔傳言湯立功加於當時德澤垂及後世裔末也爾惟踐修厥猷舊有令聞傳汝微子言能踐湯德久有善譽昭聞逺近恪愼克孝肅恭神人予嘉乃德曰篤不忘傳言微子敬愼能孝嚴恭神人故我善汝德謂厚不可忘音義〈正音政裔以制反聞如字又音問篤本又作竺東谷反〉疏〈正義曰王順道而言曰今以大道告汝殷王首子告之以下辭也曰猷如大誥言以道誥之傳正義曰呂氏春秋仲冬紀雲紂之母生微子啓與仲衍尚為妾已而為妻後生紂紂父欲立啓為太子太史據法而爭之曰有妻之子不可立妾之子故紂為後鄭雲微子啓紂同母庶兄也若順也猷道也以其本是元子故順道本而稱之釋詁雲元首始也易曰元者善之長也郊特牲雲天子存二代之後猶尊賢也尊賢不過二代書傳雲王者存二王之後與己爲三所以通三統立三正周人以日至爲正殷人以日至後三十日爲正夏人以日至後六十日爲正天有三統土有三王三王者所以統天下也禮運雲杞之郊也禹也宋之郊也契也是二王後爲郊祭天以其祖配之鄭雲所存二王後者命使郊天以天子禮祭其始祖受命之王自行其正朔服色此謂通天三統是立二王後之義也此命首言稽古則立先代之後自古而有此法不知從何代然也孔意自夏以上不必改正縱使正朔不改典禮服色自當異也僖十二年左傳王命管仲之辭曰謂督不忘則曰亦謂義孔訓篤爲厚故傳雲謂厚不可忘杜預以督爲正可謂正而不可忘也〉上帝時歆下民祇協庸建爾於上公尹茲東夏傳孝恭之人祭祀則神歆享施令則人敬和用是封立汝於上公之位正此東方華夏之國宋在京師東欽哉往敷乃訓愼乃服命率由典常以蕃王室傳敬哉敬其爲君之德往臨人布汝敎訓愼汝祖服命數循用舊典無失其常以蕃屏周室戒之音義〈歆許今反蕃方元反本亦作藩〉疏〈正義曰傳言愼汝祖服命數謂祭湯廟得用天子之禮服其殷之本服命則上公九命當愼之無使乖禮制也〉𢎞乃烈祖律乃有民永綏厥位毗予一人傳大汝烈祖成湯之道以法度齊汝所有之人則長安其位以輔我一人言上下同榮慶世世享德萬邦作式傳言微子累世享德不忝厥祖雖同公侯而特爲萬國法式俾我有周無斁傳汝世世享德則使我有周好汝無厭嗚呼往哉惟休無替朕命傳歎其德遣往之國言當惟爲美政無廢我命音義〈毗房脂反俾必爾反斁音亦好呼報反厭於艶反〉
　　序唐叔得禾異畝同穎傳唐叔成王母弟食邑內得異禾也畝壟穎穗也禾各生一壟而合爲一穗獻諸天子傳拔而貢之王命唐叔歸周公於東傳異畝同穎天下和同之象周公之德所致周公東征未還故命唐叔以禾歸周公唐叔後封晉作歸禾傳亡音義〈穎役領反穗似醉反本亦作穟〉疏〈正義曰成王母弟唐叔於其食邑之內得禾下異畝壟上同穎穗以其有異拔而貢之天子以爲周公德所感致於時周公東征未反王命唐叔歸周公於東命有言辭史敘其事作歸禾之篇傳正義曰昭十五年左傳雲叔父唐叔成王之母弟指言唐叔得禾知其所食邑內得異禾也唐叔食邑書傳無文詩述后稷種禾於實秀之下乃言實穎毛傳雲穎垂言穗重而垂是穎爲穗也禾各生一壟而合爲一穗言其異也書傳雲成王之時有三苗貫桑葉而生同爲一穗其大盈車長幾充箱民得而上諸成王下傳雲拔而貢之若是盈車之穗不可手拔而貢孔不用書傳爲說也禾者和也異畝同穎是天下和同之象成王以爲周公德所感致於時周公東征未還故命唐叔以禾歸周公於東也歸禾年月史傳無文不知在啓金縢之先後也王啓金縢正當禾熟之月若是前年得之於時王疑未解必不肯歸周公當是啓金縢之後喜得東土和平而有此應故以歸周公也唐叔後封於晉經史多矣傳言此者欲見此時未封知在邑內得之昭元年左傳稱成王滅唐而封太叔焉所滅之唐即晉國是也然則得禾之時未封於唐從後稱之爲唐叔耳〉
　　序周公旣得命禾旅天子之命傳已得唐叔之禾遂陳成王歸禾之命而推美成王善則稱君作嘉禾傳天下和同政之善者故周公作書以善禾名篇告天下亡疏〈正義曰周公既得王所命禾乃陳天子歸禾之命爲文辭稱此禾之善推美於成王史敘其事作嘉禾之篇傳正義曰鄭雲受王歸已禾之命與其禾以爲既得命禾謂復得禾義當然矣成王歸禾之命必歸美周公周公陳歸禾之命又推美成王是善則稱君之義也善則稱君坊記文也嘉訓善也言此禾之善故以善禾名篇陳天子之命故當布告天下此以善禾爲書之篇名後世同穎之禾遂名爲嘉禾由此也二篇東征未還時事微子受命應在此篇後篇在前者蓋先封微子後布此書故也〉












　　尚書註疏卷十二
　　尚書註疏卷十二考證
　　旅獒序大保作旅獒疏釋詁雲旅陳也○林之竒曰經雲西旅則不可以訓陳也葢書篇名惟取篇中之字如詩云維鵲有巢即以鵲巢名篇也如必以旅爲陳則書序不當雲作旅獒〈臣召南〉按旅訓陳以之解旅巢命則可以解旅獒則不可以經言西旅厎貢厥獒是國名也林說自確
　　西旅厎貢厥獒傳犬高四尺曰獒以大爲異○林之竒曰說文犬知人心而可使者曰獒左氏公羊言晉靈公事則獒之爲犬有異於常犬也
　　畢獻方物疏鄭元雲所貴寶見經傳者犬戎獻白狼白鹿是也○〈臣召南〉按鄭以穆王事解蕃國貴寶爲贄已屬不經孔疏引以証此篇方物尤非也穆王不聽祭公之諫耀兵勤逺得四白鹿白狼自是荒服不至召公當開國時若預料有其事者於西旅貢獒即動色告戒以不寶逺物安得以周語及王會篇解此文哉
　　金縢序周公作金縢疏史敘其事乃作此篇非周公作也○〈臣召南〉按孔疏此條直紏小序之失語足翼經
　　植璧秉珪傳璧以禮神疏又置以爲贄也○林之竒曰按下文曰屏璧與珪則圭璧似皆以祈神非執桓圭以爲贄也
　　惟爾元孫某疏本告神雲元孫發臣諱君故曰某也○林之竒曰周公之禱葢用武王名及史官記載則諱其名而代以某字桓六年左傳申繻曰周人以諱事神名之諱始於周也又曰自太王王季而言之曰元孫自文王而言之曰丕子其實一也
　　是有丕子之責於天○丕子史記作負子
　　管叔及其羣弟傳周公攝政其弟管叔及蔡叔霍叔乃放言於國疏孔似不用孟子之說○〈臣召南〉按此孔傳之誤也下文又曰三叔以周公大聖有次立之勢是安國實指周公爲兄異於孟子據史記武王同母兄弟十人長伯邑考次武王次管叔次周公次蔡叔次曹叔次成叔次霍叔次康叔次冉季次序秩然孟子之說不可易也
　　我之弗辟我無以告我先王傳辟法也告召公太公言我不以法法三叔則我無以成周道告我先王音義辟馬鄭音避謂避居東都○〈臣召南〉按周公居東此條爲千古疑案由經文我之弗闢辟字孔讀作刑辟之辟故以居東爲東征鄭讀作避地之避故以居東爲避謗以詩豳風證之毛傳小序說與孔同而鄭箋獨異宋儒以孔傳爲是者林之竒以鄭箋爲是者項安世至朱子則初取孔傳以爲詩傳晚年又駮孔傳而從鄭箋蔡氏傳則朱子晚年說也從孔傳則辟訓法即後蔡仲之命有致辟管叔之明文從鄭箋則古文辟字作□本是避字二說互異不能強合獨怪孔穎達於詩疏曲鬯鄭箋於書疏不能力主孔傳即辟之訓法祗以釋詁文三字解之何哉又按史記作我之所以弗辟而攝行政此則又一說也
　　周公居東二年傳周公既告二公遂東征之疏詩東山之篇歌此事也○〈臣召南〉按以居東爲東征則作大誥誅武庚罪三監皆在此時破斧之詩周公東征四國是皇歌此事也王猶未察公作鴟鴞之詩及王感風雷之變而迎公歸時則已三年矣我徂東山之詩公所以勞歸士也然則居東即東居舊殷征戰之地罪人斯得即武庚管叔授首孔疏何乃引王肅說謂東是洛邑哉何乃謂東征鎮撫案驗其事哉孔疏所云是仍以鄭箋解孔傳矣
　　於後公乃爲詩以貽王疏鄭元以爲武王崩周公爲宰三年服終將欲攝政管蔡流言即避居東都○〈臣召南〉按康成箋詩於周公避居東都說異毛傳邶鄘衛譜豳譜再三言之必有所據但其解鴟鴞之詩則確然知其非也謂居東後成王殺其屬黨乃作詩貽王以救之是以鴟鴞目其君而以子目其官僚也尋常之人悖謬不至於此況聖人乎孔疏於詩既不能紏其違於書又援引其說昧於裁矣
　　二公及王○顧炎武曰主少國疑周公又出居外而上下安寧無腹心之患者二公之力也荀子曰二公仁智且不蔽故能持周公而名利福祿與周公齊
　　王出郊天乃雨○王應麟曰金縢之異說有二焉魯世家曰周公卒後秋未穫暴風雷雨禾盡偃大木盡拔周國大恐成王與大夫朝服以開金縢書梅福傳雲昔成王以諸侯禮葬周公而皇天動威雷風著災此皆尚書大傳之說葢伏生不見古文故也蒙恬傳曰成王有病甚殆公旦自揃爪以沈於河乃書而藏之記府及王能治國有賊臣言周公欲爲亂周公走而奔於楚成王觀於記府得周公沈書乃流涕曰孰謂周公旦欲爲亂乎此又以武王有疾爲成王魯世家亦與恬傳同譙周曰秦既燔書時人慾言金縢之事失其本末也
　　大誥序三監及淮夷叛傳三監管蔡商疏惟鄭以三監爲管蔡霍獨爲異耳○〈臣召南〉按孔傳解三監非也康成說是設三監所以監武庚也若並數武庚尚監誰哉孔穎達於詩邶鄘衛譜暢言三監是管蔡霍引伏生書傳及蔡仲之命以明其說又引孫毓曰三監當有霍叔鄭義爲長惜不移以疏此序也
　　天降割於我家不少音義馬讀不少延爲句疏鄭王皆以延上屬爲句○〈臣召南〉按馬鄭王皆學今文據音義及疏是伏生所傳以不少延爲句孔氏古文則以不少爲句也王安石蘇軾並謂馬鄭王讀是後儒從之
　　寧王傳謂文王也○蘇軾曰當時稱武王爲寧王以其克殷而安天下也林之竒曰此篇所稱考寧王寧考寧人皆是武王先儒以爲文王殊失經意
　　殷小腆○林之竒曰蘇氏以腆爲厚按左傳雲不腆敝邑固當訓厚金履祥曰小腆猶雲蕞爾國
　　微子之命序命微子啟代殷後傳啟知紂必亡而奔周命爲宋公爲湯後○〈臣召南〉按序是言成王既殺武庚始命微子爵爲上公以奉湯祀也孔傳之說則武王克商即封宋公矣與序不合又此傳可疑漢以景帝諱啟作開史記宋世家稱微子開是也孔傳何得不避先儒疑孔傳多後人所爲此亦一証矣
　　疏非去紂即奔周也○〈臣召南〉按孔疏紏史記抱器面縛之妄極精
　　微子之命傳稱其木爵以名篇○林之竒曰不雲宋公之命猶稱殷爵葢殷臣之客於周者也顧炎武曰微子於周葢受國以存先王之祀不受爵以示不爲臣之節故終身稱微子也
　　愼乃服命疏上公九命○葉適曰周制三公八命出封作伯九命謂之上公二王後亦出封之公也

　　尚書註疏卷十二考證



　　欽定四庫全書
　　尚書註疏卷十三
　　漢孔氏傳　唐陸徳明音義　孔穎逹疏
　　周書　〈康誥　酒誥梓材〉
　　序成王既伐管叔蔡叔傳滅三監以殷餘民封康叔傳以三監之民國康叔為衛侯周公懲其數叛故使賢母弟主之作康誥酒誥梓材音義〈數叛上所角反下亦作畔梓音子〉疏〈正義曰既伐叛人三監之管叔蔡叔等以殷餘民國康叔為衛侯周公以王命戒之作康誥酒誥梓材三篇之書也其酒誥梓材亦戒康叔但因事而分之然康誥戒以徳刑又以化紂嗜酒故次以酒誥卒若梓人之治材為器為善政以結之傳正義曰此序亦與上相顧為首引初言三監叛又言黜殷命此雲既伐管叔蔡叔言以殷餘民圻內之餘民故云以三監之民國康叔為衛侯然古字邦封同故漢有上邦下邦縣邦字如封字此亦云邦康叔若分器序雲邦諸侯故云國康叔並以三監之地封之者周公懲其數叛故使賢母弟主之此始一叛而雲數叛者以六州之衆悉求歸周殷之頑民叛逆天命至今又叛據周言之故云數叛故多方雲爾乃不大宅天命爾乃屑播天命以不從天命故云叛也古者大國不過百里周禮上公五百里侯四百里孟軻有所不信費誓注云伯禽率七百里之內附庸諸侯則魯猶非七百里之封而康叔封千里者康叔時為方伯殷之圻內諸侯並屬之故得總言三監且其實地不方平計亦不能大於魯也故左傳雲宋衛吾匹也又曰寡君未嘗後衛君且言千里亦大率言之耳何者邢在襄國河內即東圻之限故以賜諸侯西山即有黎潞河濟之西以曹地約有千里也以此鄭雲初封於衛至子孫而並邶鄘也其地理志邶鄘之民皆遷分衛民於邶鄘故異國而同風所以詩分為三孔與同否未明也既三年滅三監七年始封康叔則於其間更遣人鎮守自不知名號耳〉
　　康誥傳命康叔之誥康圻內國名叔封字音義〈圻其依反〉疏〈傳正義曰以定四年左傳祝佗雲命以康誥故以為命康叔之誥知康圻內國名者以管蔡郕霍皆國名則康亦國名而在圻內馬王亦然惟鄭𤣥以康為諡號以史記世家雲生康伯故也則孔以康伯為號諡而康叔之康猶為國而號諡不見耳〉
　　惟三月哉生魄傳周公攝政七年三月始生魄月十六日明消而魄生周公初基作新大邑於東國洛四方民大和㑹傳初造基建作王城大都邑於東國洛汭居天下土中四方之民大和悅而集㑹侯甸男邦采衛百工播民和見士於周傳此五服諸侯服五百里侯服去王城千里甸服千五百里男服去王城二千里采服二千五百里衛服三千里與禹貢異制五服之百官播率其民和悅並見即事於周周公咸勤乃洪大誥治傳周公皆勞勉五服之人遂乃因大封命大誥以治道音義〈魄字又作魄普白反馬雲魄朏也謂月三日始生兆朏名曰魄汭如鋭反見賢遍反乃洪大誥治直吏反注及下其治民安治用安治同一本作周公廼洪大誥治勞力報反〉疏〈正義曰言惟以周公攝政七年之三月始明死而生魄月十六日己未於時周公初造基址作新大邑於東國洛水之汭四方之民大和悅而集㑹言政治也此所集之民即侯甸男采衛五服百官播率其民和悅並見即事於周之東國而周公皆慰勞勸勉之乃因大封命以康叔為衛侯大誥以治道傳正義曰知周公攝政七年之三月者以洛誥即七年反政而言新邑營及獻卜之事與召誥參同俱為七年此亦言作新邑又同召誥故知七年三月也若然書傳雲四年建衛侯而封康叔五年營成洛邑七年制禮作樂明堂位雲昔者周公朝諸侯於明堂之位即雲頒度量而天下大順又雲六年制禮作樂是六年已有明堂在洛邑而朝諸侯言六年已作洛邑而有明堂者禮記後儒所録書傳伏生所造皆孔所不用始生魄月十六日戊午社於新邑之明日魄與明反故云明消而魄生所以初基東國洛者以天下土中故也其召誥與大司徒文之所出釋言云集㑹也以主治民故民服悅而見太平也初基者謂初始營建基址作此新邑此史總序言之鄭以為此時未作新邑而以基為謀大不辭矣男下獨有邦以五服男居其中故舉中則五服皆有邦可知言邦見其國君焉以大司馬職大行人故知五服服五百里禹貢五服通王畿此在畿外去王城五百里故每畿計之至衛服三千里言與禹貢異制也通王畿與不通為異以此計畿之均故須土中若然黃帝與帝嚳居偃師餘非土中者自由當時之宜實在土中因得而羙善之也不見要服者鄭雲以逺於役事而恆闕焉君行必有臣從即卿大夫及士見亦主其勞故云五服之內百官播率其民和悅即事以土功勞事民之所苦也而此和悅見太平也而書𫝊雲示之以力役其民猶至況𨗳之以禮樂乎是也太保以戊申至七日庚戌已雲庶殷攻位於洛汭則庶殷先與之期於前至也周公以十二日乙卯朝至於洛則逹觀於新邑營此日當勉其民此因命而並言之序雲邦康叔洪大也為大封命大誥康叔以治道也鄭𤣥以洪為代言周公代成王誥何故代誥而反誥王呼之曰孟侯為不辭矣〉
　　王若曰孟侯朕其弟小子封傳周公稱成王命順康叔之徳命為孟侯孟長也五侯之長謂方伯使康叔為之言王使我命其弟封封康叔名稱小子明當受教訓惟乃丕顯考文王克明徳慎罰傳惟汝大明父文王能顯用俊徳慎去刑罰以為教首不敢侮鰥寡庸庸祗祗威威顯民傳惠恤窮民不慢鰥夫寡婦用可用敬可敬刑可刑明此道以示民用肇造我區夏越我一二邦以修傳用此明徳慎罰之道始為政於我區域諸夏故於我一二邦皆以修治我西土惟時怙冒聞於上帝帝休傳我西土岐周惟是怙恃文王之道故其政教冒被四表上聞於天天美其治天乃大命文王殪戎殷誕受厥命傳天美文王乃大命之殺兵殷大受其王命謂三分天下有其二以授武王越厥邦厥民惟時敘傳於其國於其民惟是次序皆文王教乃寡兄勗肆汝小子封在茲東土傳汝寡有之兄武王勉行文王之道故汝小子封得在此東土為諸侯音義〈長丁文反下同去羌呂反下欲去去疾同怙音戸冒莫報反覆也聞如字徐又音問殪於計反勗許玉反〉疏〈正義曰言周公稱成王命順康叔之徳而言曰命汝為孟侯王又使我教命其弟小子封其所教命者惟汝大明徳之父文王能顯用俊徳慎去刑罰以為教首故恵恤窮民不侮鰥夫寡婦況貴強乎其明徳用可用敬可敬其慎罰威可威者顯此道以示民用此道故始為政於我區域諸夏由是於我一二諸國皆以修治也上政既修我西土惟是怙恃文王之道故其政教冒被四表聞於上天天美其治道以此上天乃大命文王以誅殺之道用兵除害於殷大受其王命三分天下而有其二也其所受二分者於其國於其民惟是皆有次序以文王之教故也汝寡有之兄武王勉行文王之道故受命克殷今汝小子封故得在此東土為諸侯是文王之道明徳慎罰既用受命武王無所復加以為勉行所以汝必法之傳正義曰以曰者為命辭故曰周公稱成王命順康叔之徳命為孟侯孟長也五侯之長謂方伯使康叔為之長者即州牧也五侯之長五等諸侯之長也而左傳雲五侯九伯汝實征之彼謂上公之伯故征九伯而此五侯當州牧之五侯與彼不同王制有連屬卒伯也孔以五侯亦方伯則四方者皆可為方伯而此方伯自是州牧也康叔以母弟令徳受大國封命固非卒及連屬也虞夏及周既有牧又離騷雲伯昌作牧殷亦有牧伯四代皆通也非如鄭𤣥雲殷之州長曰伯以稱小子為㓜弱故明當受教訓故云使我命其弟為親親而使我用戒故也此指命康叔為之而鄭以總告諸侯依略説以太子十八為孟侯而呼成王既禮制無文義理駢曲豈周公自許天子以王為孟侯皆不可信也以近而可法不過子之法父故舉文王也法者不過除惡行善故云明徳慎罰也用可用敬可敬即明徳也用可用謂小徳小官敬可敬謂大徳大官刑可刑謂慎罰也天美文王乃大命之殺兵殷者殪殺也戎兵也用誅殺之道以兵患殷文王以伐殷事未卒而言殺兵殷者謂三分有二為滅殷之資也〉
　　王曰嗚呼封汝念哉傳念我所以告汝之言今民將在祗遹乃文考紹聞衣徳言傳今治民將在敬循汝文徳之父繼其所聞服行其徳言以為政教往敷求於殷先哲王用保乂民傳汝徃之國當布求殷先智王之道用安治民汝丕逺惟商耇成人宅心知訓傳汝當大逺求商家耇老成人之道常以居心則知訓民別求聞由古先哲王用康保民傳又當別求所聞父兄用古先智王之道用其安者以安民𢎞於天若徳裕乃身不廢在王命傳大於天為順徳則不見廢常在王命音義〈遹音聿又音述馬雲述也衣如字徐於既反耇音狗〉疏〈正義曰既言文王明徳慎罰之訓武王尚行之汝既得為君方別陳明徳之事故稱王命而言曰嗚呼封汝常念我所以告汝之言哉今治民所行將在敬循汝文徳之父繼其所聞者服行其徳言以為政教汝徃之國當分布求於殷先智王之道用安治民不但法其先君汝又當須大逺求商家耇老成人之道居之於心即知訓民矣其外又更當別求所聞父兄用古先智王之道用其安者以安民即古虞夏之道也人事既然又闡大於天之道而為順徳又加之寛容則汝身不見廢常在王命傳正義曰繼其所聞服行其徳言者謂文王先有所聞善事今令康叔繼續其文王所聞善事被服而施行其徳言以為政教也上雲敷求殷先哲王謂求殷之賢君此言求商家耇老成人謂求殷之賢臣大逺者備徧求之別求所聞者以父兄乃所居殷外故云別求上只言遹乃文考並言兄者以上雲寡兄勗則以文武道同言文可以兼武故並言父兄也古先哲王鄭雲虞夏也孔亦當然以上代與今事逺不可以同故言用其安者大於天者以天道人用而光大之故因雲大也其文王及殷古先哲王與天其道不異以前後聖跡雖殊同天不二也以康叔亞聖大賢治殷餘惡故使之用天道為順徳也〉
　　王曰嗚呼小子封恫瘝乃身敬哉傳恫痛瘝病治民務除惡政當如痛病在汝身欲去之敬行我言天畏棐忱民情大可見小人難保傳天徳可畏以其輔誠人情大可見以小人難安徃盡乃心無康好逸豫乃其乂民傳徃當盡汝心為政無自安好逸豫寛身其乃治民我聞曰怨不在大亦不在小惠不惠懋不懋傳不在大起於小不在小小至於大言怨不可為故當使不順者順不勉者勉已汝惟小子乃服惟𢎞王應保殷民傳已乎汝惟小子乃當服行徳政惟𢎞大王道上以應天下以安我所受殷之民衆亦惟助王宅天命作新民傳𢎞王道安殷民亦所以惟助王者居順天命為民日新之教音義〈恫音通又勑動反瘝古頑反棐音匪又芳鬼反忱市林反盡徐子忍反好呼報反懋音茂應應對之應注同徐於甑反〉疏〈正義曰所明而雲行天人之徳者其要在於治民故言王曰嗚呼小子封治民為善而除惡政當如痛病在汝身欲去之敬行我言哉所以去惡政者以天徳可畏所以可畏者以其輔誠故也以民情大率可見所以可見者以小人難安也安之既難其徃治之當盡汝心為政無自安好逸豫而寛縱乃其可以治民我聞古遺言曰人之怨不在事大或由小事而起雖由小事而起亦不恆在事小因小至大是為民所怨事不可為當使施順令不順者順勉力勸行令不勉者勉則其怨小大都消令汝消怨者已乎汝惟小子乃當服行政徳惟𢎞大王道上以應天下以安我所受殷民不但汝身所當行此亦惟助王者居順天命為民日新之教傳正義曰恫聲類於痛故恫為痛也瘝病釋詁文以痛病在汝身以述治民故務除惡政如已病也戒之而言敬故知敬行我言也鄭𤣥雲刑罰及已為痛病其義不及去惡若已病也人情所以大可見者以小人難安為可見故須安之不在大者以致怨恐謂由大惡故云不在大起於小言怨由小事起不在小者謂為怨不恆在小言其初小漸至於大怨故使不順者順不勉者勉其怨自消也亦所以惟助王者言非直康叔身行有益亦惟助王者居順天命為民日新之教謂漸致太平政教日日益新也〉
　　王曰嗚呼封敬明乃罰傳歎而勑之凡行刑罰汝必敬明之欲其重慎人有小罪非眚乃惟終自作不典式爾傳小罪非過失乃惟終自行之自為不常用犯汝有厥罪小乃不可不殺乃有大罪非終乃惟眚災適爾既道極厥辜時乃不可殺傳汝盡聽訟之理以極其罪是人所犯亦不可殺當以罰宥論之音義〈眚所領反本亦作省宥於救反〉疏〈正義曰以上既言明徳之理故此又雲慎罰之義而王言曰嗚呼封又當敬明汝所行刑罰須明其犯意人有小罪非過誤為之乃惟終身自為不常之行用犯汝如此者有其罪小乃不可不殺以故犯而不可赦若人乃有大罪非終行之乃惟過誤為之以此故汝當盡斷獄之道以窮極其罪是人所犯乃不可以殺當以罰宥論之以誤故也即原心定罪斷獄之本所以須敬明之也〉
　　王曰嗚呼封有敘時乃大明服傳歎政教有次敘是乃治理大明則民服惟民其勑懋和傳民既服化乃其自勑正勉為和若有疾惟民其畢棄咎傳化惡為善如欲去疾治之以理則惟民其盡棄惡修善若保赤子惟民其康乂傳愛養人如安孩兒赤子不失其欲惟民其皆安治非汝封刑人殺人傳言得刑殺罪人無或刑人殺人傳無以得刑殺人而有妄刑殺非辜者非汝封又曰劓刵人傳劓截鼻刵截耳刑之輕者亦言所得行無或劓刵人傳所以舉輕以戒為人輕行之音義〈咎其九反孩亥才反劓魚器反刵如志反〉疏〈正義曰以刑者政之助不得已即用之非情好殺害故又本於政不可以濫刑而王言曰嗚呼封欲正刑之本要而汝政教有次序是乃治理大明則民服惟民既服從化其自勑正勉力而平和然政之化惡為善若有病而欲去之治之以理則惟民其盡棄惡而修善言愛養人若母之安赤子惟民為善其皆安治為政保民之如此不可行以淫刑豈非汝封得刑人殺人乎言得刑殺不可以得故而有濫刑人殺人無辜也非汝封又曰劓刵人無以得故而有所濫劓刵人之無罪者也傳正義曰人之有疾治之以理則疾去人之有惡化之以道則惡除既去惡乃須愛養之為善人為上養則化所行故言其皆安治子生赤色故言赤子云刑之輕者得行者以國君故得専刑殺於國中而不可濫其刑即墨劓剕宮也劓在五刑為截鼻而有刵者周官五刑所無而呂刑亦云劓刵易噬嗑上九云何校滅耳鄭𤣥以臣從君坐之刑孔意然否未明要有刵而不在五刑之類言又曰者周公述康叔豈非汝封又自言曰得劓刵人此又曰者述康叔之又曰〉王曰外事汝陳時臬司師茲殷罰有倫傳言外土諸侯奉王事汝當布陳是法司牧其衆及此殷家刑罰有倫理者兼用之又曰要囚服念五六日至於旬時丕蔽要囚傳要囚謂察其要辭以斷獄既得其辭服膺思念五六日至於十日至於三月乃大斷之言必反覆思念重刑之至也音義〈臬魚列反要於宵反蔽必世反斷丁亂反下及篇末同覆芳服反〉疏〈正義曰言不濫刑不但國內而王言曰若外土諸侯奉王事以至汝汝當布陳是刑法以司牧其衆及此殷家刑罰有倫理者兼用之周公又重言曰既用刑法要察囚情得其要辭以斷其獄當須服膺思念之五日六日次至於十日逺至於三月一時乃大斷囚之要辭言必反覆重之如此乃得無濫故耳傳正義曰外上以獄事上於州牧之官為奉上事汝當用刑書為布陳是刑法為司牧其衆故受而聽之既衛居殷墟又周承於殷後刑書相因故兼用其有理者謂當時刑書或無正條而殷有故事可兼用若今律無條求故事之比也臬為準限之義故為法也言要囚明取要辭於囚以思訖事定故言乃大斷之多至三月故云反覆思念重刑之至顧氏雲又曰者周公重言之也〉
　　王曰汝陳時臬事罰蔽殷彞傳陳是法事其刑罰斷獄用殷家常法謂典刑故事用其義刑義殺勿庸以次汝封傳義宜也用舊法典刑宜於時世者以刑殺勿用以就汝封之心所安乃汝盡遜曰時敘惟曰未有遜事傳乃使汝所行盡順曰是有次敘惟當自謂未有順事君子將興自以為不足已汝惟小子未其有若汝封之心朕心朕徳惟乃知傳已乎他人未其有若汝封之心言汝心最善我心我徳惟汝所知欲其明成王所以命已之款心音義〈彝以支反款苦管反〉疏〈正義曰此又申上既要囚思念定其大斷若為而王言曰汝當陳是刑書之法以行事其刑法斷獄用殷家所行常法故事其陳法殷彝皆用其合宜者以刑殺勿用以就汝封意之所安而自行也以用心不如依法故耳言汝不但依法乃使汝所行盡順曰是有次敘猶當自惟曰未有順事其有餘若不足故耳必期汝於大幸已乎汝惟小子耳而他人未其有若汝封之心言汝心最善汝心既善我心我徳惟汝所悉知也傳正義曰陳是法事即上汝陳時臬事罰蔽殷彝即上殷罰有倫上據有初思念得失此據臨時行事也雲我心我徳者此言我我王也以王命故言王為我以康叔為已若汝不善我王家心徳汝所不知則我不順命汝款曲之心只由汝最善我王心徳汝所徧知故我王命汝以款曲之心述康叔為言故云亦欲令康叔明識此意也〉凡民自得罪寇攘姦宄殺越人於貨傳凡民用得罪為寇盜攘竊姦宄殺人顚越人於是以取貨利暋不畏死罔弗憝傳暋強也自強為惡而不畏死人無不惡之者言當消絶之音義〈攘如羊反宄音軌暋音敏憝徒對反徐徒猥反強其丈反無不惡烏路反下所大惡疾惡亦惡並同〉疏〈正義曰言人所慎刑者以凡民所用得罪者寇盜攘竊於外姦內宄而殺害及顚越於人以取貨利也自強為之而不畏死此為人無不惡之者以此須刑絶之故當慎刑罰耳傳正義曰自用也言所用得罪者由寇攘也而為之於外內既有劫竊其劫竊皆有殺有傷越人謂不死而傷皆為之而取貨利故也暋強也盤庚已訓而此重詳之以由此得罪當須絶之〉王曰封元惡大憝矧惟不孝不友傳大惡之人猶為人所大惡況不善父母不友兄弟者乎言人之罪惡莫大於不孝不友子弗祗服厥父事大傷厥考心傳為人子不能敬身服行父道而怠忽其業大傷其父心是不孝於父不能字厥子乃疾厥子傳於為人父不能字愛其子乃疾惡其子是不慈於弟弗念天顯乃弗克恭厥兄傳於為人弟不念天之明道乃不能恭事其兄是不恭兄亦不念鞠子哀大不友於弟傳為人兄亦不念稚子之可哀大不篤友於弟是不友惟弔茲不於我政人得罪傳惟人至此不孝不慈弗友不恭不於我執政之人得罪乎道敎不至所致天惟與我民彝大泯亂傳天與我民五常使父義母慈兄友弟恭子孝而廢棄不行是大滅亂天道曰乃其速由文王作罰刑茲無赦傳言當速用文王所作違敎之罰刑此亂五常者無得赦音義〈鞠居六反弔音的泯徐武軫反〉疏〈正義曰以是所用得其罪不但寇盜王命而言曰封非於骨肉之人為大惡猶尚為人所大惡之況惟不孝父母不友兄弟者乎其罪莫大於不孝也何者為人之子不能敬身服行其父事而怠忽其業大傷其父心是不孝也於為人父不能自愛其子乃疾惡其子是不慈也於為人弟不能念天之明道故乃不能恭事其兄是不恭也為人兄亦不能念稚子之可哀哉大不友愛於弟是不友也惟人所行以至此不孝不友者豈不由我執政之人道教不至以得此罪乎既人罪由不教而致天惟與我民以五常之性使有恭孝廢棄不行是大滅亂天道也以由我滅亂曰乃其疾用文王所作違敎之罰刑此亂五常者不可赦放也傳正義曰言將有作姦宄大惡猶為人所大惡況不孝父母不善兄弟者乎孝經雲五刑之屬三千而罪莫大於不孝是也釋親雲善父母為孝善兄弟為友下文不言母母同於父父子尊卑而異等故孝名上不通於下其兄弟雖有長㓜而同倫故共友名也雲厥考者考亦通生死即此文及酒誥是也下曲禮雲死曰考是對例耳人子以述成父事為孝怠忽其業即其肯曰我有後不棄基故為大傷父心即是上不孝也則子不述父事當輕於盜殺況以為甚者此聖人縁心立法人莫不緣身本於父母也自親以及物天然之理故孝經曰不愛其親而愛他人者謂之悖徳不敬其親而敬他人者謂之悖禮以順則逆民無則焉不在於善而皆在於凶徳是也以此言賊殺他人罪小於骨肉相乖阻但於他人言其極者於親言其小者小則有不和詈爭鬭訟相傷者也於親小則傷心大乃逆命毆駡殺害互相發起而可知也上文不言不慈意以不孝為總焉父當言義而雲不慈者以父母於子並為慈因父有愛敬多少而分之言父義母慈而由慈以義故雖義言不慈且見父兼母耳善兄弟曰友此言不恭者友思念之辭兄弟同倫故俱言友雖同倫而有長幼其心友而貌恭故因兄弟而分友文為二而言恭也五敎即左傳文十八年史克言也於此言天之明道者父子天性不嫌非天明故於兄弟言之因上先言不孝先言子於父故此不友先言弟於兄者舉中以見上下故此言天明見五敎皆是即孝經雲則天之明左傳云為父子兄弟姻媾以象天明是於天理常然為天明白之道兄亦不念鞠子哀言亦者以兄弟同等而相亦所謂周書雲父子兄弟罪不相及即此文也不孝罪子非及於父之輩理所當然而周官隣保以比伍相及而趙商疑而發問鄭答雲周禮太平制此為居殷亂而言斯不然矣康誥所云以骨肉之親得相容隱故左傳雲父子兄弟罪不相及周禮所云據疎人相督率之法故相連獲罪故今之律令大功已上得相容隱隣保罪有相及是也〉不率大戛矧惟外庶子訓人傳戛常也凡民不循大常之敎猶刑之無赦況在外掌衆子之官主訓民者而親犯乎惟厥正人越小臣諸節傳惟其正官之人於小臣諸有符節之吏及外庶子其有不循大常者則亦在無赦之科乃別播敷造民大譽弗念弗庸瘝厥君時乃引惡惟朕憝傳汝今徃之國當分別播布徳敎以立民大善之譽若不念我言不用我法者病其君道是汝長惡惟我亦惡汝已汝乃其速由茲義率殺亦惟君惟長傳汝乃其速用此典刑宜於時世者循理以刑殺則亦惟君長之正道不能厥家人越厥小臣外正惟威惟虐大放王命乃非徳用乂傳為人君長而不能治其家人之道則於其小臣外正官之吏並為威虐大放棄王命乃由非徳用治之故汝亦罔不克敬典乃由裕民惟文王之敬忌傳常事人之所輕故戒以無不能敬常汝用寛民之道當惟念文王之所敬忌而法之乃裕民曰我惟有及則予一人以懌傳汝行寛民之政曰我惟有及於古則我一人以此悅懌汝徳音義〈戛簡八反別彼列反注同汝長丁丈反下同忌其記反懌音亦〉疏〈正義曰言滅五常之害當除凡民不循大道五常之教猶刑之況在外土掌庶子之官主於訓民惟其正官之人及於小臣猶有符節者並為敎首其心不循大常豈可赦也以人之須有五常汝今往之國乃當分別播布徳敎以立民大善之譽若不念我言不用我法即病其為君之道是汝長為惡矣以此惟我亦惡汝也已乎既惡不可為汝乃其疾用此典刑宜於時世者循理以刑殺亂常者則亦惟為人君惟為人長之正道既為人君長不能治其五敎施於家人之道則於其卑小臣外土正官之吏惟為威暴惟為酷虐大放棄王命矣如是乃由汝非以道徳用治之故由此汝亦無得不能敬其常事汝用寛民之道當思惟念用文王之所敬畏而法之汝以此行寛民之政曰我願惟有及於古則我一人天子以此悅懌汝徳矣汝惟宜勤之傳正義曰戛猶楷也言為楷模之常故戛為常也述上凡民自得罪故言凡民不循大常之敎也猶刑之即上雲刑茲無赦故也亦愚以況智故言況在外掌衆子之官主訓民者而親犯乎即周官雲諸子文王世子云庶子也以致敎諸子故為訓人周禮諸子之官亦是王朝之臣言在外者對父子兄弟為外惟舉庶子之官者以其敎訓公卿子弟最為急故也鄭𤣥以訓人為師長亦各一家之道也正官之人若周官三百六十職正官之首於小臣諸有符節者謂正人之下非長官之身下至符吏諸有符節為敎人之故故言有符節者非要行道之符節若為官行文書而有符今之印者也以上況之故言不循大常亦在無赦之科矣在軍者有旌節亦得為有符節耳分別播布徳敎謂分遣卿大夫為之敎民使善而已有善譽是立民以大善之譽此用宜於時以刑殺上不循五常之道者其君長對則大夫為長散則人君為長君而居之是君亦與長為一孝經對例以長為大夫耳不能治其家人之道者以五常父母兄弟子即家人之道易有家人卦亦與此同也不行五敎為不能治家人之道家人不治則君不明君既不明則不察下故則於其小臣外正官之吏並為威虐大放棄王命非徳用治是不明為臣徳也常事常所行之事也人見尋常不為異故輕之而以為戒文王所敬忌即敬徳忌刑鄭雲祗祗威威是也寛則得衆故五敎在寛上既言乃由裕民此又疊之汝行寛民之政曰我惟有及於古即古賢諸侯汝惡我則惡之汝善我則愛之以此我一人悅懌汝徳也〉
　　王曰封爽惟民迪吉康傳明惟治民之道而善安之我時其惟殷先哲王徳用康乂民作求傳我是其惟殷先智王之徳用安治民為求等矧今民罔迪不適不迪則罔政在厥邦傳治民乃欲求等殷先智王況今民無道不之言從敎也不以道訓之則無善政在其國音義〈為於偽反〉疏〈正義曰既言徳刑事終而總言之我所以令汝明徳慎罰以施政者王命所以言曰封為人君當明惟為治民之道而善安之故我以是須汝善安民故我其惟念殷先智聖王之徳用安治民為求而等之我於民未治之時尚求等殷先智王況今民無道不之而易化汝若不以道訓之則無善政在其國所以須安民以徳刑也傳正義曰以慎徳刑為明治民之道敎之五常為善富而不擾為安也鄭以迪為下讀各為一通也我時其惟殷先哲王徳者以已喻康叔言我未治之時乃欲求等殷先智王以致太平者況今民無道不之言易從敎不以正道訓民民不知道故無善政在其國為無吉康也〉
　　王曰封予惟不可不監告汝徳之説於罰之行傳我惟不可不監視古義告汝施徳之説於罰之所行欲其勤徳慎刑今惟民不靜未戾厥心迪屢未同傳假令今天下民不安未定其心於周敎道屢數而未和同設事之言爽惟天其罰殛我我其不怨傳明惟天其以民不安罰誅我我其不怨天汝不治我罰汝汝亦不可怨我惟厥罪無在大亦無在多矧曰其尚顯聞於天傳民之不安雖小邑少民猶有罰誅不在多大況曰不慎罰明聞於天者乎言罪大音義〈説如字徐始鋭反令力呈反數所角反殛紀力反〉疏〈正義曰以汝須善政在國令我民安當為政以慎徳刑為敎故王又命之曰封我惟不可不視古義告汝施徳之説於罰之所行欲其勤徳慎刑也假令惟天下民不安未定其心於周敎道屢數而未和同明惟天其以民不安其罰誅我我其不怨於天則汝不治是其罪我罰汝汝亦不可怨我我以民之不安惟其罰之無在大邑無在多民以少猶誅罰況曰為君不慎徳刑有上明聞於天是為罪大不可赦傳正義曰以敷求殷先哲王及別求古先哲王為已視古義也徳由説而罰須行故徳之言説而罰言行也以事終而結上故云徳刑也天下不安為總説所以不安猶未定其心於周道屢數而未和同也時以大和會故言假令設不和同事言耳顧氏雲明惟天者言天明察在上見民不安乃以刑罰誅戮於我此總徳刑而直雲不慎罰者政以徳為主不嫌不明政失由於濫刑故舉罰以言之下言無作怨以失罰為罪大〉
　　王曰嗚呼封敬哉無作怨勿用非謀非彞傳言當修已以敬無為可怨之事勿用非善謀非常法蔽時忱丕則敏徳傳斷行是誠道大法敏徳信則人任焉敏則有功用康乃心顧乃徳逺乃猷傳用是誠道安汝心顧省汝徳無令有非逺汝謀思為長久裕乃以民寧不汝瑕殄傳行寛政乃以民安則我不汝罪過不絶亡汝疏〈正義曰以罰不可失故王命言曰嗚呼封當修已以敬哉無為可怨之事勿用非善謀非常法而以決斷行是誠信之道大當法為機敏之徳用是信敏安汝心顧省汝徳廣逺汝謀能行寛政乃以民安則我不於汝罪過而絶亡汝傳正義曰以誠在於心故決斷行之亦心誠而行敏為見事之速事有善而須徳法故云大法敏徳也正以此二者以信則人任焉敏則有功故也論語文上文有忱有敏此惟雲用是誠道不雲敏者敏在誠下亦用之可知〉
　　王曰嗚呼肆汝小子封惟命不於常傳以民安則不絶亡汝故當念天命之不於常汝行善則得之行惡則失之汝念哉無我殄傳無絶棄我言而不念享明乃服命傳享有國土當明汝所服行之命令使可則髙乃聽用康乂民傳髙汝聽聽先王道徳之言以安治民疏〈正義曰與上相首引王命言曰嗚呼以民安則不汝絶亡之故汝小子封當念天命之不於常也惟行善則得之行惡則失之汝念此無常哉無絶棄我言而不念若享有國上當明汝服行之敎令使可法高大汝所聽用先王道徳之言以安治民也傳正義曰以不瑕殄即享有國土也服行之命謂徳刑也〉
　　王若曰徃哉封勿替敬典傳汝往之國勿廢所宜敬之常法聽朕告汝乃以殷民世享傳順從我所告之言即汝乃以殷民世世享國福流後世疏〈正義曰以須高聽治民故王命順其徳而言曰汝徃之國哉封乎勿廢所宜敬之常法即聽用我誥是也汝如此則汝乃得以殷民世享殷國而言不絶國祚短長由徳也又言王若曰者一篇終始言之明於中亦有若也〉
　　酒誥傳康叔監殷民殷民化紂嗜酒故以戒酒誥音義〈嗜市志反〉疏〈傳正義曰以梓材雲若茲監故云康叔監殷民也鄭以為連屬之監則為牧而言然康叔時實為牧而所戒為居殷墟化紂餘民不主於牧下篇雲監監亦指為君言之也明監即國君監一國故此言監殷民不言監一州若太宰之建牧立監也〉
　　王若曰明大命於妹邦傳周公以成王命誥康叔順其事而言之欲令明施大敎命於妹國妹地名紂所都朝歌以北是乃穆考文王肇國在西土傳父昭子穆文王第稱穆將言始國在西土西土岐周之政厥誥毖庶邦庶士越少正御事朝夕曰祀茲酒傳文王其所告慎衆國衆士於少正官御治事吏朝夕勑之惟祭祀而用此酒不常飲惟天降命肇我民惟元祀傳惟天下敎命始令我民知作酒者惟為祭祀天降威我民用大亂喪徳亦罔非酒惟行傳天下威罰使民亂徳亦無非以酒為行者言酒本為祭祀亦為亂行越小大邦用喪亦罔非酒惟辜傳於小大之國所用喪亡亦無不以酒為罪也音義〈王若馬本作成王若曰注云言成王者未聞也俗儒以為成王骨節始成故曰成王或曰以成王為少成二聖之功生號曰成王沒因為諡衛賈以為戒成康叔以慎酒成就人之道也故曰成此三者吾無取焉吾以為後錄書者加之未敢専從故曰未聞也妹邦馬雲妹邦即牧養之地欲令力呈反下始令勿令同文王第稱穆周自后稷而封為始祖后稷生不窋為昭鞠陶為穆公劉為昭慶節為穆皇僕為昭差弗為穆毀揄為昭公非為穆高圉為昭亞圉為穆諸盩為昭大王為穆王季為昭文王為穆故左傳宮之竒雲大伯虞仲大王之昭也虢仲虢叔王季之穆也又富辰雲管蔡已下十六國文之昭也昭一音韶窋音竹律反揄音投盩音張流反大並音太毖音秘少詩照反為祭於偽反下同惟行下孟反注及下注之行同〉疏〈正義曰周公以王命誥康叔順其事而言曰汝當明施大敎命於妹國而戒之以酒所以須戒酒者以汝父於廟次穆考文王始國在西土岐周為政也其誥慎所職衆國衆士於少正官御治事吏朝夕勑之曰惟祭祀而用此酒不常為飲也所以不常為飲者以惟天之下敎命始令我民知作酒者惟為大祭祀故以酒為祭不主飲故天下威罰於我民用使之大為亂以喪其徳亦無非以酒為行而用之故於小大之國用使之喪亡亦無非以酒為罪以此衆事少正皆須戒酒也是文王以酒為重戒汝不可不法也傳正義曰此為下之目故言明施大敎命於妹國此妹與沬一也故沬為地名紂所都朝歌以北但妹為朝歌之所居也朝歌近妹邑之南故云以北是詩又雲沬之東矣沬之鄉矣即東與北為鄉也妹屬鄘紂所都在沬又在北與東是地不方平偏在鄘多故也馬鄭王本以文渉三家而有成字鄭𤣥雲成王所言成道之王三家雲王年長骨節成立皆為妄也父昭子穆者以穆連考故以昭穆言之文王廟次為穆以周自后稷以至文王十五世案世本雲后稷生不窋為昭不窋生鞠陶為穆鞠陶生公劉為昭公劉生慶節為穆慶節生皇僕為昭皇僕生差弗為穆差弗生毀揄為昭毀揄生公非為穆公非生高圉為昭高圉生亞圉為穆亞圉生組紺為昭組紺生大王亶父為穆亶父生季歴為昭季歴生文王為穆據世次偶為穆也左傳曰大伯虞仲大王之昭言大王為穆而子為昭又曰虢仲虢叔王季之穆亦王季為昭而子為穆與文王同穆也又管蔡郕霍等十六國亦曰文王之昭則以文王為穆其子與武王為昭又曰邘晉應韓武之穆以繼武王為昭也將言始國在西土西土岐周之政者據今本先故言始為初始為政然則居豐前故云西土欲將言道文王誥毖庶邦以下之政故先本之雲肇國在西土告勑使之敬慎故曰告慎其衆國即衆多國君衆士朝臣也既總呼為士則卿大夫俱在內少正御治事以其卑賤更別目之朝夕勑之丁寧慎之至也世本雲儀狄造酒夏禹之臣又雲杜康造酒則人自意所為言天下敎命者以天非人不因人為者亦天之所使故凡造立皆云本之天元祀者言酒惟用於大祭祀見戒酒之深也顧氏雲元大也洛誥稱秩元祀孔以為舉秩大祀大劉以元為始誤也民自飲酒致亂以被威罰言天下威者亦如上言天之下敎命令民作酒也為亂而罪天理當然故曰天討有罪五刑五用哉俗本雲不為亂行定本雲亦為亂行俗本誤也小大之國謂諸侯之國有小大也上言民用大亂指其身為罪此言邦用喪言其邦國喪滅上文總謂貴賤之人此則専指諸侯之身故也惟行用酒惟罪身得罪亦互相通也〉文王誥敎小子有正有事無彝酒傳小子民之子孫也正官治事謂下羣吏敎之皆無常飲酒越庶國飲惟祀徳將無醉傳於所治衆國飲酒惟當因祭祀以徳自將無令至醉惟曰我民迪小子惟土物愛厥心臧傳文王化我民敎道子孫惟土地所生之物皆愛惜之則其心善聰聽祖考之彝訓越小大徳小子惟一傳言子孫皆聰聽父祖之常敎於小大之人皆念徳則子孫惟専一疏〈正義曰前文王戒酒以為所供當重飲之則有滅亡之害此更戒之令以徳自將不可常飲故又雲文王誥敎其民之小子與正官之下有職事之人謂羣吏汝等無得常飲酒也於所治衆國之君臣民衆等言飲酒惟當因祭祀以徳自將無令至醉又自申文王之敎小子者不但身自敎之又化民使自敎其子弟惟敎其民曰惟我民等當敎道子孫小子令土地所生之物皆愛惜之則其心善矣以愛物則不為酒而損耗故也既父祗稟文王之敎以化其子孫而子孫能聰審聽用祖考之常訓言愛物以戒酒也不但民之小子為然其於小大徳之士大夫等亦皆能念行文王之徳以敎其子孫故子孫亦聰聽之小子惟皆専一而戒其酒其民及在位不問貴賤子孫皆化則至成長為徳可知也傳正義曰知小子謂民之子孫者以下文雲我民迪小子又雲奔走事厥考厥長故知小子謂民之子孫也知有正有事非士大夫而雲正官治事謂下羣吏者以文與小子相連故知是正官下治事之羣吏雲所治衆國者以述上文內外雙舉此為小子及民與士大夫可知其外宜有國君故下雲指戒康叔為國之事故總言衆國惟於祭祀得飲酒猶以徳自將無令至醉大傳因此言宗室將有事族人皆入侍得有醉與不醉而出與不出之事而以徳自將無令至醉亦一隅之騐文王為諸侯而雲衆國者文王為西伯又三分有二諸侯故得戒衆國也以惟曰為敎辭故言文王化我民愛惜土物而不損耗則不嗜酒故心善〉妹土嗣爾股肱純其藝黍稷奔走事厥考厥長傳今徃使妹土之人繼汝股肱之敎為純一之行其當勤種黍稷奔走事其父兄肇牽車牛逺服賈用孝養厥父母傳農功既畢始牽車牛載其所有求易所無逺行賈賣用其所得珍異孝養其父母厥父母慶自洗腆致用酒傳其父母善子之行子乃自潔厚致用酒養也庶士有正越庶伯君子其爾典聽朕敎傳衆伯君子長官大夫統庶士有正者其汝常聽我敎勿違犯爾大克羞耇惟君爾乃飲食醉飽傳汝大能進老成人之道則為君矣如此汝乃飲食醉飽之道先戒羣吏以聽敎次戒康叔以君義丕惟曰爾克永觀省作稽中徳傳我大惟敎汝曰汝能長觀省古道為考中正之徳則君道成矣爾尚克羞饋祀爾乃自介用逸傳能考中徳則汝庶幾能進饋祀於祖考矣能進饋祀則汝乃能自大用逸之道茲乃允惟王正事之臣傳汝能以進老成人為醉飽考中徳為用逸則此乃信任王者正事之大臣茲亦惟天若元徳永不忘在王家傳言此非但正事之臣亦惟天順其大徳而佑之長不見忘在王家音義〈厥長丁丈反下注長官諸侯之長同賈音古養羊亮反洗先典反馬雲盡也腆他典反省悉井反饋其位反任音壬〉疏〈正義曰既上言文王之敎今指戒康叔之身實如汝當法文王斷酒之法故今徃當使妹土之人繼爾股肱之敎為純一之行其當勤於耕種黍稷奔馳趨走供事其父與兄其農功既畢始牽車牛逺行賈賣用其所得珍異孝養其父母父母以子如此善子之行子乃自洗潔謹敬厚致用酒以養此亦小子土物愛也又謂汝衆士有正之人及於衆伯君子長官大夫統衆士有正者其汝亦常聽用我斷酒之敎勿違犯也汝康叔大能進行老成人之道則惟可為君矣如此汝乃為飲食醉飽之道由須進行老成人故我大惟敎汝曰汝能長觀省古道所為考行中正之徳即是進行老成人惟堪為君能考中徳則汝庶㡬能進饋祀於祖考矣以能進饋祀人神所助則汝乃能自大用逸之道如此用逸則乃信惟王正事之大臣不但正事大臣如此亦惟天順其大徳而佑助之長不見遺忘在王家矣可不務乎傳正義曰以妹土為所封之都故言今徃繼汝股肱之敎者君為元首臣作股肱君倡臣行施由股肱故言繼其敎也言奔走者顧氏雲勤種黍稷奔馳趨走也當農功則有所廢故知既畢乃行故云始牽車牛即牽府大車載有易無逺求盈利所得珍異而本不損故可孝養其父母亦愛土物之義也其父母善子之行者以人父母欲家生之富者若非盈利雖得其養有喪家資則父母所不善今勤商得利富而得養所以善子之行也衆伯君子統衆士有正者經雲庶士有正者戒其慎酒從卑至尊故先敎子孫乃及庶士衆百君子釋詁雲羞進也既以愼酒立敎是大能進行老成人之道是惟可為人君矣以人君若治不得有所民事可憂雖得酒食不能醉飽若能進徳民事可平故為飲食可醉飽之道以羣臣言聽敎即為臣義不過愼酒進徳次戒康叔以君義亦有聽敎明為君矣我大惟敎汝曰者以言曰故以為敎辭即敎以大克羞耇長省古道是老成人之徳考其中正是能大進行可以惟為君故云則君道成矣以聖人為能饗帝孝子為能饗親考徳為君則人治之已成民事可以祭神故考中徳能進饋祀於祖考人愛神助可以無為故大用逸之道即上雲飲食醉飽之道也鄭以為助祭於君亦非其義勢也以下然茲亦惟天據人事是惟王正事大臣本天理故天順其大徳不見忘在於王家反覆相成之勢也〉
　　王曰封我西土棐徂邦君御事小子尚克用文王敎不腆於酒傳我文王在西土輔訓往日國君及御治事者下民子孫皆庶幾能用上敎不厚於酒言不常飲故我至於今克受殷之命傳以不厚於酒故我周家至於今能受殷王之命疏〈正義曰於此乃總言不可不用文王愼酒之敎王命之曰封我文王本在西土以道輔訓往日國君及治事之臣大夫士與其民之小子其此等皆庶㡬能用文王敎而不厚於酒故我周家至於今能受殷之王命以此故不可不用其敎以斷酒傳正義曰棐輔也徂往也以事已過故言徃日恐嗜酒不成其徳故以斷酒輔成之其御事謂國君之下衆臣也不厚於酒即無彞酒也故云不常飲總述上也〉王曰封我聞惟曰在昔殷先哲王迪畏天顯小民傳聞之於古殷先智王謂湯蹈道畏天明著小民經徳秉哲自成湯咸至於帝乙成王畏相傳能常徳持智從湯至帝乙中間之王猶保成其王道畏敬輔相之臣不敢為非惟御事厥棐有恭不敢自暇自逸傳惟殷御治事之臣其輔佐畏相之君有恭敬之徳不敢自寛暇自逸豫矧曰其敢崇飲傳崇聚也自暇自逸猶不敢況敢聚會飲酒乎明無也越在外服侯甸男衞邦伯傳於在外國侯服甸服男服衞服國伯諸侯之長言皆化湯畏相之徳越在內服百僚庶尹惟亞惟服宗工傳於在內服治事百官衆正及次大夫服事尊官亦不自逸越百姓里居傳於百官族姓及卿大夫致仕居田裡者罔敢湎於酒不惟不敢亦不暇傳自外服至里居皆無敢沈湎於酒非徒不敢志在助君敬法亦不暇飲酒惟助成王徳顯越尹人祇辟傳所以不暇飲酒惟助其君成王道明其徳於正人之道必正身敬法其身正不令而行音義〈相息亮反下同暇遐稼反湎面善反辟扶亦反〉疏〈正義曰以周受於殷文王之前殷代也今又衛居殷地故舉殷代以酒興亡得失而為戒王命之曰封我聞於古所聞惟曰殷之先代智道之王成湯於上蹈道以畏天威於下明著加於小民即能常徳持智以為政敎自成湯之後皆然以至於帝乙猶保成其王道畏敬輔相之臣其君既然惟殷御治事之臣其輔相於君有恭敬之徳不敢自寛暇自逸豫況曰其敢聚㑹羣飲酒乎於是在外之服侯甸男衛國君之長於是在內之服治事百官衆正惟次大夫惟服事尊官於百官族姓及致仕在田裡而居者皆無敢沈湎於酒不惟不敢亦自不暇飲所以不暇者惟以助其君成其王道令徳顯明又於正人之道必正身敬法正身以化下不令而行故不暇飲是亦可以為法也傳正義曰言聞之於古是事明衆見也下言自成湯知此別道湯事也王者上承天下恤民皆由蹈行於道畏天之罰已故也又以道敎民故明徳著小民徳在於身智在於心故能常徳持智即上迪畏天顯小民為自湯後皆爾惟殷御治事之臣者此事當公卿故下別雲越在內服百僚庶尹也為君畏相故輔之若寛暇與逸豫則不恭敬故不敢為也釋詁雲崇充也充實則集聚故崇為聚也飲必待暇逸猶尚不敢暇逸故言況敢聚集飲酒乎明無也以公卿與國為體承君共事故先言之然後見廣故自外及內舉四者以總六服又因衞為蕃衞故不言采也國謂國君伯言長連屬卒牧皆是見徧在外為君故言化湯畏相之徳畿外有服數畿內無服數故為服治事也言百官衆正為總之文但百官衆正除六卿亦有大夫及士士亦有官首而為政者惟亞𫝊雲次大夫者謂雖為大夫不為官首者亞次官首故云亞舉大夫尊者為言其實士亦為亞次之官必知惟亞兼士者以此經文上下更無別見士之文故知兼之惟服宗工總上百僚庶尹及惟亞言服治職事尊官之故亦不自逸惟亞雖不為官首亦助上服治政事或可非官首者服事在上之尊官亦不自逸每言於者繼上君與御事為於此不言在從上內服故也百官族姓謂其每官之族姓而與里居為總故云卿大夫致仕居田裡者也自外服至里居皆無敢沈湎亦上御事雲亦不暇不暇則不逸可知助君敬法逆探下經也〉我聞亦惟曰在今後嗣王酣身傳嗣王紂也酣樂其身不憂政事厥命罔顯於民祇保越怨不易傳言紂暴虐施其政令於民無顯明之徳所敬所安皆在於怨不可變易誕惟厥縱淫泆於非彝用燕喪威儀民罔不衋傷心傳紂大惟其縱淫泆於非常用燕安喪其威儀民無不衋然痛傷其心惟荒腆於酒不惟自息乃逸傳言紂大厚於酒晝夜不念自息乃過差厥心疾狠不克畏死傳紂疾狠其心不能畏死言無忌憚辜在商邑越殷國滅無罹傳紂聚罪人在都邑而任之於殷國滅亡無憂懼弗惟徳馨香祀登聞於天誕惟民怨傳紂不念發聞其徳使祀見享升聞於天大行淫虐惟為民所怨咎庶羣自酒腥聞在上故天降喪於殷罔愛於殷惟逸傳紂衆羣臣用酒沈荒腥穢聞在上天故天下喪亡於殷無愛於殷惟以紂奢逸故天非虐惟民自速辜傳言凡為天所亡天非虐民惟民行惡自召罪音義〈酣戸甘反樂音洛易如字馬以䜴反縱子用反注同泆音溢又作逸亦作佚衋許力反差初佳反又初賣反很胡懇反聞音問〉疏〈正義曰旣言帝乙以上愼酒以存故又言紂嗜酒而滅我聞亦惟曰殷之在今帝乙後嗣之謂紂王酣樂其身不憂於政事施其政令無顯明之徳於民所敬所安皆在於怨不可變易大惟其縱淫泆於非常用燕安之故喪其威儀民見之無不衋然痛傷其心也皆由惟大愛厚於酒晝夜不念自止息乃過逸其內心疾害很戾不能畏死聚罪人在商邑而任之於殷國滅亡無憂懼也不念發聞其令徳之馨香使祀見享升聞於天大惟行其淫虐為民下所怨紂衆羣臣集聚用酒荒淫腥穢聞在上天故天下喪亡於殷無愛念於殷惟以紂奢逸故非天虐殷以滅之惟紂為人自召此罪故也傳正義曰施其政令於民無顯明之徳言所施者皆是闇亂之政也紂意謂之為善所敬之所安之者及其施行皆是害民之事為民所怨紂之為惡執心堅固不可變易也誕訓為大言紂大惟其縱淫泆於非常之事紂衆羣臣用酒沈荒用者解經之自定本作自俗本多誤為嗜言惟民謂紂也今變言民者見雖非紂亦然〉王曰封予不惟若茲多誥傳我不惟苦此多誥汝我親行之古人有言曰人無於水監當於民監傳古賢聖有言人無於水監當於民監視水見已形視民行事見吉凶今惟殷墜厥命我其可不大監撫於時傳今惟殷紂無道墜失天命我其可不大視此為戒撫安天下於是音義〈監工䧟反下及注同〉疏〈正義曰旣陳殷之戒酒與嗜酒以致興亡之異故誥之王命言曰封我不惟若此徒多出言以誥汝而已我自戒酒已親行之汝可法之也所以親行者古人有言曰人無於水監當於民監以水監但見已形以民監知成敗故也以須民監之故今殷紂無道墜失其天命我其可不大視以為戒撫安天下於今時也〉予惟曰汝劼毖殷獻臣傳劼固也我惟告汝曰汝當固愼殷之善臣信用之侯甸男衞矧太史友內史友傳侯甸男衞之國當愼接之況太史內史掌國典法所賓友乎越獻臣百宗工矧惟爾事服休服采傳於善臣百尊官不可不愼況汝身事服行美道服事治民乎矧惟若疇圻父薄違農父傳圻父司馬農父司徒身事且宜敬愼況所順疇咨之司馬乎況能迫廻萬民之司徒乎言任大若保宏父定辟矧汝剛制於酒傳宏大也宏父司空當順安之司馬司徒司空列國諸侯三卿愼擇其人而任之則君道定況汝剛斷於酒乎音義〈劼苦八反圻巨依反父音甫薄蒲各反徐又扶各反違如字徐音回馬雲違行也宏大也辟必亦反斷丁亂反〉疏〈正義曰殷之存亡既可以為監若是故我惟告汝曰汝當堅固愛愼殷之善臣及侯甸男衛之君則在外尚然況已下太史所賓友內史所賓友於善臣百尊官而不固愼乎此之卑官猶尚固愼況惟汝之身事所服行美道服行美事治民而可不固愼乎於已身事猶當固愼況惟所敬順疇咨之圻父能迫迴萬民之農父所順所安之宏父此等大臣能得固愼則可定其為君之道固愼大臣雖非急要尚能使君道得定況汝又能剛斷於酒乎善所莫大不可加也傳正義曰劼固釋詁文將欲斷酒為重故節文以相況毖訓為愼言誠堅固謹愼皆敬而擇任之其文通於下皆固愼太史掌國六典依周禮治典敎典禮典政典刑典事典也內史掌八柄之法者爵祿廢置殺生與奪此太史內史即康叔之國大夫知者以下圻父農父宏父是諸侯之三卿明太史內史非王朝之官所賓友者敬也於善臣即上經殷獻臣也百尊官即上侯甸男衞太史內史也服行美道服事治民即上汝之身事知服事是治民者民惟邦本諸侯治民為事故也鄭𤣥以服休為燕息之近臣服采為朝祭之近臣非孔意也司馬主圻封故云圻父父者尊之辭以司徒敎民五土之藝故言農父也以司馬征伐在乎閫外所専故隨順而疇咨之言君所順疇也迫近廻繞於萬民言近民事也二者皆任大宏大釋詁文以司空亦君所順所安和之故言當順安之諸侯之三卿以上有司馬司徒故知宏父是司空言大父者以營造為廣大國家之父因節文而分之乃總之言司馬司徒司空列國三卿令慎擇其人而任之則君道定況剛斷於酒乎為甚之義也其定辟總上自劼毖殷獻已下獨言三卿者因文相況而接之其實總上也三卿不次者以司馬征伐為重次以政敎安萬民司徒為重司空直指營造故在下也司徒言於萬民為迫廻者事務為主故也司徒不言若者互相明皆為治民而君所順也〉厥或誥曰羣飲汝勿佚傳其有誥汝曰民羣聚飲酒不用上命則汝收捕之勿令失也盡執拘以歸於周予其殺傳盡執拘羣飲酒者以歸於京師我其擇罪重者而殺之又惟殷之迪諸臣惟工乃湎於酒勿庸殺之傳又惟殷家蹈惡俗諸臣惟衆官化紂日久乃沈湎於酒勿用法殺之姑惟敎之有斯明享傳以其漸染惡俗故必三申法令且惟敎之則汝有此明訓以享國乃不用我敎辭惟我一人弗恤弗蠲乃事時同於殺傳汝若忽怠不用我敎辭惟我一人不憂汝乃不潔汝政事是汝同於見殺之罪音義〈佚音逸盡子忍反惡烏各反申息暫反又如字〉疏〈正義曰以為政莫重於斷酒故其有人誥汝曰民今飲酒相與羣聚是不用上命則法收捕之勿令失矣盡執拘以歸於周之京師我其擇罪重而殺之也又惟殷之蹈惡俗諸臣惟其衆官化紂日久乃沈湎於酒勿用法殺之以漸染惡俗故三申法令且惟敎之則汝有此明訓可以享國汝若不用我敎辭惟我一人天子不憂汝不潔汝政事是汝同於見殺之罪不可不愼傳正義曰言周故為京師但飲有稀數罪有大小不可一皆盡殺故知擇罪重者殺之言諸臣謂尊者及其下列職衆官不可用法殺之明法有張弛此由殷之諸臣漸染紂之惡俗日久故不可即殺其衞國之民先非紂之舊臣乃羣聚飲酒恐増長昬亂故擇罪重者殺之據意不同故殺否有異禮成於三故必三申法令有此明訓總上之辭故得享國汝不用我敎辭則不足憂念故惟我一人不憂汝不潔汝之政事事惟穢惡不復敎之使潔靜也〉
　　王曰封汝典聽朕毖傳汝當常聽念我所愼而篤行之勿辯乃司民湎於酒傳辯使也勿使汝主民之吏湎於酒言當正身以帥民疏〈正義曰以戒酒事終故結之王命言曰封汝當常聽命我所使汝愼者篤而行之勿使汝主民之吏若宰人者沈湎於酒當正身以帥民〉
　　梓材傳告康叔以為政之道亦如梓人治材音義〈梓音子本亦作杍馬雲古作梓字治木器曰梓治土器曰陶治金器曰冶〉疏〈傳正義曰此取下言若作梓材既勤樸斵故云為政之道如梓人治材此古杍字今文作梓梓木名木之善者治之宜精因以為木之工匠之名下有稽田作室乃言梓材三種獨用梓材者雖三者同喻田在於外室總於家猶非指事之器故取梓材以為功也因戒徳刑與酒事終言治人似治器而結之故也〉
　　王曰封以厥庶民暨厥臣達大家傳言當用其衆人之賢者與其小臣之良者以通逹卿大夫及都家之政於國以厥臣達王惟邦君傳汝當信用其臣以通王敎於民言通民事於國通王敎於民惟乃國君之道汝若恆越曰我有師師傳汝惟君道使順常於是曰我有典常之師可師法司徒司馬司空尹旅曰予罔厲殺人傳言國之三卿正官衆大夫皆順典常而曰我無厲虐殺人之事如此則善矣亦厥君先敬勞肆徂厥敬勞傳亦其為君之道當先敬勞民故汝往治民必敬勞來之肆往姦宄殺人歴人宥傳以民當敬勞之故汝徃之國又當詳察姦宄之人及殺人賊所過歴之人有所寛宥亦所以敬勞之肆亦見厥君事戕敗人宥傳聽訟折獄當務從寛恕故往治民亦當見其為君之事察民以過誤殘敗人者當寛宥之音義〈暨其器反勞力報反下同來力代反宄音軌見如字徐賢遍反戕徐在羊反又七良反馬雲殘也折之舌反〉疏〈正義曰王曰封汝為政當用其衆人之賢者與其小臣之良者以通達卿大夫及都家等大家之政於國然後汝當信用其臣以通逹王敎於民惟乃可為國君之道汝為君道故當使上下順常於是曰我有典常之師可師法是君之順典常也其下司徒司馬司空國之三卿及正官衆大夫亦皆順典常而曰我無虐厲殺人之事是使臣之順常也如此君臣皆能順常則為善矣為君之道非但順常亦須敬勞之故云亦其為君之道當先敬心以愛勞民故汝往治民必敬勞之又以民須敬勞之故汝往之國詳察其姦宄及殺人之人二者所過歴之人原情不知有所寛宥以斷獄務從寛故汝往治亦當見其為君之事而民有過誤殘敗人者當寛宥之此亦為敬勞之也傳正義曰以用也暨與也言用通厥臣可用明此皆賢與良也厥臣文在大家之上故知小臣也言用之者既用其言以為政又用其人以為輔本之得大家所用統之即君所遣也以大夫稱家對士庶有家而非大故云大家卿大夫在朝者都家亦卿大夫所得邑也又公邑而大夫所治亦是也用此以行政令上達於國使人君知之也即是庶人升為士又用庶人進在官者小臣亦得進等而用之周禮有都家之官鄭雲都謂王子弟所封及公卿所食邑家謂大夫所食采地𫝊以大家言之總包大臣故言卿大夫及都家之政卿大夫之政謂在朝所掌者都家之政謂采邑所有政事二者並當通達之於國故連言之言汝當信用臣即信用卿大夫及都家自然大家也𫝊用小臣與庶人故得通王敎於民也人君上承於王下治民事故交通其政惟乃國君之道而已鄭以於邑言達大家於國言達王與邦君王為二王之後即亂名實也君道使順常者即上民事王敎通於國人是順常也故總上惟邦君言汝惟君道使順常也典常可師即順常也此連上蒙若恆之文故云國之三卿正官衆大夫皆順典常也不言士從可知也此曰予罔厲殺人所謂令康叔之語但在臣下宜為此也以上令下行行之在臣故云我無厲虐殺人之事互明君及臣皆師法而無虐亦其為君之道者為邦君之道非直順常亦須敬勞故徃必敬勞即論語雲先之勞之是也上文無罪敬勞此惟就有罪者原情免宥亦敬勞也其實姦宄不殺人者殺人亦是姦宄但重言而別其文姦宄及殺人二者並是賊自當合罪不可寛宥其所過歴之人情所不知故詳察寛宥以為敬勞之君者立於無過之地使物不失其所故宥罪原情當見其為君之事與上厥君終始相承於姦上言肆往此亦以罪事往可知也言宥明情亦可原故知過誤殘敗人也〉王啓監厥亂為民傳言王者開置監官其治為民不可不勉曰無胥戕無胥虐至於敬寡至於屬婦合由以容傳當教民無得相殘傷相虐殺至於敬養寡弱至於存恤妾婦和合其教用大道以容之無令見寃枉王其效邦君越御事厥命曷以傳王者其效實國君及於御治事者知其教命所施何用不可不勤引養引恬自古王若茲監罔攸辟傳能長養民長安民用古王道如此監無所復罪當務之音義〈監工暫反劉工銜反下同為於偽反下同治直吏反屬婦音扶妾之事妻也無令力呈反篇末同寃紆元反一本作以元反恬田廉反辟扶亦反〉疏〈正義曰周公雲所以敬勞者以王者開置監官其治主為於民故也以此當教民曰無得相傷殘無得相虐殺而為重害也何但不可為重害民之相於當至於敬養寡弱至於存恤屬婦合和其敎用大道以相容無使至寃枉所以如此者以王者其當效實國君及於御治事者惟須知其敎命所施何用知其善惡故不可不勤也所效實若能長養民長安民用古者明王之道而治之如此為監無所復罪汝當務之傳正義曰以言曰故知當敎民也殘謂不死虐甚則殺故二文也經言屬婦𫝊言妾婦者以妾屬於人故名屬婦此經屬婦與寡弱為例則非闗嫡婦也何者妻子是家中之貴者不至寃枉故也以君臣共國事故並效御治事而知其所施則下不得為非即是王使存省侯伯監治是也故不可不勤〉惟曰若稽田既勤敷葘惟其陳修為厥疆畎傳言為君監民惟若農夫之考田已勞力布發之惟其陳列修治為其疆畔畎壟然後功成以喻教化若作室家既勤垣墉惟其塗塈茨傳如人為室家已勤立垣墻惟其當塗塈茨蓋之若作梓材既勤樸斵惟其塗丹雘傳為政之術如梓人治材為器已勞力樸治斵削惟其當塗以漆丹以朱而後成以言敎化亦須禮義然後治音義〈葘側其反畎工犬反垣音袁墉音庸馬雲卑曰垣髙曰墉暨徐許氣反説文雲仰塗也廣雅雲塗也馬雲堊色一音故愛反茨徐在私反樸普角反馬雲未成器也斵丁角反雘在略反徐烏郭反馬雲善丹也説文雲讀與靃同也又一郭反字林音同〉疏〈正義曰既言王者所以效實國君為政之事故此言國君為政之喻惟為監之事曰若農人之考田也已勞力徧布葘而耕發其田又須惟其陳列修治為疆畔畎壟以至收穫然後功成又若人為室家已勤力立其垣墉又當惟其塗而塈飾茨蓋之功乃成也又若梓人治材為器已勞力樸治斵削其材惟其當塗而丹漆以朱雘然後成以喻人君為政之道亦勞心施政除民之疾又當惟其飾以禮義使之行善然後治傳正義曰此三者事別而喻同也先逺而類疎者乃漸漸以事近而切者次之皆言既勤於初乃言修治於末明為政孜孜因前基而修使善垣墉故也皆詳而復言之室器皆云其事終而考田止言疆畎不雲刈穫者田以一種但陳修終至收成故開其初與下二文互也二文皆言斁即古塗字明其終而塗飾之其室言塗塈塈亦塗也不是以物塗之茨謂蓋覆也器言塗丹雘塗丹皆飾物之名謂塗丹以朱雘雘是彩色之名有青色者有朱色者故鄭𤣥引山海經雲青丘之山多有青雘此經知是朱者與丹連文故也〉今王惟曰先王既勤用明徳懐為夾傳言文武已勤用明徳懐逺為近汝治國當法之庶邦享作兄弟方來亦既用明徳傳衆國朝享於王又親仁善鄰為兄弟之國萬方皆來賓服亦已奉用先王之明徳後式典集庶邦丕享傳君天下能用常法則和集衆國大來朝享皇天既付中國民越厥疆土於先王肆傳大天已付周家治中國民矣能逺拓其界壤則於先王之道遂大王惟徳用和懌先後迷民用懌先王受命傳今王惟用徳和悅先後天下迷愚之民先後謂敎訓所以悅先王受命之義已若茲監惟曰欲至於萬年惟王傳為監所行已如此所陳法則我周家惟欲使至於萬年承奉王室子子孫孫永保民傳又欲令其子孫累世長君國以安民音義〈夾音協近也朝直遙反付如字馬本作附拓音託懌音亦字又作斁下同先悉薦反法同監古陷反為於威反〉疏〈正義曰此戒康叔已滿三篇其事將終須有總結因其政術言法於明王上下相承資以成治故稱今者王命惟告汝曰先王文武在於前世已自勤用明徳招懐逺人使來以為親近也以明徳懐柔之故衆國朝享於王又相親善為兄弟之國萬方皆來賓服亦已化上奉用先王之明徳矣是先王行明徳下亦行明徳以從之而可法也先王既然凡為君以君天下者亦如先王用常法則和集衆國使之大來朝享亦須同先王用明徳也君天下者當如此今大天已付周家治九州之中國民矣周家之王若能為政用明徳以懐萬國逺拓其疆界土壤則先王之道遂更光大以此今王須大先王之政惟明徳之大道而用之以此和悅而先後其天下迷愚之民使之政治用此所以悅先王受命使之遂大之義故也是明徳不可不務故我周王今亦行之汝為人臣可以不法乎當法王家勤用明徳治國也汝若能法我王家而用明徳是為善不可加因歎雲已乎如此為監則我周家惟曰欲汝至於萬年惟以承奉王室令其子子孫孫累世長居國以安民傳正義曰言先王知謂文武也夾者是人左右而夾之故言近也享施於王而兄弟為相於之辭明彼此皆和協親仁善鄰左傳文以先王用明徳於下之所行今亦奉用為亦先王耳肆遂也申遂故為大越逺也使天下賓服故逺拓界壤以益先王故為遂大也言用徳亦是明徳也先後若詩云予曰有先後謂於民心先未悟而啓之已悟於後化成之故謂敎訓也先王本欲子孫成其事今化天下使善是悅先王受命其和悅先王即逺拓疆土悅其受命即遂大也〉













　　尚書註疏卷十三
　　尚書註疏卷十三考證
　　康誥酒誥梓材序成王既伐管叔蔡叔以殷餘民封康叔○〈臣召南〉按自書序敘康誥三篇於大誥微子之命及歸禾嘉禾之後而康誥首簡四十八字即言周公營洛於是伏生大𫝊司馬遷史記孔安國書傳並據其文謂康叔封衞在武庚既誅三監既定經所稱王若曰皆周公承成王之命作誥也漢世通儒並守其説班固地理志鄭元詩譜説尤詳明蓋左傳祝鮀言武王克商成王定之選建明徳以藩屏周分魯公殷民六族命以伯禽封於少皥之虛分康叔殷民七族命以康誥封於殷虛分唐叔懐姓九宗職官五正命以唐誥封於夏虛是春秋時士大夫即已言成王封康叔康誥之作與伯禽之命唐誥同時矣後儒之依㨿小序又何恠哉自漢至宋解康誥者無異辭蘇軾始謂首簡四十八字是洛誥之脫簡胡宏始謂王若曰是武王告康叔而朱蔡從之解經之難如此疏古者大國不過百里而康叔封千里者康叔時為方伯殷之圻內諸侯並屬之故得總言三監○〈臣召南〉按孔疏此文可謂讀書得間疑古人之所未疑公侯百里周室定製齊魯元勲弗能踰也殷都舊地昔封武庚尚分三監今定其變祗建一侯土兼邶鄘不幾近於一圻乎地理志謂遷邶鄘之民於雒地盡屬衛其説即據詩書然封域太侈矣康成詩譜則謂三監既定復建諸侯特命衞為方伯至其子孫始並邶鄘其説為最近理然左傳載季札聞歌邶鄘衞言衞康叔之徳如此又是封國之初即兼三國不可解也
　　惟三月至大誥治○蘇軾曰此洛誥之文當在周公拜手稽首之上
　　疏太保以戊申至七日庚戌○〈臣召南〉按召誥曰越三日庚戌自戊申至庚戌為三日也七字係三字之訛各本並誤或疑召誥疏言庚戌是七日然此文不應爾
　　王若曰孟侯朕其弟小子封傳周公稱成王命○胡宏曰康叔成王叔父也經文不應曰朕其弟成王康叔猶子也經文不應曰乃寡兄其曰兄曰弟者成王命康叔之辭也朱子曰康誥三篇是武王書無疑疏豈周公自許天子以王為孟侯皆不可信也○〈臣召南〉按康成本書傳謂太子年十八曰孟侯猶之毛傳以公孫碩膚之公孫為成王皆漢人解經最無理者〈臣照〉按此孟侯朕其弟之文其為武王語無疑故朱子蔡沈皆謂為武王書也然武王時武庚三監實封沬邦無衞地以封康叔則成王始封亦不待辨而明也然則奈何蓋建邦設都樹後王君公祖宗定之子孫不敢易也不幸有武庚管蔡之事六師移之而易其主則稱祖考之命以命之猶夫爵人於廟之義言武王如在亦如是耳以王若曰之王為成王則不可通矣
　　我西土惟時怙〈句〉冒聞於上帝〈句〉○〈臣召南〉按古讀至怙字為句趙岐注孟子引冒聞於上帝則知伏生今文句讀亦同也宋儒始以惟時怙冒為句蔡沈曰怙之如父冒之如天
　　王曰嗚呼小子封疏所明而雲行天人之徳者○〈臣浩〉按所明而雲四字理不可解玩文義似當雲上文所云行天人之徳者但各本俱誤仍之
　　又以天徳可畏所以可畏者○監本脫所以可畏四字今從舊本添補
　　酒誥○王應麟曰揚子法言謂酒誥之篇俄空焉按酒誥古今文皆有之豈子雲未見歟藝文志雲劉向以中古文校歐陽大小夏侯三家經文酒誥脫簡一而大傳引酒誥曰封若圭璧今無此句豈即脫簡歟
　　明大命於妹邦傳妹地名紂所都朝歌以北是疏但妹為朝歌之所居也○〈臣召南〉按疏此段脫誤不一即上文此妹與沬一也沬字上脫鄘風桑中之五字沬字下脫郷字但妹為朝歌之所居也應作為殷紂之所都也朝歌及居字並誤下文是詩又雲沬之東矣沬之郷矣郷字應是北字之訛又按詩疏引酒誥注沬邦紂之都所處也孔傳無此文必鄭注也
　　乃穆考文王音義諸盩為昭疏組紺為昭○〈臣浩〉按諸盩太王之父即祖紺亦曰公叔祖類音義與疏雖異而實同也組應作祖各本俱誤
　　爾尚克羞饋祀𫝊疏亦非其義勢也以下然茲亦惟天㨿人事○數句理不可解必有脫誤今仍之
　　矧惟若疇圻父〈句〉薄違農父〈句〉若保宏父〈句〉定辟〈句〉○〈臣召南〉按古讀如此毛詩鄭箋引若疇圻父則知古今文句讀同也王安石始讀圻父薄違〈句〉農父若保〈句〉宏父定辟〈句〉朱子以為夐出諸儒之表蔡沈從之傳況所順疇咨之司馬乎○〈臣召南〉按小雅祈父毛𫝊曰祈父司馬也職掌封圻之兵甲鄭箋下疏引此注云順疇萬民之圻父然則穎逹固以若疇二字為司馬所職故以順疇萬民為解然非孔傳原文之意也
　　以厥臣逹王惟邦君傳疏自然大家也○自然二字疑衍
　　自古王若茲監〈句〉○古讀如此蔡沈從茲字絶句今王惟曰○呉棫辨此篇自王啟監以下即非梓材本文朱子謂梓材一篇半似洛誥蔡沈曰自今王惟曰以下若人臣進戒之辭與周公召公之言若出一口意者此篇出於編簡斷爛之中編書者誤次其後歟〈臣召南〉按康誥三篇古今文所共有若言伏生誤記則安國校壁中所得者當正其訛若言壁中竹簡淆雜則伏生先時不應即與相合康誥之首即言作洛梓材之末又似告君此亦千古不決之疑也
　　越厥疆土於先王肆〈句〉○古讀如此朱子謂肆字當屬下句蔡沈從之
　　惟曰欲至於萬年惟王〈句〉子子孫孫永保民〈句〉○〈臣召南〉按趙岐注孟子引此篇欲至於萬年又曰子子孫孫永保民然則惟王二字自為一句屬上宋儒讀惟王屬下為一句













　　尚書註疏卷十三考證
<經部,書類,尚書註疏>



　　欽定四庫全書
　　尚書註疏卷十四
　　漢孔氏傳　唐陸徳明音義　孔穎達疏
　　周書　〈召誥洛誥〉
　　序成王在豐欲宅洛邑𫝊武王克商遷九鼎於洛邑欲以為都故成王居焉使召公先相宅𫝊相所居而卜之遂以陳戒作召誥音義〈召時照反相息亮反下注同〉疏〈正義曰成王於時在豐欲居各邑以為王都使召公先往相其所居之地因卜而營之王與周公從後而往召公於庶殷大作之時乃以王命取幣以賜周公因告王宜以夏殷興亡為戒史敘其事作召誥傳正義曰桓二年左傳雲昔武王克商遷九鼎於洛邑服䖍注云今河南有鼎中觀雲九鼎者案宣三年左傳王孫滿雲昔夏之方有徳也貢金九牧鑄鼎象物然則九牧貢金為鼎故稱九鼎其實一鼎案戰國䇿顔率說齊王雲昔武王克商遷九鼎鼎用九萬人則以為其鼎有九但游說之辭事多虛誕不可信用然鼎之上備載九州山川異物亦又可疑未知孰是故兩解之孔以序言相宅於經意不盡故為𫝊以助成之召公相所居而卜之及其經營大作遂以陳戒史錄陳戒為篇其意不在相宅序以經具故略之耳言先相宅者明於時周公攝政居洛邑是周公之意周公使召公先行故言先以見周公自後往也〉
　　召誥𫝊召公以成王新即政因相宅以作誥疏〈𫝊正義曰武王既崩周公即攝王政至此已積七年將歸政成王故經營洛邑待此邑成使王即政召公以成王將新即政恐王不順周公之意或將惰於政事故因相宅以作誥也作誥之時王未即政周公作洛誥為反政於成王召公陳戒為即政後事故𫝊言新即政也〉
　　惟二月既望𫝊周公攝政七年二月十五日日月相望因紀之越六日乙未王朝歩自周則至於豐𫝊於已望後六日二十一日成王朝行從鎬京則至於豐以遷都之事至文王廟告文王則告武王可知以祖見考惟太保先周公相宅𫝊太保三公官名召公也召公於周公前相視洛居周公後往越若來三月惟丙午朏越三日戊申太保朝至於洛卜宅𫝊朏明也月三日明生之名於順來三月丙午朏於朏三日三月五日召公早朝至於洛邑相卜所居厥既得卜則經營𫝊其已得吉卜則經營規度城郭郊廟朝市之位處越三日庚戌太保乃以庶殷攻位於洛汭越五日甲寅位成𫝊於戊申三日庚戌以衆殷之民治都邑之位於洛水北今河南城也於庚戌五日所治之位皆成言衆殷本其所由來音義〈鎬胡老反見賢遍反下不見同先悉薦反又如字朏芳尾反又普沒反徐又芳憤反度待洛反朝直遙反處昌慮反汭如銳反〉疏〈正義曰惟周公攝政七年二月十六日其日為庚寅既日月相望矣於已望後六日乙未為二月二十一日王以此日之朝行自周之鎬京則至於豐以遷都之事告文王之廟此日王惟命太保召公先周公往洛水之旁相視所居之處太保即行其月小二十九日癸夘晦於二月之後順來三月惟三日丙午朏而月生明於朏三日戊申即三月五日太保乃以此朝旦至於洛即卜宅其已得吉卜則經營之規度其城郭郊廟朝市之位處於戊申三日庚戌為三月七日太保乃以衆所受於殷之民治都邑之位於洛水之汭謂洛水北也於庚戌五日為三月十一日甲寅而所治之位皆成矣𫝊正義曰洛誥雲周公誕保文武受命惟七年洛誥是攝政七年事也洛誥周公雲予惟乙夘朝至於洛師此篇雲乙夘周公朝至於洛正是一事知此二月是周公攝政七年之二月也望者於月之半月當日衝光照月光圓滿面嚮相當猶人之相望故名望也治厯者必先正望朔故史官因紀之將言望後之事必以望紀之將言朏後之事則以朏紀之猶今人將言日必先言朔也望之在月十六日為多大率十六日者四分之三十五日者四分之一耳此年入戊午蔀五十六歳二月小乙亥朔孔雲十五日即為望是己丑為望言已望者謂庚寅十六日也且孔雲望與生魄死魄皆舉大略而言之不必恰依厯數又𮅕術前月大者後月二日月見可十五日望也顧氏亦云十五日望日月正相望也於已望後六日是為二十一日也歩行也此雲王朝行下太保與周公言朝至者君子舉事貴早朝故皆言朝也宗周者為天下所宗止謂王都也武王已都於鎬故知宗周是鎬京也文王居豐武王未遷之時於豐立文王之廟遷都而廟不毀故成王居鎬京則至於豐以遷都之事告文王廟也大事告祖必告於考此經不言告武王以告文王則告武王可知以告祖見考也告廟當先祖後考此必於豐告文王於鎬京告武王也說文雲朏月未盛之明故為明也周書月令雲三日粵朏朏字從月出是入月三日明生之名也於順來者於二月之後依順而來次三月也二月乙未而發豐歴三月丙午朏又於朏三日是三月五日凡發豐至洛為十四日也召公早朝至於洛邑相卜所居當以至洛之日即卜也經營者考工記所云匠人營國方九里左祖右社面朝後市是也下有丁巳郊故知規度城郭郊廟朝市之位處也匠人不言郊以不在國內也匠人王城方九里如典命文又以公城方九里天子城十二里鄭𤣥兩說孔無明解未知從何文也郊者司馬法百里為郊鄭注周禮雲近郊五十里禮記祭天於南郊祭地於北郊皆謂近郊也其廟案小宗伯雲建國之神位右社稷左宗廟鄭注朝士職雲庫門內之左右其朝者鄭雲外朝一在庫門之外臯門之內是詢衆庻之朝內朝二者其一在路門外王每日所視謂之治朝其一在路門內路寢之朝王每日視訖退適路寢謂之燕朝或與宗人圖私事顧氏雲市處王城之北朝為陽故在南市為隂故處北今案周禮內宰職佐後立市然則後既主隂故立市也於戊申後三日庚戌為三月七日也水內曰汭蓋以人南面望水則北為內故洛汭為洛水之北鄭雲隈曲中也漢書地理志河南郡治在洛陽縣河南城別為河南縣治都邑之位於洛北今於漢河南城是也所治之位皆成布置處所定也治位乃是周人而言衆殷者本其所由來言本是殷民今來為我周家役也莊二十九年左傳發例雲凡土功水昏正而栽日至而畢此以周之三月農時役衆者彼言尋常土功此則遷都事大不可拘以常制也〉
　　若翼日乙夘周公朝至於洛𫝊周公順位成之明日而朝至於洛汭則達觀於新邑營𫝊周公通達觀新邑所營言周徧越三日丁巳用牲於郊牛二𫝊於乙夘三日用牲告立郊位於天以后稷配故二牛后稷貶於天有羊豕羊豕不見可知越翼日戊午乃社於新邑牛一羊一豕一𫝊告立社稷之位用太牢也共工氏子曰句龍能平水丄祀以為社周祀后稷能殖百穀祀以為稷社稷共牢越七日甲子周公乃朝用書命庶殷侯甸男邦伯𫝊於戊午七日甲子是時諸侯皆會故周公乃昧爽以賦功屬役書命衆殷侯甸男服之邦伯使就功邦伯方伯即州牧也厥既命殷庶庶殷丕作𫝊其已命殷衆衆殷之民大作言勸事太保乃以庶邦冢君出取幣乃復入𫝊諸侯公卿並覲於王王與周公俱至文不見王無事召公與諸侯出取幣欲因大㑹顯周公錫周公曰拜手稽首旅王若公𫝊召公以幣入稱成王命賜周公曰敢拜手稽首陳王所宜順周公之事音義〈共音恭句故侯反屬音燭復扶又反〉疏〈正義曰順位成之明日乙夘三月十二日也周公以此朝旦至於洛則通達而徧觀於新邑所經營其位處皆無所改易於乙夘三日丁巳三月十四日也用牲於郊告立祭天之位牛二天與后稷所配各用一牛於丁巳明日戊午乃祭社於新邑用太牢牛一羊一豕一於戊午七日甲子二十一日也周公乃以此朝旦用䇿書命衆殷在侯甸男服之內諸國之長謂命州牧使告諸國就功作其已命殷衆衆殷皆歡樂勸事而大作矣太保召公乃以衆國大君諸侯出取幣乃復入稱成王命以賜周公曰我敢拜手稽首以戒王陳說王所宜順周公之事𫝊正義曰周公以順位成之明日而朝至則是三月十二日也其到洛汭在召公之後七日不知初發鎬京以何日也成王蓋與周公俱來鄭雲史不書王往者王於相宅無事也於乙夘三日用牲知此用牲是告立郊位於天者此郊與社於攻位之時已經營之今非常祭之月而特用牲祭天知是郊位既定告天使知而今後常以此處祭天也禮郊用特牲不應用二牛以后稷配故二牛也郊特牲及公羊傳皆云養牲必養二帝牛不吉以為稷牛言用彼為稷牛者以之祭帝其稷牛隨時取用不在滌養是帝稷各用一牛故二牛也先儒皆云天神尊祭天明用犢貴誠之義稷是人神祭用太牢貶於天神法有羊豕因天用牛遂雲牛二舉其大者從天言之羊豕不見可知也詩頌我將祀文王於明堂雲惟羊惟牛又月令雲以太牢祠於髙禖皆據配者有羊豕也經有社無稷稷是社類知其同告之告立社稷之位其祭用太牢故牛羊豕各一也句龍能平水土祀之以為社后稷能殖百穀祀以為稷左傳魯語祭法皆有此文漢世儒者說社稷有二左氏說社稷惟祭句龍后稷人神而已是孔之所用孝經說社為土神稷為穀神句龍后稷配食者是鄭之所從而武成篇雲告於皇天后土孔以后土為地言后土社也者以泰誓雲類於上帝冝於冢土故以后土為社也小劉雲后土與皇天相對以后土為地若然左傳雲句龍為后土豈句龍為地乎社亦名后土地名后土名同而義異也社稷共牢經無明說郊特牲雲社稷太牢二神共言太牢故𫝊言社稷共牢也此經上句言於郊此不言於社此言社於新邑上句不言郊於新邑上句言用牲此言牛羊豕不言用告天不言告地告社不言告稷皆互相足從省文也洛誥雲王在新邑蒸祭王入太室祼則洛邑亦立宗廟此不雲告廟亦從省文也康誥雲周公初基作新大邑於東國洛四方民大和㑹侯甸男邦采衛百工播民和見士於周與此一事也故知是時諸侯皆會故周公乃昧爽以賦功屬役書命衆殷在侯甸男服之邦伯使就築作功也康誥五服此惟三服者立文有詳畧耳昭三十二年晉合諸侯城成周左傳稱命役書於諸侯屬役賦文此𫝊言賦功屬役其意出於彼也賦功謂賦斂諸侯之功科其人夫多少屬役謂付屬役之處使知得地之尺丈也邦伯諸國之長故為方伯州牧王制雲千里之外設方伯即州牧也周公命州牧使州牧各命其所部雲已命殷衆者上雲周公朝用書命庶殷者周公自命之其事不由王也庶殷既已大作諸侯公卿乃並覲君王其時蓋有行宮王在位而諸侯公卿並覲之既入見王乃出取幣初不言入而經言出者下雲乃復入則上以入可知從省文也下賜周公言旅王若公明此出入是覲王之事而經文不見王至故𫝊辯之王與周公俱至自此以上於王無事故不見也正以經文不見王至知與周公俱至也周公居攝功成將歸政於成王召公與諸侯出取幣欲因大㑹顯周公之功既成將令王自知政因賜周公遂以戒王故出取幣復入以待王命其幣蓋𤣥纁束帛也鄭𤣥雲所賜之幣蓋璋以皮及寶玉大弓此時所賜案鄭注周禮雲璋以皮二王之後享後所用寧當以賜臣也寳玉大弓魯公之分伯禽封魯乃可賜之不得以此時賜周公也太保以庶邦冢君出取幣者以上太保之意非王命幣既入即雲賜周公者下言召公不得賜周公知召公既以幣入乃稱成王命以賜周公於時政在周公成王未得賜周公也但召公見周公功成作邑將反王政欲尊王而顯周公故稱成王之命以賜周公鄭𤣥雲召公見衆殷之民大作周公徳隆功成有反政之期而欲顯之因大戒天下故與諸侯出取幣使戒成王立於位以其命賜周公王肅云為戒成王賜周公是也曰拜手稽首者召公自言已與冢君等敢拜手稽首陳王所宜順周公之事宜順之事自此以下皆是也〉誥告庶殷越自乃御事𫝊召公指戒成王而以衆殷諸侯於自乃御治事為辭謙也諸侯在故託焉嗚呼皇天上帝改厥元子茲大國殷之命𫝊歎皇天改其大子此大國殷之命言紂雖為天所大子無道猶改之言不可不慎惟王受命無疆惟休亦無疆惟恤𫝊所以戒成王天改殷命惟王受之乃無窮惟美亦無窮惟當憂之嗚呼曷其奈何弗敬𫝊何其奈何不憂敬之欲其行敬疏〈正義曰召公所陳形王宜順周公之事雲我為言誥以告汝庶殷之諸侯下自汝御事欲令君臣皆聽之其實指以戒王諸侯皆在故以為言也乃曰嗚呼有皇天上帝改去其大子所受者即此大國殷之王命也以其無道故改命有徳惟王受得此命乃無窮惟美亦無窮惟當憂之既憂之無窮嗚呼何其奈何不敬乎欲其長行敬也告庶殷者告諸侯也庶殷通尊卑之辭故民與諸侯同雲庶殷皆謂所受於殷之衆也𫝊正義曰釋詁雲皇君也天地尊之大故皇天后土皆以君言之也改其大子謂改天子之位與他姓即此大國殷之命謂紂也言紂雖為天所大子無道猶改之不可不慎也以託戒諸侯故言天子雖大猶改之況已下乎釋詁雲元首也首是體之大故𫝊言大子鄭雲言首子者凡人皆云天之子天子為之首耳〉天既遐終大邦殷之命茲殷多先哲王在天𫝊言天已逺終殷命此殷多先智王精神在天不能救者以紂不行敬故越厥後王後民茲服厥命𫝊於其後王後民謂先智王之後繼世君臣此服其命言不忝厥終智蔵瘝在𫝊其終後王之終謂紂也賢智隠蔵瘝病者在位言無良臣夫知保抱攜持厥婦子以哀籲天徂厥亡出執𫝊言困於虐政夫知保抱其子攜持其妻以哀號呼天告寃無辜往其逃亡出見執殺無地自容所以窮嗚呼天亦哀於四方民其眷命用懋𫝊民哀呼天天亦哀之其顧視天下有徳者命用勉敬者為民主音義〈瘝工頑反夫知並如字注同籲音喻呼也號戶髙反〉疏〈正義曰更述改殷之事天既逺終大國殷之王命矣此殷多有先智之王精神在天不能救紂以紂不行敬故也於其智王之後人謂繼世之君及其時之人皆服行其君之命由其亦能行敬故得不忝其先祖其此後王之終謂紂之時賢智者隠蔵瘝病者在位言其時無良臣多行無禮暴虐於時之民困於虐政夫知保抱攜持其婦子以哀號呼天告寃枉無辜徃其逃亡出見執政言無地自容以困窮也天亦哀矜於四方之民其眷顧天下選擇賢聖命用勉力行敬者以為民主故王今得之也𫝊正義曰天既逺終殷命言其去而不復反也說天終殷之命而言智王在天者言先智王雖精神在天而不能救紂者以紂不行敬故也戒王使行敬先智王之後繼世君臣謂智王之後紂以前能守位不失者經言後王後民𫝊言君臣者見民內有臣民於此皆服行君之命言不忝辱父祖也既言後王又復言其終知是後王之終謂紂也以瘝從病類故言瘝病也鄭王皆以瘝為病小人在位殘暴在下故以病言之夫知保抱攜持者言困於虐政抱子攜妻欲去之夫猶人人言天下盡然也保訓安也王肅雲匹夫知欲安其室抱其子攜其妻以悲呼天也〉王其疾敬德相古先民有夏𫝊言王當疾行敬德視古先民有夏之王以為法戒之天迪從子保面稽天若今時既墜厥命𫝊夏禹能敬徳天道從而子安之禹亦面考天心而順之今是桀棄禹之道天已墜其王命今相有殷𫝊次復觀有殷天迪格保面稽天若𫝊言天道所以至於保安湯者亦如禹今時既墜厥命傳墜其王命今沖子嗣則無遺夀耇𫝊童子言成王少嗣位治政無遺棄老成人之言欲其法之曰其稽我古人之徳矧曰其有能稽謀自天𫝊沖子成王其考行古人之徳則善矣況曰其有能考謀從天道乎言至善音義〈少詩照反〉疏〈正義曰既言皇天眷顧命用勉敬者為人主故戒王言其疾行敬徳視古先民有夏之君取大禹以為法戒禹以能敬之故天道從而子安之禹能面考天心而順以行敬今是桀棄禹之道已墜失其王命矣更復視有殷之君取成湯以為法戒湯以能敬之故天亦從而子安之天道所以至於保安湯者亦以湯面考天心而順以行敬也今是紂棄湯之道已墜失其王命矣夏殷二代能敬則得之不敬則失之今童子為王嗣位治政則無遺棄夀考成人冝用老成人之言法古人為治曰王其考行古人之徳則已善矣況曰其有能考行所謀以從順天道乎若能從順天道則與禹湯同功言其善不可加也傳正義曰勸王疾行敬徳乃言天道安夏知夏禹能行敬徳天道從而子安之天既子愛禹禹亦順天心鄭雲面猶𮞉向也則面為向義禹亦志意向天考天心而順安之言能同於天心也禹興夏而桀滅之知天道子保者是禹也既墜厥命者是桀也今桀廢禹之道已墜失其王命矣天迪格保者此說二代興亡其意同也於禹言從而子安之則天於湯亦子安之故於湯因上略文直言格保格至也言至於保安湯者亦如禹也嗣位治政謂周公歸政之後此時王未蒞政而言今沖子嗣者召公此戒戒其即政之後故也夀謂長命耇是老稱無遺棄長命之老人慾其取老人之言而法效之老人之言即下雲古人之徳也〉嗚呼有王雖小元子哉其丕能諴於小民今休𫝊召公歎曰有成王雖少而大為天所子其大能和於小民成今之羙勉之王不敢後用顧畏於民碞𫝊王為政當不敢後能用之士必任之為先碞僭也又當顧畏於下民僭差禮義能此二者則徳化立羙道成也音義〈諴音咸碞五咸反徐又音吟〉疏〈正義曰召公歎以戒王嗚呼今所有之王惟今雖復少小而為大為天所子愛哉言任大也若其大能和同於天下小民則成今之美以勉之故王當不敢後其能用之士必任以為先又當顧念畏於下民僭差禮義能此二者則徳化立美道成矣𫝊正義曰王者為政任賢使能有能有用冝先任之故王者為政當不敢後其能用之士必任之為先也碞即巖也參差不齊之意故為僭也既任能人復憂下民故又當顧畏於下民僭差禮義畏其僭差當治之使合禮義也能此二者則徳化立美道成美道成即今休是也〉王來紹上帝自服於土中𫝊言王今來居洛邑繼天為治躬自服行教化於地勢正中旦曰其作大邑其自時配皇天𫝊稱周公言其為大邑於土中其用是大邑配上天而為治毖祀於上下其自時中乂𫝊為治當慎祀於天地則其用是土中大致治王厥有成命治民今休𫝊用是土中致治則王其有天之成命治民今獲太平之美音義〈治直吏反下為治致治皆同〉疏〈正義曰周公之作洛邑將以反政於王故召公述其遷洛之意今王來居洛邑繼上天為治躬自服行教化於土地正中之處故周公旦言曰其作大邑於土中其令成王用是大邑配大天而為治為治之道當事神訓民謹慎祭祀上下神祇其用是土中大致治也既能治則王其有天之成命治理下民今獲太平之美矣𫝊正義曰𫝊言躬自服行則不訓自也鄭王皆以自為用王肅雲旦周公名也禮君前臣名故稱周公之言為旦曰王者為天所子代天治民天有其意天子繼天使成謂之紹上帝也天子設法其理合於天道是為配皇天也天子將欲配天必冝法居土中故稱周公之言其為大邑於土之中其當令此成王用是大邑行化配上天而為治也說周公之意然戒成王使順公也周禮大司徒雲以土圭之法測土深正日景以求地中日南則景短多暑日北則景長多寒日東則景夕多風日西則景朝多隂日至之景尺有五寸謂之地中天地之所合也四時之所交也風雨之所㑹也隂陽之所和也然則百物阜安乃建王國焉馬融雲王國東都王城今河南縣是也祭法雲有天下者祭百神天地為大上下即天地也故為治當慎祀於天地舉天地則百神之祀皆慎之也能事神訓民則其用是上中大致治也用是上中致治當於天心則王其有天之成命降福與之使多歴年歳治民今獲太平之羙自旦曰至此述周公之意也〉王先服殷御事比介於我有周御事𫝊召公既述周公所言又自陳己意以終其戒言當先服治殷家御事之臣使比近於我有周治事之臣必和協乃可一節性惟日其邁𫝊和比殷周之臣時節其性令不失中則道化惟日其行王敬作所不可不敬徳𫝊敬為所不可不敬之德則下敬奉其命矣音義〈比毗志反徐扶志反近附近之近令力呈反〉疏〈正義曰召公既述周公所言又自陳己意戒王今為政先服治殷家御事之臣使之比近於我有周治事之臣令新舊和協政乃可一和比殷周之臣時節其性命令不失其中則王之道化惟日其行矣王當敬為所不可不敬之徳其徳為下所敬則下敬奉其上命則化必行矣化在下者常若命之不行故以此為戒𫝊正義曰自今休已上文義相連知皆是稱周公言也此一句意異於上知是召公自陳己意以終其戒殷家治事之臣謂殷朝舊人常被殷家任使者也周家治事之臣謂西土新來翼賛周家初基者也周臣恃功或加陵殷士殷人失埶或踈忌周臣新舊不和政必乖戾故召公戒王當先治殷臣使比近周臣必和協政乃可一也不使周臣比殷而令殷臣比周臣者周臣奉周之法當使殷臣從之故治殷臣使比周臣也節性惟日其邁文承比周之下故知和比殷周之臣人各有性嗜好不同各恣所欲必或反道故以禮義時節其性命示之限分令不失中皆得中道則各奉王化故王之道化惟日其行言日日當行之日益逺也顧氏雲和協殷周新舊之臣制其性命勿使怠慢也聖王為政當使易從而難犯故令行如流水民從如順風若使設難從之教為易犯之令雖廹以嚴刑而終不用命故為其徳不可不敬也王必敬為此不可不敬之徳則下民無不敬奉其命矣民奉其王命是化行也〉我不可不監於有夏亦不可不監於有殷𫝊言王當視夏殷法其歴年戒其不長我不敢知曰有夏服天命惟有歴年𫝊以能敬徳故多歴年數我不敢獨知亦王所知我不敢知曰不其延惟不敬厥德乃早墜厥命𫝊言桀不謀長久惟以不敬其德故乃早墜失其王命亦王所知我不敢知曰有殷受天命惟有歴年𫝊夏言服殷言受明受而服行之互相兼也殷之賢王猶夏之賢王所以歴年亦王所知我不敢知曰不其延惟不敬厥德乃早墜厥命𫝊紂早墜其命猶桀不敬其德亦王所知今王嗣受厥命我亦惟茲二國命嗣若功𫝊其夏殷也繼受其王命亦惟當以此夏殷長短之命為監戒繼順其功德者而法則之疏〈正義曰言王所以須慎敬所為不可不敬之德者以我不可不監視於有夏亦不可不監視於有殷皆有歴年長與不長由敬與不敬故也王當法其歴年戒其不長更說宜監之意我不敢獨知亦王所知曰有夏之君服行天命以敬徳之故惟冇多歴年數謂桀父已前也其末亦我不敢獨知亦王所知曰有夏桀不其長久惟不敬其徳乃早墜失其王命是為敬者長不敬者短所以我不可不監夏也我不敢獨知亦王所知曰有殷之君受天命以敬徳之故惟有多歴年數謂紂父已前也其末亦我不敢獨知亦王所知曰殷紂不其長久惟不敬其徳乃早墜失其王命亦是為敬者長不敬者短所以我不可不監殷也夏殷短長既如此矣今王繼受其命我亦惟當用此二國夏殷長短之命以為監戒繼順其功徳者而法則之勸王為敬也𫝊正義曰相監俱訓為視上言相有夏相有殷今復重言監有夏監有殷者上言順天則興棄命則滅此言敬則歴年不敬則短故重言視夏殷欲令王法其歴年戒其不長故也下雲不敬厥徳乃早墜厥命知其以能敬徳者故多歴年數也上言相夏相殷皆云天迪從子保面稽天若言上天以道安人人主考天順之非創業之君不能如是故𫝊以禹湯當之此言敬德歴年則繼體賢君亦能如此所言歴年非獨禹湯而已下傳雲殷之賢王猶夏之賢王則此多歴年數者夏則桀前之賢王殷則紂前之賢王不失位者皆是也召公此誥指以告王故知言我不敢獨知者其意言亦是王所知也王說亦然〉王乃初服嗚呼若生子罔不在厥初生自貽哲命𫝊言王新即政始服行教化當如子之初生習為善則善矣自遺智命無不在其初生為政之道亦猶是也今天其命哲命吉凶命歴年𫝊今天制此三命惟人所修修敬徳則有智則常吉則歴年為不敬徳則愚凶不長雖說之其實在人知今我初服宅新邑肆惟王其疾敬徳𫝊天已知我王今初服政居新邑洛都故惟王其當疾行敬徳王其徳之用祈天永命𫝊言王當其徳之用求天長命以歴年其惟王勿以小民淫用非彞𫝊勿用小民過用非常欲其重民秉常亦敢殄戮用乂民𫝊亦當果敢絶刑戮之道用於民戒以慎罰若有功其惟王位在徳元𫝊順行禹湯所以成功則其惟王居位在徳之首小民乃惟刑用於天下越王顯𫝊王在徳元則小民乃惟用法於天下言治政於王亦有光明音義〈遺唯季反〉疏〈正義曰既言當法則賢王又戒王為政之要王乃初始即政服行教化嗚呼王行教化當如初生之子子之善惡無不在其初生若習行善道此乃自遺智命智命謂身有賢智命由己來是自遺也為政之道亦猶是矣為政初則能善天必遺王多福使王有智則常吉歴年長久也今天觀人所為以授之命其命有智與愚也其命吉與凶也其命歴年與不長也若能敬徳則有智常吉歴年長久也若不敬徳則愚凶不長也天已知我王今初始服政居此新邑觀王善惡欲授之命故惟王其當疾行敬徳王其徳之用言為行當用徳則能求天長命以歴年也其惟王勿妄役小人過用非常之事亦當果敢絶刑戮之道以治下民順行禹湯所由成功則惟王居天子之位在徳行之首矣王能如是小民乃惟法則於王行用王徳於天下如是則於王道亦有光明也𫝊正義曰以此新即政始行教化比子之初生始欲學習為善則善矣若能為善天必授之以賢智之命是此賢智之命由己行善而來是自遺智命矣初習為惡則惡矣若其為惡天必授之以頑愚之命亦是自遺愚命也方欲勸王慕善故惟舉智命而不言愚命者愚智由學習而至是無不在其初生此初生謂年長以解習學非初始生也為政之道亦猶是為善政得福為惡政得禍亦如初生之子習善惡也命由天授逺舉天心故言今天制此三命有哲當有愚有歴年當有不長文不備者以吉兇相反言命吉凶則哲對愚歴年對不長可知矣天制此三命善惡由人惟人所修習也此篇所云惟勤修敬徳故云修敬徳則有智則常吉則歴年為不敬徳則愚凶不長也愚智夭夀之外而別言吉凶於凡人則康強為吉病患為凶於王者則太平為吉禍亂為凶三者雖以託天說之其實行之在人人行之有善惡天隨以善惡授之耳此是立教誘人之辭不可以賢智夭枉為難也其徳之用言為行當用徳用徳與疾敬徳為一事也故上𫝊雲王者當疾行敬徳則此文是也勿用小民非常役用為非常之義戒王當使民以時莫為非常勞役欲其重民秉常也聖人作法以刑止刑以殺止殺若真犯罪之人亦當果敢致罪之以此絶刑戮之道用治民謂獄事無疑決斷得理則果敢為絶刑戮之道若其獄情疑惑枉濫者多是為不能果敢絶刑殺之道也上戒王以明徳此戒王以慎罰故言亦也若有功必順前世有功者也上文所云相夏相殷禹湯之功故知此順行禹湯所有成功能順禹湯之功則惟王居位在徳之首禹湯為有徳之首故王亦為首詩稱民之秉彞好是懿徳故王在徳元則小民乃惟法則於王行王政於天下王之為政民盡行之是言治政於王道有光明也〉上下勤恤其曰我受天命丕若有夏歴年式勿替有殷歴年𫝊言當君臣勤憂敬徳曰我受天命大順冇夏之多歴年勿用廢有殷歴年庶㡬兼之欲王以小民受天永命𫝊我欲王用小民受天長命言常有民拜手稽首曰予小臣敢以王之讎民百君子𫝊拜手首至手稽首首至地盡禮致敬以入其言言我小臣謙辭敢以王之匹民百君子治民者非一人言民在下自上匹之越友民保受王威命明徳𫝊言與匹民百君子於友愛民者共安受王之威命明徳奉行之王末有成命王亦顯𫝊臣下安受王命則王終有天成命於王亦昭著我非敢勤惟恭奉幣用供王能祈天永命𫝊言我非敢獨勤而已惟恭敬奉其幣帛用供待王能求天長命將以慶王多福必上下勤恤乃與小民受天永命音義〈讎字或作酬奉如字又芳孔反供音恭徐紀用反注供待同〉疏〈正義曰上既勸王敬徳又言臣當助君言君臣上下勤憂敬徳所以勤者其言曰我周家既受天命當大順冇夏之多歴年嵗用勿廢有殷之多歴年嵗夏殷勤行敬徳故多歴年長久我君臣亦當行敬德庶㡬兼之如此者我欲令王用小民受天長命言愛下民則歴年多也召公既言此乃拜手稽首盡禮致敬欲王納用其言既拜而又曰我小臣敢以王之匹配於民衆百君子於友愛民者共安受王之咸命明徳敬奉行之是上勤恤也臣下安受王命則王終有天之成命於王亦為昭著也我非敢獨勤而已衆百君子皆然言我與衆百君子惟恭敬奉其幣帛用供待王能求天長命將以此慶王受天多福也𫝊正義曰王者不獨治必當以臣助之上句惟指勸王故此又言臣助君上下謂君臣故言當君臣共勤憂敬徳不獨使王勤也我周王承夏殷之後受天明命欲其年過二代既言大順有夏歴年又言勿廢有殷歴年庶㡬兼彼二代歴年長久勤行敬徳即是大順勿廢也拜手頭至手稽首頭至地謂既為拜當頭至手又申頭以至地故拜手稽首重言之諸言拜手稽首者義皆然也就此文詳而解之周禮大祝辨九拜一曰稽首施之於極尊召公為此拜者恐王忽而不聽盡禮致敬以入其言於王此拜手稽首一句史録其事非召公語也召公設言未盡為此拜乃更言鄭雲拜手稽首者召公既拜興曰我小臣以下言召公拜訖而復言也王肅雲我小臣召公自謂是小臣為召公之謙辭讎訓為匹敢以王之匹民百君子百者舉其成數言治民者非一人鄭𤣥雲王之諸侯與羣吏是非一人也嫌匹為齊等故云民在下自上匹之我非敢勤召公自道言我非敢獨勤而已必上下勤恤言與衆百君子皆勤也禮執贄必用幣帛惟恭敬奉其幣帛用供待王能求天長命將以執贄慶王多福王能愛養小民即是求天長命待王能愛小民即欲慶之〉
　　序召公既相宅周公往營成周使來告卜𫝊召公先相宅卜之周公自後至經營作之遣使以所卜吉卜逆告成王作洛誥音義〈相息亮反注及下同使所吏反注遣使同〉疏〈正義曰序自上下相顧為文上篇序雲周公先相宅此承其下故云召公既相宅召公以三月戊申相宅而卜周公自後而往以乙夘日至經營成周之邑周公即遣使人來告成王以召公所卜之吉兆及周公將欲歸政成王乃陳本營洛邑之事以告成王王因請教誨之言周公與王更相報答史敘其事作洛誥史録此篇録周公與王相對之言以為後法非獨相宅告卜而已但周公因致政本說往前告卜經文既具故序略其事直舉其發言之端耳𫝊正義曰上篇雲三月戊申太保朝至於洛卜宅厥既得卜則經營是召公先相宅則卜之又雲乙夘周公朝至於洛則逹觀於新邑營是周公自後至經營作之召公相洛邑亦相成周周公營成周亦營洛邑各舉其一互以相明卜者召公卜也周公既至洛邑案行所營之處遣使以所卜吉兆逆告成王也案上篇𫝊雲王與周公俱至何得周公至洛逆告王者王與周公雖與相俱行欲至洛之時必周公先到行處所故得逆告也顧氏雲周公既至洛邑乃遣以所卜吉兆來告於王是也經稱成王言公既定宅伻來來視予卜休恆吉是以得吉兆告成王也上篇召公以戊申至周公乙夘至周公在召公後七日也至洛較七日其發鎬京或亦較七日〉
　　洛誥𫝊既成洛邑將致政成王告以居洛之義疏〈𫝊正義曰周公攝政七年三月經營洛邑既成洛邑又歸向西都其年冬將致政成王告以居洛之義故名之曰洛誥言以居洛之事告王也篇末乃雲戊辰王在新邑明戊辰己上皆是西都時所誥也〉
　　周公拜手稽首曰朕復子明辟𫝊周公盡禮致敬言我復還明君之政於子子成王年二十成人故必歸政而退老王如弗敢及天基命定命𫝊如往也言王往日幼少不敢及知天始命周家安定天下之命故已攝予乃𦙍保大相東土其基作民明辟𫝊我乃繼文武安天下之道大相洛邑其始為民明君之治音義〈辟必亦反少詩照反治直吏反〉疏〈正義曰周公將反歸政陳成王將居其位周公拜手稽首盡禮致敬於王既拜乃興而言曰我今復還子明君之政言王往日㓜小其志意未成不敢及知天之始命我周家安定天下之命故我攝王之位代王為治我乃繼文王武王安定天下之道以此故大視束土洛邑之居其始欲王居之為民明君之治言欲為民明君必當治土中故為王營洛邑也𫝊正義曰周公還政而已明闇在於人君而雲復還明君之政者其意欲令王明故稱復子明辟也正以此年還政者以成王年已二十成人故必歸政而退老也傅說成王之年惟此而已王肅於金縢篇末雲武王年九十三而已冬十一月崩其明年稱元年周公攝政遭流言作大誥而東征二年克殷殺管叔三年歸制禮作樂出入四年六年而成七年營洛邑作康誥召誥洛誥致政成王然則武王崩時成王年已十三矣周公攝政七年成王適滿二十孔於此言成王年二十則其義如王肅也又家語雲武王崩時成王年十三是孔之所據也如往釋詁文及訓與也言王往日㓜少志意未成不敢與知上天始命我周家安定天下之命故巳攝也天命周家安定天下者必令天下太平乃為安定成王㓜少未能使之安定故不敢與知之周公所以攝也𦙍訓繼也文王受命武王伐紂意在安定天下天下未得安定故周公言我乃繼續文武安定天下之道大相洛邑之地其處可行教化始營此都為民明君之政治言欲為民明君其意當在此〉予惟乙夘朝至於洛師𫝊致政在冬本其春來至洛衆說始卜定都之意我卜河朔黎水我乃卜澗水東瀍水西惟洛食𫝊我使人卜河北黎水上不吉又卜澗瀍之間南近洛吉今河南城也卜必先墨畫龜然後灼之兆順食墨我又卜瀍水東亦惟洛食伻來以圖及獻卜𫝊今洛陽也將定下都遷殷頑民故並卜之遣使以所卜地圖及獻所卜吉兆來告成王音義〈河朔朔北也瀍直連反近附近之近伻普耕反徐敷耕反又甫耕反下同〉疏〈正義曰周公追述立東都之事我惟以七年三月乙夘之日朝至於洛邑衆作之處經營此都其未往之前我使人卜河北黎水之上不得吉兆乃卜澗水東瀍水西惟近洛而其兆得吉依規食墨我亦使人卜瀍水東亦惟近洛其兆亦吉依規食墨我以乙夘至洛我即使人來以所卜地圖及獻所卜吉兆於王言卜吉立此都王宜居之為治也𫝊正義曰下文總結周公攝政之事雲在十有二月是致政在冬也在冬發言嫌此事是冬故辨之雲本其春來至洛衆追說始卜定都之意也周公至洛之時庶殷已集於洛邑故云至於洛師嫌周公自卜故云我使人謂使召公也案上篇召公至洛其日即卜而得卜河朔黎水者以地合龜非就地內此言所卜三處皆一時事也黎水之下不言吉凶者我乃是改卜之辭明其不吉乃改故知卜河北黎水之上不吉也武王定鼎於郟鄏已有遷都之意而先卜黎水上者以帝王所都不常厥邑夏殷皆在河北所以博求吉地故令先卜河北不吉乃卜河南也其卜澗瀍之間南近洛吉今河南城也基址仍在可騐而知所卜黎水之上其處不可知矣凡卜之者必先以墨畫龜要坼依此墨然後灼之求其兆順食此墨畫之處故云惟洛食顧氏雲先卜河北黎水者近於紂都為其懐土重遷故先卜近以恱之用鄭康成之說義或然也洛陽即成周敬王自王城遷而都之春秋昭三十二年城成周是也周公慮此頑民未從周化故既營洛邑將定下都以遷殷之頑民故命召公即並卜之周公既至即遣使以所卜地圖及獻所卜吉兆來告於成王言已重其事並獻卜兆者使王觀兆知其審吉也〉
　　王拜手稽首曰公不敢不敬天之休來相宅其作周匹休𫝊成王尊敬周公答其拜手稽首而受其言𫐠而美之言公不敢不敬天之美來相宅其作周以配天之美公既定宅伻來來視予卜休恆吉我二人共貞𫝊言公前已定宅遣使來來視我以所卜之美常吉之居我與公共正其美公其以予萬億年敬天之休𫝊公其當用我萬億年敬天之美十千為萬十萬為億言久逺拜手稽首誨言𫝊成王盡禮致敬於周公求教誨之言音義〈貞正也馬雲當也盡子忍反〉疏〈正義曰成王尊敬周公故亦盡禮致敬拜手稽首乃受公之語述公之羙曰不敢不敬天之羙來至洛相宅其意欲作周家配天之美故也公既定洛邑即使人來告亦來視我以所卜之美常吉之居我當與公二人共正其美公定此宅其當用我萬億年敬天之美故也王既言此又拜手稽首於周公求教誨之言𫝊正義曰拜手稽首施於極敬哀十七年左傳雲非天子寡君無所稽首諸侯小事大尚不稽首況於臣乎成王尊敬周公故答其拜手稽首而受其言又述而美之天命文武使王天下是天之美事言公不敢不敬天之羙來相洛邑之宅周公追述往前遣使獻卜故成王復述公言言公前已定宅遣使來來視我所卜之吉兆常吉之居自言前已知其卜既有此美我當與公二人共正其羙意欲留公輔已共公正此美事來來重文者上來言使來下來為視我卜也鄭雲伻來來者使二人也與孔意異言居洛為治可以永乆公意其當用我使萬億年敬天之美言公欲令己祚𦙍久逺美公意之深也王制雲方百里者為方十里者百為田九十億畆方里者萬則是為田九百萬畆今記乃雲九十億畆是名十萬為億也楚語雲百姓千品萬官億醜每數相十是古十萬曰億今之算術乃萬萬為億也拜手稽首誨言此一段史官所録非王言也王求教誨之言必有求教誨之辭史略取其意故直雲誨言為求誨言而拜故言成王盡禮致敬於周公求教誨之言也〉
　　周公曰王肇稱殷禮祀於新邑咸秩無文𫝊言王當始舉殷家祭祀以禮典祀於新邑皆次秩不在禮文者而祀之予齊百工伻從王於周予惟曰庶有事𫝊我整齊百官使從王於周行其禮典我惟曰庶幾有善政事今王即命曰記功宗以功作元祀𫝊今王就行王命於洛邑曰當記人之功尊人亦當用功大小為序有大功則列大祀謂功施於民者惟命曰汝受命篤弼丕視功載乃汝其悉自教工𫝊惟天命我周邦汝受天命厚矣當輔大天命視羣臣有功者記載之乃汝新即政其當盡自教衆官躬化之孺子其朋孺子其朋其往𫝊少子慎其朋黨少子慎朋黨戒其自今已往無若火始燄燄厥攸灼敘弗其絶𫝊言朋黨敗俗所宜禁絶無令若火始然燄燄尚微其所及灼然有次序不其絶事從微至著防之宜以初厥若彝及撫事如予惟以在周工𫝊其順常道及撫國事如我所為惟用在周之百官往新邑伻嚮即有僚明作有功惇大成裕汝永有辭𫝊往行政化於新邑當使臣下各嚮就有官明為有功厚大成寛裕之徳則汝長有歎譽之辭於後世音義〈曰音越一音人實反燄音艶敘絶句馬讀敘字屬下令力呈反嚮許亮反注同惇都昆反〉疏〈正義曰王求教誨之言公乃誨之周公曰王居此洛邑當始舉殷家祭祀以為禮典祀於洛之新邑皆次秩在禮無文法應祀者亦次秩而祀之我雖致政為王整齊百官使從王於周行其禮典若能如此我惟曰庶㡬有善政事今王就行王命於洛邑曰王當記人之功尊人亦當用功大小為次序有大功者則列為大祀又申述所以祀神記臣功者政事由臣而立惟天命我周邦之故曰汝受天命厚矣當輔大天命故須視羣臣有功者記載之君知臣功則臣皆盡力欲令羣臣盡力於其初即教之乃汝新始即政其當盡自教誨衆官令王躬自化之使之立功又以朋黨害政尤宜禁絶故丁寧戒之少子慎其朋黨少子慎其朋黨戒其自今已往令常慎此朋黨之事若欲絶止禁其未犯無令若火始然燄燄尚微火既然燄其火所及將灼然有次序矣不其復可絶也汝成王其當慎此常道及撫循國事如我攝政所為惟當用我此事在周之百官則當畏服各立功矣汝當以此往行政化於新邑當使臣下百官各嚮就有官明為有功厚大成寛裕之徳則汝長有歎譽之辭於後世此周公誨王之言也𫝊正義曰於時制禮巳訖而雲殷禮者此殷禮即周公所制禮也雖有損益以其從殷而來故稱殷禮猶上篇雲庶殷本其所由來孔於上𫝊已具故於此不言必知殷禮即周禮者以此雲祀於新邑即下文烝祭嵗也既用騂牛明用周禮雲始者謂於新邑始為此祭顧氏雲舉行殷家舊祭祀用周之常法言周禮即殷家之舊禮也鄭𤣥雲王者未制禮樂恆用先王之禮樂是言伐紂以來皆用殷之禮樂非始成王用之也周公制禮樂既成不使成王即用周禮仍令用殷禮者欲待明年即政告神受職然後班行周禮班訖始得用周禮故告神且用殷禮也孔義或然故復存之神數多而禮文少應祭之神名有不在禮文者故令皆次秩不在禮文而應祀者皆舉而祀之時成王未有留公之意公以成王初始即政自慮百官不齊故雖即致政猶欲整齊百官使從王於周謂從至新邑行其典禮周公以成王賢君今復成長故言我惟曰庶㡬有善政事言己私為此言冀王為政善也記臣功者是人主之事故言今王就行王命於洛邑謂正位為王臨察臣下知其有功以否恐王輕忽此事故曰當記人之功更言曰者所以致殷勤也尊人必當用功大小為次序令功大者居上位功小者處下位也有大功則列為大祀謂有殊功堪載祀典者祭法雲聖王之制祭祀也法施於民則祀之以死勤事則祀之以勞定國則祀之能禦大災則祀之能捍大患則祀之是謂大祀謂功施於民者也或時立其祀配享廟庭亦是也惟天命我周邦謂天命我文武故及汝成王復受天命為天子是天之恩徳深厚矣天以厚徳被汝汝當輔大天命任賢使能行合天意是輔大天也汝當輔大天命故宜視羣臣有功者記載之覆上記功宗以功言之也欲令羣臣有功必須躬自教化之在於初始故言乃汝新即政其當盡自教衆官欲令王躬化之者正已之身使羣臣法之非謂以辭化之也言盡自教者政有大小恐王輕大略小令王盡自親化之言惟命曰亦是致殷勤乃者緩辭也義異上句故言乃耳王肅雲此其盡自教百官謂正身以先之鄭雲孺子㓜少之稱謂成王也此上皆云成王此句特言少子者以明朋黨敗俗為害尤大恐年少所忽故特言孺子也朋黨謂臣相朋黨慎其朋黨令禁絶之戒其自今已往謂從即政以後常以此事為戒也無令若火始然以喻無令朋黨始發若火既然初雖燄燄尚微其火所及灼然有次序不其復可絶也以喻朋黨若起漸漸益大羣黨既成不可復禁止也事從微至著防之冝以初謂朋黨未發之前防之使不發考古依法為順常道號令治民為撫國事周公大聖動成軌則如我所為謂如攝政之時事所施為也惟當用我所為在周之百官令其行周公之道法於百官也此時在西都戒王故云往行政化於新邑當使臣下各嚮就所有之官令其各守其職思不出其位自當陳力就列明為有功在官者當以褊小急躁為累故令臣下厚大成寛裕之徳臣下既賢君必明聖則汝長有歎譽之辭於後世矣今周頌所歌即歎譽成王之辭也〉
　　公曰己汝惟沖子惟終𫝊己乎汝惟童子嗣父祖之位惟當終其美業汝其敬識百辟享亦識其有不享享多儀儀不及物惟曰不享𫝊奉上謂之享言汝為王其當敬識百君諸侯之奉上者亦識其有違上者奉上之道多威儀威儀不及禮物惟曰不奉上惟不役志於享凡民惟曰不享惟事其爽侮𫝊言人君惟不役志於奉上則凡人化之惟曰不奉上矣如此則惟政事其差錯侮慢不可治理疏〈正義曰周公復誨王曰嗚呼前言已如是矣更復教誨汝惟童子嗣父祖之位惟當終其羙業天子居百官諸侯之上須知臣下恭之與慢奉上謂之享汝為天子其當恭敬記識百君諸侯奉上者亦當記識其有不奉上者奉上之道多威儀威儀不及禮物則人惟曰不奉上之道矣所以須記之者百官諸侯為下民之君惟為政教不肯後用其志於此奉上之事則凡民化之亦惟曰不奉上矣百官不奉天子民復不奉百官上下不相畏敬惟政事其皆差錯侮慢不可治理矣故天子須知百官奉上與否也𫝊正義曰周公止而復言故更言公曰己乎者道前言已如是矣為後言發端也童子者言其年㓜而任重嗣父祖之位當終其美業能致太平是終之也享訓獻也獻是奉上之辭故奉上謂之享百官諸侯上事天子凡所恭承皆是奉上非獨朝覲貢獻乃為奉上鄭𤣥専以朝聘說之理未盡也言汝為王當敬識百官諸侯之奉上者亦識其有違上者察其恭承王命如法以否奉上違上皆須記之奉上者當以禮接之違上者當以刑威之所謂賞慶刑威為君之道奉上之道其事非一故云多威儀威儀既多皆須合禮其威儀不及禮物惟曰不奉上矣謂旁人觀之亦言其不奉上也鄭雲朝聘之禮至大其禮之儀不及物謂所貢篚多而威儀簡也威儀既簡亦是不享也〉乃惟孺子頒朕不暇聽朕教汝於棐民𢑴𫝊我為政常若不暇汝惟小子當分取我之不暇而行之聽我敎汝於輔民之常而用之汝乃是不蘉乃時惟不永哉𫝊汝乃是不勉為政汝是惟不可長哉欲其必勉為可長篤敘乃正父罔不若予不敢廢乃命𫝊厚次敘汝正父之道而行之無不順我所為則天下不敢棄汝命常奉之汝往敬哉茲予其明農哉彼裕我民無逺用戾𫝊汝往居新邑敬行教化哉如此我其退老明教農人以義哉彼天下被寛裕之政則我民無逺用來言皆來音義〈頒音班徐甫雲反馬雲猶也棐音匪又芳鬼反蘉徐莫剛反又武剛反馬雲勉也被皮寄反又彼羙反〉疏〈正義曰又曰己居攝之時為政常若不暇汝惟小子當分取我之不暇而施行之又聴我教汝於輔民之常而用之汝乃於是事不勉力為政則汝是惟不可長久哉必須勉力為之乃可長久此所言皆是汝父所行汝欲勉之但厚次序汝正父之道而行之無不順我所為則天下不敢廢棄汝命必常奉而行之汝往居新邑敬行教化哉如此我其退老明教農人以義哉汝若能使彼天下之民被寛裕之政則我天下之民無問逺近者悉皆用來歸汝矣𫝊正義曰為政常若不暇謂居攝時也聖人為政務在知人雖復治致太平猶恨意之不盡故謙言己所不暇若言猶有美事未得施者然故戒之成王汝惟小子當分取我之不暇而行之言己所不暇行者欲令成王勉行之鄭𤣥雲成王之才周公倍之猶未而言分者誘掖之言也生民之為業雖復志有經營不能獨自成就須王者設教以輔助之聽我教汝輔民之常法而用之謂用善政以安民說文雲頒分也成王言公其以予萬億年言欲已長久也故周公於此戒之汝乃於是不勉力為政汝惟不可長哉欲其必勉力勤行政教為可長久之道然後可至萬億年耳蘉之為勉相𫝊訓也鄭王皆以為勉正父謂武王言其徳正故稱正父厚次序汝正父之道而行之令其為武王之政也武王周公俱是大聖無不順我所為又令法周公之道既言法武王又法周公則天下不敢棄汝命常奉行之歸其王政令汝徃居新邑敬行教化哉公旣歸政則身當無事如此我其退老於州里明教農人以義哉又令成王行寛裕之政以治下民民被寛裕之政則天下之民無問逺近者用來歸王言逺處皆來也上文使之惇大成裕故此言裕政來民結上事也伏生書𫝊稱禮致仕之臣教於州里大夫為父師士為少師朝夕坐於門塾而教出入之子弟是教農人以義也〉王若曰公明保予沖子𫝊成王順周公意請留之自輔言公當明安我童子不可去之公稱丕顯徳以予小子揚文武烈𫝊言公當留舉大明徳用我小子褒文武之業而奉順天奉答天命和恆四方民居師𫝊又當奉當天命以和常四方之民居處其衆惇宗將禮稱秩元祀咸秩無文𫝊厚尊大禮舉秩大祀皆次秩無禮文而宜在祀典者凡此待公而行惟公徳明光於上下勤施於四方𫝊言公明徳光於天地勤政施於四海萬邦四夷服仰公徳而化之旁作穆穆迓衡不迷文武勤教𫝊四方旁來為敬敬之道以迎太平之政不迷惑於文武所勤之教言化洽予沖子夙夜毖祀𫝊言政化由公而立我童子徒早起夜寐愼其祭祀而已無所能音義〈褒薄謀反切韻博毛反旁歩光反迓五嫁反馬鄭王皆音魚據反毖音秘〉疏〈正義曰王以周公將退因誨之而請留公王順周公之意而言曰公當留住而明安我童子不可去也所以不可去者當舉行大明之徳用使我小子褒文武之業而奉當天命以和常四方之民居處其衆故也其厚尊大禮謂舉秩大祀皆次秩禮所無文者而皆祀之凡此皆待公而行非我能也更述居攝時事惟公明徳光於天地勤政施於四方使四方旁來為敬敬之道以迎太平之政下民皆不復迷惑於文武所勤之教言公化洽使如此也今若留輔我童子惟當早起夜寐慎其祭祀而已言政化由公而立我無所能也𫝊正義曰成王以周公誨已為善順周公之意示已欲行善政而請留之自輔王以公若捨我而去則已政闇而治危故云公當明安我童子不可去也文武受命功徳盛隆成王自量己身不能繼業言公當留舉大明徳以佑助我用我小子褒文武之業而奉順天者下句奉答天命是也孔分經為𫝊故探取下句以申之天命周家欲令民治故又當奉當天命以和常四方之民居處其衆也奉當者尊天意使允當天心和協民心使常行善也居處其衆使之安土樂業也釋詁雲將大也厚尊大禮謂祭祀之禮祭統雲禮有五經莫重於祭是祭禮最尊大公誨成王令肇稱殷禮祀於新邑咸秩無文欲答公誨己之事還述公辭舉秩大祀皆次秩無禮文而宜在祀典者其祀事非我所為凡此皆待公而行者也言公不可捨我以去也惟公徳明光於上下勤施於四方此典下經皆追述居攝時事堯典訓光為充此光亦為充也言公之明徳充滿天地即堯典格於上下勤政施於四方即堯典光被四表也意言萬邦四夷皆服仰公徳而化之上言待公乃行之此言公有是徳言其將來說其已然所以深美公也化洽者上言施化在公此言民化公徳四方旁來為敬敬之道民皆敬嚮公以迎太平之政言迎者公政從上而下民皆自下迎之言其慕化速也文武勤行教化欲以教訓利民民蒙公化識文武之心不復迷惑文武所勤之教言公居攝之時政化己洽於民也予沖子夙夜毖祀此述留公之意陳自今已後之事言公若留住政化由公而立我童子徒早起夜寐慎其祭祀而已於政事無所能欲惟典祭祀以政事委公襄二十六年左𫝊雲衛獻公使與寗喜言曰苟得反國政由寗氏祭則寡人亦猶是也〉
　　王曰公功棐廸篤罔不若時𫝊公之功輔道我已厚矣天下無不順而是公之功疏〈正義曰王又重述前言還說居攝時事也曰公之功輔道我已厚矣天下無有不順而是公之功者公所以須留也𫝊正義曰王意言公之居攝天下若為非則可捨我而去公之居攝天下無不順而是公之功不可捨我去〉
　　王曰公予小子其退即辟於周命公後𫝊我小子退坐之後便就君於周命立公後公當留佑我四方廸亂未定於宗禮亦未克敉公功𫝊言四方雖道治猶未定於尊禮禮未彰是亦未能撫順公之大功明不可以去迪將其後監我士師工𫝊公留教道將助我其今已後之政監篤我政事衆官委任之言誕保文武受民亂為四輔𫝊大安文武所受之民治之為我四維之輔明當依倚公音義〈敉亡婢反治直吏反下同監工銜反注同〉疏〈正義曰王呼周公曰我小子其退此坐就為君於周謂順公之言行天子之政於洛邑也至洛邑當命公後立公之世子為國君公當留輔我也公之攝政四方雖已道治理猶自未能定於尊禮是亦未能撫順公之大功公當待其定大禮順公之大功此時未可去也公當留教道將助我其今已後之政監篤我政事衆官以此大安文武所受之民而治之為我四維之輔助明已當依倚公也𫝊正義曰退者退朝也周公於時令成王居王位而以政歸之成王順周公言受其政也言我小子退坐之後便就君位於周周洛邑許其從公言適洛邑而行新政也古者臣有大功必封為國君今周公將欲退老故命立公後使公子伯禽為國君公當留佑我王肅雲成王前春亦俱至洛邑是顧無事既㑹而還宗周周公往營成周還來致政成王也王意恐王意以四方既定不須更留故謂公雲四方雖已道治而猶未能定於尊大之禮言其禮樂未能彰明也禮既未彰是天下之民亦未能撫安順行公之大功公當待其禮法明公功順乃可去耳明今不可以去文武受民之於天下今大安文武所受之民助我治之為我四維之輔明己當依倚公也維者為之綱紀猶如用繩維持之文王世子云設四輔謂設衆官為四方輔助周公一人事無不統故一人為四輔管子云四維不張國乃滅亡𫝊取管子之意故言四維之輔也〉
　　王曰公定予往已公功肅將祇歡𫝊公留以安定我我從公言往至洛邑已矣公功以進大天下咸敬樂公功公無困哉我惟無斁其康事公勿替刑四方其世享𫝊公必留無去以困我哉我惟無厭其安天下事公勿去以廢法則四方其世世享公之徳音義〈樂音洛斁音亦厭於艶反〉疏〈正義曰王又呼公公留以安定我我從公言往至洛邑已矣公功已進且大矣天下皆樂公之功敬而歡樂公必留無去以困我哉公留助我我惟無厭其安天下之事公勿去以廢法則四方之民其世世享公之徳矣𫝊正義曰讀文以公定為句王稱定者言定已也故𫝊言公留以安定我我字𫝊加之我從公言是經之予也往至洛邑已矣言已順從公命受歸政也公功已進大天下咸敬樂公之功亦謂居攝時也釋詁雲肅進也王言己才智淺短公去則困故請公無去以困我哉我意欲致太平惟無厭倦其安天下之事是以留公公勿去以廢治國之法則天下四方之民蒙公之恩其世世享公之徳享謂荷負之〉
　　周公拜手稽首曰王命予來承保乃文祖受命民𫝊拜而後言許成王留言王命我來承安汝文徳之祖文王所受命之民是所以不得去越乃光烈考武王𢎞朕恭𫝊於汝大業之父武王大使我恭奉其道敘成王留已意孺子來相宅其大惇典殷獻民𫝊少子今所以來相宅於洛邑其大厚行典常於殷賢人亂為四方新闢作周恭先𫝊言當治理天下新其政化為四方之新君為周家見恭敬之王後世所推先也曰其自時中乂萬邦咸休惟王有成績𫝊曰其當用是土中為治使萬國皆被美徳如此惟王乃有成功予旦以多子越御事篤前人成烈答其師作周孚先𫝊我旦以衆卿大夫於御治事之臣厚率行先王成業當其衆心為周家立信者之所推先疏〈正義曰周公拜手稽首盡禮致敬許王之留乃興而為言曰王今命我來居臣位承安汝文徳之祖文王所受命之民令我繼文祖大業我所以不得去也又於汝大業父武王大使我恭奉其道王意以此留我其事甚大我所以為王留也公呼成王雲少子今所以來相宅於洛邑者欲其大厚行常道於殷賢人王當治理天下新其政化為四方之新君為周家後世見恭敬之王所推先也重誨王曰其當用是土中為治使萬國皆被美徳如此惟王乃有成功也公自稱名曰若王居洛邑則我旦以多衆君子卿大夫等及於御治事之臣厚率行前人先王成業使當其衆心為周家後世人臣立信者之所推先言我留輔王使君臣皆為後世所推先期於上下俱顯也𫝊正義曰拜是從命之事故云拜而後言許成王留也以退為去以留為來故言王命我來來居臣位為太師也承安汝文徳之祖文王所受命之民天命文王使為民主天以民命文王故民是文王所受命之民承安者承文王之意安定此民言王之留已乃為此事其事既大是所以不得去也於汝成王大功業之父武王王意大使我恭奉其道敘成王留已之意也王於文王武王皆欲令周公奉其道安其民其意一也周公分言之耳承安其文王之民恭奉其武王之道互相通也少子者呼成王之辭言我今所以來相宅於洛邑者欲令王居洛其大厚行典常於殷賢人而據洛為政故言來訓典為常故連言典常言其行常道也周受於殷故繼之於殷人有賢性故稱賢人易稱日新之謂盛徳雖舊有美政令王更復新之言當治理天下新其政化為四方之新君與後人為軌訓為周家見恭敬之王後世所推先也謂周家後世子孫有徳之王被人恭敬推先王戒成王使為善政令後王崇重之重以誨王成其上事故言曰以起之旦是周公之名故自稱我旦也子者有徳之稱大夫皆稱子故以多子為衆卿大夫同欲令成王行善政為後世賢王所推先公與羣臣盡誠節為後世賢臣所推先故欲以衆卿大夫及於御治事之臣深厚率行先王之業使當其人衆之心為周家後世賢臣立信者之所推先也𫝊於此不言後世從上省文也於君言見恭敬於臣言立信者以君尊言人敬臣卑言自立信因其所宜以設文也〉考朕昭子刑乃單文祖徳伻來毖殷乃命寜𫝊我所成明子法乃盡文祖之徳謂典禮也所以君土中是文武使已來慎教殷民乃見命而安之予以秬鬯二卣曰明禋拜手稽首休享𫝊周公攝政七年致太平以黑黍酒二器明潔致敬告文武以美享既告而致政成王留之本說之予不敢宿則禋於文王武王𫝊言我見天下太平則潔告文武不經宿恵篤敘無有遘自疾萬年厭於乃徳殷乃引考傳汝為政當順典常厚行之使有次序無有遇用患疾之道者則天下萬年厭於汝徳殷乃長成為周王伻殷乃承敘萬年其永觀朕子懷徳𫝊王使殷民上下相承有次序則萬年之道民其長觀我子孫而歸其徳矣勉使終之音義〈單音丹馬丁但反信也秬音巨鬯勅亮反香酒也卣由手反又音由中樽也禋音因遘工豆反厭於艶反注同馬雲厭飫也徐於㢘反〉疏〈正義曰周公又說制禮授王使王奉之我所成明子之法乃盡是汝文祖之徳言用文王之道制禮其事大不可輕也又言所以須善治殷獻民者文武使已來居土中慎教殷民乃是見命於文武而安之故也制典當待太平我以時既太平即以秬黍鬯酒盛於二卣罇內我言曰當以此酒須明潔致敬於文武我則拜手稽首告文武以美享告雲今太平即速告廟我不敢經𪧐則禋告文王武王以致太平之事汝王為政當順典常厚行之使有次序則諸為政者無雲有遇用患疾之道苦毒下民則天下萬年厭飽於汝王之徳殷乃長成為周王使殷民上下相承有次序則萬年之道下民其長觀我子孫而歸其徳矣勸王使終之皆是誨王之言也𫝊正義曰典禮治國事資聖人前聖後聖其終一揆故言所欲成明子之法乃盡是汝祖文王之徳也予斥成王下句並告文武兼用武王可知又述居洛邑之意所以居土中者是文武使己來居此地周公自非己意也文武令我營此洛邑欲使居土中慎教殷民乃是見命於文武而安殷民也顧氏雲文武使我來慎教殷民我今受文武之命以安民也康誥之作事在七年雲四方民大和㑹和㑹即太平之驗是周公攝政七年致太平也釋草雲秬黑黍釋器雲卣中罇也以黑黍為酒煑鬱金之草築而和之使芬香調暢謂之秬鬯鬯酒二器明潔致敬告文王武王以美享謂以太平之美事享祭也國語稱精意以享謂之禋釋注云禋敬也是明禋為明潔致敬也太平是王之美事故太平告廟是以美享祭也公既告太平而致政成王成王留之故本而說之此事者欲令成王重其事厚行之周禮鬱鬯之酒實之於彛此言在卣者詩大雅江漢及文侯之命皆言秬鬯一卣告於文人則未祭實之於卣祭時實之於𢑴彼一卣此二卣者此一告文王一告武王彼王賜臣使告其太祖故惟一卣耳此經卣下言曰者說本盛酒於罇乃為此辭故言曰也予不敢宿者此申述上明禋之事言我見天下太平則潔告文武不敢經宿示䖍恭之意也此三月營洛邑民已和㑹則三月之時已太平矣既告而致政則告在歳末而雲不經宿者蓋周公營洛邑至冬始成得還鎬京祭文武是為不經宿也且太平非一日之事公雲不經宿者示䖍恭之意耳未必旦見太平即此日告也鄭𤣥以文祖為明堂曰眀禋者六典成祭於明堂告五帝太皥之屬也既告明堂則復禋於文武之廟告成洛邑釋言云惠順也此經述上惇典故言汝為政當順典常厚行之使有次序釋詁雲遘遇也患疾之道謂虐政使人患疾之厚行典常使有次序則百官諸侯凡為政者皆無有遇用患疾之政以害下民則經歴萬年厭飽於汝徳則殷國乃長成為周王伻殷乃承敘者上言天下民萬年厭飽王徳此教為王徳使萬年令民厭飽王徳也能使殷民上下有次序則王徳堪至萬年之道王之子孫當行不怠則民其長觀我子孫知其有徳而歸其徳矣此則長成為周勸勉王使終之〉
　　戊辰王在新邑𫝊成王既受周公誥遂就居洛邑以十二月戊辰晦到烝祭歳文王騂牛一武王騂牛一王命作冊逸祝冊惟告周公其後𫝊明月夏之仲冬始於新邑烝祭故曰烝祭歳古者褒徳賞功必於祭日示不専也特加文武各一牛告曰尊周公立其後為魯侯王賓殺禋咸格王入太室祼𫝊王賓異周公殺牲精意以享文武皆至其廟親告也太室清廟祼鬯告神王命周公後作冊逸誥𫝊王為冊書使史逸誥伯禽封命之書皆同在烝祭日周公拜前魯公拜後在十有二月惟周公誕保文武受命惟七年𫝊言周公攝政盡此十二月大安文武受命之事惟七年天下太平自戊辰已下史所終述音義〈王在新邑孔馬絶句烝之承反鄭讀王在新邑烝騂息營反祝之又反一咅之六反王賔絶句殺禋絶句一讀連咸格絶句大室馬雲廟中之夾室祼官喚反誕保文武受命絶句馬同惟七年周公攝政七年天下太平馬同鄭雲文王武王受命及周公居攝皆七年〉疏〈正義曰自此以下史終述之周公歸政成王既受言誥之王即東行赴洛邑其年十二月晦戊辰日王在新邑後月是夏之仲冬為冬節烝祭其月莭是周之嵗首特異常祭加文王騂牛一武王騂牛一王命有司作䇿書乃使史官名逸者祝讀此策惟告文武之神言周公有功宜立其後為國君也其時王尊異周公以為賔殺牲享祭文王武王皆親至其廟王入廟之太室行祼鬯之禮言其尊興周公而禮敬深也於此祭時王命周公後令作策書使逸讀此䇿辭以告伯禽言封之於魯命為周公後也又總述之在十冇二月惟周公大安文武受命之事於此時惟攝政七年矣傳正義曰周公告成王令居洛邑為治王既受周公之誥遂東行就居洛邑以十二月戊辰晦日到洛指言戊辰王在新邑知其晦日始到者此嵗入戊午蔀五十六年三月雲丙午朏以𮅕術計之三月甲辰朔大四月甲戌朔小五月癸夘朔大六月癸酉朔小七月壬寅朔大八月壬申朔小九月辛丑朔大又有閏九月辛未朔小十月庚子朔大十一月庚午朔小十二月己亥朔大計十二月三十日戊辰晦到洛也明月夏之仲冬者下雲在十有二月者周之十二月建亥之月也戊辰是其晦日故明日即是夏之仲冬建子之月也言明月者此烝祭非朔日故言月也自作新邑已來未嘗於此祭祀此嵗始於新邑烝祭故曰烝祭嵗也周禮大司馬仲冬教大閲遂以享烝是也土者冬祭必用仲月此是周之嵗首故言嵗耳王既戊辰晦到又須戒日致齊不得以朔日即祭之祭統雲古者明君爵有徳而祿有功必賜爵祿於太廟示不敢専也故云古者褒徳賞功必於祭日示不専也因封之特設祭烝之禮宗廟用太牢此文武皆言牛一知於太牢之外特加一牛告白文武之神言為尊周公立其後為魯侯魯頌所云王曰叔父建爾元子俾侯於魯是此時也王命作䇿者命有司作䇿書也讀䇿告神謂之祝逸祝䇿者使史逸讀䇿書也鄭𤣥以烝祭上屬歳文王騂牛一者歳是成王元年正月朔日特告文武封周公也案周頌烈文序雲成王即政諸侯助祭鄭箋雲新王即政必以朝享之禮祭於祖考告嗣位也則鄭意以朝享之後特以二牛告文武封周公之後與孔義不同王賔異周公者王尊周公為賔異於其臣王肅雲成王尊周公不敢臣之以為賔故封其子是也周語雲精意以享謂之禋既殺二牲精誠其意以享祭文武咸皆也格至也皆至其廟言王重其事親告之也太室室之大者故為清廟廟冇五室中央曰太室王肅雲太室清廟中央之室清廟神之所在故王入太室祼獻鬯酒以告神也祼者灌也王以圭瓉酌鬱鬯之酒以獻屍屍受祭而灌於地因奠不飲謂之祼郊特牲雲既灌然後迎牲則殺在祼後此經先言殺後言祼者殺者咸格錶王敬公之意非行事之次也其王入太室祼乃是祭時行事耳周人尚臭祭禮以祼為重故言王祼其封伯禽乃是祭之將末非祼時也祭統賜臣爵祿之法示祭之日一獻君降立於阼階之南南嚮所命者北面史由君右執策命之鄭雲一獻一酳屍也禮酳屍屍獻而祭畢是祭末乃命之以祼為重故特言之王為策書亦命有司為之也上雲作策作告神之策此言作策誥伯禽之策祭於神謂之祝於人謂之誥故云使史逸誥伯禽封命之書封康叔謂之康誥此命伯禽當雲伯禽之誥定四年左傳雲命以伯禽即史逸所讀之䇿也上言逸祝䇿此誥下不言策者祝是讀書之名故上雲祝策此誥是誥伯禽使知雖復讀書以誥之不得言誥䇿也上告周公其後已言告神封周公嫌此逸誥以他日告之故云皆同在烝祭日以祭統言一獻命之知此亦祭日也文十三年公羊傳曰封魯公以為周公也周公拜乎前魯公拜乎後曰生以養周公死則為周公主自戊辰已上周公與成王相對語未有致政年月故史於此總結之自戊辰下非是王與周公之辭故辨之雲史所終述也〉













　　尚書註疏卷十四
　　尚書註疏卷十四考證
　　召誥序成王在豐欲宅洛邑傳武王克商遷九鼎於洛邑欲以為都故成王居焉○〈臣召南〉按宅洛之意始於武王史記周本紀載武王言南望三塗北望岳鄙顧有河粵洛伊母逺天室營周居於洛邑而後去又有成王使召公復營洛邑如武王之意以左傳臧哀伯言武王遷九鼎於洛邑王孫滿言成王定鼎於郟鄏証之似確有此事其初曰遷其後曰定次第秩然但史記言營周居其說可疑若武王已有成規周召二公何須再卜乎杜預曰武王遷九鼎時但營雒邑未有都城至周公乃卒營雒邑謂之王城故傳曰成王定鼎於郟鄏可謂確解正義曰戎衣大定之日自可遷置西周乃從九鼎處於洛邑故知本意欲以為都則尤確矣惜穎逹不移彼疏以解此傳也疏故稱九鼎其實一鼎○〈臣召南〉按既曰九鼎豈一鼎乎穎達疏桓二年左傳謂其鼎有九故稱九鼎何其同說一事而彼此矛盾也
　　王朝歩自周○〈臣召南〉按孔傳但訓歩為行周本紀注引鄭康成曰歩行也堂下謂之歩豐鎬異邑而言歩者告武王廟即行出廟入廟不以逺為父恭也是歩為歩行之歩矣
　　三月惟丙午朏○漢書律厯志引此作惟三月丙午朏疏周書月令雲三日粵朏○〈臣照〉按王應麟曰律厯志引古文月采篇曰三日曰朏顔注曰說月之光采愚以書正義考之采字疑當作令今按令字無義此當從律厯志改不當㨿此以改律厯志也
　　越三日戊申太保朝至於洛疏凡發豐至洛為十四日也○顧炎武曰古者吉行日五十里故召公營洛乙未自周戊申朝至於洛凡十有四日師行日三十里故武王伐紂癸巳自周戊午師渡孟津凡二十有五日漢志以為三十一日誤
　　厥既得卜則經營傳經營規度城郭郊廟朝市之位處疏匠人王城方九里如典命文又以公城方九里天子城十二里○〈臣召南〉按洛邑規模逸周書作雒篇畧載其事言城方千七百二十丈郛十七里南繋於洛水北因於郟山以為天下湊後漢州郡志注引博物志曰王城方七百二十丈郛一十里數稍不同至周禮典命原無明文言王城十二里惟考工記匠人則營國方九里鑿鑿言之鄭注天官序官體國經野即引司農營國九里九經九緯之說是固以匠人為正解矣至注典命則曰公之城蓋方九里蓋者疑辭故不直言王之城十二里也
　　太保乃以庶邦君出取幣傳王與周公俱至文不見王無事○朱子曰以下篇告卜事觀之孔傳恐不然又曰公至洛皆書日以謹之不應詳臣畧君如此也〈臣召南〉按朱子說是若王與周公並以乙夘日至則書王更重於周公且丁巳之郊戊午之社王當身臨何雲王無事也若王以郊社之後至尤當書某日王至於新邑庶邦君覲王召公作書當直誥於王何必取幣錫周公而言旅王及公哉孔傳此義一誤下文遂不可解孔疏於下篇告卜已疑成王之必未至乃於此文則不復紏正傳違
　　用顧畏於民碞傳碞僭也疏碞即巖也○蘇軾曰碞險也水能載舟亦能覆舟物無險於民者矣
　　用乂民〈句〉○古讀如此蔡沈𫝊用乂〈句〉民字連下若有功讀
　　敢以王之讎民百君子𫝊言民在下自上匹之○蘇軾曰讎民殷之頑民歟即與三監叛者友民周民也百君子殷周之賢士大夫也薛季宣曰讎民先於友民者作洛以鎮靜商人為先也王應麟曰商之澤深矣民之思商不衰梓材謂之迷民召誥謂之讎民不敢有忿疾之心焉蓋皆商之忠臣義士也
　　洛誥序使來告卜𫝊疏○疏二段監本悞刻後標目之下今移正
　　洛誥○〈臣浩〉按王安石謂洛誥多闕文有不可解者蘇軾謂周公拜手稽首之上即有脫簡在康誥朱子謂王曰兩段闕公荅文其最著者陳櫟謂王在新邑之上必有某月某日王至於新邑之文也然孔傳孔疏順文解之並不雲有脫簡
　　朕復子明辟傳言我復還明君之政於子○程子曰猶言告嗣天子王矣葉夢得曰復如孟子有復於王者曰之復自孔氏以此文為歸政古今儒者從之獨王荊公謂不然〈臣召南〉按周公攝位之說自戰國以來即有之明堂位蓋魯陋儒所作漢則伏生大傳司馬氏史記並詳其事即解復子明辟為還政亦不止於孔𫝊劉歆不見古文而三統歴言周公七年復子明辟之歳則今文訓解本同無怪新莽引此文以藉口也但周公始終為臣成王自㓜為主本非攝何言復耶王程之解是也
　　我又卜瀍水東亦惟洛食𫝊今洛陽也將定下都遷殷頑民○〈臣召南〉按以洛邑對鎬京言洛為東鎬為西平王以後稱東周者洛邑王城也以王城對下都言下都為東王城又為西敬王以後稱東周者下都成周也成周在王城之東四十里漢為河南郡所治雒陽縣王城漢為河南縣
　　疏武王定鼎於郟鄏已有遷都之意○〈臣召南〉按文應作遷鼎於洛邑不當用成王事也此係臨文之誤
　　王肇稱殷禮𫝊言王當始舉殷家祭祀○王安石曰殷盛也如五年再殷祭之殷
　　其往○金履祥曰後漢書引此文作慎其往
　　惟以在周工〈句〉○古讀如此蔡沈傳連下往新邑為句命公後傳命立公後疏使公子伯禽為國君○蔡沈曰後猶後世留守留後之義先儒謂封伯禽非是考費誓在周公東征時則伯禽就國蓋已久矣
　　考朕昭子刑○李光地曰昭子當是武王對文考言則曰昭子又曰對成王言武王則曰乃光烈考周公自稱武王則曰朕昭子
　　乃命寜〈句〉○古讀如此蔡沈傳連下予字為句
　　戊辰王在新邑烝祭歳○〈臣召南〉按周頌清廟之詩作於此時詩序曰清廟祀文王也周公既成洛邑朝諸侯率以祀文王焉是其明證
　　惟周公誕保文武受命疏故史於此總結之○史字監本訛安今改正








　　尚書註疏卷十四考證
<經部,書類,尚書註疏>



　　欽定四庫全書
　　尚書註疏卷十五
　　漢孔氏傳　唐陸徳明音義　孔穎達疏
　　周書　〈多士　無逸君奭〉
　　序成周既成傳洛陽下都遷殷頑民傳殷大夫士心不則徳義之經故徙近王都教誨之周公以王命誥傳稱成王命告令之作多士音義〈不則如字或作測非近附近之近〉疏〈正義曰成周之邑既成乃遷殷之頑民令居此邑頑民謂殷之大夫士從武庚叛者以其無知謂之頑民民性安土重遷或有怨恨周公以成王之命語此衆士言其須遷之意史敘其事作多士𫝊正義曰周之成周於漢為洛陽也洛邑為王都故謂此為下都遷殷頑民以成周道故名此邑為成周經雲商王士殷遺多士皆非在官謂之頑民知是殷之大夫士也經止雲士而知有大夫者以經雲迪簡在王庭有服在百僚其意言將任為王官以為大臣不惟告士而已故知有大夫也士者在官之總號故言士也心不則徳義之經僖二十四年左傳文引之以觧釋頑民之意經雲移爾遐逖比事臣我宗多遜是言徙近王都敎誨之也漢書地理志及賈逵注左傳皆以為遷邶鄘之民於成周分衞民為三國計三國俱是從叛何以獨遷邶鄘邶鄘在殷畿三分有二其民衆矣非一邑能容民謂之為士其名不類故孔意不然〉多士傳所告者即衆士故以名篇
　　惟三月周公初於新邑洛用告商王士傳周公致政明年三月始於新邑洛用王命告商王之衆士疏〈正義曰惟成王即政之明年三月周公初始於所造新邑之洛用成王之命告商王之衆士言周公親至成周告新來者傳正義曰以洛誥之文成周與洛邑同時成也王以周公攝政七年十二月來至新邑明年即政此篇繼王居洛之後故知是致政明年之三月也成周南臨洛水故云新邑洛周公既以致政在王都故新邑成周以成王之命告商王之衆士鄭雲成王元年三月周公自王城初往成周之邑用成王命告殷之衆士以撫安之是也〉王若曰爾殷遺多士傳順其事稱以告殷遺餘衆士所順在下弗弔旻天大降喪於殷傳稱天以愍下言愍道至者殷道不至故旻天下喪亡於殷我有周佑命將天明威傳言我有周受天佑助之命故得奉天明威致王罰勑殷命終於帝傳天命周致王者之誅罰正黜殷命終周於帝王肆爾多士非我小國敢弋殷命傳天佑我故汝衆士臣服我弋取也非我敢取殷王命乃天命惟天不畀允罔固亂弼我我其敢求位傳惟天不與信無堅固治者故輔佑我我其敢求天位乎惟帝不畀惟我下民秉為惟天明畏傳倠天不與紂惟我周家下民秉心為我皆是天明徳可畏之效音義〈弔音的旻閔巾反仁覆愍下謂之旻馬雲秋曰旻天秋殺氣也方言降喪故稱旻天也愍眉隕反喪息浪反弋音翼馬本作翼義同治直吏反畀必利反下同為於偽反畏如字一音威〉疏〈正義曰周公以王命順其事而呼之曰汝殷家遺餘之衆士汝殷家道敎不至旻天以殷道不至之故天下喪亡於殷將欲滅殷我有周受天佑助之命奉天明白之威致王者之誅罰正黜殷命終我周家於帝王之事謂使我周家代殷為天子也天既助我周王故汝衆士來為我臣由天助我我得為之非我小國敢取殷之王命以為已有此乃天與我惟天不與信無堅固於治者以是故輔弼我若其不然我其敢妄求天子之位乎言此位天自與我非我求而得之惟天不與紂故惟我周家下民秉心為我故我得之惟天明徳可畏之效也亦既得喪由天汝等不得不服以殷士未服故以天命喻之傳正義曰順其殷亡之事稱王命以告之從紂之臣或有身已死者遺餘在者遷於成周故告殷遺餘衆士所順在下下文皆是順之辭此經先言弗弔謂殷道不至也不至者上不至天事天不以道下不至民撫民不以理也天有多言獨言旻天者旻愍也稱天以愍下言天之所愍愍道至者也殷道不至故旻天下喪亡於殷言將覆滅之天命周致王者之誅罰謂奉上天之命殺無道之王此乃王者之事故為王者之誅罰勑訓正也正黜殷命謂殺去虐紂使周受其終事是終周於帝王終猶舜受堯終言殷祚終而歸於周肆訓故也直雲故爾多士辭無所結此經大意敘其去殷事周知其故爾衆士言其臣服我弋射也射而取之故弋為取也鄭𤣥王肅本弋作翼王亦云翼取也鄭雲翼猶驅也非我周敢驅取汝殷之王命雖訓為驅亦為取義周夲殷之諸侯故周公自稱小國〉我聞曰上帝引逸有夏不適逸則惟帝降格傳言上天欲民長逸樂有夏桀為政不之逸樂故天下至戒以譴告之嚮於時夏弗克庸帝大淫泆有辭傳天下至戒是嚮於時夏不背棄桀不能用天戒大為過逸之行有惡辭聞於世惟時天罔念聞厥惟廢元命降致罰傳惟是桀惡有辭故天無所念聞言不佑其惟廢其大命下致天罰乃命爾先祖成湯革夏俊民甸四方傳天命湯更代夏用其賢人治四方音義〈樂音洛下同譴棄戰反嚮許亮反於時夏絶句馬以時字絶句泆音逸又作佾注同馬本作屑雲過也背音佩之行下孟反甸徙遍反〉疏〈正義曰既言天之效騐去惡與善更追説往事比而喻之我聞人有言曰上天之情慾民長得逸樂而有夏王桀逆天害民不得使民之適逸樂以此則惟上天下災異至戒以譴告之欲使夏王桀覺悟改惡為善是天歸嚮於是夏家不背棄之而夏桀不能用天之明戒改悔已惡而反大為過逸之行致有惡辭以聞於世惟是桀有惡辭故天無復愛念無復聴聞言天不復助桀其惟廢其大命欲絶夏祚也下致天罰欲誅桀身也乃命汝先祖成湯使之改革夏命用其賢俊之人以治四方之國舉桀滅湯興以譬之𫝊正義曰襄十四年左傳稱天之愛民甚矣又曰天生民而立之君使司牧之是言上天欲民長得逸樂故立君養之使之長逸樂也夏桀為政割剝夏邑使民不得之適逸樂故上天下此至戒以譴告之降下格至也直言下至明是天下至戒天所下戒惟下災異以譴告人主使之見災而懼改脩徳政耳古書亡失桀之災異未得盡聞桀惡流毒於民乃有惡辭聞於世惡既有辭是惡已成矣惟是桀惡有辭故天無所念聞言天不愛念不聽聞是其全棄之不佑助也棄而不佑則當更求賢主其惟廢大命欲奪其王位也下致天罰欲殺其凶身也廢大命知降致是下罰也〉自成湯至於帝乙罔不明徳恤祀傳自帝乙以上無不顯用有徳憂念齊敬奉其祭祀言能保宗廟社稷亦惟天丕建保乂有殷殷王亦罔敢失帝罔不配天其澤𫝊湯既革夏亦惟天大立安治於殷殷家諸王皆能憂念祭祀無敢失天道者故無不配天布其徳澤在今後嗣王誕罔顯於天矧曰其有聽念於先王勤家𫝊後嗣王紂大無明於天道行昏虐天且忽之況曰其有聽念先祖勤勞國家之事乎誕淫厥泆罔顧於天顯民祗𫝊言紂大過其過無顧於天無能明人為敬暴亂甚惟時上帝不保降若茲大喪𫝊惟是紂惡天不安之故下若此大喪亡之誅惟天不畀不明厥徳凡四方小大邦喪罔非有辭於罰𫝊惟天不與不明其徳者故凡四方小大國喪滅無非有辭於天所罰言皆有闇亂之辭音義〈上時掌反齊側皆反喪息浪反〉疏〈正義曰既言命湯革夏又説後世皆賢至紂始惡天乃滅之自成湯至於帝乙無不顯用有徳憂念祭祀後世亦賢非獨成湯以用其行合天意亦惟天大立安治有殷殷家諸王皆能明徳憂祀亦無敢失天道者無不皆配天而布其徳澤以此得天下久為民主在今後嗣王紂大無明於天道敢行昏虐之政於天天猶且忽之況曰其有聽念先王父祖勤勞國家之事乎乃復大淫過其泆無所顧於上天無能明民為敬以此反於先王違逆天道惟是上天不安紂之所為下若此大喪亡之誅惟天不與不明其徳之人故也天不與惡豈獨紂乎凡四方諸侯小大邦國其喪滅者無非皆冇惡辭是以致至於天罰汝紂以惡而見滅汝何以不服我也𫝊正義曰下篇說中宗髙宗祖甲三王以外其後立王生則逸豫亦罔或能夀如彼文則帝乙以上非無僻王而此言無不顯用冇徳憂念祭祀者立文之法辭有抑揚方説紂之不善盛言前世皆賢正以守位不失故得美而言之憂念祭祀者惟冇齊肅恭敬故言憂念齊敬奉其祭祀言能保宗廟社稷為天下之主以見紂不恭敬故喪亡之帝乙已上諸王所以長處天位者皆由湯之聖徳延及後人湯既革夏亦惟天大立安治於殷者謂天安治之故殷家得治理也殷家諸王自成湯之後皆能憂念祭祀無敢失天道者故得常處王位無不配天布其徳澤於民為天之子是配天也號令於民是布徳也淫泆俱訓為過言紂大過其愆過無顧於天言其縱心為惡不畏天也無能明民為敬言其多行虐政不憂民也不畏於天不愛於民言其暴亂甚也此經顧於天與顯民祗共蒙上罔文故𫝊再言無也能明其徳天乃與之惟天不與不明其徳者紂不明其徳故天喪之因即廣言天意凡四方小大邦國謂諸侯有土之君其為天所喪滅者無非皆其惡辭聞於天乃為上天所罰言被天罰者皆有闇亂之辭上天不罰無辜紂有閽亂之辭故天滅之耳天既滅不明其徳我有明徳為天所立汝等殷士安得不服我乎以其心仍不服故以天道責之〉
　　王若曰爾殷多士今惟我周王丕靈承帝事𫝊周王文武也大神奉天事言明徳恤祀有命曰割殷告勑於帝傳天有命命周割絶殷命告正於天謂既克紂柴於牧野告天不頓兵傷士惟我事不貳適惟爾王家我適傳言天下事已之我周矣不貳之他惟汝殷王家己之我不復有變予其曰惟爾洪無度我不爾動自乃邑𫝊我其曰惟汝大無法度謂紂無道我不先動誅汝亂從汝邑起言自召禍予亦念天即於殷大戾肆不正傳我亦念天就於殷大罪而加誅者故以紂不能正身念法音義〈復扶又反〉疏〈正義曰周公又稱王順而言曰汝殷衆士今惟我周家文武二王大神能奉天事故天有命命我周王曰當割絶殷命告正於天我受天命已滅殷告天惟我天下之事不有二䖏之適言己之適周不更適他也惟汝殷王家事亦於我之適不復變改又追說初伐紂之事我其為汝言曰惟汝殷紂大無法度故當宜誅絶之伐紂之時我不先於汝動自往誅汝其亂從汝邑先起汝紂自召禍耳我亦念天所以就於殷致大罪者故以紂不能正身念法故也傳正義曰文王受命武王伐紂故知周王兼文武也大神奉天事謂以天為神而勤奉事之勞身敬神言亦如湯明徳恤祀也以周王奉天之故故天有命命我周使割絶殷命告正於天謂武成之篇所云既克紂柴於牧野告天不頓兵傷士是也前敵即服故無頓兵傷士師以正行故為告正武成正告功成功成無害即是不頓傷也頓兵者昭十五年左𫝊文頓折也言我亦念天者以紂雖無法度若使天不命我我亦不往誅紂以紂既為大惡上天命我我亦念天所遣我就殷加大罪者何故以紂不能正身念法也〉
　　王曰猷告爾多士予惟時其遷居西爾傳以道告汝衆士我惟汝未達徳義是以徙居西汝於洛邑敎誨汝非我一人奉徳不康寧時惟天命𫝊我徙汝非我天子奉徳不能使民安之是惟天命宜然無違朕不敢有後無我怨傳汝無違命我亦不敢有後誅汝無怨我惟爾知惟殷先人有冊有典殷革夏命傳言汝所親知殷先世有冊書典籍說殷改夏王命之意今爾又曰夏廸簡在王庭有服在百僚傳簡大也今汝又曰夏之衆士蹈道者大在殷王庭有服職在百官言見任用予一人惟聽用徳肆予敢求爾於天邑商傳言我周亦法殷家惟聴用有徳故我敢求汝於天邑商將任用之予惟率肆矜爾非予罪時惟天命傳惟我循殷故事憐愍汝故徙敎汝非我罪咎是惟天命疏〈正義曰又言曰我以道告汝衆士我惟是以汝未達徳義之故其今徙居西汝置於洛邑以教誨汝我之徙汝非我一人奉行徳義不能使民安而安之是惟天命宜然汝無違我我亦不敢更有後誅罰汝等無於我見怨汝既來遷當為善事惟汝所親知惟汝殷先人往世有策書有典籍説殷改夏王命之意汝當案省知之汝知先人之故事今汝又有言曰夏之諸臣蹈道者大在殷王之庭有服行職事在於百官言其見任用恐我不任汝我一人惟聴用有徳者故我敢求汝有徳之人於循天邑商都欲取賢而任用之我惟循殷故事憐愍汝故徙敎汝此徙非我有罪是惟天命當然聖人動合天心故每事惟託天命也傳正義曰猷訓道也故云以道告汝衆士上言惟是不言其故故𫝊辯之惟是者未達徳義也遷使居西正欲敎以徳義是以徙居西汝置於洛邑近於京師敎誨汝也從殷適洛南行而西廽故為居西也無違朕不敢有後者周既伐紂又誅武庚殷士懼更有誅疑其欲違上命故設此言以戒之知無違朕者謂戒之使汝無違命也汝能用命我亦不敢有後誅必無後誅汝無怨我也夏人簡在王庭為其有徳見用言我亦法殷家惟聴用有徳汝但有徳我必任用故我往前敢求汝有徳之人於天邑商都將任用之也鄭𤣥雲言天邑商者亦夲天之所建王肅雲言商今為我之天邑二者其言雖異皆以天邑商為殷之舊都言未遷之時當求往遷後有徳任用之必矣循殷故事此故觧經中肆字謂殷用夏人我亦用殷人憐愍汝故徙之敎汝此故觧義之言非經中肆遷汝來西者非我罪咎是惟天命也〉
　　王曰多士昔朕來自奄予大降爾四國民命傳昔我來從奄謂先誅三監後伐奄淮夷民命謂君也大下汝民命謂誅四國君我乃明致天罰移爾遐逖比事臣我宗多遜傳四國君叛逆我下其命乃所以明致天罰今移徙汝於洛邑使汝逺於惡俗比近臣我宗周多為順道音義〈逖他力反比毗志反注同逺於萬反〉疏〈正義曰王復言曰衆士昔我來從奄國大黜下汝管蔡商奄四國民命民之性命死生在君誅殺其君是下民命由四國叛逆我乃明白致行天罰汝等遺餘當敎之為善故移徙汝居於逺令汝逺於惡俗比近服事臣我宗周多為順道冀汝相敎為善永不為惡也傳正義曰金縢之篇說周公東征言居東二年罪人斯得則昔我來從奄者謂攝政三年時也於時王不親行而王言我來自奄者周公以王命誅四國周公師還亦是王來還也一舉而誅四國獨言來自奄者謂先誅三監後伐奄與淮夷奄誅在後誅奄即來故言來自奄也民以君為命故民命謂君也大下汝民命謂誅四國君王肅雲君為民命為君不能順民意故誅之也天之所罰罰有罪也四國之君有叛逆之罪我下其命乃所以明致天罰言非苟為之也遐逖俱訓為逺今移徙汝於洛邑令去本鄉逺也使汝逺於惡俗令去惡俗逺也比近京師臣我周家使汝從我善化多為順道所以救汝之性命也〉
　　王曰告爾殷多士今予惟不爾殺予惟時命有申傳所以徙汝是我不欲殺汝故惟是敎命申戒之今朕作大邑於茲洛予惟四方罔攸賓傳今我作此洛邑以待四方無有逺近無所賓外亦惟爾多士攸服奔走臣我多遜傳非但待四方亦惟汝衆士所當服行奔走臣我多為順事爾乃尚有爾土爾乃尚寧幹止傳汝多為順事乃庶幾還有汝本土乃庶㡬安汝故事止居以反所生誘之爾克敬天惟畀矜爾傳汝能敬行順事則為天所與為天所憐爾不克敬爾不啻不有爾土予亦致天之罰於爾躬傳汝不能敬順其罰深重不但不得還本土而已我亦致天罰於汝身言刑殺今爾惟時宅爾邑繼爾居爾厥有幹有年於茲洛傳今汝惟是敬順居汝邑繼汝所當居為則汝其有安事有豐年於此洛邑言由洛脩善得還本土有幹有年爾小子乃興從爾遷傳汝能敬則子孫乃起從汝化而遷善音義〈賓如字徐音殯馬雲卻也啻始豉反徐本作翅音同下篇倣此〉疏〈正義曰王又言曰告汝殷之多士所以逺徙汝者今我惟不欲於汝刑殺我惟是敎命有所申戒由此也今我作大邑於此洛非但為我惟以待四方無所賓外亦惟為汝衆士所當服行臣事我宗周多為順事故也汝若多為順事汝乃庶㡬還有汝本土乃庶㡬安汝故事止居可不勉之也汝能敬行順事天惟與汝憐汝況於人乎汝若不能敬行順事則汝不啻不得還汝本土我亦致天之罰於汝身今汝惟是敬順居汝所受新邑繼汝舊日所居為我當聴汝還歸本郷有幹事有豐年乃由於此洛邑行善也汝能敬順則汝之小子與孫等乃起從汝化而遷善矣傳正義曰殷士逺離本鄉新來此邑或當居不安為棄舊業故戒之今汝惟是敬順居汝新所受邑繼汝舊日所當居為謂繼其本土之事業也但能知此得還本土其有安事有豐年也有幹有年謂歸本土有幹年而言於洛者言由在洛脩善得還本土有幹有年也王肅雲汝其有安事有長乆年於此洛邑王觧於文甚便但孔上句為雲爾乃尚有爾本土是誘引之辭故止為得還本土有幹有年也〉
　　王曰又曰時予乃或言爾攸居傳言汝衆士當是我勿非我也我乃有敎誨之言則汝所當居行疏〈正義曰王之所云又復稱曰汝當是我勿非我也我乃有敎誨之言則汝所當居行也傳正義曰王以誨之已終故戒之雲汝當是我勿非我既不非我我乃有敎誨汝之言則汝所當居行令其居於心而行用之鄭𤣥論語注云或之言有此亦或為有也凡言王曰皆是史官錄辭非王語也今史録稱王之言曰以前事未終故言又曰也〉序周公作無逸傳中人之性好逸豫故戒以無逸音義〈好呼報反〉疏〈𫝊正義曰上智不肯為非下愚戒之無益故中人之性可上可下不能勉強多好逸豫故周公作書以戒之使無逸此雖指戒成王以為人之大法成王以聖賢輔之當在中人以上其實夲性亦中人耳〉
　　無逸𫝊成王即政恐其逸豫故以所戒名篇疏〈傳正義曰篇之次第以先後為序多士君奭皆是成王即政之初知此篇是成王始初即政周公恐其逸豫故戒之使無逸即以所戒名篇也〉
　　周公曰嗚呼君子所其無逸𫝊嘆美君子之道所在念徳其無逸豫君子且猶然況王者乎先知稼穡之艱難乃逸則知小人之依傳稼穡農夫之艱難事先知之乃謀逸豫則知小人之所依怙相小人厥父母勤勞稼穡厥子乃不知稼穡之艱難傳視小人不孝者其父母躬勤艱難而子乃不知其勞乃逸乃諺既誕否則侮厥父母曰昔之人無聞知傳小人之子既不知父母之勞乃為逸豫遊戲乃叛諺不恭已欺誕父母不欺則輕侮其父母曰古老之人無所聞知音義〈怙音戶相息亮反諺魚變反〉疏〈正義曰周公歎美君子之道以戒王曰嗚呼君子之人所在其無逸豫君子必先知農人稼穡之艱難然後乃謀為逸豫如是則知小人之所依怙也視彼小人不孝者其父母勤勞稼穡其子乃不知稼穡之艱難乃為逸豫逰戲乃叛諺不恭既為欺誕父母矣不欺則又侮慢其父母曰昔之人無所聞知小人與君子如此相反王宜知其事也傳正義曰周公意重其事故歎而為言鄭雲嗚呼者將戒成王欲求以深感動之是欲深感成王故歎美君子之道君子者言其可以君正上位子愛下民有徳則稱之不限貴賤君子之人念徳不怠故所在念徳其無逸豫也君子且猶然而況王者乎言王者曰有萬㡬彌復不可逸豫鄭雲君子止謂在官長者所猶處也君子䖏位為政其無自逸豫也民之性命在於穀食田作雖苦不得不為寒耕熱耘沾體塗足是稼穡為農夫艱難之事在上位者先知稼穡之艱難乃可謀其逸豫使家給人足乃得思慮不勞是為謀逸豫也能知稼穡之艱難則知小人之所依怙言小人依怙此稼穡之事不可不勤勞也上句言君子當無逸此言乃謀逸豫者君子之事勞心與形盤於逰畋形之逸也無為而治心之逸也君子無形逸而有心逸既知稼穡之艱難可以謀心逸也視小人不孝者其父母勤苦艱難勞於稼穡成於生業致富以遺之而其子謂己自然得之乃不知其父母勤勞上言視小人之身此言小人之子者小人謂無知之人亦是賤者之稱躬為稼穡是賤者之事故言小人之子謂賤者之子即上所祖之小人也此子既不知父母之勞謂已自然得富恃其家富乃為逸豫逰戲乃為叛諺不恭已是欺誕父母矣若不欺誕則輕侮其父母曰古老之人無所聞知言其罪之深也論語曰由也諺諺則叛諺欺誕不恭之貎昔訓乆也自今而道逺乆故為古老之人詩云召彼故老〉
　　周公曰嗚呼我聞曰昔在殷王中宗傳太戊也殷家中世尊其徳故稱宗嚴恭寅畏天命自度傳言太戊嚴恪恭敬畏天命用法度治民祗懼不敢荒寧傳為政敬身畏懼不敢荒怠自安肆中宗之享國七十有五年傳以敬畏之故得夀考之福音義〈嚴如字又魚檢反注同馬作儼治直吏反〉疏〈正義曰既言君子不逸小人反之更舉前代之王以夭夀為戒周公曰嗚呼我所聞曰昔在殷王中宗威儀嚴恪貌恭心敬畏天命用法度治民敬身畏懼不敢荒怠自安故中宗享有殷國七十有五年言不逸之故而得歴年長也傳正義曰中宗廟號太戊王名商自成湯已後政敎漸衰至此王而中興之王者祖有功宗有徳殷家中世尊其徳其廟不毀故稱中宗祭義雲嚴威儼恪故引恪配嚴鄭𤣥雲恭在貌敬在心然則嚴是威恭是貌敬是心三者名異故累言之〉其在髙宗時舊勞於外爰暨小人傳武丁其父小乙使之乆居民間勞是稼穡與小人出入同事作其即位乃或亮隂三年不言傳武丁起其即王位則小乙死乃有信默三年不言言孝行著其惟不言言乃雍不敢荒寧傳在喪則其惟不言喪畢發言則天下和亦法中宗不敢荒怠自安嘉靖殷邦至於小大無時或怨傳善謀殷國至於小大之政人無是有怨者言無非肆髙宗之享國五十有九年𫝊髙宗為政小大無怨故亦享國永年音義〈行下孟反〉疏〈正義曰其殷王髙宗父在之時乆勞於外於時與小人同其事後為太子起其即王之位乃有信黙三年不言在喪其惟不言喪畢發言言得其道乃天下大和不敢荒怠自安善謀殷國至於小大之政莫不得所其時之人無是有怨恨之者故髙宗之享殷國五十有九年亦言不逸得長夀也傳正義曰舊久也在即位之前而言乆勞於外知是其父小乙使之久居民間勞是稼穡與小人出入同為農役小人之艱難事也太子使與小人同勞此乃非常之事不可以非常怪之於時蓋未為太子也殷道雖質不可既為太子更得於小人雜居也以上言乆勞於外為父在時事故言起其即王位則小乙死也亮信也隂黙也三年不言以舊無功而今有故言乃有說此事者言其孝行著也禮記喪服四制引書雲高宗諒闇三年不言善之也王者莫不行此禮何以獨善之也曰高宗者武丁武丁者殷之賢王也繼世即位而慈良於喪當此之時殷衰而復興禮廢而復起故載之於書中而髙之故謂之高宗三年之喪君不言也是説此經不言之意也鄭𤣥雲其不言之時時有所言則羣臣皆和諧鄭𤣥意謂此言乃雍者在三年之內時有所言也孔意以為出言在三年之外故云在喪其惟不言喪畢發言則天下太和知者説命雲王宅憂諒隂三祀既免喪其惟不言除喪猶尚不言在喪必無言矣故知喪畢乃發言也高宗不敢荒寧與中宗正同故云亦法中宗不敢荒怠自安殷家之王皆是明王所為善事計應略同但古文辭冇差異𫝊因其文同故言法中宗也釋詁雲嘉善也靖謀也善謀殷國謀為政敎故至於小大之政皆允人意人無是冇怨髙宗者言其政無非也鄭雲小大謂萬人上及羣臣言人臣小大皆無怨王也〉其在祖甲不義惟王舊為小人𫝊湯孫太甲為王不義乆為小民之行伊尹放之桐作其即位爰知小人之依能保恵於庶民不敢侮鰥寡𫝊在桐三年思集用光起就王位於是知小人之所依依仁政故能安順於衆民不敢侮慢惸獨肆祖甲之享國三十有三年𫝊太甲亦以知小人之依故得乆年此以徳優劣立年多少為先後故祖甲在下殷家亦祖其功故稱祖音義〈惸求營反又作煢〉疏〈正義曰其在殷王祖甲初遭祖喪所言行不義惟亦為王久為小人之行伊尹廢諸桐起其即王之位於是知小人之所依依於仁政乃能安順於衆民不敢侮鰥寡惸獨故祖甲之享有殷國三十有三年亦言不逸得長夀也傳正義曰以文在髙宗之下世次顛倒故特辯之此祖甲是湯孫太甲也為王不義謂湯初崩乆為小人之行故伊尹放之於桐言其廢而復興為下作其即位起本也王肅亦以祖甲為太甲鄭𤣥雲祖甲武丁子帝甲也有兄祖庚賢武丁欲廢兄立弟祖甲以此為不義逃於人間故云乆為小人案殷本紀雲武丁崩子祖庚立祖庚崩弟祖甲立是為帝甲淫亂殷道復衰國語說殷事雲帝甲亂之七代而殞則帝甲是淫亂之主起亡殷之源寧當與二宗齊名舉之以戒無逸武丁賢王祖庚復賢以武丁之明無容廢長立少祖庚之賢誰所𫝊說武丁廢子事出何書妄造此語是負武丁而誣祖甲也在桐三年太甲序文思集用光詩大雅文彼集作輯輯和也彼鄭言公劉之遷豳思在和其民人用光大其道此𫝊之意蓋言太甲之在桐也思得安集其身用光顯王政故起即王位於是知小人之依依於仁政故能施行政敎安順於衆民不敢侮慢惸獨鰥寡之類尤可憐愍故特言之𫝊於中宗雲以敬畏之故得夀考之福高宗之為政小大無怨故亦享國永年於此雲太甲亦以知小人之依故得乆年各順其文而為之說其言行善而得長夀經意三王同也以其世次顛倒故觧之雲此以徳優劣立年多少為先後故祖甲在太戊武丁之下諸書皆言太甲此言祖甲者殷家亦祖其功故稱之祖甲與二宗為類惟見此篇必言祖其功亦未知其然殷之先君冇祖乙祖辛祖丁稱祖多矣或可號之為祖未必祖其功而存其廟也〉自時厥後立王生則逸𫝊從是三王各承其後而立者生則逸豫無度生則逸不知稼穡之艱難傳言與小人之子同其敝不聞小人之勞惟耽樂之從𫝊過樂謂之耽惟樂之從言荒淫自時厥後亦罔或克夀傳以耽樂之故從是其後亦無有能夀考或十年或七八年或五六年或四三年傳髙者十年下者三年言逸樂之損夀音義〈耽丁南反注下同樂音洛注下同〉疏〈正義曰從是三王其後所立之王生則逸豫不知稼穡之艱難不聞小人之勞苦惟耽樂之事則從而為之故從是其後諸王無有能夀考者㦯十年或七八年或五六年或四三年言逸樂之損夀故舉以戒成王也〉
　　周公曰嗚呼厥亦惟我周太王王季克自抑畏傳太王周公曾祖王季即祖言皆能以義自抑畏敬天命將說文王故本其父祖文王卑服即康功田功傳文王節儉卑其衣服以就其安人之功以就田功以知稼穡之艱難徽柔懿恭懐保小民恵鮮鰥寡傳以美道和民故民懐之以美政恭民故民安之又加恵鮮之鰥寡之人自朝至於日中𣅳不遑暇食用咸和萬民傳從朝至日昳不暇食思慮政事用皆和萬民文王不敢盤於遊田以庶邦惟正之供傳文王不敢樂於逰逸田獵以衆國所取法則當以正道供待之故文王受命惟中身厥享國五十年傳文王九十七而終中身即位時年四十七言中身舉全數音義〈卑如字馬夲作俾使也鮮息淺反注同𣅳音側夲亦作反昳田節反供音恭〉疏〈正義曰殷之三王既如此矣周公又言曰嗚呼其惟我周家太王王季能以義自抑而畏敬天命故王跡従此起也文王又卑薄衣服以就其安人之功與治田之功以美道柔和其民以美政恭待其民以此民歸之以美政恭民之故故小民安之又加恩恵於鮮乏鰥寡之人其行之也自朝旦至於日中及昃尚不遑暇食用善政以諧和萬民故也文王専心於政不敢逸樂於遊戲畋獵以己為衆國所取法惟當正心行己以供待之由是文王受命嗣位為君惟於中身受之其享國五十年亦以不逸得長夀也傳正義曰太王周公曾祖王季即祖也此乃經傳明文而須詳言之者此二王之下辭無所結陳此不為無逸周公將說文王故本其父祖是以𫝊詳言也觧其言此之意以義自抑者言其非無此心以義自抑而不為耳文王卑其衣服以就安人之功言儉於身而厚於人也立君所以牧人安人之功諸有美政皆是也就安人之內田功最急故特雲田功以示知稼穡之艱難也徽懿皆訓為美徽柔懿恭此是施人之事以此柔恭懐安小民故𫝊分而配之徽柔配懐以美道和民故民懐之懿恭配保以美政恭民故民安之徽懿言其美而已不知何所美也人君施於民惟有道與政耳故𫝊以美道美政言之政與道亦互相通也少乏鰥寡尤是可憐故別言加𠅤於鮮乏鰥寡之人也昭五年左傳雲日上其中食日為二旦日為三則人之常食在日中之前謂辰時也易豐卦彖曰日中則昃謂過中而斜昃也昃亦名昳言日蹉跌而下謂未時也故日之十位食時為辰日昳為未言文王勤於政事從朝不食或至於日中㦯至於日昃猶不暇食故經中昃並言之𫝊舉晚時故惟言昳遑亦暇也重言之者古人自有複語猶雲艱難也所以不暇食者為思慮政事用皆和萬民政事雖多皆是為民故言鹹鹹訓皆也釋詁雲盤樂也遊謂遊逸田謂畋獵二者不同故並雲逰逸田獵以衆國皆於文王所取其法則文王當以正義供待之故也言文王思為政道以待衆國故不敢樂於遊田文王世為西伯故當為衆國所取法則禮有田獵而不敢者順時蒐狩不為取樂故不敢非時田獵以為樂耳文王年九十七而終禮記文王世子文也於九十七內減享國五十年是未立之前有四十七在禮諸侯踰年即位此據代父之年故為即位時年四十七也計九十七年半折以為中身則四十七時於身非中言中身者舉全數而稱之也經言受命者鄭𤣥雲受殷王嗣位之命然殷之末世政敎已衰諸侯嗣位何以皆待王命受先君之命亦可也王肅雲文王受命嗣位為君不言受王命也〉
　　周公曰嗚呼繼自今嗣王傳繼從今已往嗣世之王皆戒之則其無淫於觀於逸於遊于田以萬民惟正之供傳所以無敢過於觀遊逸豫田獵者用萬民當惟正身以供待之故無皇曰今日耽樂乃非民攸訓非天攸若時人丕則有愆傳無敢自暇曰惟今日樂後曰止夫耽樂者乃非所以敎民非所以順天是人則大有過矣無若殷王受之迷亂酗於酒徳哉傳以酒為凶謂之酗言紂心迷政亂以酗酒為徳戒嗣王無如之音義〈愆起䖍反夫音扶酗況付反〉疏〈正義曰周公又言而歎曰嗚呼繼此後世自今以後嗣位之王則其無得過於觀望過於逸豫過於遊戲過於田獵所以不得然者以萬民聴王者之教命王當正己身以供待之也以身供待萬民必當早夜恪勤無敢自閑暇曰今日且樂後日乃止此為耽樂者非民之所以教訓也非天之所以敬順也若是之人則有大愆過矣王當自勤政事莫如殷王受之迷亂國政酗醟於酒徳哉殷紂藉酒為凶以酒為徳由是喪亡殷國王當以紂為戒無得如之傳正義曰先言繼者謂繼此後人即從今以後嗣世之上也周公思安長逺後王盡皆戒之非獨成王也𫝊意訓淫為過鄭𤣥雲淫放恣也淫者侵淫不止其言雖殊皆是過之義也言觀為非時而行違禮觀物如春秋隠公如棠觀魚荘公如齊觀社穀梁傳曰常事曰視非常曰觀此言無淫於觀禁其非常觀也逸謂逸豫遊謂遊蕩田謂田獵四者皆異故每事言於以訓用也用萬民皆聴王命王者惟當正身待之故不得淫於觀逸遊田也無敢自暇謂事不寛不暇而以為原王之意而為辭故言曰耽以為樂惟今日樂而後日止惟言今日樂明知後日止也夫耽樂者乃非所以教民教民當恪勤也非所以順天順天當肅恭也是此耽樂之人則大有愆過矣戒王不得如此也酗従酒以凶為聲是酗為凶酒之名故以酒為凶謂之酗酗是飲酒而益凶也言紂心迷亂以酗酒為徳飲酒為政心以凶酒為己徳紂以此亡殷戒嗣王無如之〉
　　周公曰嗚呼我聞曰古之人猶胥訓告胥保恵胥敎誨傳歎古之君臣雖君明臣良猶相道告相安順相敎誨以義方民無或胥譸張為幻傳譸張誑也君臣以道相正故下民無有相欺誑幻惑也此厥不聽人乃訓之乃變亂先王之正刑至於小大傳此其不聽中正之君人乃敎之以非法乃變亂先王之正法至於小大無不變亂言已有以致之民否則厥心違怨否則厥口詛祝傳以君變亂正法故民否則其心違怨否則其口詛祝言皆患其上音義〈譸竹求反馬本作輈爾雅及詩作侜同侜張誑也幻音患誑九況反詛側助反祝之又反〉疏〈正義曰周公言而歎曰我聞人之言曰古之人雖君明臣良猶尚相訓告以善道相安順以美政相教誨以義方君臣相正如此故於時之民順従上教無有相誑欺為幻惑者此其不聽中正之君人乃教訓之以非法之事乃従其言變亂先王之正法至於小大之事無不皆變亂之君既變亂如此其時之民疾苦否則其心違上怨上否則其口詛祝之言人患之無已舉此以戒成王使之君臣相與養下民也傳正義曰此章二事善惡相反下句不聽人者是愚闇之君知此言古之人者是賢明之君相是兩人相與故知兼有臣良更相教告隠三年左傳石碏曰臣聞愛子教之以義方故知相教誨者使相教誨以義方也則知相訓告者告之以善道也相保恵者相安順以美政也譸張誑也釋訓文孫炎曰惑誑欺人也民之從上若影之隨形君臣以道相正故下民無有相欺誑幻惑者幻即也惑亂之名漢書稱西域有幻人是也上言善事此説惡事如此其不聽者是不聽中正之君也既不聽中正則好聽邪佞如此則訓之者是邪佞之人訓之也邪佞之人必反正道故言人乃教之以非法闇君即受用之變亂先王之正法至於小大無不變亂言皆變亂正法盡也闇君所任同己由己之闇致此佞人言此闇君己身有以致之也上君明臣良由君明而有良臣亦是已有致之上言胥此不言者君任佞臣國亡㓕矣不待相教為惡故不言胥也君既變亂正法必將困苦下民民不堪命忿恨必起故民忿君乃有二事否則心違怨否則口詛祝言皆患上而為此也違怨謂違其命而怨其身詛祝謂告神明令加殃咎也以言告神謂之祝請神加殃謂之詛襄十七年左傳曰宋國區區而有詛有祝詩曰侯詛侯祝是詛祝意小異耳〉周公曰嗚呼自殷王中宗及髙宗及祖甲及我周文王茲四人迪哲𫝊言此四人皆蹈智明徳以臨下厥或告之曰小人怨汝詈汝則皇自敬徳傳其有告之言小人怨詈汝者則大自敬徳增修善政厥愆曰朕之愆允若時不啻不敢含怒傳其人有過則曰我過百姓有過在予一人信如是怨詈則四王不啻不敢含怒以罪之言常和恱音義〈詈力智反〉疏〈正義曰既言明君闇君善惡相反更述二者之行周公言而歎曰嗚呼自殷王中宗及髙宗及祖甲及我周文王此四人者皆蹈明智之道以臨下民其有告之曰小人怨恨汝罵詈汝既聞此言則大自敬徳更増脩善政其民有過則曰是我之過民信有如是怨詈則不啻不敢含怒以罪彼人乃欲得數聞此言以自改悔言寛𢎞之若是傳正義曰釋詁雲皇大也故𫝊言大自敬徳者謂増脩善政也鄭𤣥以皇為暇言寛暇自敬王肅本皇作況況滋益用敬徳也或告之曰小人怨汝詈汝其言有虛有實其言若虛則民之愆也民有愆過則曰我過不責彼為虛言而引過歸已者湯所云百姓有過在予一人故若信有如是怨詈小人聞之則含怒以罪彼人此四王即不啻不敢含怒以罪彼人乃自願聞其愆言其顔色常和悅也鄭𤣥雲不但不敢含怒乃欲屢聞之以知己政得失之源也〉此厥不聽人乃或譸張為幻曰小人怨汝詈汝則信之傳此其不聴中正之君有人誑惑之言小人怨憾詛詈汝則信受之則若時不永念厥辟不寛綽厥心傳則如是信䜛者不長念其為君之道不寛緩其心言含怒亂罰無罪殺無辜怨有同是叢於厥身傳信䜛怒罰殺無罪則天下同怨讎之叢聚於其身音義〈憾胡暗反叢才公反〉疏〈正義曰此其不聽中正之人乃有欺誑為幻惑以告之曰小人怨汝詈汝不原其本情則信受之則知是信讒者不長念其為君之道不審虛實不能寛緩其心而徑即含怒於人是亂其正法罰其罪殺無辜罰殺欲以止怨乃令人怨益甚天下之民有同怨君令怨惡聚於其身言褊急使民之怨若是教王勿學此也傳正義曰君人者察獄必審其虛實然後加罪不長念其為君之道謂不審察虛實也不寛緩其心言徑即含怒也王肅謂辟為辟扶亦反不長念其刑辟不當加無罪也〉
　　周公曰嗚呼嗣王其監於茲傳視此亂罰之禍以為戒序召公為保周公為師相成王為左右召公不說周公作君奭音義〈保太保也師太師也馬雲保氏師氏皆大夫官相息亮反左右馬雲分陜為二伯東為左西為右説音悅奭始亦反召公名〉疏〈正義曰成王即政之初召公為保周公為師輔相成王為左右大臣召公以周公甞攝王之政今復在臣位其意不説周公陳已意以告召公史敘其事作君奭之篇也周官篇雲立太師太傅太保茲惟三公則此為保為師亦為三公官也此實太師太保而不言太者意在師法保安王身言其實為左右爾不為舉其官名故不言太也經𫝊皆言武王之時太公為太師此言周公為師葢太公薨命周公代之於時大傅葢畢公為之於此無事不須見也三公之次先師後保此序先言保者篇之所作主為召公不説故先言召公不以官位為次也案經周公之言皆説已留在王朝之意則召公不説周公之留也故鄭王皆云周公既攝王政不宜復列於臣職故不説然則召公大賢豈不知周公留意而不説者以周公留在臣職當時人皆怪之故欲開道周公之言以觧世人之惑召公疑之作君奭非不知也史記燕世家雲成王既幼周公攝政當國踐阼召公疑之作君奭此篇是致政之後言留輔成王之意其文甚明馬遷妄為説爾鄭𤣥不見周官之篇言此師保為周禮師氏保氏大夫之職言賢聖兼此官亦謬矣〉
　　君奭𫝊尊之曰君奭名同姓也陳古以告之故以名篇疏〈傳正義曰周公呼為君奭是周公尊之曰君也奭是其名君非名也僖二十四年左𫝊富辰言文王之子一十六國無名奭者則召公必非文王之子燕世家雲召公奭與周同姓姬氏譙周曰周之支族譙周考校古史不能知其所出皇甫謐雲原公名豐是其一也是為文王之子一十六國然文王之子本無定數並原豐為一當召公於中以為十六謬矣此篇多言先世有大臣輔政是陳古道以告之呼君奭以告之故以君奭名篇〉
　　周公若曰君奭傳順古道呼其名而告之弗弔天降喪於殷殷既墜厥命我有周既受傳言殷道不至故天下喪亡於殷殷已墜失其王命我有周道至已受之我不敢知曰厥基永乎於休若天棐忱傳廢興之跡亦君所知言殷家其始長信於美道順天輔誠所以國也我亦不敢知曰其終出於不祥傳言殷紂其終墜厥命以出於不善之故亦君所知音義〈弔音的棐音匪又芳鬼反忱市林反終馬本作崇雲充也〉疏〈正義曰周公留在王朝召公不説周公為師順古道而呼曰君奭殷道以不至之故故天下喪亡於殷殷既墜失其王命我有周己受之矣今雖受命貴在能終若不能終與殷無異故視殷以為監戒我不敢獨知殷家其初始之時能長信於美道能安順於上天之道輔其誠信所以有國此亦君之所知我亦不敢獨知曰殷紂其終墜失其王命由出於不善之故亦君所知也傳正義曰孔以召誥雲我不敢知者其意召公言我不敢獨知亦王所知則此言我不敢知亦是周公言我不敢獨知是君奭所知故以此及下句為説殷之興亡言與君奭同知舉其殷興亡為戒鄭𤣥亦然也〉嗚呼君己曰時我我亦不敢寧於上帝命傳歎而言曰君也當是我之留我亦不敢安於上天之命故不敢不留弗永逺念天威曰我民罔尤違傳言君不長逺念天之威而動化於我民使無過違之闕惟人在我後嗣子孫大弗克恭上下遏佚前人光在家不知傳惟衆人共存在我後嗣子孫若大不能恭承天地絶失先王光大之道我老在家則不得知天命不易天難諶乃其墜命弗克經歴傳天命不易天難信無徳者乃其墜失王命不能經乆歴逺不可不慎嗣前人恭明徳在今予小子旦傳繼先王之大業恭奉其明徳正在我今小子旦言異於餘臣非克有正迪惟前人光施於我沖子傳我留非能有改正但欲蹈行先王光大之道施政於我童子童子成王音義〈已音以遏於葛反徐音謁絶反佚音逸易以豉反注同諶氏壬反〉疏〈正義曰周公又歎而呼召公曰嗚呼君己已辭也既歎乃復言曰君當是我之留勿非我也我亦不敢安於上天之命故不敢不留君何不長逺念天之威罰禍福難量當勤教於我下民使無尤過違法之闕惟今天下衆人共誠心存在我後嗣子孫觀其政之善惡若此嗣王大不能恭承上天下地絶失先王光大之道令使衆人失望我若退老在家則不能得知何得不留輔王也天命不易言甚難也天難信惡則去之不常在一家是難信也天子若不稱天意乃墜失其王命不能經久歴逺其事可不慎乎繼嗣前人先王之大業恭奉其明徳也正在今我小子旦周公自言己身當恭奉其先王之明徳留輔佐王非能有所改正但欲蹈行先王光大之道施政於我童子童子謂成王意欲奉行先王之事以教成王也傳正義曰歎而言曰嗚呼君已已是引聲之辭既呼君奭歎而引聲乃復言曰君當是我之留以其意不説故令是我而勿非我我不敢安於上天之命孔意當謂天既命周我當成就周道故不敢不留〉又曰天不可信我道惟寧王徳延傳無徳去之是天不可信故我以道惟安寧王之徳謀欲延乆天不庸釋於文王受命傳言天不用令釋廢於文王所受命故我留佐成王音義〈我道馬本作我廸去如字又起呂反〉疏〈正義曰周公又言曰天不可信無徳則去之是其不可信也天難信之故恐其去我周家故我以道惟安行寜王之徳謀欲延長之我原上天之意不用令廢於文王所受命若嗣王失徳則還廢之故我當留佐成王也傳正義曰此經言又曰𫝊不明解鄭雲人又雲則鄭𤣥以此又曰為周公稱人之言也王肅雲重言天不可信明己之留葢畏其天命則肅意以周公重言故稱又曰孔雖不解當與王肅意同言寜王者即文王也鄭王亦同〉
　　公曰君奭我聞在昔成湯既受命傳已放桀受命為天子時則有若伊尹格於皇天傳尹摰佐湯功至大天謂致太平在太甲時則有若保衡傳太甲繼湯時則有如此伊尹為保衡言天下所取安所取平在太戊𫝊太甲之孫時則有若伊陟臣扈格於上帝巫咸乂王家傳伊陟臣扈率伊尹之職使其君不隕祖業故至天之功不隕巫咸治王家言不及二臣在祖乙時則有若巫賢傳祖乙殷家亦祖其功時賢臣有如此巫賢賢咸子巫氏在武丁時則有若甘盤傳髙宗即位甘盤佐之後有傅說音義〈摯音至隕于敏反説音悅〉疏〈正義曰言時有若者言當其時有如此人也指謂如此伊尹甘盤非謂別有如此人也以湯是殷之始王故言在昔既受命見其為天子也以下在太甲在武丁亦言其為天子之時有如此臣也成湯未為天子已得伊尹言既受命者以功格皇天在受命之後故言既受命也皇天之與上帝俱是天也變其文爾其功至於天帝謂致太平而天下和之也保衡伊尹一人也異時而別號伊尹之下己言格於皇天保衡之下不言格於皇天從可知也伊陟臣扈言格於上帝則其時亦致大平故與伊尹文異而事同巫咸巫賢甘盤葢功劣於後三人故無格天之言傳正義曰伊尹名摯諸子傳記多有其文功至大天猶堯格於上下知其謂致太平也據太甲之篇及諸子傳記太甲大臣惟有伊尹知即保衡也説命雲昔先正保衡作我先王佑我烈祖格於皇天商頌那祀成湯稱為烈祖烈祖湯之號言保衡佐湯明保衡即是伊尹也詩稱實維阿衡實左右商王鄭𤣥雲阿倚衡平也伊尹湯所依倚而取平至太甲改曰保衡保安也言天下所取安所取平此皆三公之官當時為之號也孔以太甲雲嗣王不恵於阿衡則太甲亦曰阿衡與鄭異也史記殷本紀雲太甲崩子沃丁立崩弟太庚立崩子小甲立崩弟雍已立崩弟太戊立是太戊為太甲之孫太庚之子三代表雲小甲太庚弟雍巳太戊又是小甲弟則太戊亦是沃丁弟太甲子本紀世表俱出馬遷必有一誤孔於咸乂序𫝊雲太戊沃丁弟之子是太戊為太甲之孫也伊尹格於皇天此伊陟臣扈雲格於上帝其事既同如此二臣能率循伊尹之職輔佐其君使其君不隕祖業故至天之功亦不隕墜也夏社序雲湯既勝夏欲遷其社不可作夏社疑至臣扈則湯初有臣扈已為大臣矣不得至今仍在與伊尹之子同時立功葢二人名同或兩字一誤也案春秋范武子光輔五君或臣扈事湯而又事太戊也格於上帝之下乃言巫咸乂王家則巫咸亦是賢臣俱能紹治王家之事而已其功不得至天言不及彼二臣殷本紀雲中宗崩子仲丁立崩弟外壬立崩弟河亶甲立崩子祖乙立則祖乙是太戊之孫也孔以其人稱祖故云殷家亦祖其功賢是咸子相傳云然父子俱稱為巫知巫為氏也説命篇髙宗雲台小子舊學於甘盤既乃遯於荒野髙宗未立之前已有甘盤免喪不言乃求傅説明其即位之初有甘盤佐之甘盤卒後有傅説計傅説當有大功此惟數六人不言傅説者周公意所不言未知其故〉率惟茲有陳保乂有殷故殷禮陟配天多歴年所𫝊言伊尹至甘盤六臣佐其君循惟此道有陳列之功以安治有殷故殷禮能升配天享國長乆多歴年所天惟純佑命則商實百姓𫝊殷禮配天惟天大佑助其王命使商家百姓豐實皆知禮節音義〈安治直吏反下同〉疏〈正義曰此伊尹甘盤六臣等輔佐其君率循此為臣之道有陳列之功以安治有殷故殷有安上治民之禮升配上天享國多厯年之次所天惟大佑助其為王之命則使商家富實百姓為令使商之百姓家給人足皆知禮節也傳正義曰率訓循也説賢臣佐君雲循惟此道當謂循此為臣之道盡忠竭力以輔其君故有陳列於世以安治有殷使殷王得安治民故殷得此安上治民之禮能升配上天天在人上故謂之升為天之子是配也享國久長多厯年所殷能以禮配天故天降福天惟大佑助其王命風雨以時年穀豐稔使商家百姓豐實家給人足管子曰衣食足知榮辱倉廩實知禮節〉王人罔不秉徳明恤小臣屏侯甸傳自湯至武丁其王人無不持徳立業明憂其小臣使得其人以為蕃屏侯甸之服小臣且憂得人則大臣可知矧咸奔走惟茲惟徳稱用乂厥辟傳王猶秉徳憂臣況臣下得不皆奔走惟王此事惟有徳者舉用治其君事故一人有事於四方若卜筮罔不是孚傳一人天子也君臣務徳故有事於四方而天下化服如卜筮無不是而信之音義〈屏賔領反辟必亦反〉疏〈正義曰王人謂與人為王言此上所説成湯太甲太戊祖乙武丁皆王人也無不持徳立業明憂小臣雖則小臣亦憂使得其賢人以蕃屏侯甸之服王恐臣之不賢尚以為憂況在臣下得不皆勤勞奔走惟憂王此求賢之事惟求有徳者舉之用治其君之事乎君臣共求其有徳所在職事皆治天子一人有事於四方天下咸化而服如有卜筮之驗無不是而信之賢臣助君致使大治我留不去亦當如此也𫝊正義曰王肅雲王人猶君人也無不持徳立業謂持人君之徳立王者之事業人君之徳在官賢人官得其人則事業立故𫝊以立業配持徳明憂小臣之不賢憂欲使得其人以為蕃屏侯甸之服也小臣且憂得人則大臣憂之可知侯甸尚思得其人朝廷思之必矣王肅雲小臣臣之微者舉小以明大也君之所重莫重於求賢官之所急莫急於得人故此章所陳惟言君憂得人臣皆舉賢以王之尊猶尚秉徳憂臣況其臣下得不皆奔走惟王此求賢之事惟有徳者必舉之置於官位用治其君事也禮天子自稱曰予一人故為天子也君臣務求有徳衆官得其人從上至下逓相師法職無大小莫不治理故天子有事於四方發號出令而天下化服譬如卜筮無不是而信之事既有驗言如是則人皆信之〉
　　公曰君奭天夀平格保乂有殷有殷嗣天滅威傳言天夀有平至之君故安治有殷有殷嗣子紂不能平至天滅亡加之以威今汝永念則有固命厥亂明我新造邦𫝊今汝長念平至者安治反是者滅亡以為法戒則有堅固王命其治理足以明我新成國矣疏〈正義曰周公呼召公曰君奭皇天賦命夀此有平至之君言有徳者必夀考也殷之先王有平至之徳故能安治有殷言故得安治也有殷嗣子紂不能平至故天滅亡而加之以威今汝奭當長念天道平至者安治不平至者滅亡以此為法戒則有堅固王命其治理足以明我新咸國矣傳正義曰格訓至也平謂政教均平至謂道有所至也言不弔謂道有不至者此言格謂道至者天夀有平至之君有平至之徳則天與之長夀則知中宗髙宗之屬身是也由其君有平至之徳故能安治有殷言有殷國安而民治也有殷嗣子紂其徳不能平至國不安民不治故天滅亡之而加之以威也孔傳之意此經専説君之善惡其言不及臣也王肅以為兼言君臣注云殷君臣之有徳故安治有殷言是者不可不法殷家有良臣也鄭注以為𫝊言臣事格謂至於天也與孔不同上句言善者興而惡者亡此句令其長安治及念明道念上二者故言今汝長念平至者而安治反是者滅亡念此以為法戒則有堅固王命王族必不傾壊若能如此其治理足以光明我新成國矣周自武王伐紂至此年歳未多對殷而言故為新國𫝊意言不及臣周公説此事者葢言興滅由人我欲輔王使為平至之君〉
　　公曰君奭在昔上帝割申勸寧王之徳其集大命於厥躬傳在昔上天割制其義重勸文王之徳故能成其大命於其身謂勤徳以受命惟文王尚克修和我有夏亦惟有若虢叔有若閎夭傳文王庶㡬能修政化以和我所有諸夏亦惟賢臣之助為治有如此虢閎閎氏虢國叔字文王弟夭名有若散宜生有若泰顚有若南宮括傳散泰南宮皆氏宜生顛括皆名凡五臣佐文王為胥附奔走先後禦侮之任音義〈重直用反虢寡白反徐公伯反閎音宏夭於表反徐於驕反散素但反顛丁田反又音田南宮括土活反南宮氏括名也馬本作南君胥附毛詩作疏附𫝊曰率下親上曰疏附鄭箋雲疏附使疏者親也奔走奔又作本走又作奏音同詩𫝊雲喻徳宣譽曰奔奏鄭箋雲奔奏使人歸趨先後上悉薦反下戸豆反毛詩𫝊雲相導前後曰先後禦侮詩𫝊雲武臣折衝曰禦侮〉疏〈正義曰公呼召公曰君奭在昔上天斷割其義重勸文王之徳以文王有徳勸勉使之成功故文王能成大命於其身言文王能順天之意勤徳以受命傳正義曰文王去此未久但欲逺本天意故云在昔上天作久逺言之割制謂切割絶斷之意故云割制其義重勸文王之徳者文王既已有徳上天佑助而重勸勉文王順天之意故其能成大命於其身正謂勤行徳義以受天命文王未定天下庶㡬能修政化以和我所有諸夏謂三分有二屬已之諸國也僖五年左傳雲虢仲虢叔王季之穆也是虢叔為文王之弟虢國名叔字凡言人之名字皆上氏下名故閎散泰南宮皆氏夭宜生顛括皆名也詩緜之卒章稱文王冇疏附先後奔奏禦侮之臣毛傳雲率下親上曰疏附相道前後曰先後喻徳宣譽曰奔奏武臣折衝曰禦侮鄭箋雲疏附使疏者親也奔奏使人歸趨之詩言文王冇此四種之臣經歴言五臣之名故知五臣佐文王為此任也此四事者五臣共為此任非一臣當一事也鄭雲不及呂望者太師教文王以大徳周公謙不可以自比〉又曰無能往來茲迪彝教文王蔑徳降於國人傳有五賢臣猶曰其少無所能往來而五人以此道法敎文王以精微之徳下政令於國人言雖聖人亦湏良佐亦惟純佑秉徳廸知天威乃惟時昭文王傳文王亦如殷家惟天所大佑文王亦秉徳蹈知天威乃惟是五人明文王之徳迪見冒聞於上帝惟時受有殷命哉傳言能明文王徳蹈行顯見覆冒下民彰聞上天惟是故受有殷之王命音義〈蔑徐亡結反見賢遍反注同冒莫報反下同馬作勗勉也聞音問或如字〉疏〈正義曰文王既有賢臣五人又復言曰我之賢臣猶少無所能往來五人以此道法教文王以微蔑精妙之徳下政令於國人徳政既善為天所佑文王亦如殷家惟為天所大佑文王亦秉徳蹈知天威文王徳如此者乃惟是五人明文王之徳使然也五人能明文王徳使蹈行顯見覆冒下民聞於上天惟是之故得受有殷王之命哉言文王之聖猶須良佐我所以留輔成王傳正義曰無能往來一句周公假為文王之辭言文王有五賢臣猶恨其少又復言曰我臣既少於事無能往來謂去還理事未能周悉言其好賢之深不知厭足也迪道𢑴法也蔑小也小謂精微也而五人以此道法教文王以精微之徳用此精微之徳下教令於國人言雖聖人亦須良佐以見成王須輔佐之甚也鄭𤣥亦云蔑小也〉武王惟茲四人尚迪有祿傳文王沒武王立惟此四人庶㡬輔相武王蹈有天祿虢叔先死故曰四人後暨武王誕將天威咸劉厥敵傳言此四人後與武王皆殺其敵謂誅紂惟茲四人昭武王惟冒丕單稱徳傳惟此四人明武王之徳使布冒天下大盡舉行其徳音義〈相息亮反〉疏〈正義曰文王既沒武王次立武王初立惟此四人庶㡬輔相武王蹈有天下之祿其後四人與武王大行天之威罰皆與共殺其強敵謂共誅紂也武王之有天下惟此四人明武王之徳惟武王布徳覆冒天下此四人大盡舉行武王之徳言武王亦得良臣之力傳正義曰文王受命九年而崩十三年方始殺紂文王沒武王立謂武王初立之時惟此四人而已庶㡬輔相武王蹈有天祿初立則有此志故下句言後與武王殺紂也虢叔先死故曰四人以是文王之弟其年應長故言先死也鄭𤣥疑不知誰死注云至武王時虢叔等有死者餘四人也單盡稱舉也使武王之徳布冒天下是此四人之力言此四人大盡舉行武王之徳也〉今在予小子旦若㳺大川予往暨汝奭其濟小子同未在位誕無我責傳我新還政今任重在我小子旦不能同於四人若㳺大川我往與汝奭其共濟渡成王同於未在位即政時汝大無非責我留收罔勗不及耇造徳不降我則鳴鳥不聞矧曰其有能格傳今與汝留輔成王欲收敎無自勉不及道義者立此化而老成徳不降意為之我周則鳴鳯不得聞況曰其有能格於皇天乎音義〈造才老反一音七到反鳴鳥馬雲鳴鳥謂鳯皇也本或作鳴鳯者非〉疏〈正義曰周公言我新還政成王今任之重者其在我小子之身也我不能同於四人輔文武使有大功徳但苟求救溺而已譬如逰於大川我往與汝奭其共濟渡小子成王用心輔弼同於成王未在位之時恐其未能嗣先人明徳我當與汝輔之汝大無非責我之留也我留與汝輔王者欲收教無自勉力不及道義者我今欲立此化而老成徳之人不降意為之我周家則鳴鳯之鳥尚不得聞知況曰其有能格於皇天者乎傳正義曰周公既已還政則是捨重任矣而猶言今任重在我小子旦者周公既攝王政又須傳授得人若其不能負荷仍是周公之責以嗣子劣弱故言今任重猶在我小子旦也彼四人者能翼贊初基佐成王業我不能同於四人望有大功惟求救溺而已詩云泳之游之左傳稱閻敖游涌而逸則游者入水浮渡之名譬若成王在大川我往與汝奭其同共濟渡成王若雲從此向川故言往也王朝之臣有不勉力者今與汝留輔成王者正欲収斂教誨無自勉力不及道義者當教之勉力使其及道義也我欲成立此化而老成徳之人不肯降意為之我周家則鳴鳯尚不聞知況曰其有能如伊尹之輩使其功格於皇天乎言太平不可冀也經言耉造徳不降者周公以已年老應退而留因即傳言已類言己若退則老成徳者悉皆退自逸樂不肯降意為之政無所成祥瑞不至我周家則鳴鳯不得聞則鳯是難聞之鳥必為靈瑞之物故以鳴鳥為鳴鳯孔子稱鳯鳥不至是鳯鳥難聞也詩大雅卷阿之篇歌成王之徳其九章曰鳯皇鳴矣於彼髙岡鄭雲因時鳯皇至故以喻焉則成王之時鳯皇至也大雅正經之作多在周公攝政之後成王即位之初則周公言此之時已鳯皇至見太平矣而復言此者恐其不復能然故戒之此經之意言功格上天難於致鳯故以鳴鳯況之格天案禮器雲升中於天而鳯皇降龜龍假升中謂功成告天也如彼記文似功至於天鳯皇乃降此以鳴鳯易致況格天之難者乎記以龍鳯有形是可見之物故以鳯降龍至為成功之驗非言成功告天然後此物始至也〉
　　公曰嗚呼君肆其監於茲我受命無疆惟休亦大惟艱傳以朝臣無能立功至天故其當視於此我周受命無窮惟美亦大惟艱難不可輕忽謂之易治告君乃猷裕我不以後人迷傳告君汝謀寛饒之道我留與汝輔王不用後人迷惑故欲敎之音義〈朝直遙反易以䜴反〉疏〈正義曰周公歎而呼召公曰嗚呼君我以朝臣無能立功至天之故故君其當視於此請視此朝臣無能立功之事我周家受天之命無有境界惟美亦大惟艱難不可輕忽謂之易治我今告君汝當謀寛饒之道以治下民使其事可法我不用使後世人迷惑故欲教之也傳正義曰猷訓為謀告君汝謀寛饒之道故當以寛饒為法我留與汝輔王不用使後人迷惑怪之無法則迷惑故欲與汝作法以教之鄭雲召公不説似隘急故今謀於寛裕也〉公曰前人敷乃心乃悉命汝作汝民極傳前人文武布其乃心為法度乃悉以命汝矣為汝民立中正矣曰汝明朂偶王在亶乘茲大命傳汝以前人法度明勉配王在於誠信行此大命而已惟文王徳丕承無疆之恤傳惟文王聖徳為之子孫無忝厥祖大承無窮之憂音義〈為於偽反亶丁但反〉疏〈正義曰周公又言曰前人文武布其乃心製法度乃悉命汝為民立中正之道矣治民之法已成就也戒召公汝當以前人之法度明自勉力配此成王在於誠信行此大命而已言已有舊法易可遵行也惟文王聖徳造始周邦為其子孫欲令無忝厥祖大承無窮之憂故我與汝不可不輔傳正義曰乃緩辭不訓為汝勗勉也偶配也亶信也汝當以前人法度明自勉力配成王在於誠信行大命而已言其不復須勞心𫝊以乗為行葢以乗車必行故訓乗為行〉
　　公曰君告汝朕允傳告汝以我之誠信保奭其汝克敬以予監於殷喪大否傳呼其官而名之勑使能敬以我言視於殷喪亡大否言其大不可不戒肆念我天威予不允惟若茲誥予惟曰襄我二人傳以殷喪大故當念我天徳可畏言命無常我不信惟若此誥我惟曰當因我文武之道而行之汝有合哉言曰在時二人天休滋至惟時二人弗戡傳言汝行事動當有所合哉發言常在是文武則天美周家日益至矣惟是文武不勝受言多福其汝克敬徳明我俊民在讓後人於丕時傳其汝能敬行徳明我賢人在禮讓則後代將於此道大且是音義〈喪息浪反否方九反戡音堪勝音升〉疏〈正義曰周公呼召公曰君我今告汝以我之誠信又呼其官而名之太保奭其汝必須能敬以我之言視於殷之䘮亡殷之䘮亡其事甚大不可不戒慎以殷䘮之大故當念我天徳可畏言天命無常無徳則去之甚可畏我不信惟若此誥而已我惟言曰當因我文武二人之道而行之汝所行事舉動必當有所合哉當與文王武王合也汝所𤼵言常在是文王武王二人則天美我周家日日滋益至矣其善既多惟在是文武二人不能勝受之矣其汝能敬行徳明我賢俊之人在於禮譲則後人於此道大且是也傳正義曰動當有所合哉舉動皆合文武也𤼵言常在是文武言非文武道則不言〉嗚呼篤棐時二人我式克至於今日休傳言我厚輔是文武之道而行之我用能至於今日其政美我咸成文王功於不怠丕冒海隅出日罔不率俾傳今我周家皆成文王功於不懈怠則徳敎大覆冒海隅日所出之地無不循化而使之音義〈俾必耳反懈佳賣反〉疏〈正義曰周公言而歎曰嗚呼我厚輔是二人之道而行之我用能至於今曰其政美言今日政美由是文武之道我周家若能皆成文王之功於事常不懈怠則徳敎大覆四海之隅至於日出之處其民無不循我化可臣使也戒召公與朝臣皆當法文王之功〉公曰君予不恵若茲多誥予惟用閔於天越民傳我不順若此多誥而已欲使汝念躬行之閔勉也我惟川勉於天道加於民疏〈正義曰公呼召公曰君我不徒惟順如此之事多誥而已欲使汝躬親行之我惟用勉力自強於天道行化於民顧氏雲我亦自用勉勸躬行於天道加益於民人也〉
　　公曰嗚呼君惟乃知民徳亦罔不能厥初惟其終傳惟汝所知民徳亦無不能其初鮮能有終惟其終則惟君子戒召公以慎終祗若茲往敬用治傳當敬順我此言自今以往敬用治民職事音義〈鮮息淺反〉疏〈正義曰周公歎而呼召公曰嗚呼君惟汝知民之徳行亦無有不能其初惟鮮能其終言行之雖易終之實難恐召公不能終行善政故戒之以愼終汝當以敬順我此言自今以往宜敬用此治民職事戒之使行善不懈怠也傳正義曰詩云靡不有初鮮克有終是凡民之徳無不能其初少能有終者凡民皆如是有終則惟君子蓋召公至此已説恐其不能終善故戒召公以愼終也鄭雲召公是時意説周公恐其復不説故依違託言民徳以剴切之〉















　　尚書註疏卷十五
　　尚書註疏卷十五考證
　　多士序○呂祖謙曰遷洛之事召誥經營之洛誥考成之多士則慰安之也
　　疏殷遺多士皆非在官謂之頑民知是殷之大夫士也○監本作皆非民事今從閣本改
　　時惟天命疏今汝又有言曰○汝字監本訛往今改正昔朕來自奄子大降爾四國民命傳民命謂君也大下汝民命謂誅四國君○〈臣召南〉按此文及多方我惟大降爾四國民命皆説四國之民從叛當誅而我寛減汝罪不忍致法也古注並謂誅四國君即多方我惟大降汝命亦謂是誅紂與經意全悖蔡卞始謂天下死生之命人君制之民從叛有可殺之道我乃誅其君而釋其民是降民命也後儒並從其説
　　爾乃尚有爾土傳乃庶幾還有汝本土○林之竒曰𫝊非也其遷之也將使宻邇玉室式化厥訓豈又還有本土哉〈臣召南〉按汝土指新遷之地不指殷人舊都此文及下文有幹有年於茲邑多方爾乃自時洛邑尚永力畋爾田大意總勸殷士安居樂業非誘之以還本鄉也林氏說是
　　爾小子乃興從爾遷𫝊汝能敬則子孫乃起從汝化而遷善○蘇軾曰汝能安居汝子孫有興者其所由來皆自於遷始林之竒曰𫝊疏以遷為遷善其說紆曲不如蘇氏
　　無逸序○王應麟曰無逸大𫝊作毋逸毋者禁止之辭其義尤切
　　無逸疏成王即政之初○即政監本訛即位從舊本改正
　　先知稼穡之艱難乃逸𫝊先知之乃謀逸豫○蘇軾曰舊説非也周公方以逸為戒何其謀逸之亟也葢曰王當先知稼穡之道惟艱難乃所以逸樂耳林之竒曰蘇説是也孔𫝊之失在謀之一字以逸樂為謀則是有心於逸將為民害矣葢好逸者未必得逸無逸者自然逸也
　　乃逸乃諺○〈臣浩〉按𫝊以乃逸為句宋儒始以乃逸屬上句讀與上文先知稼穡之艱難乃逸正相反也
　　肆中宗之享國七十有五年○〈臣召南〉按帝堯之後享國久長首推太戊計其壽當得一百一十餘嵗其父太庚二十五年其兄小甲十七年雍巳十二年即雲生自太庚末年其嗣位時葢亦三十餘嵗矣經雖無舊為小人舊勞於外之明文而稼穡民依必熟知之故能敬天勤民所其無逸為三宗之首也
　　肆髙宗之享國五十有九年○王應麟曰石經作肆髙宗之享國百年漢杜欽亦曰髙宗享百年之壽
　　其在祖甲𫝊湯孫太甲疏鄭元雲祖甲武丁子帝甲也蔡沈曰孔氏以祖甲為太甲葢以國語稱帝甲亂
　　之七世而殞意謂帝甲必非周公所稱者殷世以甲名者五帝以太以小以沃以陽以祖別之不應二人俱稱祖甲國語旁記曲説不足盡信要以周公之言為正又下文周公言自殷王中宗及髙宗及祖甲及我周文王及雲者因其先後次第之辭也則祖甲非太甲明矣〈臣召南〉按祖甲與太甲先後不同名號亦異但兩王並享國三十三年孔據國語則疑帝甲不可以配中宗髙宗鄭據此經則謂祖甲即武丁子祖庚弟以經斷之鄭説是也若是太甲史記明雲稱太宗周公當於中宗之前先敘其事當雲我聞曰昔在殷王太宗矣孔𫝊又曰以徳優劣立年多少為先後尤屬曲説文王之徳固當優於三宗享國久長亦復多於祖甲敘次在後又何説也
　　文王不敢盤於遊田以庶邦惟正之供𫝊以衆國所取法則當以正道供待之故○〈臣召南〉按孔𫝊解惟正之供不確經意是言不以逸樂而橫征累民也林之竒曰天地之生財有限而庶邦之貢賦有常若以供私費則必有不繼者文王所以不敢盤於遊田也林説甚長
　　文王受命惟中身疏王肅雲文王受命嗣位為君不言受王命也○〈臣召南〉按鄭康成言受殷王嗣位之命是也古者諸侯嗣位必請命於天子況文王為臣忠敬之至乎文王嗣位在帝乙之七祀殷王命令尚行於海內與衰周不同也孔疏是王肅而非康成何哉
　　君奭序召公不説疏按經周公之言皆説已留在王朝之意則召公不説周公之留也○呂祖謙曰成功不可居洛邑成而周公告歸召公亦同此心也已而成王留周公周公幡然改矣召公猶守欲退之心也周公遂力留之朱子曰召公不説葢以為周公既歸政不當復留而已亦老而當去故周公言二人不可不留之意
　　君奭𫝊尊之曰君○林之竒曰正如棄稱為后稷鳴呼君已〈句〉曰時我〈句〉○〈臣召南〉按古讀如此林之竒以君己曰時我為句蔡沈從之李光地曰己止也君己者呼召公而止之留之之𤼵辭也説尤直截
　　弗永遠念天威〈句〉曰我民〈句〉罔尤違〈句〉○朱子謂止一句
　　在家不知〈句〉○蔡𫝊讀同李光地謂不知二字須連下天命不易為句
　　嗣前人〈句〉恭明徳〈句〉○蔡沈讀嗣前人恭明徳屬上文弗克經歴為一句
　　在今予小子旦〈句〉○蔡沈讀連下非克有正為一句我道惟寧王徳延疏言寕王者即文王也鄭王同○〈臣召南〉按漢儒俱以寜王為文王當是因大雅有文王以寜遹求厥寕之文也蘇軾解大誥始謂寕王是武王朱蔡從之推按經文蘇説良是
　　臣扈○陳經曰湯初勝夏已有臣扈湯至大戊百三十年必二臣而名同也
　　故殷禮陟配天○〈臣召南〉按配天即多士所云殷王亦罔敢失帝罔不配天其澤大雅所云克配上帝言為上天所眷佑也𫝊疏説是蘇軾謂殷尊祀三宗以配天説雖新實非也
　　則商實百姓〈句〉○蔡沈以商實為句百姓連下王人為句
　　王人罔不秉徳〈句〉眀恤小臣屏侯甸〈句〉○蔡沈以罔不秉徳明恤為句小臣屏侯甸為句
　　矧咸奔走〈句〉惟茲〈句〉惟徳稱川〈句〉乂厥辟〈句〉○蔡沈以惟茲惟徳稱為句用乂厥辟為句
　　天壽平格𫝊言天壽有平至之君○〈臣召南〉按孔傳屬君言呂氏朱子謂即指伊尹六臣以經文上下推之呂朱説是周公之意在留召公也與無逸篇所言不同
　　在昔上帝割申勸寕王之徳○李光地曰緇衣引君奭曰在昔上帝周田觀文王之徳葢數字皆以相似而誤也
　　有若散宜生𫝊散泰南宮皆氏○王應麟曰按漢書古今人表女皇堯妃散宜氏當以散宜為氏
　　又音義○監本脫音義共一百十八字今從舊本及毛本增補
　　疏鄭雲不及呂望者太師教文王以大徳周公謙不可以自比○〈臣召南〉按疏鑿矣前文引殷六臣不及傅説與此正同呂祖謙曰葢一時議論或詳或略但意主於留召公耳此説甚當
　　茲廸彜教文王蔑徳〈句〉降於國人〈句〉○蔡沈以茲廸彜教為句文王蔑德降於國人為句解全不同
　　予徃〈句〉暨汝奭其濟小子〈句〉同未在位〈句〉○蔡沈以暨汝奭其濟為句小子同未在位為句
　　曰汝明朂〈句〉偶王在亶〈句〉乘茲大命〈句〉○蔡沈以曰字為句汝明朂偶王為句在亶乘茲大命為句
　　予惟曰襄我二人𫝊當因我文武之道而行之　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　〈○〉朱子曰二人周公自謂己與召公〈臣召南〉按朱子説是篇中數處言二人皆周公自謂己與召公以應前文六臣也又蔡沈以下節汝有合哉四字連襄我二人為句更確
　　明我俊民在讓〈句〉後人於丕時〈句〉○蔡沈以明我俊民為句在讓後人於丕時為句












　　尚書註疏卷十五考證
<經部,書類,尚書註疏>



　　欽定四庫全書
　　尚書註疏卷十六
　　漢孔氏傳　唐陸德明音義　孔頴達疏
　　周書　〈蔡仲之命　多方立政〉
　　序蔡叔旣沒傳以罪放而卒王命蔡仲踐諸侯位傳成王也父卒命子罪不相及作蔡仲之命傳冊書命之疏〈正義曰蔡叔與管叔流言於國謗毀周公周公因之郭鄰至死不赦蔡叔旣沒成王命蔡叔之子蔡仲踐諸侯之位封爲國君以策書命之史敘其事故作蔡仲之命傳正義曰編書以世先後爲次此篇在成王書內知王命蔡仲是成王命之也蔡叔之沒不知何年其命蔡仲未必初卒卽命以其繼父命子故繫之蔡叔之後也蔡叔有罪而命蔡仲者父卒命子罪不相及也昭二十年左傳曰父子兄弟罪不相及其言罪不相及謂蔡仲不坐父爾若父有大罪罪當絶滅正可別封他國不得仍取蔡名以蔡叔爲始祖也蔡叔身尚不死明其罪輕不立管叔之後者蓋罪重無子或有而不賢故也〉
　　蔡仲之命傳蔡國名仲字因以名篇
　　惟周公位冡宰正百工傳百官總已以聽冡宰謂武王崩時羣叔流言乃致辟管叔於商囚蔡叔於郭鄰以車七乗傳致辟謂誅殺囚謂制其岀入郭鄰中國之外地名從車七乗言少管蔡國名降霍叔於庶人三年不齒傳罪輕故退爲庶人三年之後乃齒錄封爲霍侯子孫爲晉所滅蔡仲克庸祗德周公以爲卿士傳蔡仲能用敬徳稱其賢也明王之法誅父用子言至公周公圻內諸侯二卿治事叔卒乃命諸王邦之蔡傳叔之所封圻內之蔡仲之所封淮汝之間圻內之蔡名已滅故取其名以名新國欲其戒之音義〈辟婢亦反徐扶亦反乗繩證反從才用反圻巨依反下同〉疏〈正義曰惟周公於武王崩後其位爲冡宰之卿正百官之治攝王政治天下於時管蔡霍等羣叔流言於國謗毀周公周公乃以王命致法殺管叔於商就殷都殺之囚蔡叔遷之於郭鄰之地惟與之從車七乘降黜霍叔於庶人若今除名爲民三年之內不得與兄弟年齒相次蔡叔之子蔡仲能用敬德周公爲畿內諸侯得立二卿以蔡仲爲己之卿士周公善其爲人及蔡叔旣卒乃將蔡仲命之於王國之於蔡爲諸侯也傳正義曰周禮有掌囚之官鄭雲囚拘也主拘繫當刑殺者拘繫之是爲制其岀入不得輒行郭鄰中國之外地名蓋相傳爲然不知在何方舜典雲流宥五刑謂流之逺地任其自生此則徙之郭鄰而又囚之管蔡世家雲封叔鮮於管封叔度於蔡是管蔡爲國名杜預雲管在滎陽京縣東北降霍叔於庶人言羣叔流言則霍叔亦流言也而知其罪輕者以其不死不遷直降黜而已明其罪輕也霍叔不監殷民周公惟伐管蔡不言伐霍叔於時霍叔葢在京邑聞管蔡之語流傳其言謂其實然不與朝廷同心故退之世家雲武王已克商平天下封功臣昆弟封叔處於霍則武王已封之矣後黜為庶人奪其爵祿三年之後乃更爵祿蓋復其舊封封為霍侯春秋閔元年晉侯滅霍旣子孫得為國君為晉所滅知三年之後復得封也世家惟雲封霍不聞其爵傳言霍侯或當有所據而知之周禮冡宰以八則治都鄙馬融雲距王城四百里至五百里謂之都鄙鄙邊邑也以封王之子弟在畿內者冡宰又雲乃施則於都鄙而建其長立其兩馬鄭皆云立卿兩人是畿內諸侯立二卿定四年左傳說此事雲周公舉之以為已卿士是為周公圻內之卿士也世家雲周公舉胡以為魯卿士魯國治於是周公言於成王復封之於蔡案魯世家雲成王封周公於魯周公不就封留佐成王則周公身不就封安得使胡為卿士馬遷說之謬爾仲之所封淮汝之間左傳有文叔之所封圻內之蔡其事不知所岀也世家雲蔡叔居上蔡宋仲子云胡徙居新蔡杜預雲武王封叔度於汝南上蔡至平侯徙新蔡昭侯徙居九江下蔡檢其地上蔡新蔡皆屬汝南郡去京師太逺叔若封於上蔡不得在圻內也孔言叔封圻內或當有以知之但圻內蔡地不知所在爾〉
　　王若曰小子胡傳言小子明當受教訓胡仲名順其事而告之惟爾率德改行克愼厥猷傳言汝循祖之德改父之行能愼其道歎其賢肆予命爾侯於東土往卽乃封敬哉傳以汝率德改行之故故我命汝為諸侯於東土往就汝所封之國當修己以敬哉爾尚蓋前人之愆惟忠惟孝傳汝當庶幾修德掩蓋前人之過子能蓋父所以爲惟忠惟孝爾乃邁跡自身克勤無怠以垂憲乃後傳汝乃行善跡用汝身使可蹤跡而法循之能勤無懈怠以垂法子孫世世稱頌乃當我意率乃祖文王之彝訓無若爾考之違王命傳言當循文武之常教以父違命爲世戒皇天無親惟德是輔民心無常惟惠之懷傳天之於人無有親疎惟有德者則輔佑之民心於上無有常主惟愛己者則歸之爲善不同同歸於治爲惡不同同歸於亂傳言人爲善爲惡各有百端未必正同而治亂所歸不殊宜愼其微爾其戒哉愼厥初惟厥終終以不困不惟厥終終以困窮傳汝其戒治亂之機哉作事雲爲必愼其初念其終則終用不困窮懋乃攸績睦乃四鄰以蕃王室以和兄弟傳勉汝所立之功親汝四鄰之國以蕃屛王室以和協同姓之邦諸侯之道康濟小民率自中無作聰明亂舊章傳汝爲政當安小民之居成小民之業循用大中之道無敢爲小聰明作異辯以變亂舊典文章詳乃視聽罔以側言改厥度則予一人汝嘉傳詳審汝視聽非禮義勿視聽無以邪巧之言易其常度必斷之以義則我一人善汝矣王曰嗚呼小子胡汝往哉無荒棄朕命傳歎而勑之欲其念戒小子胡汝往之國哉無廢棄我命欲其終身奉行後世遵則音義〈行下孟反封如字徐音甫用反治直吏反懋音茂蕃方元反注同度如字注同斷丁亂反〉疏〈正義曰此使之爲諸侯於東土爾不知何爵也世家雲蔡仲卒子蔡伯荒立卒子宮侯立自此以下遂皆稱侯則蔡仲初封卽爲侯也蔡伯荒者自稱其字伯非爵也傳正義曰忠施於君孝施於父子能蓋父惟得爲孝而亦得爲忠者父以不忠獲罪若能改父之行蓋父之愆是爲忠臣也〉
　　序成王東伐淮夷遂踐奄傳成王卽政淮夷奄國又叛王親征之遂滅奄而徙之以其數反覆作成王政傳爲平淮夷徙奄之政令亡音義〈踐似淺反馬同大傳雲藉也數色角反覆芳服反政如字馬本作征雲正〉疏〈正義曰周公攝政之初奄與淮夷從管蔡作亂周公征而定之成王卽政之初淮夷與奄又叛成王親往征之成王東伐淮夷遂踐滅奄國以其數叛徙奄民作誥命之辭言平淮夷徙奄之政令史敘其事作成王政之篇成訓平也言平此叛逆之民以爲王者政令故以成王政爲篇名傳正義曰洛誥之篇言周公歸政成王多士已下皆是成王卽政初事編篇以先後爲次此篇在成王書內知是成王卽政淮夷奄國又叛王親征之又案洛誥成王卽政始封伯禽伯禽旣爲魯侯乃居曲阜費誓稱魯侯伯禽宅曲阜淮夷徐戎並興魯侯征之作費誓彼言淮夷並興卽此伐淮夷王伐淮夷魯伐徐戎是同時伐明是成王卽政之年復重叛也鄭𤣥謂此伐淮夷與踐奄是攝政三年伐管蔡時事其編篇於此卽雲未聞費誓之篇言淮夷之叛則是重叛明矣多方之篇責殷臣雲我惟時其戰要囚之至於再至於三若武王伐紂之後惟攝政三年之一叛正可至於再爾安得至於三乎故知是成王卽政又叛也鄭𤣥讀踐爲翦翦滅也孔不破字蓋以踐其國卽是踐滅之事故孔以踐爲滅也下篇序雲成王旣踐奄將遷其君是滅其奄而徙之以其數反覆故也〉
　　序成王旣踐奄將遷其君於蒲姑傳已滅奄而徙其君及人臣之惡者於蒲姑蒲姑齊地近中國教化之周公告召公作將蒲姑傳言將徙奄新立之君於蒲姑告召公使作冊書告令之亡音義〈蒲如字徐扶各反馬本作薄近附近之近〉疏〈正義曰成王旣踐滅奄國將遷其君於蒲姑之地周公告召公使作冊書言將遷奄君於蒲姑之地史敘其事作將蒲姑之篇傳正義曰昭二十年左傳晏子云古人居此地者有蒲姑氏杜預雲樂安博昌縣北有蒲姑城是蒲姑爲齊地也周公遷殷頑民於成周近京師教化之知今遷奄君臣於蒲姑爲近中國教化之必如此言則奄去中國逺於蒲姑杜預雲奄闕不知所在鄭雲奄蓋在淮夷之地亦未能詳成王先伐淮夷遂滅奄奄似逺於淮夷也禮天子不滅國諸侯有罪則殺其君而擇立次賢者故知所徙者言將徙奄新立之君於蒲姑也上言周公告召公其篇旣亡不知告以何事孔以意卜之告召公使爲此策書告令之不能知其必然否也〉
　　序成王歸自奄傳伐奄歸在宗周誥庶邦傳誥以禍福作多方疏〈正義曰成王歸自伐奄在於宗周鎬京諸侯以王征還皆來朝集周公稱王命以禍福咸告天下諸侯國史敘其事作多方〉
　　多方傳衆方天下諸侯疏〈傳正義曰自武王伐紂及成王卽政新封建者甚少天下諸侯多是殷之舊國其心未服周家由是奄君重叛今因滅奄新歸故告天下諸侯以興亡之戒欲令其無二心也語雖普告天下意在殷之舊國篇末亦告殷之多士獨言諸侯者舉其尊者以其篇主告殷之諸侯故也〉
　　惟五月丁亥王來自奄至於宗周傳周公歸政之明年淮夷奄又叛魯征淮夷作費誓王親征奄滅其國五月還至鎬京音義〈費音祕鎬胡老反〉疏〈傳正義曰以洛誥語歸政之事多士之篇次之多士是歸政明年之事故知此篇亦歸政明年之事事猶不明故取費誓為證以成王政之序言成王東伐淮夷費誓之篇言淮夷徐戎並興俱言淮夷明是一事故言魯征淮夷作費誓王親征奄滅其國以明二者爲一時之事也上序言成王伐淮夷而此傳言魯征淮夷者當時淮夷徐戎並起爲亂魯與二國相近發意欲並征二國故以二國誓衆但成王恐魯不能獨平二國故復親往征之所以成王政之序與費誓之經並言淮夷爲此故也傳言五月還至鎬京明此宗周卽鎬京也禮記祭統衛孔悝之鼎銘雲卽宮於宗周彼宗周謂洛邑也是洛邑亦名宗周知此是鎬京者成王以周公歸政之時暫至洛邑還歸處西都鎬京是王常居知至於宗周至鎬京也且此與周官同時事也周官序雲還歸在豐經雲歸於宗周豐鎬相近卽此宗周是鎬京也〉周公曰王若曰猷告爾四國多方傳周公以王命順大道告四方稱周公以別王自告惟爾殷侯尹民我惟大降爾命爾罔不知傳殷之諸侯正民者我大下汝命謂誅紂也言天下無不知紂暴虐以取亡音義〈別彼列反〉疏〈正義曰周公以成王之意告衆方之諸侯曰我王順大道以告汝四方之國多方諸侯惟爾殷之諸侯正民者我武王大下汝天下民命誅殺虐紂汝諸侯天下之民無有不知紂以暴虐取亡欲令其思念之傳正義曰成王新始卽政周公留而輔之周公以王命告令諸侯所告實非王言故加周公曰於王若曰之上以明周公宣成王之意也猷道也周公以王命順大道告四方也旣言四國又言多方見四方國多也不直言王曰稱周公以別王自告也王肅雲周公攝政稱成王命以告及還政稱王曰嫌自成王辭故加周公以明之然多士之篇王若曰之上不加周公曰者以彼上句雲周公初於新邑洛用告知是周公故也諸侯爲民之主民所取正故謂之正民民以君爲命死生在君天下之命在於一人紂言我大黜下汝之民命正謂武王誅紂也言天下無不知紂以暴虐取亡欲使思念之令其心棄殷而慕周也〉洪惟圖天之命弗永寅念於祀惟帝降格於夏傳大惟爲王謀天之命不長敬念於祭祀謂夏桀惟天下至戒於夏以譴告之謂災異有夏誕厥逸不肯慼言於民傳有夏桀不畏天戒而大其逸豫不肯憂言於民無憂民之言乃大淫昏不克終日勸於帝之迪傳言桀乃大爲過昏之行不能終日勸於天之道乃爾攸聞傳言桀之惡乃汝所聞音義〈譴棄淺反迪徒歴反馬本作攸雲所也行下孟反〉疏〈正義曰以諸侯心未服周故舉夏殷爲戒此章皆說桀亡湯興之事言夏桀大惟居天子之位謀上天之命而不能長敬念於祭祀惟天下至戒於夏桀謂下災異以譴告之兾其見災而懼改修政德而有夏桀不畏天命乃大其逸豫不肯憂言於民惟乃自樂其身無憂民之言夏桀乃復大爲淫昏之行不能終竟一日勉於天之道言不能一日行天道也桀之此惡乃是汝之所聞言不虛也傳正義曰上天之命去惡與善凡爲民主皆當謀之恐天捨已而去常須敬念祭祀天所譴告謂下災異天不言故下災異以譴告責人主兾自修政也〉厥圖帝之命不克開於民之麗傳桀其謀天之命不能開於民所施政教麗施也言昏昧乃大降罰崇亂有夏因甲於內亂傳桀乃大下罰於民重亂有夏言殘虐外不憂民內不勤德因甲於二亂之內言昏甚不克靈承於旅罔丕惟進之恭洪舒於民傳言桀不能善奉於人衆無大惟進恭德而大舒惰於治民亦惟有夏之民叨懫日欽劓割夏邑傳桀洪舒於民故亦惟有夏之民貪叨忿懫而逆命於是桀日尊敬其能劓割夏邑者謂殘賊臣音義〈麗力馳反重直用反又直龍反懫勑二反說文之二反劓魚器反〉疏〈正義曰又言桀惡桀其謀天之命不能開發於民之所施政教正謂不能開發善政以施於民桀乃大下罪罰於民重亂有夏之國外不憂民內不勤德因復甲於二者之內爲亂之行桀不能以善道奉承於衆民無大惟進之恭德而大舒惰於民言桀不能進行恭德而舒惰於治民桀旣舒惰於民故亦惟有夏之民貪饕忿懫而違逆桀命於是桀日日尊敬殘賊之臣能劓割夏邑者任用之使威服下民也傳正義曰釋詁雲崇重也桀旣爲惡政無以悛改乃復大下罪罰於民重亂有夏之國言其殘虐大也夾聲近甲古人甲與夾通用夾於二事之內而爲亂行故傳以二事充之外不憂民內不勤德桀身夾於二亂之內言其昏闇甚也鄭王皆以甲爲狎王雲狎習災異於內外爲禍亂鄭雲習爲鳥獸之行於內爲淫亂與孔異也民當奉主而責桀不能善奉於民衆者君之奉民謂設美政於民也以善奉民當敬以循之不敢懈惰桀乃無大惟進於恭德而大舒緩懈惰於治民令民益困而政益亂也禮記雲言悖而出亦悖而入桀旣不憂於民故民亦違逆桀命爲貪饕忿懫之行文十八年左傳雲縉雲氏有不才子貪於飲食冒於貨賄天下之民謂之饕餮說者皆言貪財爲饕貪食爲餮饕卽叨也叨餮謂貪財貪食也忿懫言忿怒違理也民旣如此桀無如之何惟日日尊敬其能劓割夏邑者謂性能殘賊者任用之〉天惟時求民主乃大降顯休命於成湯傳天惟是桀惡故更求民主以代之大下明美之命於成湯使王天下刑殄有夏惟天不畀純傳命湯刑絶有夏惟天不與桀亦已大乃惟以爾多方之義民不克永於多享傳天所以不與桀以其乃惟用汝多方之義民爲臣而不能長乆多享國故惟夏之恭多士大不克明保享於民傳惟桀之所謂恭人衆士大不能明安享於民言亂主所任任同己者乃胥惟虐於民至於百爲大不克開傳桀之衆士乃相與惟暴虐於民至於百端所爲言虐非一大不能開民以善言與桀合志音義〈畀必二反〉疏〈正義曰天惟桀惡之故更求民主以代之天乃大下明美之命於成湯使之代桀王天下乃命湯施刑罰絶有夏惟天不與夏桀亦已大矣天所不與之者乃惟此桀用汝多方之義民爲臣而不能長乆於多享國故也義民實賢人也夏桀不用惟夏桀之所謂恭人衆士者大不能用明道安存享於衆民乃相與惟行暴虐於民至於百端所爲言虐無所不作大不能開民以善其臣與桀同惡夏家所以滅亡也傳正義曰惟桀之所謂恭人衆士實非恭人亂主所好好用同己者以其同己謂之爲恭人實非善人故不能明享於民杜預訓享爲受受國者謂受而有之此言不能安享於民謂不能安存享受於民衆也〉乃惟成湯克以爾多方簡代夏作民主傳乃惟成湯能用汝衆方之賢大代夏政爲天下民主愼厥麗乃勸厥民刑用勸傳湯愼其施政於民民乃勸善其人雖刑亦用勸善言政刑清以至於帝乙罔不明德愼罰亦克用勸傳言自湯至於帝乙皆能成其王道畏愼輔相無不明有德愼去刑罰亦能用勸善要囚殄戮多罪亦克用勸開釋無辜亦克用勸傳帝乙已上要察囚情絶戮衆罪亦能用勸善開放無罪之人必無枉縱亦能用勸善今至於爾辟弗克以爾多方享天之命傳今至於汝君謂紂不能用汝衆方享天之命故誅滅之音義〈相息亮反去羌呂反要一遙反又一妙反注同殄亭遍反上時掌反辟必亦反〉疏〈正義曰桀殘虐於民乃惟成湯能用汝衆方之賢人大代夏桀作天下民主湯旣爲民主愼其所施政教於民民乃勸勉爲善其民雖被刑殺亦用勸勉爲善非徒湯聖後世亦賢自湯至於帝乙皆能成其王道無不顯用有德畏愼刑罰亦能用勸勉爲善要察囚情絶戮衆罪亦能用勸勉爲善開放無罪亦能用勸勉爲善今至於汝君紂反先王之道不能用汝多方之民享有上天之命由此故被誅滅汝等宜當知之不當更令如殷也傳正義曰大代夏者言天位之重湯能代之謂之大代夏也王肅雲以大道代夏爲民主愼厥麗者總謂施政教爾但下句言刑用勸勸用刑則厥麗之言有賞賞謂賞用勸也但所施政教其事旣多非徒刑賞而已舉事得中民皆勸也政無失刑無濫民以是勸善言政刑清將欲斷罪必受其要辭察其虛實故言要囚也殄戮多罪罪者不濫開釋無罪者不枉殺人不縱有罪亦是政刑清故能用勸善也〉嗚呼王若曰誥告爾多方非天庸釋有夏傳歎而順其事以告汝衆方非天用釋棄桀桀縱惡自棄故誅放非天庸釋有殷乃惟爾辟以爾多方大淫圖天之命屑有辭傳非天用棄有殷乃惟汝君紂用汝衆方大爲過惡者共謀天之命惡事盡有辭說布在天下故見誅滅也疏〈正義曰周公先自歎而復稱王命雲王順其事而言曰以言告人謂之誥我告汝衆方諸侯非天用廢有夏夏桀縱惡自棄也非天用廢有殷殷紂縱惡自棄也又指說紂惡乃惟汝君殷紂用汝衆方之民大爲過惡者共此惡人謀天之命其惡事盡有辭說布在天下以此故見誅滅〉乃惟有夏圖厥政不集於享天降時喪有邦間之傳更說桀也言桀謀其政不成於享故天下是喪亡以禍之使天下有國聖人代之言有國明皇天無親佑有德音義〈間間厠之間〉疏〈正義曰更說桀亡之由乃惟有夏桀謀其政不能成於享國所謀皆是惡事故天下是喪亡以禍之使有國聖人來代之言皇天無親惟佑有德故以聖君代閽主也湯是夏之諸侯故云有國〉乃惟爾商後王逸厥逸傳後王紂逸豫其過逸言縱恣無度圖厥政不蠲烝天惟降時喪傳紂謀其政不絜進於善故天惟下是喪亡謂誅滅惟聖罔念作狂惟狂克念作聖傳惟聖人無念於善則爲狂人惟狂人能念於善則爲聖人言桀紂非實狂愚以不念善故滅亡天惟五年須暇之子孫誕作民主罔可念聽傳天以湯故五年須暇湯之子孫兾其改悔而紂大爲民主肆行無道事無可念言無可聽武王服喪三年還師二年音義〈蠲吉𤣥反馬雲明也一音圭烝絶句之承反馬雲升也〉疏〈正義曰更說紂亡之由乃惟汝啇之後王紂逸豫其過縱恣無度紂謀其爲政不能絜進於善惟行惡事天惟下是喪亡以禍之惟聖人無念於善則爲狂人惟狂人能念於善則爲聖人紂雖狂愚兾其念善也計紂爲惡早應誅滅天惟以成湯之故故積五年須待閑暇湯之子孫縱緩多年兾其改悔而紂大爲民主肆行無道事無可念言無可聽由是天始改意故誅滅之傳正義曰聖者上智之名狂者下愚之稱孔子曰惟上智與下愚不移是聖必不可爲狂狂必不能爲聖此事決矣而此言惟聖人無念於善則爲狂人惟狂人能念於善則爲聖人者方言天須暇於紂兾其改悔說有此理爾不言此事是實也謂之爲聖寜肯無念於善已名爲狂豈能念善中人念與不念其實少有所移欲見念善有益故舉狂聖極善惡者言之湯是創業聖王理當祚𦙍長逺計紂未死五年之前已合喪滅但紂是湯之子孫天以湯聖人之故故五年須待閑暇湯之子孫兾其改悔能念善道而紂大爲民主肆行無道所爲皆惡事無可念者言皆惡言無可聽者由是天始滅之五年者以武王討紂初立卽應伐之故從武王初立之年數至伐紂爲五年文王受命九年而崩其年武王嗣立服喪三年未得征伐十一年服闋乃觀兵於孟津十三年方始殺紂從九年至十三年是五年也然服喪三年還師二年乃事理宜然而雲以湯故須暇之者以殷紂惡盈久合誅滅逢文王崩未暇行師兼之示弱凡經五載聖人因言之以爲法教爾其實非天不知紂狂望其後改悔亦非曲念湯德延此歲年也〉天惟求爾多方大動以威開厥顧天傳天惟求汝衆方之賢者大動紂以威開其能顧天可以代者惟爾多方罔堪顧之惟我周王靈承於旅傳惟汝衆方之中無堪顧天之道者惟我周王善奉於衆言以仁政得人心克堪用德惟典神天傳言周文武能堪用德惟可以主神天之祀任天王天惟式教我用休簡畀殷命尹爾多方傳天以我用德之故惟用教我用美道代殷大與我殷之王命以正汝衆方之諸侯音義〈任音壬畀並至反〉疏〈正義曰天以紂惡之故將選人代之惟求賢人於汝衆方大動紂以威謂誅去紂也開其有德能顧天之者欲以伐紂惟汝衆方之君悉皆無德無堪使天顧之惟我周王善奉於衆能以仁政得人心文武能堪用德惟可以主神天之祀任作天子也天惟以我用德之故故教我使用美道大與我殷王之命命我代殷爲王正汝衆方諸侯言天授我以此位也傳正義曰天惟求汝衆方之賢言欲選賢以爲天子也大動紂以威謂誅殺紂也天意復開其能顧天可以代者欲使代之顧謂𮞉視有聖德者天迴視之詩所謂乃眷西顧此惟與宅與彼顧同言天顧文王而與之居卽此意也但謂天顧此人人亦顧天此雲開厥顧天謂人顧天也下雲罔堪顧之謂天顧人也言多方人皆無德不堪使天顧之傳以顧事通於彼故皆以天言之周以能行美道乃得天顧復言天用教我美道者人之美惡何事非天由爲美道爲天所顧以美歸功於天言教我用美道故得當天意也〉今我曷敢多誥我惟大降爾四國民命傳今我何敢多誥汝而已我惟大下汝四國民命謂誅管蔡商奄之君爾曷不忱裕之於爾多方傳汝何不以誠信行寛裕之道於汝衆方欲其戒四國崇和協爾曷不夾介乂我周王享天之命傳夾近也汝何不近大見治於我周王以享天之命而爲不安乎今爾尚宅爾宅畋爾田爾曷不惠王熈天之命傳今汝殷之諸侯皆尚得居汝常居臣民皆尚得畋汝故田汝何不順從王政廣天之命而自懐疑乎爾乃迪屢不靜爾心未愛傳汝所蹈行數爲不安汝心未愛我周故爾乃不大宅天命爾乃屑播天命傳汝乃不大居安天命是汝乃盡播棄天命爾乃自作不典圖忱於正傳汝未愛我周播棄天命是汝乃自爲不常謀信於正道我惟時其教告之我惟時其戰要囚之傳我惟汝如是不謀信於正道故其教告之謂訊以文誥其戰要囚之謂討其倡亂執其朋黨至於再至於三傳再謂三監淮夷叛時三謂成王卽政又叛言迪屢不靜之事乃有不用我降爾命我乃其大罰殛之傳我教告戰要囚汝己至再三汝其有不用我命我乃大下誅汝君乃其大罰誅之非我有周秉德不康寜乃惟爾自速辜傳非我冇周執德不安寜自誅汝乃惟汝自召罪以取誅音義〈夾音協注同數色角反要一遙反訊音信倡音唱殛紀力反本又作極〉疏〈正義曰今我何敢多以言誥告於汝衆而已我惟大下黜汝管蔡商奄四國之君也民命謂民以君爲命謂誅殺四國之君也我旣殺汝四國君矣汝何不以誠信之心行寛裕之道於汝衆方諸侯欲令懲創四國務崇和協言汝衆方諸侯何不崇和協相親近大顯見治道於我周王以享受上天之命而執心不安乎今爾殷之諸侯尚得居汝常居臣民尚得畋汝故田其安樂如此汝何得不順從王政以廣大天之命而自懐疑乎汝乃復所蹈行者數爲不安時或叛逆是汝心未愛我周家故也汝乃不大居安天命是汝乃欲盡播棄天命汝不愛我周家播棄天命是汝乃自爲此不常謀信於正道言其心不常謀正道故爲背違之心我惟汝如是不謀信於正道之故其以言辭教告之我惟汝如是不誠信於正道之故其用戰伐要察囚繫之由汝數爲不信故我教告汝戰伐要囚汝至於再至於三我教告汝戰伐要囚汝己至再三如今而後乃復有不用我命者我乃其大罰誅之言我更將殺汝也非我有周執德不安數設誅罰乃惟汝自召罪也此章反覆殷勤者恐其更有叛逆故丁寜戒之傳正義曰我今何敢多爲言誥而已實殺其君非徒口告管蔡商奄皆爲叛逆受誅故今因奄重叛而追說前事言下四國民命王肅以四國爲四方之國言從今以後四方之國苟有此罪則必誅之謂戒其將來之事與孔不同夾其旁旁是近義故爲近也諸國疎遠周室不肯以治爲功故責之顧氏雲汝衆方諸侯何不常和協相親近大顯見治道於我周王以享上天之命而今何以不自安乎主遷於上臣易於下計汝諸侯之國應隨殷降黜今汝殷之諸侯皆尚得居汝常居臣民畋汝故田田宅不易安樂如此汝何不順從我周王之政以廣上天之命使天多佑汝何故畏我周家自懐疑乎諸侯有國故云居汝常居臣民重田故云畋汝故田治田謂之畋猶捕魚謂之漁今人以營田求食謂之畋食卽此畋亦田之義也事君無二臣之道爲人臣者常宜信之汝未愛我周家播棄天命汝數爲叛逆是汝乃自爲此不常謀信於正道教告與戰要囚連文則告以文辭是將戰之時教告謂伐紂之事昭十三年說戰法雲告之以文辭董之以武師是將戰之時於法當有文辭告前敵也我惟汝如是不謀信於正道故其教告之謂訊以文辭訊告也告以文辭數其罪也其戰要囚之謂戰敗其師執取其人受其要辭而囚之謂討其倡亂之人囚執其朋黨也此雖總言戰事但下有至於再三明此指伐紂也以伐紂爲一故再謂攝政之初三監與淮夷叛時也三謂成王卽政又叛也言上迪屢不靜之事〉
　　王曰嗚呼猷告爾有多方士曁殷多士傳王歎而以道告汝衆方與衆多士今爾奔走臣我監五祀傳監謂成周之三監此指謂所遷頑民殷衆士今汝奔走來徙臣服我監五年無過則得還本土越惟有胥伯小大多正爾罔不克臬傳於惟有相長事小大衆正官之人汝無不能用法欲其皆用法自作不和爾惟和哉爾室不睦爾惟和哉爾邑克明爾惟克勤乃事傳大小多正自爲不和汝有方多士當和之哉汝親近室家不睦汝亦當和之哉汝邑中能明是汝惟能勤汝職事爾尚不忌於凶德亦則以穆穆在乃位傳汝庶幾不自忌入於凶德亦則用敬敬常在汝位克閱於乃邑謀介爾乃自時洛邑尚永力畋爾田傳汝能使我閲具於汝邑而以汝所謀爲大則汝乃用是洛邑庶幾長力畋汝田矣言雖遷徙而以修善得反邑里天惟畀矜爾我有周惟其大介賚爾傳汝能修善天惟與汝憐汝我有周惟其大大賜汝言受多福之祚迪簡在王庭尚爾事有服在大僚傳非但受憐賜又乃蹈大道在王庭庶幾修汝事有所服行在大官音義〈臬魚列反馬本作㓷閲音悅〉疏〈正義曰王言而歎曰嗚呼我以道告汝在此所有四方之多士謂四方之諸侯及與殷之衆士謂頑民遷成周者因告四方諸侯遂告成周之人徧使諸侯知之此章皆告成周之人辭也今汝成周之人奔走勤事臣我周之監成周者五年無罪過則聽汝還本土於惟有相長事謂小大衆正官之人汝無有不能用法欲其皆用法也小大衆正官之人自爲不和汝衆官等自當和之哉汝等親近室家不相和親汝亦當和之哉汝邑內之人若能明於和睦之道汝惟能勤於汝之職事言是其教之使然汝能庶幾不自相怨忌入於凶德若能不入於凶德亦則用敬敬之道常在汝之職位不黜退也汝若能善相教誨使我簡閱於汝邑善汝之事以汝所謀爲大則汝乃用是洛邑庶幾得反本土長得勤畋汝故田汝能修善天惟與汝憐汝我有周惟其大大賞賜汝汝非但受賞而已其有蹈大道者得在王庭被任用庶幾汝事有所服行在於大官恐其心未服故丁寜勸誘之傳正義曰言有方多士與殷多士則此二者非一人也有方多士當謂於時所有四方之諸侯也與殷多士當謂遷於成周頑民之衆士也下雲以臣我監者謂成周之監明此殷多士也謂成周之三監者下雲自時洛邑此所戒成周之人故知監謂成周之監此指謂所遷頑民殷家衆士也五年再閏天道有成故期以五年無過則得還本土以民性重遷設期以誘之胥相也伯長也顧氏以相長事卽小大衆正官之人也和順爲善德怨惡爲凶德忌謂自怨忌上言自作不和是怨忌也釋訓雲穆穆敬也此戒小大正官之人故云敬敬常在汝位閲謂簡閲其事觀其具足以否故言閱具於汝邑介大也以汝所謀爲大善其治理聽還本國也是由在洛邑修善得反其邑里王肅雲其無成雖五年亦不得反也〉
　　王曰嗚呼多士爾不克勸忱我命爾亦則惟不克享凡民惟曰不享傳王歎而言曰衆士汝不能勸信我命汝亦則惟不能享天祚矣凡民亦惟曰不享於汝祚矣爾乃惟逸惟頗大遠王命則惟爾多方探天之威我則致天之罰離逖爾士傳若爾乃爲逸豫頗僻大棄王命則惟汝衆方取天之威我則致行天罰離遠汝土將遠徙之音義〈頗破多反探吐南反辟匹亦反〉疏〈正義曰王言而歎曰嗚呼成周之衆士汝若不能勸勉信用我之教命汝則惟不能多受天福祚矣凡民惟曰不享於汝祚矣汝乃惟爲逸豫惟爲頗僻大遠棄王命則惟汝衆方自取天之威刑戒則致天之罰於汝身將遠徙之使離遠汝之本上傳正義曰勸信我命勸勉而信順之凡民亦惟曰不享於汝祚矣言民亦不願汝之子孫長乆矣成周一邑之士不得謂之多方此蓋意在成周遷者兼告四方諸國使知亦如康誥王告康叔並使諸侯知之離遠汝土更遠徙之鄭雲分離奪汝土也與孔異也〉
　　王曰我不惟多誥我惟祇告爾命傳我不惟多誥汝而已我惟敬告汝吉凶之命又曰時惟爾初不克敬於和則無我怨傳又誥汝是惟汝初不能敬於和道故誅汝汝無我怨解所以再三加誅之意疏〈正義曰王曰我今告戒汝者不惟多爲言誥汝而已惟敬告汝吉凶之命從我則吉違我則凶汝命吉凶在此言也王又謂汝所以再三被誅者是惟汝初不能敬於和道故致此爾汝自取之則無於我有怨傳正義曰又告者更言王意又謂汝曰也以上王誥已終又起別端故更稱王又復言曰以序雲成王在豐誥庶邦則此篇是王親誥之辭直稱王曰者是也其有周公稱王告者則上雲周公曰王若曰是也又曰嗚呼王若曰是也顧氏雲又曰者是王又復言曰也〉序周公作立政傳周公旣致政成王恐其怠忽故以君臣立政爲戒
　　立政傳言用臣當共立政故以名篇
　　周公若曰拜手稽首告嗣天子王矣傳順古道盡禮致敬告成王言嗣天子今已爲王矣不可不愼用咸戒於王曰王左右常伯常任準人綴衣虎賁傳周公用王所立政之事皆戒於王曰常所長事常所委任謂三公六卿準人平法謂士官綴衣掌衣服虎賁以武力事王皆左右近臣宜得其人周公曰嗚呼休茲知恤鮮哉傳歎此五者立政之本知憂得其人者少音義〈盡津忍反下同任而鴆反準之允反綴徐丁衛反又丁劣反賁音奔所長丁丈反除篇末文注以長音直良反餘並同鮮息淺反〉疏〈正義曰王之大事在於任賢使能成王初始卽政猶尚幼少周公恐其怠忽政事任非其人故告以用臣之法周公順古道而告王曰我敢拜手稽首告嗣世天子成王今已爲王矣王者當立善政其事不可不愼周公旣爲此言乃用王所立政之事皆戒於王曰王之親近左右常所長事謂三公也常所委任謂六卿也平法之人謂獄官也綴衣之人謂掌衣服者也虎賁以武力事王者此等皆近王左右最須得人周公旣歴言此官復言而歎曰嗚呼美哉此五等之官立政之本也知憂此官宜得賢人者少也傳正義曰周公旣拜手稽首而後發言還自言拜手稽首示己重其事欲令受其言故盡禮致敬以告王也召誥雲拜手稽首旅王若公亦是召公自言己拜手稽首與此同也成王嗣世而立故呼成王爲嗣天子周公攝政之時成王未親王事此時旣已歸政於成王故言今己爲王矣不可不愼也王肅以爲於時周公會羣臣共戒成王其言曰拜手稽首者是周公讚羣臣之辭此以立政名篇知用咸戒者是周公用王所立政之事皆戒於王也三公臣之尊者知常所長事謂三公也六卿分掌國事王之所任知常所委任謂六卿也準訓平也平法之人謂士官也士察也察獄之官用法必當均平故謂獄官爲準人周禮司寇之長在常任之內此士官當謂士師也衣服必連綴著之此歴言官人知綴衣是掌衣服者此言親近大臣必非造衣裳者周禮大僕下大夫掌正王之服位出入王之大命此掌衣服者當是大僕之官也周禮虎賁氏下大夫言其若虎賁獸是以武力事王者此皆左右近臣宜得其人言其急於餘官得其人者文官得其文人武官得其武人違才易務皆爲非其人也此五官皆親近王故歎此五者立政之本也休美也王肅雲此五官美哉是休茲爲美此五官也歎其官之美美官不可不委賢人用之故歎之知憂得其人者少下句惟言禹湯文武官得其人是知憂得人者少也〉
　　古之人迪惟有夏乃有室大競籲俊尊上帝傳古之人道惟有夏禹之時乃有卿大夫室家大強猶乃招呼賢俊與共尊事上天迪知忱恂於九德之行傳禹之臣蹈知誠信於九德之行謂賢智大臣九德臯陶所謀乃敢告教厥後曰拜手稽首後矣曰宅乃事宅乃牧宅乃準茲惟後矣傳知九德之臣乃敢告教其君以立政君矣亦猶王矣宅居也居汝事六卿掌事者牧牧民九州之伯居內外之官及平法者皆得其人則此惟君矣謀面用丕訓德則乃宅人茲乃三宅無義民傳謀所面見之事無疑則能用大順德乃能居賢人於衆官若此則乃能三居無義民大罪宥之四裔次九州之外次中國之外桀德惟乃弗作往任是惟暴德罔後傳桀之爲德惟乃不爲其先王之法往所委任是惟暴德之人故絶世無後音義〈籲音喻忱市林反恂音荀行徐下孟反〉疏〈正義曰旣言知憂得人者少乃遠述上世之事此言禹與桀也古之人能用此求賢之道者惟有夏禹之時乃有羣臣卿大夫皆是賢人室家大強猶尚招呼賢俊之人與共立於朝尊事上天禹之臣蹈知誠信於九德之行者乃敢告教其君曰我敢拜手稽首君今已爲君矣不可不愼也戒其君卽告曰居汝掌事之六卿居汝牧民之州伯居汝平法之獄官使此三者皆得其人則此惟爲君矣言不得賢人不成爲君也禹能謀所面見之事無所疑惑用大明順之德則乃能居賢人於官賢人在官職事修理乃能三處居無義之民善人在朝惡人黜遠其國乃爲治矣及夏末年桀乃爲天子桀之爲德惟乃不爲其先王之法往所委任是暴德之人以此故絶世無後得賢人則興任小人則滅是須官賢人以立政也傳正義曰經言古之人迪傳言古之人道當說古之求賢人之道也王肅雲古之人道惟有夏之大禹爲天子也其意言古人之道說有此事孔意似不然也孔以大夫稱家室猶家也籲訓呼也招呼者乃是臣下之事故以爲夏禹之時乃有卿大夫室家大強猶乃招呼在外賢俊與之共立於朝尊事上天也言君旣求賢臣之助言天子事天臣成君事故言共尊事上天九德之行非一人能備言禹之臣蹈知九德之行極言其賢智大臣也禹時伯益之輩乃可以當此經典之文更無九德之事惟有臯陶謨九德臯陶所謀者卽寛而栗柔而立愿而恭亂而敬擾而毅直而溫簡而廉剛而塞強而義是也進言戒君非大賢不可故知九德之臣乃敢告教其君以立政也君矣亦猶言王矣言已爲君矣不可不愼也君王一也變文以相避爾宅訓居也居汝事須得賢人六卿各掌其事者也居汝牧九州之伯主養民亦須得賢人養其民也居汝準士官主理刑法亦須賢人平其獄也六卿掌內州牧掌外內外之官及平法三事皆得其人則此惟爲君矣言羣官失職則不成爲君也上句周公戒王歴言五官其內無州牧此惟言三官加州牧者俱是逐急言之其有詳略爾曲禮雲九州之長曰牧王制雲千里之外設方伯八州八伯然則牧伯一也伯者言一州之長牧者言牧養下民牧伯俱得言之故孔以伯解牧鄭𤣥雲殷之州牧曰伯虞夏及周曰牧與孔不同凡人爲主皆欲臣賢但大佞似忠賢不可別欲知其遠先驗於近但禹能謀所面見之事善官賢人旣得其官分別善惡無所疑惑仁賢必用邪佞必退然後舉直錯諸枉則爲能用大順德如是乃能居賢人於衆官賢人旣得居官則能分別善惡無義之民必獲大罪量其輕重斥之遠地乃能三處居此無義罪人三居者大罪宥之四裔次九州之外次中國之外四裔者四海之表最遠者也次九州之外者四海之內要服之外次中國之外者謂罪人所居之國外也猶若衛人居於晉去本國千里故孔注舜典雲次千里之外是也鄭雲三處者自九州之外至於四海三分其地遠近若周之夷鎭蕃也與孔不同〉
　　亦越成湯陟丕釐上帝之耿命傳桀之昏亂亦於成湯之道得升大賜上天之光命王天下乃用三有宅克卽宅曰三有俊克卽俊傳湯乃用三有居惡人之法能使就其居言服罪又曰能用剛柔正直三德之俊能就其俊事言明德嚴惟丕式克用三宅三俊傳言湯所以能嚴威惟可大法象者以能用三居三德之法其在商邑用協於厥邑其在四方用丕式見德傳湯在商邑用三宅三俊之道和其邑其在四方用是大法見其聖德言遠近化音義〈釐力之反耿工逈反徐工頴反又工永反下同王往況反見賢遍反下注同〉疏〈正義曰不有所廢則無以興桀之滅亡夏家乃以開道湯德此言湯之能用人也桀之昏亂亦於成湯之道得升聞於天大賜受上天之光命得王有天下湯旣爲王乃用三有居惡人之法能使各就其居處言皆服其罪也又曰用三德之俊人能使各就其俊事言皆明其德也湯所以能嚴威惟可大法象者以其能用三居三俊之法故也成湯其在商邑用此三居三俊之道和於其邑其在四方用是斷罪任賢之大法見其聖德於民言遠近皆從化也傳正義曰成湯之道得升謂從下而升於天故天賜之以光命使之得王天下爲天子也釐賜耿光皆釋詁文臯陶謨九德卽洪範之三德細分以爲九爾以此知三俊卽是洪範所言剛克柔克正直三德之俊也能就其俊事言明德者用以俊乂居官顯明其有德也上句言則乃宅人茲乃三宅無義民先言用賢後言去惡此經先言三有宅後言曰三有俊者用賢去惡俱是立政之本上句先說夏禹言得賢然後去惡見其須賢之功及說成湯文武先言去惡後言用賢又見惡宜速去或先或後所以互相見爾〉嗚呼其在受德暋惟羞刑暴德之人同於厥邦傳受德紂字帝乙愛焉爲作善字而反大惡自強惟進用刑與暴德之人同於其國並爲威虐乃惟庶習逸徳之人同於厥政傳乃惟衆習爲過德之人同於其政言不任賢帝欽罰之乃伻我有夏式商受命奄甸萬姓傳天以紂惡故敬罰之乃使我周家主有華夏得用商所受天命同治萬姓言皇天無親佑有德音義〈受德紂字馬雲受所爲德也暋眉謹反徐亡巾反一音閔爲於僞反下爲之同強其丈反伻普耕反徐敷耕反又甫耕反〉疏〈正義曰旣言湯以用賢而興又說紂之失人而滅周公又歎曰嗚呼其在殷王受德本性大惡自強惟進用刑罰與暴德之人同治其國並爲威虐乃惟衆習爲過德之人與之同共於其政由其任同惡之人故上天敬誅罰之乃使我周家主有華夏用商所受天命同治天下萬姓言周能用賢天親有德故得爲天子傳正義曰泰誓三篇惟單言受而此雲受德者則德本配受共爲一人故知受德是紂字也旣受之與德共爲紂字而經或言受或言受德者呼之有單復爾其人實爲大惡德字乃爲善名非是時人呼有德知是帝乙愛焉爲作善字望其爲善而反爲大惡以其行反其字明非時人呼也釋詁雲暋強也暋卽昏也故訓爲強言紂自強爲惡惟進用刑罰身旣進用刑罰則愛好暴虐之人故爲與之同於其國言並爲威虐暴德言以暴虐爲德逸德言以過惡爲德習效爲之衆者言其所任多也紂任衆爲過德之人與之同於其政言其不任賢也與暴德同於其國與惡德同於其政其事一也異言之爾牧誓所云四方之多罪逋逃是信是使是以爲大夫卿士俾暴虐於百姓以姦宄於商邑是其事也言天知其惡熟詳審下罰故言敬罰也商本受天命周亦受天命故言用商所受天命同治萬姓釋言云弇同也同爲天子治萬姓與商同也此經之意言周家冇德皇天親有德也王肅雲敬罰者謂須暇五年〉
　　亦越文王武王克知三有宅心灼見三有俊心傳紂之不善亦於文武之道大行以能知三有居惡人之心灼然見三有賢俊之心以敬事上帝立民長伯傳言文武知三宅三俊故能以敬事上天立民正長謂郊祀天建諸侯疏〈正義曰旣言上天去惡與善滅殷興周卽說文王武王能用求賢審官之事桀惡所以興成湯紂惡所以開文武言紂之不善亦於文王武王使得其道大行能知居三有惡人之心居之皆得其所言服其罪也灼然見三有賢俊之心用之皆得其人言明其德也文武知此三宅三俊故能敬事上天稱天心也立民正長合民心也傳正義曰桀之昏亂開成湯紂之不善開文武其事同也於成湯言能受上天之命於文武雲能敬事上帝前聖後聖爲行必同交錯爲文所以互相見爾文王受命武王伐紂二聖共成王道故文武並言之猶詩序雲文武以天保己上治內採薇己下治外文武並言與此同也文王之時未定天下所立之官亦未具足下經所言立政任人己下三亳阪尹己上其所舉官屬多是文武時事以見二聖同道父作之子述之言其相成爾故以能知三有居惡人之心灼然見三有賢俊之心言文王之聖心能揆度知惡人眞惡須屏黜之知賢人實賢須舉用之故去惡進賢皆得其所賢人難識故特言灼然言其知之審也上天之道與善去惡三宅三俊行合天心言文武知三宅三俊故能敬事上帝伯亦長也故言立民正長天子祭天知敬事上帝謂郊祀天也天子建國知立民長伯謂建諸侯也以下句立政任人己下歴言朝廷之臣與蠻夷衆君知此立民長伯主謂諸侯詩周頌維清述文王之德言肇禋大雅皇矣美文王之伐言是類類禋皆是祭天之名是文王已祀天矣文王未得封建諸侯其建諸侯維武王時爾〉立政任人準夫牧作三事傳文武亦法禹湯以立政常任準人及牧治爲天地人之三事虎賁綴衣趣馬小尹傳趣馬掌馬之官言此三者雖小官長必愼擇其人左右攜僕百司庶府傳雖左右攜持器物之僕及百官有司主劵契藏吏亦皆擇人大都小伯藝人表臣百司傳小臣猶皆愼擇其人況大都邑之小長以道藝爲表幹之臣及百官有司之職可以非其任乎太史尹伯庶常吉士傳太史下大夫掌邦六典之貳尹伯長官大夫及衆掌常事之善士皆得其人司徒司馬司空亞旅傳此有三卿及次卿衆大夫則是文武未伐紂時舉文武之初以爲法則夷微盧烝三亳阪尹傳蠻夷微盧之衆帥及亳人之歸文王者三所爲之立監及阪地之尹長皆用賢音義〈趣七口反劵音勸契苦計反藏才浪反阪音反〉疏〈正義曰言文武亦法禹湯審官以立美政任人謂六卿準夫者平法之人謂理獄官也牧者九州之牧治爲天地人之三事自虎賁已下歴衆官名言此官皆須得其人不以官之尊卑爲次蓋以從近而至遠虎賁綴衣趣馬三者官雖小須愼擇其人乃至左右攜持器物之僕及百官有司之下至衆府藏之吏亦須擇其人旣言近王小官及遠官大者小官猶須擇人況乎大都邑之小長與冇道藝之人爲表幹之臣及百官有司之職可以非其任乎以近臣況遠臣以小官況大官旣以近小況遠大又舉官之次而掌事要者若太史下大夫長官大夫及衆掌常事之善士皆須得其人更舉官之大者司徒司馬司空之卿及次卿之衆大夫皆須得其人旣略言內外之官又更遠及夷狄蠻夷微盧之衆帥與三處亳民之監及阪地之尹長皆須用賢人言文武於此諸官皆求賢人爲之也傳正義曰前聖後聖其道皆同未必相放法也後人法前自是常事因其上說禹湯立政故言文武亦法禹湯以立政也任人則前經所云常任六卿也準夫則準人也牧者前雲宅乃牧也前文有常伯綴衣虎賁不言牧此不言常伯綴衣虎賁而言牧者以前文先舉朝臣故不言牧前已備文故此不言常伯其綴衣虎賁而言牧者以下文自詳故此惟舉內外要官者言之故內官舉任人準夫外官舉牧故下雲繼自今我立政立事準人牧夫我其克灼知厥若又雲自古商人亦越我周文王立政立事牧夫準人則克宅之克由繹之茲乃俾乂皆據內外要重官以言之夫卽人也立官所以事天地治人民爲此三事而已故以三事謂天地人也王肅雲文王所以立政任人常任也準夫準人也牧者諸侯之長也與孔意同周禮趣馬爲校人屬官馬一十二匹立趣馬一人掌贊正良馬而齊其飲食是掌馬之小官也綴衣是太僕也虎賁太僕皆下大夫也此三公六卿亦爲小尹之官雖文止三官亦包通在下之屬官三官之下小官多矣趣馬卽下士其馬一匹有圉師一人是趣馬之下猶有小官也諸官有所務從業從王左右攜持器物之僕謂寺人內小臣等也百司庶府謂百官有司之下主劵契府藏之吏謂其下賤人非百官有司之身也言此等亦皆擇人小臣猶皆擇人況大都邑之小長謂公卿都邑之內大夫士及邑宰之屬以身有道藝爲民之表的楨幹之臣其都邑之內屬官謂之小長周禮太宰職雲乃施則於都鄙而建其長立其兩設其伍陳其殷兩謂兩卿長謂公卿伍謂大夫殷謂衆士是也周禮太史下大夫二人掌建邦之六典又太宰職亦云掌建邦之六典太史副貳太宰掌其正太史掌其貳六典謂治典教典禮典政典刑典事典六卿所掌者也掌邦六典之貳其所掌事重故特言之尹伯長官大夫周禮每官各有長若太史爲史官之長大司樂爲樂官之長如此類皆是也及衆掌常事之善士謂士爲長官者其大夫及士不爲長官者則前雲百司也居官必須善人此是總舉衆官故特言吉士周公攝政之時制禮作樂其作立政之篇必在制禮之後周禮六卿而此有三卿及次卿衆大夫則是副卿之大夫有若周禮小宰之類是也此文武未伐紂之時也遠舉文武之初以爲法則爾泰誓下篇雲王乃大廵六師六師則六軍也軍將皆命卿卽伐紂之時已立六卿矣牧誓亦云司徒司馬司空舉之三卿者彼傳已解之雲指誓戰者也牧誓所云有微盧彭濮人此舉夷微盧以見彭濮之等諸夷也烝訓衆也此篇所言皆立官之事此經惟阪下言尹則夷微已下以一尹總之故傳言蠻夷微盧之衆帥及亳民之歸文王者三所爲之立監及阪地之尹長故言師言監亦是言爲之立長義出經文尹也亳是湯之舊都此言三亳必是亳民分爲三處此篇說立官之意明是分爲三亳必是三所各爲立監也亳人之歸文王經傳未有其事文王旣未伐紂亳民不應歸之鄭王所說皆與孔同言亳民歸文王者蓋以此章雜陳文王武王時事其言以文王爲主故先儒因言亳民歸文王爾卽如此意三亳爲己歸周必是武王時也及阪地之尹長傳言其山阪之地立長爾不知其指斥何處也鄭𤣥以三亳阪尹者共爲一事雲湯舊都之民服文王者分爲三邑其長居險故言阪尹蓋東成臯南轘轅西降谷也皇甫謐以爲三亳三處之地皆名爲亳蒙爲北亳穀熟爲南亳偃師爲西亳古書亡滅旣無要證未知誰得㫖矣〉
　　文王惟克厥宅心乃克立茲常事司牧人以克俊有德傳文王惟其能居心遠惡舉善乃能立此常事司牧人用能俊有德者文王罔攸兼於庶言庶獄庶愼惟有司之牧夫傳文王無所兼知於毀譽衆言及衆刑獄衆當所愼之事惟愼擇有司牧夫而已勞於求才逸於任賢是訓用違庶獄庶愼文王罔敢知於茲傳是萬民順法用違法衆獄衆愼之事文王一無敢自知於此委任賢能而已音義〈遠於萬反譽音餘又如字〉疏〈正義曰上旣總言文武此又分而說之文王惟能其居心遠惡舉善乃能立此常事其主養人之官用能俊有德者旣任用俊人每事委之文王無所兼知於衆人之言或毀或譽文王皆不知也衆獄斷罪得失文王亦不得知也衆所當愼之事文王亦不得知也惟愼擇在朝有司在外牧養民之夫是時萬民或順於法或用違法衆刑獄衆所愼之事文王一皆無敢自知於此惟委任賢能而已傳正義曰上言文王能知三宅三俊知此能居心者以遠惡舉善居其心也旣遠惡舉善乃能立此常事用賢養民是人君之常事也文王罔攸兼於庶言下雲是訓用違卽是在上庶言也是訓則稱譽之事用違則毀損之事但分析言之爾〉
　　亦越武王率惟敉功不敢替厥義德傳亦於武王循惟文王撫安天下之功不敢廢其義德奉遵父道率惟謀從容德以並受此丕丕基傳武王循惟謀從文王寛容之德故君臣並受此大大之基業傳之子孫音義〈敉亡婢反傳直專反〉疏〈正義曰亦於武王遵循父道所循惟文王撫安天下之功不敢廢其文王義德言奉行遵父道也又言武王遵循者惟謀從文王寛容之德故武王君臣能並受此大大之基業謂受命爲天子傳之子孫傳正義曰以言並受則非獨王身故以爲君臣並受此大大之基業謀從寛容之德是與臣謀及基業成就則君臣共有故言並受且王爲天子臣爲諸侯皆受基業各傳子孫是亦爲並受也〉
　　嗚呼孺子王矣傳歎稚子今已爲王矣不可不勤法祖考之德繼自今我其立政立事準人牧夫我其克灼知厥若丕乃俾亂傳繼用今已往我其立政大臣立事小臣及準人牧夫我其能灼然知其順者則大乃使治之言知臣下之勤勞然後莫不盡其力相我受民和我庶獄庶愼時則勿有間之傳能治我所受天民和平我衆獄衆愼之事如是則勿有以代之言不可復變自一話一言我則末惟成德之彥以乂我受民傳言政當用一善善在一言而已欲其口無擇言如此我則終惟有成德之美以治我所受之民音義〈俾必爾反下同治直吏反下同相如字馬息亮反下勱相同間間厠之間復扶又反話戸快反〉疏〈正義曰周公旣歴說禹湯文武乃復指戒成王嗚呼而歎孺子今已爲王矣旣正位爲王事不可不愼繼續從今已往我王其與立政謂大臣也其與立事謂小臣也平法之人及養民之夫此等諸臣我王其能察之灼然知其順於事者則大乃使之治理言知其能有勤勞各盡心力然後用此賢臣治我所受天民和平我衆獄訟及衆當所愼之事必能如是則勿復有以代之言其法不可復變也政從君出爲人主用是一善之言善在一言而已勿以惡言亂之王能如是我王則終惟有成德之美以治我所受天民矣傳正義曰自此已下四言繼自今者凡人靡不有初鮮克有終恐王不能終之戒成王使繼續從今已往常用賢也自訓爲從亦訓爲用此傳言用今已往下傳言從今已往其意同也政事相對則政大事小故以立政爲大臣立事爲小臣及準人牧夫略舉四者以總諸臣戒王任此人也其能灼然知其能順於事者則大乃使治顧氏雲君能知臣下順於事則臣感君恩大乃治理各盡心力也相訓助也助君所以治民事故相爲治天命王者使之治民則天與王者此民故言能治我所受天民也能治下民理衆獄衆愼之事使得其所則爲政之大要能如此則勿有以代之言此法盡善不可復變易也或據臣身旣能如此不可以餘人代之也釋詁雲自用也話言也舍人曰話政之善言也孫炎曰話善之言也然則話之與言是一物也自一話者言人君爲政當用純一善言又雲一言者純一善言在於一言而已謂發號施令當須純一不得差貳欲令其口無可擇之言也顧氏雲人君爲政之道當須用一善而已爲善之法惟在一言也末訓爲終彥訓爲美王能出言皆善口無可擇如此我王則終惟有成德之美以治我所受天民矣釋訓雲美士爲彥故彥爲美〉嗚呼予旦己受人之徽言咸告孺子王矣傳歎所受賢聖說禹湯之美言皆以告稚子王矣繼自今文子文孫其勿誤於庶獄庶愼惟正是乂之傳文子文孫文王之子孫從今已往惟以正是之道治衆獄衆愼其勿誤自古商人亦越我周文王立政立事牧夫準人則克宅之克由繹之茲乃俾乂傳言用古商湯亦於我周文王立政立事用賢人之法能居之於心能用陳之此乃使天下治音義〈稚直吏反本亦作穉繹音亦〉疏〈正義曰旦者周公名也周公又歎曰嗚呼我旦己受賢聖人說禹湯之美言皆以告孺子王矣王宜依行之繼續從今以往文王之子孫其勿得過誤於衆獄訟衆所愼之事惟當用是正是之道治之用古商人成湯亦於我周家文王其立政立事牧夫準人此等諸官皆用賢人之法則能居之於心能用陳之於位明識賢人用之爲官此乃使天下大治戒成王使法之傳正義曰上陳禹湯文武此覆上文惟言湯與文王者言有詳略無別意也能居之於心謂心知其賢也能用陳之謂陳列於位用之以爲官也王肅曰則能居之在位能用陳其才力如此故能使天下治也〉國則罔有立政用憸人不訓於德是罔顯在厥世傳商周賢聖之國則無有立政用憸利之人者憸人不順於德是使其君無顯名在其世繼自今立政其勿以憸人其惟吉士用勱相我國家傳立政之臣惟其吉士用勉治我國家音義〈憸息廉反徐七漸反本又作𢘁馬雲憸利佞人也勱音邁〉疏〈正義曰旣言湯與文王用賢大治又言其不宜用小人商周聖賢之國無有立政用憸利之人者此憸利之人不順於德若其用之是使其君無顯名在其世也王常繼續從今已往立其善政其勿用憸利之人其惟任用善士使勉力治我國家教王使用善士勿使小人也〉今文子文孫孺子王矣傳告文王之子孫言稚子已卽政爲王矣所以厚戒其勿誤於庶獄惟有司之牧夫傳獨言衆獄有司欲其重刑愼官人其克詰爾戎兵以陟禹之跡傳其當能治汝戎服兵器威懐並設以升禹治水之舊跡方行天下至於海表罔有不服傳方四方海表蠻夷戎狄無不服化者以覲文王之耿光以揚武王之大烈傳能使四夷賓服所以見祖之光明揚父之大業嗚呼繼自今後王立政其惟克用常人傳其惟能用賢才爲常人不可以天官有所私音義〈詰起一反馬雲實也〉疏〈正義曰今告汝文王之子文王之孫孺子今已卽政爲王矣我所以須厚戒之王其勿誤於衆治獄之官當須愼刑也惟有司之牧夫冇司主養民者宜得賢也治獄之吏養民之官若任得其人使其能治汝戎服兵器以此仆行禹之舊跡四方而行至於天下至於四海之表無有不服王之化者以顯見文王之光明以播揚武王之大業言任得賢臣則光揚父祖周公又歎曰嗚呼繼續從今已往後世之王立行善政其惟能用常人必使常得賢人不可任非其才此雖指戒成王乃是國之常法因以戒後王言此法可常行也傳正義曰上有庶愼立政立事牧夫準人此獨言庶獄與有司之牧夫者言庶獄欲其重刑官有司牧夫欲其愼官人也立官所以牧養下民戒備不虞故以詰爾戎兵爲言也戎亦兵也以其並言戎兵故傳以爲戎服兵器威懐並設以升禹治水之舊跡遠行必登山故以陟言之如禹之陟方意亦然方行天下言無所不至故以方爲四方釋地雲九夷八狄七戎六蠻謂之四海知海表謂夷狄戎蠻無有不服化者卽詩小雅雲蓼蕭澤及四海是也官須常得賢人故惟賢是用用賢是常常則非賢不可人主或知其不賢以私受用之代天爲官故言不可以天官有所私〉
　　周公若曰太史傳順其事並告太史司宼蘇公式敬爾由獄以長我王國傳忿生爲武王司宼封蘇國能用法敬汝所用之獄以長施行於我王國言主獄當求蘇公之比茲式有愼以列用中罰傳此法有所愼行必以其列用中罰不輕不重蘇公所行太史掌六典有廢置官人之制故告之音義〈比必二反又如字行如字〉疏〈正義曰周公順其事而言曰太史以其太史掌廢置官人故呼而告之昔日司宼蘇公旣能用法汝太史當敬汝所用之獄以長施行於我王國欲使太史選主獄之官當求蘇公之比也此刑獄之法冇所愼行必以其體式列用中常之罰不輕不重當如蘇公所行也傳正義曰成十一年左傳雲昔周克商使諸侯撫封蘇忿生以溫爲司寇是忿生爲武王司寇封蘇國也蘇是國名所都之地其邑名溫故傳言以溫也特舉蘇公治獄官以告太史知其言主獄之官當求蘇公之比類也治獄必有定法此定法有所愼行周禮大司寇雲刑新國用輕典刑平國用中典刑亂國用重典輕重各有體式行列周公言然之時是法爲平國故必以其列用中罰使不輕不重美蘇公治獄使列用中罰明中罰不輕不重是蘇公所行也周禮大宰以八柄詔王馭羣臣有爵祿廢置生殺與奪之法太史亦掌邦之六典以副貳大宰是太史有廢置官人之制故特呼而告之也〉



　　尚書註疏卷十六
　　尚書註疏卷十六考證
　　蔡仲之命序王命蔡仲傳成王也○成王上疑脫王字疏不立管叔之後者○之字監本及毛本訛爲從舊本改正
　　惟周公位冡宰正百工○呉棫曰周公攝政在成王諒闇時非以幼沖而攝也其攝亦不過位冡宰之位而已非如荀卿所謂攝天子位也〈臣召南〉按自戰國以來卽有周公攝位之說觀此文則百官總已聽於冡宰者三年孔子所謂古之人皆然者也可以證攝位之誣
　　乃命諸王邦之蔡傳叔之所封圻內之蔡仲之所封淮汝之間疏圻內之蔡其事不知所出也世家雲蔡叔居上蔡○〈臣召南〉按孔疏疑傳叔封圻內之蔡其事不知所出是也但引世家雲蔡叔居上蔡則世家祗雲封叔度於蔡裴氏集解引杜預曰居上蔡非本文也至杜預注左傳武王封叔度云云實據地理志以立說確矣孔傳謂叔封圻內仲封淮汝之間豈可信乎
　　以蕃王室○王應麟曰觀蔡仲之命知周所以興觀中山靖王之對知漢所以亡周公弔二叔之不咸方且封建親戚以蕃屏周漢懲七國之難抑損諸侯以成外戚之勢心有公私而國之興亡判焉
　　附序遂踐奄傳成王卽政淮夷奄國又叛王親征之疏鄭元謂此伐淮夷與踐奄是攝政三年伐管蔡時事○〈臣召南〉按漢儒據書序次第多方在大誥諸篇之後又本文有戰要囚至再至三之言遂謂武庚三監叛時淮夷徐奄並叛此役爲重叛成王乃親征滅之不知書序之先後次第固未可信也康成之識卓矣哉
　　附序成王旣踐奄疏鄭雲奄蓋在淮夷之地○按周本紀注引鄭雲奄國在淮夷之北疑此疏地字訛
　　多方序○金履祥曰多士有昔朕來自奄之文是多方在多士之前也自孔安國以來惟胡宏大紀敘多方於前多士於後顧炎武曰多方當在多士前後人倒其篇第耳奄之叛是武庚旣誅而懼遂與淮夷徐戎並興而周公東征乃至三年之乆孟子曰伐奄三年討其君是也旣克而成王踐奄蓋行巡狩之事孔傳以爲奄再叛者拘於書序強爲之說也
　　克以爾多方〈句〉簡代夏作民主〈句〉○蔡沈以簡字屬上句
　　愼厥麗〈句〉乃勸厥民〈句〉刑用勸〈句〉○蔡沈以愼厥麗乃勸爲句厥民刑用勸爲句
　　疏大代夏桀作天下民主○民主下監本脫湯旣爲民主五字從古本添
　　天惟五年須暇之子孫傳武王服喪三年還師二年○蔡沈曰五年必有所指孔氏牽合歳月非是
　　天惟式教我用休傳惟用教我用美道代殷○代殷各本俱訛伐𣪞以疏推之古本作代字是從之
　　今爾奔走臣我監五祀傳監謂成周之三監○〈臣召南〉按文祗應雲成周之監不當雲三監此指洛邑之治殷民者非謂武庚時事也卽孔疏並不解三監字義則知三字衍文也又傳則得還本土得字訛是今改正
　　立政○呂祖謙曰無逸立政二篇相爲經緯以無逸之心明立政之體君道備矣
　　宅乃事宅乃牧宅乃準○蘇軾曰事卽常任牧卽常伯準卽準人一篇所謂宅俊者叅差不齊然大要不岀三者餘皆小臣百職事也
　　茲乃三宅無義民傳若此則乃能三居無義民大罪宥之四裔次九州之外次中國之外○呂祖謙曰夏之衰也三宅無義民言皆不義之人無一君子也潘子善問孔傳解居無義之民猶舜典五宅三居呂氏說不然孰是朱子曰呂說是〈臣召南〉按古人俱以謀面一節爲有夏盛時事故以宅人爲任賢三宅無義民爲去不肖宋儒始改其說凡下文言三宅俱作任賢解於文爲順
　　亦越成湯陟〈句〉○蔡沈以陟字連下文爲句余芑舒曰古注讀是
　　乃用三有宅克卽宅曰三有俊克卽俊傳湯乃用三有居惡人之法能使就其居言服罪又曰能用剛柔正直三德之俊能就其俊事言明德○〈臣召南〉按孔傳以虞書之五宅三居解三宅以洪範之三德解三俊理亦可通但此篇三宅三俊始終是任官惟賢才左右惟其人之意呂祖謙曰三宅共政者也三俊待用者也然則克卽宅言舊任者不曠職克卽俊言新取者皆得人於經文前後皆協
　　其在受德暋傳受德紂字帝乙愛焉爲作善字○王安石曰桀紂所用非人皆本於身有惡德故曰桀德受德者推本言之也〈臣召南〉按孔傳解桀德雲桀之爲德說甚明白而解受德則雲帝乙愛紂爲作善字何其曲也王安石說是
　　太史傳掌邦六典之貳○六典監本訛大典今改正司徒司馬司空亞旅傳則是文武未伐紂時○時字監本訛特據古本改正
　　三亳傳及亳人之歸文王者三所爲之立監疏文王旣未伐紂亳民不應歸之○〈臣召南〉按孔疏於傳雖不可通必爲附㑹此條可謂直紏傳違三亳必非文王時官也
　　是訓用違○蔡沈以連上惟有司之牧夫爲句
　　率惟謀從容德○蔡沈以率惟謀爲句從容德爲句陳櫟曰孔傳讀是
　　其克詰爾戎兵以陟禹之跡傳以升禹治水之舊跡○王樵曰禹跡卽所謂弼成五服至於五千外薄四海咸建五長是也〈臣召南〉按孔傳以治水言非也
　　司寇蘇公式〈句〉○蔡沈以式字屬下句
　　茲式〈句〉有愼〈句〉○蔡沈以四字爲句陳櫟曰兩式字孔傳同訓法爲優
　　以列用中罰○蘇軾曰列者前後相比猶今言例也













　　尚書註疏卷十六考證



　　欽定四庫全書
　　尚書註疏卷十七
　　漢孔氏傳　唐陸德明音義　孔穎逹疏
　　周書　〈周官　君陳顧命〉
　　序成王旣黜殷命滅淮夷傳黜殷在周公東征時滅淮夷在成王即政後事相因故連言之還歸在豐作周官𫝊成王雖作洛邑猶還西周音義〈還音旋徐音全〉疏〈正義曰成王於周公攝政之時既黜殷命及其即位之後滅淮夷於是天下大定自滅淮夷還歸在豐號令羣臣言周家設官分職用人之法史敘其事作周官傳正義曰據金縢之經大誥之序知黜殷命在周公攝政三年東征之時也據成王政之序費誓之經知滅淮夷在成王即政之後也淮夷於攝政之時與武庚同叛成王既滅淮夷天下始定淮夷本因武庚而叛黜殷命與滅淮夷其事相因故雖則異年而連言之以見天下既定乃作周官故也下經言四征弗庭是黜滅之事也罔不承徳是安寧之狀也序顧經文故追言黜殷命以接滅淮夷見征伐乃安定之意也成王雖作洛邑猶還西周者以洛誥之文言王在新邑今復雲在豐故觧之也史記周本紀雲太史公曰學者皆稱周伐紂居洛邑綜其實不然武王營之成王使召公卜居九鼎焉而周復都豐鎬是言成王雖作洛邑猶還西周之事也多方雲王來自奄至於宗周宗周即鎬京也於彼不觧至此始為傳者宗周雖是鎬京文無豐鎬之字故就此觧之武王既以遷鎬京今王復在豐者豐鎬相近舊都不毀豐有文王之廟故事就豐宣之故也〉
　　周官傳言周家設官分職用人之法疏〈傳正義曰周禮毎官言人之員數及職所掌立其定法授與成王成王即政之初即有淮夷叛逆未暇得以立官之意號令羣臣今既滅淮夷天下清泰故以周家設官分職用人之法以誥羣臣使知立官之大旨也設官分職周禮序官之文言設置羣官分其職掌經言立三公六卿是設官也各言所掌是分職也各舉其官之所掌示以才堪乃得居之是說用人之法〉
　　惟周王撫萬邦廵侯甸𫝊即政撫萬國廵行天下侯服甸服四征弗庭綏厥兆民傳四面征討諸侯之不直者所以安其兆民十億曰兆言多六服羣辟罔不承德歸於宗周董正治官傳六服諸侯奉承周徳言協服還歸於豐督正治理職司之百官音義〈行下孟反辟必亦反治直吏反下至冡宰經注同〉疏〈正義曰惟周之王者布政教撫安萬國廵行天下侯服甸服四面征討諸侯之不直者所以安其海內兆民六服之內羣衆諸侯之君無有不奉承周王之徳者自滅淮夷而歸於宗周豐邑乃督正治理職司之百官敘王發言之端也傳正義曰檢成王政之序與費誓之經知成王即政之年奄與淮夷又叛叛即往伐今始還歸多方雲五月丁亥王來自奄至子宗周與此滅淮夷而還歸在豐為一事也年初始叛五月即歸其間未得廵守於四方也而此言撫萬國廵行天下其實止得撫廵向淮夷之道所過諸侯爾未是用四仲之月大廵守也以撫諸侯廵守是天子之大事因即大言之爾周之法制無萬國也惟伐淮夷非四征也言萬國四征亦是大言之爾六服而惟言侯甸者二服去圻最近舉近以言之言王廵省徧六服也四征從京師而四面征也釋詁雲庭直也綏安也諸侯不直謂叛逆王命侵削下民故四面征討諸侯之不直者所以安其兆民楚語曰十曰百姓千品萬官億醜兆民毎數相十知十億曰兆稱兆言其多也周禮九服此惟言六者夷鎮蕃三服在九州之外夷狄之地王者之於夷狄羈縻而已不可同於華夏故惟舉六服諸侯奉承周徳言協服也序雲還歸在豐知宗周即豐也周為天下所宗王都所在皆得稱之故豐鎬與洛邑皆名宗周釋詁雲董督正也是董得為督督正治理職司之百官下戒勑是董正也〉
　　王曰若昔大猷制治於未亂保邦於未危傳言當順古大道制治安國必於未亂未危之前思患預防之疏〈正義曰治謂政教邦謂國家治有失則亂家不安則危恐其亂則預為之制慮其危則謀之使安制其治於未亂之前安其國於未危之前張官設府使分職明察任賢委能令事務順理如是則政治而國安矣標此二句於前以示立官之意必扵未亂未危之前為之者思患而預防之思患而預防之易既濟卦象辭也〉曰唐虞稽古建官惟百內有百揆四岳外有州牧侯伯傳道堯舜考古以建百官內置百揆四岳象天之有五行外置州牧十二及五國之長上下相維外內咸治言有法庻政惟和萬國咸寧𫝊官職有序故衆政惟和萬國皆安所以為正治夏商官倍亦克用乂傳禹湯建官二百亦能用治言不及唐虞之清要明王立政不惟其官惟其人傳言聖帝明王立政修教不惟多其官惟在得其人音義〈之長丁丈反下官長助長君長並同〉疏〈正義曰既言須立官之意乃追述前代之法止而復言故更加一曰唐堯虞舜考行古道立官惟數止一百也內有百揆四岳者百揆揆度百事為羣官之首立一人也四岳內典四時之政外主方岳之事立四人也外冇州牧侯伯牧一州之長侯伯五國之長各監其所部之國外內置官各有所掌衆政惟以協和萬邦所以皆安也夏禹商湯立官倍多於唐虞雖不及唐虞之清簡亦能用以為治明王立其政教不惟多其官惟在得其人言自古製法皆明開官司求賢以處之也傳正義曰百人無主不散則亂有父則有君也君不獨治必湏輔佐有君則有臣也易序卦雲有父子然後有君臣則君臣之興次父子之後人民之始則當有之未知其所由來也雖逺舉唐虞復考古也說命曰明王奉若天道建邦設都則王者立官皆象天為之故內置百揆四岳象天之冇五行也五行佐天羣臣佐主以此為象天爾不必其數有五乃象五行故以百揆四岳為五行之象左傳雲少昊立五鳩氏顓頊已來立五行之官其數亦有五故置扵五行矣舜典雲肇十有二州此說虞事知置州牧十二也侯伯謂諸侯之長益稷篇禹言治水時事雲外薄四海咸建五長知侯伯是五國之長也成王說此事者言堯舜所制上下相維內外咸治言有法也此言建官惟百夏商官倍則唐虞一百夏商二百禮記明堂位雲有虞氏官五十夏后氏官百者禮記是後世之言不與經典合也〉
　　今予小子祇勤於徳夙夜不逮𫝊今我小子敬勤於德雖夙夜匪懈不能及古人言自有極仰惟前代時若訓廸厥官傳言仰惟先代之法是順順蹈其所建官而則之不敢自同堯舜之官凖擬夏殷而蹈之立太師太傅太保茲惟三公論道經邦爕理隂陽𫝊師天子所師法傅傅相天子保保安天子於徳義者此惟三公之任佐王論道以經緯國事和理隂陽言有徳乃堪之官不必備惟其人傳三公之官不必備員惟其人有徳乃處之少師少傅少保曰三孤傳此三官名曰三孤孤特也言卑於公尊於卿特置此三者貳公𢎞化寅亮天地弼予一人傳副貳三公𢎞大道化敬信天地之教以輔我一人之治宰掌邦治統百官均四海傳天官卿稱太宰主國政治統理百官均平四海之內邦國言任大司徒掌邦教敷五典擾兆民傳地官卿司徒主國教化布五常之教以安和天下衆民使小大皆協睦宗伯掌邦禮治神人和上下傳春官卿宗廟官長主國禮治天地神祗人鬼之事及國之吉凶賔軍嘉五禮以和上下尊卑等列司馬掌邦政統六師平邦國𫝊夏官卿主戎馬之事掌國征伐統正六軍平治王邦四方國之亂者司冦掌邦禁詰姦慝刑暴亂𫝊秋官卿主冦賊法禁治姦惡刑強暴作亂者夏司馬討惡助長物秋司冦刑姦順時殺司空掌邦土居四民時地利𫝊冬官卿主國空土以居民士農工商四人使順天時分地利授之土能吐生百穀故曰土六卿分職各率其屬以倡九牧阜成兆民𫝊六卿各率其屬官大夫士治其所分之職以倡道九州牧伯為政大成兆民之性命皆能其官則政治音義〈逮音代一音大計反懈佳賣反燮素協反相息亮反處昌呂反少詩照反下同擾而小反徐音饒慝吐得反倡尺亮反下同阜音負治直吏反〉疏〈正義曰王言今我小子敬勤於徳雖早夜不懈怠猶不能及於唐虞仰惟先代夏商之法是順順蹈其前代建官而法則之言不敢同堯舜之官凖擬行夏殷之官爾若與訓俱訓為順也傳正義曰三公俱是教道天子輔相天子縁其事而為之名三公皆當運致天子使歸於徳義傅於保下言保安天子扵徳義總上三者言皆然也禮記文王世子云師也者教之以事而喻諸徳者也保也者慎其身以輔翼之而歸諸道者也道徳別掌者內得於心出行於道道徳不甚相逺因其並釋師保故分配之爾於公雲燮理隂陽於孤雲寅亮天地和理敬信義亦同爾以孤副貳三公故其事所掌不異此經言六卿所掌之事撮引周禮為之總目或據禮文或取禮意雖言有小異義皆不殊周禮雲乃立天官宰使帥其屬而掌邦治治官之屬太宰卿一人馬融雲大也宰治也大治者兼萬事之名也鄭𤣥雲變言大進退異名也百官總焉則謂之列職於王則稱大者大之上也山頂曰是解大異名之意太宰職雲三曰禮典以統百官馬融雲統本也百官是宗伯之事也此統百官在宰之下當以尊故命統治百官為宰之事治官禮官俱得統之也禮雲以佐王均邦國此言均四海故傳辨之均平四海之內邦國與孔意不異周禮雲乃立地官司徒使率其屬而掌邦教以佐王安擾邦國太宰職雲二曰教典以擾萬民鄭𤣥雲擾亦安也言饒衍之𫝊亦以擾為安五典即五教也布五常之教以安和天下之人民使小大恊睦也舜典雲契為司徒敬敷五教周禮司徒掌十有二教一曰以祀禮教敬則民不苟二曰以陽禮教讓則民不爭三曰以隂禮教親則民不怨四曰以樂禮教和則民不乖五曰以儀辨等則民不越六曰以俗教安則民不偷七曰以刑教中則民不暴八曰以誓教恤則民不怠九曰以度教節則民知足十曰以世事教能則民不失職十有一曰以賢制爵則民慎徳十有二曰以庸制祿則民興功鄭𤣥雲冇虞氏五而周十有二焉然則十有二細分五教為之五教可以常行謂之五典五典謂父義母慈兄友弟恭子孝也周禮雲乃立春官宗伯使帥其屬而掌邦禮以佐王和邦國宗廟也伯長也宗廟官之長故名其官為宗伯其職雲掌建邦之天神人鬼地祗之禮又主吉凶賔軍嘉之五禮吉禮之別十有二凶禮之別有五賔禮之別有八軍禮之別有五嘉禮之別冇六總有三十六禮皆在宗伯職掌之文文煩不可具載太宰職雲三曰禮典以和邦國以諧萬民其職又有以玉作六瑞以等邦國以禽作六䞇以等諸臣是以和上下尊卑等列也周禮雲乃立夏官司馬使帥其屬而掌邦政以佐王平邦國其職主戎馬之事有掌征伐統正六軍平治王邦四方國之亂者天子六軍軍師之通名也案其職掌九伐之法馮弱犯寡則眚之賊賢害民則伐之暴內陵外則壇之野荒民散則削之負固不服則侵之賊殺其親則正之放弒其君則殘之犯令陵政則杜之外內亂鳥獸行則滅之周禮雲乃立秋官司寇使帥其屬而掌邦禁以佐王刑邦國其職雲刑邦國詰四方馬融雲詰猶窮也窮四方之姦也孔以詰為治是主寇賊法禁治姦慝之人刑殺其強暴作亂者夏官主征伐秋官主刑殺征伐亦殺人而官屬異時者夏司馬討惡助夏時之長物秋司冦刑姦順秋時之殺物也周禮雲掌邦刑此雲掌邦禁者避下刑暴亂之文故云掌邦禁周禮冬官亡小宰職雲六曰冬官掌邦事又雲六曰事職以富邦國以養萬民馬融雲事職掌百工器用耒耜弓車之屬與此主土居民全不相當冬官既亡不知其本禮記王制記司空之事雲量地以制邑度地以居民是明冬官本有主土居民之事也齊語雲管仲製法令士農工商四民不雜即此居民使順天時分地利授之土也土則地利為之名以其吐生百榖故曰土也周禮雲事此雲土者為下有居四民故云土以居民為急故也〉六年五服一朝𫝊五服侯甸男采衛六年一朝㑹京師又六年王乃時巡考制度於四岳𫝊周制十二年一巡守春東夏南秋西冬北故曰時巡考正制度禮法於四岳之下如虞帝巡守然諸侯各朝於方岳大明黜陟𫝊覲四方諸侯各朝於方岳之下大明考績黜陟之法音義〈朝直遙反守音狩下同本亦作狩〉疏〈正義曰此篇說六卿職掌皆與周禮符同則六年五服一朝亦應是周禮之法而周禮無此法也周禮大行人云侯服嵗一見其貢祀物甸服二嵗一見其貢嬪物男服三嵗一見其貢器物采服四嵗一見其貢服物衞服五嵗一見其貢材物要服五嵗一見其貢貨物先儒說周禮者皆云見謂來朝也必如所言則周之諸侯各以服數來朝無六年一朝之事昭十三年左傳叔向雲明王之制使諸侯嵗聘以志業間朝以講禮再朝而㑹以示威再㑹而盟以顯昭明自古以來未之或失也存亡之道恆由是興說左傳者以為三年一朝六年一㑹十二年而盟事與周禮不同謂之前代明王之法先儒未嘗措意不知異之所由計彼六年一㑹與此六年五服一朝事相當也再㑹而盟與此十二年王乃時巡諸侯各朝於方岳亦相當也叔向盛陳此法以懼齊人使盟若周無此禮叔向妄說齊人當以辭拒之何所畏懼而敬以從命乎且雲自古以來未之或失則當時猶尚行之不得為前代之法脅當時之人明矣明周冇此法禮文不具爾大行人所云見者皆言貢物或可因貢而見何必見者皆是君自朝乎遣使貢物亦應可矣大宗伯雲時見曰㑹殷見曰同時見殷見不雲年限時見曰㑹何必不是再朝而㑹乎殷見曰同何必不是再㑹而盟乎周公制禮若無此法豈成王謬言叔向妄說也計六年大集應六服俱來而此文惟言五服孔以五服為侯甸男采衛蓋以要服路逺外逼四夷不必常能及期故寛言之而不數也傳正義田周禮大行人云十有二嵗王巡守殷國是周制十二年一巡守也如舜典所云春東夏南秋西冬北以四時巡行故曰時巡考正制度禮法於四岳之下如虞帝巡守然據舜典同律度量衡已下皆是也〉
　　王曰嗚呼凡我有官君子欽乃攸司愼乃出令令出惟行弗惟反𫝊有官君子大夫已上歎而戒之使敬汝所司慎汝出令從政之本令出必惟行之不惟反改若二三其令亂之道以公滅私民其允懷𫝊從政以公平滅私慾則民其信歸之學古入官議事以制政乃不迷𫝊言當先學古訓然後入官治政凡制事必以古義議度終始政乃不迷錯其爾典常作之師無以利口亂厥官𫝊其汝為政當以舊典常故事為師法無以利口辯佞亂其官音義〈上時掌反度待洛反〉疏〈正義曰王言而歎曰嗚呼凡我有官君子謂大失已上冇職事者汝等皆敬汝所主之職事慎汝所出之號令令出於口惟即行之不惟反之而不用是去而後反也為政之法以公平之心滅已之私慾則見下民其信汝而歸汝矣學古之典訓然後入官治政論議時事必以古之制度如此則政教乃不迷錯矣其汝為政當以舊典常故事作師法無以利口辯佞亂其官教之以居官為政之法也傳正義曰教之出令使之號令在下則是尊官故知有官君子是大夫已上也下雲三事暨大夫是也安危在於出令故慎汝出令是從政之本也令既出口必湏行之令而不行是去而更反故謂之反也不惟反者令其必行之勿使反也若前令不行而倒反別出後令以改前令二三其政則在下不知所從是亂之道也襄三十一年左傳子産雲我聞學而後入政未聞以政學者也言將欲入政先學古之訓典觀古之成敗擇善而從之然後可以入官治政矣凡欲制斷當今之事必以古之義理議論量度其終始合於古義然後行之則其為之政教乃不迷錯也〉蓄疑敗謀怠忽荒政不學牆面蒞事惟煩𫝊積疑不決必敗其謀怠惰忽略必亂其政人而不學其猶正牆面而立臨政事必煩戒爾卿士功崇惟志業廣惟勤惟克果斷乃罔後艱𫝊此戒凡有官位但言卿士舉其掌事者功高由志業廣由勤惟能果斷行事乃無後難言多疑必致患也音義〈蓄勑六反蒞音利又音類斷丁亂反下注同〉疏〈正義曰又戒羣臣使彊於割斷勤於職事蓄積疑惑不能彊斷則必敗其謀慮怠惰忽略不能恪勤則荒廢政事人而不學如面牆何無所覩見以此臨事則惟煩亂不能治理戒汝卿之有事者功之髙者惟志意彊正業之大者惟勤力在公惟能果敢決斷乃無有後日艱難言多疑必將致後患矣申說蓄疑敗謀也〉位不期驕祿不期侈𫝊貴不與驕期而驕自至富不與侈期而侈自來驕侈以行己所以速亡恭儉惟徳無載爾偽𫝊言當恭儉惟以立徳無行姦偽作徳心逸日休作偽心勞日拙𫝊為徳直道而行於心逸豫而名日羙為偽飾巧百端於心勞苦而事日拙不可為居寵思危罔不惟畏弗畏入畏𫝊言雖居貴寵當思危懼無所不畏若乃不畏則入可畏之刑推賢讓能庶官乃和不和政庬傳賢能相讓俊乂在官所以和諧庬亂也舉能其官惟爾之能稱匪其人惟爾不任𫝊所舉能修其官惟亦汝之功能舉非其人亦惟汝之不勝其任王曰嗚呼三事暨大夫敬爾有官亂爾有政𫝊歎而勑之公卿已下各敬居汝所有之官治汝所有之職以佑乃辟永康兆民萬邦惟無斁𫝊言當敬治官政以助汝君長安天下兆民則天下萬國惟乃無厭我周德音義〈庬武江反勝音升斁音亦長直良反厭於豔反〉疏〈傳正義曰為徳者自得於己直道而行無所經營於心逸豫功成則譽顯而名益羙也為偽者行違其方枉道求進思念欺巧於心勞苦詐窮則道屈而事日益拙也以此故偽不可為申說無載爾偽也〉
　　序成王旣伐東夷肅愼來賀𫝊海東諸夷駒麗扶餘馯貃之屬武王克商皆通道焉成王即政而叛王伐而服之故肅慎氏來賀王俾榮伯作賄肅慎之命𫝊榮國名同姓諸侯為卿大夫王使之為命書以幣賄賜肅慎之來賀音義〈肅慎馬本作息慎雲北夷也駒俱付反又如字麗力支反馯戶旦反地理志音寒貃孟白反說文作貉北方豸種孔子曰貉之言貃貃惡也俾必爾反馬本作辦〉疏〈正義曰成王即政之初東夷背叛成王既伐而服之東北逺夷其國有名肅慎氏者以王戰勝逺來朝賀王賜以財賄使榮國之伯為策書以命肅慎之夷嘉其慶賀慰其勞苦之意史敘其事作賄肅慎之命名篇也傳正義曰成王伐淮夷滅徐奄指言其國之名此傳言東夷非徒淮水之上夷也故以為海東諸夷駒麗扶餘馯貃之屬此皆於孔君之時有此名也周禮職方氏四夷之名八蠻九貉鄭𤣥雲北方曰貉又雲東北夷也漢書有髙駒麗扶餘韓無此馯馯即彼韓也音同而字異爾多方雲王來自奄奄在後滅言滅奄即來必非滅奄之後更伐東夷夷在海東路逺又不得先伐逺夷後來滅奄此雲成王既伐東夷不知何時伐之魯語雲武王克商遂通道於九夷八蠻於是肅慎氏來賀貢楛矢則武王之時東夷服也成王即政奄與淮夷近者尚叛明知逺夷亦叛蓋成王親伐淮夷而滅之又使偏師伐東夷而服之君統臣功故言王伐不是成王親自伐也肅慎之於中國又逺於所伐諸夷見諸夷既服故懼而來賀也晉語雲文王諏於蔡原訪於辛尹重之以周召畢榮於文王之時名次畢公之下則是大臣也未知此時榮伯是彼榮公與否或是其子孫也同姓諸侯相傳為然注國語者亦云榮周同姓不知時為何官故並雲卿大夫王使榮伯明使之有所作史録其篇名為賄肅慎之命明是王使之為命書以幣賜肅慎氏之夷也〉序周公在豐𫝊致政老歸將沒欲葬成周𫝊己所營作示終始念之公薨成王葬於畢𫝊不敢臣周公故使近文武之墓告周公作亳姑𫝊周公徙奄君於亳姑因告柩以葬畢之義並及奄君已定亳姑言所遷之功成亡音義〈近附近之近柩其久反〉疏〈正義曰周公既致政於王歸在豐邑將沒遺言欲得葬於成周以成周是己所營示己終始念之故欲葬焉及公薨成王葬於畢以文武之墓在畢示己不敢臣周公使近文武之墓王以葬畢之義告周公之柩又周公徙奄君於亳姑因言亳姑功成史敘其事作亳姑之篇案帝王世紀雲文武葬扵畢畢在杜南晉書地道記亦云畢在杜南與畢陌別俱在長安西北傳正義曰周公既還政成王成王又留為太師今言周公在豐則是去離王朝又致太師之政告老歸於豐如伊尹之告歸也成王封伯禽於魯以為周公後公老不歸魯而在豐者文十三年公羊傳雲周公曷為不之魯欲天下之一乎周也何休雲周公聖人徳至重功至大東征則西國怨西征則東國怨嫌之魯恐天下廻心趣向之故封伯禽命使遙供養死則奔喪為主所以一天下之心於周室是言周公不歸魯之意也歸豐者蓋以先王之都欲近其宗廟故也序說葬周公之事其篇乃名亳姑篇名與序不相允㑹其篇既亡不知所道故傳原其意而為之說上篇將遷亳姑序言成王既踐奄將遷其君於亳姑者是周公之意今告周公之柩以葬畢之義乃用亳姑為篇名必是告葬之時並言及奄君已定於亳姑言周公所遷之功成故以名篇也〉
　　序周公旣沒命君陳分正東郊成周𫝊成王重周公所營故命君陳分居正東郊成周之邑里官司作君陳𫝊作書命之疏〈正義曰周公遷殷頑民於成周頑民既遷周公親自監之周公既沒成王命其臣名君陳代周公監之分別居處正此東郊成周之邑以策書命之史録其事作策書為君陳篇名傳正義曰成周周之下都監成周者正是一邑宰爾而特命君陳大其事者成王重周公所營猶恐殷民有不服之者故命君陳分居正東郊成周之邑里官司也以畢命之序言分居知此分亦為分居分別殷民善惡所居即畢命所云旌別淑慝表厥宅里是也言東郊者鄭𤣥雲天子之國五十里爲近郊今河南洛陽相去則然是言成周之邑爲周之東郊也〉
　　君陳𫝊臣名也因以名篇音義〈鄭注禮記雲周公之子〉疏〈傳正義曰孔直雲臣名則非周公子也鄭𤣥注中庸雲君陳蓋周公子者以經雲周公既沒命君陳猶若蔡叔既沒命蔡仲故也孔未必然矣〉
　　王若曰君陳惟爾令徳孝恭𫝊言其有令徳善事父母行己以恭惟孝友於兄弟克施有政𫝊言善父母者必友於兄弟能施有政令命汝尹茲東郊敬哉傳正此東郊監殷頑民教訓之昔周公師保萬民民懷其德徃慎乃司茲率厥常𫝊言周公師安天下之民民歸其德今徃承其業當慎汝所主此循其常法而教訓之懋昭周公之訓惟民其乂𫝊勉明周公之教惟民其治音義〈監工銜反懋音茂治直吏反下注政治同〉疏〈傳正義曰令德在身之大名孝是事親之稱恭是身之所行言其善事父母行己以恭也釋訓雲善父母爲孝善兄弟爲友父母尊之極兄弟親之甚緣其施孝於極尊乃能施友於甚親言善事父母者必友於兄弟推此親親之心以至於疎逺每事以仁恕行之故能施有政令也〉我聞曰至治馨香感於神明黍稷非馨明徳惟馨𫝊所聞上古聖賢之言政治之至者芬芳馨氣動於神明所謂芬芳非黍稷之氣乃明德之馨勵之以德也爾尚式時周公之猷訓惟日孜孜無敢逸豫𫝊汝庶幾用是周公之道教殷民惟當日孜孜勤行之無敢自寛暇逸豫音義〈孜音茲〉疏〈正義曰我聞人之言曰有至美治之善者乃有馨香之氣感動於神明所言馨香感神者黍稷飲食之氣非馨香也明德之所遠及乃惟爲馨香爾勉勵君陳使爲德也欲必爲明德惟法周公汝當庶幾用是周公之道惟當每日孜孜勤法行之無敢自寛暇逸豫教使勤於事也〉凡人未見聖若不克見既見聖亦不克由聖𫝊此言凡人有初無終未見聖道如不能得見已見聖道亦不能用之所以無成爾其戒哉爾惟風下民惟草𫝊汝戒勿爲凡人之行民從上教而變猶草應風而偃不可不慎圖厥政莫或不艱有廢有興出入自爾師虞庶言同則繹𫝊謀其政無有不先慮其難有所廢有所起出納之事當用汝衆言度之衆言同則陳而布之禁其專爾有嘉謀嘉猷則入告爾後於內爾乃順之於外𫝊汝有善謀善道則入告汝君於內汝乃順行之於外曰斯謀斯猷惟我後之德𫝊此善謀此善道惟我君之德善則稱君人臣之義嗚呼臣人咸若時惟良顯哉𫝊歎而美之曰臣於人者皆順此道是惟良臣則君顯明於世音義〈之行下孟反下徳行同應應對之應繹音亦度待洛反〉
　　王曰君陳爾惟𢎞周公丕訓無依勢作威無倚法以削𫝊汝爲政當闡大周公之大訓無乘勢位作威人上無倚法制以行刻削之政寛而有制從容以和𫝊寛不失制動不失和德教之治殷民在辟予曰辟爾惟勿辟予曰宥爾惟勿宥惟厥中𫝊殷人有罪在刑法者我曰刑之汝勿刑我曰赦宥汝勿宥惟其當以中正平理斷之有弗若於汝政弗化於汝訓辟以止辟乃辟𫝊有不順於汝政不變於汝教刑之而懲止犯刑者乃刑之狃於姦宄敗常亂俗三細不宥𫝊習於姦宄凶惡毀敗五常之道以亂風俗之教罪雖小三犯不赦所以絶惡源音義〈從七容反辟扶亦反下同中如字或丁仲反斷丁亂反狃女九反〉疏〈正義曰王呼之曰君陳汝今為政當𢎞大周公之大訓周公既冇大訓汝當遵而行之使其法更寛大汝奉周公之訓無得依恃形勢以作威於人無得倚附法制以行刻削百姓必當寛容而有法制使疎而不漏從容以和協於物莫為褊急此成周殷民有犯事在於刑法未斷決者我告汝曰刑罰之汝惟勿得刑罰之我告汝曰赦宥之汝惟勿得赦宥之惟其以中正平法斷決之不得從上意也其有不順於汝之政令不化於汝之訓教其非既大當行刑中刑罰一人可以止息後犯者故云犯刑者乃刑之如其罪或輕細罰不當理雖刑勿息故不可輒刑若冇人習於姦宄凶惡敗五常之道亂風俗之教三犯其事者事雖細小勿得宥之以其知而故犯當殺之以絶惡源也傳正義曰君陳之智必不及周公而令闡大周公訓者遵行其法使廣被於民即是闡揚而大之非遣君陳為法使大於周公法也凡在人上位貴於人勢足可畏者多乗是形勢以作威刑於人倚附公法以行刻削之政故禁之也寛不失制則經寛而有制動不失和則經從容以和言動謂從容也釋言云狃復也孫炎曰狃忕前復為也古言狃忕是慣習之義故以習解狃習於姦宄凶惡言為之不知止也敗常亂俗有大有小罪雖小者三犯不赦恐其滋大所以絶惡源也此謂所犯小事言三者再猶可赦爾〉爾無忿疾於頑無求備於一夫𫝊人有頑嚚不喻汝當訓之無忿怒疾之使人當器之無責備於一夫必有忍其乃有濟有容徳乃大𫝊為人君長必有所含忍其乃有所成有所包容徳乃為大欲其忍恥藏垢簡厥修亦簡其或不修𫝊簡別其徳行修者亦別其有不修者善以勸能惡以沮否進厥良以率其或不良𫝊進顯其賢良者以率勉其有不良者使為善音義〈長丁丈反垢工口反別彼列反沮在汝反否方九反又音鄙〉疏〈正義曰民者㝠也當以漸教之故戒君陳民有不知道者汝無忿怒疾惡頑嚚之民當以漸教訓之無求備於一人當取其所能在為人君長必有所含忍其事乃有所成有所寛容其徳乃能大欲其寛大不褊隘也汝之為政須知民之善惡簡別其徳行修者亦簡別其冇不修徳行者進顯其賢良以率勵其不良者欲令其化惡使為善也〉惟民生厚因物有遷𫝊言人自然之性敦厚因所見所習之物有變遷之道故必慎所以示之違上所命從厥攸好𫝊人之於上不從其令從其所好故人主不可不慎所好爾克敬典在徳時乃罔不變允升於大猷𫝊汝治人能敬常在道徳是乃無不變化其政教則信升於大道惟予一人膺受多福𫝊汝能升大道則惟我一人亦當受其多福無凶危其爾之休終有辭於永世𫝊非但我受多福而已其汝之羙名亦終見稱誦於長世言沒而不朽音義〈好呼報反長如字朽許久反〉疏〈正義曰惟民初生自然之性皆敦厚矣因見所習之物本性乃有遷變為惡皆由習效使然人之情性好違上所命命之不必從也從其君所好君之所好民必從之在上者不可不慎所好也汝之治民能敬當從終常在於道徳教之汝以道徳教之是民乃無不變化民皆變從汝化則信升於大道矣汝能如此惟我一人亦當受其多福無凶危矣其汝之羙名亦終有稱誦之羙辭於長世矣〉
　　序成王將崩命召公畢公𫝊二公為二伯中分天下而治之率諸侯相康王作顧命𫝊臨終之命曰顧命音義〈治直吏反相息亮反顧工戸反命臨終之命曰顧命馬雲成王將崩顧念康王命召公畢公率諸侯輔相之〉疏〈正義曰成王病困將崩召集羣臣以言命太保召公太師畢公使率領天下諸侯輔相康王史敘其事作顧命傳正義曰禮記曲禮下文雲九州之長曰牧五官之長曰伯是職方鄭𤣥雲職主也謂為三公者是伯分主東西者也周禮大宗伯雲八命作牧九命作伯鄭雲謂上公有功徳者加命為二伯此禮文皆伯尊於牧牧主一州明伯是中分天下者也禮言職方是各主一方也此二伯即以三公為之隠五年公羊傳雲諸公者何天子三公天子三公者何天子之相也天子之相何以三自陝而東者周公主之自陜而西者召公主之一相處乎內是言三公為二伯也公羊傳漢世之書陜縣者漢之𢎞農郡所治其地居二京之中故以為二伯分掌之界周之所分亦當然也公羊傳所言周召分主謂成王即位之初此時周公已薨故畢公代之周官篇三公之次太師太傅太保太保最在下此篇以召公為先者三公命數尊卑同也王就其中委任賢者任之重者則在前耳說文雲顧還視也鄭𤣥雲廽首曰顧顧是將去之意此言臨終之命曰顧命言臨將死去廻顧而為語也〉
　　顧命𫝊實命羣臣敘以要言疏〈正義曰發首至百尹御事敘王以病召臣為發言之端自王曰至冐貢於非幾是顧命之辭也茲既受命至立於側階言命後王崩欲宣王命布陳儀衞之事也自王麻冕已下敘康王受命之事傳正義曰王之所命實普命羣臣序以要約為言直雲命召公畢公𫝊不於上召公畢公之下而解於顧命之下言之者以上欲指明三公中分天下之事非是總語故命不得言之顧命是總命羣臣非但召畢而已故於此解也〉
　　惟四月哉生魄王不懌𫝊成王崩年之四月始生魄月十六日王有疾故不悅懌甲子王乃洮頮水相被冕服凴玉幾𫝊王大發大命臨羣臣必齊戒沐浴今疾病故但洮盥頮面扶相者被以冠冕加朝服凴玉幾以出命乃同召太保奭芮伯彤伯畢公衞侯毛公𫝊同召六卿下至御治事太保畢毛稱公則三公矣此先後六卿次第宰第一召公領之司徒第二芮伯為之宗伯第三彤伯為之司馬第四畢公領之司寇第五衞侯為之司空第六毛公領之召芮彤畢衛毛皆國名入為天子公卿師氏虎臣百尹御事𫝊師氏大夫官虎臣虎賁氏百尹百官之長及諸御治事者音義〈懌音亦馬本作不釋雲不釋疾不解也洮他刀反徐音逃馬雲洮洮髪也頮音悔說文作沫雲古文作頮馬雲頮頮面也被皮義反徐扶偽反注同憑皮氷反下同說文作憑雲依幾也字林同父冰反齊側皆反盥音管又音灌朝直遙反奭音釋芮如銳反彤徒冬反賁音奔長丁丈反〉疏〈傳正義曰成王崩年經典不載漢書律厯志雲成王即位三十年四月庚戌朔十五日甲子哉生魄即引此顧命之文以為成王即位三十年而崩此劉歆說也孔以甲子為十六日則不得與歆同矣鄭𤣥雲此成王二十八年傳惟言成王崩年未知成王卽位幾年崩也志又雲死魄朔也生魄望也明死魄生從望為始故始生魄為月十六日即是望之日也釋詁雲懌樂也冇疾故不悅懌下雲病日臻既彌留則成王遇病已多日矣於哉生魄下始言王不懌者甲子是發命之日為洮頮張本耳凡有敬事皆當潔清王將發大命臨羣臣必齊戒沐浴今以病疾之故不能沐浴故但洮頮而已禮洗手謂之盥洗面謂之靧內則雲子事父母面垢燂潘請靧頮是洗面知洮為盥手言水謂洮盥俱用水扶相王者以冕服加王鄭𤣥雲相者正王服位之臣謂太僕或當然也被以冠冕以冕服被王首也加朝服以服加王身也謂以袞冕朝諸侯之服加王身也鄭以為𤣥冕知不然者以顧命羣臣大發大命以文武之業傳社稷之重不應惟服𤣥冕而已覲禮王服袞冕而有玉幾此既憑玉幾明服袞冕也周禮司几筵雲凡大朝覲王位設黼扆扆前南向設左右玉幾是王見羣臣當憑玉幾以出命下及御事蒙此同召之文故云同召六卿下及御事也以王病甚故同時俱召之太保是三公官名畢毛又亦稱公知此三人是三公也三人是三公而與侯伯相次知六者是六卿衛侯為司寇而位第五知此先後是六卿次第也以三公尊故特言公其餘三卿舉其本爵見其以國君入為卿也天子三公皆以卿為之不復別置其人髙官兼攝下司者漢世以來謂之為領故言召公領之毛公領之定四年左傳雲康叔為司寇知此六人依周禮次第為六卿也王肅雲彤姒姓之國其餘五國姬姓畢毛文王庶子衛侯康叔所封武王母弟依世本史記為說也周禮師氏中大夫掌以美詔王居虎門之左司王朝得失之事帥其屬守王之門重其所掌故與虎臣並於百尹之上特言之尹訓正也故百尹為百官之長諸御治事謂諸掌事者蓋大夫士皆被召也王肅雲治事蓋羣士也〉
　　王曰嗚呼疾大漸惟幾𫝊自歎其疾大進篤惟危殆病日臻旣彌留恐不獲誓言嗣茲予審訓命汝𫝊病日至言困甚已久留言無瘳恐不得結信出言嗣續我志以此故我詳審敎命汝昔君文王武王宣重光奠麗陳敎則肄𫝊言昔先君文武布其重光累聖之徳定天命施陳敎則勤勞肄不違用克達殷集大命𫝊文武定命陳教雖勞而不違道故能通殷為周成其大命在後之侗敬迓天威嗣守文武大訓無敢昏逾𫝊在文武後之侗稚成王自斥敬迎天之威命言奉順繼守文武大教無敢昏亂逾越言戰慄畏懼今天降疾殆弗興弗悟爾尚明時朕言𫝊今天下疾我身甚危殆不起不悟言必死汝當庶幾明是我言勿忽略用敬保元子釗𢎞濟於艱難𫝊用奉我言敬安太子釗釗康王名大度於艱難勤徳政柔遠能邇安勸小大庶邦𫝊言當和逺又能和近安小大衆國勸使為善思夫人自亂於威儀爾無以釗冐貢於非幾𫝊羣臣皆宜思夫人夫人自治正於威儀有威可畏冇儀可象然後足以率人汝無以釗冐進於非危之事音義〈幾音機徐音畿下同瘳勑留反重光馬雲日月星也太極上元十一月朔旦冬至日月如疊璧五星如連珠故曰重光重直龍反麗力馳反肄徐以至反又以制反侗徐音同又勑動反馬本作詷雲共也斥冐亦反釗姜遼反又音昭徐之肴反夫人如字注同冐亡報反一音墨馬鄭王作朂貢如字馬鄭王作贛音勑用反馬雲䧟也〉疏〈正義曰王召羣臣既集乃言而歎曰嗚呼我疾大進益重惟危殆矣病日日益至言病困已甚病既久留於我身恐一旦暴死不得結誓出言語以繼續我志以此故我今詳審教訓命誥汝等昔先公文王武王布其重光累聖之徳安定天命施陳教誨則勤勞矣文武定命陳教雖勞而不違於道用能通殷為周成其大命代殷為主至文武後之侗稚成王自謂已也言已常敬迎天之威命終當奉順天道繼守文武大教無敢昏亂逾越言常戰慄畏懼恐墜文武之業今天降疾於我身甚危殆矣不能更起不復覺悟言已必死汝等庶幾明是我言勿忽略之用我之語敬安太子釗大度於艱難言當安和逺人又須能和近人當為善政逺近俱安之又當安勸小大衆國於彼小大衆國皆安之勸之安之使國得安存勸之使相勸為善汝羣臣等思夫人夫人衆國各自治正於威儀有威有儀然後可以率人無威無儀則民不從命戒使慎威儀也汝無以釗冐進於非事危事欲令戒其不為惡也傳正義曰病日至者言日日益至徧於身體困甚也已久留者言病來多日無瘳愈也恐死不得結信出言嗣續我志志欲有言若不能言則不能續志以此及今能言故我詳審出言教命汝言已詳審欲其敬聽之孔讀殆上屬為句今天下疾我身甚危殆也不起言身不能起不悟言心不能覺悟病者形弱神亂不起不悟言必死也〉
　　茲旣受命還𫝊此羣臣已受賜命各還本位出綴衣於庭越翼日乙丑王崩𫝊綴衣幄帳羣臣既退徹出幄帳於庭王寢於北墉下東首反初生於其明日王崩太保命仲桓南宮毛傳宰攝政故命二臣桓毛名俾爰齊侯呂伋以二干戈虎賁百人逆子釗於南門之外𫝊臣子皆侍左右將正太子之尊故出於路寢門下使桓毛二臣各執干戈於齊侯呂伋索虎賁百人更新逆門外所以殊之伋為天子虎賁氏延入翼室恤宅宗𫝊明室路寢延之使居憂為天下宗主丁卯命作冊度𫝊三日命史為冊書法度傳顧命於康王音義〈出如字徐尺遂反綴丁衛反下同王崩馬本作成王崩注云安民立政曰成幄於角反下同墉音容本亦作牖首手又反俾必爾反伋居及反齊侯名太公子度舊音待洛反恐誤注云作冊書法度音宜如字傳直專反〉疏〈正義曰此羣臣既受王命還復本位出連綴之衣王所坐幄帳置之於庭於其明日乙丑王崩矣太保召公命仲桓南宮毛使此二人於齊侯呂伋之所以二干戈桓毛各執其一又取虎賁之士百人迎太子釗於南門之外逆此太子使入於路寢明室令太子在室當喪憂居為天下宗主正其將王之位以繫羣臣之心也傳正義曰周禮射人掌國之三公孤卿大夫之位三公北面孤東面卿大夫西面鄭𤣥雲不言士者此與諸侯之賔射士不與也凡朝燕及射臣見於君之禮同鄭知然者以周禮司士掌治朝之位與射人同是天子之朝位與射禮位同案燕禮小臣納卿大夫卿大夫皆北面公命爾卿東方西面爾大夫少進皆北面大射禮其位亦然是諸侯燕位與射位同故云朝燕及射臣見於君之禮同但天子臣多故三公北面孤東面卿大夫西面諸侯臣少故卿西面大夫北面其士與天子同皆門內西方東面其入門當立定位如此及王呼與言必各自前進已受顧命退還本位者謂還本治事之位故孔下傳雲朝臣就次謂退王庭而還治事之處綴衣者連綴衣物出之於庭則是從內而出下雲狄設黼扆綴衣則綴衣是黼扆之類黼扆是王坐立之處知綴衣是施張於王坐之上故以為幄帳也周禮幕人掌帷幕幄帟綬之事鄭𤣥雲在旁曰帷在上曰幕帷幕皆以布為之四合象宮室曰幄王所居之帳也帟王在幕居幄中坐上承塵也幄帟皆以繒為之然則幄帳是黼扆之上所張之物所言出綴衣於庭則亦並出黼扆故下句雲象王平生之時更復設之王發顧命在此黼扆幄帳之坐命訖乃復反於寢處以王病重不復能臨此坐故徹出幄帳於庭將欲為死備也傳更解徹去幄帳之意以王病困寢不在此喪大記雲疾病君大夫徹懸士去琴瑟寢東首於北墉下廢牀鄭𤣥雲廢去也人始生在地去牀庶其生氣反也記言君大夫士則尊卑皆然故知此時王亦寢於北墉下東首反初生也天子初崩太子必在其側解其迎於門外之意於時臣子皆侍左右將正太子之尊故使太子出於路寢門外更迎入所以殊之也經言以二干戈文在齊侯呂伋下似就齊侯取干戈傳言使桓毛二臣各執干戈於齊侯呂伋索虎賁則是執干戈就齊侯傳似反於經者於時新遭大禍內外嚴戒桓毛二人必是武臣宿衛先執干戈太保就命使之執干戈以往傳逹其意故移干戈之文於齊侯之上傳言是實也經言於齊侯呂伋下言以二干戈虎賁百人者指説迎太子之時有此備衛耳非言二人干戈亦是齊侯授也周禮虎賁氏下大夫其屬有虎士八百人知伋為天子虎賁氏故就伋取虎賁也釋言云翼明也喪大記雲君大大卒於路寢以諸侯薨於路寢知天子亦崩於路寢今延太子入室必延入喪所知翼室是明室謂路寢也路寢之大者故以明言之延之使憂居喪主為天下宗主也周禮內史掌策命故命內史為策書也經不言命史史是常職不假言之將崩雖口有遺命未作策書故以此日作之既作策書因作受策法度下雲曰皇后憑玉幾宣成王言是策書也將受命時升階即位及𫝊命已後康王答命受同祭饗皆是法度〉越七日癸酉伯相命士須材𫝊邦伯為相則召公於丁卯七日癸酉召公命士致材木須待以供喪用狄設黼扆綴衣𫝊狄下士扆屏風畫為斧文置戸牖間復設幄帳象平生所為音義〈相息亮反供音恭黼音甫徐音補扆於豈反屏歩經反畫胡卦反牖音酉復扶又反〉疏〈正義曰自此以下至立於側階惟命士須材是擬供喪用其餘皆是將欲傳命布設之事四坐王之所處者器物國之所寳者車輅王之所乗者陳之所以華國且以示重顧命其執兵器立於門內堂階者所以備不虞亦為國家之威儀也傳正義曰成王既崩事皆聽於冢宰自非召公無由發命知伯相即召公也王肅雲召公為二伯相王室故曰伯相上言太保命仲桓此改言伯相者於此所命士多非是國相不得大命諸侯故攺言伯相以見政皆在焉於丁卯七日癸酉則王乙丑崩於今已九日矣於九日始傳顧命不知其所由也鄭𤣥雲癸酉蓋大斂之明日也鄭以大夫已上殯斂皆以死之來日數天子七日而殯於死日為八日故以癸酉為殯之明日孔不為傳不必如鄭說也須訓待也今所命者皆為喪事知命士須材者召公命士致材木須待以供喪用謂槨與明器是喪之雜用也案士喪禮將葬筮宅之後始作槨及明器此既殯即須材木者以天子禮大當須預營之故禮記雲虞人致百祀之木可為棺槨者斬之是與士禮不同顧氏亦云命士供葬槨之材禮記祭統雲狄者樂吏之賤者也是賤官冇名為狄者故以狄為下士喪大記復魄之禮雲狄人設階是喪事使狄與此同也釋宮雲牖戶之間謂之扆李巡曰謂牖之東戸之西為扆郭璞曰窻東戸西也禮雲斧扆者以其所在處名之郭璞又雲禮有斧扆形如屏風畫為斧文置於扆地因名為扆是先儒相傳黼扆者屏風畫為斧文在於戶牖之間考工記雲畫績之事白與黒謂之黼是用白黒畫屏風置之於扆地故名此物為黼扆上文言出綴衣於庭此復設黼扆帷幄帳者象王平生時所為也經於四坐之上言設黼扆綴衣則四坐皆設之此經所云狄設亦是伯相命狄使設之不言命者上雲命士此蒙命文設四坐及陳寳玉兵器與輅車各有所司皆是相命不言所命之人從上省文也〉牖間南嚮敷重篾席黼純華玉仍幾𫝊篾桃枝竹白黑雜繪縁之華彩色華玉以飾憑几仍因也因生時幾不改作此見羣臣覲諸侯之坐西序東嚮敷重厎席綴純文貝仍幾𫝊東西廂謂之序厎蒻苹綴雜彩有文之貝飾幾此旦夕聽事之坐東序西嚮敷重豐席畫純雕玉仍幾𫝊豐莞彩色爲畫雕刻鏤此養國老饗羣臣之坐西夾南嚮敷重筍席𤣥紛純漆仍幾𫝊西廂夾室之前筍蒻竹𤣥紛黒綬此親屬私宴之坐故席幾質飾越玉五重陳寶𫝊於東西序坐北列玉五重又陳先王所寶之器物赤刀大訓𢎞璧琬琰在西序𫝊寳力赤刀削大訓虞書典謨大璧琬琰之珪爲二重大玉夷玉天球河圖在東序𫝊三玉爲三重夷常也球雍州所貢河圖八卦伏犧王天下龍馬出河遂則其文以畫八卦謂之河圖及典謨皆歴代傳寶之𦙍之舞衣大貝鼖鼓在西房𫝊𦙍國所爲舞者之衣皆中法大貝如車渠鼖鼓長八尺商周傳寶之西房西夾坐東兌之戈和之弓垂之竹矢在東房𫝊兌和古之巧人垂舜共工所爲皆中法故亦傳寶之東房東廂夾室大輅在賔階面綴輅在阼階面𫝊大輅玉綴輅金面前皆南向先輅在左塾之前次輅在右塾之前𫝊先輅象次輅木金玉象皆以飾車木則無飾皆在路寢門內左右塾前北面凡所成列皆象成王生時華國之事所以重顧命音義〈嚮許亮反篾眠結反馬雲纎蒻純之允反又之閏反下同緣悅絹反本或作純厎之履反馬雲青蒲也蒻音弱苹音平豐芳弓反莞音官又音關鏤來豆反夾工洽反徐音頰注同筍息允反馬雲箁簭也徐雲竹子竹為席於貧反紛孚雲反漆音七徐七利反綬音受越玉馬雲越地所獻玊也五重直容反琬紆晚反琰以冉反削音笑夷玊馬雲東夷之美玊説文夷玊即珣玕琪球音求馬雲玊磬雍於用反本亦作邕鼖扶雲反注同中丁仲反車尺遮反車渠車輈也兌徒外反共音恭阼才故反向許亮反塾音孰一音育重直用反〉疏〈正義曰牖謂窻也間者窻東西戸戸牖之間也周禮司几筵雲凡大朝覲大饗射凡封國命諸侯王位設黼扆扆前南向設莞筵紛純加繅席畫純加次席黼純左右玊幾彼所設者即此坐也又雲戶牖之間謂之扆彼言扆前此言牖間即一坐也彼言次席黼純此言篾席黼純亦一物也周禮天子之席三重諸侯之席再重則此四坐所言敷重席者其席皆敷三重舉其上席而言重知其下更有席也此牖間之坐即是周禮扆前之坐篾席之下二重其次是繅席畫純其下是莞筵紛純也此一坐有周禮可據知其下二席必然下文三坐禮無其事以扆前一坐敷三重之席知下三坐必非一重之席敷三重但不知其下二重是何席耳周禮天子左右幾諸侯惟右幾此言仍幾則四坐皆左右幾也鄭𤣥雲左右有幾優至尊也傳正義曰此篾席與周禮次席一也鄭注彼雲次席桃枝席有次列成文鄭𤣥不見孔傳亦言是桃枝席則此席用桃枝之竹必相傳有舊説也鄭注此下則雲篾析竹之次青者王肅雲篾席纎蒻苹席並不知其所據也考工記雲白與黒謂之黼釋器雲縁謂之純知黼純是黒白雜繪縁之蓋以白繒黒繒錯雜彩以縁之鄭𤣥注周禮雲斧謂之黼其繡白黒采也以絳帛為質其意以白黒之線縫刺為黼文以縁席其事或當然也華是彩之別名故以為彩色用華玉以飾憑几也鄭𤣥雲華玉五色玉也仍因也釋詁文周禮雲凡吉事變幾凶事仍幾禮之於幾有變有仍故特言仍幾以見因生時幾不改作也此見羣臣覲諸侯之坐周禮之文知之又覲禮天子待諸侯設斧扆於戶牖之間左右幾天子袞冕負斧扆彼在朝此在寢為異其牗間之坐則同東西廂謂之序釋宮文孫炎曰堂東西墻所以別序內外也禮注謂蒲蓆為蒻苹孔以厎席為蒻苹當謂蒲為蒲蒻之席也火游急就篇雲蒲蒻藺席蒲蒻謂此也王肅雲厎席青蒲蓆也鄭𤣥雲厎致也篾纖致席也鄭謂此厎席亦竹蓆也凡此重席非有明文可據各自以意説耳綴者連綴諸色席必以彩為縁故以綴為雜彩也貝者水蟲取其甲以飾器物釋魚於貝之下雲餘蚔黃白文餘泉白黃文李廵曰貝甲以黃為質白為文彩名為餘蚔貝甲以白為質黃為文彩名為餘泉有文之貝飾幾謂用此餘蚔餘泉之貝飾幾也此旦夕聽事之坐鄭王亦以為然牗間是見羣臣覲諸侯之坐見於周禮其東序西嚮養國老饗羣臣之坐者案燕禮雲坐於阼階上西嚮則養國老及饗與燕禮同其西序之坐在燕饗坐前以其旦夕聽事重於燕飲故西序為旦夕聽事之坐夾室之坐在燕饗坐後又夾室是隠映之處又親屬輕於燕饗故夾室為親屬私宴之坐案朝士職掌治朝之位王南面此西序東嚮者以此諸坐並陳避牗間南嚮覲諸侯之坐故也王肅說四坐皆與孔同釋草雲莞苻籬郭璞曰今之西方人呼蒲為莞用之為席也又雲𦸣鼠莞樊光曰詩云下莞上簟郭璞曰似莞而纖細今蜀中所出莞席是也王肅亦云豐席莞鄭𤣥雲豐席刮凍竹蓆考工記雲畫繢之事雜五色是彩色為畫蓋以五彩色畫帛以為縁鄭𤣥雲似雲氣畫之為縁釋器雲玉謂之彫金謂之鏤木謂之刻是彫為刻鏤之類故以刻鏤觧彫蓋雜以金玉刻鏤為飾也西廂夾室之前者下傳雲西房西夾坐東東房東廂夾室然則房與夾室實同而異名天子之室有左右房房即室也以其夾中央之大室故謂之夾室此坐在西廂夾室之前故繫夾室言之釋草雲筍竹萌孫炎曰竹初萌生謂之筍是筍為蒻竹取筍竹之皮以為席也紛則組之小別鄭𤣥周禮注云紛如綬有文而狹者也然則紛綬一物小大異名故𫝊以𤣥紛為黒綬鄭於此注云以𤣥組為之縁周禮大宗伯雲以飲食之禮親宗族兄弟鄭𤣥雲親者使之相親人君冇食宗族飲酒之禮所以親之也文王世子云族食世降一等是天子有與親屬私宴之事以骨肉情親不事華麗故席幾質飾也於東西序坐北雲者此經為下總目下復分別言之越訓於也於者於其處所上雲西序東嚮東序西嚮則序旁已有王之坐矣下句陳玉復雲在西序在東序者明於東西序坐北也序者牆之別名其牆南北長坐北猶有序牆故言在西序在東序也西序二重東序三重二序共為列玉五重又陳先王所寳之器物河圗大訓貝鼓戈弓皆是先王之寳器也上言陳寳非寳則不得陳之故知赤刀為寳刀也謂之赤刀者其刀必有赤處刀一名削故名赤刃削也禮記少儀記執物授人之儀雲刀授穎削授拊鄭𤣥雲避用時也頴鐶也拊謂把也然則刀施鐶削用把削似小於刀相對為異散文則通故傳以赤刀為赤刃削呉録稱呉人嚴白虎聚衆反遣弟興詣孫䇿䇿引白削斫席興體動曰我見刀為然然赤刀為赤削白刀為白削是削為刀之別名明矣周禮考工記雲築氏為削合六而成規鄭注云曲刃刀也又雲赤刀者武王誅紂時刀赤為飾周正色不知其言何所出也大訓虞書典謨王肅亦以為然鄭雲大訓謂禮法先王徳教皆是以意言耳𢎞訓大也大璧琬琰之圭為二重則琬琰共為一重周禮典瑞雲琬圭以治徳琰圭以易行則琬琰別玉而共為重者蓋以其玉形質同故不別為重也考工記琬圭琰圭皆九寸鄭𤣥雲大璧大琬大琰皆度尺二寸者孔既不分為二重亦不知何所據也三玉為三重與上共為五重也夷常釋詁文禹貢雍州所貢球琳琅玕知球是雍州所貢也常玉天球傳不觧常天之義未審孔意如何王肅雲夷玉東夷之羙玉天球玉磬也亦不觧稱天之意鄭𤣥雲大玉華山之球也夷玉東北之珣玕琪也天球雍州所貢之玉色如天者皆璞未見琢治故不以禮器名之釋地雲東方之羙者冇醫無閭之珣玕琪焉東方實冇此玉鄭以夷玉為彼王未知經意為然否河圖八卦是伏羲氏王天下龍馬出河遂則其文以畫八卦謂之河圗當孔之時必有書為此說也漢書五行志劉歆以為伏羲氏繼天而王受河圗則而畫之八卦是也劉歆亦如孔說是必有書明矣易繫辭雲古者包羲氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物於是始作八卦都不言法河圗也而此傳言河圗者蓋易理寛𢎞無所不法直如繫辭之言所法已自多矣亦何妨更法河圖也且繫辭又雲河出圗洛出書聖人則之若八卦不則河圗餘復何所則也王肅亦云河圗八卦也璧玉人之所貴是為可寳之物八卦典謨非金玉之類嫌其非寳故云河圗及典謨皆歴代傳寳之此西序東序各陳四物皆是臨時處置未必別有他義下二房各有二物亦應無別意也𦙍國所為舞者之衣者以夏有𦙍侯知𦙍是國名也𦙍是前代之國舞衣至今猶在明其所為中法故常寳之亦不知舞者之衣是何衣也大貝必大於餘貝伏生書傳雲散宜生之江淮取大貝如大車之渠是言大小如車渠也考工記謂車罔為渠大小如車罔其貝形曲如車罔故比之也考工記雲鼓長八尺謂之鼖鼓釋樂雲大鼓謂之鼖此鼓必有所異周興至此未乆當是先代之器故云商周傳寳之西序即是西夾西夾之前已有南向坐矣西序亦陳之寳近在此坐之西知此在西房者在西夾坐東也戈弓竹矢巧人所作垂是巧人知兊和亦古人之巧人也垂舜共工舜典文若不中法即不足可寳知所為皆中法故亦𫝊寳之垂是舜之共工竹矢蓋舜時之物其兌和之所作則不知寳來㡬何世也故皆言𫝊寳之耳東夾室無坐故直言東廂夾室陳於夾室之前也案鄭注周禮宗廟路寢制如明堂明堂則五室此路寢得有東房西房者鄭志張逸以此問鄭答雲成王崩在鎬京鎬京宮室因文武更不改作故同諸侯之制有左右房也孔無明說或與鄭異路寢之制不必同明堂也周禮中車掌王之五輅玉輅金輅象輅革輅木輅是為五輅也此經所陳四輅必是周禮五輅之四大輅輅之最大故知大輅玉輅也綴輅繋綴於下必是玉輅之次故為金輅也而前者據人在堂上而向南方知面前皆南向謂轅向南也地道尊右故玉輅在西金輅在東此經四輅兩兩相配上言大輅綴輅此言先輅次輅二者各自以前後為文五輅金即次象故言先輅象其木輅在象輅之下故云次輅木也又觧四輅之名金玉象皆以飾車三者以飾為之名木則無飾故指木為名耳鄭𤣥周禮注云革輅輓之以革而漆之木輅不輓以革漆之而已以直漆其木故以木為名木輅之上猶有革輅不以次輅為革輅者禮五輅而此四輅於五之內必將少一蓋以革輅是兵戎之用於此不必陳之故不雲革輅而以木輅為次馬融王肅皆云不陳戎輅者兵事非常故不陳之孔意或當然也鄭𤣥以綴次是從後之言二者皆為副貳之車先輅是金輅也綴輅是玉輅之貳次輅是金輅之貳不陳象輅革輅木輅者主於朝祀而已未知孔鄭誰得經㫖成王殯在路寢下雲二人執恵立於畢門之內畢門是路寢之門知此陳設車輅皆在路寢門內也釋宮雲門側之堂謂之塾孫炎曰夾門堂也塾前陳車必以轅向堂故知左右塾前皆北面也左塾者謂門內之西右塾者門內之東故以北面言之為左右所陳坐位噐物皆以西為上由王殯在西序故也其執兵宿衞之人則先東而後西者以王在東宿衞敬新王故也顧氏雲先輅在左塾之前在寢門內之西北面對玉輅次輅在右塾之前在寢門內之東對金輅也凡所陳列自狄設黼扆已下至此皆象成王坐時華國之事所以重顧命也鄭𤣥亦云陳寳者方有大事以華國也周禮典路雲若有大祭祀則出路大䘮大賔客亦如之是大䘮出輅為常禮也〉二人雀弁執恵立於畢門之內𫝊士衞殯與在廟同故雀韋弁恵三隅矛路寢門一名畢門四人綦弁執戈上刃夾兩階戺𫝊綦文鹿子皮弁亦士堂㢘曰戺士所立䖏一人冕執劉立於東堂一人冕執鉞立於西堂𫝊冕皆大夫也劉鉞屬立於東西廂之前堂一人冕執戣立於東垂一人冕執瞿立於西垂𫝊戣瞿皆㦸屬立於東西下之階上一人冕執鋭立於側階𫝊銳矛屬也側階北下立階上音義〈弁皮彥反徐扶變反綦音其馬夲作騏雲青黒色夾徐工洽反戺音俟徐音士㢘力占反稜也鉞音越說文雲大斧也戣音逵瞿其俱反徐音懼銳以稅反〉疏〈正義曰禮大夫服冕士服弁也此所執者凢有七兵立於畢門之內及夾兩階立堂下者服爵弁綦弁者皆士也以其去殯逺故使士為之其在堂上服冕者皆大夫也以其去殯近皆使大夫為之先門次階次堂從外向內而敘之也次東西垂次側階又從近向逺而敘之也在門者兩守門兩廂各一人故二人在階者兩廂各二人故四人禮記明堂位三公在中階之前考工記夏后氏世室九階鄭𤣥雲南面三三面各二鄭𤣥又雲宗廟及路寢制如明堂則路寢南面亦當有三階矣此惟四人夾兩階不守中階者路寢制如明堂惟鄭𤣥之説耳路寢三階不書亦未有明文縱有中階中階無人升降不湏以兵衛之傳正義曰士入廟助祭乃服雀弁於此服雀弁者士衛主殯與在廟同故爵韋弁也鄭𤣥雲赤黒白雀言如雀頭色也雀弁同如冕黒色但無藻耳然則雀弁所用當與冕同阮諶三禮圖雲雀弁以三十升布為之此傳言雀韋弁者蓋以周禮司服雲凡兵事韋弁服此人執兵宜以韋為之異於祭服故言雀韋弁下雲綦弁孔言鹿子皮為弁然則下言冕執兵者不可以韋為冕未知孔意如何天子五門臯庫雉應路也下雲王出在應門之內出畢門始至應門之內知畢門即是路寢之門一名畢門也此經所陳七種之兵惟戈經傳多言之考工記有其形制其餘皆無文𫝊惟言恵三隅矛銳亦矛也戣瞿皆㦸屬不知何所據也劉鉞屬者以劉與鉞相對故言屬以似之而別又不知何以為異古今兵器名異體殊此等形制皆不可得而知也鄭𤣥雲恵狀蓋斜刃宜芟刈戈即今之句子㦸劉蓋今鑱斧鉞大斧戣瞿蓋今三鋒矛鋭矛屬凡此七兵或施矜或著柄周禮戈長六尺六寸其餘未聞長短之數王肅惟雲皆兵器之名也鄭𤣥雲青黒曰綦王肅雲綦赤黒色孔以為綦文鹿子皮弁各以意言無正文也大夫則服冕此服弁知亦士也堂廉曰戺相𫝊為然廉者稜也所立在堂下迎於堂𥟀周禮司服雲大夫之服自𤣥冕而下知服冕者皆大夫也鄭𤣥雲序內半以前曰堂謂序內簷下自室壁至於堂廉中半以前總名為堂此立於東堂西堂者當在東西廂近階而立以僃升階之人也釋詁雲疆界邉衞圉垂也則垂是逺外之名此經所言冕則在堂上弁則在堂下此二人服冕知在堂上也堂上而言東垂西垂知在堂上之逺地堂之逺地當於序外東廂西廂必有階上堂知此立於東西堂之階上也側階北下立階上者鄭王皆以側階為東下階也然立於東垂者已在東下階上何由此人復共並立故𫝊以為北下階上謂堂北階北階則惟堂北一階而已側猶特也〉
　　王麻冕黼裳由賔階隮𫝊王及羣臣皆吉服用西階升不敢當主卿士邦君麻冕蟻裳入即位𫝊公卿大夫及諸侯皆同服亦廟中之禮蟻裳名色𤣥太保太史太宗皆麻冕彤裳𫝊執事各異裳彤纁也太宗上宗即宗伯也太保承介圭上宗奉同瑁由阼階隮𫝊大圭尺二寸天子守之故奉以奠康王所位同爵名瑁所以冒諸侯圭以齊瑞信方四寸邪刻之用阼階升由便不嫌太史秉書由賔階隮御王冊命𫝊太史持冊書顧命進康王故同階音義〈隮子西反徐子詣反蟻魚綺反瑁莫報反〉疏〈正義曰此將𫝊顧命布設位次即上所作法度也凢諸行禮皆賤者先置此必卿下士邦君即位既定然後王始升階但以君臣之序先言王服因服之下即言升階従省文卿士邦君無所執事故直言即位而已太保太史太宗皆執事之人故別言衣服各有所職不得即言升階故別言所執各従升階為文次也卿士王臣故先於邦君太史乃是太宗之屬而先於太宗者太史之職掌冊書此禮主以為冊命太史所掌事重故先言之傳正義曰禮績麻三十升以為冕故稱麻冕𫝊嫌麻非吉服故言王及羣臣皆吉服也王麻冕者蓋袞冕也周禮司服享先王則袞冕此禮授王冊命進酒祭王且袞是王之上服於此正王之尊明其服必袞冕也其卿士邦君當各以命服服即助祭之冕矣袞鄭𤣥周禮注云袞之衣五章裳四章則袞衣之裳非獨有黼言黼裳者以裳之章色黼黻有文故特取為文詩采菽之篇言王賜諸侯雲玄袞及黼以黼有文故特言之鄭𤣥於此注云黼裳者𤣥服有文者也是言貴文故稱之禮君升阼階此用西階升者以未受顧命不敢當主也卿士卿之有事者公則卿兼之此行大禮大夫亦與焉畧舉卿士為文公與大夫必在故𫝊言公卿大夫及諸侯皆同服言同服吉服此亦廟中之禮也言其如助祭各服其冕服也禮無蟻裳今雲蟻者裳之名也蟻者蚍蜉蟲也此蟲色黒知蟻裳色𤣥以色𤣥如蟻故以蟻名之禮祭服皆𤣥衣纁裳此獨雲𤣥裳者卿士邦君於此無事不可全與祭同改其裳以示變於常也太保太史有所主者則純如祭服暫従吉也入即位者鄭𤣥雲卿西面諸侯北面鄭𤣥惟據經卿士邦君言之其公亦北面孤東面也太保太史太宗此三官者皆執事俱彤裳而言各異裳者各自異於卿士邦君也彤赤也禮祭服纁裳纁是赤色之淺者故以彤為纁言是常祭服也太宗與下文上宗一人即宗伯之卿也考工記王人云鎮圭尺有二寸天子守之鎮圭圭之大者介訓大也故知是彼鎮圭天子之所守故奉之以奠康王所位以明正位為天子也禮又有大圭長三尺知介圭非彼三尺圭者典瑞雲王搢大圭執鎮圭以朝日玉人云大圭長三尺天子服之彼搢於紳帶是天子之笏不是天子所守故知非彼三尺之大圭也上宗奉同瑁則下文雲天子受同瑁太保必奠於位其奉介圭下文不言受介圭者以同瑁並在手中故不得執之太保必奠於其位但文不見耳禮於奠爵無名同者但下文祭酢皆用同奉酒知同是酒爵之名也玉人云天子執瑁四寸以朝諸侯鄭𤣥注云名玉曰冒者言徳能覆蓋天下也四寸者方以尊接卑以小為貴禮天子所以執瑁者諸侯即位天子賜之以命圭圭頭邪鋭其瑁當下邪刻之其刻濶狹長短如圭頭諸侯來朝執玉以授天子天子以冒之刻處冒彼圭頭若大小相當則是本所賜其或不同則圭是偽作知諸侯信與不信故天子執瑁所以冒諸侯之圭以齊瑞信猶今之合符然經𫝊惟言圭之長短不言濶狹瑁方四寸容彼圭頭則圭頭之濶無四寸也天子以一瑁冒天下之圭則公侯伯之圭濶狹等也此瑁惟冒圭耳不得冒璧璧亦稱瑞不知所以齊信未得而聞之也阼階者東階也謂之阼者鄭𤣥雲冠禮注云阼猶酢也東階所以答酢賔客是其義也禮凶事設洗於西階西南吉事設洗於東階東南此太保上宗皆行吉事盥洗在東故用阼階升由便以卑不嫌為主人也鄭𤣥雲上宗猶太宗變其文者宗伯之長大宗伯一人與小宗伯二人凡三人使其上二人也一人奉同一人奉瑁𫝊無明解當同於鄭也訓御為進太史持策書顧命欲以進王故與王同升西階鄭𤣥雲御猶嚮也王此時正立賔階上少東太史東面於殯西南而讀䇿書以命王嗣位之事孔雖以御為進其意當如鄭言不言王面北可知也篇以顧命為名指上文為言顧命策書稟王之意為言亦是顧命之事故𫝊言策書顧命〉曰皇后憑玉幾道末命命汝嗣訓𫝊冊命之辭大君成王言憑玉幾所道稱終命所以感動康王命汝繼嗣其道言任重因以託戒臨君周邦率循大卞𫝊用是道臨君周國率羣臣循大法燮和天下用答文武之光訓𫝊言用和道和天下用對聖祖文武之大教敘成王意王再拜興答曰眇眇予末小子其能而亂四方以敬忌天威傳言微微我淺末小子其能如父祖治四方以敬忌天威徳乎謙辭託不能音義〈卞皮彥反徐扶變反眇彌小反〉疏〈正義曰此即丁夘命作之冊書也誥康王曰大君成王病困之時憑玉幾所道稱揚將終之教命命汝繼嗣其道代為民主用是道以臨君周邦率羣臣循大法用和道和天下用對揚聖祖文武之大教敘成王之意言成王命汝如此也傳正義曰言憑玉凡所道以示不憑玉幾則不能言所以感動康王令其哀而聴之不敢忽也以訓為道命汝繼嗣其道繼父道為天下之主言所任者重因以託戒也卞之為法無正訓也告以為法之道令率羣臣循之明所循者法也故以大卞為大法王肅亦同也〉乃受同瑁王三宿三祭三咤傳王受瑁為主受同以祭禮成於三故酌者寔三爵於王王三進爵三祭酒三奠爵告已受羣臣所傳顧命上宗曰饗傳祭必受福讚王曰饗福酒太保受同降傳受王所饗同下堂反於篚盥以異同秉璋以酢傳太保以盥手洗異同實酒秉璋以酢祭半圭曰璋臣所奉王已祭太保又祭報祭曰酢授宗人同拜王答拜傅宗人小宗伯佐太宗者太宗供王宗人供太保拜曰已傳顧命故授宗人同拜王答拜尊所受命太保受同祭嚌傳太宗既拜而祭既祭受福嚌至齒則王亦至齒王言饗太保言嚌互相備宅授宗人同拜王答拜傳太保居其所授宗人同拜白成王以事畢王答拜敬所白太保降收傳太保下堂則王亦可知有司於此盡收徹音義〈咤陟嫁反字亦作宅又音妬徐又音託又豬夜反說文作詫下故反奠爵也馬木作詫與說文音義同酢才各反供音恭嚌才細反互音䕶宅如字馬同徐殆故反徹丑列反徐直列反〉疏〈正義曰王受冊命之時立於西階上少東北面太史於柩西南東面讀策書讀冊既訖王再拜上宗於王西南北面奉同瑁以授王王一手受同一手受瑁王又以瑁授宗人王乃執同就樽於兩楹之間酌酒乃於殯東西面立三進於神坐前祭神如前祭幾前祭酒酹地而奠爵訖復位再拜王又於樽所別以同酌酒祭神如前復三祭故云三宿三祭三咤然後酌福酒以授王上宗讚王曰饗福酒王再拜受酒跪而祭先嚌至齒興再拜太保受同降自東階反於篚又盥以異同執璋升自東階適樽所酌酒至殯東西面報祭之欲祭之時授宗人同拜白王柩雲已傳顧命訖王則答拜拜柩尊所受命太保乃於宗人䖏受同祭柩如王禮但一祭而已祭訖乃受福祝酌同以授太保宗人讚太保曰饗福酒太保再拜受同亦祭先而嚌至齒興再拜訖於所居位授宗人同太保更拜白柩以事畢王又答拜拜柩敬所白王與太保降階而下堂有司於是收徹噐物傳正義曰天子執瑁故受瑁為主同是酒噐故受同以祭鄭𤣥雲王既對神則一手受同一手受瑁然既受之後王受同而祭則瑁以授人禮成於三酌者實三爵於王當是實三爵而續送三祭各用一同非一同而三反也釋詁雲肅進也宿即肅也故以宿爵而續送祭各用一同為一進三宿謂三進爵從立處而三進至神所也三祭酒三酹酒於神坐也每一酹酒則一奠爵三奠爵於地也為此祭者告神言己已受羣臣所傳顧命白神使知也經典無此咤字咤為奠爵傳記無文正以既祭必當奠爵既言三祭知三咤為三奠爵也王肅亦以咤為奠爵鄭𤣥雲徐行前曰肅卻行曰咤王徐行前三祭又三卻復本位與孔異也禮於祭未必飲神之酒受神之福其人祭則有受嘏之福禮特牲少牢主人受嘏福是受神之福也其告祭小祀則不得備儀直飲酒而已此非大祭故於王三奠爵訖上宗以同酌酒進王讚王曰饗福酒也王取同嚌之乃以同授太保也上宗讚王以饗福酒也即雲太保受同明是受王所饗同也祭祀飲酒之禮爵未用皆實於篚既飲皆反於篚知此下堂反於篚也祭祀以變為敬不可即用王同故太保以盥手更洗異同實酒於同中乃秉璋以酢祭於王祭後更復報祭酒猶如正祭大禮之亞獻也周禮典瑞雲四圭有邸以祀天兩圭有邸以祀地圭璧以祀日月璋邸射以祀山川從上而下遞減其半知半圭曰璋祭統雲君執圭瓚太宗執璋瓚謂亞獻用璋瓚此非正祭亦是亞獻之類故亦執璋若助祭公侯伯子男自得執圭璧也秉璋以酢是報祭之事王已祭太保又報祭也酢訓報也故報祭曰酢飲酒之禮稱獻酢者亦是報之義也上宗為大宗伯知宗人為小宗伯也太保所以拜者白成王言己已傳顧命訖也將欲拜故先授宗人同拜者自為拜神不拜康王但白神言已傳顧命之事先告王已受顧命王答拜者尊所受之命亦告神使知故答拜也王既祭則奠同於地太保不敢奠於地故以同授宗人然後拜也太保既酢祭而拜則王之奠爵每奠必拜於王祭不言拜者祭酒必拜乃是常禮於王不言拜於太保言拜者足以見王拜也太保受同者謂太保既拜之後於宗人邉受前所授之同而進以祭神既祭神之後遂更受福酒嚌以至齒禮之通例啐入口是嚌至於齒示飲而實不飲也太保報王之祭事與王祭禮同而史録其事二文不等故傳辨其意於太保言嚌至齒則王饗福酒亦嚌至齒也於王言上宗曰饗則太保亦應有宗人曰饗二文不同互見以相僃宅訓居也太保居其所於受福酒之處足不移為將拜故受宗人同祭祀既畢而更拜者白成王以事畢也既拜白成王以𫝊顧命事畢則王受顧命亦畢王答拜敬所白也〉諸侯出廟門俟𫝊言諸侯則卿士已下亦可知殯之所處故曰廟待王後命音義〈處昌呂反〉疏〈正義曰廟門謂路寢門也出門待王後命即作後篇後篇雲二伯率諸侯入應門則諸侯之出應門之外非出廟門而已以其在廟行事事畢出於廟門不言出廟門即止也〉









　　尚書註疏卷十七
　　尚書註疏卷十七考證
　　周官序成王既黜殷命滅淮夷傳黜殷在周公東征時滅淮夷在成王即政後○〈臣召南〉按滅淮夷即在滅武庚之後此序可證而孔傳見多方次於多士諸篇於是謂成王即政奄復叛而王滅之其實不然也
　　六服羣辟罔不承徳疏周禮九服此惟言六者夷鎮蕃三服在九州之外○陳櫟曰廵侯甸即九服而以內五服並王畿言之也正與侯甸男邦采衛之辭相合略外四服耳無不同也〈臣召南〉按疏謂夷鎮蕃三服羈縻而已則所謂六服指侯甸男采衞蠻已與周禮九服理不相礙但蠻服亦屬荒逺而並數之又未若葛氏以侯甸男采衞並畿內數之為明確也陳櫟説是
　　王曰若昔大猷傳言當順古大道○林之竒曰若發語辭若昔猶曰在昔也
　　官不必備惟其人○陳傅良曰周召以師保為冡宰是卿兼三公也顧命所序三公以六卿兼之但其人足以兼公則加公職位無其人則止為卿而已周以公孤待非常之徳故曰官不必備惟其人〈臣召南〉按漢書百官公卿表曰三公蓋叅天子坐而議政無不總統故不以一職為官名又立三少為之副是為孤卿與六卿為九焉記曰三公無官言有其人然後充之舜之於堯伊尹於湯周公召公於周是也漢書此段是此文確解但孟堅不見古文故引記之説而暗與官不必備相合耳
　　冡宰掌邦治○蘇軾曰政敎禮刑無所不統謂之邦治故曰天官必三公兼之餘卿或兼或特命
　　六年五服一朝疏周禮無此法也○林之竒曰惟六年五服一朝與周禮異此言五服與大行人言六服不同
　　附序告周公作亳姑○〈臣召南〉按亳姑即前序蒲姑亦即薄姑也亳薄古字通用蒲薄則音之轉耳
　　君陳疏鄭元注中庸雲君陳蓋周公子者○〈臣召南〉按坊記引嘉謀嘉猷之文而康成注之非中庸也孔疏注中庸三字誤應作注坊記
　　顧命惟四月哉生魄疏漢書律厯志雲成王即位三十年四月庚戌朔十五日甲子哉生魄即引此顧命之文以為成王即位三十年而崩此劉歆説也○〈臣召南〉按孔疏説漢志尚脫七年劉歆以周公攝政七年至還政始為成王元年故順數雲後三十年其説雖陋然成王始終三十七年自明也疏未明晰
　　乃同召太保奭疏太保是三公官名畢毛又亦稱公知此三人是三公也○陳師凱曰畢公繼周公為東方諸侯之伯則亦必繼為太師毛公時以諸侯入為太傅
　　茲既受命還疏按燕禮小臣納卿大夫一段○〈臣浩〉按此約舉儀禮經文叅用註解非本文也
　　狄設黼扆綴衣傳置戶牖間○〈臣召南〉按周禮司几筵賈公彥疏引此注曰其置竟戶牖間似賈所見本置字上有其字下有竟字
　　敷重篾席傳篾桃枝竹○陳師凱曰爾雅桃枝四寸有節疏雲竹相間四寸有節者名桃枝
　　王麻冕黼裳○呂祖謙曰儀物既備然後延嗣王受顧命而即位自此始稱王〈臣召南〉按此條先儒不過順文為説至蘇軾始直議其失禮且引左傳子產叔向之言為證失禮灼然朱子亦無定論以理推之康王賢君召公賢相嗣位當太平無事之時非有大不得已何故即變禮行權而此篇古今文所同有則其為真正古書又無疑也先儒因經文敘事首尾銜接並不疑有脫簡故議論益多顧炎武曰中有脫簡狄設黼扆綴衣以下即當屬之康王之誥自此以上記成王顧命登遐之事自此以下記明年正月上日康王即位朝諸侯之事也記曰未沒䘮不稱君而今書曰王麻冕黼裳是踰年之君也又曰周卒哭而祔而今曰諸侯出廟門俟是已祔之後也傳言天子七月而𦵏同軌畢至而今召公率西方諸侯畢公率東方諸侯是七月之餘也不然七日之間諸侯何由而畢至乎按顧説可謂發古人所未發











　　尚書註疏卷十七考證
<經部,書類,尚書註疏>



　　欽定四庫全書
　　尚書註疏卷十八
　　漢孔氏傳　唐陸徳明音義　孔穎逹疏
　　周書　〈康王之誥　畢命　君牙冏命　　　呂刑〉
　　序康王既屍天子傳屍主也主天子之正號音義〈馬本此句上更有成王崩三字〉遂誥諸侯作康王之誥傳既受顧命羣臣陳戒遂報誥之因事曰遂疏〈正義曰康王既受顧命主天子之位羣臣進戒於王王遂報誥諸侯史敘其事作康王之誥伏生以此篇合於頋命共為一篇後人知其不可分而為二馬鄭王本此篇自髙祖寡命已上內於頋命之篇王若曰已下始為康王之誥諸侯告王王報誥諸侯而使告報異篇失其義也〉
　　康王之誥傳求諸侯之見匡弼
　　王出在應門之內傳出畢門立應門內之中庭南面太保率西方諸侯入應門左畢公率東方諸侯入應門右傳二公為二伯各率其所掌諸侯隨其方為位皆北面皆布乗黃朱傳諸侯皆陳四黃馬朱鬛以為庭實賔稱奉圭兼幣曰一二臣衛敢執壤奠傳賔諸侯也舉奉圭兼幣之辭言一二見非一也為蕃衛故曰臣衛來朝而遇國䘮遂因見新王敢執壤地所出而奠贄也皆再拜稽首王義嗣徳答拜傳諸侯拜送幣而首至地盡禮也康王以義繼先人明徳答其拜受其幣音義〈乘繩證反鬛力輙反壤如丈反見賢遍反下同蕃方袁反朝直遙反䘮息浪反贄音至盡子忍反〉疏〈正義曰此敘諸侯見新王之事王出畢門在應門之內立於中庭太保召公為西伯率西方諸侯入應門左立於門內之西廂也太師畢公為東伯率東方諸侯入應門右立於門內之東廂也諸侯皆布陳一乗四匹之黃馬朱鬛以為見新王之庭實諸侯為王之賔共使一人少前進舉奉圭兼幣之辭言曰一二天子之臣在外為蕃衛者敢執壤土所有奠之於庭既為此言乃皆再拜稽首用盡禮致敬以正王為天子也康王先為太子以義嗣先人明徳不以在喪為嫌答諸侯之拜以示受其圭幣與之為主也傳正義曰出在門內不言王坐諸侯既拜王即答拜復不言興知立庭中南面也二公率領諸侯知其為二伯各率其所掌諸侯曲禮所謂職方者此之義也王肅雲畢公代周公為東伯故率東方諸侯然則畢公是太師也當太師之名在太保之上此先言太保者於時太保領冢宰相王室任重故先言西方若使東伯任重亦當先言東方北面以東為右西為左入左入右隨其方為位嫌東西相向故云皆北面將拜王明北面也諸侯朝見天子必獻國之所有以表忠敬之心故諸侯皆陳四黃馬朱鬛以為庭實言實之於王庭也四馬曰乘言乘黃正是馬色黃矣黃下言朱朱非馬色定十年左傳雲宋公子地有白馬四公嬖向魋魋欲之公取而朱其尾鬛以與之是古人貴朱鬛知朱者朱其尾鬛也於時諸侯其數必衆衆國皆陳四馬則非王庭所容諸侯各有所獻必當少陳之也案周禮小行人云合六幣圭以馬璋以皮璧以帛琮以錦琥以繡璜以黼此六物者以和諸侯之好鄭𤣥雲六幣所以享也五等諸侯享天子用璧享後用琮用圭璋者二王之後也如鄭彼言則諸侯之享天子惟二王之後用馬此雲皆陳馬者下雲奉圭兼幣幣即馬是也圭是致馬之物鄭雲此幣圭以馬蓋舉王者之後以言耳諸侯當璧以帛亦有庭實然則此陳馬者是二王之後享王物也獨取此物以總表諸侯之意故云諸侯皆陳馬也圭亦享王之物下言奉圭此不陳圭者圭奉以致命不陳之也案覲禮諸侯享天子馬卓上九馬隨之此用乘黃者因䘮禮而行朝故畧之天子於諸侯有不純臣之義故以諸侯為賔稱訓舉也舉奉圭兼幣之辭以圭幣奉王而為之作辭辭出一人之口而言一二者見諸侯同為此意意非一人也鄭𤣥雲釋辭者一人其餘奠幣拜者稽首而已是也言衛者諸侯之在四方皆為天子蕃衛故曰臣衛此時成王始崩即得有諸侯在京師者來朝而遇國䘮遂因見新王也諸侯享天子其物甚衆非徒圭馬而已皆是土地所有故云敢執壤地所出而奠贄也然舉奉圭兼幣乃是享禮凡享禮則每一國事畢乃更餘國復入其朝則侯氏總入故鄭𤣥注曲禮雲春受贄於朝受享於廟是朝與享別此既諸侯總入而得有庭實享禮者以新朝嗣王因行享禮故鄭注云朝兼享禮也與常禮不同周禮太祝辨九拜一曰稽首施之於極尊故為盡禮也義嗣徳三字史言王答拜之意也康王先是太子以義繼先人明徳今為天子無所嫌故答其拜受其幣自許與諸侯為主也〉太保暨芮伯咸進相揖皆再拜稽首傳冢宰與司徒皆共羣臣諸侯並進陳戒不言諸侯以內見外曰敢敬告天子皇天改大邦殷之命𫝊大天改大國殷之王命謂誅紂也惟周文武誕受羑若克恤西土𫝊言文武大受天道而順之能憂我西土之民本其所起惟新陟王畢協賞罰戡定厥功用敷遺後人休𫝊惟周家新升王位當盡和天下賞罰能定其功用布遺後人之美言施及子孫無窮今王敬之哉𫝊敬天道務崇先人之美張皇六師無壊我髙祖寡命𫝊言當張大六師之衆無壊我髙徳之祖寡有之敎命音義〈羑羊九反馬雲道也戡音堪遺唯季反注及下同施以䜴反壊音怪〉疏〈正義曰太保召公與司徒芮伯皆其諸侯並進相顧而揖乃並再拜稽首起而言曰敢告天子大天改大國殷之王命誅殺殷紂惟周家文王武王大受天道而順之能憂我西土之民以此王有天下惟我周家新升王位當盡和天下賞罰戡定其為王之功用布遺後人之美將使施及子孫無有窮盡之期今王新即王位其敬之哉當張大我之六師令國常強盛無令傾壊我髙祖寡有之命戒王使繼先王之業也傳正義曰召公為冢宰芮伯為司徒司徒位次冢宰故言太保與芮伯咸進芮伯已下其告羣臣諸侯並皆進也相揖者揖之使俱進也太保揖羣臣羣臣又報揖太保故言相揖動足然後相揖故相揖之文在咸進之下羑聲近猷故訓之為道王肅雲羑道也文王所憂非憂西土而已特言能憂西土之民本其初起於西土故也皇訓大也國之大事在於強兵故令張大六師之衆高徳之祖謂文王也王肅雲美文王少有及之故曰寡有也〉
　　王若曰庶邦侯甸男衛𫝊順其戒而告之不言羣臣以外見內惟予一人釗報誥𫝊報其戒昔君文武丕平富不務咎𫝊言先君文武道大政化平美不務咎惡厎至齊信用昭明於天下𫝊致行至中信之道用顯明於天下言聖徳洽則亦有熊羆之士不二心之臣保乂王家𫝊言文武既聖則亦有勇猛如熊羆之士忠一不二心之臣其安治王家用端命於上帝皇天用訓厥道付畀四方𫝊君聖臣良用受端直之命於上天大天用順其道付與四方之國王天下乃命建侯樹屏在我後之人𫝊言文武乃施政令立諸侯樹以為藩屏𫝊王業在我後之人謂子孫今予一二伯父尚胥暨顧綏爾先公之臣服於先王𫝊天子稱同姓諸侯曰伯父言今我一二伯父庶㡬相與顧念文武之道安汝先公之臣服於先王而法循之雖爾身在外乃心罔不在王室𫝊言雖汝身在外土為諸侯汝心常當忠篤無不在王室熊羆之士勵朝臣此督諸侯用奉恤厥若無遺鞠子羞𫝊當各用心奉憂其所行順道無自荒怠遺我稚子之羞辱稚子康王自謂也音義〈甸男衛馬本從此以下為康王之誥又雲與顧命差異敘歐陽大小夏侯同為顧命厎至齊信馬讀厎至齊絶句厎之履反熊音雄羆彼皮反畀必利反徐甫至反王於況反傳直専反督丁木反鞠居六反〉疏〈正義曰羣臣諸侯既進戒王王順其戒呼而告之曰衆邦在侯甸男衛諸服內之國君惟我一人釗報誥卿士羣公昔先君文王武王其道甚大政化平美専以羙道教化不務咎惡於人致行至美中正誠信之道用是顯明於天下言聖道博洽也文武既聖時臣亦賢則亦有如熊如羆之勇士不二心之忠臣共安治王家以君聖臣良之故用能受端直之命於上天大天用順其道付與四方之國使文武受此諸國王有天下言文武得賢臣之力也文武以得臣力之故乃施政令封立賢臣為諸侯者樹之以為藩屏令屏衛在我後之人先王所立諸侯即今諸侯之祖故舉先世之事以告今之諸侯今我一二伯父庶㡬相與顧念文武之事安汝先公之用臣服於先王之道而法循之亦當以忠誠輔我天子雖汝身在外土為國君汝心常當無有不在王室當各用心奉憂其所行順道無自荒怠以遺我稚子之羞辱稚子康王自謂戒令匡弼已也○予一人釗者禮天子自稱予一人不言名此王自稱名者新即王位謙也傳正義曰羣臣戒王使勤王又戒之使輔已是順其事而告之也上文太保芮伯進言不言諸侯以內見外此王告庶邦不言朝臣以外見內欲令互相備也周制六服此惟四服不言采要者畧舉其事猶武成雲甸侯衛駿奔走亦略舉之矣孔以富為羙故云政化平美不務咎惡於人言哀矜下民不用刑罰之王肅雲文武道大天下以平萬民以富是也孔以齊為中致行中正誠信之道王肅雲立大中之道也覲禮言天子呼諸侯之禮雲同姓大國則曰伯父其異姓則曰伯舅同姓小邦則曰叔父其異姓則曰叔舅計此時諸侯多矣獨雲伯父與同姓大國言之也諸侯先公以臣道服於先王其事有法故令安汝先公之用臣服於先王以臣之道而法循之王之此誥並誥羣臣諸侯但互相𤼵見其言不備言先王有熊羆之士勵朝臣使用力如先世之臣也此言汝身在外土心念王室督諸侯使然〉
　　羣公既皆聽命相揖趨出𫝊已聽誥命趨出罷退諸侯歸國朝臣就次王釋冕反喪服𫝊脫去黼冕反服喪服居倚廬音義〈去羗呂反〉疏〈正義曰羣公總謂朝臣與諸侯也鄭𤣥雲羣公主為諸侯與王之三公諸臣亦在焉王釋冕反喪服朝臣諸侯亦反喪服禮喪服篇臣為君諸侯為天子皆斬衰〉
　　序康王命作冊畢𫝊命為冊書以命畢公分居里成周郊𫝊分別民之居里異其善惡成定東周郊境使有保䕶作畢命音義〈別彼列反〉疏〈正義曰康王命史官作冊書命畢公使畢公分別民之居里令善惡有異於成周之邑成定東周之郊境史敘其事作畢命傳正義曰周禮內史雲凡命諸侯及孤卿大夫則䇿命之此雲命作冊者命內史為冊書以命畢公故云以冊命畢公殷之頑民遷居此邑歴世化之已得純善恐其變改故更命畢公分別民之居里異其善惡即經所云旌別淑慝表厥宅里彰善癉惡樹之風聲殊厥井疆俾克畏慕皆是也分者令其善惡分別使惡者慕善非分別其處使之異居也此邑本名成周欲以成就周道民不純善則是未成故命畢公教之成定東周郊境即經申畫郊圻愼固封守是其使有保䕶〉
　　畢命𫝊言畢公見命之書
　　惟十有二年六月庚午朏𫝊康王即位十二年六月三日庚午越三日壬申王朝步自宗周至於豐𫝊於朏三日壬申王朝行自宗周至於豐宗周鎬京豐文王所都以成周之衆命畢公保釐東郊𫝊用成周之民衆命畢公使安理治正成周東郊令得所音義〈朏普忽反徐芳尾反又芳憒反朝直遙反鎬戸老反釐力之反治直吏反一本作治政則依字讀令力呈反〉疏〈正義曰惟康王即位十有二年六月三日庚午月光朏然而明也於朏後三日壬申王早朝行從宗周鎬京至於豐邑就文王之廟以成周之民衆命太師畢公使安理東郊之民令得其所傳正義曰漢初不得此篇有偽作其書以代之者漢書律厯志雲康王十二年六月戊辰朔三日庚午故畢命豐刑曰惟十有二年六月庚午朏王命作䇿書豐刑此偽作者傳聞舊語得其年月不得以下之辭妄言作豐刑耳亦不知豐刑之言何所道也鄭𤣥雲今其逸篇有冊命霍侯之事不同與此序相應非也鄭𤣥所見又似異於豐刑皆妄作也說文雲朏月未盛之明也此日未有事而記此庚午朏者為下言壬申張本猶如記朔望與生魄死魄然也〉
　　王若曰嗚呼父師惟文王武王敷大徳於天下用克受殷命𫝊王順其事歎告畢公代周公為太師為東伯命之代君陳言文武布大徳於天下故天佑之用能受殷王之命惟周公左右先王綏定厥家𫝊言周公助先王安定其家毖殷頑民遷於洛邑宻邇王室式化厥訓𫝊惟殷頑民恐其叛亂故徙於洛邑宻近王室用化其教既厯三紀世變風移四方無虞予一人以寧𫝊言殷民遷周已經三紀世代民易頑者漸化四方無可度之事我天子用安矣十二年曰紀父子曰世道有升降政由俗革不臧厥臧民罔攸勸𫝊天道有上下交接之義政教有用俗改更之理民之俗善以善養之俗有不善以法御之若乃不善其善則民無所勸慕惟公懋徳克勤小物弼亮四世正色率下罔不祗師言𫝊言公勉行徳能勤小物輔佐文武成康四世為公卿正色率下下人無不敬仰師法嘉績多於先王予小子垂拱仰成𫝊公之善功多大先人之美我小子為王垂拱仰公成理言其上顯父兄下施子孫音義〈大音泰毖音秘近如字又附近之近度待洛反舊作待路反上時掌反更古衡反懋音茂拱九勇反仰如字徐五亮反〉疏〈正義曰康王順其事歎而呼畢公曰嗚呼父師惟文王武王布大徳於天下用此能受殷之王命代殷為天子惟周公佐助先王安定其家慎彼殷之頑民恐其或有叛逆故遷於洛邑令之比近王室用使化其教訓自爾已來既歴三紀人世既變風俗亦移四方無可度之事我天子一人用是而得安寕但天道有上下交接之義政教有用俗改更之理今日雖善或變為惡若不善其善則民無所勸慕更須選賢教之舉善勸之宜此任者莫先於公惟公勉力行徳能勤小事輔佐四世正色率下無有不敬仰師法公言者公之善功多於先王我小子垂衣拱手仰公成理將欲任之故盛稱其徳也傳正義曰畢公伐周公為太師故王呼為父師率東方諸侯是為東伯也蓋君陳卒命之使代君陳也釋詁雲左右助也言周公助先王安定其家伐殷之時周公已有其功復能遷殷頑民言其功之多也周公以攝政七年營成周成王元年遷殷頑民成王在位之年雖未知其實當在三十左右至今應三十六年是殷民遷周已歴三紀十二年者天之大數歳星太歳皆十二年而一周天故十二年曰紀父子易人為世大禹謨雲賞延於世謂縁父及子也天氣下降地氣上驣而有寒暑生焉刑新國用輕典刑亂國用重典輕重隨俗而有寛猛異焉天道有上下交接之義故寒暑易節政教有用俗改更之理故寛猛相濟天道有寒暑逓來政教以寛猛相濟民之風俗善惡無常或善變為惡或惡變為善不可以其既善謂善必不變民之俗善須以善飬之令善遂不變人之俗有不善當善法御之使變而為善若乃不善其善則下民無所勸慕民無所慕則變為惡矣殷民今雖已善更當以善教之欲以屈畢公之意小物猶小事也能勤小事則大事必能勤矣故舉能勤小事以為畢公之善釋詁雲亮佐也晉語說文王之事雲詢於八虞訪於辛尹重之以周召畢榮則畢公於文王之世已為大臣是輔佐文武成康四世為公卿也正色謂嚴其顔色不惰慢不阿諂以此率下下民無不敬仰師法之先王之功無由可及言公之善功多大先人之美方欲委之以事盛言之重其功美矣〉王曰嗚呼父師今予祗命公以周公之事往哉𫝊今我敬命公以周公所為之事往為之哉言非周公所為不敢枉公往治旌別淑慝表厥宅里彰善癉惡樹之風聲𫝊言當識別頑民之善惡表異其居里明其為善病其為惡立其善風其善聲弗率訓典殊厥井疆俾克畏慕𫝊其不循教道之常則殊其井居田界使能畏為惡之禍慕為善之福所以沮勸申畫郊圻慎固封守以康四海𫝊郊圻雖舊所規畫當重分明之又當謹慎堅固封疆之守備以安四海京圻安則四海安矣政貴有恆辭尚體要不惟好異𫝊政以仁義為常辭以理實為要故貴尚之若異於先王君子所不好商俗靡靡利口惟賢餘風未殄公其念哉𫝊紂以靡靡利口惟賢覆亡國家今殷民利口餘風未絶公其念絶之音義〈治直吏反下政治同別彼列反癉丁但反俾必爾反沮辭汝反又慈呂反守徐始救反重直用反好呼報反覆芳服反〉疏〈正義曰王更歎而呼畢公曰嗚呼父師今日我敬命公以周公所為之事公其往為之哉公往至彼當識別善之與惡表異其善者所居之里彰明其為善病其為惡其為善之人當立其善風其善聲其有不循道教之常者則殊其井田疆界使之能畏為惡之禍慕為善之福更重畫郊圻境界謹慎牢固其封疆守備以安彼四海之內為政貴在有常言辭尚其體實要約當不惟好其竒異商之舊俗靡靡然好相隨順利口辯捷阿諛順㫖者惟以為賢餘風至今未絶公其念絶之哉戒畢公以治殷民之法傳正義曰旌旗所以表識貴賤故𫝊以旌為識淑善也慝惡也言當識別頑民之善惡知其善者表異其所居之里若今孝子順孫義夫節婦表其門閭者也表其善者則惡者自見明其為善當褒賞之病其為惡當罪罰之其有善人立其善風令邑里使放傚之其善聲告之踈逺使聞知之孟子云方里為井井九百畝使民死徙無出鄉鄉田同井出入相友守望相助疾病相扶持則百姓親睦然則先王制之為井田也欲使民相親愛生相佐助死相殯葬不循道教之常者其人不可親近與善民雜居或染善為惡故殊其井田居界令民不與來往猶今下民有大罪過不肯服者則擯出族黨之外吉凶不與交通此之義也亦既殊其井田必當思自改悔使其能畏為惡之禍慕為善之福所以沮止為惡者勸勉為善者郊圻謂邑之境界境界雖舊有規畫而年世久逺或相侵奪當重分明畫之以防後相侵犯雖舉邑之郊境為言其民田疆畔亦令更重畫之不然何以得殊其井疆也王城之立四郊以為京師屏障預備不虞又當謹慎牢固封疆之守備以安四海之內此是王之近郊牢設守備惟可以安京師耳而雲安四海者京師安則四海安矣韓宣子稱紂使師延作靡靡之樂靡靡者相隨順之意紂之為人拒諌飾非惡聞其短惟以靡靡相隨順利口㨗給能隨從上意者以之為賢商人效之遂成風俗由此所以覆亡國家殷民利口餘風至今不絶公其念絶之欲令其變惡俗也〉我聞曰世祿之家鮮克由禮以蕩陵徳實悖天道𫝊特言我聞自古有之世有祿位而無禮教少不以放蕩陵邈有徳者如此實亂天道敝化奢麗萬世同流𫝊言敝俗相化車服奢麗雖相去萬世若同一流茲殷庶士席寵惟舊怙侈滅義服美於人𫝊此殷衆士居寵日久怙恃奢侈以滅徳義服飾過制美於其民言僭上驕淫矜侉將由惡終雖收放心閑之惟艱𫝊言殷衆士驕恣過制矜其所能以自侉大如此不變將用惡自終雖今順從周制心未厭服以禮閑禦其心惟難資富能訓惟以永年惟徳惟義時乃大訓不由古訓於何其訓𫝊以富資而能順義則惟可以長年命矣惟有徳義是乃大順若不用古訓典籍於何其能順乎音義〈鮮息淺反悖布內反敝步寐反怙音戸侉苦𤓰反厭於葉反又於甲反又於艶反〉疏〈正義曰我聞古人言曰世有祿位之家恃富驕恣少能用禮以放蕩之心陵邈有徳之士如此者實悖亂天道敝俗相化奢侈華麗雖相去萬世而其同一流此殷之衆士皆是富貴之家居處寵勢惟已久矣怙恃奢侈以滅徳義身卑而僭上飾其服美於其人驕恣過制矜能自侉行如此不變捋用惡自終今以法約之雖收斂其放佚之心恆防閑之惟大艱難資財富足能順道義則惟可以長年命矣惟能用德惟能行義是乃為大順德也若不用古之訓典則於何其能順乎欲令畢公以古之訓典教殷民也傳正義曰凡以善言教化無非古之訓典於此特言我聞者言此事自古有之所以尤須嚴禁故也世有祿位財多勢重縦恣其心而無禮教如此之人少能不以放蕩之心陵邈有徳者天道以上臨下以善率惡今乃以下慢上以惡陵善如此者實亂天道也席者人之所處故為居之義舊久也殷士多是世貴之家故為居寵日久怙恃已之奢侈自謂奢侈為賢徳義廢而不行故為以滅徳義又以人輕位卑美服盛飾是服飾過制度美於其人言僣上服服勝人也淫訓過也故為過制強梁者不得其死好勝者必遇其敵故矜侉不變將用惡自終言雖收放心則已收之矣雖今順從周制畏威自止故怨猶在心未厭服故以禮閑禦其心惟難也閑謂防閑禦止也〉
　　王曰嗚呼父師邦之安危惟茲殷士不剛不柔厥徳允修𫝊言邦國所以安危惟在和此殷士而已治之不剛不柔寛猛相濟則其徳政信修立惟周公克愼厥始惟君陳克和厥中惟公克成厥終𫝊周公遷殷頑民以消亂階能慎其始君陳𢎞周公之訓能和其中畢公闡二公之烈能成其終三後協心同厎於道道洽政治澤潤生民𫝊三君合心為一終始相成同致於道道至普洽政化治理其徳澤恵施乃浸潤生民言三君之功不可不尚四夷左衽罔不咸賴予小子永膺多福𫝊言東夷西戎南蠻北狄被髪左衽之人無不皆恃賴三君之徳我小子亦長受其多福公其惟時成周建無窮之基亦有無窮之聞𫝊公其惟以是成周之治為周家立無窮之基業於公亦有無窮之名以聞於後世子孫訓其成式惟乂𫝊言後世子孫順公之成法惟以治嗚呼罔曰弗克惟既厥心𫝊人之為政無曰不能惟在盡其心而已罔曰民寡惟愼厥事𫝊無曰人少不足治也惟在慎其政事無敢輕之欽若先王成烈以休於前政𫝊敬順文武成業以美於前人之政所以勉畢公音義〈治直吏反施始豉反浸子鴆反衽而甚反又而鴆反為於偽反少詩照反〉疏〈傳正義曰羙於前人之政謂光前人之政所以勉勸畢公〉
　　序穆王命君牙為周大司徒𫝊穆王康王孫昭王子作君牙𫝊君牙臣名音義〈穆王名滿君牙或作君雅〉疏〈正義曰穆王命其臣名君牙者為周大司徒之卿以䇿書命之史録其䇿書作君牙〉
　　君牙𫝊命以其名遂以名篇
　　王若曰嗚呼君牙𫝊順其事而歎稱其名而命之惟乃祖乃父世篤忠貞服勞王家厥有成績紀於太常𫝊言汝父祖世厚忠貞服事勤勞王家其有成功見紀録書於王之太常以表顯之王之旌旗畫日月曰太常惟予小子嗣守文武成康遺緒亦惟先王之臣克左右亂四方𫝊惟我小子繼守先王遺業亦惟父祖之臣能佐助我治四方言已無所能心之憂危若蹈虎尾涉於春冰𫝊言祖業之大已才之弱故心懐危懼虎尾畏噬春冰畏䧟危懼之甚音義〈畫胡卦反蹈徒報反噬市制反陷陷沒之陷〉疏〈傳正義曰周禮司勲雲凡有功者銘書於王之太常祭於大烝鄭𤣥雲銘之言名也生則書於王旌以識其人與其功也死則於烝先王祭之是有功者書於王之太常以表顯之也周禮司常雲日月為常王建太常是王之旌旗畫日月名之曰太常也〉今命爾予翼作股肱心膂𫝊今命汝為我輔翼股肱心體之臣言委任纉乃舊服無忝祖考𢎞敷五典式和民則𫝊繼汝先祖故所服忠勤無辱累祖考之道大布五常之教用和民令有法則爾身克正罔敢弗正民心罔中惟爾之中𫝊言汝身能正則下無敢不正民心無中從汝取中必當正身示民以中正夏暑雨小民惟曰怨咨𫝊夏月暑雨天之常道小人惟曰怨歎咨嗟言心無中也冬祁寒小民亦惟曰怨咨𫝊冬大寒亦天之常道民猶怨咨厥惟艱哉思其艱以圖其易民乃寧𫝊天不可怨民猶怨嗟治民其惟難哉當思慮其難以謀其易民乃寧音義〈膂音旅累劣偽反令力呈反易以䜴反〉疏〈正義曰王言我以危懼之故今命汝為大司徒汝當作我股肱心膂言將任之如已身也繼汝先世舊所服行亦如父祖忠勤無為不忠辱累汝祖考當須大布五常之教用和天下兆民令有法則凡欲率下當先正身汝身能正則下無敢不正民心無能中正惟取汝之中正汝當正身心以率之夏月大暑大雨天之常也小民惟曰怨恨而咨嗟冬月大寒亦天之常也小民亦惟曰怨恨而咨歎天不可怨民尚怨之治民欲使無怨其惟難哉思慮其難以謀其易為治不違道不逆民民乃安矣傳正義曰股足也肱臂也膂背也汝為我輔翼當如我之身故舉四支以喻為股肱心體之臣言委任如身也𫝊以膂為體以見四者皆體非獨膂為體也禮記緇衣雲民以君為心君以民為體此舉四體今以臣為心者君臣合體則亦同心詩云赳赳武夫公侯腹心是臣亦為君心也𫝊以祁為大故云冬大寒寒言大則夏暑雨是大雨於此言祁以見之上言暑雨此不言寒雪者於上言雨以見之互相備也〉嗚呼丕顯哉文王謨𫝊歎文王所謀大顯明丕承哉武王烈𫝊言武王業美大可承奉啓佑我後人咸以正罔缺𫝊文武之謀業大明可承奉開助我後嗣皆以正道無邪缺爾惟敬明乃訓用奉若於先王𫝊汝惟當敬明汝五教用奉順於先王之道對揚文武之光命追配於前人𫝊言當答揚文武光明之命君臣各追配於前令名之人音義〈缺苦穴反〉疏〈正義曰王又歎言嗚呼大是顯明哉文王之謀也大可承奉哉武王之業也文王之謀武王之業開道佑助我在後之人皆以正道無邪缺言先王之道易可遵也汝惟敬明汝之五教用奉順於先王之道汝當答文武光明之命追配於前世令名之人令其順先王之道同古之大賢也𫝊正義曰文王未克殷始謀造周故美其謀武王已殺紂功成業就故美其業謀則明白可遵業則功成可奉故謀言顯烈言承詩周頌武篇曰於皇武王無競維烈亦美武王業之大也文始謀之武卒成之文謀大明武業可奉言先王以此成功開道佑助我之後人使我得安其事而奉行之以正道見其無邪罔缺失見其周備故𫝊言無邪缺〉
　　王若曰君牙乃惟由先正舊典時式民之治亂在茲𫝊汝惟當奉用先正之臣所行故事舊典文籍是法民之治亂在此而已用之則民治廢之則民亂率乃祖考之攸行昭乃辟之有乂𫝊言當循汝父祖之所行明汝君之有治功音義〈治直吏反下注同辟必亦反〉疏〈正義曰王順而呼之曰君牙汝為大司徒惟當奉用先世正官之法諸臣所行故事舊典於是法則之民之治亂在此而已汝必奉而用之循汝祖考之所行明汝君之有治功汝君王自謂也〉
　　序穆王命伯冏為周太僕正𫝊伯冏臣名也太僕長太御中大夫作冏命音義〈冏九永反字亦作煛長丁丈反〉疏〈正義曰穆王命其臣名伯冏者為周太僕正之官以䇿書命之史錄其䇿書作冏命傳正義曰正訓長也周禮太御中大夫太僕下大夫孔以此言太僕正則官高於太僕故以為周禮太御者知非周禮太僕若是周禮太僕則此雲太僕是矣何須雲正乎且此經雲命汝作大正正於羣僕案周禮太馭中大夫而下有戎僕齊僕道僕田僕太御最為長既稱正於羣僕故以為太御中大夫且與君同車最為親近故春秋隨侯寵少師以為車右漢書文帝愛趙同命之為御凡御者最為密昵故此經雲汝無昵於憸人充耳目之官故以為太御中大夫掌御玉輅之官戎僕雖中大夫以戎事為重敘在太御之下故以太僕為長太僕雖掌燕朝非親近之任又是下大夫不得為長〉
　　冏命𫝊以冏見命名篇
　　王若曰伯冏惟予弗克於徳嗣先人宅丕後𫝊順其事以命伯冏言我不能於道徳繼先人居大君之位人輕任重怵惕惟厲中夜以興思免厥愆𫝊言常𢙀懼惟危夜半以起思所以免其過悔昔在文武聰明齊聖小大之臣咸懷忠良𫝊聰明視聽逺齊通無滯礙臣雖官有尊卑無不忠良其侍御僕從罔匪正人𫝊雖給侍進御僕役從官官雖微無不用中正之人以旦夕承弼厥辟出入起居罔有不欽𫝊小臣皆良僕役皆正以旦夕承輔其君故君出入起居無有不敬𤼵號施令罔有不臧下民祗若萬邦咸休𫝊言文武𤼵號施令無有不善下民敬順其命萬國皆美其化音義〈怵勑律反惕他歴反礙五代反御如字一音禦從才用反注及下注侍從同〉疏〈正義曰王順其事而呼之曰伯冏惟我不能於道徳而繼嗣先人居大君之位人輕任重終常悚懼心內怵惟恐傾危中夜以起思望免其愆過昔在文王武王聰無所不聞明無所不見齊中也每事得中聖通也通知諸事其身明聖如此又小大之臣無不皆思忠良其左右侍御僕從無非中正之人以旦夕承輔其君故其君出入起居無有不敬文武發號施令無有不善以此之故下民敬順其命萬邦皆羙其化由臣善故也傳正義曰禮記祭義雲春雨露既濡君子履之必有怵惕之心怵惕是心動之名多憂懼之意也厲訓危也言常悚懼惟恐傾危易稱夕惕若厲即此義也聰發於耳明發於目故為視聽逺也齊訓中也聖訓通也動必得中通而先識是無滯礙也〉惟予一人無良實頼左右前後有位之士匡其不及𫝊惟我一人無善實恃左右前後有職位之士匡正其不及言此責羣臣正已繩愆糾謬格其非心俾克紹先烈𫝊言恃左右之臣彈正過誤檢其非妄之心使能繼先王之功業音義〈繩市陵反俾必爾反〉疏〈正義曰王言惟我一人無善亦既無知實恃頼左右前後有職位之臣匡正其智所不及者責羣臣使正已也即言正已之事繩其愆過糾其錯謬格其非妄之心心有妄作則格正之使能繼先王之功業言得臣匡輔乃可繼世也𫝊正義曰木不正者以繩正之繩謂彈正糾謂發舉其愆過則彈正之有錯謬則舉發之格謂檢括其有非理枉妄之心檢括使妄心不作臣當如此匡君使能繼先王之功業言已無能責臣使如此也〉今予命汝作大正正於羣僕侍御之臣𫝊欲其教正羣僕無敢佞偽懋乃後徳交修不逮𫝊言侍御之臣無小大親踈皆當勉汝君為徳更代修進其所不及愼簡乃僚無以巧言令色便辟側媚其惟吉士𫝊當謹愼簡選汝僚屬侍臣無得用巧言無實令色無質便辟足恭側媚謟諛之人其惟皆吉良正士音義〈更古衡反便婢緜反辟匹亦反徐扶亦反足將住反諛徐以朱反〉疏〈正義曰今我命汝作太僕官大正汝當教正於羣僕侍御之臣勸勉汝君為徳汝與同僚交更修進汝君智所不及之事汝為僕官之長當愼簡汝之僚屬必使皆得正人無得用巧言令色便辟側媚之人其惟皆當用吉良善士令選其在下屬官小臣僕𨽻之等皆用善人𫝊正義曰作大正正長也作僕官之長正於羣僕令教正之二正義不同也羣僕雖官有小大皆近天子近人主者多以謟佞自容令大僕教正羣僕眀使教之無敢佞僞也案周禮太馭中大夫掌馭玉輅戎僕中大夫掌馭戎車齊僕下大夫掌馭金輅道僕上士掌馭象輅田僕上士掌馭田輅羣僕謂此也府史已下官長所自辟除命士以上皆應人主自選此令太僕正謹愼簡選僚屬者人主所用皆由臣下臣下銓擬可者然後用之故令太僕正愼簡僚屬也論語稱巧言令色足恭左邱眀恥之便辟是巧言令色之類知是彼足恭也巧言者巧為言語以順從上意無情實也令色者善為顔色以媚説人主無本質也便僻者前卻俯仰以足為恭側媚者為僻側之事以求媚於君此等皆是謟諛之人不可用為近官也媚愛也襄三十一年左傳雲鄭子産謂子皮曰誰敢求愛於子知此為側媚者為側行以求愛非是愛側人也若能愛在上則忠臣也不當禁其無用〉僕臣正厥後克正僕臣諛厥後自聖𫝊言僕臣皆正則其君乃能正僕臣謟諛則其君乃自謂聖后徳惟臣不徳惟臣𫝊君之有徳惟臣成之君之無徳惟臣誤之言君所行善惡專在左右爾無昵於憸人充耳目之官迪上以非先王之典𫝊汝無親近於憸利小子之人充備侍從在視聽之官道君上以非先王之法非人其吉惟貨其吉𫝊若非人其實吉良惟以貨財配其吉良以求入於僕侍之臣汝當清審若時瘝厥官𫝊若用是行貨之人則病其官職惟爾大弗克祗厥辟惟予汝辜𫝊用行貨之人則惟汝大不能敬其君惟我則亦以此罪汝言不忠也音義〈昵女乙反憸息亷反徐七漸反利口也本亦作思近附近之近道導也瘝故頑反〉
　　王曰嗚呼欽哉永弼乃後於彝憲𫝊歎而勅之使敬用所言當長輔汝君於常法此穆王庶㡬欲蹈行常法序呂命𫝊呂侯見命為天子司㓂穆王訓夏贖刑𫝊呂侯以穆王命作書訓暢夏禹贖刑之法更從輕以布告天下作呂刑音義〈贖音蜀注及下同〉疏〈正義曰呂侯得穆王之命為天子司寇之卿穆王於是用呂侯之言訓暢夏禹贖刑之法呂侯稱王之命而布告天下史録其事作呂刑𫝊正義曰呂侯得王命必命為王官周禮司寇掌刑知呂侯見命為天子司寇鄭𤣥雲呂侯受王命入為三公引書説雲周穆王以呂侯為相書説謂書緯刑將得放之篇有此言也以其言相知為三公即如鄭言當以三公領司寇不然何以得專主刑也名篇謂之呂刑其經皆言王曰知呂侯以穆王命作書也經言陳罰贖之事不言何代之禮故序言訓夏以明經是夏法王者代相革易刑罰世輕世重殷以變夏周又改殷夏法行於前代廢已久矣今復訓暢夏禹贖刑之法以周法傷重更從輕以布告天下以其事合於當時故孔子録之以為法經多説治獄之事是訓釋申暢之也金作贖刑唐虞之法周禮職金掌受士之金罰貨罰入於司兵則周亦有贖刑而逺訓夏之贖刑者周禮惟言士之金罰人似不得贖罪縱使亦得贖罪贖必異於夏法以夏刑為輕故祖而用之罪實則刑之罪疑則贖之故當並言贖刑非是惟訓贖罰也周禮司刑掌五刑之法以麗萬民之罪墨罪五百劓罪五百宮罪五百剕罪五百殺罪五百五刑惟有二千五百此經五刑之屬三千案刑數乃多於周禮而言變從輕者周禮五刑皆有五百此則輕刑少而重刑多此經墨劓皆千剕刑五百宮刑三百大辟二百輕刑多而重刑少變周用夏是改重從輕也然則周公聖人相時製法而使刑罰大重今穆王改易之者穆王逺取夏法殷刑必重於夏夏承堯舜之後民淳易治故制刑近輕輕則民慢故殷刑稍重自湯已後世漸苛酷紂作炮烙之刑朙知刑罰益重周承暴虐之後不可頓使太輕雖減之輕猶重於夏法成康之間刑措不用下及穆王民猶易治故呂侯度時制宜勸王改從夏法聖人之法非不善也而不以經逺呂侯之智非能髙也而法可以適時苟適於時事即可為善亦不言呂侯才髙於周公法勝於前代所謂觀民設教遭時制宜刑罰所以世輕世重為此故也〉
　　呂刑𫝊後為甫侯故或稱甫刑疏〈𫝊正義曰禮記書傳引此篇之言多稱為甫刑曰故傳解之後為甫侯故或稱甫刑知後為甫侯者以詩大雅崧髙之篇宣王之詩云生甫及申揚之水為平王之詩云不與我戍甫明子孫改封為甫侯不知因呂國改作甫名不知別封餘國而為甫號然子孫封甫穆王時未有甫名而稱為甫刑者後人以子孫之國號名之也猶若叔虞初封於唐子孫封晉而史記稱普世家然宣王以後改呂為甫鄭語史伯之言幽王之時也乃雲申呂雖衰齊許猶在仍得有呂者以彼史伯論四嶽治水其齊許申呂是其後也因上申呂之文而雲申呂雖衰呂即甫也〉
　　惟呂命王享國百年耄荒𫝊言呂侯見命為卿時穆王以享國百年耄亂荒忽穆王即位過四十矣言百年大期雖老而能用賢以揚名度作刑以詰四方𫝊度時世所宜訓作贖刑以治天下四方之民音義〈耄本亦作□毛報反𭃄韻莫報反度待洛反注同馬如字雲法度也詰起一反〉疏〈正義曰惟呂侯見命為卿於時穆王享有周國已積百年王精神耄亂而荒忽矣王雖老耄猶能用賢取呂侯之言度時世所宜作夏贖刑以治天下四方之民也𫝊正義曰史述呂侯見命而記王年知其得命之時王已享國百年也曲禮雲八十九十曰耄是耄荒為年老精神耄亂荒忽也穆王即位之時已年過四十矣此至命呂侯之年未必已有百年言百年者羙大其事雖則年老而能用賢以揚名故記其百年之耄荒也周本紀雲甫侯言於王作修刑辟是修刑法者皆呂侯之意羙王能用之穆王即位過四十者不知出何書也周本紀雲穆王即位春秋已五十矣立五十五年崩司馬遷若在孔後或當各有所據無逸篇言殷之三王及文王享國若干年者皆謂在位之年此言享國百年乃從生年而數意在羙王年老能用賢而言其長壽故舉從生之年以耄荒接之羙其老之意也文不害意不與彼同〉王曰若古有訓蚩尤惟始作亂延及於平民𫝊順古有遺訓言蚩尤造始作亂惡化相易延及於平善之人九黎之君號曰蚩尤罔不寇賊鴟義姦宄奪攘矯䖍𫝊平民化之無不相寇賊為鴟梟之義以相奪攘矯稱上命若固有之亂之甚苗民弗用靈制以刑惟作五虐之刑曰法𫝊三苗之君習蚩尤之惡不用善化民而制以重刑惟為五虐之刑自謂得法蚩尤黃帝所滅三苗帝堯所誅言異世而同惡殺戮無辜爰始滛為劓刵椓黥𫝊三苗之主頑凶若民敢行虐刑以殺戮無罪於是始大為截人耳鼻椓隂黥而以加無辜故曰五虐越茲麗刑並制罔差有辭𫝊苗民於此施刑並制無罪無差有直辭者言滛濫民興胥漸泯泯棼棼罔中於信以覆詛盟𫝊三苗之民瀆於亂政起相漸化泯泯為亂棼棼同惡皆無中於信義以反背詛盟之約虐威庶戮方告無辜於上上帝監民罔有馨香徳刑發聞惟腥𫝊三苗虐政作威衆被戮者方方各告無罪於天天視苗民無有馨香之行其所以為徳刑發聞惟乃腥臭皇帝哀矜庶戮之不辜報虐以威遏絶苗民無世在下𫝊君帝帝堯也哀矜衆被戮者之不辜乃報為虐者以威誅遏絶苗民使無世位在下國也音義〈蚩尺之反尤有牛反馬雲少昊之末九黎君名鴟尺之反鴟梟惡鳥馬雲鴟輕也義本亦作誼宄音軌攘如羊反矯居表反䖍其然反劓魚器反刵徐如志反椓丁角反黥其京反麗力馳反並必政反泯面忍反徐音民棼芳雲反徐扶雲反覆芳服反徐敷目反詛側助反背音佩約如字又於妙反聞音問又如字注同腥音星行下孟反皇帝皇宜作君字帝堯也遏於葛反〉疏〈正義曰呂侯進言於王使用輕刑又稱王之言以告天下説重刑害民之義王曰順古道有遺餘典訓記法古人之事昔炎帝之末有九黎之國君號蚩尤者惟造始作亂惡化逓相染易延及於平善之民平民化之亦變為惡無有不相寇盜相賊害為鴟梟之義鈔掠良善外姦內宄劫奪人物攘竊人財矯稱上命以取人財若已固自有之然蚩尤之惡已如此矣至於高辛氏之末又有三苖之國君習蚩尤之惡不肯用善化民而更制重法惟作五虐之刑乃言曰此得法也殺戮無罪之人於是始大為四種之刑刵截人耳劓截人鼻㭬劅人陰黥割人而苖民於此施刑之時並制無罪之人對獄有罪者無辭無罪者有辭苗民斷獄並皆罪之無差簡有直辭者言濫及無罪者也三苗之民慣瀆亂政起相漸染皆化為惡泯泯為亂棼棼同惡小大為惡民皆巧詐無有中於信義以此無中於信反背詛盟之約雖有要約皆違背之三苗虐政作威衆被戮者方方各告無罪於上天上天下視苗民無有馨香之行其所以為徳刑者發聞於外惟乃皆腥臭無馨香也君帝帝堯哀矜衆被殺戮者不以其罪乃報為暴虐者以威止絶苗民使無世位在於下國言以刑虐故滅之也傳正義曰古有遺訓順而言之故為順古有遺訓也蚩尤造始作亂其事往前未有蚩尤今始造之必是亂民之事不知造何事也下説三苖之主習蚩尤之惡作五虐之刑此章主説虐刑之事蚩尤所作必亦造虐刑也以峻法治民民不堪命故惡化轉相染易延及於平善之民亦化為惡也九黎之君號曰蚩尤當有舊説云然不知出何書也史記五帝本紀雲神農氏世衰諸侯相侵伐蚩尤最為暴虐莫能伐之黃帝乃徴師諸侯與蚩尤戰於涿鹿之野遂擒殺蚩尤而諸侯咸尊軒轅為天子如本紀之言蚩尤是炎帝之末諸侯名也應劭雲蚩尤古天子鄭雲蚩尤霸天下黃帝所伐者漢書音義有臣瓉者引孔子三朝記雲蚩尤庶人之貪者諸説不同未知蚩尤是何人也楚語曰少昊氏之衰也九黎亂徳顓頊受之使復舊常則九黎在少昊之末非蚩尤也韋昭雲九黎氏九人蚩尤之徒也韋昭雖以九黎為蚩尤要史記蚩尤在炎帝之末國語九黎在少昊之末二者不得同也九黎之文惟出楚語孔以蚩尤為九黎下𫝊又雲蚩尤黃帝所滅言黃帝所滅則與史記同矣孔非不見楚語而為此説蓋以蚩尤是九黎之君黃帝雖滅蚩尤猶有種類尚在故下至少昊之末更復作亂若其不然孔意不可知也鄭𤣥雲學蚩尤為此者九黎之君在少昊之代也其意以蚩尤當炎帝之末九黎當少昊之末九黎學蚩尤九黎非蚩尤也蚩尤作亂當是作重刑以亂民以峻法酷刑民無所措手足困於苛虐所酷人皆苟且故平民化之無有不相寇賊羣行攻刼曰寇殺人曰賊言攻殺人以求財也鴟梟貪殘之鳥詩云為梟為鴟梟是鴟類鄭𤣥雲盜賊狀如鴟梟鈔掠良善刼奪人物傳言鴟梟之義如鄭説也釋詁雲䖍固也若固有之言取得人物如已自有也上説蚩尤之惡即以苖民繼之知經意言三苗之君習蚩尤之惡靈善也不用善化民而制以重刑學蚩尤制之用五刑而虐為之故為五虐之刑不必臯陶五刑之外別有五也曰法者述苗民之語自謂所作得法欲民行而畏之如史記之文蚩尤黃帝所滅下句所説三苗帝堯所誅楚語雲三苗復九黎之惡是異世而同惡也鄭𤣥以為苗民即九黎之後顓頊誅九黎至其子孫為三國髙辛之衰又復九黎之惡堯興又誅之堯末又在朝舜臣堯又竄之後禹攝位又在洞庭逆命禹又誅之穆王深惡此族三生㐫徳故著其惡而謂之民孔惟言異世同惡不言三苖是蚩尤之子孫韋昭雲三苗炎帝之後諸侯共工也三苗之主實國君也頑凶若民故謂之苗民不於上經為傳者就此惡行觧之以其頑凶敢行虐刑以殺戮無罪釋詁雲滛大也於是大為截人耳鼻椓陰黥面苗民為此刑也椓隂即宮刑也黥面即墨刑也康誥周公戒康叔雲無或劓刵人即周世有劓刵之刑非苗民別造此刑也以加無辜故曰五虐鄭𤣥雲刵斷耳劓截鼻椓謂椓破隂黥謂羈黥人面苗民大為此四刑者言其特深刻異於臯陶之為鄭意蓋謂截耳截鼻多截之椓隂苦於去勢黥面甚於墨額孔意或亦然也三苗之民謂三苗國內之民也瀆謂慣瀆苗君久行虐刑民慣見亂政習以為常起相漸化泯泯相似之意棼棼擾攘之狀泯泯為亂習為亂也棼棼同惡其為惡也中猶當也皆無中於信義言為行無與信義合者詩云君子屢盟亂是用長亂世之民多相盟詛既無信義必皆違之以此無中於信反背詛盟之約也方方各告無罪於上天言其處處告也天矝於下俯視苗民無有馨香之行馨香以喻善也其所以為徳刑苗民自謂是徳刑者發聞於外惟乃皆是腥臭腥臭喻惡也釋詁雲皇君也此言遏絶苗民下句即雲乃命重黎重黎是帝堯之事知此滅苗民亦帝堯也此滅苗民在堯之初興使無世位在於下國而堯之末年又有竄三苗者禮天子不滅國擇立其次賢者此為五虐之君自無世位在下其改立者復得在朝但此族數生凶徳故歴代每被誅耳〉乃命重黎絶地天通罔有降格𫝊重即羲黎即和堯命羲和世掌天地四時之官使人神不擾各得其序是謂絶地天通言天神無有降地地祗不至於天明不相干羣後之逮在下明明棐常鰥寡無蓋𫝊羣後諸侯之逮在下國皆以眀明大道輔行常法故使鰥寡得所無有掩蓋皇帝清問下民鰥寡有辭於苖𫝊帝堯詳問民患皆有辭怨於苗民徳威惟畏徳明惟明𫝊言堯監苗民之見怨則又增修其徳行威則民畏服明賢則徳明人所以無能名焉音義〈重直龍反黎力兮反棐音匪又芳鬼反鰥居頑反清問馬雲清訊也〉疏〈正義曰三苗亂徳民神雜擾帝堯既誅苗民乃命重黎二氏使絶天地相通令民神不雜於是天神無有下至地地民無有上至天言天神地民不相雜也羣後諸侯相與在下國羣臣皆以明明大道輔行常法鰥寡皆得其所無有掩蓋之者君帝帝堯清審詳問下民所患鰥寡皆有亂怨於苗民言誅之合民意堯視苗民見怨則又増修其徳以徳行威則民畏之不敢為非以徳明人人皆勉力自修使徳明言堯所行賞罰得其所也傳正義曰楚語雲昭王問於觀射父曰周書所謂重黎實使天地不通者何也若無然民將能登天乎對曰非此之謂也古者民神不雜少昊氏之衰也九黎亂徳家為巫史民神同位禍災荐臻顓頊受之乃命南正重司天以屬神命火正黎司地以屬民使復舊常無相侵瀆是謂絶地天通其後三苗復九黎之徳堯復育重黎之後不忘舊者使復典之彼言主説此事而堯典雲乃命羲和欽若昊天即所謂育重黎之後使典之也以此知重即羲也黎即和也言羲是重之子孫和是黎之子孫能不忘祖之舊業故以重黎官之傳言堯乃命羲和掌天地四時之官堯典文也民神不擾是謂絶地天通楚語文也孔惟加各得其序一句耳楚語又雲司天屬神司地屬民令神與天在上民與地在下定上下之分使民神不雜則祭享有度災厲不生經言民神分別之意故言罔有降格言天神無有降至於地者謂神不干民孔因互文雲地民不有上至於天者言民不干神也乃總之雲明不相干即是民神不雜也地民或作地祗學者多聞神祗又民字似祗因妄改使謬耳如楚語雲乃命重黎是顓頊命之鄭𤣥以皇帝哀矜庶戮之不辜至罔冇降格皆説顓頊之事乃命重黎即是命重黎之身非羲和也皇帝清問以下乃説堯事顓頊與堯再誅苗民故上言遏絶苗民下雲有辭於苗異代別時非一事也案楚語雲少昊氏之衰也九黎亂徳又雲其後三苗復九黎之徳則九黎三苗非一物也顓頊誅九黎謂之遏絶苗民於鄭義為不愜楚語言顓頊命重黎解為帝堯命羲和於孔説又未允不知二者誰得經意也徳威惟畏徳明惟明此經二句説帝堯之徳事也而其言不順文在苗民之下故傳以為堯監苗民之見怨則又増修其徳敦徳以臨之以徳行其威罰則民畏之而不敢為非明賢則徳明人者若凡人雖欲以徳明賢者不能照察今堯徳明賢者則能以徳明識賢人故皆勸慕為善明與上句相互則徳威者凡人雖欲以徳行威不能威肅今堯行威罰則能以徳威罰罪人故人皆畏威服徳也〉乃命三後恤功於民伯夷降典折民惟刑禹平水土主名山川稷降播種農殖嘉榖𫝊伯夷下典禮教民而斷以法禹治洪水山川無名者主名之后稷下教民播種農畆生善榖所謂堯命三君憂功於民三後成功惟殷於民𫝊各成其功惟所以殷盛於民言禮教備衣食足士制百姓於刑之中以教祗徳𫝊言伯夷道民典禮斷之以法臯陶作士制百姓於刑之中助成化道以教民為敬德音義〈折之設反下同馬鄭王皆音悊馬雲智也種章用反殖承力反斷丁亂反下同祗止而反〉疏〈正義曰堯既誅苗民乃命三君伯夷禹稷憂施功於民使伯夷下禮典教民折斷下民惟以典法伯禹身平治水土主名天下山川其無名者皆與作名后稷下教民布種在於農畆種殖嘉榖三君者各成其功惟以殷盛於民使民衣食充足乃使士官制御百官之姓於刑之中正以教民為敬德言先以禮法化民民既富而後教之非苟欲刑殺也傳正義曰伯夷與稷言降禹不言降降可知降下也從上而下於民也舜典伯夷主禮典教民而斷以法即論語所謂齊之以禮也山川與天地並生民應先與作名但禹治水萬事改新古老既死其名或滅故當時無名者禹皆主名之言此者以見禹治山川為民於此耕稼故也此三事者皆是為民故傳既解三事乃結上句此即所謂堯命三君憂功於民憂欲與民施功也此三事之次當禹功在先先治水土乃得種榖民得榖食乃能行禮管子云衣食足知榮辱倉廩實知禮節是言足食足衣然後行禮也此經先言伯夷者以民為國之本禮是民之所急將言制刑先言用禮刑禮相須重禮故先言之也此經大意言禹稷教民使衣食充足伯夷道民使知禮節有不從教者乃以刑威之故先言三君之功乃説用刑之事言禹稷教民稼穡衣食既已充足伯夷道民典禮又能折之以法禮法既行乃使臯陶作士制百官於刑之中令百官用刑皆得中正使不僭不濫不輕不重助成道化以敎民為敬徳言從伯夷之法敬徳行禮也〉穆穆在上明明在下灼於四方罔不惟徳之勤𫝊堯躬行敬敬在上三後之徒秉明徳明君道於下灼然彰著四方故天下之士無不惟徳之勤故乃明於刑之中率乂於民棐彛𫝊天下皆勤立徳故乃能明於用刑之中正循道以治於民輔成常教音義〈治直吏反〉疏〈正義曰言堯躬行敬敬之道在於上位三後之徒躬秉明徳明君道在於下君臣敬明其徳灼然著於四方故天下之士無不惟徳之勤悉皆勤行徳矣天下之士皆勤立徳故乃能明於用刑之中正循大道以治於民輔成常教羙堯君臣明徳能用刑得中以輔禮教傳正義曰釋訓雲穆穆敬也明明重明則穆穆重敬當敬天敬民在於上位也明明在下則是臣事知是三後之徒秉明徳明君道於下也彰著於四方四方皆法效之故天下之士無不惟徳之勤刑者所以助教而不可專用非是身有明徳則不能用刑以天下之大萬民之衆必當盡能用刑天下乃治此羙堯能使天下皆勤立徳故乃能明於用刑之中正言天下皆能用刑盡得中正循治民之道以治於民輔成常教伯夷所典之禮是常行之教也〉典獄非訖於威惟訖於富𫝊言堯時主獄有威有徳有恕非絶於威惟絶於富世治貨賂不行敬忌罔有擇言在身𫝊堯時典獄皆能敬其職忌其過故無有可擇之言在其身惟克天徳自作元命配享在下𫝊凡明於刑之中無擇言在身必是惟能天徳自為大命配享天意在於天下音義〈賂來故反〉疏〈正義曰堯時典獄之官非能止絶於威有犯必當行威威刑不可止也惟能止絶於富受貨然後得富無貨富自絶矣言於時世治貨賂不行堯時典獄之官皆能敬其職事忌其過失無有可擇之言在於其身天德平均惟能為天之徳志性平均自為長乆大命配當天意在於天下言尭徳化之深於時典獄之官皆能賢也傳正義曰尭時主獄之官有威嚴有徳行有恕心有犯罪必罪之是有威也無罪則赦之是有徳也有威有徳有恕心行之不受貨賂是恕心也訖是盡也故傳以訖為絶不可能使民不犯非絶於威能使不受貨賂惟絶於富言以恕心行之世治則貨賂不行故獄官無得富者惟克天徳言能效天為徳當謂天徳平均獄官效天為平均凡能明於刑之中正矣又能使無可擇之言在身者此人必是惟能為天平均之徳斷獄必平矣皇天無親惟徳是輔若能斷獄平均者必夀長乆大命大命由已而來是自為大命享訓當也是此人能配當天命在於天之下鄭雲大命謂延期長久也〉
　　王曰嗟四方司政典獄非爾惟作天牧𫝊主政典獄謂諸侯也非汝惟為天牧民乎言任重是汝今爾何監非時伯夷播刑之廸𫝊言當視是伯夷布刑之道而法之其今爾何懲惟時苗民匪察於獄之麗𫝊其今汝何懲戒乎所懲戒惟是苗民非察於獄之施刑以取滅亡罔擇吉人觀於五刑之中惟時庶威奪貨𫝊言苗民無肯選擇善人使觀視五刑之中正惟是衆為威虐者任之以奪取人貨所以為亂斷制五刑以亂無辜上帝不蠲降咎於苖𫝊苗民任奪貨姦人斷制五刑以亂加無罪天不潔其所為故下咎罪謂誅之苖民無辭於罰乃絶厥世𫝊言罪重無以辭於天罰故尭絶其世申言之為至戒音義〈為於偽反任而鴆反重輕重之重麗力馳反蠲吉縁反咎其九反〉疏〈正義曰王呼諸侯戒之曰咨嗟汝四方主政事典獄訟者諸侯之君等非汝惟為天牧養民乎言汝等皆為天養民言任重也受任既重當觀古成敗今汝何所監視乎其所視者非是伯夷布刑之道乎言當效伯夷善布刑法受令名也其今汝何所懲創乎其所創者惟是苗民非察於獄之施刑乎言當創苗民施刑不當取滅亡也彼苗民之為政也無肯選擇善人使觀視於五刑之中正惟是衆為威虐者任之以奪取人之貨賂任用此人使斷制五刑以亂加無罪之人上天不潔其所為故下咎惡於苗民苗民無以辭於天罰尭乃絶滅其世汝等安得不懲創乎傳正義曰伯夷典禮臯陶主刑刑禮相成以為治不使視臯陶而令視伯夷者欲其先禮而後刑道之以禮禮不從乃刑之則刑亦伯夷之所布故令視伯夷布刑之道而法之王肅雲伯夷道之以禮齊之以刑上言非時此言惟時文異者非時者言豈非是事也惟時者言惟當是事也雖文異而意同惟是苗民非察於獄之施刑以取滅亡也言其正謂察於獄之施刑不當於罪以取滅亡以亂加無罪者正謂以罪加無罪是亂也蠲訓潔也天不潔其所為者鄭𤣥雲天以苗民所行腥臊不潔故下禍誅之〉
　　王曰嗚呼念之哉𫝊念以伯夷為法苗民為戒伯父伯兄仲叔季弟幼子童孫皆聽朕言庶有格命𫝊皆王同姓有父兄弟子孫列者伯仲叔季順少長也舉同姓包異姓言不殊也聽從我言庻㡬有至命今爾罔不由慰日勤爾罔或戒不勤𫝊今汝無不用安自居日當勤之汝無有徒念戒而不勤天齊扵民俾我一日非終惟終在人𫝊天整齊於下民使我為之一日所行非為天所終惟為天所終在人所行爾尚敬逆天命以奉我一人雖畏勿畏雖休勿休𫝊汝當庶㡬敬逆天命以奉我一人之戒行事雖見畏勿自謂可敬畏雖見羙勿自謂有徳羙惟敬五刑以成三徳一人有慶兆民賴之其寜惟永𫝊先戒以勞謙之徳次教以惟敬五刑所以成剛柔正直之三徳也天子有善則兆民賴之其乃安寧長久之道音義〈聽如字又他經反少詩照反長丁丈反日人實反一音曰天齊於民絶句馬雲齊中也俾我絶句俾必爾反馬本作矜矜哀也〉疏〈正義曰王言而歎曰嗚呼汝等諸侯其當念之哉念以伯夷為法苗民為戒既令念此法戒又呼同姓諸侯曰伯父伯兄仲叔季弟幼子童孫等汝皆聽從我言依行用之庶㡬有至善之命命必長夀也今汝等諸侯無不用安道以自居曰我當勤之哉汝已許自勤即當必勤汝無有徒念我戒許欲自勤而身竟不勤戒使必自勤也上天欲整齊於下民使我為之令我為天子整齊下民也我一日所行失其道非為天所終一日所行得其理惟為天所終此事皆在人所行言已當愼行以順天也我已冀欲順天汝等當庶㡬敬逆天命以奉用我一人之戒汝所行事雖見畏勿自謂可敬畏雖見羙勿自謂有徳羙欲令其謙而勿自恃也汝等惟當敬慎用此五刑以成剛柔正直之三徳以輔我天子我天子一人有善事則億兆之民蒙賴之若能如此其乃安寕惟久長之道也傳正義曰此縂告諸侯不獨告同姓知舉同姓包異姓也格訓至也言庶幾有至命至命當謂至善之命不知是何命也鄭𤣥雲格登也登命謂壽考者傳雲至命亦謂夀考由用也慰安也人之行事多有始無終從而不改王既殷勤教誨恐其知而不行或當曰欲勤行而中道倦怠故以此言戒之今汝等諸侯無不用安道以自居言曰我當勤之安道者謂勤其職是安之道若不勤其職是危之道也天整齊於下民者欲使之順道依理以性命自終也以民不能自治故使我為之使我為天子我既受天委付務欲稱天之心墜失天命是不為天所終保全祿位是為天所終我一日所行善之與惡非為天所終惟為天所終皆在人所行王言已冀欲使為行稱天意也逆迎也上天授人為主是下天命也諸侯上輔天子是逆天命也言與天意相迎逆也汝當庶㡬敬迎天命以奉我一人之戒欲使之順天意而用已命凡人被人畏必當自謂已有可畏敬被人譽必自謂已實有羙徳故戒之汝等所行事雖見畏勿自謂可敬畏雖見美勿自謂有徳羙教之令謙而不自恃也上句雖畏勿畏雖休勿休是先戒以勞謙之徳也勞謙易謙卦九三爻辭謙則心勞故云勞謙天子有善以善事教天下則兆民蒙賴之〉
　　王曰吁來有邦有土告爾祥刑𫝊吁歎也有國土諸侯告汝以善用刑之道在今爾安百姓何擇非人何敬非刑何度非及𫝊在今爾安百姓兆民之道當何所擇非惟吉人乎當何所敬非惟五刑乎當何所度非惟及世輕重所宜乎兩造具僃師聽五辭𫝊兩謂囚證造至也兩至具備則衆獄官共聽其入五刑之辭五辭簡孚正於五刑𫝊五辭簡核信有罪驗則正之於五刑五刑不簡正於五罰𫝊不簡核謂不應五刑當正五罰出金贖罪五罰不服正扵五過傳不服不應罰也正於五過從赦免五過之疵惟官惟反惟內惟貨惟來𫝊五過之所病或嘗同官位或詐反囚辭或內親用事或行貨枉法或舊相往來皆病所在其罪惟均其審克之𫝊以病所在出入人罪使在五過罪與犯法者同其當清察能使之不行五刑之疑有赦五罰之疑有赦其審克之𫝊刑疑赦從罰罰疑赦從免其當清察能得其理簡孚有衆惟貌有稽𫝊簡核誠信有合衆心惟察其貎有所考合重刑之至無簡不聽具嚴天威𫝊無簡核誠信不聽理其獄皆當嚴敬天威無輕用刑音義〈吁況於反馬作于于於也度待洛反注同馬雲造謀也造七報反注同核幸革反應應對之應下同疵才斯反來馬本作求雲有求請賕也〉疏〈正義曰凡與人言必呼使來前吁歎聲也王歎而呼諸侯曰吁來有邦國有土地諸侯國君等告汝以善用刑之道在於今日汝安百姓兆民之道何所選擇非惟選擇善人乎何所敬慎非惟敬慎五刑乎何所謀度非惟度及世之用刑輕重所宜乎即教諸侯以斷獄之法凡斷獄者必令囚之與證兩皆來至囚證具備取其言語乃與衆獄官共聽其入五刑之辭其五刑之辭簡核信實有罪則正之於五刑以五刑之罪罪其身也五刑之辭不如衆所簡核不合入五刑則正之於五罰罰謂其取贖也於五罰論之又有辭不服則正之於五過過失可宥則赦宥之從刑入罰從罰入過此五過之所病者惟嘗同官位惟詐反囚辭惟內親用事惟行貨枉法惟舊相往來以此五病出入人罪其罪與犯法者均其當清證審察能使五者不行乃為能耳五刑之疑有赦赦從罰也五罰之疑有赦赦從過也過則赦之矣其當清證審察使能之勿使妄入人罪妄得赦免既得囚辭簡核誠信有合衆心或皆可刑或皆可放雖雲合罪惟更審察其貌有所考合謂貌又當罪乃決斷之無簡不聽者謂雖似罪狀無可簡核誠信合罪者則不聽理其獄當放赦之皆當嚴敬天威勿輕聽用刑也傳正義曰何度非及其言不眀以論刑事而言度所及知所度者度及世之用刑輕重所宜王肅雲度謀也非當與主獄者謀慮刑事度世輕重所宜也両謂兩人謂囚與證也凡競獄必有兩人為敵各言有辭理或時兩皆須證則囚之與證非𢓺兩人而已両人謂囚與證不為両敵至者將斷其罪必須得證両敵同時在官不須待至且両人競理或並皆為囚各自須證故以兩為囚與證也兩至具備謂囚證具足各得其辭乃據辭定罪與衆獄官共聼其辭觀其犯狀斟酌入罪或入墨劓或入宮剕故云聽其入五刑之辭也既得囚證將入五刑之辭更復簡練核實知其信有罪狀與刑書正同則依刑書斷之應墨者墨之應殺者殺之不簡核者謂覆審囚證之辭不如簡核之狀既囚與證辭不相符合則是犯狀不定謂不應五刑不與五刑書同獄官疑不能決則當正之於五罰令其出金贖刑依準五刑疑則從罰故為五罰即下文是也今律疑罪各依所犯以贖論虛實之證等是非之理均或事渉疑似旁無證見或雖有證見事渉疑似如此者皆為疑罪不服不應罰者欲令贖罪而其人不服獄官重加簡核無服疑似之狀本情非罪不可強遣出金如是者則正之於五過雖事渉疑似有罪乃是過失過則可原故從赦免下文惟有五刑五罰而無五過亦稱五者縁五罰為過故謂之五過五者之過皆可原也釋詁雲疵病也此五過之所病皆謂獄吏故出入人罪應刑不刑應罰不罰致之五過而赦免之故指言五過之疵於五刑五罰不赦其罪未有此病故不言五刑之疵五罰之疵應刑而罰亦是其病於赦免言病則赦刑從罰亦是病可知損害王道於政為病故謂之病惟官謂嘗同官位與吏舊同僚也或詐反囚辭拒諱實情不承服也或內親用事囚有親戚在官吏或望其意而曲筆也或行貨於吏吏受財枉法也或囚與吏舊相往來此五事皆是病之所在五事皆是枉法但枉法多是為貨故於貨言枉餘皆枉可知以五病所在出入人罪不罰不刑使得在於五過妄赦免之此獄吏之罪與犯法者同諸侯國君清證審察能使之不行乃為善也此以病所在惟出人罪耳而傳並言入者有罪而妄出與無罪而妄入獄吏之罪等故以出入言之今律故出入者與同罪即此是也刑疑有赦赦從罰也罰疑有赦赦從免也上雲五罰不服正於五過即是免之也不言五過之疑有赦者知過則赦之不得疑也其當清察能得其理不使應刑妄得罰應罰妄得免也舜典雲𤯝災肆赦大禹謨雲宥過無大易解卦象雲君子以赦過宥罪論語雲赦小過是過失之罪皆當赦放故知過即是赦之鄭𤣥雲不言五過之疑有赦者過不赦也禮記雲凡執禁以齊衆者不赦過如鄭此言五罰不服正於五過者五過皆當罪之也五刑之疑赦刑取贖五罰疑者反使服刑是刑疑而輸贖罰疑而受刑不疑而更輕可疑而益重事之顛倒一至此乎謂之祥刑豈當若是然則不赦過者復何所謂執禁以齊衆非謂平常之過失也人君故設禁約將以齊整大衆小事易犯人必輕之過犯悉皆赦之衆人不可復禁是故不赦小過所以齊整衆人令其不敢犯也今律和合御藥誤不如本方御幸舟船誤不牢固罪皆死之軍興者斬故失等皆是不赦過也簡核誠信有合衆心或皆以為可刑或以為可赦未得即斷之惟當察其囚貎更有所考合考合復同乃從衆議斷之重刑之至也察其貎者即周禮五聽辭聽色聽氣聽耳聼目聽也鄭𤣥以為辭聽觀其出言不直則煩色聽觀其顔色不直則赧然氣聽觀其氣息不直則喘耳聽觀其聽聆不直則惑目聽觀其眸子視不直則眊然是察其貎有所考合也無簡核誠信者謂簡核之於罪無誠信效騐可簡核即是無罪之人當赦之〉墨辟疑赦其罰百鍰閲實其罪𫝊刻其顙而湼之曰墨刑疑則赦從罰六兩曰鍰鍰黃鐡也閱實其罪使與罰各相當劓辟疑赦其罰惟倍閱實其罪𫝊截鼻曰劓刑倍百為二百鍰剕辟疑赦其罰倍差閱實其罪𫝊刖足曰剕倍差謂倍之又半為五百鍰宮辟疑赦其罰六百鍰閱實其罪𫝊宮滛刑也男子割勢婦人幽閉次死之刑序五刑先輕轉至重者事之宜大辟疑赦其罰千鍰閱實其罪𫝊死刑也五刑疑各入罰不降相因古之制也墨罰之屬千劓罰之屬千剕罰之屬五百宮罰之屬三百大辟之罰其屬二百五刑之屬三千𫝊別言罰屬合言刑屬明刑罰同屬互見其義以相備音義〈辟婢亦反鍰徐戸闗反六兩也鄭及爾雅同說文雲六鋝也鋝十一銖二十五分銖之十三也馬同又雲賈逵說俗儒以鋝重六兩周官劒重九鋝俗儒近是閱音悅顙素黨反湼乃結反剕扶謂反倍差側加反下同𫝊雲五百鍰也馬雲倍二百為四百差者又加四百之三分之一凡五百三十二鍰三分鍰之一也刖音月又五割反絶也見賢遍反〉疏〈傳正義曰五刑之名見於經傳唐虞已來皆有之矣未知上古起在何時也漢文帝始除肉刑其刻顙截鼻刖足割勢皆法𫝊於先代孔君親見之說文雲顙額也墨一名黥鄭𤣥周禮注云墨黥也先刻其靣以墨窒之言刻額為瘡以墨塞瘡孔令變色也六兩曰鍰蓋古語存於當時未必有明文也考工記雲戈矛重三鋝馬融雲鋝量名當與呂刑鍰同俗儒雲鋝六兩為一川不知所出耳鄭𤣥雲鍰稱重之名今代東萊稱或以大半兩為鈞十鈞為鍰鍰重六兩大半兩鍰鋝似同也或有存行之者十鈞為鍰二鍰四鈞而當一斤然則鍰重六兩三分兩之二周禮謂鍰為鋝如鄭𤣥之言一鍰之重六兩多於孔王所説惟校十六銖爾舜典雲金作贖刑傳以金為黃金此言黃鐡者古者金銀銅鐡總號為金今別之以為四名此傳言黃鐵舜典傳言黃金皆是今之銅也古人贖罪悉皆用銅而傳或稱黃金或言黃鐡謂銅為金為鐡爾閱實其罪撿閱核實其所犯之罪使與罰名相當然後収取其贖此既罪疑而取贖疑罪不定恐受贖參差故五罰之下皆言閲實其罪慮其不相當故也釋詁雲剕刖也李廵雲斷足曰刖説文雲刖絶也是則者斷絶之名故則足曰剕贖劓倍墨剕應倍劓而雲倍差倍之又有差則不啻一倍也下句贖宮六百鍰知倍之又半之為五百鍰也截鼻重於黥額相校猶少刖足重於截鼻所校則多刖足之罪近於宮刑故使贖剕不啻倍劓而多少近於贖宮也伏生書傳雲男女不以義交者其刑宮是宮刑為淫刑也男子之隂名為勢割去其勢與椓去其隂事亦同也婦人幽閉閉於宮使不得出也本制宮刑主為淫者後人被此罪者未必盡皆為淫昭五年左傳楚子以羊舌肸為司宮非坐淫也漢除肉刑除墨劓剕耳宮刑猶在近代反逆縁坐男子十五以下不應死者皆宮之大隋開皇之初始除男子宮刑婦人猶閉於宮宮是次死之刑宮於四刑為最重也人犯輕刑者多犯重刑者少又以鍰數以倍相加序五刑先輕後重取事之宜釋詁雲辟罪也死是罪之大者故謂死罪為大辟經歴陳罰之鍰數五刑之疑各自入罰不降相因不令死疑入宮宮疑入剕者是古之制也所以然者以其所犯疑不能決故使贖之次刑非其所犯故不得降相因此經歴言二百三百五百者各自刑之條也每於其條有犯者實則刑之疑則罰之刑屬罰屬其數同也別言罰屬五者各言其數合言刑屬但總雲三千明刑罰同其屬數互見其義以相備也經雲大辟之罰其屬二百文異於上四罰者以大辟二字不可雲大辟罰之屬故分為二句以其二字足使成文〉上下比罪無僭亂辭勿用不行𫝊上下比方其罪無聽僭亂之辭以自疑勿用折獄不可行惟察惟法其審克之𫝊惟當清察罪人之辭附以法理其當詳審能之上刑適輕下服𫝊重刑有可以虧減則之輕服下罪下刑適重上服輕重諸罰有權𫝊一人有二罪則之重而輕並數輕重諸刑罰各有權宜刑罰世輕世重惟齊非齊有倫有要𫝊言刑罰隨世輕重也刑新國用輕典刑亂國用重典刑平國用中典凡刑所以齊非齊各有倫理有要善音義〈僭子念反並必政反數色住反〉疏〈正義曰此又述斷獄之法將斷獄訟當上下比方其罪之輕重乃與獄官衆議斷之其囚有僭亂之虛辭者無得聽之勿用此辭斷獄此僭亂之辭言不可行也惟當清察罪人之辭惟當附以法理其當詳審使能之勿使僭失為不能也上刑適輕者謂一人雖犯一罪狀當輕重兩條據重條之上有可以虧減者則之輕條服下罪也下刑適重者謂一人之身輕重二罪俱𤼵則以重罪而從上服令之服上罪或輕或重諸所罪罰皆有權宜當臨時斟酌其狀不得雷同加罪刑罰有世輕世重當視世所宜權而行之刑罰者所以齊非齊者有倫理有要善戒令審量之傳正義曰罪條雖有多數犯者未必當條當取故事並之上下比方其罪之輕重上比重罪下比輕罪觀其所犯當與誰同獄官不能盡賢其間或有阿曲宜預防之僭不信也獄官與囚等或作不信之辭以惑亂在上人君無得聽此僭亂之辭以自疑惑勿即用此僭亂之辭以之斷獄此僭亂之言不可行用也一人有二罪則之重而輕並數者謂若一人有二罪則應兩罪俱治今惟斷獄以重條而輕者不更別數與重並數為一劉君以為上刑適輕下刑適重皆以為一人有二罪上刑適輕者若今律重罪應贖輕罪應居作官當者以居作官當為重是為上刑適輕下刑適重者謂若二者俱是贓罪罪從重科輕贓亦備是為而輕並數也知不然者案輕既言下刑適重上服則是重上服而已何得為輕贓亦備又今律雲重罪應贖輕罪應居作官當者以居作官當為重者此即是下刑適重之條而以為上刑適輕之例實為未允且孔𫝊下經始雲一人有二罪則上經所云非一人有二罪者也劉君妄為其説故今不從刑罰隨世輕重言觀世而制刑也刑新國用輕典刑亂國用重典刑平國用中典周禮大司寇文也鄭𤣥雲新國者新闢地立君之國用輕法者為其民未習於教也平國承平守成之國用中典者常行之法也亂國簒弒叛逆之國用重典者以其化惡伐滅之也〉罰懲非死人極於病𫝊刑罰所以懲過非殺人慾使惡人極於病苦莫敢犯者非佞折獄惟良折獄罔非在中𫝊非口才可以斷獄惟平良可以斷獄無不在中正察辭於差非従惟従𫝊察囚辭其難在於差錯非從其偽辭惟從其本情哀敬折獄眀唘刑書胥占咸庶中正𫝊當憐下人之犯法敬斷獄之害人眀開刑書相與占之使刑當其罪皆庶㡬必得中正之道其刑其罰其審克之𫝊其所刑其所罰其當詳審能之無失中正獄成而孚輸而孚𫝊斷獄成辭而信當輸汝信於王謂上其鞫劾文辭其刑上僃有幷兩刑𫝊其斷刑文書上王府皆當備具有並兩刑亦具上之音義〈當丁浪反上時掌反下注同鞫九六反劾亥代反玉篇胡得反〉疏〈正義曰言聖人之制刑罰所以懲創罪過非要使人死也欲使惡人極於病苦莫敢犯之而已非口才辯佞之人可以斷獄惟良善之人乃可以斷獄言斷獄無非在其中正佞人即不能然也察囚之辭其難在於言辭差錯斷獄者非從其偽辭惟從其本情斷獄之時當哀憐之下民之犯法敬慎斷獄之害人勿得輕耳斷之必令典獄諸官明開刑書相與占之皆庶㡬得中正之道其所刑罰其當詳審能之勿使失中其斷獄成辭得其信實又當輸汝信實之狀而告於王其斷刑文書上於王府皆使備具勿有踈漏其囚若犯二事罪雖從重有並兩刑上之者言有兩刑亦具上之恐獄官有所隱沒故戒之傳正義曰論語雲陽膚為士師曽子戒之雲如得其情則哀矜而勿喜是斷獄者於斷之時當憐下民之犯法也死者不可復生斷者不可復續當須敬慎斷獄之害人勿得輕耳即決之五刑之屬三千皆著在刑書使斷獄者依案用之宜令斷獄諸官明開刑書相與占之使刑書當其罪令人之所犯不必當條湏探測刑書之意比附以斷其罪若卜筮之占然故稱占也皆庶㡬必得中正之道令獄官同心思使中也此言明啓刑書而左傳雲昔先王議事以制不為刑辟者彼鑄刑書以宣示百姓故云臨事時宜不預明刑辟人有犯罪原其情之善惡斷定其輕重乃於刑書比附而罪之故彼此各據其一義不相違也孚信也輸寫也下而為汝也斷獄成辭而得信實當輸寫汝之信實以告於王勿藏隱其情不告王也曲必隱情直則無隱令其不隱情者欲使之無阿曲也漢世問罪謂之鞫㡭獄謂之劾謂上其鞫劾文辭也其斷刑文書上王府皆當備具若今曹司寫案申尚書省也有並兩刑謂人犯兩事刑有上下雖罪從重斷有兩刑者亦並具上之使王知其事王或時以下刑為重改下之上故並亦上之〉
　　王曰嗚呼敬之哉官伯族姓朕言多懼𫝊敬之哉告使敬刑官長諸侯族同族姓異姓也我言多可戒懼以儆之朕敬於刑有徳惟刑𫝊我敬於刑當使有徳者惟典刑今天相民作配在下明清於單辭𫝊今天治民人君為配天在下當承天意聽訟當清審單辭單辭特難聽故言之民之亂罔不中聽獄之兩辭𫝊民之所以治由典獄之無不以中正聽獄之兩辭兩辭棄虛從實刑獄清則民治無或私家於獄之兩辭𫝊典獄無敢有受貨聽詐成私家於獄之兩辭獄貨非寳惟府辜功報以庶尤𫝊受獄貨非家寳也惟聚罪之事其報則以衆人見罪永畏惟罰非天不中惟人在命𫝊當長畏懼惟為天所罰非天道不中惟人在教命使不中不中則天罰之天罰不極庶民罔有令政在於天下𫝊天道罰不中令衆民無有善政在於天下由人主不中將亦罰之音義〈儆音景相如字馬息浪反助也治直吏反令力呈反〉疏〈正義曰王歎而呼諸侯曰嗚呼刑罰事重汝當敬之哉謂諸侯官之長此同族異姓等我言多可戒懼我敬於刑當敬命有徳者惟典刑事今上天治民命人君為天子配天在於下承天之意為事甚重其聽獄訟當明白清審於獄之單辭民之所以治者由獄官無有不用中正聽訟之兩辭由以中正之故下民得治汝獄官無有敢受貨賂成私家於獄之兩辭勿於獄之兩家受貨致富治獄受貨非家寳也惟是聚罪之事言汝身多違則不逹虛言戒行急惡䟽非虛論矣多聚罪則天報汝以衆人見被尤怨而罰責之汝當長畏惟天所罰天罰汝者非是天道不中惟人在於自作教命使不中爾教命不中則天罰汝天道罰不中也若令衆民無有善政在於天下則是人主不中天亦將罰人主諸侯為民之主故以天罰懼之𫝊正義曰此篇主多戒諸侯百官之長故知官長即諸侯也㐮十二年左傳哭諸侯之例雲異姓臨於外同族於禰廟是相對則族為同姓姓為異姓也告之以我言多可戒懼者以儆戒之也下言民無善政則天罰人主是儆戒諸侯也當使有徳者惟典刑言將選有徳之人使為刑官刑官不用無徳之人也傳以相為治今天治民者天有意治民而天不自治使人治之人君為配天在下當承天意治民治之當使稱天心也欲稱天心聽獄當清審單辭單辭謂一人獨言未有與對之人訟者多直已以曲彼搆辭以誣人單辭特難聽故言之也孔子美子路雲片言可以折獄者其由也與片言即單辭也子路行直聞於天下不肯自道已長妄稱彼短得其單辭即可以斷獄者惟子路爾凡人少能然故難聽也獄之兩辭謂兩人競理一虛一實實者枉屈虛者得理則此民之所以不得治也民之所以得治者由典獄之官其無不以有中正之心聽獄之兩辭棄虛從實實者得理虛者受刑虛者不敢更訟則刑獄清而民治矣孔子稱必也使無訟乎謂此也典獄知其虛受其貨而聽其詐詐者虛而得理獄官致富成私家此民之所以亂也故戒諸侯無使獄官成私家於獄之兩辭府聚也功事也受獄貨非是家之寳也惟最聚近罪之事爾罪多必有惡報其報則以衆人見罪也衆人見罪者多天必報以禍罰故下句戒令畏天罰之衆人見罪者多天必報以禍罰汝諸侯等當長畏懼為天所罰天之罰人非天道不得其中惟人在其教命自使不中教命不中則天罰之諸侯一國之君施教命於民者也故戒以施教命中否也天道下罰罰不中者令使衆民無有善政在於天下由人主不中為人主不中故無善政天將亦罸人主人主謂諸侯此言戒諸侯也〉
　　王曰鳴呼嗣孫今往何監非徳於民之中尚明聽之哉𫝊嗣孫諸侯嗣世子孫非一世自今已徃當何監視非當立徳於民為之中正乎庶㡬明聽我言而行之哉哲人惟刑無疆之辭屬於五極咸中有慶𫝊言智人惟用刑乃有無窮之善辭名聞於後世以其折獄屬五常之中正皆中有善所以然也受王嘉師監於茲祥刑𫝊有邦有土受王之善衆而治之者視於此善刑欲其勤而法之為無疆之辭音義〈屬音燭〉疏〈正義曰戒之既終王又言而歎曰嗚呼汝諸侯嗣世子孫等從自今已往當何所監視非當視立徳於民而為之中正乎言諸侯並嗣世惟當視此立徳於民為之中正之事汝必視此庶㡬明聽我言而行之哉有智之人惟能用刑乃有無疆境之善辭得有無疆善辭者以其折獄能屬於五常之中正皆中其理而法有善政故也汝有邦有土之君受王之善衆而治之當視於此善刑從上已來舉善刑以告之欲其勤而法之使有無窮之羙譽傳正義曰屬謂屬著也極中也慶善也五常謂仁義禮智信人所常行之道也言得有善辭名聞於後世者以其斷獄能屬著於五常之中正皆得其理而法之有善所以得然也知五是五常者以人所常行惟有五事知是五常也〉
　　尚書註疏卷十八
　　尚書註疏卷十八考證
　　康王之誥序○朱子曰伏生以康王之誥合於顧命今除卻序文讀則文自相接連
　　賔稱奉圭兼幣疏圭是致馬之物○〈臣召南〉按致馬舊本作文馬非也據覲禮賈疏皆以璧帛致之監本作致字是
　　又疏按覲禮諸侯享天子馬卓上九馬隨之○〈臣召南〉按覲禮奉束帛匹馬卓上九馬隨之鄭康成注卓讀如卓王孫之卓卓猶的也以素的一馬以為上書其國名後當識其何産也馬必十匹者不敢斥王之乗用成數敬也此疏馬卓上當有匹字而卓字訛皁則刋本之誤也今改正
　　誕受羑若𫝊言文武大受天道而順之○金履祥曰孔𫝊解羑字作天道蘇氏解作羑里俱非也字書羑進善也即今誘字說文羑或作誘則羑若乃天誘其𮕵之意
　　惟新陟王𫝊惟周家新升王位○蔡沈曰陟升也成王未諡故曰新陟王
　　厎至齊信音義馬讀厎至齊絶句○〈臣浩〉按𫝊疏讀至信字絶句與馬融讀不同
　　畢命序康王命作冊畢○王應麟曰史記周本紀康王命作䇿畢公分居里成周郊書序缺公字
　　既歴三紀世變風移○王炎曰觀殷民不輕於從周見商先王徳澤之深觀三後化殷殷卒依於周者八百年見周家仁厚之至王應麟曰畢命一篇以風俗為本殷民既化其效見於東遷盟向之民不肯歸鄭陽樊之民不肯從晉其末也周民東亡不肯事秦王化之入人深矣
　　於何其訓疏我聞古人言曰〈至〉禦止也○此疏四段共四百八十八字監本誤移於後文欽若先王成烈之下今移正
　　君牙序穆王命君牙為周大司徒音義或作君雅○〈臣召南〉按禮記緇衣引此篇暑雨祈寒之文作君雅曰康成注雅書序作牙假借字也監本及別本並作君惟非是今改正
　　又疏穆王命其臣一段○監本誤刻於經文渉於春冰之下今移正
　　亦惟先正之臣○蔡沈本作先王之臣陳櫟曰先正說見說命當從孔傳〈臣召南〉按後文又言乃惟由先正舊典時式則此文作先正之臣是也
　　率乃祖考之攸行○陳傅良曰康王時芮伯為司徒君牙豈其後耶
　　冏命序穆王命伯冏為周太僕正𫝊太僕長大御中大夫○夏僎曰周禮太僕王眡治朝則正位眡燕朝則正位而掌擯相出入則前驅燕飲則相其法射則贊弓矢無非與王俱者而二孔氏以為太御之官當兩存之〈臣召南〉按孔傳所以訓太僕正為太馭者以太馭是中大夫太僕是下大夫耳然此兩官各不相統以經文證之是太僕非太馭也太僕掌正王之服位治朝燕朝出入與俱建路鼓以節早晏隨飲射而相禮容故曰旦夕承弼厥辟出入起居罔有不欽也掌出入王之大命故曰𤼵號施令罔有不臧也掌路鼓之政以達窮民故曰下民祗若萬邦咸休也太僕之下有小臣上士二人祭僕中士六人御僕下士十有二人又隷僕下士二人故曰正於羣僕侍御之臣也何必以太馭解太僕耶周本紀曰穆王即位春秋已五十矣王道衰微穆王閔文武之道缺乃命伯臩〈古冏字〉申誡太僕國之政作臩命復寧但云太僕不雲太僕正是也經文作大正猶曰長官耳
　　慎簡乃僚疏襄三十一年左傳○監本脫一字今添呂刑序疏不可頓使太輕○頓字監本訛頻今改正呂刑𫝊故或稱甫刑○監本脫或字據舊本及疏添惟呂命𫝊言呂侯見命為卿○〈臣召南〉按為卿即前𫝊所云為天子司㓂也史記注引鄭康成曰書說雲周穆王以甫侯為相此又一說
　　王享國百年耄荒〈句〉○蘇軾謂荒字當屬下句荒大也大度作刑猶禹曰荒度土功朱子謂蘇讀甚有理
　　蚩尤惟始作亂𫝊九黎之君號曰蚩尤疏九黎非蚩尤也○〈臣召南〉按此係孔傳之謬疏能辨正是也鄭曉曰黃帝滅蚩尤於𣵠鹿之野在北鄙九黎及三苖皆南蠻非一種也此說尤為明白
　　皇帝哀矜庻戮之不辜𫝊君帝帝堯也疏下句即雲乃命重黎重黎是帝堯之事知此滅苗民亦帝堯也○〈臣召南〉按此疏甚確宋儒以虞書言竄三苗分北三苗皆是舜事又表記引徳威惟畏二句繼之曰非虞帝其孰能如此乎遂謂是帝舜金履祥曰蓋堯老舜攝之時則融二說為一矣又按𫝊及音義經文皇帝應作君帝
　　皇帝清問下民○王應麟曰趙岐注孟子引此文但云帝清問下民無皇字然岐以帝為天則非也
　　伯夷降典折民惟刑○折民漢書刑法志作悊民李光地曰三後首伯夷蓋因上文言天地神人之事而秩宗之職治神人和上下故也
　　三後成功○〈臣召南〉按後漢楊賜拜廷尉自以代非法家言曰三後成功惟殷於民臯陶不與焉蓋吝之也按賜說書可謂陋矣此篇重在刑官故以三後作引正是尊臯陶耳
　　惟克天徳○王應麟曰舜臯陶曰欽曰中蘇公曰敬曰中此心法之要也呂刑言敬者七言中者十所謂惟克天徳在此二字
　　㓜子童孫○林之竒曰穆王享國百年故諸侯或其子孫也
　　今爾罔不由慰日勤○〈臣召南〉按孔疏則本文作曰勤故陸氏音義亦云一音曰也金履祥謂孔氏作曰後儒見下文一日非終之說又讀為日然陸氏已讀作日矣
　　天齊於民〈句〉俾我〈句〉一日非終〈句〉惟終在人〈句〉○〈臣召南〉按今文讀至一日為句楊賜封事引此文作天齊乎人假我一日可證也宋儒本之以非終惟終為句在人為句
　　其審克之○呂祖謙曰審者察之盡其心克者治之盡其力〈臣召南〉按審即虞書所謂明也克即虞書所謂允也
　　哀敬折獄○王應麟曰大𫝊作哀矜哲獄漢書於定國𫝊作哀鰥哲獄
　　惟府辜功疏言汝身多違則不逹虛言戒行急惡疏非虛論矣○數句不可解疑有脫誤各本並同仍之




　　尚書註疏卷十八考證



　　欽定四庫全書
　　尚書註疏卷十九
　　漢孔氏傳　唐陸德明音義　孔穎達疏
　　周書　〈文侯之命　費誓秦誓〉
　　序平王錫晉文侯秬鬯圭瓚傳以圭爲杓柄謂之圭瓚作文侯之命傳所以名篇幽王爲犬戎所殺平王立而東遷洛邑晉文侯迎送安定之故錫命焉音義〈平王馬本無平字錫星歴反馬本作賜秬音巨鬯勑亮反瓚才但反杓上灼反柄彼病反〉疏〈正義曰幽王嬖襃姒廢申後逐太子宜臼宜臼奔申申侯與犬戎既殺幽王晉文侯與鄭武公迎宜臼立之是爲平王遷於東都平王乃以文侯爲方伯賜其秬鬯之酒以圭瓚副焉作䇿書命之史録其䇿書作文侯之命傳正義曰祭之初酌鬱鬯之酒以灌屍圭瓚者酌鬱鬯之杓杓下有槃瓚即槃之名也是以圭爲杓之柄故謂之圭瓚周禮典瑞雲祼圭有瓚以肆先王以祼賔客鄭司農雲於圭頭爲器可以挹鬯祼祭謂之瓚以肆先王灌先王祭也鄭𤣥雲肆解牲體以祭因以爲名爵行曰祼漢禮瓚槃大五升口徑八寸下有槃口徑一尺詩云瑟彼玉瓚黃流在中毛傳雲玉瓚圭瓚也黃金所以飾流鬯也鄭雲黃流秬鬯也圭瓚之狀以圭爲柄黃金為勺青金爲外朱中央是說圭瓚之形狀也禮無明文而知其然者祭統雲君執圭瓚祼屍大宗執璋瓚亞祼鄭雲圭瓚璋瓚祼器也以圭璋爲柄酌鬰鬯曰祼然則圭瓚璋瓚惟柄以圭璋為異其瓚形則同考工記玉人云祼圭尺有二寸有瓚以祀廟大璋中璋九寸邊璋七寸厚寸黃金勺靑金外朱中鼻寸鄭雲鼻勺流也凡流皆爲龍口也三璋之勺形如圭瓚是鄭以璋形如此知圭瓚亦然毛傳又雲九命然後錫以秬鬯圭瓚則晉文侯於時九命爲東西大伯故得受此賜也秬鬯從經為傳故此惟解圭瓚周本紀雲幽王嬖襃姒襃姒生子伯服幽王廢申後幷去太子用襃姒爲後伯服爲太子申侯怒乃與西夷犬戎共攻殺幽王於是諸侯乃與申侯共立太子宜臼是爲平王東徙於洛邑避戎寇隱六年左傳周桓公言於王曰我周之東遷晉鄭焉依鄭語雲晉文侯於是乎定天子是迎送安定之故平王錫命焉〉
　　文侯之命傳平王命爲侯伯疏〈傳正義曰伯長也諸侯之長謂之伯也僖元年左傳雲凡侯伯救患分災討罪禮也是謂諸侯之長爲侯伯王肅雲幽王既滅平王東遷晉文侯鄭武公夾輔王室晉為大國功重故平王命爲侯伯〉
　　王若曰父義和傳順其功而命之文侯同姓故稱曰父義和字也稱父者非一人故以字別之丕顯文武克慎明徳傳大明乎文王武王之道能詳慎顯用有徳昭升於上敷聞在下惟時上帝集厥命於文王傳更述文王所以王也言文王聖徳明升於天而布聞在下民惟以是故上天集成其王命徳流子孫亦惟先正克左右昭事厥辟傳言君既聖明亦惟先正官賢臣能左右明事其君所以然越小大謀猷罔不率從肆先祖懐在位傳文王君聖臣良於小大所謀道徳天下無不循從其化故我後世先祖歸在王位音義〈義和馬雲能以義和諸侯義本亦作誼別彼列反聞音問王於況反辟必亦反〉疏〈正義曰平王順文侯之功親之敬而呼其字曰父義和既呼其字乃告以上世之事大明乎文王武王之道能詳慎顯用冇徳之人以爲大臣文王之爲王也聖徳明升於天言其道至天也又布聞於在下言其徳被民也惟以是故上天成其大命於文王使之身爲天子澤流後世文武聖明如此亦惟先世長官之臣能左右明事其君君聖臣賢之故於小大所謀道徳天下無有不循從其化故我之先祖文武之後諸王皆得歸在王位言先世聖王得賢臣之力將說已無賢臣故言此也傳正義曰覲禮說天子呼諸侯之義同姓大國則曰伯父其異姓則曰伯舅同姓小國則曰叔父其異姓則曰叔舅鄭𤣥禮注云稱之以父與舅親親之辭晉文侯唐叔之後與王同姓故稱曰父曲禮天子謂二伯為伯父伯舅計文侯為侯伯天子當呼為伯父此不雲伯而直稱父者尤親之也左傳以文侯名仇今呼曰義和知是字也天子於同姓諸侯皆呼為父稱父者非一人若不稱其字無以知是文侯故以字別之鄭𤣥讀義為儀儀仇皆訓匹也故名仇字儀古人名字不可皆令相配不必然也後世先祖謂文武之後在今王之先祖成康以至宣幽皆是也懐歸也歸在王位者王位是其所有也若歸向家然故稱歸也〉嗚呼閔予小子嗣造天丕愆傳歎而自痛傷也言我小子而遭天大罪過父死國敗祖業隤隕殄資澤於下民侵戎我國家純傳言周邦喪亂絶其資用惠澤於下民侵兵傷我國及卿大夫之家禍甚大即我御事罔或耆夀俊在厥服予則罔克傳所以遇禍即我治事之臣無有耆宿夀考俊徳在其服位我則材劣無能之致音義〈予如字又音與愆去䖍反隤杜回反隕于敏反殄大見反〉疏〈正義曰王又歎而自傷嗚呼疲病者是我小子繼嗣先王之位遭天大罪過於我周家父死國敗傾覆祖業致使周邦喪亂絶其資用惠澤於下民言下民資用盡致使前王澤竭也西夷犬戎侵兵傷我國及卿大夫之家其禍亦甚大也所以遇此禍者即我治事之臣無有耆宿夀考俊徳之人在其服位我則材弱無能之致自恨已弱不能致得賢臣恐又不能自立也傳正義曰此經所言追敘幽王滅事民不自治立君以養之民之資用是王者佑助以得之言周邦䘮亂不能撫佑下民絶其資用惠澤於下民也幽王之滅由夷狄交侵兵傷我國及卿大夫之家其禍甚大諸言國家者皆謂國為國家傳意欲見君臣俱被其害故以家為卿大夫之家王肅雲遭天之大愆謂幽王為犬戎所殺殄絶其先祖之澤於下民侵犯兵寇傷我國家甚大謂犬戎也此經亦是追敘往事言幽王所以遇禍者即我周家治事之臣無有耆宿夀考俊徳之人在其服位致使有犬戎之禍亦是我材劣無能之致幽王之時平王被逐在外國之興亡非平王所知言我無能之致者引過歸已自懼將來復然故下句思得賢臣〉曰惟祖惟父其伊恤朕躬嗚呼有績予一人永綏在位傳王曰同姓諸侯在我惟祖惟父列者其惟當憂念我身嗚呼能有成功則我一人長安在王位言恃諸侯父義和汝克紹乃顯祖傳重稱字親之不稱名尊之言汝能明汝顯祖唐叔之道奨之汝肇刑文武用㑹紹乃辟追孝於前文人傳言汝今始法文武之道矣當用是道合㑹繼汝君以善使追孝於前文徳之人汝君平王自謂也繼先祖之志為孝汝多修扞我於艱若汝予嘉傳戰功曰多言汝之功多甚修矣乃扞我於艱難謂救周誅犬戎汝功我所善之音義〈辟扶亦反扞下旦反注同〉疏〈正義曰王又言我以無能之致私為言曰同姓諸侯惟我祖之列者惟我父之列者其惟當憂念我身又自傷歎嗚呼此諸侯等若有能助我有功則我一人長安在王位言已無能惟恃賴諸侯也又呼文侯字曰父義和汝能明汝顯祖唐叔之道汝始法文武之道用是道㑹合繼汝君以善追孝於前世文徳之人救周之國汝功為多甚修矣乃能扞蔽我於艱難謂救周誅犬戎也如汝之功是我所善陳其前功以勸勉之也傳正義曰文侯是同姓諸侯王言已未得文侯之時常望同姓助已王私為言曰同姓諸侯在我惟祖惟父列者惟當憂念我身伊訓惟也望得同姓之間有憂已者以思謂未得更歎而為言嗚呼同姓諸侯若有能助我有功則我一人長得安在王位言已恃賴諸侯思得其人在後果得文侯告文侯以此言言已思文侯之功天子之於諸侯常稱父舅而已既呼其父又稱其字所以別他人也初則別於他人重則可以已矣重稱其字者親之也禮君父之前曰名朋友之交曰字是名重於字也輕前人則斥其名尊前人則避其重故不稱其名尊之也不於上文作傳於此言尊之者就此親之幷解之也昭乃顯祖不知所斥以晉之上世有功名者惟有唐叔耳故知明汝顯祖唐叔之道所以勸奨之令其繼唐叔之業也以其初有大功終當不殞其業故言始法文武之道當用是文武之道合㑹繼汝君以善令以功徳佐汝君使汝君繼前世追行孝道於前世文徳之人汝君者平王自謂也先祖之志在於平定天下故子孫繼父祖之志為孝也戰功曰多者周禮司勲文又雲王功曰勲國功曰功民功曰庸事功曰勞治功曰力戰功曰多彼有此六功也言功多殊於他人故云汝之功多甚修矣言其功修整美其功之善也文侯之功在於誅犬戎立平王言乃扞蔽我於艱難知謂救周誅犬戎也若訓如也如汝之功我所善也王肅云云如汝之功我所嘉也〉
　　王曰父義和其歸視爾師寜爾邦傳遣令還晉國其歸視汝衆安汝國內上下用賚爾秬鬯一卣傳黒黍曰秬釀以鬯草不言圭瓚可知卣中罇也當以錫命告其始祖故賜鬯彤弓一彤矢百盧弓一盧矢百傳彤赤盧黒也諸侯有大功賜弓矢然後專征伐彤弓以講徳習射藏示子孫馬四匹傳馬供武用四匹曰乘侯伯之賜無常以功大小為度父往哉柔逺能邇惠康小民無荒寜傳父往歸國哉懐柔逺人必以文徳能柔逺者必能柔近然後國安安小人之道必以順無荒廢人事而自安簡恤爾都用成爾顯徳傳當簡核汝所任憂治汝都鄙之人人和政治則汝顯用有徳之功成矣不言鄙由近以及逺音義〈令力呈反賚力代反卣音酉又音由釀女亮反彤徒冬反供音㳟核戶革反治直吏反〉疏〈正義曰王既陳其功乃賚賜之王曰父義和其當歸汝晉國視汝衆民安汝國內上下川賜汝秬鬯之酒一卣罇歸以告祭汝之始祖又賜汝彤弓一彤矢百玈弓一玈矢百馬四匹父往歸國哉必以文徳安彼逺人慾安逺必能安近是逺近乃得安耳當以順道安汝之小民無得荒廢人事以自安逸簡核汝所任之臣憂治汝都鄙之人民用成汝顯明之徳戒使歸國善治民也傳正義曰釋草雲秬黑黍李廵曰黑黍一名秬周禮鬱人掌和鬱鬯以實彞而陳之鄭雲鬱鬱金香草也築鬱金煮之以和鬯酒鄭衆雲鬱為草若蘭又有鬯人掌共秬鬯鄭𤣥雲鬯釀秬為酒芬香調暢於上下也如彼鄭說釀黑黍之米為酒築鬱金之草煮以和之此傳言釀以鬯草似用鬯草合釀不同者終是以鬯和黍米之酒或先或後言之耳詩美宣王賜召穆公雲釐爾圭瓚秬鬯一卣告於文人知賜秬鬯者必以圭瓚副焉此不言圭瓚明幷賜之可知也卣中尊也釋器文孫炎雲樽彛為上罍為下卣居中郭璞雲在罍彛之間即犧象壺著大山等六尊是也周禮司尊彛雲春祠夏禴祼用雞彛鳥彛秋嘗冬烝祼用斝𢑴黃𢑴則祭時實鬯酒於彛此用卣者未祭則盛於卣及祭則實於彛此初賜未祭故盛以卣也詩稱告於文人毛傳雲文人文徳之人也鄭𤣥雲王賜召虎以鬯酒一尊使以祭其宗廟告其先祖諸有徳美見記也然則得秬鬯之賜當徧告宗廟此傳惟言告始祖者舉祖之尊者言之耳彤字從丹玈字從𤣥故彤赤玈黒也是諸侯有大功賜弓矢然後專征伐禮記王制文也周禮司弓矢掌六弓其名王夾庾唐大鄭𤣥雲六者弓異體之名也往體寡來體多曰王往體多來體寡曰夾庾往體來體若一曰唐大經又雲唐弓大弓以授學射者使者勞者鄭雲學射者弓用中後習強弱則易也使者勞者弓亦用中逺近可也勞者勤勞王事若晉文侯受弓矢之賜者鄭𤣥以此彤弓玈弓為周禮唐弓大弓唐大是弓強弱之名彤玈是弓赤黑之色孔意亦當然也此傳及毛傳皆云彤弓以講徳習射用周禮為說也唐弓大弓以授學射者是習射也授使者勞者是講徳也講論知其有徳乃賜之耳襄八年左傳雲晉范宣子來聘季武子賦彤弓宣子曰城濮之役我先君文公受彤弓於襄王以為子孫藏杜預雲藏之以示子孫六畜特以馬賜之者為馬供武用故也周禮校人云乘馬一師四圉圉養一馬是四匹曰乘乘車必駕四馬故也司勲雲凡賞無常輕重視功是侯伯之賜無常以功大小為度論語雲逺人不服則修文徳以來之是懐柔逺人必以文徳也能柔逺者必能柔近逺近俱安然後國安惠順也康安也言順安小民者安小民之道必以順道安之故言順安也順者順小民之心為其政也論語雲因民之所利而利之是順安也簡恤者共有爾都之文當簡核汝都內善人而任之令以徳憂治汝都鄙之人人和政治則汝顯用有徳之功成矣言用賢之名既成國君之治亦成也鄭雲都國都也鄙邊邑也言都不言鄙由近以及逺也〉
　　序魯侯伯禽宅曲阜傳始封之國居曲阜徐夷並興東郊不開傳徐戎淮夷並起為寇於魯故東郊不開作費誓傳魯侯征之於費地而誓衆也諸侯之事而連帝王孔子序書以魯有治戎征討之備秦有悔過自誓之戒足為世法故録以備王事猶詩録商魯之頌音義〈伯禽魯侯名不開舊讀皆作開馬本作闢費音秘〉疏〈正義曰魯侯伯禽於成王即政元年始就封於魯居曲阜之地於時徐州之戎淮浦之夷並起為寇於魯東郊之門不敢開闢魯侯時為方伯率諸侯征之至費地而誓戒士衆史錄其誓辭作費誓傳正義曰經稱淮夷徐戊序言徐夷略之也此戎夷在魯之東諸侯之制於郊有門恐其侵逼魯境故東郊之門不開〉
　　費誓傳費魯東郊之地名疏〈傳正義曰甘誓牧誓皆至戰地而誓知費非戰地者東郊不開則戎夷去魯近矣此誓令其治兵器具糗糧則是未出魯境故知費是魯東郊地名非戰處也〉
　　公曰嗟人無譁聽命傳伯禽為方伯監七百里內之諸侯帥之以征歎而勑之使無喧譁欲其靜聽誓命徂茲淮夷徐戎並興傳今往征此淮浦之夷徐州之戎並起為寇此戎夷帝王所羈縻統敘故錯居九州之內秦始皇逐出之善𢿰乃甲冑敿乃干無敢不弔傳言當善簡汝甲鎧胄兜鍪施汝楯紛無敢不令至攻堅使可用備乃弓矢鍛乃戈矛礪乃鋒刃無敢不善傳備汝弓矢弓調矢利鍛鍊戈矛磨礪鋒刃皆使無敢不功善音義〈譁戶瓜反監工銜反𢿰了彫反敿居表反弔音的鎧苦代反兜丁侯反鍪音矛楯常準反又音允紛芳雲反令力呈反鍛丁亂反礪力世反鍊來見反〉疏〈正義曰魯侯將征徐戎召集士衆歎而勅之公曰嗟在軍之人無得喧譁皆靜而聴我誓命今往征此淮浦之夷徐州之戎以其並起為寇故也汝等善簡擇汝之甲冑施汝楯紛無敢不令至攻極堅備汝弓天一弓百矢令弓調矢利鍛錬汝之戈矛磨礪汝之鋒刃無敢不使皆善戒之使善言不善將得罪也傳正義曰禮諸侯不得專征伐惟州牧於當州之內有不順者得專征之於時伯禽為方伯監七百里內之諸侯故得帥之以征戎夷王制雲千里之外設方伯以八州八伯是州別立一賢侯以為方伯即周禮大宗伯雲八命作牧是也禮記明堂位雲封周公於曲阜地方七百里孔意以周之大國不過百里禮記雲七百里者監此七百里內之諸侯非以七百里地幷封伯禽也下雲魯人三郊三遂指言魯人明於時軍內更有諸侯之人故知帥七百里內諸侯之人以之共征也鄭雲人謂軍之士衆及費地之民案下句令填塞坑穽必使軍旁之民塞之或當如鄭言也詩美宣王命程伯休父率彼淮浦省此徐土知淮夷是淮浦之夷徐戎是徐州之戎也四海之名東方曰夷西方曰戎謂在九州之外此徐州淮浦中夏之地而得有戎夷者此戎夷帝王之所羈縻而統敘之不以中國之法齊其風俗故得雜錯居九州之內此伯禽之時有淮浦者淮浦之夷並起詩美宣王命召穆公平淮夷則戎夷之處中國久矣漢時內地無戎夷者秦始皇逐出之始皇之崩至孔之初惟可三四十年古老猶在及見其事故孔得親知之也王肅雲皆紂時錯居中國經傳不說其事無以知紂時來也世本雲杼作甲宋仲子云少康子杼也說文雲胄兜鍪也兜鍪首鎧也經典皆言甲冑秦世已來始有鎧兜鍪之文古之作甲用皮秦漢以來用鐵鎧鍪二字皆從金蓋用鐵為之而因以作名也甲冑為有善有惡故令𢿰簡取其善者鄭雲𢿰謂穿徹之謂甲繩有斷絶當使𢿰理穿治之干是楯也敿乃干必施功於楯但楯無施功之處惟繋紛於楯故以為施汝楯紛紛如綬而小繋於楯以持之其以為飾鄭雲敿猶繋也王肅雲敿楯當有紛繋持之是相傳為此說也弔訓至也無敢不令至極攻堅使可用鄭雲至猶善也備訓具也每弓百矢弓十矢千使其數備足令弓調矢利案毛傳雲五十矢為束或臨戰用五十矢為束凡金為兵器皆須鍛礪有刃之兵非獨戈矛而已雲鍛鍊戈矛磨礪鋒刃令其文互相通稱諸侯兵器皆使無敢不功善令皆利快也〉今惟淫舎牿牛馬傳今軍人惟大放舎牿牢之牛馬言軍所在必放牧也杜乃擭敜乃穽無敢傷牿牿之傷汝則有常刑傳擭捕獸機檻當杜塞之穽穿地陷獸當以土窒敜之無敢令傷所放牿牢之牛馬牛馬之傷汝則有殘人畜之常刑音義〈牿工毒反杜本又作𢾅擭華化反徐戶覆反敜徐乃協反又乃結反穽在性反檻戶減反窒珍栗反畜許六反又丑六反〉疏〈正義曰此戒軍旁之民也今軍人惟欲大放舍牿牢之牛馬令牧於野澤杜汝捕獸之擭塞汝陷獸之穽無敢令傷所放牿牢之牛馬牛馬之傷汝則有殘害人畜之常刑傳正義曰淫訓大也周禮充人掌繋祭祀之牲牷祀五帝則繋於牢芻之三月鄭𤣥雲牢閉也校人掌王馬之政天子十有二閑馬六種然則掌牛馬之處謂之牢閑牢閑是周衞之名也此言大舎牿牛馬則是出之牢閑牧於野澤令其逐草而牧之故謂此牢閑之牛馬為牿牛馬而知牿即閑牢之謂也故言大放舎牿牢之牛馬言軍人所在必須放牧此告軍旁之民也既言牛馬在牿遂以牿為牛馬之名下雲無敢傷牿謂傷牛馬牿之傷謂牛馬傷也鄭𤣥以牿為桎牿之牿施牿於牛馬之腳使不得走失周禮㝠氏掌為阱擭以攻猛獸知穽擭皆是捕獸之器也檻以捕虎豹穿地為深坑又設機於上防其躍而出也穽以捕小獸穿地為深坑入必不能出其上不設機也穽以穿地為名擭以得獸為名擭亦設於穽中但穽不設機為異耳杜塞之窒敜之皆閉塞之義使之填坑廢機無敢令傷所放牿牢之牛馬牛馬之傷汝則有殘人畜之常刑今律文施機槍作坑穽者杖一百傷人之畜産者償所減價王肅雲杜閉也擭所以捕禽獸機檻之屬敜塞也穽穿地為之所以陷墮之恐害牧牛馬故使閉塞之鄭𤣥雲山林之田春始穿地為穽或設擭其中以獸擭作㓵也〉馬牛其風臣妾逋逃勿敢越逐傳馬牛其有風佚臣妾逋亡勿敢棄越壘伍而求逐之役人賤者男曰臣女曰妾祇復之我商賚汝傳衆人其有得佚馬牛逃臣妾皆敬還復之我則商度汝功賜與汝乃越逐不復汝則有常刑傳越逐為失伍不還為攘盜汝則有此常刑無敢寇攘踰垣牆傳軍人無敢暴刼人踰越人垣牆物有自來者無敢取之竊馬牛誘臣妾汝則有常刑傳軍人盜竊馬牛誘偷奴婢汝則有犯軍令之常刑甲戌我惟征徐戎傳誓後甲戌之日我惟征之峙乃糗糧無敢不逮汝則有大刑傳皆當儲峙汝糗糒之糧使足食無敢不相逮及汝則有乏軍興之死刑魯人三郊三遂峙乃楨榦甲戌我惟築傳總諸侯之兵而但稱魯人峙具楨榦道近也題曰楨旁曰榦言三郊三遂明東郊距守不峙甲戌日當築攻敵壘距堙之屬無敢不供汝則有無餘刑非殺傳峙具楨榦無敢不供不供汝則有無餘之刑刑者非一也然亦非殺汝魯人三郊三遂峙乃芻茭無敢不多汝則有大刑傳郊遂多積芻茭供軍牛馬不多汝則亦有乏軍興之大刑音義〈逋布吳反佚音逸商如字徐音章賚力代反徐音來度待洛反攘如羊反垣音袁峙直里反爾雅雲具也糗去九反一音昌紹反糧音良糒音備楨徐音貞榦工翰反築陟六反守手又反堙音因供音恭芻初俱反茭音交〉疏〈正義曰馬牛其有放佚臣妾其有逋逃汝無敢棄越壘伍而逺求逐之其有得佚馬牛逃臣妾皆敬還復之歸於本主我則商度汝功賞賜汝汝若棄越壘伍逺求逐馬牛臣妾及有得馬牛臣妾不肯敬還復歸本主者汝則有常刑傳正義曰僖四年左傳雲惟是風馬牛不相及也賈逵雲風放也牝牡相誘謂之風然則馬牛風佚因牝牡相逐而遂至放佚逺去也逋亦逃也軍士在軍當各守部署止則有壘壁行則有隊伍勿敢棄越壘伍而逺求逐之周禮大宰以九職任萬民八曰臣妾聚斂疏材僖十七年左傳雲晉惠公之妻梁嬴孕過期卜招父與其子卜之其子曰將生一男一女招曰然男為人臣女為人妾是役人賤者男曰臣女曰妾也古人或以婦女從軍故云臣妾逋逃也峙具也預貯未粟謂之儲峙鄭衆雲糗熬大豆及米也說文雲糗熬米麥也鄭𤣥雲糗擣熬榖也謂熬米麥使熟又擣之以為粉也糒乾飯也糗糒是行軍之糧皆當儲峙汝糗糒之糧使在軍足食無敢不相逮及謂糧儲少不及衆人汝則有乏軍興之死刑興軍征伐而有乏少謂之乏軍興今律乏軍興者斬指言魯人明更有他國之人總諸侯之兵而但謂魯人峙具楨榦為道近故也峙具楨榦以擬築之用題曰楨謂當牆兩端者也旁曰榦謂在牆兩邊者也釋詁雲楨榦也舎人曰楨正也築牆所立兩木也榦所以當牆兩邊障土者三郊三遂謂魯人三軍周禮司徒萬二千五百家為郷司馬法萬二千五百人為軍小司徒雲凡起徒役無過家一人是家出一人一郷為一軍天子六軍出自六郷則諸侯大國三軍亦當出自三郷也周禮又雲萬二千五百人為遂遂人職雲以嵗時精其人民簡其兵器以起征役則六遂亦當出六軍郷為正遂為副耳鄭衆雲六遂之地在王國百里之外然則王國百里為郊郷在郊內遂在郊外釋地雲邑外謂之郊孫炎曰邑國都也設百里之國去國十里為郊則諸侯之制亦當郷在郊內遂在郊外此言三郊三遂者三郊謂三郷也蓋使三郷之民分在四郊之內三遂之民分在四郊之外郷近於郊故以郊言之郷遂之民分在國之四靣當有四郊四遂惟言三郊三遂者明東郊令留守不令峙楨榦也上雲甲戌我惟征徐戎此雲甲戌我惟築期以至日即築當築攻敵之壘距堙之屬兵法攻城築土為山以闚望城內謂之距堙襄六年左傳雲晏弱城東陽而遂圍萊甲寅堙之環城傅於堞杜預雲堞女墻也堙土山也周城為土山及女牆宣十五年公羊傳楚子圍宋使司馬子反乘堙而闚宋城宋華元亦乘堙而出見之何休雲堙距堙上城具也是攻敵城壘必有距堙知築者築距堙之屬也上雲無敢不逮此雲無敢不供下雲無敢不多文異者糗糧難備不得偏少故云無敢不逮楨榦易得惟恐闕事故云不敢不供芻茭賤物惟多為善故云無敢不多量事而為文也不供汝則有無餘之刑者言刑者非一謂合家盡刑之王肅雲汝則有無餘刑父母妻子同産皆坐之無遺免之者故謂無餘之刑然入於罪隷亦不殺之鄭𤣥雲無餘刑非殺者謂盡奴其妻子不遺其種類在軍使給廝役反則入於罪隷舂稾不殺之周禮司厲雲其奴男子入於罪隷女子入於舂稾鄭𤣥雲奴從坐而沒入縣官者男女同名鄭衆雲輸於罪隷舂人稾人之官也然不供楨榦雖是大罪未應縁坐盡及家人蓋亦權以脅之使勿犯耳芻茭鄭雲茭乾芻也〉序秦穆公伐鄭傳遣三帥帥師往伐之晉襄公帥師敗諸崤傳崤晉要塞也以其不假道伐而敗之囚其三帥還歸作秦誓傳晉舍三帥還歸秦穆公悔過作誓音義〈秦穆公伐鄭事見魯僖公三十三年三帥色類反下注同謂孟明視西乞術白乙丙崤戶交反塞悉代反假工下反〉疏〈正義曰秦穆公使孟明視西乞術白乙丙三帥帥師伐鄭未至鄭而還晉襄公帥師敗之於崤山囚其三帥後晉舎三帥得還歸於秦秦穆公自悔已過誓戒羣臣史録其誓辭作秦傳正義曰左傳僖三十年晉文公與秦穆公圍鄭鄭使燭之武說秦伯秦伯竊與鄭人盟使杞子逢孫孫戍之乃還三十二年杞子自鄭使告於秦曰鄭人使我掌其北門之管若潛師以來國可得也穆公訪諸蹇叔蹇叔曰不可公辭焉召孟明西乞白乙使出師伐鄭是遣三帥帥師往伐之事也序言穆公伐鄭嫌似穆公親行故辨之耳杜預雲殽在𢎞農澠池縣西築城守道謂之塞言其要塞盜賊之路也崤山險阨是晉之要道關塞也從秦嚮鄭路經晉之南境於南河之南崤關而東適鄭禮征伐朝聘過人之國必遣使假道晉以秦不假道故伐之左傳僖三十二年晉文公卒三十三年秦師及滑鄭商人髙將市於周遇之矯鄭伯之命以牛十二犒師孟明曰鄭有備矣不可冀也攻之不克圍之不繼吾其還也滅滑而還晉先軫請伐秦師襄公在䘮墨縗絰夏四月敗秦師於殽獲百里孟明視西乞術白乙丙以歸是襄公親自帥師伐而敗之囚其三帥也春秋之例君將不言帥師舉其重者此言襄公帥師依實為文非彼例也又春秋經書此事雲晉人及姜戎敗秦師於殽實是晉侯而書晉人者杜預雲晉侯諱背䘮用兵通以賤者告也是言晉人告魯不言晉侯親行而雲大夫將兵大夫賤不合書名氏故稱人也直言敗秦師於殽不言秦之將帥之名亦諱背䘮用兵故告辭略也左傳又稱晉文公之夫人文嬴秦女也請三帥曰彼實構吾二君寡君若得而食之不厭君何辱討焉使歸就戮於秦以逞寡君之志若何公許之秦伯素服郊次嚮師而哭曰孤違蹇叔以辱二三子孤之罪也不替孟明孤之過也是晉舎三帥而得還秦穆公於是悔過作序言還歸謂三帥還也嫌穆公身還故辨之公羊傳說此事雲匹馬隻輪無反者左傳稱秦伯嚮師而哭則師亦少有還者〉
　　秦誓傳貪鄭取敗悔而自誓
　　公曰嗟我士聽無譁傳誓其羣臣通稱士也予誓告汝羣言之首傳衆言之本要古人有言曰民訖自若是多盤傳言民之行已盡用順道是多樂稱古人言悔前不順忠臣責人斯無難惟受責俾如流是惟艱哉傳人之有非以義責之此無難也若已有非惟受人責即改之如水流下是惟艱哉我心之憂日月逾邁若弗雲來傳言我心之憂欲改過自新如日月並行過如不復雲來雖欲改悔恐死及之無所益音義〈樂音洛俾必爾反下同復扶又反〉疏〈正義曰穆公自悔伐鄭乃集羣臣而告之公曰咨嗟我之朝廷之士聽我告於汝無得喧譁我誓告汝衆言之首誥汝以言中之最要者古人有言曰民之行己盡用順道是多樂言順善事則身大樂也見他有非理以義責之此無難也惟已有非理受人之責即能改之使如水之流下此事是惟難哉言己已往之前不受人言故自悔也今我心憂欲自改過自新但日月益為疾行如似不復雲來恐已老死不得改過也傳正義曰士者男子之大號故羣臣通稱之鄭雲誓其羣臣下及萬民獨雲士者舉中言之訖盡也自用若順盤樂也盡用順道則有福有福則身樂故云是多樂也稱古人言者悔前不用古人之言不順忠臣之謀故也昔漢明帝問東平王劉蒼雲在家何者為樂對曰為善最樂是其用順道則多樂逾益邁行也員即雲也言日月益為疾行並皆過去如似不復雲來畏其去而不復來夜而不復明言已年老前途稍近雖欲改悔恐死及之不得修改身無所益也王肅雲年已衰老恐命將終日月遂往若不雲來將不復見日月雖欲改過無所及益自恨改過遲晚深自咎責之辭〉惟古之謀人則曰未就予忌傳惟為我執古義之謀人謂忠賢蹇叔等也財曰未成我所欲反忌之耳惟今之謀人姑將以爲親傳惟指今事為我所謀之人我且將以為親而用之悔前違古從今以取破敗音義〈為於偽反下為我謀同〉疏〈正義曰此穆公自說已之前過我欲伐鄭之時羣臣共為謀計惟為我執古義之謀人我則曰未成我之所欲反猜忌之惟指今事為我所謀之人我且將以為親已而用之悔前違古從今自取破敗也其古之謀人當謂忠賢之臣若蹇叔之等今之謀人勸穆公使伐鄭者蓋謂杞子之類國內亦當有此人〉雖則云然尚猷詢茲黃髪則罔所愆傳言前雖則有云然之過今我庻㡬以道謀此黃髮賢老則行事無所過矣番番良士旅力既愆我尚有之傳勇武番番之良士雖衆力已過老我今庻㡬欲有此人而用之仡仡勇夫射御不違我尚不欲傳仡仡壯勇之夫雖射御不違我庻㡬不欲用自悔之至音義〈番音波仡許訖反又魚乞反馬本作訖訖無所省録之貌徐雲強狀射神夜反〉疏〈正義曰言我前事雖則有云然之過我今庻㡬以道謀此黃髪賢者受用其言則行事無所過也番番然勇武之善士雖衆力既過老而謀計深長我庶㡬欲有此人而用之仡仡然壯勇之夫雖射御不有違失而智慮淺近我庶㡬不欲用之自悔往前用勇壯之計失也〉惟截截善諞言俾君子易辭我皇多有之昧昧我思之傳惟察察便巧善為辯佞之言使君子迴心易辭我前多有之以我昧昧思之不明故也如有一介臣斷斷猗無他伎其心休休焉其如有容傳如有束脩一介臣斷斷猗然專一之臣雖無他伎藝其心休休焉樂善其如是則能有所容言將任之音義〈截才節反馬雲辭語截削省要也諞音辨徐敷連反又甫淺反馬本作偏雲少也辭約損明大辨佞之人易羊石反昧音妹介音界馬本作介雲一介耿介一心端慤者字又作個音工佐反斷丁亂反又音短猗於綺反又於宜反伎其綺反本亦作技他本亦作它吐何反樂音洛〉疏〈正義曰惟察察然便巧善為辯佞之言能使君子廻心易辭我前大多有之昧昧然我思之不明故也如有一心耿介之臣斷斷守善猗然獨無他伎藝而其心樂善休休焉其如是則能有所含容如此者我將任用之悔前用巧佞之人今將任寛容善士也傳正義曰截截猶察察明辯便巧之善諞猶辯也由其便巧善為辯佞之言使君子聴之廻心易辭皇訓大也我前大多有之謂杞子之等及在國從已之人以我昧昧而闇思之不明故有此軰在我側也孔注論語以束脩為束帶脩飾此亦當然一介謂一心耿介斷斷守善之貌休休好善之意如有束帶脩飾一心耿介斷斷然守善猗然專一之臣雖復無他伎藝休休焉好樂善道其心行如是則能有所含容言得此人將任用之猗者足句之辭不為義也禮記大學引此作斷斷兮猗是兮之類詩云河水清且漣猗是也王肅雲一介耿介一心端慤斷斷守善之貌無他技能徒守善而已休休好善之貌其如是人能有所容忍小過寛則得衆穆公疾技巧多端故思斷斷無他技者〉人之有技若已有之人之彥聖其心好之不啻如自其口出是能容之傳人之有技若已有之樂善之至也人之美聖其心好之不啻如自其口出心好之至也是人必能容之以保我子孫黎民亦職有利哉傳用此好技聖之人安我子孫衆人亦主有利哉言能興國音義〈好呼報反啻始豉反〉疏〈正義曰此說大賢之行也大賢之人見人之有技如似已自有之見人之冇美善通聖者其心愛好之不啻如自其口出愛彼美聖口必稱而薦達之其心愛之又甚於口言其愛之至也是人於民必能含容之用此愛好技聖之人安我子孫衆民則我子孫衆民亦主有利益哉言其能興邦也〉人之有技冒疾以惡之人之彥聖而違之俾不達傳見人之有技藝蔽冒疾害以惡之人之美聖而違背壅塞之使不得上通是不能容以不能保我子孫黎民亦曰殆哉傳冒疾之人是不能容人用之不能安我子孫衆人亦曰危殆哉音義〈冒莫報反注同惡烏路反背音佩壅於勇反塞先得反殆唐在反〉疏〈正義曰此說大佞之行也大佞之人見人之有技蔽冒疾害以惡之見人之有美善通聖者而違背壅塞之使不達於在上是人之不能含容人也用此疾惡技聖之人不能安我子孫衆民則我子孫衆民亦曰危殆哉言其必亂邦也傳正義曰傳以冒為覆冒之冒謂蔽障掩葢之也疾謂疾惡之謂憎疾患害之也見人之美善通聖而違背之不從其言壅塞之使不得上通皆是佞人害賢之行也〉邦之杌隉曰由一人傳杌隉不安言危也一人所任用國之傾危曰由所任不用賢邦之榮懐亦尚一人之慶傳國之光榮為民所歸亦庶㡬其所任用賢之善也穆公陳戒背賢則危用賢則榮自誓改前過之意音義〈杌五骨反隉五結反徐語折反〉疏〈正義曰既言賢佞行異又言用之安否邦之杌隉危而不安曰由所任一人之不賢也邦之光榮為民所歸亦庻㡬所任一人之冇慶也言國家用賢則榮背賢則危穆公自誓將改前過用賢人者也〉









　　尚書註疏卷十九
　　尚書註疏卷十九考證
　　文侯之命序疏○監本誤刻於標目之下今移正文侯之命○胡安國曰詩降於黍離書止於文侯之命於是春秋作矣
　　王若曰父義和傳義和字也疏左傳以文侯名仇〈○臣召南〉按文侯唐叔之九世孫穆侯之子也左傳曰穆侯之夫人姜氏以條之役生太子命之曰仇卽文侯也又按史記十二諸侯年表文侯十年周幽王爲犬戎所殺十一年平王東遷洛邑然則此篇其作於平王元年乎
　　費誓序傳諸侯之事而連帝王○〈臣召南〉按傳言孔子序書以魯有治戎征討之備秦有悔過自誓之戒足爲世法故録以備王事猶詩録商魯之頌其義正大光明故呂祖謙深取其說而譏後儒議論皆以私意窺聖人也
　　費誓傳費魯東郊之地名〈○臣召南〉按費去魯尚逺不得卽言東郊當是魯公帥諸侯之師至費地將戰而誓軍士非戰於魯國近郊也孔傳因書序有東郊不開之文遂誤以費地爲東郊耳蘇軾謂費在東海郡非魯東郊乃當時治兵於費所見甚卓甘誓牧誓費誓皆以所戰之地爲誓名也
　　徂茲○蘇軾謂猶言往者王𠑽耘曰當從孔傳解作往征
　　魯人三郊三遂○蘇軾曰言魯人以別之知當時有諸侯之師也楨榦芻茭皆重物故獨使魯人供之
　　秦誓序還歸作秦誓○蔡沈曰以經文考之繆公之悔蓋悔用杞子之謀不聽蹇叔之言也序亦不明此意金履祥曰秦晉交兵之故具見左傳而不言作誓之事書序誤雲敗崤還歸之作惟史記載誓辭於取王官及郊封崤屍之後穆公亦自是不復東征矣〈臣召南〉按謂誓作於崤敗時自書序後諸儒並守其說然以春秋證之穆公雖素服郊次嚮師而哭自此兵連禍結曽無改悔之心則史記謂此誓作於取王官之後可信也金履祥說雖新實確可以補孔疏所不及疏襄公在䘮墨縗絰○絰監本訛經今改正
　　番番良士○王十朋曰番番與申伯番番同
　　旅力旣愆傳衆力○陳師凱曰張氏謂衆力如目力耳力手足之力旣愆已皆不及人也
　　仡仡勇夫○蔡沈曰良士謂蹇叔勇夫謂三帥諞言謂杞子也
　　如有一介臣○蘇軾曰至哉穆公之論此二人也前一人似房元齡後一人似李林甫後之人主監此足矣





　　尚書註疏卷十九考證
　　侍讀〈臣召南〉謹言按孔子序書斷自唐堯下訖襄王之世歴年一千七百三十有四得典謨訓誥誓命百篇古帝王繼天出治之大經大法燦然完備以傳學者火於秦復出於漢百篇中蓋存者半逸者半伏生今文二十八篇孔安國古文連伏生書共五十八篇是也五十八篇之在漢世又顯者半晦者半古文上秘府事寢不行今文歐陽大小夏侯三家並立博士是也三家經文又同者半異者半西京劉向合校文字異者七百有餘脫字數十東京蔡邕等考定刻石太學是也自漢及晉之東古文復出及齊梁缺簡稍完然天下行古文者半不行者半古文但傳江左至隋開皇始頒學官是也唐太宗詔孔穎達諸儒撰五經正義於是尚書家之說又廢者半行者半專用孔傳今文三家訓解遂佚不傳論者謂注經最後出者𫝊世最逺書有孔傳猶易有費詩有毛春秋有左禮有小戴不其然乎顧自有正義以來讀書家又信者半疑者半穎達同時有馬嘉運摭其疵後時有王元感糾其繆然疑疏不疑傳也至宋信傳者半疑傳者半矣劉敞程子王安石蘇軾諸儒考脫簡訂句讀每離傳以解經然疑傳不疑經也至南宋信經者半疑經者半矣林之竒呂祖謙所著依小序酌傳疏猶不過畧短從長其酷信古文恨不見百篇全經者則有鄭樵其力辨古文疑孔傳一書為偽者則有吳棫至元吳澄明郝敬直謂尚書真者半偽者半自伏生二十八篇以外不可為經當留者半刪者半此則不可以不辨者也古文平易淺近較二十八篇之渾渾灝灝噩噩誠絶不相類如較偽太白魚赤烏之妄偽百兩篇豐刑原命之誣其純其駮固天地懸隔也且其文變蝌蚪為隷古不無得失其篇本書序以詮次不無後先其說採綴載籍條貫成章不無増減遷就其閱世自漢至晉不列庠序後進通儒伏處巖穴者或隨時補苴緣飾其間遂令虞夏商周之文如出一手雖朱子亦嘗疑之而不能不奉為經者其言道粹然不詭於正其言治犛然足為後代準繩大禹謨精一執中上紹二典府事歌敘後啟箕疇湯誥言降衷恆性仲虺言制事制心千古聖賢學問之淵源功徳之根本具在古文不可沒也如必尋瘢索垢則今文以耄年記憶之餘傳誦女子之口音訛字異在所不免據論語孟子有堯命舜命契之辭則堯典有缺文也據左傳范燮苑何忌所引大學𫝊所述則康誥有缺文也酒誥之簡俄空夔曰之文再見康誥首簡乃言作洛梓材終篇全似告君果與孔門𫝊授經文一一符合乎哉月令本自呂覽王制明出漢儒戴記雜採𫝊說猶且尊為禮經獨於古文嘖有煩言非持平之論也且孔𫝊詁經義質辭簡雖有迂曲要非若牟長朱普秦延君軰章句動至數十萬言之繁猥也又非若馬融鄭元軰動據中𠉀璿璣鈐考靈曜諸緯書之竒怪不經也孔疏於制度典章徵引該博隨文剖晰時有折衷如解武成謂簡編斷絶經失其本解無逸謂太甲稱祖未知其然觧臯陶謨庶明勵翼無採王鄭二家觧泰誓謂文王是追稱非及身改正朔至如據經正史記之違據傳闢䜟書之誕有功聖經實為趙宋諸大儒道之先路縱或曲護孔傳義渉支離善學者棄瑕録瑜取舎各半可矣但記其過而忘其功可乎哉由斯以談即疑傳疑疏亦非持平之論也蔡沈生諸儒之後又親承朱子緒言竭其生平功力以為集𫝊宜毫髮無憾矣後人之論蔡𫝊猶不免於信者半疑者半況孔傳作於前漢孔疏作於唐初者哉孟子曰遊於聖人之門者難為言蓋即解釋聖人之經而其難已如此也國子監本嵗久版字漫漶刓敝亦缺者半完者半別風淮雨三豕渡河每卷譌舛多有今奉
　　敕校刋〈臣〉與原詹事〈臣浩〉等廣蒐舊藏善本對讐是正訂譌補缺為之句讀以付開雕輯為考證如干條附記每卷之末其無他書可據雖明知文有脫誤槩仍舊本志慎也〈臣〉謹識