尚書註疏 (四庫全書本)/卷11

尚書註疏　卷十一

　　欽定四庫全書
　　尚書註疏卷十一
　　漢孔氏傳　唐陸德明音義　孔穎達疏
　　周書　〈洪範〉
　　序武王勝殷殺受立武庚傳不放而殺紂自焚也武庚紂子以爲王者後一名祿父以箕子歸作洪範傳歸鎬京箕子作之音義〈勝商證反父音甫範音范鎬胡老反本又作鄗武王所都也〉疏〈正義曰武王伐殷既勝殺受立其子武庚爲殷後以箕子歸鎬京訪以天道箕子爲陳天地之大法敘述其事作洪範此惟當言箕子歸耳乃言殺受立武庚者序自相顧爲文上武成序雲武王伐殷故此言勝之下微子之命序雲黜殷命殺武庚故此言立之序言此以順上下也傳正義曰放桀也湯放桀此不放而殺之者紂自焚而死也殷本紀雲紂兵敗紂走入登鹿臺衣其寶玉衣赴火而死武王遂斬紂頭懸之太白旗是也泰誓雲取彼凶殘則志在於殺也死猶斬之則生亦不放傳據實而言之耳本紀雲封紂子武庚祿父以續殷祀是以爲王者後也本紀武庚祿父雙言之伏生尚書傳雲武王勝殷繼公子祿父是一名祿父也鄭雲武庚字祿父春秋之世有齊侯祿父蔡侯考父季孫行父父亦是名未必爲字故傳言一名祿父上篇雲至於豐者文王之廟在豐至豐先告廟耳時王都在鎬知歸者歸鎬京也此經文㫖異於餘篇非直問答而已不是史官敘述必是箕子既對武王之問退而自撰其事故傳特雲箕子作之書傳雲武王釋箕子之囚箕子不忍周之釋走之朝鮮武王聞之因以朝鮮封之箕子既受周之封不得無臣禮故於十三祀來朝武王因其朝而問洪範案此序雲勝殷以箕子歸明既釋其囚即以歸之不令其走去而後來朝也又朝鮮去周路將萬里聞其所在然後封之受封乃朝必厯年矣不得仍在十三祀也宋世家雲既作洪範武王乃封箕子於朝鮮得其實也〉
　　洪範傳洪大範法也言天地之大法疏〈正義曰此經開源於首覆更演說非復一問一答之勢必是箕子自爲之也發首二句自記被問之年自王乃言至彝倫攸敘王問之辭自箕子乃言至彞倫攸敘言禹得九疇之由自初一曰至威用六極言禹第敘九疇之次自一五行已下箕子更條說九疇之義此條說者當時亦以對王更復退而修撰定其文辭使成典教耳傳正義曰洪大範法皆釋詁文〉
　　惟十有三祀王訪於箕子傳商曰祀箕子稱祀不忘本此年四月歸宗周先告武成次問天道王乃言曰嗚呼箕子惟天隂騭下民相恊厥居傳騭定也天不言而黙定下民是助合其居使有常生之資我不知其彝倫攸敘言我不知天所以定民之常道理次敘問何由音義〈隂黙也馬雲覆也騭之逸反馬雲升也升猶舉也舉猶生也相息亮反助也彝以之反〉疏〈正義曰此箕子陳王問已之年被問之事惟文王受命十有三祀武王訪問於箕子即陳其問辭王乃言曰嗚呼箕子此上天不言而黙定下民佑助諧合其安居使有常生之資我不知此天之定民常道所以次敘問天意何由也傳正義曰商曰祀周曰年釋天文案此周書也泰誓稱年此獨稱祀故解之箕子稱祀不忘本也此篇箕子所作箕子商人故記傳引此篇者皆云商書曰是箕子自作明矣序言歸作洪範似歸即作之照在武成之前故云此年四月歸宗周先告武成次問天道以次在武成之後故知先告武成也騭即質也質訓爲成成亦定義故爲定也言民是上天所生形神天之所授故天不言而黙定下民羣生受氣流形各有性靈心識下民不知其然是天黙定也相助也協和也助合其居者言民有其心天佑助之令其諧合其生出言是非立行得失衣食之用動止之宜無不稟諸上天乃得諧合失道則死合道則生言天非徒賦命於人授以形體心識乃復佑助諧舍其居業使有常主之資九疇施之於民皆是天助之事也此問答皆言乃者以天道之大沉吟乃問思慮乃答宣八年公羊傳曰乃緩辭也王肅以隂騭下民一句爲天事相協以下爲民事注云隂深也言天深定下民與之五常之性王者當助天和合其居所行天之性我不知常道倫理所以次敘是問承天順民何所由與孔異也〉
　　箕子乃言曰我聞在昔鯀陻洪水汨陳其五行傳陻塞汨亂也治水失道亂陳其五行帝乃震怒不畀洪範九疇彝倫攸斁傳畀與斁敗也天動怒鯀不與大法九疇疇類也故常道所以敗鯀則殛死禹乃嗣興傳放鯀至死不赦嗣繼也廢父興子堯舜之道天乃錫禹洪範九疇彝倫攸敘傳天與禹洛出書神龜負文而出列於背有數至於九禹遂因而第之以成九類常道所以次敘音義〈鯀工本反陻音因汨工忽反行戶庚反畀必二反徐甫至反注同與也斁多路反徐同路反敗也殛紀力反本或作極音同錫星歴反〉疏〈正義曰箕子乃言答王曰我聞在昔鯀障塞洪水治水失道是乃亂陳其五行而逆天道也天帝乃動其威怒不與鯀大法九類天之常道所以敗也鯀則放殛至死不赦禹以聖徳繼父而興代治洪水決道使通天乃錫禹大法九類天之常道所以得其次敘此說其得九類之由也傳正義曰襄二十五年左傳說陳之伐鄭雲井陻木刋謂塞其井斬其木是陻爲塞也汨是亂之意故為亂也水是五行之一水性下流鯀反塞之失水之性水失其道則五行皆失矣是塞洪水爲亂陳其五行言五行陳列皆亂也大禹謨帝美禹治水之功雲地平天成傳雲水土治曰平五行敘曰成水既治五行序是治水失道為亂五行也畀與釋詀文斁敗相傳訓也以禹得而鯀不得故爲天動威怒鯀不與大法九疇疇是輩類之名故爲類也言其每事自相類者有九九者各有一章故漢書謂之為九章此謂九類是天之常道既不得九類故常道所以敗也自古以來得九疇者惟有禹耳未聞餘人有得之者也若人皆得之鯀獨不得可言天帝怒鯀餘人皆不得獨言天怒鯀者以禹由治水有功故天賜之鯀亦治水而天不與以鯀禹俱是治水父不得而子得之所以彰禹之聖當於天心故舉鯀以彰禹也𫝊嫌殛謂被誅殺故辯之雲放鯀至死不赦也嗣繼釋詁文三代以還父罪子廢故云廢父興子堯舜之道賞罸各從其實爲天下之至公也易繫辭雲河出圖洛出書聖人則之九類各有文字即是書也而雲天乃錫禹知此天與禹者即是洛書也漢書五行志劉歆以為伏義繫天而王河出圖則而畫之八卦是也禹治洪水錫洛書法而陳之洪範是也先逹共爲此說龜負洛書經無其事中候及諸緯多說黃帝堯舜禹湯文武受圖書之事皆云龍負圖龜負書緯𠉀之書不知誰作通人計覈謂偽起哀平雖復前漢之末始有此書以前學者必相傳此說故孔以九類是神龜負文而出列於背有數從一而至於九禹見其文遂因而第之以成此九類法也此九類陳而行之常道所以得次敘也言禹第之者以天神言語必當簡要不應曲有次第丁寧若此故以為禹次第之禹既第之當有成法可𫝊應人盡知之而武王獨問箕子者五行志雲聖人行其道而寳其真降及於殷箕子在父師之位而典之周既克殷以箕子歸周武王親虛已而問焉言箕子興其事故武王特問之其義或當然也若然大禹既得九類常道始有次敘未有洛書之前常道所以不亂者世有澆淳教有疎宻三皇以前無文亦治何止無洛書也但既得九類以後聖王法而行之從之則治違之則亂故此說常道攸敘攸斁由洛書耳〉
　　初一曰五行傳九類類一章以五行爲始次二曰敬用五事傳五事在身用之必敬乃善次三曰農用八政傳農厚也厚用之政乃成次四曰恊用五紀傳恊和也和天時使得正用五紀次五曰建用皇極傳皇大極中也凡立事當用大中之道次六曰乂用三徳傳治民必用剛柔正直之三徳次七曰明用稽疑傳明用卜筮考疑之事次八曰念用庻徵次九曰嚮用五福威用六極傳言天所以嚮勸人用五福所以威沮人用六極此已上禹所第敘音義〈農馬雲食為八政之首故以農名之嚮許亮反又許兩反沮在汝反此已上時掌反禹所第敘馬雲從五行已下至六極洛書文也漢書五行志以初一已下皆洛書文也〉疏〈正義曰天所賜禹大法九類者初一曰五行氣性流行次二曰敬用在身五種之行事次三曰厚用接物八品之政教次四曰和用天象五物之綱紀次五曰立治用大為中正之道次六曰治民用三等之徳次七曰明用卜筮以考疑事次八曰念用天時衆氣之應驗次九曰嚮勸人用五福威沮人用六極此九類之事也傳正義曰鄭𤣥雲農讀爲醲則農是醲意故為厚也政施於民善不厭深故厚用之政乃成也張晏王肅皆言農食之本也食爲八政之首故以農言之然則農用止爲一食不兼八事非上下之例故傳不然八政三徳總是治民但政是被物之名德是在已之稱故分為二疇也協和釋詁文天是積氣其狀無形列宿四方爲天之限天左行晝夜一周日月右行日遲月疾周天三百六十五度有餘日則日行一度月則日行十三度有餘日月行於星辰乃為天之厯數和此天時令不差錯使行得正用五紀也日月逆天道而行其行又有遲疾故須調和之皇大釋詁文極之為中常訓也凡所立事王者所行皆是無得過與不及當用大中之道也詩云莫匪爾極周禮以為民極論語允執其中皆謂用大中也貧弱等六者皆謂窮極惡事故目之六極也福者人之所慕皆嚮望之極者人之所惡皆畏懼之勸勉也勉之為善沮止也止其為惡福極皆上天為之言天所以嚮望勸勉人用五福所以畏懼沮止人用六極自初一曰已下至此六極已上皆是禹所次第而敘之下文更將此九類而演說之知此九者皆禹所第也禹為此次者蓋以五行世所行用是諸事之本故五行為初也發見於人則為五事故五事為二也正身而後及人施人乃名爲政故八政為三也施人之政用天之道故五紀為四也順天布政則得大中故皇極為五也欲求大中隨徳是任故三徳為六也政雖在徳事必有疑故稽疑為七也行事在於政得失應於天故庻徵為八也天監在下善惡必報休咎驗於時氣禍福加於人身故五福六極為九也皇極居中者總包上下故皇極傳雲大中之道大立其有中謂行九疇之義是也福極處末者顧氏雲前八事俱得五福歸之前八事俱失六極臻之故福極處末也發首言初一其末不言終九者數必以一為始其九非數之終故從上言次而不言終也五行不言用者五行萬物之本天地百物莫不有之不嫌非用也傳於五福六極言天用者以前並是人君所用五福六極受之於天故言天用傳言此禹所第敘不知洛書本有㡬字五行志悉載此一章乃雲凡此六十五字皆洛書本文計天言簡要必無次第之數上傳雲禹因而第之則孔以第是禹之所為初一曰等二十七字必是禹加之也其敬用農用等一十八字大劉及顧氏以為龜背先有總三十八字小劉以為敬用等亦禹所第敘其龜文惟有二十字並無明據未知孰是故兩存焉皇極不言數者以總該九疇理兼萬事非局數能盡故也稽疑不言數者以卜五筮二共成為七若舉卜不得兼筮舉筮不得兼卜且疑事既衆不可以數總之故也庻徴不言數者以庻徴得為五休失為五咎若舉休不兼咎舉咎不兼休若休咎並言便為十事夲是五物不可言十也然五福六極所以善惡皆言者以沮勸在下故丁寕明言善惡也且庻徴雖有休咎皆以念慮包之福極嚮威相反不可一言為目故別爲文焉知五福六極非各分為疇所以共為一者蓋以龜文福極相近一處故禹第之總為一疇等行五事所以福五而極六者大劉以為皇極若得則分散總為五福若失則不能為五事之主與五事並列其咎弱故為六也猶詩平王以後與諸侯並列同爲國風焉咎徴有五而極有六者五行傳雲皇之不極厥罰常隂即與咎徴常雨相類故以常雨包之爲五也〉一五行一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土傳皆其生數水曰潤下火曰炎上傳言其自然之常性木曰曲直金曰從革傳木可以揉曲直金可以改更土爰稼穡傳種曰稼斂曰穡土可以種可以斂潤下作鹹傳水鹵所生炎上作苦傳焦氣之味曲直作酸傳木實之性從革作辛傳金之氣稼穡作甘傳甘味生於百穀五行以下箕子所陳音義〈炎榮鉗反上時掌反又如字下同揉如酉反鹹音咸鹵音魯〉疏〈正義曰此以下箕子所演陳禹所第疇名於上條列說以成之此章所演文有三重第一言其名次第二言其體性第三言其氣味言五者性異而味別各爲人之用書傳雲水火者百姓之所飲食也金木者百姓之所興作也土者萬物之所資生也是爲人用五行即五材也襄二十七年左傳雲天生五材民竝用之言五者各有材幹也謂之行者若在天則五氣流行在地世所行用也傳正義曰易繫辭曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十此即是五行生成之數天一生水地二生火天三生木地四生金天五生土此其生數也如此則陽無匹隂無偶故地六成水天七成火地八成木天九成金地十成土於是隂陽各有匹偶而物得成焉故謂之成數也易繫辭又曰天數五地數五五位相得而各有合此所以成變化而行鬼神謂此也又數之所起起於隂陽隂陽往來在於日道十一月冬至日南極陽來而隂往冬水位也以一陽生為水數五月夏至日北極隂進而陽退夏火位也當以一隂生為火數但隂不名竒數必以偶故以六月二隂生為火數也是故易說稱乾貞於十一月子坤貞於六月未而皆左行由此也冬至以及於夏至當為陽來正月為春木位也三陽已生故三為木數夏至以及冬至當為隂進八月為秋金位也四隂已生故四為金數三月春之季四季土位也五陽已生故五為土數此其生數之由也又萬物之本有生於無著生於微及其成形亦以微著為漸五行先後亦以微著為次五行之體水最微為一火漸著為二木形實為三金體固為四土質大為五亦是次之宜大劉與顧氏皆以為水火木金得土數而成故水成數六火成數七木成數八金成數九土成數十義亦然也易文言云水流濕火就燥王肅曰水之性潤萬物而退下火之性炎盛而升上是潤下炎上言其自然之木性木可以揉曲直金可以改更此亦言其性也揉曲直者為器有須曲直也可改更者可銷鑄以為器也木可以揉令曲直金可以從人改更言其可為人用之意也由此而觀水則潤下可用以灌溉火則炎上可用以炊爨亦可知也水既純隂則潤下趣隂火是純陽故炎上趣陽木金隂陽相雜故可曲直改更也鄭𤣥周禮注云種穀曰稼若嫁女之有所生然則穡是惜也言聚蓄之可惜也共為治田之事分為種斂二名耳土上所為故為土性上文潤下炎上曲直從革即是水火木金體有本性其稼穡以人事為名非是土之本性生物是土之本性其稼穡非土本性也爰亦曰也變曰言爰以見此異也六府以土穀為二由其體異故也水性本甘久浸其地變而為鹵鹵味乃鹹說文雲鹵西方鹹地東方謂之斥西方謂之鹵禹貢雲海濵廣斥是海浸其旁地使之鹹也月令冬雲其味鹹其臭朽是也上言曰者言其本性此言作者從其發見指其體則稱曰致其類即言作下五事庻徴言曰作者義亦然也火性炎上焚物則焦焦是苦氣月令夏雲其臭焦其味苦苦為焦味故云焦氣之味也臭之曰氣在口曰味木生子實其味多酸五果之味雖殊其為酸一也是木實之性然也月令春雲其味酸其臭羶是也金之在火別有腥氣非苦非酸其味近辛故辛為金之氣味月令秋雲其味辛其臭腥是也甘味生於百穀穀是土之所生故甘為土之味也月令中央雲其味甘其臭香是也〉
　　二五事一曰貌傳容儀二曰言傳詞章三曰視傳觀正四曰聽傳察是非五曰思傳心慮所行貌曰恭傳儼恪言曰從傳是則可從視曰明傳必清審聽曰聰傳必微諦思曰睿傳必通於微恭作肅傳心敬從作乂傳可以治明作晢傳照了聰作謀傳所謀必成當睿作聖傳於事無不通謂之聖音義〈貎本亦作䫉視常止反徐市止反思如字徐息吏反下同儼魚檢反諦音帝睿恱嵗反馬雲通也晢之舌反徐之列反又之世反當丁浪反〉疏〈正義曰此章所演亦為三重第一言其所名第二言其所用第三言其所致貌是容儀舉身之大名也言是口之所出視是目之所見聽是耳之所聞思是心之所慮一人之上有此五事也貌必須㳟言乃可從視必當明聽必當聰思必當通於微宻也此一重即是敬用之事貌能恭則心肅敬也言可從則政必治也視能明則所見照晢也聽能聰則所謀必當也思通微則事無不通乃成聖也此一重言其所致之事洪範本體與人主作法皆據人主為說貌總身也口言之目視之耳聽之心慮之人主始於敬身終通萬事此五事為天下之本也五事為此次者鄭雲此數本諸隂陽昭明人相見之次也五行傳曰貌屬木言屬金視屬火聽屬水思屬土五行傳伏生之書也孔於太戊桑穀之下雲七日大拱貌不恭之罰高宗雊雉之下雲耳不聰之異皆書傳之文也孔取書傳為說則此次之意亦當如書傳也木有華葉之容故貌屬木言之決斷若金之斬割故言屬金火外光故視屬火水內明故聽屬水土安靜而萬物生心思慮而萬事成故思屬土又於易東方震為足足所以動容貌也西方兌為口口出言也南方離為目目視物也北方坎為耳耳聽聲也土在內猶思在心亦是五屬之義也傳正義曰此五事皆有是非論語雲非禮勿視非禮勿聽非禮勿言非禮勿動又引詩六思無邪故此五事皆有是非也此經□言五名名非善惡之稱伿為之有善有惡傳皆以是辭釋之貌者言其動有容儀也言者道其語有辭章也視者言其觀正不觀邪也聽者受人言察是非也思者心慮所行使行得中也傳於聽雲察是非明五者皆有是非也所為者為正不為邪也於視不言視邪正於聽言察是非亦所以互相明也必通於微以上此一重言敬用之事貌戒惰容故恭為儼恪曲禮曰儼若思儼是嚴正之貌也恪敬也貌當嚴正而莊敬也言非禮則人違之故言是則可從也視必明於善惡故必清徹而審察也聽當別彼是非必微妙而審諦也王肅雲睿通也思慮苦其不深故必深思使通於微也此皆敬用使然故經以善事明之鄭𤣥雲此恭明聰睿行之於我身其從則是彼人從我以與上下違者我是而彼從亦我所為不乖刺也此據人主為文皆是人主之事太甲雲接下思恭視遠惟明聽徳惟聰卽此是也於事無不通之謂聖以上此一重言所致之事也㳟在貌而敬在心人有心慢而貌恭必當縁㳟以致敬故貌㳟作心敬也下從上則國治故人主言必從其國可以治也視能清審則照了物情故視明致照晢也聽聰則知其是非從其是為謀必當故聽聰致善謀也睿聖俱是通名聖大而睿小緣其能通微事事無不通因睿以作聖也鄭𤣥周禮注云聖通而先識也是言識事在於衆物之先無所不通以是名之為聖聖是智之上通之大也此言人主行其小而致其大皆是人主之事也鄭𤣥皆謂其政所致也君貌㳟則臣禮肅君言從則臣職治君視明則臣照晢君聽聰則臣進謀君思睿則臣賢智鄭意謂此所致皆是君致臣也案庶徴之意休徵咎徵皆肅乂所致若肅乂明聰皆是臣事則休咎之所致悉皆不由君矣又聖大而睿小若君睿而致臣聖則臣皆上於君矣何不然之甚乎晢字王肅及漢書五行志皆云悊智也鄭本作晢則讀為哲〉
　　三八政一曰食傳勤農業二曰貨傳寶用物三曰祀傳敬鬼神以成教四曰司空傳主空土以居民五曰司徒傳主徒衆教以禮義六曰司寇傳主姦盜使無縱七曰賓傳禮賓客無不敬八曰師傳簡師所任必良士卒必練音義〈縱子用反或作從音同卒子忽反〉疏〈正義曰八政者人主施政教於民有八事也一曰食敎民使勤農業也二曰貨敎民使求資用也三曰祀教民使敬鬼神也四曰司空之官主空土以居民也五曰司徒之官敎衆民以禮義也六曰司寇之官詰治民之姦盜也七曰賓教民以禮待賓客相徃來也八曰師立師防寇賊以安保民也八政如此次者人不食則死食於人最急故教為先也有食又須衣貨為人之用故貨為二也所以得食貨乃是明靈祐之人當敬事鬼神故祀為三也足衣食祭鬼神必當有所安居司空主居民故司空為四也雖有所安居非禮義不立司徒教以禮義故司徒為五也雖有禮義之教而無刑殺之法則彊弱相陵司寇主姦盜故司寇為六也民不往來則無相親之好故賓為七也寇賊為害則民不安居故師為八也此用於民緩急而為次也食貨祀賓師指事為之名三卿舉官為名者三官所主事多若以一字為名則所掌不盡故舉官名以見義鄭𤣥雲此數本諸其職先後之宜也食謂掌民食之官若后稷者也貨掌金帛之官若周禮司貨賄是也祀掌祭祀之官若宗伯者也司空掌居民之官司徒掌敎民之官也司寇掌詰盜賊之官賓掌諸侯朝覲之官周禮大行人是也師掌軍旅之官若司馬也王肅雲賓掌賓客之官也即如鄭王之說自可皆舉官名何獨三事舉官也八政主以教民非謂公家之事司貨賄掌公家貨賄大行人掌王之賓客若其事如周禮皆掌王家之事非復施民之政何以謂之政乎且司馬在上司空在下今司空在四司馬在八非取職之先後也傳正義曰貨者金玉布帛之總名皆為人用故為用物旅獒雲不貴異物賤用物是也食則勤農以求之衣則蠶績以求之但貨非獨衣不可指言求處故云得而寶愛之孝經雲謹身節用詩序雲儉以足用是寶物也周官篇雲司空掌邦土居四民時地利司徒掌邦教敷五典擾兆民司寇掌邦禁詰姦慝刑𭧂亂周禮司徒教以禮義司寇無縱罪人其文具矣經言賓師當有賓師之法故傳以禮賓客無不敬敎民待賓客相往來也師者衆之通名必當選人為之故傳言簡師選人為師也所任必良任良將也士卒必練練謂教習使知義若練金使精也論語以不教民戰是謂棄之是士卒必須練也〉
　　四五紀一曰歳傳所以紀四時二曰月傳所以紀一月三曰日傳紀一日四曰星辰傳二十八宿迭見以敘氣節十二辰以紀日月所㑹五曰厯數傳厯數節氣之度以為厯敬授民時音義〈宿音秀迭田節反見賢遍反〉疏〈正義曰五紀者五事為天時之經紀也一曰嵗從冬至以及明年冬至為一嵗所以紀四時也二曰月從朔至晦大月三十日小月二十九日所以紀一月也三曰日從夜半以至明日夜半周十二辰為一日所以紀一日也四曰星辰星謂二十八宿昏明迭見辰謂日月別行㑹於宿度從子至於丑為十二辰星以紀節氣早晚辰以紀日月所㑹處也五曰厯數算日月行道所厯計氣朔早晚之數所以為一嵗之厯凡此五者皆所以紀天時故謂之五紀也五紀不言時者以嵗月氣節正而四時亦自正時隨月變非厯所推故不言時也五紀為此次者嵗統月月統日星辰見於天其曰厯數總厯四者故嵗為始厯為終也傳正義曰二十八宿布於四方隨天轉運昏明迭見月令十二月皆紀昏旦所中之星若月令孟春昏參中旦尾中仲春昏弧中旦建星中季春昏七星中旦牽牛中孟夏昏翼中旦婺女中仲夏昏亢中旦危中季夏昏火中旦奎中孟秋昏建星中旦畢中仲秋昏牽牛中旦觜中季秋昏虛中旦栁中孟冬昏危中旦七星中仲冬昏東壁中旦軫中季冬昏婁中旦氐中皆所以敘氣節也氣節者一嵗三百六十五日有餘分為十二月有二十四氣一為節氣為月初也一為中氣為月半也以彼迭見之星敘此月之節氣也昭七年左傳晉侯問士文伯曰多語寡人辰而莫同何謂辰對曰日月之會是謂辰會者日行遲月行疾俱循天度而右行二十九日過半月行一周天又前及日而與日會因謂會處為辰則月令孟春日在營室仲春日在奎季春日在胃孟夏日在畢仲夏日在東井季夏日在栁孟秋日在翼仲秋日在角季秋日在房孟冬日在尾仲冬日在斗季冬日在婺女十二會以為十二辰辰即子丑寅夘之謂也十二辰所以紀日月之會處也鄭以為星五星也然五星所行下民不以為候故傳不以星為五星也天以積氣無形二十八宿分之為限每宿各有度數合成三百六十五度有餘日月右行循此宿度日行一度月行十三度有餘二十九日過半而月一周與日會每於一會謂之一月是一嵗為十二月仍有餘十一日為日行天未周故置閠以充足若均分天度以為十二次則每次三十度有餘一次之內有節氣中氣次之所管其度多每月之所統其日八月朔參差不及節氣不得在月朔中氣不得在月半故聖人厯數此節氣之度使知氣所在既得氣在之日以為一嵗之厯所以敬授民時王肅雲日月星辰所行布而數之所以紀度數是也嵗月日星傳皆言紀厯數不言紀者厯數數上四事為紀所紀非獨一事故傳不得言紀但成彼四事為紀故通數以為五耳〉五皇極皇建其有極傳大中之道大立其有中謂行九疇之義斂時五福用敷錫厥庻民傳斂是五福之道以為教用布與衆民使慕之惟時厥庻民於汝極錫汝保極傳君上有五福之教衆民於君取中與君以安中之善言從化凡厥庶民無有滛朋人無有比德惟皇作極傳民有安中之善則無滛過朋黨之惡比周之徳惟天下皆大為中正音義〈比毗志反注同〉疏〈正義曰皇大也極中也施政教治下民當使大得其中無有邪僻故演之雲大中者人君為民之主當大自立其有中之道以施敎於民當先敬用五事以斂聚五福之道用此為教布與衆民使衆民慕而行之在上能教如此惟是其衆民皆效上所為無不於汝人君取其中道而行積久漸以成性乃更與汝人君以安中之道言皆化也若能化如是幾其衆民無有淫過朋黨之行人無有惡相阿比之徳惟皆大為中正之道言天下衆民畫得中也傳正義曰此疇以大中為名故演其大中之義大中之道大立其有中欲使人主先自立其大中乃以大中教民也凡行不迂僻則謂之中中庸所謂從容中道論語允執其中皆謂此也九疇為徳皆求大中是為善之總故云謂行九疇之義言九疇之義皆求得中非獨此疇求大中也此大中是人君之大行故特敘以為一疇耳五福生於五事五事得中則福報之斂是五福之道指其敬用五事也用五事得中則各得其福其福乃散於五處不相集聚若能五事皆敬則五福集來歸之普敬五事則是斂聚五福之道以此敬五事為教布與衆民則衆民勸慕為之福在幽冥無形可見敬用五事則能致之斂是五福正是敬用五事不言敬用五事以教而雲斂是五福以為教者福是善之見者故言福以勸民欲其慕而行善也汝者箕子汝王也凡人皆有善性善不能自成必須人君敎一乃得為善君上有五福之教以大中教民衆民於君取中保訓安也旣學得中則其心安之君以大中教民民以大中嚮君是民與君皆以大中之善君有大中民亦有大中言從君化也民有安中之善非中不與為交安中之人則無淫過朋黨之惡無有比周之徳朋黨比周是不中者善多惡少則惡亦化而為善無復有不中之人惟天下皆大為中正矣〉凡厥庶民有猷有為有守汝則念之傳民戢有道有所為有所執守汝則念録敘之不協於極不罹於咎皇則受之傳凡民之行雖不合於中而不罹於咎惡皆可進用大法受之而康而色曰予攸好德汝則錫之福傳汝當安汝顔色以謙下人人曰我所好者徳汝則與之爵祿時人斯其惟皇之極傳不合於中之人汝與之福則是人此其惟大之中言可勉進無虐煢獨而畏髙明傳煢單無兄弟也無子曰獨單獨者不侵虐之寵貴者不枉法畏之音義〈罹馬力馳反又來多反行下孟反好呼報反下遐嫁反無虐馬本作亡侮煢岐扄反畏如字徐雲鄭音威〉疏〈正義曰又說用人為官使之大中凡其衆民有道徳有所為有所執守汝為人君則當念録敘之用之為官若未能如此雖不合於中亦不罹於咎惡此人可勉進宜以取人大法則受取之其受人之大法如何乎汝當和安汝之顔色以謙下人彼欲仕者謂汝曰我所好者徳也汝則與之以福祿隨其所能用之為官是人庶㡬必自勉進此其惟為大中之道又為君者無侵虐單獨而畏忌髙明高明謂貴寵之人勿枉法畏之如是卽為大中矣傳正義曰戢斂也因上斂是五福故傳以戢言之戢文兼下三事民能斂徳行智能使其身有道徳其才能有所施為用心有所執守如此人者汝念録敘之宜用之為官也有所為謂藝能也有執守謂得善事能守而勿失言其心正不逆邪也不合於中不罹於咎謂未為大善又無惡行是中人已上可勸勉有方將者也故皆可進用以大法受之大法謂用人之法取其所長棄瑕録用也上丈人君以大中教民使天下皆為大中此句又令不合於中亦用之者上文言設教耳其實天下之大兆民之衆不可使皆合大中且庶官交曠卽須任人不可待人盡合大中然後敘用言各有為不相妨害安汝顔色以謙下人其此不合於中之人此人言曰我所好者徳也是有慕善之心有方將者也汝則與之爵祿以長進之上句言受之謂始受取此言與爵祿謂用為官也不合於中之人初時未合中也汝與之爵祿置之朝廷見人為善心必慕之則是人此其惟大中之道為大中之人言可勸勉使進也荀卿書曰蓬生麻中不扶自直白沙在湼與之俱黒斯言信矣此經或言時人徳鄭王諸本皆無徳字此傳不以徳為義定本無徳疑衍字也詩云獨行煢煢是為單謂無兄弟也無子曰獨王制文髙明與煢獨相對非謂才高知寵貴之人位望高也不枉法畏之卽詩所謂不畏強禦是也此經皆是據天子無陵虐煢獨而畏避髙明寵貴者顧氏亦以此經據人君小劉以為據人臣謬也〉人之有能有為使羞其行而邦其昌傳功能有為之士使進其所行汝國其昌盛凡厥正人既富方穀傳凡其正直之人既當以爵祿富之又當以善道接之汝弗能使有好於而家時人斯其辜傳不能使正直之人有好於國家則是人斯其詐取罪而去於其無好德汝雖錫之福其作汝用咎傳於其無好徳之人汝雖與之爵祿其為汝用惡道以敗汝善音義〈其行如字徐下孟反其為於偽反〉疏〈正義曰此又言用臣之法人之在位者有才能有所為當褒賞之委任使進其行汝國其將昌盛也凡其正直之人既以爵祿冨之又復以善道接之使之荷恩盡力汝若不能使正直之人有好善於汝國家是人於此其將詐取罪而去矣於其無好徳之之謂性行惡者汝雖與之福賜之爵祿但本性既惡必為惡行其為汝臣必用惡道以敗汝善言當任善而去惡傳正義曰功能有為之士謂其身有才能所為有成功此謂已在朝廷任用者也使進其行者謂人之有善若上知其有能有為或以言語勞來之或以財貨賞賜之或更任之以大位如是則其人喜於見知必當行自進益人皆漸自修進汝國其昌盛矣凡其正直之人皆謂臣民有正直者爵祿所設正直是與己知彼人正直必當授之以官既當以爵祿冨之又當以善道接之言其非徒與官而已又當數加燕賜使得其歡心也授之以官爵加之以燕賜喜於知已荷君恩徳必進謀樹功有好善於國家若雖用為官心不委任禮意疎薄更無恩紀言不聽計不用必將奮衣而去不肯久留故言不能使正直之人有好於國家則是人使其詐取罪而去也無好對有好有好為有善也無好徳之人謂彼性不幻徳好惡之人也論語曰未見好徳如好色者傳紀言好徳者多矣故傳以好徳言之定本作無惡者疑誤耳不好徳者性行木惡君雖與之爵祿不能感恩行義其為汝臣必用惡道以敗汝善也易繫辭雲無咎者善補過也咎是過之別名故為惡耳〉無偏無陂遵王之義傳偏不平陂不正言當循先王之正義以治民無有作好遵王之道無有作惡遵王之路傳言無有亂為私好惡動必循先王之道路無偏無黨王道蕩蕩傳言開闢無黨無偏王道平平傳言辯治無反無側王道正直傳言所行無反道不正則王道平直㑹其有極歸其有極傳言㑹其有中而行之則天下皆歸其有中矣音義〈陂音祕舊本作頗音普多反好呼報反惡烏路反注同闢婢亦反平平婢緜反治直吏反〉疏〈正義曰更言大中之體為人君者當無偏私無陂曲動循先王之正義無有亂為私好謬賞惡人動循先王之正道無有亂為私惡濫罰善人動循先王之正路無偏私無阿黨王家所行之道蕩蕩然開闢矣無阿黨無偏私王者所立之道平平然辯治矣所行無反道無偏側王家之道正直矣所行得無偏私皆正直者會集其有中之道而行之若其行必得中則天下歸其中矣言人皆謂此人為大中之人也傳正義曰不平謂高下不正為邪僻與下好惡反側其義一也偏頗阿黨是政之大患故箕子殷勤言耳下傳雲無有亂為私好私惡者人有私好惡則亂於正道故傳以亂言之會謂集㑹言人之將為行也集㑹其有中之道而行之行實得中則天下皆歸其為有中矣天下者大言之論語雲一日克己復禮天下歸仁焉此意與彼同也〉曰皇極之敷言是𢑴是訓於帝其訓傳曰者大其義言以大中之道布陳言教不失其常則人皆是順矣天且其順而況於人乎凡厥庶民極之敷言是訓是行以近天子之光傳凡其衆民中心之所陳言凡順是行之則可以近益天子之光明曰天子作民父母以為天下王傳言天子布徳恵之教為兆民之父母是為天下所歸往不可不務音義〈近附近之近〉疏〈正義曰旣言有中矣為天下所歸更羙之曰以大中之道布陳言教不使失是常道則民皆於是順矣天且其順而況於人乎以此之故大中為天下所歸也又大中之道至矣何但出於天子為貴凡其衆民中和之心所陳之言謂以善言聞於上者於是順之於是行之悅於民而便於政則可近益天子之光明矣又本人君須大中者更羙大之曰人君於天所子布徳𠅤之教為民之父母以是之故為天下所歸往由大中之道教使然言人君不可不務大中矣〉
　　六三德一曰正直𫝊能正人之曲直二曰剛克𫝊剛能立事三曰柔克𫝊和柔能治三者皆徳平康正直𫝊世平安用正直治之彊弗友剛克𫝊友順也世強禦不順以剛能治之燮友桑克𫝊燮和也世和順以柔能治之沈潛剛克𫝊沈潛謂地雖柔亦有剛能出金石髙明柔克𫝊髙明謂天言天為剛徳亦有柔克不干四時喻臣當執剛以正君君亦當執柔以納臣惟闢作福惟闢作威惟辟玉食𫝊言惟君得専威福為美食臣無有作福作威玉食臣之有作福作威玊食其害於而家凶於而國人用側頗僻民用僭忒𫝊在位不敦平則下民僭差音義〈克馬雲勝也禦魚呂反治直吏反燮息協反辟徐補亦反玉食張晏注漢書雲玉食珍食也韋昭雲諸侯備珍異之食頗普多反僻匹亦反僣子念反忒他得反馬雲惡也〉疏〈正義曰此三德者人君之徳張弛有三也一曰正直言能正人之曲使直二曰剛克言剛強而能立事三曰柔克言和柔而能治既言人主有三德又說隨時而用之平安之世用正直治之強禦不順之世用剛能治之和順之世用柔能治之既言三徳張弛隨時而用又舉天地之德以喻君臣之交地之徳沈深而柔弱矣而有剛能出金石之物也天之徳髙明剛強矣而有柔能順隂陽之氣也以喻臣道雖柔當執剛以正君君道雖剛當執柔以納臣也既言君臣之交剛柔遞用更言君臣之分貴賤有恆惟君作福得專賞人也惟君作威得專罰人也惟君玉食得備珍食也為臣無得有作福作威玉食言政當一統權不可分也臣之有作福作威玉食者其必害於汝臣之家凶於汝君之國言將得罪䘮家且亂邦也在位之人用此大臣專權之故其行側頗僻下民用在位頗僻之故皆言不信而行差錯傳正義曰剛不恆用有時施之故傳言立事柔則常用以治故傳言能治三德為此次者正直在剛柔之間故先言二者光剛後永得其敘矣王肅意與孔同鄭𤣥以為三徳人各有一徳謂人臣也釋訓雲善兄弟為友友是和順之名故為順也傳曰燮扣也釋詀文此三徳是王者一人之德視世而為之故傳三者各言世世平安雖時無逆亂而民俗未和其下猶有曲者須在上以正之故世平安用正直之道冶之世有強禦不順非剛無以制之故以剛能治之世既和順風俗又安故以柔能治之鄭𤣥以為人臣各有一徳天子擇使之注云安平之國使中平守一之人治之使不失舊職而已國有不順孝敬之行者則使剛能之人誅治之其有中和之行者則使柔能之人治之差正之與孔不同中庸雲博厚配地髙明配天高而明者惟有天耳知高明謂天也以此高明是天故上傳沈潛謂地也文五年左傳雲天為剛徳猶不干時是言天亦有柔徳不干四時之序也地柔而能剛天剛而能柔故以喻臣當執剛以正君君當執柔以納臣也作福作威玉食於三徳之下説此事者以德則隨時而用位則不可假人故言尊卑之分君臣之紀不可使臣專威福奪君權也衣亦不得僭君而獨言食者人之所資食最為重故舉言重也王肅雲辟君也不言王者關諸侯也諸侯於國得專賞罰其義或當然也此經福威與食於君每事言辟於臣則並文而略之也作福作威謂秉國之權勇略震主者也人用側頗辟者謂在位小臣見彼大臣威福由已由此之故小臣皆附下罔上為此側頗僻也下民見此在位小臣秉心僻側用此之故下民皆不信恆為此僭差也言在位由大臣下民由在位故皆言用也傳不解家王肅雲大夫稱家言秉權之臣必滅家復害其國也〉
　　七稽疑擇建立卜筮人𫝊龜曰卜蓍曰筮考正疑事當選擇知卜筮人而建立之乃命卜筮𫝊建立其人命以其職曰雨曰霽𫝊龜兆形有似雨者有似雨止者曰蒙𫝊蒙隂闇曰驛𫝊氣落驛不連屬曰克𫝊兆相交錯五者卜筮之常法曰貞曰悔𫝊內卦曰貞外卦曰悔凡七𫝊卜筮之數卜五占用二衍忒立時人作卜筮三人占則從二人之言𫝊立是知卜筮人使為卜筮之事夏殷周卜筮各異三法並卜從二人之言善鈞從衆卜筮各三人汝則有大疑謀及乃心謀及卿士謀及庶人謀及卜筮𫝊將舉事而汝則有大疑先盡汝心以謀慮之次及卿士衆民然後卜筮以決之汝則從龜從筮從卿士從庻民從是之謂大同𫝊人心和順龜筮從之是謂大同於吉身其康彊子孫其逄吉𫝊動不違衆故後世遇吉汝則從龜從筮從卿士逆庻民逆吉𫝊三從二逆中吉亦可舉事卿士從龜從筮從汝則逆庶民逆吉𫝊君臣不同決之卜筮亦中吉庶民從龜從筮從汝則逆卿士逆吉𫝊民與上異心亦卜筮以決之汝則從龜從筮逆卿士逆庶民逆作內吉作外凶𫝊二從三逆龜筮相違故可以祭祀冠婚不可以出師征伐龜筮共違於人𫝊皆逆用靜吉用作凶𫝊安以守常則吉動則凶音義〈蓍音屍霽子細反蒙武工反徐亡鉤反驛音亦注同屬音燭占用二馬雲占筮也衍以淺反逢馬雲大也冠官喚反〉疏〈正義曰稽疑者言王者考正疑事當選擇知卜筮者而建立之以為卜筮人謂立為卜人筮人之官也既立其官乃命以卜筮之職雲卜兆有五曰雨兆如雨下也曰霽兆如雨止也曰雺兆氣蒙闇也曰圛兆氣落驛不連屬也曰克兆相交也筮卦有二重二體乃成一卦曰貞謂內卦也曰悔謂外卦也卜筮兆卦其法有七事其卜兆用五雨霽蒙驛克也其筮占用二貞與悔也卜筮皆就此七者推衍其變立是知卜筮人使作卜筮之官其卜筮必用三代之法三人占之若其所占不同而其善鈞者則從二人之言言以此法考正疑事也傳正義曰龜曰卜蓍曰筮曲禮文也考正疑事當選擇知卜筮人而建立之建亦立也復言之耳鄭王皆以建立為二言將考疑事選擇可立者立為卜人筮人兆相交錯五者卜筮之常法者此上五者灼龜為兆其璺拆形狀有五種是卜兆之常法也說文雲霽雨止也霽似雨止則雨似雨下鄭𤣥雲霽如雨止者雲在上也雺聲近蒙詩云零雨其濛則蒙是闇之義故以雺為兆蒙是隂闇也圛即驛也故以為兆氣落驛不連屬落驛希疎之意也雨霽既相對則蒙驛亦相對故驛為落驛氣不連屬則雺為氣連蒙闇也王肅雲圉霍驛消減如雲隂雺天氣下地不應闇冥也其意如孔言鄭𤣥以圛為明言色澤光明也雺者氣澤鬱鬱冥冥也自以眀闇相對異於孔也克謂兆相交錯王肅雲兆相侵入蓋兆為二拆其拆相交也鄭𤣥雲克者如雨氣色相侵入卜筮之事體用難明故先儒各以意説未知孰得其本今之用龜其兆橫昔為土立者為木斜向徑者為金背徑者為火因兆而細曲者為水不知與此五者同異如何此五兆不言一曰二曰者灼龜所遇無先後也僖十五年左傳雲秦伯伐晉卜徒父筮之其卦遇蠱蠱卦巽下艮上説卦雲巽為風艮為山其占雲蠱之貞風也其悔山也是內卦為貞外卦為悔也筮法爻從下起故以下體為內上體為外下體為本因而重之故以下卦為貞貞正也言下體是其正鄭𤣥雲悔之言晦晦猶終也晦是月之終故以為終言上體是其終也下體言正以見上體不正上體言終以見下體為始二名互相明也此經卜五占用二衍忒孔不為傳鄭𤣥雲卜五占用謂雨霽蒙驛克也二衍忒謂貞悔也斷用從上句二衍忒者指謂筮事王肅雲卜五者筮短龜長故卜多而筮少占用二者以貞悔占六爻衍忒者當推衍其爻義以極其意卜五占二其義當如王觧其衍忒宜總謂卜筮皆當衍其義極其變非獨筮衍而卜否也傳言立是知卜筮人使為卜筮之事者言經之此文覆述上句立卜筮人也言三人占是占此卜筮法當有三人周禮太卜掌三兆之法一曰玉兆二曰瓦兆三曰原兆掌三易之法一曰連山二曰歸藏三曰周易杜子春以為玉兆帝顓頊之兆瓦兆帝堯之兆又雲連山虙犧歸藏黃帝三兆三易皆非夏殷而孔意必以三代夏殷周法者以周禮指言一曰二曰不辯時代之名案考工記雲夏曰世室殷曰重屋周曰明堂又禮記郊特牲雲夏収殷冔周冕皆以夏殷周三代相因眀三易亦夏殷周相因之法子春之言孔所不取鄭𤣥易贊亦云夏曰連山殷曰歸藏與孔同也所言三兆三易必是三代異法故傳以為夏殷周卜筮各異三代異法三法並卜法有一人故三人也從二人之言者二人為善既鈞故從衆也若三人之內賢智不等雖少從賢不從衆也善鈞從衆成六年左傳文既言三法並卜嫌筮不然故又雲卜筮各三人也經惟言三占從二何知不一法而三占而知三法並用者金縢雲乃卜三龜一習吉儀禮士䘮卜葬占者三人貴賤俱用三龜知卜筮並用三代法也非有所舉則自不卜故云將舉事事有疑則當卜筮人君先盡已心以謀慮之次及卿士衆民人謀猶不能定然後問卜筮以決之故先言乃心後言卜筮也鄭𤣥雲卿士六卿掌事者然則謀及卿士以卿為首耳其大夫及士亦在焉以下惟言庶人眀大夫及士寄卿文以見之矣周禮小司寇掌外朝之政以致萬民而詢焉一曰詢國危二曰詢國遷三曰詢立君是有大疑而詢衆也又曰小司寇以敘進而問焉是謀及之也大疑者不要是彼三詢其謀及則同也謀及庶人必是大事若小事不必詢於萬民或謀及庶人在官者耳小司寇又曰以三刺斷庶民獄訟之中一曰訊羣臣二曰訊羣吏三曰訊萬民彼羣臣羣吏分而為二此惟言卿士者彼將斷獄令衆議然後行刑故臣與民為三其人主待衆議而決之此則人主自疑故一人主為一又總羣臣為一也人主與卿士庶民皆從是人心和順也此必臣民皆從乃問卜筮而進龜筮於上者尊神物故先言之不在汝則之上者卜當有主故以人為先下三事亦然改卜言龜者卜是請問之意吉凶龜占兆告於人故改言龜也筮則本是蓍名故不須改也物貴和同故大同之吉延及於後宣三年左傳稱成王定鼎卜世三十卜年七百是後世遇吉三從二逆中吉者此與下二事皆是三從二逆除龜筮以外有汝與卿士庶民分三者各為一從二逆嫌其貴賤有異從逆或殊故三者各以有一從為主見其為吉同也方論得吉以從者為主故次言卿士從下言庶民從也以從為主故退汝則於下𫝊解其意卿士從者君臣不同也庶民從者民與上異心也解臣民與君異心得其筮之意也不言四從一逆者吉可知不假言之也四從之內雖龜筮相違亦為吉以其從者多也若三從之內龜筮相違雖不如龜筮俱從猶勝下龜筮相違二從三逆必知然者以下𫝊雲二從三逆龜筮相違既計從之多少明從多則吉故杜預雲龜筮同卿士之數者是龜筮雖靈不至越於人也上言庶人又言庶民者嫌庶人惟指在官者變人言民見其同也民人之賤得與卿士敵者貴者雖貴未必謀慮長故通以民為一令與君臣等也天子聖人庶民愚賤得為識見同者但聖人生知不假卜筮垂教作訓晦跡同凡且庻民既衆以衆情可否亦得上敵於聖人老子云聖人無常心以百姓心為心是也二從三逆為小吉故猶可舉事內謂國內故可以祭祀冠婚外謂境外故不可以出師征伐征伐事大此非大吉故也此經龜從筮逆其筮從龜逆為吉亦同故傳言龜筮相違見龜筮之智等也若龜筮智等而僖四年左傳雲筮短龜長者於時晉獻公欲以驪姬為夫人卜既不吉而更令筮之神靈不以實告筮之得吉必欲用之卜人慾令公舍筮從卜故曰筮短龜長非是龜實長也易繫辭雲蓍之徳圓而神卦之徳方以智神以知來智以藏往然則知來藏往是謂極妙雖龜之長無以加此聖人演筮為易所知豈是短乎明彼長短之説乃是有為言耳此二從三逆以汝與龜為二從耳卿士庶民謀有一從亦是二從凶吉亦同故不復設文同可知也若然汝卿士庶民皆逆龜筮並從則亦是二從三逆而經無文者若君與臣民皆逆本自不問卜矣何有龜從筮從之理也前三從之內龜筮既從君與卿士庶民各有一從以配龜筮凡有三條若惟君與卿士從配龜為一條或君與庶民從配龜又為一條或卿士庶民從配龜又為一條凡有三條若筮從龜逆其事亦然二從三逆君配龜從為一條於經已其卿士配龜從為二條庶民配龜從為三條若筮從龜逆以人配筮其事亦同案周禮筮人國之大事先筮而後卜鄭𤣥雲於筮之凶則止何有筮逆龜從及龜筮俱違者崔靈恩以為筮用三代之占若三占之俱主凶則止不卜即鄭注周禮筮凶則止是也若三占二逆一從凶猶不決雖有筮逆猶得更卜故此有筮逆龜從之事或筮㐫則止而不卜乃是鄭𤣥之意非是周禮經文未必孔之所取曲禮雲卜筮不相襲鄭雲卜不吉則又筮筮不吉則又卜是謂凟龜筮周禮大卜小事筮大事卜應筮而又用卜應卜而又用筮及國之大事先筮後卜不吉之後更作卜筮如此之等是為相襲皆據吉凶分明不可重為卜筮若吉凶未決於事尚疑者則得更為卜筮僖二十五年晉侯卜納王得阪衆之兆曰吾不堪也公曰筮之遇大有之暌又哀九年晉趙鞅卜救鄭遇水適火又筮之遇泰之需之類是也周禮既先筮後卜而春秋時先卜後筮者不能依禮故也〉
　　八庶徵𫝊〈正義曰庶衆也徴驗也王者用九疇為大中行稽疑以上為善政則衆驗有美惡以為人上自曰雨至一極無凶總言五氣之驗有美有惡曰休徴敘美行之驗曰咎徴敘惡行之驗自曰王省至家用平康言政善致美也日月歲時至家用不寜言政惡致咎也庶民惟星以下言人君當以常度齊正下民〉曰雨曰曰燠曰寒曰風曰時𫝊雨以潤物以乾物煖以長物寒以成物風以動物五者各以其時所以為衆驗五者來備各以其敘庶草蕃廡𫝊言五者備至各以次序則衆草蕃滋廡豐也一極備凶一極無凶𫝊一者僃極過甚則凶一者極無不至亦凶謂不時失敘音義〈暘音陽乾音干煖乃管反長丁丈反蕃音煩廡無甫反徐莫杜反〉疏〈正義曰將說其驗先立其名五者行於天地之間人物所以得生成也其名曰雨所以潤萬物也曰暘所以乾萬物也曰燠所以長萬物也曰寒所以成萬物也曰風所以動萬物也此是五氣之名曰時言五者各以時來所以為衆事之驗也更述時與不時之事五者於是來皆備足須風則風來須雨則雨來其來各以次序則衆草木蕃滋而豐茂矣謂來以時也若不以時五者之內一者備極過甚則凶一者極無不至亦凶雨多則澇雨少則旱是備極亦凶極無亦凶其餘四者亦然傳正義曰易說卦雲風以散之雨以潤之日以烜之日暘也烜乾也是雨以潤物暘以乾物風以動物也易繫辭雲寒往則暑來暑往則寒來寒暑相推而歳成焉是言天氣有寒有暑暑長物而寒成物也釋言云燠煖也舍人曰燠溫煖也是燠煖為一故傳以煖言之不言暑而言燠者燠是熱之始暑是熱之極涼是冷之始寒是冷之極長物舉其始成物舉其極理宜然也五者各以其時而至所以為衆事之驗也所以言時者謂當至則來當止則去無常時也冬寒夏燠雖有定時或夏須漸寒冬當漸熱雨足則思暘暘久則思雨草木春則待風而長秋則待風而落皆是無定時也不言一日二日者為其來無先後也依五事所致為次下雲休徴咎徴雨若風若是其致之次也昭元年左傳雲天有六氣隂陽風雨晦明也以彼六氣校此五氣雨暘風文與彼同彼言晦明此言寒燠則晦是寒也明是燠也惟彼隂於此無所當耳五行傳說五事致此五氣雲貌之不㳟是謂不肅厥罰恆雨惟金沴木言之不從是謂不乂厥罰恆暘惟木沴金視之不明是謂不晳厥罰恆燠惟水沴火聽之不聰是謂不謀厥罰恆寒惟火沴水思之不睿是謂不聖厥罰恆風惟木金水火沴土如彼五行傳言是雨屬木暘屬金燠屬火寒屬水風屬土鄭雲雨木氣也春始施生故木氣爲雨暘金氣也秋物成而堅故金氣為燠火氣也寒水氣也風土氣也凡氣非風不行猶金木水火非土不處故土氣為風是用五行傳為說孔意亦當然也六氣有隂五事休咎皆不致隂五行傳又曰皇之不極厥罰常隂是隂氣不由五事別自屬皇極也蓋立用大中則隂順時為休大之不中隂恆若為咎也五氣所以生成萬物正可時來時去不可常無常有故言五者備至各以次序須至則來須止則去則衆草百物蕃滋廡豐也釋詁文廡豐茂也草蕃廡言草滋多而茂盛也下言百穀用成此言衆草蕃廡者舉草茂盛則穀成必矣舉輕以明重也不時失敘者此謂不以時來其至無次序也一者備極過甚則凶謂來而不去也一者極無不至亦凶謂去而不來也卽下雲恆雨若恆風若之類是也有無相刑去來正反恆雨則無暘恆寒則無燠恆雨亦凶無暘亦凶恆寒亦凶無燠亦凶謂至不待時失次序也如此則草不茂穀不成也〉曰休徵𫝊敘美行之驗曰肅時雨若𫝊君行敬則時雨順之曰乂時暘若𫝊君行政治則時暘順之曰晢時燠若𫝊君能照晢則時燠順之曰謀時寒若𫝊君能謀則時寒順之曰聖時風若𫝊君能通理則時風順之音義〈行下孟反治直吏反下政治治其職皆同哲之設反徐音制又音哲〉疏〈正義曰既言五者次序覆述次序之事曰美行致以時之驗何者是也曰人君行敬則雨以時而順之曰人君政治則暘以時而順之曰人君照晢則燠以時而順之曰人君謀當則寒以時而順之曰人君通聖則風以時而順之此則致上文各以其次序庶草蕃廡也〉曰咎徵𫝊敘惡行之驗曰狂恆雨若𫝊君行狂疾則常雨順之曰僭恆若𫝊君行僣差則常順之曰豫恆燠若𫝊君行逸豫則常燠順之曰急恆寒若𫝊君行急則常寒順之曰蒙恆風若𫝊君行蒙闇則常風順之音義〈咎其九反豫羊庶反徐又音舒〉疏〈正義曰上既言失次序覆過失次序之事曰惡行致備極之驗何者是也曰君行狂妄則常雨順之曰君行僭差則常暘順之曰君行逸豫則常燠順之曰君行急躁則常寒順之曰君行蒙闇則常風順之此即致上文一極備凶一極無凶也傳正義曰此休咎皆言若者其所致者皆順其所行故言若也易文言云雲從龍風從虎水流濕火就燥是物各以類相應故知天氣順人所行以示其驗也其咎反於休者人君行不敬則狂妄故狂對肅也政不治則僭差故僭對乂也明不照物則行自逸豫故豫對晢也心無謀慮則行必急躁故急對謀也性不通曉則行必蒙闇故蒙對聖也鄭𤣥以狂為倨慢以對不敬故為慢也鄭王本豫作舒鄭雲舒遲也王肅雲舒惰也以對照晢故為遲惰鄭雲急促自用也以謀者用人之言故急為自用已也鄭雲蒙見冐亂也王肅雲蒙瞽蒙以聖是通逹故蒙為瞽蒙所見冐亂言其不曉事與聖反也與孔各小異耳〉曰王省惟歲𫝊王所省職兼所總羣吏如歳兼四時卿士惟月𫝊卿士各有所掌如月之有別師尹惟日𫝊衆正官之吏分治其職如日之有歳月歳月日時無易𫝊各順常百穀用成又用明𫝊歳月日時無易則百穀成君臣無易則政治明俊民用章家用平康𫝊賢臣顯用國家平寧日月歲時既易𫝊是三者已易喻君臣易職百穀用不成乂用昏不明俊民用微家用不寧𫝊君失其柄權臣擅命治闇賢隱國家亂音義〈省息井反別彼列反〉疏〈正義曰旣陳五事之休咎又言皇極之得失與上異端更復言曰王之省職兼總羣吏惟如歳也卿士分居列位惟如月也衆正官之長各治其職惟如日也此王也卿士也師尹也掌事猶歲月日者言皆無改易君秉君道臣行臣事則百穀用此而成歲豐稔也其治用是而明世安泰也俊民用此而章在官位也國家用此而平安風俗和也若王也卿士也師尹也掌事猶如日月歲者是已變易君失其柄權臣各專恣百穀用此而不成歳饑饉也其治用此昏闇而不明政事亂也俊民用此而卑微皆隱遁也國家用此而不安泰時世亂也此是皇極所致得中則致善不中則致惡歳月日無易是得中也旣易是不中也所致善惡乃大於庶徵故於此敘之也傳正義曰下雲庶民惟星以星喻民知此歲月日者皆以喻職事也於王言省則卿士師尹亦為省也王之所省職無不兼所總羣吏如歲兼四時下句惟有月日羣臣無喻時者但時以統月故傳以四時言之言其兼下日月也師衆也尹正也衆正官之吏謂卿士之下有正官大夫與其同類之官為長周禮大司樂為樂官之長太卜為卜官之長此之類也此等分治其職屬王屬卿如日之有歲月言其有繫屬也詩稱赫赫師尹乃謂三公之官此以師尹為正官之吏謂大夫者以此師尹之文在卿士之下卑於卿士知是大夫與小官為長亦是衆官之長故師尹之名同耳鄭雲所以承休徴咎徴言之者休咎五事得失之應其所致尚微故大陳君臣之象成皇極之事其道得則其美應如此其道失則敗徳如彼非徒風雨寒燠而已是也〉庶民惟星星有好風星有好雨𫝊星民象故衆民惟若星箕星好風畢星好雨亦民所好日月之行則有冬有夏𫝊日月之行冬夏各有常度君臣政治大小各有常法月之從星則以風雨𫝊月經於箕則多風離於畢則多雨政教失常以從民欲亦所以亂音義〈好呼報反〉疏〈正義曰既言大中治民不可改易又言民各有心須齊正之言庶民之性惟若星然星有好風星有好雨以喻民有好善亦有好惡日月之行則有冬有夏言日月之行乆夏各有常道喻君臣為政小大各有常法若日月失其常道則天氣從而改焉月之行度失道從星所好以致風雨喻人君政教失常從民所欲則致國亂故當立用大中以齊正之不得從民欲也傳正義曰星之在天猶民之在地星為民象以其象民故因以星喻故衆民惟若星也直言星有好風不知何星故云箕星好風也畢星好雨亦如民有所好也不言畢星好雨具於下傳日月之行四時皆有常法變冬夏為南北之極故舉以言之日月之行冬夏各有常度喻人君為政小大各有常去張衡蔡邕王蕃等說渾天者皆云周天三百六十五度四分度之一天體圓如彈丸北髙南下北極出地上三十六度南極入地下三十六度北極去南極直徑一百二十二度弱其依天體隆曲南極去北極一百八十二度彊正當天之中央南北二極中等之處謂之赤道去南北極各九十一度春分日行赤道從此漸北夏至赤道之北二十四度去北極六十七度去南極一百一十五度日行黒道從夏至日以後日漸南至秋分還行赤道與春分同冬至行赤道之南二十四度去南極六十七度去北極一百一十五度其日之行處謂之黃道又有月行之道與日道相近交路而過半在日道之裏半在日道之表其當交則両道相合交去極遠處兩道相去六度此其日月行道之大畧也王肅雲日月行有常度君臣禮有常法以齊其民詩云月離於畢俾滂沱矣是離畢則多雨其文見於經經箕則多風傳記無其事鄭𤣥則春秋緯雲月離於箕則風揚沙作緯在孔君之後以前必有此說孔依用之也月行雖有常度時或失道從星經箕多風離畢多雨此天象之自然以箕為簸揚之器畢亦捕魚之物故耳鄭以為箕星好風者箕東方木宿風中央土氣木克土為妻從妻所好故好風也畢星好雨者畢西方金宿雨東方木氣金克木為妻從妻所好故好雨也推此則南宮好暘北宮好燠中宮四季好寒以各尚妻之所好故也未知孔意同否顧氏所解亦同於鄭言從星者謂不應從而從以致此風雨故喻政敎失常以從民欲亦所以亂也上雲日月之行此句惟言月者鄭雲不言日者日之從星不可見故也〉
　　九五福一曰壽𫝊百二十年二曰富𫝊財豐備三曰康寧𫝊無疾病四曰攸好德𫝊所好者徳福之道五曰考終命𫝊各成其短長之命以自終不橫夭六極一曰凶短折𫝊動不遇吉短未六十折未三十言辛苦二曰疾𫝊常抱疾苦三曰憂𫝊多所憂四曰貧𫝊困於財五曰惡𫝊醜陋六曰弱𫝊尫劣音義〈橫華孟反又如字凶馬雲終也折持設反又之舌反尫烏黃反〉疏〈正義曰五福者謂人蒙福祜有五事也一曰壽年得長也二曰富家豐財貨也三曰康寜無疾病也四曰攸好徳性所好者美徳也五曰考終命成終長短之命不橫夭也六極謂窮極惡事有六一曰凶短折遇凶而橫夭性命也二曰疾常抱疾痛三曰憂常多憂四曰貧困乏於財五曰惡貌狀醜陋六曰弱志力尫劣也五福六極天實得為之而厯言此者以人生於世有此福極為善致福為惡致極勸人君使行善也五福六極如此次者鄭雲此數本諸其尤者福是人之所欲以尤欲者為先極是人之所惡以尤所不欲者為先以下緣人意輕重為次耳傳正義曰人之大期百年為限世有長壽雲百二十年者故傳以最長者言之未必有正文也人所嗜好稟諸上天性之所好不能自已好善者或當知善是善好惡者不知惡之為惡謂惡是善故好之無厭任其所好而觀之所好者徳是福之道也好徳者天使之然故為福也鄭雲民皆好有徳也王肅雲言人君所好者道徳為福洪範以人君為主上之所為下必從之人君好徳故民亦好徳事相通也成十三年左傳雲民受天地之中以生所謂命也能者養之以福不能者敗以取禍是言命之短長雖有定分未必能遂其性不致夭枉故各成其短長之命以自終不橫夭者亦為福也動不遇吉者解凶也傳以壽為百二十年短者半之為未六十折又半為未三十辛苦者味也辛苦之味入口猶困厄之事在身故為殃厄勞役之事為辛苦也鄭𤣥以為凶短折皆是夭枉之名未齓曰凶未冠曰短未婚曰折漢書五行志雲傷人曰凶禽獸曰短草木曰折一曰凶夭是也兄䘮弟曰短父䘮子曰折並與孔不同尫劣並是弱事為筋力弱亦為志氣弱鄭𤣥雲愚懦不毅曰弱言其志氣弱也五行傳有志極之文無致福之事鄭𤣥依書傳雲凶短折思不睿之罰疾視不明之罰憂言不從之罰貧聽不聰之罰惡貌不㳟之罰弱皇不極之罰反此而雲王者思睿則致壽聽聰則致富視明則致康寧言從則致攸好徳貌㳟則致考終命所以然者不但行運氣性相感以義言之以思睿則無擁神安而保命故壽若蒙則不通殤神夭性所以短折也聽聰則謀當所求而㑹故致富違而失計故貧也視眀照了性得而安寧不眀以擾神而疾也言從由於徳故好者德也不從而無德所以憂耳貌恭則容儼形美而成性以終其命容毀故致惡也不能為大中故所以弱也此亦孔所不同焉此福極之文雖主於君亦兼於下故有貧富惡弱之等也〉
　　序武王既勝殷邦諸侯班宗彜𫝊賦宗廟彝器酒罇賜諸侯作分器𫝊言諸侯尊卑各有分也亡音義〈班木又作般音同分扶問反注同〉疏〈正義曰武王既以勝殷制邦國以封有功者為諸侯既封為國君乃班賦宗廟彝器以賜之於時有言誥戒勅史敘其事作分器之篇傳正義曰序雲邦諸侯者立邦國封人為諸侯也樂記雲封有功者為諸侯詩賚序雲大封於廟謂此時也釋言云班賦也周禮有司尊彞之官鄭雲彝亦尊也鬱鬯曰彛彛法也言為尊之法正然則盛鬯者為彝盛酒者為尊皆祭宗廟之酒器也分宗廟彝器酒尊以賦諸侯既封乃賜之也篇名分器知其篇言諸侯尊卑各有分也昭十二年左傳楚靈王雲昔我先王熊繹與呂伋王孫牟夑父禽父並事康王四國皆有分我獨無十五年傳曰諸侯之封也皆受明器於王室杜預雲謂明徳之分器也是諸侯各有分也亡〉


　　尚書註疏卷十一
　　尚書註疏卷十一考證
　　洪範序傳箕子作之疏不是史官敘述○陳雅言曰夏僎謂古者史官於人君言動無所不書豈有武王訪箕子其事如此之大史官不録而箕子自録之理此說極是且如孔說則於惟十有三祀一句雖說得通而於王訪於箕子一句說不通矣〈臣照〉按孔疏固非而陳雅言之非孔亦非也洪範固箕子所作葢自惟十有三祀至箕子乃言曰皆史官所敘其下即據箕子所陳之範述之耳非盡出於史官之筆也
　　惟十有三祀王訪於箕子○金履祥曰書十有三祀知箕子之不臣於武王書王訪於箕子知武王之不臣箕子
　　疏箕子商人故記傳引此篇者皆云商書曰○〈臣召南〉按左傳文五年𡩋嬴引商書曰沈潛剛克髙明柔克成六年或謂欒武子商書曰三人占從二人然則春秋時多稱洪範為商書如稱大禹謨臯陶謨為夏書矣又按經文明言十有三祀即泰誓之十有三年而史記殷本紀乃雲武王已克殷後二年問箕子云雲則妄說也
　　惟天隂騭下民傳騭定也○史記宋世家作隂定下民天乃錫禹洪範九疇傳洛出書神龜負文而出列於背有數至於九禹遂因而第之以成九類○關子明曰洛書之文九前一後三左七右四前左二前右八後左六後右朱子曰讀大戴禮又得一證甚明其明堂篇有二九四七五三六一八之語而鄭氏注云法龜文也然則漢人固以九數者為洛書也又曰洛書與洪範之初一至次九者合而具九疇之數則固洪範之所自出也〈臣召南〉按易繫辭言河出圖洛出書聖人則之似言二者並出於伏羲之世則之以畫卦也此經祗言天乃錫禹洪範九疇不雲錫禹洛書他經亦無明訓以九疇為夲洛書自孔安國始劉歆班固又言之然亦未嘗謂洛書之數一在某方九在某位也以明堂篇之數為法龜文又自鄭康成始宋世大儒並守其說皆因經有天乃錫禹之文意必有符瑞如河圖等物林之竒曰古人之語於其最重者必推於天典曰天敘禮曰天秩命曰天命誅曰天討莫非天也帝乃震怒不畀洪範九疇猶所謂天奪其魄天乃錫禹洪範九疇猶所謂天誘其𠂻又曰洪範之書非由數起其言天錫猶言天乃錫王勇智耳林氏說盡掃前儒即朱子亦不能易其言矣
　　初一曰五行傳九類類一章以五行為始○曾鞏曰五者行乎三才萬物之間又曰五事以下皆言用而五行不言用者自五事至於六極皆以順五行則五行之用可知也虞書於六府次以三事則箕子於五行次之以五事而下是也虞書於九功言戒之用休董之用威則箕子於九疇庶徵與福極是也
　　協用五紀○協漢志引此經作旪〈臣召南〉按此篇今古文俱有今文之夲後世不傳而史記宋世家全載經文漢書五行志所引五行傳即伏生大傳而夏侯始昌諸儒又增附之者也其經文有與古文殊異並記於此洪範九疇史記作鴻範九等次二曰敬用五事史記作二曰五事三曰八政至庶徵皆然惟九曰嚮用五福畏用六極與古文同然亦不言次九也漢志則初一次二次三云云並同古文而敬用五事作羞用五事顔注曰羞進也乂用三徳作艾用三徳顔注曰艾讀曰乂畏用六極與史記同蘇軾曰古字威畏通用
　　建用皇極傳皇大極中也○朱子皇極辨曰自孔傳訓皇極為大中諸儒皆祖其說余知其必不然葢皇者君之稱也極者至極之義標凖之名四方望之以取正者也若北辰為天極脊棟為屋極其義皆然而禮所謂民極詩所謂四方之極者於義為尤近如舊說讀皇為大極為中則所謂惟大作中大則受之為何等語乎〈臣召南〉按朱子觧皇極確矣但以大訓皇惟孔傳則然伏生今文亦自作君字解漢志引傳曰皇君也極中建立也人君貌言視聽思心五事皆失不得其中則不能立萬事此今文訓解皇字之明證也
　　次九曰嚮用五福威用六極傳言天所以嚮勸人用五福所以威沮人用六極○曾鞏曰福之在於民則宜嚮之極之在於民則宜畏之林之竒曰孔傳非也自敬用至念用皆指人君之用豈於此二者獨言天之所用耶曾氏說是葢嚮之畏之在人主心術之間耳又傳此已上禹所第敘疏五行志悉載此一章雲凡此六十五字皆洛書本文○朱子曰洛書本文只有四十五點班固雲六十五字皆洛書本文恐只是以數起之不是文如此〈臣召南〉按孔傳謂此以上禹所第敘五行以下箕子所陳說甚明白疏所引五行志謂洛書本文六十五字劉焯顧彪謂三十八字劉謂二十字穎逹謂初一曰等二十七字必是禹加之皆妄說也
　　一五行○金履祥曰漢石經無一字餘傳首句並不言疇數
　　思曰睿傳必通於微○〈臣召南〉按馬融王肅張晏並訓睿為通知睿字今古文所同也乃漢志引此經作思曰𧮲𧮲作聖注應劭曰𧮲通也古文作睿似字畫異矣然字義猶同也乃志引傳曰思心者心思慮也𧮲寛也孔子曰居上不寛吾何以觀之哉似伏生書作𧮲字畫字義並與古文不合未聞先儒有論此者又疏太甲雲接下思恭視逺惟明聽徳惟聰○此夲太甲文非說命也監夲誤作說命今改正
　　明作晢傳照了音義晢之舌反徐之列反又之世反疏王肅及漢書五行志皆云悊智也鄭夲作晢則讀為哲○〈臣照〉按哲字舊夲作晢葢晢哲古今字也晢從日從折晢明也故從日而折聲其作西亦切者亦明也從日從析日則意而析則聲後人改日從口無義
　　皇建其有極傳謂行九疇之義○項安世曰五行天之綱五事人之綱八政人之紀五紀天之紀四者皆道之體治之所由出也三徳決於人稽疑決於天庶徴騐於天福極騐於人四者道之用治之所以成也合而言之皇極為綱八者又為目也李光地曰皇極一而已非如他疇有條目故釋其義惟曰皇建其有極言王者作君作師為天下表也
　　無偏無陂遵王之義音義陂音祕舊夲作頗音普多反○無陂史記作無頗〈臣召南〉按經文夲作無偏無頗唐元宗開元中詔改頗字為陂以頗與義音不協也唐書藝文志具載其事陸氏在唐初安知後當改陂而預為之音注乎此條蓋宋開寶中校定釋文所増入者
　　無有作好傳言無有亂為私好惡○為字監夲訛無從舊夲改正
　　於帝其訓○史記作於帝其順又是訓是行亦作是順是行〈臣浩〉按孔傳解於帝其訓雲天且是順則漢初訓順二字相通也
　　沈潛剛克髙明柔克傳沈潛謂地髙明謂天○〈臣召南〉按傳解二句非是因左傳謂天為剛德猶不干時遂為此解又以沈潛屬臣髙明屬君尤不可信
　　曰雨曰霽曰䝉曰驛曰克○史記作曰雨曰濟曰涕曰霿曰克周禮太卜注引此作曰雨曰濟曰圛曰蟊曰尅
　　傳五者卜筮之常法○〈臣召南〉按筮字當作兆各本俱誤雨霽䝉圛克與筮無渉也
　　三人占傳夏殷周卜筮各異疏周禮太卜掌三兆之法一曰玉兆二曰瓦兆三曰原兆掌三易之法一曰連山二曰歸蔵三曰周易○蔡元定曰舊說非是禹敘洛書時未有原兆與周易也〈臣召南〉按蔡說是也虞書曰龜筮協從則唐虞以前自有占書明矣
　　五者來僃疏五行傳說五事致此五氣○〈臣召南〉按五行傳原本伏生其說貌屬水庶徴為雨言屬金庶徴為視屬火庶徴為燠聽屬水庶徴為寒思屬土庶徴為風後儒未有易其說者朱子曰舊說錯亂吳斗南謂雨屬水暘屬火燠屬木寒屬金風屬土又貌言視聽思皆以次第相屬蔡傳因之五行傳之說始為一變〈臣照〉按真德秀以一四七二五八三六九以類相從而李光地韙之引而伸之作洪範說頗有禆於經蓋五行天事也協紀以推天之度稽疑以順天之心類也五事人事也敬用則建極矣敬不敬皆有徴焉象見於天而吉凶被於民類也八政民事也八政以養而三治以教而五福六極行乎其中焉類也要惟皇極之所運旋洪範之大指也
　　曰豫○史記漢志作舒
　　曰王省惟歳○蘇軾曰自此以下至則以風雨五紀之傳也當在五曰厯數之下
　　月之從星則以風雨傳政教失常以從民欲亦所以亂○〈臣召南〉按傳意是說王者不可違道以干民譽也細味經意是說不可咈百姓以從已之欲也朱子以所欲與聚所惡勿施解之尤確
　　九五福○朱子曰福極通天下人民而言人主以天下為福極也陳大猷曰四代皆尚齒故五福壽為先
　　四曰攸好德傳疏好惡者不知惡之為惡謂惡是善○監本脫謂惡二字從舊本添









　　尚書註疏卷十一考證
<經部,書類,尚書註疏>