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尚書纂傳 (四庫全書本)/全覽2

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　　欽定四庫全書
　　尚書纂傳卷二十　　　　元　王天與　撰
　　牧誓第四　　　　　　　　　周書
　　武王戎車三百兩虎賁三百人與受戰於牧野作牧誓〈漢孔氏曰兵車百夫長所載車稱兩蔡氏曰戎車馳車也古者馳車一乘則革車一乘馳車戰車也革車輜車載器械貨財衣裝者也司馬法雲一車甲士三人步卒七十二人炊家子十人固守衣裝五人廐養五人樵汲五人馳車七十五人革車二十五人凡百人二車故謂之兩三百兩三萬人也○漢孔氏曰勇士稱也若虎賁獸言其猛也皆百夫長林氏曰史記孟子皆作三千人愚謂當從此序葢古者虎賁之士必擇驍勇有力者為之以為衞兵周官虎賁氏掌先後王而趨以卒伍其屬有虎士八百人當周之盛時纔有虎士八百人則伐殷之時有三百人固其理也成王崩太保命仲桓南宮毛俾爰齊侯呂伋以二千戈虎賁百人逆子釗於南門之外則是虎賁之士葢宿衞之官所以輔從乗輿者也牧野之戰有虎賁三百人已為盛矣是時諸侯各以其師來會此惟言戎車三百兩虎賁三百人但舉周師之數而不及諸侯之師者葢以周師為主也○漢孔氏曰紂近郊三十里地名牧○唐孔氏曰史敘其事作牧誓〉
　　牧誓
　　〈漢孔氏曰至牧地而誓衆呂氏曰湯伐桀止於湯誓一篇武王伐紂則有泰誓三篇又有牧誓即誓言之繁簡可見時世風俗之推移○蔡氏曰今文古文皆有〉
　　時甲子昧爽王朝至於商郊牧野乃誓王左杖黃鉞右秉白旄以麾曰逖矣西土之人
　　〈按此史斂作誓之由○漢孔氏曰是克紂之月甲子之日二月四日癸亥夜陳甲子朝誓將與紂戰呂氏曰司馬法謂或將交刃而誓致民志也此誓即交刃而誓也○漢孔氏曰鉞以黃金飾斧左手杖鉞示無事於誅右手把旄示有事於教逖逺也逺矣西土之人勞苦之唐孔氏曰太公六韜雲大柯斧重八斤一名天鉞廣雅雲龯斧也旄用白者取其易見也唐陸氏曰馬雲白旄旄牛尾鄭氏曰麾指麾也蘇氏曰王無自用鉞之理以為儀耳故左杖黃鉞麾非右手不能故右秉白旄此事理之常而或者附致議論皆非其實〉
　　王曰嗟我友邦冢君御事司徒司馬司空亞旅師氏千夫長百夫長及庸蜀羌髳微盧彭濮人稱爾戈比爾干立爾矛予其誓
　　〈林氏曰歴舉所誓之人○友邦冢君御事説見泰誓上○漢孔氏曰三卿司徒主民司馬主兵司空主土指誓戰者林氏曰是時周為諸侯未有六卿故止言三卿○漢孔氏曰亞次旅衆也衆大夫其位次卿林氏曰周禮雲建其正立其貳設其考陳其殷亞即所謂貳小司徒小司馬小司空是也旅即所謂殷殷衆士也蔡氏曰大國三卿下大夫五人士二十七人亞者卿之貳大夫是也旅者卿之屬士是也○漢孔氏曰師氏大夫官以兵守門者唐孔氏曰周禮師氏中大夫使其屬帥四夷之隸各以其兵服守王之門外朝在野外則守內列鄭雲內列藩營之在內者也守之如守王宮林氏曰師氏即大誥所謂尹氏洪範所謂師尹又在亞旅之下○漢孔氏曰師帥卒帥葉氏曰司馬法百人為卒卒有長所謂百夫長也五百人為旅二千五百人為師皆有帥則千人之間宜亦有長所謂千夫長也林氏曰千夫長百夫長皆是主兵之人但不必盡合司馬法所言○漢孔氏曰八國皆蠻夷戎狄屬文王者國名羌在西蜀叟髳微在巴蜀盧彭在西北庸濮在江漢之南唐孔氏曰皆西南夷也文王國在西故西南夷先屬焉○漢孔氏曰稱舉也干戈說見說命中蔡氏曰矛㦸屬長二丈唐孔氏曰戈短人執以舉之故言稱楯則並以扞敵故言比矛長立之於地故言立呂氏曰今各各嚴辦以聽誓〉
　　王曰古人有言曰牝雞無晨牝雞之晨惟家之索今商王受惟婦言是用昏棄厥肆祀弗答昏棄厥遺王父母弟不迪乃惟四方之多罪逋逃是崇是長是信是使是以為大夫卿士俾暴虐於百姓以姦宄於商邑今予發惟恭行天之罰
　　〈林氏曰此誓之以伐紂之意○漢孔氏曰言無晨鳴之道索盡也喻婦人知外事雌代雄鳴則家盡婦奪夫政則國亡真氏曰索蕭索也唐孔氏曰牝雌也爾雅飛曰雌雄走曰牝牡此言牝雞者毛詩左傳稱雄狐是飛走通也將陳紂用婦言故舉此古人之語朱子曰天下之本在國國之本在家三代聖賢能修其政者莫不本於齊家葢男正位乎外女正位乎內而夫婦之別嚴者家之齊也妻齊體於上妾承接於下而嫡庶之分定者家之齊也采有德戒聲色近嚴敬逺技能者家之齊也內言不出外言不入包苴不逹請謁不行者家之齊也書曰牝雞之晨惟家之索傳曰福之興莫不本乎室家道之衰莫不始乎梱內○漢孔氏曰妲己惑紂紂信用之○漢孔氏曰昏亂肆陳答當也亂棄其所陳祭祀不復當享鬼神蘇氏曰祭所以報也故謂之答唐孔氏曰不事神祗惡之大者故泰誓及此三言之○漢孔氏曰王父祖之昆弟母弟同母弟言棄具骨肉不接之以道唐孔氏曰釋親雲父之考為王父王父祖也紂無親祖可棄故為祖之昆弟棄其祖之昆弟則父之昆弟亦棄之矣同母之弟尚棄則別生者必棄矣舉尊親以見卑疎也遺亦棄也經先言棄祀棄親者鄭𤣥雲誓首言此者神怒民怨紂所以亡也真氏曰紂受病之本皆是昏之一字故武王兩言之○漢孔氏曰言紂棄其賢臣而尊長逃亡罪人信用之林氏曰四方多罪逋逃之人崇之長之信之使之或為大夫或為卿士既曰崇又曰長又曰信又曰使言其好用小人也○漢孔氏曰使四方罪人暴虐姦宄於都邑唐孔氏曰暴虐謂殺害殺害加於人故言於百姓姦宄謂劫奪劫奪有處故言於商邑百姓亦是商邑之人也○㳟行天罰説見甘誓〉
　　今日之事不愆於六歩七歩乃止齊焉夫子朂哉不愆於四伐五伐六伐七伐乃止齊焉朂哉夫子尚桓桓如虎如貔如熊如羆於商郊弗迓克奔以役西土朂哉夫子爾所弗朂其於爾躬有戮
　　〈林氏曰此節制衆士之辭○漢孔氏曰今日戰事就敵不過六歩七歩乃止相齊言當旅進一心蔡氏曰歩進趨齊整齊也此告之以坐作進退之法所以戒其輕進也此言夫子朂哉下言朂哉夫子反覆成文以致其意夫子說見泰誓中○漢孔氏曰伐謂擊刺少則四五多則六七以為例蔡氏曰此告之以攻殺擊刺之法所以戒其貪殺也○呂氏曰戰陣如長蛇或形勢高下或敵情艱險皆不可知數數止齊亦不是聖人之法葢伍兩卒旅各有長使其長各自止其止各自齊其齊故當戰時自井然有序不失紀律三軍一人百將一指後世之師有追逐夜行三百里者紀律安在哉○漢孔氏曰桓桓武貌貔執夷虎屬也四獸皆猛健欲使士衆法之奮擊於牧野商衆能奔來降者不迎擊之如此則所以役我西土之義唐孔氏曰迓迎也蔡氏曰此勉其武勇而戒其殺降者也〉
　　〈按以役西土讀如周禮以役太師句法葢勿迎擊之而撫受之則來者皆為吾用舊説恐未安〉
　　〈○漢孔氏曰不勉則於汝身有戮矣呂氏曰武王之誓比前代雖繁然曰顯戮曰有戮比廿誓湯誓之孥戮反輕葢忠厚之意復還於昔也〉





　　尚書纂傳卷二十



　　欽定四庫全書
　　尚書纂傳卷二十一　　　元　王天與　撰
　　武成第五　　　　　　　　　周書
　　武王伐殷往伐歸獸識其政事作武成
　　〈漢孔氏曰往誅紂克定偃武修文歸馬牛於華山桃林之牧地記識殷家政教善事以為法唐孔氏曰此序於經於征伐商是往伐也歸馬牧牛是歸獸也記識善事經雲列爵惟五分土惟三是也○呂氏曰武成見武王有取商之規模有定商之規模取商以至公大義定商以常典成法秦皇晉武亦能乘機會取天下而亡不旋踵者蓋無以定之也○唐孔氏曰史敘其事作武成〉
　　武成
　　〈林氏曰篇內有大告武成故以名篇唐孔氏曰此篇敘事多而王言少辭又首尾不結體裁異於餘篇須江徐氏曰是書乃武王翦商之功已成而後作非紂尚存之日作也此其所以為武成其文豈必相屬唐孔氏曰武成亦誥也蔡氏曰今文無古文有〉
　　惟一月壬辰旁死魄越翼日癸巳王朝步自周於征伐商
　　〈須江徐氏曰此史臣記武王往伐之意○一月說見泰誓漢孔氏曰旁近月二日近死魄唐孔氏曰正月辛卯朔其二日壬辰朔是死魄故月二日近死魄魄者形也謂月之輪郭無光之處名魄也朔後明生而魄死望後明死而魄生律歴志雲死魄朔也生魄望也旁死魄無事而記之者與下日為𤼵端猶今之將言日必先言朔也○漢孔氏曰翼明步行也武王以正月三日行自周往征伐商二十八日渡孟津蔡氏曰周鎬京在京兆鄠縣上林即今長安縣昆明池北鎬陂〉
　　厥四月哉生明王來自商至於豐乃偃武修文歸馬於華山之陽放牛於桃林之野示天下弗服
　　〈須江徐氏曰此史臣記武王歸獸之意○漢孔氏曰其四月始生明月三日與死魄互言唐孔氏曰其年四月己丑朔生明死魄俱是月初陳氏曰朔日月已生明但其明處極微昧明生則魄死矣故為始死魄魄死則生明矣故為哉生明薛氏謂哉生明月一日也旁死魄月二日也至望日則明全生而魄全死自望後一日則月生魄魄生則明死矣至晦日則明全死而魄全生故每月之終謂之晦以其魄全晦故也每月之始謂之朔以其明初見故也於晦望觀月則可見袁氏日文王都豐武王誅紂復舊都猶湯黜夏復歸亳蔡氏曰豐在京兆鄠縣即今長安縣西北靈臺豐水之上周先王廟在焉○漢孔氏曰倒載干戈包以虎皮示不用行禮射設庠序修文教張氏曰政事即修文也非政事之外別有文○漢孔氏曰桃林在華山東蘇氏曰華山之陽有川險絶可入不可出唐孔氏曰杜預雲桃林之塞今𢎞農華陰縣潼關指其所往謂之歸據我釋之則雲放放牛歸馬互言之耳呂氏曰此但放用以伐紂者耳若天子十有二閑與丘甸之賦自不廢不然後之東征將何所用〉
　　丁未祀於周廟邦甸侯衛駿奔走執豆籩越三日庚戌柴望大告武成旣生魄庶邦冢君曁百工受命於周〈須江徐氏曰此史臣記武王以成祀廟告天庶邦奔走聽命之意○漢孔氏曰四月丁未祭告后稷以下文考以上七世之廟駿大也邦國甸侯衞服諸侯皆大奔走於廟執事唐孔氏曰丁未四月十九日也李氏曰邦甸侯衞言甸服侯服衞服之邦也則五服諸侯皆在矣豆木豆籩竹豆祭器也○漢孔氏曰燔柴郊天望祀山川先祖後郊自近始唐孔氏曰越三日庚戌二十二日也呂氏曰使武王伐紂有一毫之愧豈能對越在天又見伐紂非武王事乃天地山川之責在我我盡其責功成乃告武王之心蓋與神明為一○漢孔氏曰魄生明死十五日之後諸侯與百官受政命於周明一統陳氏曰諸儒以生魄為十六日夫望之後一日魄始生而望或在十五日或在十四日或在十六日不可定指十六日為生魄也○唐孔氏曰丁未祀周廟已是此月十九日矣此受命於周繼生魄言之則受命在祀廟之前故祀廟之時諸侯已奔走執事豈得未受周命已助周祭明其受命在祀廟前矣史官探其時日先言告武成既訖然後卻受命故文在下耳〉
　　王若曰嗚呼羣後惟先王建邦啓土公劉克篤前烈至於大王肇基王跡王季其勤王家我文考文王克成厥勲誕膺天命以撫方夏大邦畏其力小邦懷其徳惟九年大統未集予小子其承厥志厎商之罪告於皇天后土所過名山大川曰惟有道曾孫周王𤼵將有大正於商今商王受無道暴殄天物害虐烝民為天下逋逃主萃淵藪予小子既獲仁人敢祗承上帝以遏亂畧華夏蠻貊罔不率俾恭天成命肆予東征綏厥士女惟其士女篚厥𤣥黃昭我周王天休震動用附我大邑周惟爾有神尚克相予以濟兆民無作神羞既戊午師逾孟津癸亥陳於商郊俟天休命甲子昧爽受率其旅若林會於牧野罔有敵於我師前徒倒戈攻於後以北血流漂杵一戎衣天下大定
　　〈須江徐氏曰此史臣敘武王伐商告下之辭○漢孔氏曰歎美之以告諸侯○漢孔氏曰尊祖故稱先王后稷也唐孔氏曰后稷始封於邰故言建邦啓土○漢孔氏曰后稷曾孫公爵劉名能厚先人之業唐孔氏曰周本紀雲后稷卒子不窋立卒子鞠陶立卒子公劉立公劉修后稷之業百姓懐之多徙而歸保焉○漢孔氏曰太王修徳以翦齊商人始王業之肇跡王季纘統其業乃勤立王家史氏曰史記后稷而下十三世古公亶父即太王十四世季歴即王季唐孔氏曰詩云后稷之孫實維大王居岐之陽實始翦商周本紀雲王季修古公之遣諸侯順之○漢孔氏曰言我文徳之父能成其王功大當天命以撫綏四方中夏陳氏曰能成其功如伐崇伐莒一怒安民是也膺天命撫方夏謂三分天下有其二也李氏曰中庸謂武王受命追王大王王季文王此大王以下所以皆以王稱○漢孔氏曰言天下諸侯大者畏咸小者懷徳是文王威徳之大唐孔氏曰大邦力足距敵故言畏力小邦必畏力矣小邦或被棄遺故言懷徳大邦亦懷徳矣量事為文也○漢孔氏曰言諸侯歸之九年而卒故大統未就○漢孔氏曰言承文王本意○漢孔氏曰致商之罪謂伐紂之時后土社也名山華岳大川河唐孔氏曰禮天子出征必類帝宜社此告皇天后土即泰誓類上帝宜冡土自周適商路過河華山川大乃有名名大互言之耳周禮太祝雲王過大山川則用事焉鄭雲用事用祭祀告行也○漢孔氏曰告天社山川之辭大正以兵征之也蘇氏曰有道指祖父唐孔氏曰稱曾孫者曲禮雲臨祭事內事曰孝子某侯某外事曰曽孫某侯某左傳蒯聵禱祖亦自稱曾孫皆是言已承藉上祖奠享之意陳氏曰泰誓言小子𤼵此言周王𤼵蓋武成之後史文其言也蔡氏曰正即湯誓不敢不正之正○漢孔氏曰無道徳暴絶天物言逆天也逆天害民所以為無道唐孔氏曰天物語闊人在其間以人為貴故別言害民則天物之害除人外普謂天下百物鳥獸草木皆暴絶之○漢孔氏曰逋亡也天下罪人逃亡者而紂為魁主窟聚淵府藪澤言大姦蔡氏曰紂殄物害民為天下逋逃罪人之主如魚之聚淵如獸之聚藪也○漢孔氏曰仁人謂大公周召之徒略路也言誅紂敬承天意以絶亂路鄭氏曰仁人秉心與天為一上帝臨汝無貳爾心武王素有此心矣人得仁人而後敢祗承以遏亂人之謀略亦如湯聿求元聖而後與爾有衆請命也○漢孔氏曰冕服采章曰華大國曰夏及四夷皆相率而使奉天成命華夏説見舜典陳氏曰南曰蠻北曰貊總言則蠻貊猶言夷狄也俾使也蔡氏曰成命黜商之定命也○漢孔氏曰言東國士女筐篚盛其絲帛奉迎道次明我明王為之除害陳氏曰武王居西紂在東故曰東征王者之兵弔民伐罪秋毫無擾凡以安其士女而已蔡氏曰士女猶曰男女詩中士多對女言之𤣥黃色帛也朱子曰商民而曰我周王猶夏民而曰我後也○漢孔氏曰天之美應震動民心故用依附我○漢孔氏曰神庶幾助我渡民危害無為神羞辱○陳氏曰正月辛卯朔戊午二十八日也二月辛酉朔癸亥三日也甲子四日也蔡氏曰休命勝商之命也武王頓兵商郊雍容不廹以待紂師之至史臣謂之俟天休命可謂善於形容者矣○漢孔氏曰旅衆也如林言盛多會逆距戰紂衆服周仁政無有戰心前徒倒戈自攻於後以北走血流漂舂杵甚之言朱子註孟子曰書本意謂商人自相殺非謂武王殺之也孟子之詨此言懼後世之惑且長不仁之心耳○漢孔氏曰衣服也一著戎服而滅紂言與衆同心動有成功薛氏曰戎衣甲冑之服○邵子皇極經世書紀殷自成湯至紂二十八主凡六百四十四祀而天下歸周自武王至赧王三十七主凡八百六十七年而周亡○或問武成諸家多以為錯簡然反覆讀之竊以為王若曰以後皆史官歴敘己前之事雖作武王告羣後之辭實史官敘述之文如雲有道曾孫周王𤼵昭我周王皆是史官之言非武王之自稱也亦如五誥中王若曰以下多是周公之語若如此看不必改移亦自可讀朱子曰王若曰以下固是告羣後之辭兼敘其致禱之辭亦與湯誥相類但此卻無結殺處只自敘其功烈政事之美又書戊午癸亥甲子日辰亦非誥命之體恐須有錯簡〉
　　〈按自王若曰至天下大定諸家分章各不同惟徐氏以為皆武王告下之辭今詳王若曰至無作神羞此史敘王言無可疑者其下紀戊午癸亥甲子之類已舉於泰誓牧誓而史於此復言之者蓋敘王言祝告之後須覆載數語則工文有所承結而前章紀一月紀四月已著始末亦得此以備中間事之未備不可以日月先後不同而遂疑也今姑依徐氏合之而記其說於比〉
　　乃反商政政由舊釋箕子囚封比干墓式商容閭散鹿臺之財𤼵鉅橋之粟大賚於四海而萬姓恱服列爵惟五分土惟三建官惟賢位事惟能重民五教惟食喪祭惇信明義崇徳報功垂拱而天下治
　　〈須江徐氏曰此又史臣敘武王識政事之實○漢孔氏曰反紂惡政用商王善政○漢孔氏曰囚奴徒隷封益其土商容賢人紂所貶退式其閭巷以禮賢唐孔氏曰鄭𤣥以為箕在圻內司馬彪雲箕子名胥餘鄭𤣥王肅皆以箕子為紂諸父服䖍杜預以為紂庶兄家語雲比干紂之親是紂諸父商容賢人姓名式者車上橫木有所敬則俯而憑式閭族居里門也○漢孔氏曰紂所積之府倉皆散𤼵以賑貧民唐孔氏曰散者言其分布𤼵者言其開出互相見也○漢孔氏曰施捨己責救之賙無所謂周有大賚天下皆恱仁服徳○唐孔氏曰周本紀雲命召公釋箕子之囚命畢公表商容之閭命閎夭封比干之墓命南宮括散鹿臺之財𤼵鉅橋之粟帝王世紀雲王命封墓釋囚及歸施鹿臺之珠玉殷民咸喜曰王之於仁人也死者猶封其暮況生者乎王之於賢人也亡者尤表其閭況存者乎王之於財也聚者猶散之況其復聚之乎是恱服之事也○漢孔氏曰爵五等公侯伯子男列地封國公侯方百里伯七十里子男五十里為三品○漢孔氏曰立官以官賢才居位理事必任能事賢能說見說命中陳氏曰建官惟用賢人然官各有事賢各有所能如舜九官皆官也而官所職之事則有司徒司空作士作稷之異禹臯稷契皆賢也而其能則冇治水明刑播種敷教之殊故建官以賢人必隨其人之能以位其事也○漢孔氏曰所重在氏及五常之教民以食為命喪禮篤親愛祭祀崇孝養皆聖王所重蔡氏曰五教五事所以立人紀而厚風俗故重之○漢孔氏曰使天下厚行信顯忠義有徳尊以爵有功報以祿○漢孔氏曰言武王所修皆是所任得人故垂拱而天下治呂氏曰垂衣拱手天下自治武成與堯舜氣象不同終篇一語則與堯舜無為而治如一也〉
　　〈按此篇自唐孔氏而下王氏劉氏程子皆疑簡編錯亂各有改正而朱子集諸家所長定讀一篇自惟一月壬辰至於征伐商次厎商之罪至罔不率俾次惟爾有神至萬姓悅服次四月哉生明至示天下弗服次既生魄至受命於周次丁未至大告武成次王若曰至其承厥志次恭天成命至用附我大邑周以為此下冇缺文宜有求助諸侯交相警飭之意略如湯誥又次列爵惟五至垂拱而天下治其序如此但世本相傳已久未敢輒依此更易而唐孔氏又謂體裁異於餘篇葢史官雜載武成之事雖無聮屬而各有首尾觀者尚有考雲〉




　　尚書纂傳卷二十一



　　欽定四庫全書
　　尚書纂傳卷二十二　　　元　王天與　撰
　　洪範第六　　　　　　　　　周書
　　武王勝殷殺受立武庚以箕子歸作洪範
　　〈漢孔氏曰不放而殺紂自焚也武庚紂子以為王者後一名祿父張氏曰立武庚者繼絶世也○漢孔氏曰歸鎬京呂氏曰以字不可不深求箕子言我罔為臣僕是無仕周之意以之歸者武王也蘇氏曰箕子之不臣周也曷為武王陳洪範也天以是畀禹而傳至於箕子不可使自我而絶也以武王而不傳則天下無復可傳者矣故為箕子之道者傳道則可仕則不可○唐孔氏曰箕子敘述其事作洪範夏氏曰此篇雖箕子之言實周史所録也〉
　　洪範
　　〈漢孔氏曰洪大範法也言天地之大法○鄭氏曰此篇訓體也○蔡氏曰洪範𤼵之於禹箕子推衍増益以成篇今文古文皆有〉
　　惟十有三祀王訪於箕子
　　〈唐孔氏敘章指見篇末○漢孔氏曰箕子稱祀不忘本夏氏曰武王以十一年伐商洪範之作正武王之十三年也史記謂武王克殷後二年問箕子呂氏曰訪者就而問之孟子所謂大有為之君必有所不召之臣欲有謀焉則就之也〉
　　王乃言曰嗚呼箕子惟天隂騭下民相協厥居我不知其彞倫攸敘
　　〈唐孔氏敘章指見篇末○唐孔氏曰此問荅皆言乃者以天道之大沈吟乃問思慮乃荅乃緩辭也○蔡氏曰箕子稱舊邑爵者未封新爵也○漢孔氏曰騭定也天不言而黙定下民是助合其居使冇常生之資唐陸氏曰隂黙也蔡氏曰武王之問蓋曰天於冥冥之中黙有以安定其民輔相保合其居止呂氏曰上棟下宇夏葛冬裘渴飲饑食是孰使之然哉天也○漢孔氏曰言我不知天所以定民之常道理次敘間何由真氏曰彞倫者治天下之常理先後本末各有自然之敘君師治教之責於我乎屬而我則未知常理之次敘焉此所以問箕子也呂氏曰武王豈真不知哉雲不知者蓋灼見聖學之無窮也〉
　　箕子乃言曰我聞在昔鯀陻洪水汨陳其五行帝乃震怒不畀洪範九疇彞倫攸斁鯀則殛死禹乃嗣興天乃錫禹洪範九疇彞倫攸敘
　　〈唐孔氏敘章指見篇末○呂氏曰箕子言我聞在昔葢得於遺言大訓非臆説也○漢孔氏曰陻塞汨亂也治水失道亂陳其五行程子曰河北但見鯀堤無禹堤鯀陻洪水故無功禹則導之而已唐孔氏曰水是五行之一水性下流鯀反塞之失水之性水失其性則五行皆失矣是塞洪水為亂陳其五行言五行陳列皆亂也○漢孔氏曰畀與斁敗也天動怒鯀不與大法九疇故常道所以敗皇天震怒説見湯誥唐孔氏曰九疇言其每事自相類者冇九九者各有一章故漢書謂之九章呂氏曰堯舜之時彞倫未嘗斁也止於鯀身言之耳○漢孔氏曰放鯀至死不赦廢父興子堯舜之道程子曰殛死非戮死也猶曰死於放殛不得生還耳朱子曰鯀既被誅禹乃委質所以蓋前人之愆○漢孔氏曰天與禹洛出書神龜負文而出列於背有數至於九禹遂因而第之以成九類常道所以次敘真氏曰龜所負者數耳大禹聖人心與天通見其數而知其理因次之為九疇○唐孔氏曰易繋辭雲河出圖洛出書聖人則之天與禹者即是洛書也禹既第之應人盡知武王獨問箕子者五行志雲聖人行其道而寶其真降及於殷箕子在父師之位而典之周既克殷以箕子歸周武王親虛已而問焉言箕子典其事故武王特問之義或然也○蔡氏曰闗子明雲河圖之文七前六後八左九右洛書之文九前一後三左七右四前左二前右八後左六後右邵子云圓者星也歴紀之數其肈於此乎方者土也畫州並地之法其倣於此乎蓋圓者河圖之數方者洛書之文故羲文因之以造易禹箕敘之而作範也古今傳記自孔安國以來皆以為河圖授羲洛書錫禹闗子明邵康節皆以十為河圖九為洛書蓋大傳既陳天地五十有五之數洪範又明言錫禹九疇而九宮之數戴九履一左三右七二四為肩六八為足正龜背之象也朱子曰易大傳雲天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼神也此夫子所以𤼵明河圖之數也天地之間一氣而已分而為二則為隂陽而五行造化萬物始終無不管攝於是故河圖之位一與六共宗而居乎北二與七為朋而居乎南三與八同道而居乎東四與九為友而居乎西五與十相守而居乎中蓋其所以為數者不過一隂一陽一竒一偶以兩其五行而已天者陽之輕清而位乎上者也地者隂之重濁而位乎下者也陽數竒故一三五七九皆屬乎天所謂天數五也隂數偶故二四六八十皆屬乎地所謂地數五也天數地數各以其類而相求所謂五位之相得者也天以一生水而地以六成之地以二生火而天以七成之天以三生木而地以八成之地以四生金而天以九成之天以五生土而地以十成之此所謂各有合者也此河圖之全數而諸儒之説也至洛書雖夫子所未言然其象其説已具於前有以通之則劉歆所謂經緯表裏者可見矣或曰河圖洛書之數其所以不同者何也曰河圖以五生數統五成數而同處其方蓋揭其全以示人而道其常數之體也洛書以五竒數統四偶數而各居其所蓋主於陽以統隂而肈其變數之用也曰其皆以五居中者何也曰凡數之始一隂一陽而已矣陽之象圓圓者徑一而圍三隂之象方方者徑一而圍四圍三者以一為一故參其一陽而為三圍四者以二為一故兩其一隂而為二所謂參天兩地者也三二之合則為五矣此河圖洛書之數所以皆以五為中也然河圖以生數為主故其中之所以為五者亦具五生數之象其下一點天一之象也其上一㸃地二之象也其左一㸃天三之象也其右一㸃地四之象也其中一㸃天五之象也洛書以竒數為主故其中之所以為五者亦具五竒數之象其下一㸃亦天一之象也其左一㸃亦天三之象也其中一㸃亦天五之象也其右一㸃則天七之象也其上一㸃則天九之象也其數與位皆三同而二異葢陽不可易而隂可易成數雖陽固亦生之隂也曰中央之五既為五數之象矣然則其為數也奈何曰以數言之則通乎一圖由內及外固各有積實可紀之數然河圖之一二三四各居其五象本方之外而六七八九十者又各因五而得數以附於其生數之外洛書之一三七九亦各居其五象本方之外而二四六八者又各因其類以附於竒數之側蓋中者為主而外者為客正者為君而側者為臣亦各有條而不紊也曰其多寡之不同何也曰河圖主全故極於十而竒偶之位均論其積實然後見其偶贏而竒乏也洛書主變故極於九而其位與實皆竒贏而偶乏也必皆虛其中然後隂陽之數均於二十而無偏耳曰其序之不同何也曰河圖以生出之次言之則始下次上次左次右以復於中而又始於下也以運行之次言之則始東次南次中次西次北左旋一周而又始於東也其生數之在內者則陽居下左而隂居上右也其成數之在外者則隂居下左而陽居上右也洛書之次其陽數則首北次東次中次西次南其隂數則首西南次東南次西北次東北也合而言之則首北次西南次東次東南次中次西北次西次東北而究於南也其運行則水克火火克金金克木木克土右旋一周而土復克水也是亦各有說矣曰其七八九六之數不同何也曰河圖六七八九既附於生數之外矣此隂陽老少饒乏之正也其九者生數一三五之積也故自北而東自東而西以成於四之外其六者生數二四之積也故自南而西自西而北以成於一之外七則九之自西而南者也八則六之自北而東者也此又隂陽老少互藏其宅之變也洛書之縱橫十五而七八九六迭為消長虛五分十而一含九二含八三含七四含六則參伍錯綜無適而不遇其合焉此變化無窮之所以妙也曰然則聖人之則之也奈何曰則河圖者虛其中則洛書者總其實也河圖之虛五與十者太極也竒數二十偶數二十者兩儀也以一二三四為六七八九者四象也析四方之合以為乾坤離坎補四隅之空以為兊震艮巽者八卦也洛書之實其一為五行其二為五事其三為八政其四為五紀其五為皇極其六為三德其七為稽疑其八為庶徴其九為福極其位與數尤曉然矣曰洛書而虛中五則亦太極也竒偶之各居二十則亦兩儀也一二三四而含七八九六縱橫十五而互為七八九六則亦四象也四方之正以為乾坤離坎四隅之偏以為兊震艮巽則亦八卦也河圖之一六為水二七為火三八為木四九為金五十為土則固洪範之五行而五十五者乂九疇之子目也是洛書固可以為易河圖亦可以為範矣是其時雖有先後數雖有多寡其為理則一而已但易乃伏羲之所先得乎圖而初無待於書範則禹之所獨得乎書而未必追考於圖耳且以河圖而虛十則洛書四十有五之數也虛五則大衍五十之數也積五與十則洛書縱橫十五之數也以五乘十以十乘五則又皆大衍之數也洛書之五又自含五而得十則通為大衍之數矣積五與十則得十五而通為河圖之數矣茍明乎此則橫斜曲直無所不通而河圖洛書又豈有先後彼此之間哉〉
　　〈按劉歆雲河圖洛書相為經緯八卦九章相為表裏此章止著洛書而顧命亦言河圖故並載〉
　　初一曰五行次二曰敬用五事次三曰農用八政次四曰協用五紀次五曰建用皇極次六曰乂用三德次七曰明用稽疑次八曰念用庶徴次九曰嚮用五福威用六極
　　〈唐孔氏敘章指見篇末○陳氏曰朱子於初一之下有讀㸃曰此讀也全讀是以一二為次第不見洛書本文又不見聖人法象之義故後人至以此章總為洛書本文皆為句讀不明也下皆倣此○漢孔氏曰九類類一章以五行為始真氏曰以其流行於天地之間故曰行唐孔氏曰不言用者五行萬物之本天地萬物莫不用之不嫌非用也○漢孔氏曰五事在身用之必敬乃善朱子曰五氣運行人稟之以成形故有五事用者人所有事也凡用皆主人君而言蔡氏曰五事曰敬所以誠身也○漢孔氏曰農厚也厚用之政乃成蔡氏曰八政曰農所以厚生也○漢孔氏曰和天時使得正用五紀曽氏曰協與恊時月正日之協同陳氏曰其數錯綜而條理不亂是謂紀蔡氏曰五紀曰協所以合天也○漢孔氏曰皇大極中伏生大傳作建用王極朱子曰皇極不是大中皇者王也極者如以為民極言王者之身可以為下民之標準蘇氏雲至而無餘之謂極亦好唐孔氏曰皇極不言數者以總該九疇理兼萬事非局數所能盡也蔡氏曰皇極曰建所以立極也○漢孔氏曰治民必用正直剛柔之三德孫氏曰條理辨治之不紊故曰人用蔡氏曰三德曰乂所以治民也○漢孔氏曰明用卜筮考疑之事張氏曰稽之不可不明不明則終於疑矣此所謂明用稽疑也唐孔氏曰稽疑不言數者以卜五筮二共成為七若舉卜不得兼筮舉筮不得兼卜且疑事既衆不可以數總之也蔡氏曰稽疑曰明所以辨惑也○唐孔氏曰念用天時衆氣之應驗庶徴不言數者以庶徴得為五休失為五咎若舉休不兼咎舉咎不兼休若休咎並言便為十事本是五物不可言十也蔡氏曰庶徴曰念所以省驗也○漢孔氏曰言天所以嚮勸人用五福所以威沮人用六極真氏曰極窮極也與皇極之義不同朱子曰福極通天下人民而言葢人主不以一身為福極而以天下為福極民皆仁夀堯舜之福也民皆鄙夭桀紂之極也蔡氏曰五福曰嚮所以勸也六極曰威所以懲也○朱子曰洪範一篇首尾都歸皇極上去葢人君以一身為至極之標準最是不易須是順五行敬五事厚八政協五紀以結裏箇皇極又須乂三德事物之接剛柔之辨須區處教合宜稽疑則考之於神庶徴則驗之於天五福六極則體之於人這下許多維持這皇極真氏曰九疇六十五字耳而天道人事無不該焉原其本皆自人君一身始○漢孔氏曰此已上禹所第敘唐孔氏曰不知洛書本有㡬字五行忘雲凡此六十五字皆洛書本文計天言簡要必無次第之數初一曰等二十七字必禹所加也其敬用農用等一十八字大劉及顧氏以為龜背先有總三十八字小劉以為敬用等亦禹所第敘其龜文惟有二十字並無明據未知孰是朱子曰洛書本文只有四十五㸃諸儒說皆未是恐只是以義起不是數如此〉
　　一五行一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土水曰潤下火曰炎上木曰曲直金曰從革土爰稼穡潤下作鹹炎上作苦曲直作酸從革作辛稼穡作甘
　　〈唐孔氏敘章指見篇末○朱子曰一五行者次第之辭與前章異後倣此○漢孔氏曰皆其生數唐孔氏曰易繫辭雲天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十此即五行生成之數天一生水地二生火天三生禾地四生金天五生上此其生數也如此則陽無匹隂無偶故地六成水天七成火地八成木天九成金地十成土於是隂陽各有匹偶而物得成焉故謂之成數也人數之所起起於隂陽隂陽徃來在於日道十一月冬至日南極陽來而隂徃冬水位也以一陽生為水數五月夏至日北極隂極而陽退夏火位也當以一隂生為火數但隂不名竒數必以偶故以六月二隂生為火數是故易説乾貞於十一月子坤貞於六月未而皆左行由此也冬至以及於夏至當為陽來正月為春木位也三陽已生故三為木數夏至以及冬至當為隂進八月為秋金位也四隂已生故四為金數三月春之季四季土位也五陽生故五為土數此其生數之由也又萬物之本有生於無著生於微及其成形亦以微著為漸五行先後亦以微著為次五行之體水最微為一火漸著為二木形實為三金體固為四土質大為五亦是次之宜大劉與顧氏皆以為水火木金得土數而成故水成數六火成數七木成數八金成數九土成數十義或然也○周子太極圖説曰無極而太極太極動而生陽動極而靜靜而生隂靜極復動一動一靜互為其根分隂分陽兩儀立焉陽燮隂合而生水火木金土五氣順布四時行焉五行一隂陽也隂陽一太極也太極本無極也朱子曰有太極則一動一靜而兩儀分有隂陽則一變一合而五行具然五行者質具於地而氣行於天者也以質而語具生之序則曰水火木金土而水木陽也火金隂也以氣而語其行之序則曰木火土金水而木火陽也金水隂也又統而言之則氣陽而質隂也又錯而言之則動陽而靜隂也蓋五行之變至於不可勝窮然無適而非隂陽之道至其所以為隂陽者則無適而非太極之本然也○唐五行志曰五行見象於天為五星分位於地為五方行於四時為五德稟於人為五常用於人為五材播於音律為五聲發於文章為五色而總其精氣為五行人稟五行之秀以生故於物為最靈王氏曰五行之為物其時其位其材其氣其性其形其事其情其色其聲其臭其味皆各有偶推而散之無所不通一剛一柔一晦一明故有清有濁有正有邪有美有惡有吉有凶性命之理道德之意皆在是矣偶之中又有偶焉萬物之變遂至於無窮○朱子曰潤下潤濕而下流炎上炎熱而上升曲直謂生而有曲有直從革謂可因可革無定體種曰稼斂曰穡土性發生稼穡乃所生之大者蘇氏曰曰者所以名之也土不曰曰而言爰爰於也土無成名無專器無定位言於此稼穡而非所以名之也張子曰水火氣也故炎上潤下與隂陽升降上不得而制焉木金者上之華實也其性有水火之雜故木之為物水漬則生火然而不離也葢得土之浮華於水火之變也金之為物得火之精於土之燥得水之精於土之濡故水火相得而不害爍之反流而不秏蓋得土之精實於水火之際也木曰曲直能既曲而反申也金曰從革一從革而不能自反也上者物之所以成始而成終也地之質也化之終也水火之所以升降物兼體而不遺也朱子曰張子此説一字不可増減鄭氏曰此五行即六府也蓋主生民日用之利而言之○唐孔氏曰水性本甘久浸其地變而為鹵鹵味乃鹹月令冬雲其味鹹是也火性炎上焚物則焦焦是苦氣月令夏雲其味苦是也木生子實其味多酸五果之味雖殊其為酸一也月令春雲其味酸是也金之在火別有腥氣非苦非酸其味近辛月令秋雲其味辛是也穀是土之所生故甘為土之味月令中央雲其味甘是也言曰者言其本性言作者從其發見指其體則稱曰致其類即言作下五事庶徴言曰作者義亦然也蘇氏曰五行之所作不可勝言所可言者聲色臭昧而已人之用是四者惟味為急故舉味以見其餘○唐孔氏曰此章所演文有三重第一言其名次第二言其體性第三言具氣味〉
　　二五事一曰貌二曰言三曰視四曰聽五曰思貌曰恭言曰從視曰明聽曰聰思曰睿恭作肅從作乂明作哲聰作謀睿作聖
　　〈唐孔氏曰貌舉身之大名言是口之所出視是目之所見聽是耳之所聞思是心之所慮真氏曰貌言視聽思五者相須而不相離也而孔子之告顔淵乃獨弗及乎思何哉蓋視聽言貌身之用也而主之者心也心有所主然後四者之發惟吾之為聽不然耳目口體紛然用事其能合乎禮者㡬希然則勿雲者正即心而言也○張氏曰㳟敬之見於貌也從謂從理而不悖也聦明説見堯典曽氏曰思者所以充人之材以至於其極聖者人之極也或曰不思而得何也蓋自誠而明者不思而得堯舜性之者也自明而誠者思之弗得弗措湯武身之者也程子曰思慮久後睿自然生又曰致思如掘井初有渾水久則稍引動得清者出來人思慮始若溷濁久自明快呂氏曰曰字當與水曰潤下一般看蓋其本然如此如貌本㳟不恭則非貌餘亦然○陳氏曰自恭而充之齊一清整而能肅自從而充之理當人服而能乂自明而充之洞達立決而能哲自聦而充之審善定計而能謀自睿而充之則無所不通而能聖周子曰洪範思曰睿睿作聖無思本也思通用也㡬動於彼誠動於此無思而無不通為聖人不思則不能通微不睿則不能無不通是則無不通生於通微通微生於思故思者聖功之本而吉凶之㡬也呂氏曰作字是工夫處然亦是自然○唐孔氏曰此章所演亦為三重第一言其所名第二言其所用第三言其所致○緫説五行五事相配○唐孔氏曰五行傳曰貌屬木言屬金視屬火聽屬水思屬土五行傳伏生之書也木有華葉之容故貌屬木言之斷決若金之斷割故言屬金火外光故視屬火水內明故聽屬水土安靜而萬物生心思慮而萬事成故思屬土又易東方震為足所以動容貌也西方兊為口口出言也南方離為目目視物也北方坎為耳耳聽聲也土在內猶思在心也亦是五屬之義也○五行志曰貌之不恭是謂不肅則木不曲直言之不從是謂不乂則火不炎上視之不明是謂不哲則土不稼穡聽之不聦是謂不謀則金不從革思之不睿是謂不聖則水不潤下○蘇氏曰脾之發為貌而主土肺之發為言而主金肝之發為視而主木腎之發為聽而主水心之發為思而主火自黃帝以來知醫者言之詳矣諸儒之説皆失之○朱子曰吳人傑雲貌是水言是火視是木聽是金思是土與庶徴之序相脗合蔡氏曰貌澤水也言揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）火也視散木也聴收金也思通土也〉
　　〈按四説伏生漢志多牽彊蘇氏雖有據亦未順洪範之序惟吳蔡説五行五事庶徴皆順〉
　　三八政一曰食二曰貨三曰祀四曰司空五曰司徒六曰司寇七曰賔八曰師
　　〈漢孔氏曰勸農業林氏曰務農重穀之政如井田補助之類○漢孔氏曰貨用物林氏曰阜通貨財之政如懋遷有無化居之類○漢孔氏曰敬鬼神以成教林氏曰報本反始之政社稷宗廟山川百神以至公卿大夫士庶莫不祭其先之類○漢孔氏曰主空土以居民林氏曰度地居民之政如辨方正位體國經野使士農工商各得其所之類○漢孔氏曰主徒衆教以禮義林氏曰教之以政如學校選舉之類○漢孔氏曰主姦盜使無縱林氏曰立法懲姦宄之政如五刑之屬三千之類○漢孔氏曰禮賔客無不敬林氏曰交際酬酢之政如冠昬喪祭鄉相見之類○漢孔氏曰簡師所任必良士卒必練林氏曰寓兵於農以修武備之政如鄉遂教閱之法之類○唐孔氏曰食貨祀賔師指事為之名三卿舉官為名者三官所主事多若以一事為名則所掌不盡故舉官名以見義○陳氏曰八政在唐虞時食貨合為一而稷掌之粒烝民而遷有無是也祀則秩宗掌之司空司徒司寇皆有之惟司寇謂之士而兼兵師之職賔雖不知其何官所謂賔於四門是也○蘇氏曰周禮建六官主八政食貨則天官祀賔則春官師則夏官司空則冬官司徒則地官司冦則秋官○朱子曰此八政是箇大綱舉天下之事其大者已該備於此如周禮一書只是箇八政而已〉
　　四五紀一曰歳二曰月三曰日四曰星辰五曰歴數〈漢孔氏曰所以紀四時歳説見堯典○漢孔氏曰所以紀一月唐孔氏曰從朔至晦大月三十日小月二十九日○漢孔氏曰紀一日唐孔氏曰從夜半以至明日夜半周十二辰為一日○星辰説見堯典○歴數説見大禹謨○唐孔氏曰五紀不言時者以歳月氣節正而四時亦自正時隨月變非歴所推故不言時也五紀為此次者歳統月月統日星辰見於天其曰歴數緫歴四者故歳為始歴為終也〉
　　五皇極皇建其有極斂時五福用敷錫厥庶民惟時厥庶民於汝極錫汝保極凡厥庶民無有淫朋人無有比德惟皇作極凡厥庶民有猷有為有守汝則念之不協於極不罹於咎皇則受之而康而色曰予攸好德汝則錫之福時人斯其惟皇之極無虐㷀獨而畏髙明人之有能有為使羞其行而邦其昌凡厥正人既富方榖汝弗能使有好於而家時人斯其辜於其無好德汝雖錫之福其作汝用咎無偏無陂遵王之義無有作好遵王之道無有作惡遵王之路無偏無黨王道蕩蕩無黨無偏王道平平無反無側王道正直㑹其有極歸其有極曰皇極之敷言是彞是訓於帝其訓凡厥庶民極之敷言是訓是行以近天子之光曰天子作民父母以為天下王
　　〈按此章當以朱子説為主今先載訓詁語録及諸説㣲異處而後繋以皇極辯〉
　　〈皇極説見前○或問何以能斂五福朱子曰當就五行五事上推究人君修身使貌恭言從視明聽聦思睿即身自正五者得其正則五行得其序以之稽疑則龜從筮從卿士從庶民從在庶徴則有休徴無咎徴有仁壽無鄙夭便是五福反是則福轉而極又日斂者非有以取之於外亦自吾身先得其正然後率天下之民以歸於正此錫福之道也○蔡氏曰人君敷錫其福以與衆民使人人觀感而化所謂敷錫也當時之人亦皆於君之極與之保守不敢失墜所謂錫保也○漢孔氏曰民無淫過朋黨之惡比周之德蔡氏曰人有位之人比德私相比附也○朱子曰有猷有為如可以託孤寄命有守如臨大節而不可奪若漢霍光雖有猷有為只是無所守○王氏曰詩云載色載笑匪怒伊教而康而色之謂○漢孔氏曰㷀單無兄弟也無子曰獨單獨者不侵虐之寵貴者不枉法畏之陳氏曰㷀獨謂孤寒寡援者髙明謂勢位尊顯者○漢孔氏曰凡其正直之人既當以爵祿富之又當以善道接之○漢孔氏曰偏不平陂不正應氏曰古文無皆作母唐藝文志曰開元十四年𤣥宗以無偏無頗聲不協詔改頗為陂陳氏曰遵循也千夫有道萬夫有路此言道路互辭也道路即義之可通行者也○陳氏曰偏謂偏於已黨謂黨於人蔡氏曰黨不公也反倍常也側不正也漢孔氏曰蕩蕩言開闢平平言辯治蔡氏曰蕩蕩廣逺也平平平易也正者無邪直者無曲○陳氏曰君能㑹其有極則民皆歸其有極呂氏曰㑹如㑹聚之㑹歸如歸宿之歸○朱子曰自皇建其有極以下緫說人君立至極之標準而天下化之之義自無偏無陂以下反覆歌詠正說皇極體段自曰皇極之敷言以下推本結一章之大意○馬氏曰天子作民父母武王以之首泰誓箕子以之終皇極或以為民稱頌恐失其指○朱子曰洛書九數而五居中洪範九疇而皇極居五故自孔氏傳訓皇極為大中而諸儒皆祖其説余獨嘗以經之文義語脈求之而有以知其必不然也蓋皇者君之稱也極者至極之義標準之名常在物之中央而四外望之以取正焉者也故以極為在中之準的則可而便訓極為中則不可若北辰之為天極脊棟之為屋極其義皆然而禮所謂民極詩所謂四方之極者於皇極之義為尤近顧今之説者既誤於此而並失於彼是以其説展轉迷謬而終不能以自明也即如舊説姑亦無問其他但即經文而讀皇為大讀極為中則夫所謂惟大作中大則受之為何等語乎今以余説推之則人君以眇然之身履至尊之位四方輻湊面內而環觀之自東而望者不過此而西也自南而望者不過此而北也此天下之至中也既居天下之至中則必有天下之絶德而後可以立至極之標準故必順五行敬五事以修其身厚八政協五紀以齊其政然後至極之標準卓然有以立乎天下之至中使夫面內而環觀者莫不於是而取則焉語其仁則極天下之仁而天下之為仁者莫能加也語其孝則極天下之孝而天下之為孝者莫能尚也是則所謂皇極者也由是而權之以三德審之以卜筮驗其休咎於天考其禍福於人如挈裘領豈有一毛之不順哉此洛書之數所以雖始於一終於九而必以五居其中洪範之疇所以雖本於五行究於福極而必以皇極為之主也若箕子之言有曰皇建其有極雲者則以言夫人君以其一身而立至極之標準於天下也其曰斂時五福用敷錫厥庶民雲者則以言夫人君能建其極則為五福之所聚而乂有以使氏觀感而化焉則是又能布此福而與其民也其曰惟時厥庶民至錫汝保極雲者則以言夫民視君以為至極之標準而從其化則是復以此福還錫其君而使之長為至極之標準也其曰凡厥庶民無有淫朋人無有比德惟皇作極雲者則以言夫民之所以有是德者皆君之德有以為至極之標準也其曰凡厥庶民至皇則受之雲者則以言夫君既立極於上而下之從化或有淺深遲速之不同其有謀者有才者有德者人君固當念之而不忘其或未能盡合而未抵乎大戾者亦當受之而不拒也其曰而康而色至時人斯其惟皇之極雲者則以言夫人之有能革面從君而以好德自名則雖未必出於中心之實人君亦當因其自名而與之以善則是人者亦得以君為極而勉其實也其曰無虐㷀獨至而邦其昌雲者則以言夫君之於民一視同仁凡有才能皆使進善則人材衆多而國賴以興也其曰凡厥正人至其作汝用咎雲者則以言夫凡欲正人者必先有以富之然後可以納之於善若不能使之有所頼於其家則此人將必陷於不義至其無復更有好德之心而後始欲教之以修身勸之以求福則已無及於事而其起以報汝惟有惡而無善矣葢人之氣稟或清或濁或純或駁有不可以一律齊者是以聖人所以立極乎上者至嚴至密而所以接引乎下者至寛至廣雖彼之所以化於此者淺深遲速其效或有不同而吾之所以應於彼者長養涵育其心未嘗不一也其曰無偏無陂至歸其有極雲者則以言夫天下之人皆不敢徇其已之私以從乎上之化而㑹歸乎至極之標準也葢偏陂好惡者己私之生於心者也偏黨反側者己私之見於事者也王之義王之道王之路上之化也所謂皇極者也遵義遵道遵路方㑹其極也蕩蕩平平正直則已歸於極矣其曰皇極之敷言至於帝其訓雲者則以言夫人君以身立極而布命於下則其所以為常為教者皆天之理而不異乎上帝之降衷也其曰凡厥庶民至以近天子之光雲者則以言夫天下之人於君所命皆能受其教而謹行之則是能不自絶逺而有以親被其道德之光華也其曰天子作民父母以為天下王雲者則以言夫人君能立至極之標準所以能作億兆之父母而為天下之王也不然則有其位無其德不足以首出庶物統御人羣而履天下之極尊矣是書也原於天之所以錫禹雖其茫昧幽眇有不可得而知者然箕子之所以言之而告武王者則已備矣顧其詞之宏深奧雅若有未易言者然嘗試虛心平氣而再三反覆焉則亦坦然明白而無一字之可疑但先儒未嘗深求其意而不察乎人君所以修身立道之本是以誤訓皇極為大中又見其詞多為含洪寛大之言因復誤認中為含糊苟且不分善惡之意殊不知極雖居中而非有取乎中之義且中之為義又以其無過不及至精至當而無有毫釐之差亦非如其所指之雲也乃以誤認之中為誤訓之極不謹乎至嚴至密之體而務為至寛至廣之量其弊將使人君不知修身以立政而墜於漢元帝之優游唐代宗之姑息卒至於是非顛倒賢否貿亂而禍敗隨之尚何斂福錫民之可望哉〉
　　六三德一曰正直二曰剛克三曰柔克平康正直彊弗友剛克燮友柔克沈潛剛克髙明柔克惟闢作福惟闢作威惟辟玉食臣無有作福作威玉食臣之有作福作威玉食其害於而家凶於而國人用側頗僻民用僭忒〈正直説見上文○剛柔説見臯陶謨唐陸氏曰克馬雲勝也朱子曰剛克主於剛勝柔克主於柔勝○呂氏曰正直言皇極本體然也剛克柔克言皇極之用然也○漢孔氏曰世平安用正直治之陳氏曰如唐虞待於變之民周家待二南之俗是也○漢孔氏曰友順也世彊禦不順以剛治之陳氏曰如舜待四凶周待三監是也○漢孔氏曰燮和也世和順以柔治之陳氏曰如湯武漢髙光唐太宗懷撫新附之民是也○張氏曰遇平康則正直為中遇彊弗友則剛克為中遇燮友則柔克為中此所謂時中也○蔡氏曰沈潛者深沈潛退不及中者也髙明者髙亢明爽過乎中者也資質沈潛者當以剛治之資質髙明者當以柔治之平康正直無所事乎矯拂無為而治是也彊弗友燮友沈潛髙明蓋習俗之偏氣稟之過者也彊弗友剛克以剛克剛也燮友柔克以柔克柔也沈潛剛克以剛克柔也髙明柔克以柔克剛也正直之用一而剛柔之用四也聖人撫世酬物因時制宜三德乂用陽以舒之陰以斂之執其兩端用其中於民所以納天下民俗於皇極者蓋如此○漢孔氏曰言惟君得專威福為美食華氏曰周官八柄馭羣臣爵祿予生皆作福也置奪廢誅皆作威也唐陸氏曰玉食珍食也林氏曰玉食凡服食器用乘輿服御皆在其中此人主之名器所以尊崇萬乘之勢者唐孔氏曰此經福威與食於君每事言辟於臣則並文而略之也作福作威謂秉國之權勇略震主者也人用側頗僻者謂在位小臣見彼大臣威福由已由此之故小臣皆附下罔上為此側頗僻也下民見此在位小臣秉心僻側用此之故下民皆不信恆為此僭差也言在位由大臣下民由在位故皆言用也○真氏曰或謂吳楚嘗僭天子三家嘗僭諸侯不閒其害與凶何邪曰吳楚之篡奪相尋季孟之家臣繼叛非凶害而何吁洪範九疇箕子受之於禹大禹受之於天片言隻字莫非天理而可違乎以此坊民猶有竊弄威福如齊田氏選物上第盡歸私室如漢董賢者○袁氏曰三德所以開乂治之福窒僭亂之原也世有盛德時乂之君必無上下僭差之患中正健順緫持制御上下辨而民志定矣〉
　　七稽疑擇建立卜筮人乃命卜筮曰雨曰霽曰蒙曰驛曰克曰貞曰悔凡七卜五占用二衍忒立時人作卜筮三人占則從二人之言汝則有大疑謀及乃心謀及卿士謀及庶人謀及卜筮汝則從龜從筮從卿士從庶民從是之謂大同身其康彊子孫其逢吉汝則從龜從筮從卿士逆庶民逆吉卿士從龜從筮從汝則逆庶民逆吉庶民從龜從筮從汝則逆卿士逆吉汝則從龜從筮逆卿士逆庶民逆作內吉作外凶龜筮共違於人用靜吉用作凶
　　〈漢孔氏曰龜曰卜蓍曰筮考正疑事當選擇知卜筮人而建立之建立其人命以其職朱子曰龜歳久則靈蓍生百年一本百莖亦物之神靈者卜筮問鬼神以蓍龜神靈之物故假之以驗其卦兆卜法以明火爇柴灼龜為兆筮法以四十九蓍分掛揲扐凡十有八變而成卦林氏曰如周禮大卜掌三兆三龜之法卜師掌開龜之四兆龜人掌六龜之屬菙氏掌共燋契以待卜事占人掌占龜皆是○漢孔氏曰龜兆形有似雨者有似雨止者蒙隂闇氣絡驛不連屬兆相交錯五者卜兆之常法唐孔氏曰今之用龜其兆橫者為土立者為木斜向徑者為金背徑者為火因兆而細曲者為水不知與此同異如何此五兆不言一曰二曰者灼龜所遇無先後也蔡氏曰雨者如雨其兆為水霽者開霽其兆為火蒙者蒙昧其兆為木驛者絡驛其兆為金克者相錯有相勝之意其兆為土○漢孔氏曰內卦曰貞外卦曰悔朱子曰貞悔不止一説如六十四卦則每卦內卦為貞外卦為悔如揲蓍成卦則本卦為貞之卦為悔○漢孔氏曰卜筮之數唐孔氏曰卜筮兆卦其法有七事其卜兆用五雨霽蒙驛克也其筮占用二貞與悔也○唐孔氏曰卜筮皆就此七者推衍其變陳氏曰卜之變如經兆之體百有二十其頌千有二百體色墨拆方功義弓之類筮之變如老陽變為少隂老隂變為少陽一卦變為六十四卦六十四卦變為四千九十六卦之類引而伸之觸類而長之其變無有終窮○漢孔氏曰立是知卜筮人使為卜筮之事夏殷周卜筮各異三法並卜從二人之言善鈞從衆卜筮各三人唐孔氏曰覆述上句立卜筮人也周禮大卜掌三兆之法一曰玉兆二曰瓦兆三曰原兆掌三易之法一曰連山二曰歸藏三曰周易三法並卜法有一人故三人也葉氏曰孔氏以三人為三法所掌箕子之前安得遽有周易蔡氏曰凡卜筮必立三人以相參考謂之三人非三卜筮也○漢孔氏曰將舉事而汝則有大疑先盡汝心以謀慮之次及卿士衆民然後卜筮以決之林氏曰大疑若周官所謂凡國大貞卜立君卜大封皆國之大事而未決者○漢孔氏曰人心和順龜筮從之是謂大同於吉動不違衆故後世遇吉朱子曰此條無問尊卑其謀皆配於龜筮故為大同之吉髙氏曰舜之禪禹朕志先定詢謀僉同龜筮協從此大同也故歴數在躬啓能敬承成王宅洛周召營相四方和會卜惟洛食此大同也故卜年八百終過其歴身其康彊子孫逢吉可知矣唐孔氏曰此必臣民皆從乃問卜筮而進龜筮於上者尊神物故先言之不在汝則之上者卜當有主故以人為先下三事亦然改卜言龜者卜是請問之意吉凶龜占兆告於人故改言龜也筮則本是蓍名故不須改也朱子曰心者人之神明其虛靈知覺無異於鬼神雖龜筮之靈不至踰於人故自此以下必以人謀為首然鬼神無心而人有欲人之謀慮未必盡無適莫之私故自此以下皆以龜筮為主人雖不盡從不害為吉若龜筮從逆則凶咎必矣○漢孔氏曰三從二逆中吉亦可舉事朱子曰此條惟君謀配於龜筮亦吉呂氏曰如盤庚遷都心已無疑卜稽如合獨臣民不肯遷何害於吉唐孔氏曰此與下二事皆是三從二逆除龜筮以外有汝與卿士庶民分三者各為一從二逆嫌其貴賤有異從逆或殊故三者各以有一從為主見其吉同也○漢孔氏曰君臣不同決之卜筮亦中吉朱子曰此條惟卿士謀配於龜筮亦吉呂氏曰此如周公東征成王未知民亦蠢動獨在朝大臣與二公及卜筮知之亦終於吉唐孔氏曰此論得吉以從者為主故次言卿士從下言庶民從以從為主故退汝則於下○漢孔氏曰民與上異心亦卜筮以決之朱子曰此條惟庶民謀配於龜筮亦吉○漢孔氏曰二從三逆龜筮相違故可以祭祀冠婚不可以出師征伐朱子曰此條龜筮一從一違本不可舉事但筮短龜長又尊者之謀配合故內事吉外事凶蔡氏曰有龜從筮逆而無筮從龜逆者龜尤聖人所重也故禮記大事卜小事筮自夫子賛易極蓍卦之德蓍重而龜書不傳雲○漢孔氏曰皆逆安以守常則吉動則凶朱子曰此條龜筮皆逆於人謀縱有從者動必凶矣〉
　　八庶徴曰雨曰暘 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）曰燠曰寒曰風曰時五者來備各以其敘庶草蕃廡一極備凶一極無凶曰休徴曰肅時雨若曰又時暘若曰哲時燠若曰謀時寒若曰聖時風若曰咎徴曰狂恆雨若曰僭恆暘 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）若曰豫恆燠若曰急恆寒若曰蒙恆風若曰王省惟歳卿士惟月師尹惟日歳月日時無易百穀用成又用明俊民用章家用平康日月歳時既易百穀用不成乂用昬不明俊民用微家用不寧庶民惟星星有好風星有好雨日月之行則有冬有夏月之從星則以風雨
　　〈漢孔氏曰雨以潤物暘 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）以乾物煖以長物寒以成物風以動物五者各以其時所以為衆驗唐孔氏曰不言一曰二曰者為其來無先後也五行傳言雨屬木暘 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）屬金燠屬火寒屬水風屬土朱子曰舊説相配皆錯亂了惟吳斗南説雨屬水暘屬火燠屬木寒屬金風屬土其説為順○漢孔氏曰言五者備至各以次敘則衆草蕃滋廡豐也唐孔氏曰下言百穀此言庶草者舉草茂盛則穀成必矣舉輕以明重也○漢孔氏曰一者備極過甚則凶一者極無不至亦凶謂不時失敘王氏曰極備極無饑饉疫癘之所由作故曰凶○漢孔氏曰敘美行之驗○漢孔氏曰君行敬則時雨順之朱子曰肅是恭肅便自有滋潤㡳意思○漢孔氏曰君行政治則時暘 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）順之朱子曰又則整治便有開明底意思○漢孔氏曰君能照晢則時燠順之朱子曰哲是普照便有和暖底意思○漢孔氏曰君能謀則時寒順之朱子曰謀是藏密便自有寒結底意思○漢孔氏曰君能通理則時風順之朱子曰聖是通明便自有爽快底意思○漢孔氏曰敘惡行之驗○漢孔氏曰君行狂疾則常雨順之唐孔氏曰人君行不敬則狂妄故狂對肅李氏曰狂則蕩故恆雨若○漢孔氏曰君行僭差則常暘 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）順之唐孔氏曰政不治則僭差故僭對乂李氏曰僭則亢故恆暘 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）若○漢孔氏曰君行逸豫則常燠順之唐孔氏曰明不照物則行自逸豫故豫對哲朱子曰豫猶豫明不足也李氏曰豫則解緩故恆燠若○漢孔氏曰君行急則常寒順之唐孔氏曰心無謀慮則行必急躁故急對謀李氏曰急則縮栗故恆寒若○漢孔氏曰君行蒙闇則常風順之唐孔氏曰性不通曉則行必蒙闇故蒙對聖李氏曰蒙則冥其心思無所不害故恆風若○朱子曰庶徴若不細心體識如何㑹見得如漢儒之説有某事必有某應固難盡信但古人意精密只於五事上體察是有此理如王荊公又都不説感應只以若字作譬喻説則人君亦不必警戒矣如漢儒之説固不可如王荊公全不相闗之説尤不可○漢孔氏曰王所省職兼所緫羣吏如歳兼四時卿士各有所掌如月之有別衆正官之吏分治其職如日之有歳月曽氏曰此章之所言皆念用庶徴也休咎之徴各象其事任其事者王也與王共其任者卿士師尹也則庶徴之來王與卿士師尹當省其所以致之者所謂念用庶徴也王計一歳之徴而省之卿士師尹計一月一日之徴而省之所省多者其任責重所省少者其任責輕其所處之分然也林氏曰先儒君臣取象説與休咎之徴全為隔膜惟曽氏説得之〉
　　〈按林氏評二說如此然以下文語例之則體象之中又及占象其曰王省惟歳卿士惟月師尹惟日庶民惟星是王卿士師尹如歳月日之統會庶民如列星之衆多體象説也至其考歳月日時之不易既易與日月運行之為冬為夏月星感召之為風為雨又占象説也周官辨十二歳星辰日月訪序事傳言日官底日漢世星搖亦以為民勞之占此類甚衆夫惟體象占象無徃不足然後為能參賛範圍盡其所以省念庶徴之道雲〉
　　〈○漢孔氏曰各順常歳月日時無易則百榖成君臣無易則政治明賢臣顯用國家平寧林氏曰歳月日之時各循其常度無所變易則年穀豐登紀網修明賢才彚進家國安彊休徴見於天下矣蔡氏曰休徴言歳月日者緫於大也○漢孔氏曰是三者已易喻君臣易職君失其柄權臣擅命治闇賢隠國家亂林氏曰日月歳之時失其常度而至於陵歴鬬食有餘不足則水旱相仍紀綱揉亂賢才擯棄患難日臻咎徴見於天下矣蔡氏曰咎徴言日月歳時者著其小也○漢孔氏曰星民象故衆民惟若星箕星好風畢星好雨亦民所好日月之行冬夏各有常度君臣政治小大各有常法月經於箕則多風離於畢則多雨政教失常以從民欲亦所以亂林氏曰漢班固天文之説為善其説以謂日有中道月有九行中道者黃道北至東井去北極近南至牽牛去北極逺東至角西至婁去極中夏至至於東井去北極近故晷短冬至至於牽牛去北極逺故晷長春秋分日至婁角去極中而晷中此日去極逺近之差晷景長短之制也日陽也陽用事則日進而北晝進而長陽勝故為溫暑隂用事則日退而南晝退而短隂勝故為風寒此皆行必循軌故所以有冬夏也若日之南北失節晷進而長為常寒退而短為常燠月有九行者黒道二出黃道北赤道二出黃道南白道二出黃道西青道二出黃道東立春春分月東從青道立秋秋分西從白道立冬冬至北從黒道立夏夏至南從赤道青赤出陽道白黒出隂道若月失節度而妄行出陽道則旱風出隂道則隂雨箕星為風東北之星也月失中道移而東北出箕則多風西方為雨雨少隂之位也月失中道移而西南入畢則多雨言失中道而東西也班固此言諸儒議論所未至庶民惟星者謂王及卿士師尹皆休咎之所出故各有所省以知已之得失至於庶民則其所省者不在於歳月日時之躔度惟以月所麗之星者以星有好風星有好雨日月之行則有冬有夏月之從星則以風雨故也星有好風星有好雨者即孟堅所謂月失中道移而東北入箕則多風移而西南入畢則多雨蓋以其失中道而東西故也孟堅之意蓋以謂日月之麗於天所歴有常度所行有常道則雨暘 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）寒燠風各以時至無有失節故能使萬物莫不茂遂年榖時熟如或所歴度有過有不及而為南北之贏縮則寒燠之氣必有愆所行之道或彼或此而為東西之附麗則風雨之氣必有過差矣月之遲速以晦朔決之日冬則南夏則北冬至於牽牛夏至於東井月五星皆隨之故有冬有夏併月日而言之也日亦有從星之時而不言者鄭康成雲曰之從星不可見故也〉
　　九五福一曰壽二曰富三曰康寧四曰攸好德五曰考終命六極一曰凶短折二曰疾三曰憂四曰貧五曰惡六曰弱
　　〈漢孔氏曰百二十年唐孔氏曰人之大期百年為限世有長壽雲百二十者故以最長者言之未必有正文也○漢孔氏曰財豐備陳氏曰言富則貴在其中五福通天下而言故不及貴○漢孔氏曰無疾病孫氏曰形康而心寧安之至也○漢孔氏曰所好者德福之道蘇氏曰作德心逸日休其為福大矣○漢孔氏曰各成其長短之命以自終不橫夭新安王氏曰盡其道而死者正命也是謂考終楚人執解揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）將殺之揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）曰下臣獲考死又何求蓋死生命也死而合義亦考終命而非凶上壽百歳中壽八十下壽六十年未六十死以正命雖考終不得謂之夀年過六卜而死非正命雖夀不得謂之考終故壽一福也考終命又一福也○漢孔氏曰動不遇吉短未六十折未三十夏氏曰凶短折止是天枉不必分析○漢孔氏曰常抱疾苦林氏曰疾者疫癘之類○漢孔氏曰多所憂林氏曰憂者不得以樂其生○漢孔氏曰困於財林氏曰貧者不得以資其生○漢孔氏曰醜陋林氏曰惡者凶暴之謂○漢孔氏曰尫劣林氏曰弱者懦弱之謂呂氏曰萬善生於剛萬惡生於弱人之不能自彊為善或牽引入於惡而不能自拔者皆懦而無立者耳故弱居六極之末○張氏曰福有五極有六者其義相反不必數之相敵五福曰壽曰考終命六極曰凶短折此一極而反二福也五福曰富六極曰貧此一極而反一福也五福曰康寧六極曰疾曰憂五福曰攸好德六極曰惡曰弱此二極而反一福也○張氏曰上之人使民舒泰則各全其壽樂業則各得其富知禮教所以攸好德不死於征戰不陷於刑戮所以考終命其或死於征戰陷於刑戮則凶短折隂陽不調則疾多失其所則憂賦斂繁食貨乏則貧禮教失風俗壞則惡而弱福極之柄全在君而已○緫説一篇意○唐孔氏曰發首二句記被問之年自王乃言至彞倫攸敘王問之辭自箕子乃言至彞倫攸敘言禹得九疇之由自初一至威用六極言禹第敘九疇之次自一五行以下箕子條説九疇之義使成典教耳〉
　　武王既勝殷邦諸侯班宗彞作分器
　　〈漢孔氏曰賦宗廟彛器酒罇賜諸侯宗彞説見益稷○漢孔氏曰言諸侯各有分也亡唐孔氏曰昭十二年左傳楚靈王雲昔我先王熊繹與呂伋王孫牟燮父禽父並事康王四國皆有分我獨無十五年傳曰諸侯之封也皆受明器於王杜預雲謂明德之分器也〉









　　尚書纂傳卷二十二



　　欽定四庫全書
　　尚書纂傳卷二十三　　　元　王天與　撰
　　旅獒第七　　　　　　　　　周書
　　西旅獻獒太保作旅獒
　　〈漢孔氏曰西戎逺國貢大犬犬高四尺曰獒○漢孔氏曰太保三公官名召公也林氏曰不言召公作旅獒而言太保者言保傅之職也○唐孔氏曰史敘其事作旅獒〉
　　旅獒
　　〈唐孔氏曰旅獒亦訓也蔡氏曰今文無古文有〉
　　惟克商遂通道於九夷八蠻西旅厎貢厥獒太保乃作旅獒用訓於王
　　〈蔡氏曰此旅獒之本序○漢孔氏曰四夷慕化貢其方賄九八言非一皆通道路無逺不服林氏曰蠻夷來王其道自通非若秦漢之開四夷以斥境土也○漢孔氏曰西旅之長致貢其獒○真氏曰獒方獻而言已至此召公之所以為能格君心者朱子曰是時武王已八十餘歲太保此書諄諄告之如教小兒自後世言之則為非所宜言不尊君矣〉
　　曰嗚呼明王慎德四夷咸賔無有逺邇畢獻方物惟服食器用王乃昭德之致於異姓之邦無替厥服分寶玉於伯叔之國時庸展親人不易物惟德其物
　　〈陳氏曰此專論貢獻之義○漢孔氏曰言明王慎德以懷逺故四夷皆賔服呂氏曰慎德一篇之綱領真氏曰明王敬謹其德豈欲四夷之我賔哉而賔貢乃有不期而自至者○漢孔氏曰天下萬國無有逺近盡貢其方土所生之物惟可以供服食器用者言不為耳目華侈唐孔氏曰𤣥纁絺紵供服也橘柚菁茅供食也羽毛齒革瑤琨篠簜供器用也○漢孔氏曰德之所致謂逺夷之貢以分賜異姓諸侯使無廢其職蔡氏曰昭示也呂氏曰如以肅慎楛矢分陳之類真氏曰昭德之致謂王者得逺方之貢則分賜諸侯使知謹德則能致逺人之服不德則反是欲其惕然自省無替厥服此即慎德之謂也德以身言服以事言能謹德則能謹事能謹事則為能謹其德古人論德不在事外也○漢孔氏曰以寶玉分同姓之國是用誠信其親親之道蘇氏曰展布也○漢孔氏曰言物貴由人所貴在於德或問人不易物之易合如字合作去聲朱子曰看上文意則當作如字讀又曰易改易也言人不足以易物惟德足以易物德重而人輕也人猶言位也謂居其位者如寶玉雖貴若有君人之德則所錫賚之物斯足貴若無其德雖有至寶以錫諸侯亦不足貴也〉
　　德盛不狎侮狎侮君子罔以盡人心狎侮小人罔以盡其力不役耳目百度惟貞玩人喪德玩物喪志志以道寧言以道接不作無益害有益功乃成不貴異物賤用物民乃足犬馬非其土性不畜珍禽竒獸不育於國不寶逺物則逺人格所寶惟賢則邇人安
　　〈陳氏曰此皆反覆言獒不可受之意○漢孔氏曰盛德必自敬何狎易侮慢之有真氏曰召公既言慎德又以狎侮為戒蓋不敬乃敗德之源唐孔氏曰君子謂臣小人謂民呂氏曰狎侮之病必盛德之至動容周旋中禮之人則無之下是或未必免狎侮君子豈能為用色斯舉矣髙蹈逺引望望然而去安能盡其心狎侮小人小人㣲賤固不得不從然心不服豈能盡其力○漢孔氏曰言不以聲色自役則百度正真氏曰物之誘人因視聽而入目悅色耳悅聲苟非心有所主未有不反為耳目所役杜氏曰百度百事之節也○漢孔氏曰以人為戲弄則喪其德以器物為戲弄則喪其志在心為志發氣為言皆以道為本蔡氏曰玩人即上文狎侮之事玩物即上文役耳目之事真氏曰玩有戲狎意有耽著意玩人則以人為戲輕薄慢易未有不喪其德者玩物則以物為戲荒縱淫泆未有不喪其志者何以寧其志曰道而已道者人心之正理以道養心則物慾不作而恬愉安平是之謂寧衆多之言交至吾前何以應之曰道為權是非當否折之以道雖詖淫邪遁其能遷乎此內外交養之方也○漢孔氏曰遊觀為無益竒巧為異物唐孔氏曰諸所妄作皆為無益諸所希有皆為異物真氏曰為無益則心志分而功不成貴異物則徵求多而民不足惟知本務實者不然工商之巧不如農桑之朴錦繡之奢不如布帛之溫推類而言莫不然也○漢孔氏曰非此土所生不畜以不習其用皆非所用有損害故夏氏曰犬能守禦馬能致逺皆可用之物非其土性尚不畜養況珍異之禽竒怪之獸無用之物可畜之乎○漢孔氏曰不侵奪其利則來服矣蘇氏曰夷狄性貪故喜廉而畏貪古之循吏能以廉服夷狄者多矣而貪吏亦足以致冦況王者乎○漢孔氏曰寶賢任能則近人安近人安則逺人安矣○真氏曰小駟乗而晉師以敗非土性也白狼入而荒服不至好珍竒也千里馬之卻漢文所以有道鬭鴨之求魏氏所以不長齊不寶徑寸之珠而寶檀子敵以畏楚不寶白珩而寶觀射父國以彊此皆後世事而召公之言無一不驗所以為聖賢歟〉
　　嗚呼夙夜罔或不勤不矜細行終累大德為山九仞功虧一簣允迪茲生民保厥居惟乃世王
　　〈陳氏曰此又嘆息以申前意○漢孔氏曰言當早起夜寐常勤於德呂氏曰此句與明王慎德相為表裏勤即慎德工夫所謂自彊不息源泉混混不舍晝夜耳目玩好何隙可入○漢孔氏曰輕忽小物積害毀大故君子慎其微朱子曰矜是矜惜持守之意呂氏曰當於一嚬一笑一動一作時仔細體察蓋小處易得放過真氏曰行者德之積㣲者鉅之積一行不謹全德之累微者少忽鉅者不成○漢孔氏曰八尺曰仞喻向成也未成一簣猶不為山故曰功虧一簣鄭氏曰簣盛土器也呂氏曰功虧一簣非謂止用一簣便做足了聖人雖作之不已常若欠一簣聖人之心無窮真氏曰武王大聖人也西旅獻獒初未之受召公恐其恃大德而忽細行以獻獒之受為無損故豫戒之如此蓋積行而成德猶累土而成山一行失則全體皆失亦猶一簣虧而全功俱虧也以聖人猶若是今人未有寸善曰吾知顧其大不恤其細可乎哉○漢孔氏曰言其能信蹈行此誡則生人安其居天子乃世世王天下〉
　　巢伯來朝芮伯作旅巢命
　　〈漢孔氏曰殷之諸侯伯爵也南方逺國武王克商慕義來朝○漢孔氏曰芮伯周同姓圻內之國為卿大夫陳威德以命巢亡唐孔氏曰杜預雲芮馮翊臨晉縣芮鄉是也旅陳也上旅是國名此旅訓為陳〉














　　尚書纂傳卷二十三



　　欽定四庫全書
　　尚書纂傳卷二十四　　　元　王天與　撰
　　金縢第八　　　　　　　　　周書
　　武王有疾周公作金縢
　　〈唐孔氏曰武王有疾周公作䇿書告神請代武王死事畢納書於金縢之匱及為流言所謗成王悟而開之史敘其事乃作此篇非周公作也陳氏曰武王兄周公弟也周公名旦食采於周地在岐邦之內公爵也後封於魯諡文公〉
　　金縢
　　〈漢孔氏曰遂以所藏為篇名唐孔氏曰金縢自為一體祝亦誥辭也○朱子曰金縢之作在周公東征而歸之後以其記武王時事且備東征本末故敘於此○蔡氏曰今文古文皆有〉
　　既克商二年王有疾弗豫二公曰我其為王穆卜周公曰未可以戚我先王公乃自以為功為三壇同墠為壇於南方北面周公立焉植璧秉珪乃告大王王季文王〈唐孔氏敘章指見篇末○漢孔氏曰伐紂明年武王有疾不悅豫○漢孔氏曰穆敬戚近也召公太公言王疾當敬卜吉凶周公言未可以死近我先王蔡氏曰古國有大事卜則公卿大夫百執事皆在誠一而和同以聽卜筮故曰穆卜林氏曰戚憂也潘博士雲父母唯其疾之憂宜存亡之所同也故為王穆卜則戚我先王矣是也○漢孔氏曰周公乃自以請命為己事因大王王季文王請命於天故為三壇壇築土墠除地大除地於中為三壇吳氏曰壇髙而墠卑髙者設神明之位於其上卑者以供奔走之役於其下壇同一墠廣其地以容之耳○漢孔氏曰立壇上對三王唐孔氏曰周公北面則三壇南面可知禮授坐不立授立不坐欲其髙下均也神位在壇故周公立壇上對三王也鄭雲時為壇墠於豐壇墠之處猶存焉○漢孔氏曰璧以禮神植置也置於三王之坐周公秉桓圭以為贄告謂祝辭○蔡氏曰二公不過卜武王之安否耳而周公愛兄之切危國之至忠誠懇懇於祖父之前如下文所云者有不得盡焉此其所以自以為功也又二公穆卜則必用朝廷卜筮之禮如此則上下喧騰人心搖動故周公不於宗廟而特為壇墠以自禱也〉
　　史乃冊祝曰惟爾元孫某遘厲虐疾若爾三王是有丕子之責於天以旦代某之身予仁若考能多材多藝能事鬼神乃元孫不若旦多材多藝不能事鬼神乃命於帝庭敷佑四方用能定爾子孫於下地四方之民罔不祗畏嗚呼無墜天之降寶命我先王亦永有依歸今我即命於元龜爾之許我我其以璧與珪歸俟爾命爾不許我我乃屏璧與珪
　　〈唐孔氏敘章指見篇末○漢孔氏曰史為冊書祝辭元孫武王某名臣諱君故曰某厲危虐暴也唐孔氏曰某即發也泰誓牧誓不諱發而此獨諱之鄭𤣥雲諱之者由成王讀之也意成王開匱得書至此字改為某故史官録為此篇因遂承王所讀而諱之唐陸氏曰遘遇也呂氏曰常人疾皆自致惟聖人道德充足血氣和平節宣衛養皆適其宜偶與天地之戾氣相遇而得虐害之疾耳○漢孔氏曰大子之責謂疾不可救於天則當以旦代之蘇氏曰死生有可相代之理而世多疑之予觀近世匹夫匹婦為其父母發一至孝之心足以動天地感鬼神多矣況周公乎且周公之禱非徒弟為兄臣為君也乃為天下為先王禱也世之所以疑者以己之多偽而疑聖人之不情耳○漢孔氏曰我周公仁能順父又多材多藝能事鬼神言可以代武王之意薛氏曰若如也與不若旦之若同義○漢孔氏曰汝元孫受命於天庭為天子布其德教以佑助四方言不可以死鄭氏曰武王所不能者林藝也所能者敷佑四方也材藝但指服事役使而言○漢孔氏曰言武王用受命帝庭之故能定先人子孫於天下四方之民無不敬畏張氏曰下地對上天而言四方之民以武王在上皆有祗畏之心天下方定民心易搖武王於是而死事未可知蓋大位姦之窺也危病邪之伺也其敢保四方之祗畏乎異時三監之叛周公之先見微矣○朱子曰周公金縢中乃立壇墠一節分明是對鬼若爾三王有丕子之責於天以旦代某之身此一段只有晁以道説得好他解丕子之責如史傳中責其侍子之責蓋雲上帝責三王之侍子侍子指武王也上帝責其來服事左右故周公乞代其死雲以旦代某之身予仁若考至罔不祗畏言三王若有侍子之責於天則不如以我代之我多材多藝能事上帝武王不若我多材藝不能事鬼神不如且留他在世上定你之子孫與四方之民文意如此伊川卻疑周公不應自說多材多藝不是如此他止是要代武王之死爾○漢孔氏曰嘆息武王言不救則墜失天之寶命救之則先王長有依歸蔡氏曰寶命即帝庭之命謂之寶者重其事也○漢孔氏曰就受三王之命於大龜卜知吉凶○漢孔氏曰許謂疾瘳待命當以事神不許謂不愈也屏藏也言不得事神薛氏曰許我謂許我代王之請也呂氏曰此非與三王為要約也周公誠意之至自及於此蔡氏曰所欲以身代其死者在我者也在我者可必而在天者不可必故曰爾其許我不許我其稱爾稱我無異人子之在膝下以語其親者此亦不死其親之意也〉
　　乃卜三龜一習吉啓籥見書乃並是吉公曰體王其罔害予小子新命於三王惟永終是圖茲攸俟能念予一人公歸乃納冊於金縢之匱中玉翼日乃瘳
　　〈唐孔氏敘章指見篇末○漢孔氏曰以三王之龜卜一相因而吉呂氏曰三王之前各有一龜習吉説見大禹謨○漢孔氏曰三兆既同吉開籥見占兆書乃亦並是吉唐孔氏曰鄭元雲籥開藏之管也○漢孔氏曰公視兆曰如此兆體王其無害言必愈唐孔氏曰周禮卜筮君占體鄭雲體兆象也尊者視兆象而已張氏曰周公為王占體非僭也蓋王方在病中上相代王如此○漢孔氏曰周公言我小子新受三王之命武王惟長終是謀周之道言武王愈此所以待能念我天子事成周道蘇氏曰此所俟者三王能念我一人武王言俟其疾愈也即上文所謂歸俟爾命也○漢孔氏曰從壇歸瘳差也唐孔氏曰金縢之匱則金縢是匱之名也縢是束縛之義藏之於匱緘之以金若今釘鐷之不欲使人開也王氏曰古者卜筮畢而不敢䙝必藏其冊書異時有大卜則復啓焉乃國家故事非特為此匱藏其冊以為後世自解之計也〉
　　武王既喪管叔及其羣弟乃流言於國曰公將不利於孺子周公乃告二公曰我之弗辟我無以告我先王周公居東二年則罪人斯得於後公乃為詩以貽王名之曰鴟鴞王亦未敢誚公秋大熟未穫天大雷電以風禾盡偃大木斯抜邦人大恐王與大夫盡弁以啟金縢之書乃得周公所自以為功代武王之説二公及王乃問諸史與百執事對曰信噫公命我勿敢言王執書以泣曰其勿穆卜昔公勤勞王家惟予沖人弗及知今天動威以彰周公之德惟朕小子其新逆我國家禮亦宜之王出郊天乃雨反風禾則盡起二公命邦人凡大木所偃盡起而築之歲則大熟
　　〈唐孔氏敘章指見篇末○漢孔氏曰武王死周公攝政其弟管叔及蔡叔霍叔乃放言於國以誣周公以惑成王孺稚也稚子成王邵子皇極經世書紀武王己卯伐商踐天子位至七年乙酉崩家語曰武王崩時成王十二嵗史記曰武王兄弟十人長伯邑考次武王次管叔鮮周公旦蔡叔度霍叔處曹叔振鐸成叔武其康叔封聃季載皆少未封武王克殷立紂子武庚祿父於故都以為殷後大建親賢以藩屏王室周公以聖德留輔相朝廷分商畿內地封管叔蔡叔霍叔監武庚治殷民號三監武王崩成王幼沖周公位冢宰正百工管叔及蔡叔霍叔乃流言於國曰周公將為成王之不利奪其位而有之馬氏曰流言謂以無根之言流布於國中朱子曰此即大誥所謂三監及淮夷叛也意其稱兵舉事必以誅周公為辭若王敦之於刁協劉隗耳○漢孔氏曰辟法也告召公太公言我不以法法三叔則我無以成周道告我先王唐陸氏曰辟馬鄭音避謂避居東都或問周公之誅管蔡與伊尹之放太甲皆聖人之變惟其至誠無愧正大明白故行之不疑未可以淺俗之心窺之也此辟字與蔡仲之命所謂致辟之辟同安得以為避且使周公委政而去不幸成王終不悟小人得以乘間而入則周家之禍可勝言哉周公是時不知何以告先王也觀公告二公之言正大明白至誠惻怛則區區嫌疑不敢避矣惟此心無愧而後先王可告也自潔其身而為匹夫之諒周公豈為之哉朱子荅曰辟字當從古註龜山楊氏曰周公誅管蔡為時中○漢孔氏曰周公既告二公遂東征之二年之中罪人此得陳氏曰周公為東伯東諸侯之不軌其職自得專征朱子曰周公東征不必言用權王室至親與諸侯連衡背叛當國大臣豈有坐視不救之理帥師征之乃是正義不待可與權者而後能也唐孔氏曰詩東山之篇歌此事也雲自我不見於今三年又雲三年而歸此言二年者詩言初去及來凡經三年此直數居東之年除其去年故二年也惟言居東不知居在何處王肅雲東洛邑也管蔡與商奄共叛故東征鎮撫之案驗其事二年之間罪人皆得○漢孔氏曰成王信流言而疑周公故周公既誅三監而作詩解所以宜誅之意以遺王王猶未悟故欲讓公而未敢朱子曰鴟鴞之詩大意告王以王業艱難不可毀壞之意鄭氏曰誚責讓也○漢孔氏曰二年秋也蒙恆風若雷以威之故有風雷之異風災所及邦人皆大恐鄭氏曰偃仆也○漢孔氏曰皮弁質服以應天所藏請命冊書本史百執事皆從周公請命唐孔氏曰皮弁是視朝服每日常服白布衣素績裳王見此變與大夫盡弁以開金縢之書省案故事求變異所由林氏曰啓緘之際猶未卜而得往者周公之説於匱中蓋因卜而偶得之蔡氏曰周公卜武王之疾二公未必不知之周公冊祝之文二公蓋不知也諸史百執事蓋卜筮執事之人成王使卜天變者即前日周公使卜疾之人也○漢孔氏曰史百執事言信有此事周公使我勿道今言之則負周公噫恨辭唐孔氏曰周公忠心欲代武王死非是規求名譽故不用使人知之○漢孔氏曰本欲敬卜吉凶今天意可知故止之穆卜説見上文林氏曰觀其得書而止卜乃知其為卜而啓縢非為周公而啓也○漢孔氏曰言已童幼不及知周公昔日忠勤林氏曰周公尚欲以身代而父之死其肯不利於嗣子乎○漢孔氏曰發風雷之威以明周公之聖德○漢孔氏曰周公以成王未悟故留東未還改過自新遣使者迎之亦國家禮有德之宜唐陸氏曰新逆馬本作親迎蔡氏曰親誤作新正猶大學新誤作親也親迎公以歸於國家之禮亦宜也○漢孔氏曰郊以玉幣謝天天即反風起木明郊之是○漢孔氏曰木有偃拔起而立之築有其根禾木無虧百穀豐熟周公之德張氏曰成王疑則為雷為電為風為偃禾拔木成王悔則為雨為反風為起木為大熟人之處心可少差乎此君子所以慎其獨也〉
　　〈○總説一篇意○唐孔氏曰發首至王季文王史敘將告神之事也史乃冊祝至屏璧與珪告神之辭也自乃卜至乃瘳言卜吉告王差之事也自武王既喪以下敘周公被流言東征還反之事也〉















　　尚書纂傳卷二十四
<經部,書類,尚書纂傳>



　　欽定四庫全書
　　尚書纂傳卷二十五　　　元　王天與　撰
　　大誥第九　　　　　　　　　周書
　　武王崩三監及淮夷叛周公相成王將黜殷作大誥〈漢孔氏曰三監菅蔡商淮夷徐奄之屬皆叛周唐孔氏曰漢地理志雲周既滅商分其畿內為三國邶鄘衞是也邶以封紂子武庚鄘管叔尹之衞蔡叔尹之以監商民謂之三監先儒多同此説惟鄭康成以三監為管蔡霍林氏曰孟子謂周公使管叔監殷管叔以殷叛謂之監殷監武庚也若以武庚為一則武庚何所監哉蔡仲之命言辟管叔囚蔡叔降霍叔則鄭説信矣陳氏曰使三監不叛武庚欲叛得乎故序正名而謂之三監叛○漢孔氏曰相謂攝政將以誅叛者之義大誥天下陳氏曰成王名誦葉氏曰周公主伐事故言周公相成王將黜殷與伊尹相湯伐桀同○唐孔氏曰史敘其事作大誥〉
　　大誥
　　〈漢孔氏曰陳大道以告天下遂以名篇林氏曰以篇內有大誥多邦之言故以名篇○唐孔氏曰陳夀雲臯陶之謨略而雅周公之誥煩而悉何則臯陶與舜共談周公與羣下矢誓也○蔡氏曰今文古文皆有〉
　　王若曰猷大誥爾多邦越爾御事弗弔天降割於我家不少延洪惟我幼沖人嗣無疆大歴服弗造哲迪民康矧曰其有能格知天命已予惟小子若渉淵水予惟往求朕攸濟敷賁敷前人受命茲不忘大功予不敢閉於天降威用寧王遺我大寶龜紹天明即命曰有大艱於西土西土人亦不靜越茲蠢殷小腆誕敢紀其敘天降威知我國有疵民不康曰予復反鄙我周邦今蠢今翼日民獻有十夫予翼以於敉寧武圖功我有大事休朕卜並吉肆予告我友邦君越尹氏庻士御事曰予得吉卜予惟以爾庶邦於伐殷逋播臣爾庶邦君越庶士御事罔不反曰艱大民不靜亦惟在王宮邦君室越予小子考翼不可征王害不違卜肆予沖人永思艱曰嗚呼允蠢鰥寡哀哉予造天役遺大投艱於朕身越予沖人不卬自恤義爾邦君越爾多士尹氏御事綏予曰無毖於恤不可不成乃寧考圖功已予惟小子不敢替上帝命天休於寧王興我小邦周寧王惟卜用克綏受茲命今天其相民矧亦惟卜用嗚呼天明畏弼我丕丕基〈陳氏曰此首章總言東征之義大意以卜為主○漢孔氏曰周公稱成王命順大道以誥天下衆國及於御治事者盡及之王若曰説見盤庚林氏曰猷者皆發語辭耳爾雅猷訓不一曰謀曰言曰已曰可曰圖非但訓道也大誥猶湯所謂誕誥盤庚所謂歴誥呂氏曰叛者三監淮夷耳何必大誥多邦及御事之人蓋天下初定人情未安三監煽變恐亂之牽引不止於此所以大誥喻之使之釋悟合一無間則變無由生真氏曰聖賢舉事必先諭誥多方者所以昭大公一衆志非但防亂而已○漢孔氏曰言周道不至故天下凶害於我家不少謂三監淮夷並作難凶害延大惟累我㓜童人言子孫承繼祖考無窮大數服行其政而不能為智道以安人故使叛安人且猶不能況其有能至知天命者乎朱子曰弗弔只如字讀如詩所謂不弔昊天耳言不見憫弔於上帝也天降割於我家不少延句絶蔡氏曰言武王崩三監叛是天降災禍於我家不少待也歴歴數服五服哲明哲格格物之格言大思我幼沖之君嗣守無疆之大業弗能造明哲以導民於安康是人事且有所未至而況言其能格知天命乎○漢孔氏曰已發端嘆辭也我惟小子承先人之業若渉淵水往求我所以濟渡陳氏曰渡水曰渉渡訖曰濟往猶進也呂氏曰言我以幼沖小子當此禍變如渉深淵之水無有津涯可畏如此然雖畏之之深終不可不往求其濟之之道抑畏自疆兩者並行方能有濟○漢孔氏曰前人文武也我求濟渡在布行大道在布陳文武受命在此不忘大功天下威用謂誅惡也言我不敢閉絶天所下威用而不行將欲伐四國呂氏曰敷賁謂修明典章法度賁飾前人之業增光潤色之意也大抵守成之君苟徒保守無所增飾使祖宗之業不至光明盛大則非善繼矣必賁飾其業大前人所受之命茲乃能不忘所成之大功張氏曰敷前人受命者於前人所受之天命從而廣之陳氏曰天降威與下文天降威同意常人當禍亂之來每遮護閉掩惟恐人知今我當天之降威曉然示人不敢掩閉○漢孔氏曰安天下之王謂文王也遺我大寶龜疑則卜之以繼天明就其命而言之曰語更端也四國作大難於京師西土人亦不安於此蠢動蘇氏曰當時稱武王為寧王以其克殷而安天下也陳氏曰下文所稱寧考寧人皆武王也呂氏曰大而天下小而一國必有大龜以為國鎮此句大誥一篇之綱目自始至終皆言卜張氏曰天明與康誥天顯同意即命與金縢即命於元龜同意蔡氏曰寧王遺我以此龜者謂可以紹介天明以定吉凶曩嘗即龜所命而其兆謂將有大艱難之事於西土西土之人亦不安靜今而果然卜之可驗如此將言下文伐殷卜吉之事故先發此○漢孔氏曰言殷後小腆腆之祿父大敢紀其王業欲復之天下威謂三叔流言故祿父知我周國有疵病言我殷當復欺惑東國人令不安反鄙易我周家蘇氏曰腆厚也商少富厚乃敢紀其既亡之敘蓋天降威亦其心知我國有二叔之疵而民不安故欲作難以鄙我有周邦也呂氏曰鄙鄙小如子産謂鄭鄙邑也之鄙○漢孔氏曰今天下蠢動今之明日賢者有十夫來翼佐我周用撫安武事謀立其功大事戎事也人謀既從卜又並吉所以為美蘇氏曰獻賢敉撫也四國蠢動之明日民之賢者有十夫來助我往征四國撫循寧王之武事以圖功也周公之東征也邦君御事皆疑天下騷動而此十夫者至故周公喜之表其人以令天下張氏曰得天在乎得民得民在乎得賢蓋天之視聽從民民之去就視賢楊氏曰惟至誠為能通天下之志誠而不疑則類自合方成王幼沖羣叔流言危疑之甚也惟周公以身任之而不疑故民獻有十夫予翼此朋盍簪之謂也林氏曰民獻與益稷黎獻同晉欒武子以三卿為主不與楚戰亦周公之意漢周亞夫伐七國得一劇孟猶以為重況謂之民獻者哉惜其名氏不見於後世蔡氏曰上文曰有大艱於西土蓋卜於武王方崩之時此雲朕卜並吉乃卜於將伐武庚之日先儒合以為一誤矣○漢孔氏曰故告我友國諸侯及於正官尹氏卿大夫衆士御治事者言謀及之用汝衆國往伐殷逋亡之臣謂祿父呂氏曰殷逋播臣者謂武庚及其羣臣本逋亡播遷之臣也○漢孔氏曰汝衆國上下無不反曰征伐四國為大難四國不安亦在天子諸侯教化之過蔡氏曰在王宮云云謂三叔不睦之故實兆釁端不可不自反也○漢孔氏曰於我小子先卜敬成周道若謂今四國不可征則王室有害故宜從卜應氏曰考翼以為成敬則非經意下文有厥考翼語與此一也不應為二説蘇氏曰害何也〉
　　〈按此設為羣臣艱大之辭曰民不安靜亦惟在王之宮邦君之室及予小子而已當反躬自咎可也征伐之事父所敬重王何不違卜而已乎〉
　　〈○漢孔氏曰故我童人成王長思此難而嘆曰信蠢動天下使無妻無夫者受其害可哀哉呂氏曰成王明知邦君之言為非又言此者聖賢無斷然阻絶人之意所以盡人心也○漢孔氏曰我周家為天下役事遺我甚大投此艱難於我身言不得已張氏曰為天吏以奉將天罰實惟天所役而已遺言有所授投言有所畀○漢孔氏曰言征四國於我童人不惟自憂而已乃欲施義於汝衆國君臣上下至御治事者汝衆國君臣當安勉我曰無勞於憂不可不成汝寧祖聖考文武所謀之功唐陸氏曰卬我也蘇氏曰毖畏也○蘇氏曰我聞汝衆言亦永思其難曰是行也信動鰥寡哀哉然予為天子作天之役天實以大艱遺我故勉而從天非我自憂也爾衆人義當以言安我曰無畏此所憂之事惟當一心以成汝寧考所圖之功今乃不然深責之也○漢孔氏曰不敢廢天命言卜吉當必征之○漢孔氏曰言天美寧王興周者以寧王惟卜之用故能安受此明命明卜宜用葉氏曰武王由百里而有天下故言小邦周泰誓雲朕夢協朕卜則武王伐紂亦用卜矣○漢孔氏曰人獻十夫是天助民況亦用卜乎吉可知矣蔡氏曰今天相助斯民避凶就吉況亦惟卜用是上而先王下而小民莫不用卜而獨可廢卜乎○漢孔氏曰嘆天之明德可畏輔成我大大之基業言卜不可違也呂氏曰天明即上文所謂紹天明者張氏曰人君當以剛大自期無以驚憂自沮商道不衰何以見髙宗四夷不叛何以見宣王然則四國之叛為天之弼周也審矣〉
　　王曰爾惟舊人爾丕克逺省爾知寧王若勤哉天閟毖我成功所予不敢不極卒寧王圖事肆予大化誘我友邦君天棐忱辭其考我民予曷其不於前寧人圖功攸終天亦惟用勤毖我民若有疾予曷敢不於前寧人攸受休畢
　　〈陳氏曰此言前業當終之義○漢孔氏曰特命乆老之人知寧王故事者大能逺省識古事汝知寧王若彼之勤勞哉呂氏曰於邦君御事之中提出舊人而告之謂逮事武王者○漢孔氏曰閟慎也言天慎勞我周家成功所在我不敢不極盡寧王所謀之事蘇氏曰閟閉也天所以閉塞艱礙我國者使我知畏而成功於此也我其敢不盡力以終寧王所圖之事哉○漢孔氏曰故大化天下道我友國諸侯我周家有大化誠辭為天所輔其成我民矣我何其不於前寧王安人之道謀立其功所終乎林氏曰孟子謂有如時雨化之者顔子謂夫子循循然善誘人化誘有優游不迫之意先王忠厚之道也棐輔也天不言胡為而知其輔我哉惟考之於民而已蘇氏曰天既助我至誠之辭其必考之於民以驗其實我其可不與寧王之舊臣圖功之所終乎○漢孔氏曰天亦勞慎我民欲安之如人有疾欲已去之天欲安民我何敢不於前寧王所受美命終畢之蘇氏曰天所以勤勞憂畏我民者使我日夜思念如人之有疾之不忘醫也予其可不與前寧人同受休終哉唐孔氏曰上雲卒寧王圖事又雲圖功攸終又雲攸受休畢三者文辭略同義不甚異大意惟言當終寧王之業重兵謹戰丁寧以勸民耳〉
　　王曰若昔朕其逝朕言艱日思若考作室既厎法厥子乃弗肯堂矧肯構厥父菑厥子乃弗肯播矧肯穫厥考翼其肯曰予有後弗棄基肆予曷敢不越卬敉寧王大命若兄考乃有友伐厥子民養其勸弗救
　　〈陳氏曰此申言武功當終之義○漢孔氏曰順古道我其往東征矣我所言國家之艱備矣日思念之蘇氏曰如我本意則昔者已往矣所以至今者以言艱而日思之也○漢孔氏曰以作室喻治政也父已致法子乃不肯為堂基況肯構立屋乎不為其易則難者可知○漢孔氏曰又以農喻其父已菑耕其田其子乃不肯播種況肯收穫乎唐陸氏曰田一嵗曰菑○漢孔氏曰其父敬事創業而子不能繼承其功其肯言我有後不棄我基業乎今不征是棄之〉
　　〈按厥考翼一語正所以荅考翼不可征之辭邦君艱大之辭則以考翼不可征成王荅之之語則以考翼不可棄若成王者真肯堂肯構肯播肯穫之子矣〉
　　〈○漢孔氏曰故我何敢不於今日撫循寧王大命以征逆乎薛氏曰古之舉大事者必自任其成功故湯武曰今朕必往而此曰曷敢不越卬也○漢孔氏曰若兄弟父子之家乃有朋友來伐其子民養其勸不救者以子惡故以此四國將誅而無救者罪大故真氏曰養如養冦之養友謂我所友愛之人以仇讎之人而伐吾子尚可言也以友愛之人而伐吾予民其可容養之且勸我以弗救乎友蓋指三監而言三監本吾所親愛者一旦至此孟子所謂涕泣而道之者也伐厥子猶鴟鴞詩所謂既取我子也民謂當時之異論者實指邦君御事而託之民也若兄考指武王而言周公之兄成王之考也友謂管蔡武王周公之所友愛也子謂成王兄考之子也管蔡叛周是伐兄考之子也兄考之子為友所伐爾民乃欲養禍而勸以不救可乎〉
　　王曰嗚呼肆哉爾庶邦君越爾御事爽邦由哲亦惟十人迪知上帝命越天棐忱爾時罔敢易法矧今天降戾於周邦惟大艱人誕鄰胥伐於厥室爾亦不知天命不易予永念曰天惟喪殷若穡夫予曷敢不終朕畝天亦惟休於前寧人予曷其極卜敢弗於從率寧人有指疆土矧今卜並吉肆朕誕以爾東征天命不僭卜陳惟若茲
　　〈陳氏曰此總申前諸章之意○漢孔氏曰嘆今伐四國必克之故以告諸侯及臣下御治事者林氏曰王莽大誥亦曰肆哉師古雲肆陳也勸令陳力此諭邦君御事以陳力戡難也○漢孔氏曰言其故有明國事用智道十人蹈知天命謂人獻十夫來佐周林氏曰爽與用爽厥師同王氏曰爽邦由哲非由衆也十夫者哲人也蔡氏曰迪知者蹈行其知之謂賢人能知天心十夫歸則天意歸矣○漢孔氏曰於天輔誠汝天下是知無敢易天法況今天下罪於周使四國叛乎惟大為難之人謂三叔也大近相伐於其室家謂叛逆也若不早誅汝天下亦不知天命之不易也陳氏曰命德討罪天之定法爾常時尚不敢變易況今天降災汝不欲征是不知天命不可變易也與上罔敢易法相應○漢孔氏曰稼穡之夫除草養苗我長念天亡殷惡主亦猶是矣我何敢不順天終竟我壟畝乎唐孔氏曰言穢草當除去殷餘當殄滅○漢孔氏曰天亦惟美於寧王受命我何其極卜法敢不於從言必從也李氏曰理所當從不卜亦可也○漢孔氏曰循寧王所有指意以要疆土則善矣況今卜並吉乎言不可不從袁氏曰指意也武王克商普天之下莫非王土苟他人據之而不全有所覆豈寧王指意○漢孔氏曰以卜吉之故大以汝衆東征四國天命不僭差卜兆陳列惟若此吉必克之不可不勉○真氏曰予永念以下分三節天命喪殷不可不終其事一也天命武王凡今疆土皆前人所區畫不可不率其舊如韓愈所謂惟天惟祖宗所以付任予者庶其在此予曷敢不力二也其下乃言今卜並吉是天命我所不可違三也予曷其極卜言不必窮極於卜也卜陳惟若茲言卜亦不外乎此也先以理斷後以卜參之雖不違卜亦不專恃於卜也〉


　　尚書纂傳卷二十五



　　欽定四庫全書
　　尚書纂傳卷二十六　　　元　王天與　撰
　　微子之命第十　　　　　　　周書
　　成王既黜殷命殺武庚命㣲子啓代殷後作微子之命〈呂氏曰黜殷命殺武庚皆周公東征時事序言成王者發周公尊王之意見禮樂征伐自天子出○漢孔氏曰命為宋公為湯後吳氏曰㣲子之封宋蓋在武王時此書乃爵為上公申命之書史記世家言周公既承成王命誅武庚乃命微子啓代殷後奉其先祀作㣲子之命以申之其説為是○唐孔氏曰史敘其事作㣲子之命〉
　　㣲子之命
　　〈漢孔氏曰封命之書稱其本爵以名篇林氏曰㣲子殷之爵今既封宋當曰宋公之命而曰微子之命蓋㣲子未嘗有臣周之意成王亦未有臣之之心亦猶箕子雖封於朝鮮而猶稱箕子也○蔡氏曰今文無古文有〉
　　王若曰猷殷王元子惟稽古崇德象賢統承先王修其禮物作賔於王家與國咸休永世無窮
　　〈陳氏曰此首言命微子為殷後之意○漢孔氏曰微子帝乙元子王若曰説見盤庚猷説見大誥呂氏曰言元子明其當立也○漢孔氏曰惟考古典有尊德象賢之義言今法之呂氏曰崇德如封夏之後所以崇禹之德封商之後所以崇湯之德象賢謂擇其後嗣象其先王之賢者封之○漢孔氏曰言二王之後各修其典禮正朔服色與時王並通三統唐孔氏曰郊特牲雲天子存二代之後猶尊賢也尊賢不過二代禮運雲杞之郊也禹也宋之郊也契也是二王後皆郊天以其祖配之鄭雲所存二王後者命使郊天以天子禮祭其始祖受命之王自行其正朔服色新安王氏曰除正朔之外不用時王之制度而用其舊法○漢孔氏曰為時王賔客與時偕美長世無竟陳氏曰作賔謂先代之後有不純臣之義如為賔客然書言虞賔詩言有客是也左氏傳皇武子曰宋先代之後也於周為客天子有事燔焉有喪拜焉呂氏曰後世滅人之國惟恐苗裔之存為子孫害今乃欲其與國齊休永世無窮見用心之廣大忠厚也〉
　　嗚呼乃祖成湯克齊聖廣淵皇天眷佑誕受厥命撫民以寛除其邪虐功加於時德垂後裔
　　〈陳氏曰此述湯之德應上文崇德之意○漢孔氏曰言汝祖成湯能齊德聖達廣大深逺澤流後世蔡氏曰齊肅也齊則無不敬聖則無不通廣言其大淵言其深○漢孔氏曰大天眷顧湯佑助之大受其命謂天命○漢孔氏曰撫民以寛政放桀邪淫蕩之德呂氏曰傳記多論湯尚嚴商先罰皆不知治體者仲虺稱湯曰克寛克仁則湯開創六百年之業正在於寛所謂尚嚴先罰其亦不考於經歟又曰撫民以寛乃湯有天下規模寛之一字百世不可易○漢孔氏曰言湯立功加於當時德澤垂及後世裔末也朱子曰裔衣裾之末衣之餘也故以為子孫之稱〉
　　爾惟踐修厥猷舊有令聞恪慎克孝肅恭神人予嘉乃德曰篤不忘上帝時歆下民祗協庸建爾於上公尹茲東夏
　　〈陳氏曰此述㣲子之賢應上文象賢之意○漢孔氏曰汝㣲子能踐湯德乆有善譽昭聞逺近蔡氏曰踐履修舉猷道也陳氏曰舊猶素也聞聲譽聞於人也令聞善譽也呂氏曰令聞非自外來反求於身踐履所至充實輝光自然彰著其來舊矣○漢孔氏曰言㣲子敬慎能孝嚴恭神人故我善汝德謂厚不可忘張氏曰恪慎在心肅恭在貌克孝內也故言恪慎神人外也故言肅恭○漢孔氏曰孝恭之人祭祀則神歆享施令則人敬和用是封立汝於上公之位正此東方華夏之國宋在京師東真氏曰恪慎克孝是事親以敬肅恭神人是事神治人皆以敬敬以事神故上帝時歆敬以治人故下民祗協古者聖賢惟於敬用功而已馬氏曰公有二有三公之公在內而相王者也有公侯伯子男之公封建而分治者也封建者惟二王後乃稱公魯衞齊晉止侯爵朱子曰宋地在禹貢徐州泗濵西及豫州孟諸之野商都亳宋都商丘皆在應天府亳州界〉
　　欽哉往敷乃訓慎乃服命率由典常以蕃王室𢎞乃烈祖律乃有民永綏厥位毗予一人世世享德萬邦作式俾我有周無斁嗚呼往哉惟休無替朕命
　　〈陳氏曰此皆戒勉之辭應上文統承先王至永世無窮之意○漢孔氏曰敬哉敬其為君之德往臨人布汝教訓慎汝祖服命數循用舊典無失其常以蕃屏周室戒之真氏曰微子既篤於敬矣猶以欽哉勉之欲其敬而又敬也往敷乃訓欲其以修於己者布其教於國人也陳氏曰服猶被服之服命即所告之命謹汝所被之命也與享明乃服命之意同循行典常之道以蕃衞王室蕃與藩同屏也諸侯之衞王國猶藩屏然○漢孔氏曰大汝烈祖成湯之道以法度齊汝所有之人則長安其位以輔我一人言上下同榮慶李氏曰律謂整齊之也毗輔也○漢孔氏曰㣲子累世享德不忝厥祖雖同公侯而特為萬國法式汝世世享德則使我周好汝無厭蔡氏曰即詩言在此無斁之意○漢孔氏曰嘆其德遣往之國言當惟為美政無廢我命陳氏曰嘆而申戒之休即上文咸休之休上文皆朕命也○蘇氏曰方武庚叛後而封微子㣲子蓋處可疑之地而命之曰上帝時歆曰𢎞乃烈祖曰萬邦作式此三代之事後世所不及也○呂氏曰武庚之變成功甚難今略無一言及此怡然氣象和平蓋殺武庚自是武庚事封㣲子自是㣲子事天命天討各無容心又曰大誥之書皆義氣㣲子之命皆和氣○新安王氏曰泰誓牧誓言紂之失至於再三與周之友邦徵士言也酒誥言紂之失詳周君臣相與言也多士多方言紂之失略與殷之遺民言也㣲子之命並不及紂之事止言湯之聖微子之賢其言有體也哉〉
　　唐叔得禾異畝同穎獻諸天子王命唐叔歸周公於東作歸禾
　　〈漢孔氏曰唐叔成王母弟食邑內得異禾也穎穗也禾各生一壟而合為一穗拔而貢之陳氏曰唐叔名虞○漢孔氏曰異畆同穎天下和同之象周公之德所致周公東征未還故命唐叔以禾歸周公唐叔後封晉亡〉
　　周公既得命禾旅天子之命作嘉禾
　　〈漢孔氏曰已得唐叔之禾遂陳成王歸木之命而推美成王天下和同政之善者故周公作書以嘉禾名篇告天下亡○三山陳氏曰此天地之和氣所以彰成王周公君臣之際始疑終信之意也二書雖亡觀其序宛然有唐虞賡歌之意當成王之疑也而禾為之偃及其啓金縢之書也而禾為之起及其君臣之心既已相得也禾為之合穗一禾而三致意焉周公之忠誠蓋與天通有以見天人之果無二理也〉










　　尚書纂傳卷二十六



　　欽定四庫全書
　　尚書纂傳卷二十七上　　元　王天與　撰
　　康誥第十一　　　　　　　　周書
　　成王既伐管叔蔡叔以殷餘民封康叔作康誥酒誥梓材
　　〈漢孔氏曰滅三監以三監之民國康叔為衞侯周公懲其數叛故使賢母弟主之康圻內國名叔封字陳氏曰霍叔之罪輕於管蔡故序不及呂氏曰殷之大家世族遷於洛者周公師保之不遷而在商者謂之餘民命康叔以化之左氏傳祝鮀曰昔武王克商成王定之分康叔殷民七族陶氏施氏繁氏錡氏樊氏饑氏終葵氏封畛土略命以殷誥而封於殷虛啓以商政疆以周索〉
　　〈按合書序與春秋傳考之所謂餘民亦有大家世族在其間或遷洛或留衞非特分治教化亦以分殺其勢無使相梃意有攸在雲〉
　　〈○唐孔氏曰周公以王命戒之而作康誥酒誥梓材三篇之書〉
　　康誥
　　〈漢孔氏曰命康叔之誥真氏曰此篇胡氏以為武王之書朱子從之而蔡氏所辨尤力今姑從先儒之説以為周公作更當博考雲○蔡氏曰今文古文皆有〉
　　惟三月哉生魄周公初基作新大邑於東國洛四方民大和會侯甸男邦采衛百工播民和見士於周周公咸勤乃洪大誥治
　　〈唐孔氏曰此史緫序言之○漢孔氏曰周公攝政七年三月始生魄生魄説見武成○漢孔氏曰初造基建作王城大都邑於東國洛汭居天下土中四方之民大和悅而集會呂氏曰斧斤版築之事亦甚勞矣而民大和會悉來赴役猶文王作靈臺庶民子來也○漢孔氏曰此五服諸侯服五百里侯服去王城千里甸服千五百里男服去王城二千里采服二千五百里衞服三千里與禹貢異制五服之百官播率其民和悅並見即事於周唐孔氏曰男下獨有邦字以五服男居其中舉中則五服皆有邦可知呂氏曰除要荒外皆來供役蓋王室有事諸侯皆當從之周衰城成周尚有仲孫何忌會晉韓不信齊髙張宋仲幾衞世叔之徒供役況成王時乎陳氏曰見朝見之見士與事同周説見武成○漢孔氏曰周公皆勞勉五服之人遂乃因大封命大誥以治道潘氏曰勤如杕杜以勤歸之勤○夏氏曰先儒或以此章為洛誥脫簡蓋周公誅三監封康叔在三年而營洛邑則在七年是康叔之封在營洛前數年所以可疑也意者王者將敷大命於諸侯必於臣民所會而誥之此康叔之誥所以在營洛之時歟林氏曰康叔之封固在卜洛之前而其誥之乃在營洛之際序蓋推本言之耳使其始封之初則書當為命之體如微子之命蔡仲之命惟其誥之不在於始封之初故不謂之命而謂之誥者也〉
　　王若曰孟侯朕其弟小子封惟乃丕顯考文王克明德慎罰不敢侮鰥寡庸庸祗祗威威顯民用肇造我區夏越我一二邦以修我西土惟時怙冒聞於上帝帝休天乃大命文王殪戎殷誕受厥命越厥邦厥民惟時敘乃寡兄朂肆汝小子封在茲東土
　　〈蔡氏敘章指見篇末○漢孔氏曰周公稱成王命命為孟侯五侯之長謂方伯使康叔為之言王使我命其弟封封康叔名稱小子明當受教訓王若曰説見盤庚蘇氏曰康叔成王叔父而周公弟謂之孟侯則可謂之小子則不可且謂武王為寡兄此豈成王之言蓋周公雖以王命命康叔而其實皆周公之言張氏曰稱孟侯者尊之也稱其弟者親之也小子封者撫而教之也○漢孔氏曰惟汝大明父文王唐孔氏曰以近而可法不過子之法父故舉文王也左氏傳申公巫臣曰明德慎罰文王所以造周也明德務崇之之謂慎罰務去之之謂○漢孔氏曰惠恤窮民不慢鰥夫寡婦用可用敬可敬刑可刑明此道以示民蔡氏曰鰥寡人所易忽也於人易忽者而不忽焉以見聖人無所不敬畏也即堯不虐無告之意論文王之德而首發此非聖人不能也文王敬賢討罪一聽於理而已無與焉故德著於民○漢孔氏曰用此明德慎罰之道始為政於我區域諸夏故於我一二邦皆以修治○漢孔氏曰我西土岐周惟是怙恃文王之道故其政教冒被四表上聞於天天美其治陳氏曰文王為西伯故言西土應氏曰文王視民如子其民怙之如父冒聞於上帝即君奭之迪見冒聞皆是德之包涵蒙覆而感格無間也○漢孔氏曰天美文王乃大命之殺兵殷大受其王命謂三分天下有其二以授武王唐孔氏曰殪殺也戎商説見泰誓中○漢孔氏曰於其國於其民惟是次序皆文王教○漢孔氏曰汝寡有之兄武王勉行文王之道故汝小子封得在此東土為諸侯新安王氏曰寡有二義寡君寡人貶損之稱寡兄寡命言其罕有朱子曰衞在禹貢冀州在河北朝歌之東湛水之北百泉之南即今衞縣大抵今懷衞澶相滑濮等州開封大名府界皆衞境也呂氏曰一段精神盡在此兩句提起康叔不可輕易之心〉
　　王曰嗚呼封汝念哉今民將在祗遹乃文考紹聞衣德言往敷求於殷先哲王用保乂民汝丕逺惟商耇成人宅心知訓別求聞由古先哲王用康保民𢎞於天若德裕乃身不廢在王命
　　〈蔡氏敘章指見篇末○漢孔氏曰念我所以告汝之言○漢孔氏曰今治民將在敬循汝文德之父繼其所聞服行其德言以為政教唐陸氏曰遹述也陳氏曰紹謂繼之於前衣謂服之於已呂氏曰商民見文王之子來臨為侯將以祗述文王之事望之康叔聞文王之德言日夕覆在身然後足以副民望也○漢孔氏曰汝往之國當布求殷先哲王之道用安治民陳氏曰敷求廣求也○漢孔氏曰汝當大逺求商家耇老成人之道常以居心則知訓民蔡氏曰宅心處心也安汝止之意○呂氏曰爾之所往商之故地也商民之情素安乎殷先哲王之訓故必敷而求之循而行之又於商耇成人就而詢之廣大深逺而思惟之蓋老成之言初若無味思惟至於廣大方有所得宅心知訓者人心未宅則一念潰亂雖有老成之言無由知之惟有所宅則有所知○漢孔氏曰又當別求所聞父兄用古先智王之道用其安者以安民呂氏曰別求更求也又使之更求羲黃堯舜禹之法○蔡氏曰近述諸家逺稽諸古不一而足以見義理之無盡陳氏曰文考事近故曰祗遹而已殷先王逺矣故當敷求古先王又逺則當別求若夫求而聞聞而由則彼此互見曰保乂曰康保亦互文也○漢孔氏曰大於天為順德則不見廢常在王命蔡氏曰𢎞者廓而大之也天者理之所從出也康叔博學以聚之集義以生之真積力久衆理該通此心之天理之所從出者始恢廓而有餘用矣若是則心廣體胖動無違理斯能不廢在王之命也呂氏曰為子必須如舜與曾閔方能不廢父命為臣必須如舜與周公方能不廢君命𢎞於天德裕身可謂盛矣止能不廢王命纔可免過而已以此見人臣職分之難盡〉
　　王曰嗚呼小子封恫瘝乃身敬哉天畏棐忱民情大可見小人難保往盡乃心無康好逸豫乃其乂民我聞曰怨不在大亦不在小惠不惠懋不懋已汝惟小子乃服惟𢎞王應保殷民亦惟助王宅天命作新民
　　〈漢孔氏曰瘝病治民務除惡政當如痛病在汝身欲去之敬行我言呂氏曰命爾為侯非富貴爾身乃委疾痛於爾身耳可不敬哉○漢孔氏曰天德可畏以其輔誠民情大可見以小人難安真氏曰萬事之得或以一事之失而召怨萬人之悅或以一夫之怨而生亂此小人所以難保○漢孔氏曰往當盡汝心為政無自安好逸豫寛身其乃治民真氏曰始以天民並言而終獨歸之民者民心即天心也能保小民即能保天命矣○漢孔氏曰不在大起於小不在小小至於大言怨不可為故當使不順者順不勉者勉呂氏曰如鰥寡孤獨人所易忽汝當撫摩是惠所不惠也纎㣲小事人所易怠汝必勉行是懋所不懋也真氏曰周公以此為弭怨之道後世乃欲以嚴刑峻罰止之不知適所以長怨也○漢孔氏曰已乎汝惟小子陳氏曰汝所事在𢎞廣王之德意以應保殷民而已林氏曰民之有求者有以應之民之未安者有以保之晁錯謂人情莫不欲夀三王生而不傷人情莫不欲富三王厚而不困人情莫不欲安三王扶而不危此所以應保之也○漢孔氏曰亦所以惟助王者居順天命為民日新之教陳氏曰宅猶定也朱子曰鼓之舞之之謂作言振起其自新之民也商之餘民染紂汙俗而失其本心故告之以此欲其有以鼓舞而作興之使之振厲踴躍以去其惡而遷於善舍其舊而進乎新也然此豈聲色號令之所及哉亦自新而已蔡氏曰作新民者明德之終也大學之言明明德亦以新民終之〉
　　王曰嗚呼封敬明乃罰人有小罪非眚乃惟終自作不典式爾有厥罪小乃不可不殺乃有大罪非終乃惟眚災適爾既道極厥辜時乃不可殺
　　〈蔡氏敘章指見篇末○漢孔氏曰嘆而勅之凡行刑罰汝必敬明之張氏曰明德則曰敬哉慎罰則曰敬明是明德慎罰專在敬而已○漢孔氏曰小罪非過失乃惟終身行之自為不常用犯汝王氏曰典式皆訓法人若有小罪而非過誤乃終如此而自作不合典法之事爾是故為也故為者雖小罪亦當殺之○漢孔氏曰汝盡聽訟之理以極其罪是人所犯亦不可殺當以罰宥論之王氏曰適爾謂偶然人若有大罪非終於為之乃是過誤以為災而偶然耳過誤者雖大罪亦當赦之也林氏曰既道極厥辜者蓋既自以為有罪雲耳若今之律所謂自首者原其罪也諸葛孔明治蜀服罪輸情者雖重必釋其此意歟○朱子曰此宥過刑故之意蘇氏曰吾聞之知法者謂此假設法也周公設為甲乙二人皆犯死罪而議其輕重也甲之罪小小於乙之謂也非謂其罪不至死也然其罪出於故為如是者當據法殺之不可讞也乙之罪雖大然非出於故為是則真可讞也以今世法考之謀殺已傷雖未殺皆死雖未傷而置人於必死之地亦死鬭殺故殺雖已殺而情可憫者免失殺雖已殺皆贖夫以未殺未傷而比之既殺非小罪殺而大罪赦乎初非以非死罪為小罪也〉
　　王曰嗚呼封有敘時乃大明服惟民其勑懋和若有疾惟民其畢棄咎若保赤子惟民其康乂非汝封刑人殺人無或刑人殺人非汝封又曰劓刵人無或劓刵人〈漢孔氏曰嘆政教有次敘是乃治理大明則民服民既服化乃其自勑正勉為和○漢孔氏曰化惡為善如欲去疾治之以理則惟民其盡棄惡修善○漢孔氏曰愛養人如安孩兒赤子不失其欲惟民其皆安治大學曰康誥云云心誠求之雖不中不逺矣程子曰赤子未能自言其意而為之母者慈愛之心出於至誠則凡所以求其意者雖或不中而不至於大相逺矣○真氏曰此章言惟民其者三蓋人君用刑有敘而人服則民皆相勑相勉以和矣治民如治疾雖攻以藥石而非害之則民皆逺罪而遷於善矣保民如保赤子心誠求之則民皆安且治矣○漢孔氏曰言得刑殺罪人無以得刑殺人而有妄刑殺非辜者劓截鼻刵截耳刑之輕者亦言所得行所以舉輕以戒為人輕行之唐孔氏曰此又曰者述康叔之又曰朱子曰非汝封刑人殺人則無或刑人殺人矣非汝封又曰劓刵人則無或劓刵人矣言其責之在己也不須改句只是説汝不刑人殺人則人亦無敢刑人殺人汝不劓刵人則人亦無敢劓刵人耳○呂氏曰非汝封以下丁寧告戒之辭也非汝封刑人殺人刑殺豈汝封之權乎無或刑人殺人申戒之辭不可或有刑人殺人之意也又言非汝封者緫説兩句非汝之權也又曰劓刵人無或劓刵人史官記周公諄勤反覆之意言非特大罪如此劓刵㣲罪亦不可有自用之心也〉
　　〈按非汝封與勿庸以次汝封意近刑人殺人對劓刵人與用其義刑義殺意近蓋欲任理而無或任其已私耳又曰書凡四見此又曰以為周公設康叔之言固明快以為史述周公諄複重言合下文又曰要囚例姑兼存之以備商搉雲〉
　　王曰外事汝陳時臬司師茲殷罰有倫又曰要囚服念五六日至於旬時丕蔽要囚
　　〈漢孔氏曰言外土諸侯奉王事汝當布陳是法司牧其衆及此殷家刑罰有倫理者兼用之林氏曰以衞侯入為大司寇上所言者司寇之事內事也外事者衞之事也臬門梱也有限凖之義故以訓法夏氏曰以汝陳時臬司師為句非經意成王謂汝但當設是法官以治之而其治之之道則師茲殷先哲王罰之有倫敘者足矣永嘉陳氏曰曰師茲殷罰曰罰蔽殷彛蓋以殷民習見殷家之法雖輕重不同而不駭於耳目周公期於頑民之畏法而不期於周令之必行○漢孔氏曰要囚謂察其要辭以斷獄既得其辭服膺思念五六日至於十日至於三月乃大斷之唐孔氏曰又曰者周公重言之也陳氏曰要者結罪之謂與周禮卿士言異其死刑之罪而要之之要同要囚謂結其囚之罪也蔽要囚者斷其所結定之囚猶今世引斷也林氏曰唐太宗謂死者不可復生死囚雖三覆奏而頃刻之間何暇思慮自今宜二日五覆奏正得周公之意雲〉
　　王曰汝陳時臬事罰蔽殷彞用其義刑義殺勿庸以次汝封乃汝盡遜曰時敘惟曰未有遜事已汝惟小子未其有若汝封之心朕心朕德惟乃知凡民自得罪冦攘姦宄殺越人於貨暋不畏死罔弗憝
　　〈漢孔氏曰陳是法事其刑罰斷獄用殷家常法夏氏曰陳設是法事指上文言也○漢孔氏曰義宜也用舊法典刑宜於時世者以刑殺勿用以就汝封之心所安陳氏曰罰獨言之則兼刑殺上文殷罰有倫是也與刑殺對言則罰輕刑重殺尤重也薛氏曰擇其義之至精者無適無莫義之與比而已呂氏曰次如次舍之次不可移就汝之意○漢孔氏曰乃使汝所行盡順曰是有次敘惟當自謂未有順事君子將興自以為不足王氏曰遜者屈已以就義之意○漢孔氏曰已乎他人未其有若汝封之心言汝心最善我心我德惟汝所知欲其明成王所以命已之款心夏氏曰成王之心在先教化後刑罰惟康叔知之○漢孔氏曰凡民用得罪為冦盜攘竊姦宄殺人顛越人於是以取貨利暋彊也自彊為惡而不畏死人無不惡之者言當消絶之林氏曰自得罪猶言自作孽應氏曰暋者昬頑彊悍其在受德暋是也林氏曰憝惡也好生惡死人之常情人惟畏死而後可以死懼之既不畏死何所不至此所以天下共惡之下章將告康叔以衞之風俗自棄人倫故先設為此言以輕重相較雲〉
　　王曰封元惡大憝矧惟不孝不友子弗祗服厥父事大傷厥考心於父不能字厥子乃疾厥子於弟弗念天顯乃弗克恭厥兄兄亦不念鞠子哀大不友於弟惟弔茲不於我政人得罪天惟與我民彛大泯亂曰乃其速由文王作罰刑茲無赦不率大戛矧惟外庶子訓人惟厥正人越小臣諸節乃別播敷造民大譽弗念弗庸瘝厥君時乃引惡惟朕憝已汝乃其速由茲義率殺亦惟君惟長不能厥家人越厥小臣外正惟威惟虐大放王命乃非德用乂汝亦罔不克敬典乃由裕民惟文王之敬忌乃裕民曰我惟有及則予一人以懌
　　〈漢孔氏曰大惡之人猶為人所大惡況不善父母不友兄弟者乎言人之罪惡莫大於不孝不友為人子不能敬身服行父道而怠忽其業大傷其父心是不孝於為人父不能字愛其子乃疾惡其子是不慈於為人弟不念天之明道乃不能恭事其兄是不恭為人兄亦不念穉子之可哀大不篤友於弟是不友惟人至此不孝不慈不友不恭不於我執政之人得罪乎道教不至所致天與我民五常而廢棄不行是大滅亂天道言當速用文王所作違教之罰刑此亂五常者無得赦朱子曰弔只如字讀惟弔茲惟痛憫此得罪之人也不於我政人得罪痛憫之深恨不自我得罪也雖若此然不罪之則民彛冺亂矣○蘇氏曰三監之世商人父子兄弟以相殘虐為俗周公之意蓋謂孝友民之天性也不孝不友必有以使之子弟固有罪矣父兄獨無過乎故父子兄弟相為逆亂治之之道不可與寇攘同法我將誨其子曰汝不服父事豈不大傷厥考心又誨其父曰此非汝子乎何疾之深也又誨其弟曰長幼天命也其可不順又誨其兄曰此汝弟也獨不念父母鞠養劬勞之哀乎人非木石禽犢假以日月須其善心油然而生未有不為君子也張氏曰昔魯有父子訟者孔子置之狴犴三月俟其悔而後出之其意正與此合蓋斷父子兄弟之訟不與凡人同當有教以感動之若遽以法斷之則用一法吏足矣不必吾儒也林氏曰寇攘姦宄孟子以為不待教而誅則不孝不慈不友不恭之人其必教之不改然後誅也舜之時寇賊姦宄則使臯陶明刑以治之至於百姓不親五品不遜乃不屬之臯陶而屬之契周公之意亦然也朱子曰此節當從孔説蘇氏等一槩以寛為説恐非聖人懲人正法之意真氏曰朱子之言當矣然蘇林等説亦不可廢○漢孔氏曰戛常也凡民不循大常之教猶刑之無赦況在外掌衆子之官主訓民者而親犯乎惟其正官之人於小臣諸有符節之吏及外庶子其有不循大常者則亦在無赦之科汝今往之國當分別播布德教以立民太善之譽若不念我言不用我法者病其君道是汝長惡惟我亦惡汝汝乃其速用此典刑宜於時世者循理以刑殺呂氏曰康叔不以身率之則乂大難戛者戛戛乎其難之謂也真氏曰不率大戛一句或屬上文或屬下文呂氏合而為一似為得之又其説與下文不能厥家人罔不敬典相應蓋戛者二物相擊之謂然其義終難通曉當在缺疑之域葉氏曰禮雲庶子正公族之官教之以孝弟睦友子愛明父子之義長幼之節者此雲外庶子指衞言也唐孔氏曰正人若周官三百六十職正官之首小臣諸節謂正人之下非長官之身下至符吏諸有符節者若為官行文書而有符今之印者也在軍者有旌節亦得為有符節真氏曰乃別播敷造民大譽謂我所惡者不孝不友也諸臣不以此訓民乃別立教條以要譽愚俗使其不知不孝不友之為惡豈非不體上心不用上令而病其君乎引惡謂引而入於不孝不友之地此所以速由茲義以率殺也蓋導民以惡乃賊人心害風教之大者不然安得遽以刑殺加之乎蔡氏曰上言民不孝不友則速由文王作罰刑茲無赦此言外庶子云雲則速由茲義率殺曰刑曰殺若用法峻急者蓋殷之臣民化紂之惡父子兄弟之無其親君臣上下之無其義非繩之以法示之以威殷人孰知不孝不義之不可干哉周禮所謂刑亂國用重典者是也然曰速由文王曰速由茲義則其刑其罰亦仁厚而已矣呂氏曰率與上率字相應由義以表率之表率不行然後不得已而殺之○漢孔氏曰則亦惟君長之正道為人君長而不能治其家人之道則於其小臣外正官之吏並為威虐大放棄王命乃由非德用治之故蔡氏曰君長指康叔也林氏曰不能厥家人越小臣外正猶左傳所謂不能其大夫至於君祖母以及國人也小臣外正即上文正人小臣諸節也其曰外正亦猶外庶子也家人之彖雲父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣此其本末先後之序當反諸身既不能齊家必不能倡率其臣屬使敷教化而其所以治民者惟有殺而已是汝肆為威虐放棄王命而以非德治民也○漢孔氏曰常事人之所輕故戒以無不能敬常汝用寛民之道當惟念文王之所敬忌而法之汝行寛民之政曰我惟有及於古則我一人以此悅懌汝德林氏曰典者天敘之典即父子兄弟之常道也敬典敬敷五教是也裕民在寛是也蔡氏曰敬則有所不忽忌則有所不敢此言慎罰之終也穆王訓刑亦曰敬忌雲〉
　　〈按孔氏釋元惡至刑茲無赦順經文為正康誥語乃王法劑量之公家語事又聖化感移之妙道並行而不悖也至於全章則合分三節刑輕於殺殺重於刑惟俗之薄警以刑矣抑正民者羣臣也故懼其引民於惡則由義率殺之長羣臣者君長之康叔也故懼其不能表率羣臣則勉之以敬典裕民匪彛之威罰雖明敬典之風化甚雅化民以是擬文王而及之庶乎是責康叔尤重也夫惟康叔反躬端化既純以粹而後敬明之罰可施於弗率之頑也不然嚴刑峻罰務以求勝可謂之罰矣能如文王之慎罰乎此篇明德慎罰為綱領其望叔汝念哉至德裕乃身是始之曰徳也敬哉敏德顧德至篇終是終之曰德也中間敬明乃罰以下五節言慎罰而參錯以德之一字者凡三四見蓋德為之主則其刑其罰茲式有慎是明德固明德也慎罰亦明德也即一章刑茲無赦一語論之具警民固至嚴而至公通一篇明德慎罰論之其導民實至寛而至裕所謂並行而不悖之道也〉
　　王曰封爽惟民迪吉康我時其惟殷先哲王德用康乂民作求矧今民罔迪不適不迪則罔政在厥邦
　　〈蔡氏敘章指見篇末○漢孔氏曰明惟治民之道而善安之夏氏曰不孝不友之人其不善之心非與生俱生也無人以迪之耳故迪之而後可至於吉康○漢孔氏曰我是其惟殷先智王之德用安治民為求等呂氏曰前既責之民又責之臣又責之康叔此以下成王所以自責也張氏曰殷民安於殷乆矣故我於殷先哲王之德求之林氏曰作求謂起而求殷先哲王所以康乂民者詩云王配於京世德作求言武王所以配於京者以求之三後故也○漢孔氏曰況今民無道不之言從教也不以道訓之則無善政在其國蔡氏曰迪即迪吉康之迪○真氏曰此雖成王以導民之責自勉亦以訓康叔也然欲導民於吉康其何以哉惟於殷先哲王之德用於康乂民者作而求之而已蓋殷先哲王之所為無非導民吉康之道也導之以仁義而民趨於仁義導之以孝弟而民趨於孝弟即所謂吉康也政者所以正民也不能導民使知所適尚何政之有蓋古之所謂政者合教化而言後之所謂政者離教化而言〉
　　王曰封予惟不可不監告汝德之説於罰之行今惟民不靜未戾厥心迪屢未同爽惟天其罰殛我我其不怨惟厥罪無在大亦無在多矧曰其尚顯聞於天
　　〈漢孔氏曰我惟不可不監視古義告汝施德之説於罰之所行欲其勤德慎刑張氏曰我監觀文王明德慎罰之意而告汝上文所告皆是也○漢孔氏曰假令今天下民不安未定其心於周教道屢數而未和同設事之言明惟天其以民不安罰誅我我其不怨天汝不治我罰汝汝亦不可怨我林氏曰天佑下民作之君師今民至迪屢未同是不能盡君師之責以相上帝也則罰殛之至豈敢怨哉張氏曰古之言天者皆責備於已而不求全於人故民不靜不同天不罪民而罪導民者陳氏曰迪屢未從猶無辭於天罰況不迪乎○漢孔氏曰民之不安雖小邑少民猶有罰誅不在多大況曰不慎罰明聞於天者乎言罪大蔡氏曰惟民之罪不在大亦不在多苟惟有罪即在朕躬呂氏曰此成王周公自反以感動康叔也〉
　　王曰嗚呼封敬哉無作怨勿用非謀非彞蔽時忱丕則敏德用康乃心顧乃德逺乃猷裕乃以民寧不汝瑕殄〈蔡氏敘章指見篇末○漢孔氏曰言當修已以敬無為可怨之事勿用非善謀非常法陳氏曰非謀敗事之謀非彛變常之事成王恐康叔惑於邪説異術謂殷民難以德化易以刑服如封倫之語唐太宗者故戒以勿用○漢孔氏曰斷行是誠道大法敏德薛氏曰忱者至誠之道也敏者至健之德也惟至誠故能有守惟至健故能有為○漢孔氏曰用是誠道安汝心顧省汝德無令有非逺汝謀思為長乆陳氏曰心不安則喜異而厭常德不顧則無內省之實猷不逺則貪目前之利忘他日之害此皆原於不忱不敏也○漢孔氏曰行寛政乃以民安則我不汝罪過不絶亡汝真氏曰裕乃以民寧不必言行寛政但自無作怨以下數條行之優裕即所以致民之寧而民不瑕絶之也蓋為善未至於優裕皆勉彊也與若德裕乃身之裕同〉
　　王曰嗚呼肆汝小子封惟命不於常汝念哉無我殄享明乃服命高乃聽用康乂民
　　〈蔡氏敘章指見篇末○漢孔氏曰故當念天命之不於常汝行善則得之行惡則失之○漢孔氏曰無絶棄我言而不念享有國土當明汝所服行之命令使可則陳氏曰汝當念哉無使我所與汝之爵土殄絶而不能享也服命即今所受之誥命明汝所服之命不可昏而忘朱子曰殄享世享皆謂享於天子○漢孔氏曰髙汝聽以安治民陳氏曰髙乃聽猶尊所聞〉
　　王若曰往哉封勿替敬典聽朕告汝乃以殷民世享〈漢孔氏曰汝往之國勿廢所宜敬之常法真氏曰敬典即前所謂罔不克敬典篇終復申言之無垢張氏曰此篇終始戒康叔以敬典蓋商人父子兄弟各失其倫此最風俗名教之大者李氏曰康誥篇終以敬哉敬典為言於是知敬乃修身治民之本化商民之綱要莫切於此○漢孔氏曰順從我所告之言即汝乃以殷民世世享國福流後世史氏曰亡秦之世惟衞享國四十世九百年則世享之言驗矣蔡氏曰世享對上文殄享而言〉
　　〈按二章享字當從朱子蓋於無我字順而於化殷民以享上尤通自無作怨以下意專尚德蓋始條陳於明德慎罰終歸宿於德化優容而所謂德特在敬典而已成周忠厚化民如此〉
　　〈○總説一篇意○蔡氏曰明德慎罰一篇之綱領不敢侮鰥寡以下文王明德慎罰也汝念哉以下欲康叔明德也敬明乃罰以下欲康叔慎罰也爽惟民以下欲其以德行罰也敬哉以下欲其不用罰而用德也終則以天命殷民結之〉





　　尚書纂傳卷二十七上



　　欽定四庫全書
　　尚書纂傳卷二十七中　　元　王天與　撰
　　酒誥第十二　　　　　　　　周書
　　酒誥
　　〈漢孔氏曰康叔監殷民殷民化紂嗜酒故以戒酒誥呂氏曰酒之為病在後世視之則甚輕當時視之則甚重商舉世之病在酒所以大誥之○蔡氏曰今文古文皆有〉
　　王若曰明大命於妹邦乃穆考文王肇國在西土厥誥毖庶邦庶士越少正御事朝夕曰祀茲酒惟天降命肇我民惟元祀天降威我民用大亂喪德亦罔非酒惟行越小大邦用喪亦罔非酒惟辜文王誥教小子有正有事無彞酒越庶國飲惟祀德將無醉惟曰我民迪小子惟土物愛厥心臧聰聽祖考之彞訓越小大德小子惟一妹土嗣爾股肱純其藝黍稷奔走事厥考厥長肇牽車牛逺服賈用孝養厥父母厥父母慶自洗腆致用酒庶士有正越庶伯君子其爾典聽朕教爾大克羞耇惟君爾乃飲食醉飽丕惟曰爾克永觀省作稽中德爾尚克羞饋祀爾乃自介用逸茲乃允惟王正事之臣茲亦惟天若元德永不忘在王家
　　〈陳氏曰此章首以文王戒酒之教勉康叔○漢孔氏曰周公以成王命誥康叔欲令明施大教命於妹國妹地名紂所都朝歌以北是唐孔氏曰妹與沬一也王氏曰總其君與其臣民誥之故曰邦○漢孔氏曰父昭子穆文王故稱穆將言始國在西土西土岐周之政蔡氏曰穆考敬德之考詩稱穆穆文王是也上篇言文王明德則曰顯考此篇言文王誥毖則曰穆考言各有當也○漢孔氏曰文王其所誥慎衆國衆士於少正官御治事吏朝夕勑之惟祭祀而用此酒不常飲鄭氏曰庶邦諸侯庶士庶邦之羣臣少小正長也小官之長如稱小伯小尹然蔡氏曰文王為西伯故得誥毖庶邦西土庶邦逺去商邑文王誥毖亦諄諄以酒為戒則商邑可知矣○漢孔氏曰惟天下教命始令我民知作酒者惟為祭祀唐孔氏曰酒人自意所為今言天降命者以天非人不因人為者亦天之所使言元祀者謂酒惟用於大祭祀見戒酒之深也○漢孔氏曰天下威罰使民亂德亦無非以酒為行者言酒本為祭祀亦為亂行於小大之國所用喪亡亦無不以酒為罪也唐孔氏曰民自飲酒至亂以被威罰言天降威者亦如上言天降命也為亂而罪天理當然真氏曰觀小大邦用䘮之語則當時以酒亡國者多矣○廣漢張氏曰酒之為物本以奉祭祀供賔客此即天之降命也而人以酒之故至於失德喪身即天之降威也○漢孔氏曰小子民之子孫也正官治事謂下羣吏教之皆無常飲酒陳氏曰前誥庶邦曰誥毖其辭嚴此誥小子曰誥教其辭寛蔡氏曰小子血氣未定尤易縱酒害德故誥教之朱子曰楊文公言童穉之學養其良知良能當以先入之言為主○漢孔氏曰於所治衆國飲酒惟當行祭祀以德自將無令至醉祝氏曰周官酒正凡祭祀以法共五齊三酒酒人掌為五齊三酒亦曰祭祀則共奉之若夫共賔客享士庶子享耆老孤子則言於祭祀之後蓋酒以祀為主自祀之外皆禮之餘也然祭而飲所以受福苟不將之以德則欲以受福禍莫大焉故先王寓之法度彞皆有舟舟皆有罍以舟能載物過量則溺罍能澤物不均則害使舉是禮者必明是義又何喪德之有〉
　　〈按正即少正也事即御事也庶國即庶邦也文王既誥毖庶邦庶士少正御事於誥教小子之際又丁寧覆説之也下庶士有正亦是覆説上文雲〉
　　〈○漢孔氏曰文王化我民教道子孫惟土地所生之物皆愛惜之則其心善子孫皆聰聽父祖之常教於小大之人皆念德則子孫惟專一真氏曰於小大之德視之惟一不以謹酒為小焉謹酒非小徳則腆酒非小過明矣○漢孔氏曰今往當使妹土之人繼汝股肱之教為純一之行其當勤種黍稷奔走事其父兄陳氏曰藝種也呂氏曰此皆安分之事竭力耕田共為子職而已何暇縱酒乎惟不服田畆心無所用則必向於酒矣○漢孔氏曰農功既畢始牽車牛載其所有求易所無逺行賈賣用其所得珍異孝養其父母王氏曰賈人亦受田也舉農賈則工可知矣○漢孔氏曰其父母善子之行子乃自潔厚致用酒養也薛氏曰或修農功或服商賈以養父母父母慶則汝可用酒也○漢孔氏曰衆伯君子長官大夫統庶士有正者其汝常聽我教勿違犯林氏曰庶士有正謂庶士有正以統之也庶伯君子者伯長也君子謂伯長之賢者也陳氏曰君子為有德之稱亦以有位稱者如有官君子是也呂氏曰凡為官長皆在爾統率之下則爾當常聽我之教也〉
　　〈按周禮宮正宮伯鄭氏註正長也伯長也俱為長然宮正上士宮伯中士據此則此正與伯雖俱為長然亦不無小辨雲〉
　　〈○漢孔氏曰汝大能進老成人之道則為君矣如此爾乃飲食醉飽之道陳氏曰行養老之禮則飲食醉飽無害○漢孔氏曰我大惟教汝曰汝能長觀省古道為考中正之德則君道成矣陳氏曰民因農賈而飲士大夫因養老而醉特其小者又推其大者論之故言丕惟曰真氏曰中徳即中道即身而言則曰中德即事而言則曰中道○漢孔氏曰能考中德則汝庶幾能進饋祀於祖考矣能進饋祀則汝乃能自大用逸之道馬氏曰進飲食曰饋進飲食以祀其先故曰饋祀陳氏曰介因也左傳介大國皆訓因祭祀之時始可因用逸○呂氏曰周公開飲酒之門有三祭祀用酒父母慶用酒養老用酒三者無非於其良心開之蘇氏曰酒人情之所不能免禁而絶之雖聖人不能故戒其沈湎之禍而開其德飲之樂聖人之禁人蓋如此○漢孔氏曰此乃信任王者正事之大臣亦惟天順其大德而佑之長不見忘在王家陳氏曰正事猶上文言有正有事李氏曰元德即中德自康叔言之則曰中自天言之則曰元呂氏曰不湎於酒亦是常事周公推之直至天若元德人之進德惟於最難捨處放得下即是德進不已獲天順處〉
　　王曰封我西土棐徂邦君御事小子尚克用文王教不腆於酒故我至於今克受殷之命
　　〈陳氏曰此承上章以文王事結之○漢孔氏曰我文王在西土輔訓往日國君及御治事者下民子孫皆庶幾能用上教不厚於酒言不常飲袁氏曰謂之棐者孟子所謂輔之翼之是也呂氏曰天下之理相為消長不厚於酒者必厚於德○漢孔氏曰故我周家至於今能受殷王之命真氏曰有司之不腆酒於天命何與而以克受殷命為職此之由但觀幽厲陳隋之朝上下沈酣以至於亡則謹酒而受天命夫何疑哉〉
　　王曰封我聞惟曰在昔殷先哲王迪畏天顯小民經德秉哲自成湯咸至於帝乙成王畏相惟御事厥棐有恭不敢自暇自逸矧曰其敢崇飲越在外服侯甸男衞邦伯越在內服百僚庶尹惟亞惟服宗工越百姓里居罔敢湎於酒不惟不敢亦不暇惟助成王德顯越尹人祗辟我聞亦惟曰在今後嗣王酣身厥命罔顯於民祗保越怨不易誕惟厥縱淫泆於非彞用燕喪威儀民罔不衋傷心惟荒腆於酒不惟自息乃逸厥心疾狠不克畏死辜在商邑越殷國滅無罹弗惟德馨香祀登聞於天誕惟民怨庶羣自酒腥聞在上故天降喪於殷罔愛於殷惟逸天非虐惟民自速辜
　　〈呂氏曰此以商之興亡告康叔○漢孔氏曰聞之於古殷先智王謂湯蹈道畏天明著小民能常德持智陳氏曰迪畏行其所畏也上畏天道之顯明下畏小民之難保畏天畏民無隱顯輕重之間德者得此理經德常其德而不失也哲者明此理秉哲持其明而不昏也經德秉哲乃畏天畏民之實○漢孔氏曰從湯至帝乙中間之王猶保成其王道畏敬輔相之臣陳氏曰成湯而下豈無僻王言自成湯咸至於帝乙者亦舉其大槩耳應氏曰古之王者克自抑畏固無俟乎勉彊然必擇其道隆德盛者以為輔相而尊敬嚴憚之所以維持其敬心而不懈也○漢孔氏曰惟殷御治事之臣共輔佐畏相之君有恭敬之德不敢自寛暇自逸豫崇聚也自暇自逸猶不敢況敢聚會飲酒乎新安王氏曰御事猶言治事凡經言如庶士御事尹氏御事通庶官言之也然三公謂之三事六卿謂之六事諸侯三卿亦曰御事司徒司馬司空平王言即我御事則御事兼小大之臣皆可稱林氏曰所以輔君者皆盡其恭王博士雲責難於君謂之恭厥棐有恭則責難矣真氏曰崇飲謂相尚以飲○漢孔氏曰於在外國侯服甸服男服衞服國伯庶侯之長唐孔氏曰舉四者以總六服邦謂國君伯言長連率卒牧皆是○漢孔氏曰於在內服治事百官衆正及次大夫服事尊官陳氏曰內服畿內也禹貢畿內稱甸服惟服奔走服事之人下士府史胥徒是也宗工尊官六卿之類也○漢孔氏曰於百官族姓及卿大夫致仕居田裡者林氏曰禮所謂致仕而春秋傳所謂老也○漢孔氏曰自外服至里居皆無敢沈湎於酒非徒不敢亦不暇飲酒所以不暇飲酒惟助其君成王道明其德於正人之道必正身敬法真氏曰是時內外小大之臣無敢湎酒者不惟稟上之教不敢違亦以職守所在不暇為不敢猶有勉彊不暇則安之矣職守謂何上以助成君德之顯明下以助大臣之祗辟也此章乃一篇之根本凡人敬則不縱欲縱欲則不敬殷之君臣既一於敬矣舉天下之欲不足動之況荒惑敗亂如酒乎蔡氏曰成王顧上文成王而言祗辟顧上文有恭而言○漢孔氏曰嗣王紂也酣樂其身不憂政事○漢孔氏曰言紂暴虐施其政令於民無顯明之德所敬所安皆在於怨不可變易林氏曰孟子云安其危利其菑祗保越怨之謂也○漢孔氏曰紂大惟其縱淫泆於非常用燕安喪其威儀民無不衋然痛傷其心張氏曰泆失燕安也有威可畏謂之威有儀可象謂之儀用燕喪其威儀失其君人之道民無畏而象之者矣陳氏曰衋痛也呂氏曰感傷又重於怨大抵怨之極而無可奈何方到傷處○漢孔氏曰言紂大厚於酒晝夜不念自息乃過差鄭氏曰不惟者不但安息逸樂而已又為酒所使如下文所云也○漢孔氏曰紂疾狠其心不能畏死言無忌憚紂聚罪人在都邑而任之於殷國滅亡無憂懼蔡氏曰罹憂也其心疾狠雖殺身而不畏也辜在商邑雖滅國而不憂也真氏曰觀今小人一醉之餘忿疾彊狠水火可入兵刃可蹈則紂之情狀可知○漢孔氏曰紂不念發聞其德使祀見享升聞於天大行淫虐惟為民所怨咎張氏曰先王之祀以德不以物故奉牲以告奉盛以告奉酒醴以告皆以德為主有德則馨香無徳則臭穢○漢孔氏曰紂衆羣臣用酒沈荒腥穢聞在上天故天下喪亡於殷無愛於殷惟以紂奢逸故真氏曰馨香者穢德之對也紂既無德馨香惟有腥穢上聞於天而已○漢孔氏曰言凡為天所亡天非虐民惟民行惡自召罪馬氏曰古民人字通用〉
　　王曰封予不惟若茲多誥古人有言曰人無於水監當於民監今惟殷墜厥命我其可不大監撫於時予惟曰汝劼毖殷獻臣侯甸男衞矧太史友內史友越獻臣百宗工矧惟爾事服休服采矧惟若疇圻父薄違農父若保宏父定辟矧汝剛制於酒厥或誥曰羣飲汝勿佚盡執拘以歸於周予其殺又惟殷之迪諸臣惟工乃湎於酒勿庸殺之姑惟教之有斯明享乃不用我教辭惟我一人弗恤弗蠲乃事時同於殺
　　〈夏氏曰此又詳告康叔以製酒之意○漢孔氏曰我不惟若此多誥汝古聖賢有言人無於水監當於民監視水見已形視民行事見吉凶○漢孔氏曰今惟殷紂無道墜失天命我其可不大視此為戒撫安天下於是呂氏曰撫於時撫當時百姓也○漢孔氏曰劼固也我惟告汝曰汝當固慎殷之善臣信用之王氏曰殷獻臣謂賢人嘗仕殷而今里居者○漢孔氏曰侯甸男衞之國當慎接之況太史內史掌國典法所賔友乎林氏曰康叔為諸侯長故劼毖及於侯甸男衞薛氏曰周禮太史掌邦之六典法則內史掌王八枋之法二史在王朝則貳冢宰在侯國則居賔友之地○漢孔氏曰於善臣百尊官不可不慎況汝身事服行美道服事治民乎陳氏曰宗工大臣也此獻臣宗工乃周臣之致仕里居者王氏曰服休者以德為事在位者也服采者以事為事在職者也林氏曰爾事言爾所共事者也○漢孔氏曰圻父司馬農父司徒身事且宜敬慎況所順疇咨之司馬乎況能迫迴萬民之司徒乎宏父司空當順安之司馬司徒司空列國諸侯三卿慎擇其人而任之則君道定況汝剛制於酒乎王氏曰三卿之位為汝疇匹司馬薄伐愆違司徒若國保民司空居四民富而生之以定辟朱子曰古註從父絶句荊公從違保辟絶句敻出諸儒之表呂氏曰剛制者當時酒之為病甚深苟泛泛悠悠不用力斷然制之則安能制之故謂之剛制夏氏曰成王謂我今惟言曰汝康叔當堅固毖慎殷之賢臣及汝為孟侯所統侯甸男衞之國君皆當固慎之此正如文王毖庶邦庶士越少正御事蓋毖慎之使不縱於酒也殷賢臣及所統諸侯既固慎之矣況太史內史乃汝康叔之所親友者及其賢臣為百官尊者不可不固慎之也內史太史及賢臣百宗工既固慎之矣況與汝康叔共事之人所謂服休而在位服采而在職者其可不固慎之乎服休服采既固慎之矣況爾之疇匹而位為三卿者謂司徒司馬司空也又可以不固慎之乎自殷賢臣推而上之至於三卿皆康叔所當毖慎者汝其可不剛以制其縱酒之失乎真氏曰四矧字一節重於一節蓋所職愈重則所戒愈嚴劼毖以上所戒勑而言剛制以己所自檢而言在羣臣則當謹上之戒在康叔則當防己之欲○漢孔氏曰其有告汝曰民羣聚飲酒不用上命則汝收捕之無令失也盡執拘羣飲酒者以歸於京師我其擇罪重者而殺之蘇氏曰予其殺者未必殺也猶今法曰當斬者皆具獄以待命不必死也然必立死法者欲人畏而不敢犯也羣飲蓋亦當時之法有羣聚飲酒謀為大姦者其詳不可得而聞矣如今之法有曰夜聚曉散者皆死罪蓋聚而為妖逆者也使後世不知其詳而徒聞其名凡民夜相過者輒殺之可乎舊説以為羣飲者周人則殺之殷人則勿殺也夫民同犯一罪而殺其一不殺其一周人其肯服乎羣飲則死公卿大夫羣飲可不誅乎不誅吏則無以禁民吏民皆誅則桀紂之虐不至於此矣皆事之必不然者予不可以不論○漢孔氏曰又惟殷家蹈惡俗諸臣惟衆官化紂日乆乃沈湎於酒勿用法殺之以其漸染惡俗故必三申法令且惟教之則汝有此明訓以享國蘇氏曰此謂凡湎於酒而不為他大姦者也不擇殷周而周公特言殷者蓋為妹邦化紂之德諸臣百工皆沈湎而況民乎故凡湎於酒者皆可教不可殺不分殷周也○漢孔氏曰汝若忽怠不用我教辭惟我一人不憂汝乃不潔汝政事是汝同於見殺之罪呂氏曰其不聽我教辭不蠲潔其事是終不能改然後殺之蓋教之不從者乃不得已而殺之也〉
　　〈按呂説教字雖與上文聨屬終不若孔説得本旨蓋此誥乃告康叔化殷俗千百言不如責康叔一語觀矧汝剛制之言可見〉
　　王曰封汝典聽朕毖勿辯乃司民湎於酒
　　〈陳氏曰總結一篇之意○漢孔氏曰汝當常聽念我所慎而篤行之陳氏曰此書始終告以毖慎故篇終復提其要以語之○漢孔氏曰辯使也勿使汝主民之吏湎於酒言當正身以率民王氏曰汝司民有湎於酒則以正治之勿為之辯釋以為無罪蔡氏曰辯治也乃司有司也即上文諸臣百工之類康叔不治其諸臣百工之湎酒則民之湎酒者不可禁矣真氏曰勿辯以下説者不同句斷亦異孔氏説為不費辭但不知辯之訓使何所出亦不敢以為必然也姑並載之〉



　　尚書纂傳卷二十七中



　　欽定四庫全書
　　尚書纂傳卷二十七下　　元　王天與　撰
　　梓材第十三　　　　　　　　周書
　　梓材
　　〈漢孔氏曰告康叔以為政之道亦如梓人治材蔡氏曰篇中有梓材二字比稽田作室為雅故以為簡編之別唐孔氏曰梓材亦誥也○蔡氏曰今文古文皆有〉
　　王曰封以厥庶民暨厥臣達大家以厥臣達王惟邦君汝若恆越曰我有師師司徒司馬司空尹旅曰予罔厲殺人亦厥君先敬勞肆徂厥敬勞肆往姦宄殺人歴人宥肆亦見厥君事戕敗人宥王啓監厥亂為民曰無胥戕無胥虐至於敬寡至於屬婦合由以容王其效邦君越御事厥命曷以引養引恬自古王若茲監罔攸辟
　　〈按此告康叔通上下之情以施寛大之澤〉
　　〈○漢孔氏曰言當用其衆人之賢者與其小臣之良者以通達卿大夫及都家之政於國汝當信用其臣以通王教於民惟乃國君之道陳氏曰大家商七族之類呂氏曰自康叔言之有民有臣有大家自王言之則率土之濵莫非王臣故於達王止言臣此首言通上下之情也應氏曰或以大家為彊家巨室考之經文初無此意古者諸侯稱邦卿大夫稱家故諸侯之重者稱大邦卿大夫之重者稱大家下文司徒司馬司空即大家也故遂分兩曰字以言之自汝若恆越曰至戕敗人宥達大家之事也自王啓監至罔攸辟達王之事也下而達大家上而達王皆明白以達其言委曲以達其意也為邦君者既能因大家之言以達其意則亦可以吾之慈祥惻怛達之於彼既能因王之言以達其意則亦可以下之疾痛困苦達之於上斯可謂四達之皇皇矣○漢孔氏曰汝惟君道使順常於是曰我有典常之師可師法言國之三卿正官衆大夫皆順典常而曰我無厲虐殺人之事如此則善矣應氏曰越語助也猶越若蓋發語辭也汝若能常常曰我有師師之三卿尹旅其言每自謂不暴虐於殺人是汝知臣下之心而能稱述褒奬之也下文達王者既為王之言則此曰當為三卿尹旅之言乃相稱○漢孔氏曰亦其為君之道當先敬勞民故汝往治民必敬勞來之陳氏曰康叔又當以身率先之君指康叔也蔡氏曰敬勞恭敬慰勞也○漢孔氏曰以民當敬勞之故汝往之國又當詳察姦宄之人及殺人賊所過歴之人有所寛宥亦所以敬勞之應氏曰殺人者已傷人之性命也歴人者過歴人家為剽竊而未必殺人也宥者減死之意非全赦之○漢孔氏曰聽訟折獄當務從寛恕故往治民亦當見其為君之事察民以過誤殘敗人者當寛有唐孔氏曰以君者立於無過之地使物不失其所故宥罪原情當見其為君之事與上厥君始終相承陳氏曰戕人者傷人支體敗人者毀人物業○漢孔氏曰言王者開置監官其治為民不可不勉當教民無得相殘傷相虐殺至於敬養寡弱至於存恤妾婦和合其教用大道以容之無令見寃枉陳氏曰周禮建牧立監以維邦國監乃諸侯之長康叔為孟侯故此篇每言監應氏曰此曰者王之言云然也蔡氏曰王命監之辭蓋曰無相與戕殺其民無相與虐害其民人之寡弱者則哀敬之使不失所婦之窮獨者則聨屬之使有所歸保合其民率由是而容蓄之也陳氏曰合由以容涵之如海育之如春俾一國之中若貴若賤若上若下若衆若寡若夫若婦一切容之○漢孔氏曰王者其效實國君及於御治事者知其教命所施何用不可不勤能長養民長安民用古王道如此監無所復罪當務之蔡氏曰王所以責效邦君御事者具命何以哉亦惟欲其引掖斯民於生養安恬之地耳陳氏曰引有徐徐之意治亂民猶亂繩急目前之效而欲速者皆非所以安養之也王氏曰自古王者歴世相傳皆如此監無用刑辟○應氏曰兩段曰者自有次序曰予罔厲殺人者鎮撫危疑安靜反側之規模解之赦過宥罪也有忍乃有濟也曰無胥戕至合由以容者海涵春育包荒不遺之氣象坤之含𢎞光大也有容德乃大也〉
　　惟曰若稽田既勤敷菑惟其陳修為厥疆畎若作室家既勤垣墉惟其塗塈茨若作梓材既勤樸斲惟其塗丹雘
　　〈陳氏曰下文將言繼先王用德先取物為喻○漢孔氏曰惟若農夫之考田已勞力布發之惟其陳列修治為其疆畔畎壟然後功成蔡氏曰稽治也敷菑廣去草棘也○漢孔氏曰如人為室家已勤立垣墻惟其當塗塈茨蓋之唐陸氏曰馬雲卑曰垣髙曰墉塈説文雲仰塗也蘇氏曰塗塈墐飾之也茨蓋苫也林氏曰穀梁傳雲焚東門之茨范寗註茨蓋也茅茨亦謂以茅蓋屋也○漢孔氏曰如梓人治材為器已勞力樸治斲削惟其當塗以漆丹以朱而後成林氏曰梓良木可以為器而木工謂之梓人樸謂器之有質而未成也唐孔氏曰塗丹皆飾物之名謂塗丹以朱雘雘是彩色之名蘇氏曰田既敷菑室既垣墉器既樸斵則當因舊守成而潤色之不當復有所建立除治也以言康叔既已平國定位不當復有所斬艾斵削也〉
　　〈按三既勤與下文既勤用明德相應三惟其亦與下文王惟德用數語相應蓋言先王時天子諸侯用明德於先則今日上而為王下而為監亦惟明德新民之用耳又此篇言惟曰者三言監者三前後語脈皆相類此章譬喻蓋以起下文也〉
　　今王惟曰先王既勤用明德懷為夾庶邦享作兄弟方來亦既用明德後式典集庶邦丕享皇天既付中國民越厥疆土於先王肆王惟德用和懌先後迷民用懌先王受命已若茲監惟曰欲至於萬年惟王子子孫孫永保民
　　〈陳氏曰此章專言繼先王用德之事○漢孔氏曰夾近也言文武已勤用明德懷逺為近汝治國當法之林氏曰今王惟曰周公指王而言非成王之自稱夾訓為近不若以為夾輔先王之制分建諸侯春朝以圖天下之事秋覲以比邦國之功夏宗以陳天下之謨冬遇以協諸侯之慮時㑹以發四方之禁殷同以施天下之政皆欲其夾輔王室也然苟無以懷之則莫不解體矣○漢孔氏曰衆國朝享於王又親仁善鄰為兄弟之國萬方皆來賔服亦已奉用先王之明德夏氏曰相親相比如兄弟之密方方而來○漢孔氏曰君天下能用常法則和集衆國大來朝享應氏曰來享者庶邦也式行典禮而集庶邦之丕享者後也後即先王也先儒乃以庶邦享為先王時事集庶邦丕享為今王時事而式典者體其常法之謂觀下文皇天既付以下説先王之事尚未竟安得以後王事攙入之○漢孔氏曰大天已付周家治中國民矣能逺拓其界壤則於先王之道遂大林氏曰皇天盡以中國民付之先王而一民莫非其臣盡以中國之疆土付之先王而尺地莫非其有○漢孔氏曰今王惟用德和悅先後天下迷愚之民所以悅先王受命之義陳氏曰德用謂用明德和之使不乖懌之使不怨林氏曰迷民謂殷餘民先迷民紂之民也後迷民武庚之民也當時殷小大好草竊姦宄及武庚叛又蓄不軌之心故曰先後迷民不以刑罰治之而惟用德以和懌之是能以先王之心為心可以慰先王在天之靈矣故曰用懌先王受命○漢孔氏曰為監所行已如此所陳法則我周家惟欲使至於萬年承奉王室又欲令其子孫累世長居國以安民呂氏曰已者發語辭監則呼康叔以言也成王之意豈苟且一時之安而已欲為子孫萬年之基業迷民未安康叔當協力撫摩之不能撫摩則變亂尚未可保何以為萬世計哉古之王者民衆少有不安則撫摩安慰無所不盡永保之念至於子孫則不靜之根一毫不可留也〉
　　〈○緫説大誥康誥酒誥梓材篇意○蘇氏曰大誥康誥酒誥梓材其文皆奧雅非世俗之能通學者見其書紛然若有殺罰之言因為之説曰康誥所戒大抵先言殺罰蓋衞地服紂成俗小人衆多所以治之先後緩急當如此予詳考四篇之文雖古語淵慤然皆粲有條理反覆丁寧以殺為戒專以不殺為德此易所謂聦明睿智神武而不殺者故周有天下八百餘年後之王者以不殺享國以好殺殃其身及其子孫者多矣天人之際有不可盡知者至於殺不殺之報一一若符契可必也而世主不以為監小人又或附㑹六經醖釀鐫鑿以勸之殺悲夫殆哉唐末五代之亂殺人如飲食周太祖叛漢漢隠帝開封尹劉銖屠其家百口太祖既克京師夜召其故人知星者趙延義問漢祚所以短促者延義答曰漢本未亡以刑殺寃濫故不及期而滅時太祖方以兵圍銖及蘇逢吉弟旦且滅其族聞延義言矍然貸之誅止其身予讀至此未嘗不流涕太息故表其事於書傳以救世雲〉










　　尚書纂傳卷二十七下



　　欽定四庫全書
　　尚書纂傳卷二十八　　　元　王天與　撰
　　召誥第十四　　　　　　　　周書
　　成王在豐欲宅洛邑使召公先相宅作召誥
　　〈漢孔氏曰武王克商遷九鼎於洛邑欲以為都故成王居焉林氏曰周自后稷始封於邰生民之詩曰即有邰家室是也稷子不窋當夏政衰失其官自邰出奔戎狄之間其孫公劉修后稷之業始立國於豳公劉之詩曰豳居允荒是也十世孫太王去豳邑於岐山之下緜之詩曰至於岐下是也文王初猶居岐既克崇始遷豐文王有聲之詩曰作邑於豐是也武王又遷於鎬文王有聲之詩曰宅是鎬京是也歐陽氏曰西京河南府洛州即武王克商定鼎郟鄏之地成王卜作洛邑謂之王城今河南縣皇城是也作下都以遷商民今洛陽縣洛陽故城是也蔡氏曰史記載武王言我南望三塗北望岳都顧瞻有河粵瞻伊洛母逺天室營周居於洛邑而後去則宅洛者武王之志周公成王成之也王氏曰成王欲宅洛者以天事言之則日東景朝多陽日西景夕多隂日南景短多暑日北景長多寒洛天地之中風雨之所㑹隂陽之所和也以人事言則四方朝聘貢賦道里均焉非特如此而已懲王監之難毖殷頑民遷以自近洛距妹邦為近則易使之遷作王都焉則易以鎮服也雖然鎬京宗廟社稷官府宮室具在不可遷也故於洛時㑹諸侯而已陳氏曰鎬京謂之宗周以其為天下所宗也洛邑謂之東都又謂之成周以周道成於此也○漢孔氏曰相所居而卜之遂以陳戒陳氏曰召地名在岐邦之內公爵也召公名奭與周同姓食采於召後封燕諡康公張氏曰相雲者謂晝參日景夜考極星以定朝市社稷宗廟之位井泉土地燥濕之宜○唐孔氏曰史敘其事作召誥〉
　　召誥
　　〈誥説見仲虺之誥蔡氏曰是篇拳拳於歴年之久近反覆乎夏商之廢興究其歸則以諴小民為祈天命之本以疾敬徳為諴小民之本古之大臣為國家長逺慮如此以召公之書因以召誥名篇今文古文皆有〉
　　惟二月既望越六日乙未王朝步自周則至於豐惟太保先周公相宅越若來三月惟丙午朏越三日戊申太保朝至於洛卜宅厥既得卜則經營越三日庚戌太保乃以庶殷攻位於洛汭越五日甲寅位成若翼日乙卯周公朝至於洛則達觀於新邑營越三日丁巳用牲於郊牛二越翼日戊午乃社於新邑牛一羊一豕一越七日甲子周公乃朝用書命庶殷侯甸男邦伯厥既命殷庶庶殷丕作太保乃以庶邦冢君出取幣乃復入錫周公曰拜手稽首旅王若公誥告庶殷越自乃御事〈陳氏曰此史敘作洛及作誥始末○漢孔氏曰周公攝政七年二月十五日日月相望因紀之唐孔氏曰望者於月之半月當日衝光照月光圓滿而向相當猶人之相望故名望也此年二月小乙亥朔是十五日己丑為望已望謂十六日庚寅也治厯者必先正朔望故史官因紀之將言望後之事必以望紀之將言朏後之事則以朏紀之猶今人將言日必先言朔也○漢孔氏曰於已望後六日二十一日成王朝行從鎬京則至於豐以遷都之事告文王廟告文王則告武王可知以祖見考林氏曰作周官命畢公皆至豐與此同○漢孔氏曰召公於周公前相視洛居周公後往○漢孔氏曰胐明也月三日明生之名於胐三日三月五日召公早朝至於洛邑相卜所居元城劉氏曰越與粵同粵若發語聲也來三月猶言明月也林氏曰漢志雲是年三月甲辰朔初三日丙午初五日戊申自二月乙未發豐至此凡十四日○漢孔氏曰其已得吉卜則經營規度城郭郊廟朝市之位處王氏曰經其南北而四營之也○漢孔氏曰於戊中三日庚戌以衆殷之民治都邑之位於洛水北今河南城也於庚戌五日所治之位皆成言衆殷本其所由來唐孔氏曰於戊申三日庚戌為三月七日於庚戌五日甲寅為三月十一日葉氏曰四方和㑹獨言庶殷以讎民為役則友民可知孫氏曰位成於五日所謂庶民子來不日成之陳氏曰成其規模位置而已所以速也○漢孔氏曰周公順位成之明日而朝至於洛汭周公通達觀新邑所營言周徧陳氏曰若發語辭唐孔氏曰位成之明日乙卯三月十二日也呂氏曰召公已成位周公乃觀上相之體然也○漢孔氏曰於乙卯三日用牲告立郊位於天以后稷配故二牛后稷貶於天有羊豕羊豕不見可知唐孔氏曰於乙卯三日丁已三月十四日也○漢孔氏曰告立社稷之位用大牢也社稷共牢唐孔氏曰明日戊午十五日也經有社無稷稷是社類從省文也○陳氏曰不告廟者成王在豐已告故至十二月始於洛烝祭也○漢孔氏曰於戊午七日甲子是時諸侯皆㑹故周公乃昧爽以賦功屬役書命衆殷侯甸男服之邦伯使就功邦伯方伯即州牧也唐孔氏曰於戊午七日甲子二十一日也鄭氏曰考之康誥洪大誥治在三月哉生魄後而多士亦謂三月周公初於新邑洛用誥商王士則甲子用書命庶殷侯甸男邦伯庸非此二書歟唐孔氏曰康誥言周公作洛與此為一事康誥言五服此言三服互文有詳略耳○漢孔氏曰其已命殷衆衆殷之民大作言勸事陳氏曰丕作者鼔舞作興之意庶殷丕作則侯甸男邦伯可知○漢孔氏曰召公與諸侯出取幣召公以幣入稱成王命賜周公曰敢拜手稽首陳王所宜順周公之事召公指戒成王而以衆殷諸侯於自乃御治事為辭謙也諸侯在故託焉陳氏曰旅王若公旅猶陳戒也若及也是時成王在鎬諸侯在洛太保以諸侯之幣錫周公而曰旅王若公者欲因周公以達王耳故篇終言予小臣惟恭奉幣即指此幣言也非以幣錫周公也朱子曰陳戒於王而誥庶殷諸侯及其御事者所謂公事公言之王者無私也王時在鎬豈亦如後篇告卜遣使奉幣具此辭以告之歟〉
　　嗚呼皇天上帝改厥元子茲大國殷之命惟王受命無疆惟休亦無疆惟恤嗚呼曷其奈何弗敬天既遐終大邦殷之命茲殷多先哲王在天越厥後王後民茲服厥命厥終智藏瘝在夫知保抱𢹂持厥婦子以哀籲天徂厥亡出執嗚呼天亦哀於四方民其眷命用懋王其疾敬德
　　〈按此首以殷代言之敘天命無常遺民可念而勉王以敬德之心承其託〉
　　〈○漢孔氏曰嘆皇天改其太子此大國殷之命朱子曰元子天之元子真氏曰大明詩謂天位殷適使不挾四方亦改厥元子大國之意陳氏曰元子不可改而天改之大國未易亡而天亡之天命之無常如此○漢孔氏曰天改殷命惟王受之乃無窮惟美亦無窮惟當憂之何其奈何不憂敬之欲其行敬朱子曰此數句者一篇之綱領蔡氏曰此篇專主敬言敬則誠實無妄視聽言動一循乎理好惡用舍不違乎天與天同徳故能受天明命也人君保有天命其有要於此哉伊尹亦云皇天無親克敬惟親敬則天與我一矣○漢孔氏曰言天已逺終殷命此殷多先智王精神在天不能救者以紂不行敬故唐孔氏曰遐者言其去而不復返也○漢孔氏曰於其後王後民謂先智王之後繼世君臣此服其命言不忝陳氏曰後王服天命以有其民後民服天命以戴其君○漢孔氏曰其終後王之終謂紂也賢智隠藏瘝病者在位言無良臣唐孔氏曰小人在位殘暴其民故以病言之○漢孔氏曰言困於虐政夫知保抱其子攜持其妻以哀號呼天告冤無辜往其逃亡出見執殺無地自容所以窮呂氏曰此見商之亡非弱也其威令尚行於國中如此然終於亡者紂之力能勝百姓而不能勝天○漢孔氏曰民哀呼天天亦哀之其顧視天下有德者命用勉敬者為民主言王當疾行敬德○朱子曰疾速也天既絶殷命矣此殷之初多先哲王謂湯至武丁賢聖之君六七作雖死而其精神在天故能保佑及其後王後民使之服其命而不替其後至紂之時賢智之人退藏病民之人在位其民困於虐政痛而呼天往而逃亡出見拘執天哀下民故眷命於能勉敬者以代殷位而周家受之故王不可不疾敬德恐無以承天眷命又復如紂也○真氏曰朱子引漢上朱氏子發曰人之死各返其根體魄隂也故降而在下魂氣陽也故升而在上則無不之矣衆人物慾蔽之故魄散而神不能升惟聖人清明在躬志氣如神故其死也精神在天與天為一此釋哲王在天之義今附此〉
　　相古先民有夏天迪從子保面稽天若今時既墜厥命今相有殷天迪格保面稽天若今時既墜厥命今沖子嗣則無遺夀耉曰其稽我古人之德矧曰其有能稽謀自天嗚呼有王雖小元子哉其丕能諴於小民今休王不敢後用顧畏於民碞王來紹上帝自服於土中〈按此又以夏殷今日兼言之敘天命無常小民可畏而勉王敬德之意亦在中〉
　　〈○漢孔氏曰視古先民有夏之王以為法戒之夏禹能敬德天道從而子安之禹亦面考天心而順之今是桀棄禹之道天已墜其王命林氏曰禹為天子而謂之先民古者先哲白先民言古先民者甚久之辭鄭氏曰迪者開道之從者順從之子者子愛之保者保安之陳氏曰子與昊天其子之之子同或謂堯舜與賢至夏傳子天從其子而保之亦通真氏曰面謂向之而不背也惟其朝夕一念對越於天而不敢背違然後能考知天意之所順矣順乎天則天亦順之此所謂天若也○漢孔氏曰次復觀有殷言天道所以至於保安湯者亦如禹唐孔氏曰今是紂墜其王命林氏曰格與惟帝降格之格同王氏曰夏言迪從子保殷言格保互相備也○漢孔氏曰童子言成王少嗣位治政無遺棄老成人之言欲其法之蔡氏曰幼沖之主於老成之臣尤易疎逺故召公言今王嗣位不可遺棄老成言其能稽古人之德是固不可遺也況言其能稽謀自天是尤不可遺也無遺夀耉君天下之要務故召公首言之○漢孔氏曰召公嘆曰有成王雖少而大為天所子其大能和於小民成今之美勉之陳氏曰指四方民大和㑹及庶殷丕作而言諴説見大禹謨○漢孔氏曰碞僭也呂氏曰王不敢後用謂敬徳功夫不可少緩亦王其疾敬德之意蘇氏曰碞險也民猶水也水能載舟亦能覆舟物無險於民者葉氏曰民碞指商民真氏曰召公此篇言畏天必及民是畏民當如畏天也周公作酒誥曰迪畏天顯小民多士曰罔顧於天顯民祇周召之啟告其君者如出一口○漢孔氏曰言王今來居洛邑繼天為治躬自服行教化於地勢正中朱子曰林氏以此句王來為王亦至洛之騐恐未必然葢周公作洛將以反正於王故召公述遷洛之意言王來洛邑當如此也〉
　　旦曰其作大邑其自時配皇天毖祀於上下其自時中乂王厥有成命治民今休
　　〈按此又述周公作洛配天乂民之説以證〉
　　〈○漢孔氏曰稱周公言其為大邑於土中其用是大邑配上天而為治唐孔氏曰旦周公名也禮君前臣名○漢孔氏曰為治當慎祀於天地則其用是土中大致治○陳氏曰今作大邑自此而配合皇天使仰無愧於天自此而毖祀上下使幽無愧於神祇自此而宅中為治使俯無愧於民周公所期如此之重王可不思所以稱之哉應氏曰其自時者謂始於此為之葢祝頌殷勤不已之辭亦責望深逺無窮之意也○漢孔氏曰則王其有天之成命治民今獲太平之美呂氏曰成命成而不變也周至文武天命已成公乃言如此天命方成欲成王以未成居之也〉
　　王先服殷御事比介於我有周御事節性惟日其邁王敬作所不可不敬德
　　〈按此戒王轉移殷人習俗之弊不可以不敬德〉
　　〈○漢孔氏曰又自陳己意以終其戒言當先服治殷家御事之臣使比近於我有周治事之臣必和協乃可一王氏曰比親介助也唐孔氏曰商家治事之臣謂商朝舊人嘗被商家任使者周家治事之臣謂西土新來翼賛周家初基者周臣恃功或加陵商士商人失勢或疎忌周臣新舊不和政必舛戾故召公戒王令新舊和協政乃可一也鄭氏曰服習調和包涵新舊其中固自有漸染陶成之化在○漢孔氏曰時節其性令不失中則道化惟日其行林氏曰殷人化紂之惡習與性成節其驕淫之性則遷善逺罪日進於善與周人何異哉董子云積善在身猶長日加益而人不知惟日其邁正長日加益之譬也○漢孔氏曰敬為所不可不敬之德蔡氏曰所處所也猶所其無逸之所王能以敬為所則動靜語黙出入起居無往而不居敬矣不可不敬德者甚言徳之不可不敬也〉
　　我不可不監於有夏亦不可不監於有殷我不敢知曰有夏服天命惟有歴年我不敢知曰不其延惟不敬厥德乃早墜厥命我不敢知曰有殷受天命惟有歴年我不敢知曰不其延惟不敬厥德乃早墜厥命今王嗣受厥命我亦惟茲二國命嗣若功
　　〈按此成王常監觀夏殷天命歴年之故亦不可以不敬德〉
　　〈○漢孔氏曰言王當視夏殷法其歴年戒其不長唐孔氏曰上言相有夏相有殷今復言監有夏監有殷者上言順天則興棄天則滅此言敬則歴年不敬則短故重言視夏殷○漢孔氏曰以能敬德故多歴年數我不敢獨知亦王所知言桀不謀長久惟以不敬其徳故乃早墜失其王命亦王所知林氏曰夏服天命十有七王四百三十有一年固多歴年至桀嗣位夏之天命不其延長矣此非我所敢知也惟敬徳則多歴年桀不敬德則早墜命此則我知之矣故不可不監於有夏也○漢孔氏曰夏言服殷言受明受而服得之互相兼也殷之賢王猶夏之賢王所以歴年亦王所知紂早墜其命猶桀不敬其德亦王所知林氏曰殷受天命二十有七王六百二十有九年固多歴年至紂嗣位殷之天命不其延長矣此非我所敢知也惟敬德則多歴年紂不敬德則早墜命此則我知之矣故不可不監於有殷也○漢孔氏曰其夏殷也繼受其王命亦惟當以此夏殷長短之命為監戒夏氏曰夏殷以敬德而有歴年皆其功效也此王之所當嗣者〉
　　王乃初服嗚呼若生子罔不在厥初生自貽哲命今天其命哲命吉凶命歴年知今我初服宅新邑肆惟王其疾敬德王其徳之用祈天永命
　　〈按此勸王服命之新冝敬徳以祈天永命〉
　　〈○漢孔氏曰言王新即政始服行教化當如子之初生習為善則善矣自遺智命無不在其初生為政之道亦猶是也張氏曰初服初即事也林氏曰天以正性命於人初無上智下愚之別其所以為上智下愚者於已取之而已故曰自貽哲命葉氏曰哲命以哲為天所命也○漢孔氏曰今天制此三命惟人所修修敬德則有智則常吉則歴年為不敬德則愚凶不長唐孔氏曰有哲當有愚有歴年當有不長文不備者以吉兇相反言命吉凶則哲對愚歴年對不長可知矣○漢孔氏曰天已知我王今服初政居新邑洛都故惟王其當疾行敬徳真氏曰一篇之中言敬者凡七八曰曷其奈何弗敬曰王敬作所不可不敬德曰王其疾敬德言之諄望之切老臣惓惓之心也○漢孔氏曰言王當其德之用求天長命以歴年真氏曰天命至公不可以求而得也曰祈雲者一於用德乃不祈之祈也呂氏曰言祈者欲成王知天命之未定也程子曰世間有三件事至難可以奪造化之力為國而至於祈天永命養形而至於長生為學而至於聖人此三事工夫一般分明人事可以勝造化人自不為耳〉
　　其惟王勿以小民淫用非彞亦敢殄戮用乂民若有功其惟王位在德元小民乃惟刑用於天下越王顯上下勤恤其曰我受天命丕若有夏歴年式勿替有殷歴年欲王以小民受天永命
　　〈按此告王以天命在民惟敬德恤民始可以受天永命一篇歸宿之説也〉
　　〈○漢孔氏曰戒以慎罸順行禹湯所以成功朱子曰下文有欲王以小民受天永命以字如以其師之以此戒王勿用此小民淫用非彞而復以殄戮治之也蘇氏曰勿以小民過用非法之故亦敢於法外殄戮以治之民自用非法民自過我自不過稱罪作刑而已永嘉陳氏曰此不嗜殺人之意所以導迎淑氣而感召羣生若有功猶上言嗣若功○漢孔氏曰王在德元則小民乃惟用法於天下言治政於王亦有光明陳氏曰位在德元亦如乾元坤元之始生萬物以成化育也應氏曰位猶職分王之職分無他在惟在此德元而已非德元則於職分有愧葉氏曰刑儀刑也○漢孔氏曰言當君臣勤憂敬德曰我受天命大順有夏之多歴年勿用廢有殷歴年庶㡬兼之真氏曰勤恤即所謂無疆之恤陳氏曰其曰祈之之辭也蔡氏曰丕若大如之也○漢孔氏曰我欲王用小民受天長命真氏曰前言王其徳之用祈天永命此言欲王以小民受天永命葢永命之本惟在修德愛民召誥一書其綱目不過二事曰敬德曰小民而已呂氏曰古人言民召公又言小民葢國家之亡不在大族不在諸侯不在姦雄盜賊止在小民故召公言之蔡氏曰以小民者勤恤之實受天永命者歴年之實〉
　　拜手稽首曰予小臣敢以王之讎民百君子越友民保受王威命明德王末有成命王亦顯我非敢勤惟恭奉幣用供王能祈天永命
　　〈按此召公一意屬望以民心天命緫結之其曰威命明德亦所以結敬德之旨〉
　　〈○漢孔氏曰盡禮致敬以入其言言我小臣謙辭蘇氏曰讎民殷民也百君子殷賢士大夫也友民周民也孫氏曰威命非刑戮也徳威而巳鄭氏曰曰其曰敢曰保受葢謂予小臣敢以身保任之○漢孔氏曰則王終有矢成命於王亦昭著李氏曰末終也○漢孔氏曰言我非致獨勤而已惟恭敬奉其幣帛用供待王能求天長命將以慶王多福李氏曰幣指前取幣蔡氏曰奉幣之禮臣職之所當供而祈天之實則在王之所當自盡也意成王將舉新邑之祀故召公奉以助祭雲〉











　　尚書纂傳卷二十八
<經部,書類,尚書纂傳>



　　欽定四庫全書
　　尚書纂傳卷二十九　　　元　王天與　撰
　　洛誥第十五　　　　　　　　周書
　　召公既相宅周公往營成周使來告卜作洛誥
　　〈漢孔氏曰召公先相宅卜之周公自後至經營作之遣使以所卜吉兆逆告成王呂氏曰洛邑雖有二城而成周則其緫名敬王請城成周之辭亦謂成王合諸侯於成周以為東都則成周者洛都之縂名成周説見召誥吳氏曰此書不専為告卜以其首言告卜故以為序○唐孔氏曰史敘其事作洛誥〉
　　洛誥
　　〈誥説見仲虺之誥蔡氏曰洛邑既定周公遣使告卜史氏録之以為洛誥又並記其君臣答問及成王命周公留治洛之事今文古文皆有〉
　　周公拜手稽首曰朕復子明辟王如弗敢及天基命定命予乃𦙍保大相東土其基作民明辟予惟乙卯朝至於洛師我卜河朔黎水我乃卜澗水東瀍水西惟洛食我又卜瀍水東亦惟洛食伻來以圖及獻卜
　　〈蔡氏敘章指見篇末○漢孔氏曰周公盡禮致敬言我復還明君之政於子蔡氏曰拜手稽首史記周公遣使之禮也呂氏曰世儒復辟之説葢生於此語抑不知有失而後有復武王崩成王立未嘗一日不居王位何復之有葢復如復逆之復成王命周公往營成周周公得卜復命於王如有復於王説復於王之復王氏曰子者親之也明辟者尊之也○漢孔氏曰如往也言王往日幼少不敢及知天始命周家安定天下之命故已攝朱子曰周公不欲斥言王㓜不能故言王若不敢及天基命定命○漢孔氏曰我乃繼文武安天下之道大相洛邑其始為民明君之治呂氏曰予乃不得不嗣大保以往大相東土其基可以中天下而立明四目達四聰誠作民明辟之基也蔡氏曰洛在鎬京東故言東土○漢孔氏曰本其春來至洛衆説始卜定都之意呂氏曰乙卯至洛即召誥乙卯周公朝至於洛也蔡氏曰洛師猶言京師○漢孔氏曰我使人卜河北黎水卜不吉又卜澗瀍之間南近洛吉今河南城也卜必先墨畫龜然後灼之兆順食墨呂氏曰黎地近紂都周公欲宅洛而先卜黎何也葢卜都主於遷殷民意在近地者商民之心意在地中者周公之心周公不以獨見違衆故列二説以聽於天卜黎於先乃先人後己之心也黎既不吉卜洛乃吉葢周公之心與天一也輿地記曰卜澗水東瀍水西而作王城今為河南府河南縣皇城薛氏曰今卜兆先揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）火而後致墨既拆而墨加之則大小微明可知食者墨與拆相茹入吉凶由此其辨○漢孔氏曰今洛陽也將定下都遷殷頑民故併卜之輿地記曰卜瀍水東而作下都城中有狄泉今為洛陽縣洛陽故城○漢孔氏曰遣使以所卜地圖及獻所卜吉兆來告成王蔡氏曰伻使也〉
　　王拜手稽首曰公不敢不敬天之休來相宅其作周匹休公既定宅伻來來視予卜休恆吉我二人共貞公其以予萬億年敬天之休拜手稽首誨言
　　〈蔡氏敘章指見篇末○漢孔氏曰成王尊敬周公荅其拜手稽首而受其言述而美之言公不敢不敬天之美來相宅其作周以配天之美吳氏曰古者問人於他邦再拜而送之使者之至亦再拜而受之王以此待公之使尊之至也朱子曰匹配也或雲作新邑與我周同休或雲作洛與宗周同休皆通○漢孔氏曰言公前已定宅遣使來來視我以所卜之美常吉之居我與公共正其美馬氏曰視與示通用林氏曰左傳雲成王定鼎於郟鄏卜世三十卜年七百所謂恆吉也葉氏曰凡卜有貞其吉凶者大卜言國大遷大師則貞龜二人皆知其吉斷以示天下所謂共貞○漢孔氏曰公其當用我萬億年敬天之美言久逺張氏曰此成王欲永留公輔佐以予萬億年敬天休以成此休恆之吉也○漢孔氏曰成王盡禮致敬於周公求教誨之言蔡氏曰又拜手稽首以謝周公告卜之誨言〉
　　周公曰王肇稱殷禮祀於新邑咸秩無文予齊百工伻從王於周予惟曰庶有事今王即命曰記功宗以功作元祀惟命曰汝受命篤弼丕視功載乃汝其悉自教工孺子其朋孺子其朋其往無若火始燄燄厥攸灼敘弗其絶厥若彞及撫事如予惟以在周工往新邑伻嚮即有僚明作有功惇大成裕汝永有辭
　　〈蔡氏敘章指見篇末○漢孔氏曰言王當始舉殷家祭祀以禮典祀於新邑皆次秩不在禮文者而祀之王氏曰殷盛也蔡氏曰與五年再殷祭之殷同呂氏曰祀於新邑有告焉有報焉冇祈焉後世不知祭祀之義鬼神之德視首祀新邑若闊於事情不知人主臨鎮新都齋祓一心對越天地逺此精明之徳放諸四海無所不凖而助祭諸臣下至庖翟之賤亦皆有孚顒若格君心萃天下之道莫要於此○漢孔氏曰我整齊百官使從王於周行其禮典我惟曰庶㡬有善政事朱子曰本攝政時言也齊百工謂百官縂已以聽周宗周也○漢孔氏曰今王就行王命於洛邑曰當記人之功尊人亦當用功大小為序有大功則列大祀王氏曰記功若紀於太常載在盟府之類作元祀若茲予大享於先王爾祖其從與享之之類蔡氏曰功宗功之尊顯者祭法曰聖王之制祭祀也法施於民則祀之以死勤事則祀之以勞定國則祀之能禦大災則祀之能捍大患則祀之葢功臣皆祭於大烝而勲勞之最尊顯者則為之冠故謂之元祀○漢孔氏曰惟天命我周邦汝受天命厚矣當輔大天命視羣臣有功者記載之乃汝新即政其當盡自教衆官躬化之朱子曰又命我曰汝周公受先王之命而厚輔我大視功載則可見矣功載記功之書也成王與周公言未嘗汝之周公述王言故變公稱汝葉氏曰乃汝其悉自教工此汝亦成王稱周公也○漢孔氏曰少子慎其朋黨少子慎其朋黨戒其自今已往言朋黨敗俗所宜禁絶無令若火始然燄燄尚微其所及灼然有次敘不其絶事從微至著防之宜以初朱子曰燄燄火始然尚微而方進貌灼焚也按今王即命曰以下諸説大槩得之惟命曰以下諸説不同要之此一節周公設為成王之言今王即命曰泛言記功之意惟命曰則專欲報周公謂汝受文武之命堅篤輔弼大視功載之書凡有功者皆汝悉自教訓之百工也葢宰相能教訓百工有功即是第一功此成王歸重周公如此也孺子其朋兩句朋是偏比之意成王之意歸重周公故公戒之曰孺子其朋孺子其朋若謂如此則是孺子私於我也孺子私於我自今以往無所不私若火之然至於不可絶矣此一節大意恐是如此〉
　　〈○漢孔氏曰其順常道及撫國事如我所為惟用在周之百官呂氏曰周工即所齊從王之百工戒成王不可以他人間之也○漢孔氏曰往行政化於新邑當使臣下各嚮就有官明為有功厚大成寛裕之德則汝長有嘆譽之辭於後世林氏曰若止於明作有功此漢宣之技巧咸精止是綜核之政若止於惇大成裕此漢文寛大之風不免有柔弱之患故周公欲其不偏也〉
　　公曰已汝惟沖子惟終汝其敬識百辟享亦識其有不享享多儀儀不及物惟曰不享惟不役志於享凡民惟曰不享惟事其爽侮乃惟孺子頒朕不暇聽朕教汝於棐民彞汝乃是不蘉乃時惟不永哉篤敘乃正父罔不若予不敢廢乃命汝往敬哉茲予其明農哉彼裕我民無逺用戾
　　〈漢孔氏曰已乎汝惟童子嗣父祖之位惟當終其美業朱子曰惟終猶伊尹言慎厥終○漢孔氏曰奉上謂之享言汝為王其當敬識百君諸侯之奉上者亦識其有違上者奉上之道多威儀威儀不及禮物惟曰不奉上呂氏曰王者御諸侯不識其向背之情則忠佞不分賞罸紊而操柄失矣然所以識之非用智任術亦曰敬而已敬則是心常存無愛憎之私故能識其享與不享也蘇氏曰小人賄以悅人必簡於禮周公戒成王責諸侯以禮不以幣春秋傳謂晉趙文子為政薄諸侯之幣而重其禮魯穆叔曰自今以往兵其少弭矣夫以列國之卿輕幣重禮猶足以弭兵王而賄則致寇也必矣唐之衰君相皆可以賄取方鎮爭貢羨餘行包苴而天子始失其政以至於亡周公之戒至矣○漢孔氏曰言人君惟不役志於奉上則凡人化之惟曰不奉上矣如此則惟政事其差錯侮慢不可治理蔡氏曰諸侯不用志於享上則下民化之亦不奉上鄭氏曰爽差也○漢孔氏曰我為政常若不暇汝惟小子當分取我之不暇而行之聽朕教汝於輔民之常而用之呂氏曰周公之於民至矣然治道有先後之序葢亦有未暇為者故屬成王頒布我所未暇為者於天下王其聽我教汝於輔助斯氏教養之常道次第而頒之於民可也○漢孔氏曰汝乃是不勉為政汝是惟不可長哉唐孔氏曰蘉勉也成五有以予億萬年敬天休之語故公荅雲使汝不勉安能永哉○漢孔氏曰厚次敘汝正父之道而行之無不順我所為則天下不敢棄汝命常奉之蔡氏曰正父武王猶今稱先正雲者篤者篤厚而不忘敘者先後之不紊言篤敘武王之道無不如我則人不敢廢汝之命矣呂氏曰武王沒周公若武王天下所以不廢周公之命周公去成王若周公天下所以不廢成王之命苟成王作聦明喜變更武王周公之政皆失其序天下安肯用命乎○漢孔氏曰汝往居新邑敬行教化哉如此我其退老明教農人以義哉彼天下被寛裕之政則我民無逺用來言皆來蔡氏曰戾至也王往洛邑其敬之哉我其退休田野惟明農事葢公有歸老之志矣彼謂洛邑也王於洛邑和裕其民則民將無逺而不至焉呂氏曰周公於將去之際殷勤反覆不能忘民如此〉
　　王若曰公明保予沖子公稱丕顯德以予小子揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）文武烈奉答天命和恆四方民居師惇宗將禮稱秩元祀咸秩無文惟公徳明光於上下勤施於四方旁作穆穆迓衡不迷文武勤教予沖子夙夜毖祀
　　〈蔡氏敘章指見篇末○漢孔氏曰言公當明安我童子不可去之○漢孔氏曰言公當留舉大明徳用我小子襃揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）文武之業又當奉荅天命以和常四方之民居處其衆蔡氏曰明顯明之也保保佑之也呂氏曰文武之業要在増光而發揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）之苟止欲持循則浸頽其舊矣上天之眷要在進修而奉荅之苟無以稱職則將墜其命矣四方之民要在和調而恆保之苟使之乖離則君位危而不能居師衆之上矣○漢孔氏曰厚尊大禮舉秩大祀皆次敘無禮文而宜在祀典者凡此待公而行唐孔氏曰將大也蔡氏曰宗功功之宗也下文宗禮同呂氏曰此即前所謂肈稱殷禮者周公之誨以祀為先者先其源也成王之荅以祀為後者先其實也齋明之心葢出治之源而為治之條理則其實也○漢孔氏曰言公明德光於天地勤政施於四海萬邦四夷服仰公徳而化之呂氏曰勤施不已之心雖聖人所同然征誅四國思兼三王公之勤勞特甚焉○漢孔氏曰四方旁來為敬敬之道以迎太平之政不迷惑於文武所勤之教蔡氏曰旁作猶旁求旁行無方所也因上下四方為言穆穆和敬也呂氏曰不曰既平而曰迓平迓有亹亹方進之意焉○漢孔氏曰我童子徒早起夜寐慎其祭祀而已唐孔氏曰此留公之意欲惟典祭祀以政事委公左傳衛獻公使與寗喜言曰苟得反國政由寗氏祭則寡人亦猶是也〉
　　王曰公功棐迪篤罔不若時
　　〈漢孔氏曰公之功輔道我已厚矣天下無不順而是公之功蔡氏曰當常如是未可以言去也〉
　　王曰公予小子其退即辟於周命公後四方迪亂未定於宗禮亦未克敉公功迪將其後監我士師工誕保文武受民亂為四輔
　　〈漢孔氏曰我小子退坐之後便就君於周命立公後公當留佐我史氏曰命公後者使公且留洛也朱子曰史氏説是蔡氏曰成王之意未欲捨鎬京而廢祖宗之舊故於舉祀發政之後即欲歸周而留周公治洛謂之後者猶後世節度留後之義先儒謂封伯禽為魯後者非是考之費誓東郊不開乃在周公東征之時則伯禽就國葢已久矣下文惟告周公其後其字之義益可見其為周公不為伯禽也真氏曰史記魯世家雲伯禽即位之後管蔡等反淮夷徐戎亦並興於是伯禽率師伐之於肸遂平徐戎據此則蔡氏之説當矣○漢孔氏曰言四方雖道治猶未定於尊禮禮未彰是亦未能撫順公之大功明不可以去蔡氏曰宗禮即功宗之禮也四方開治公之功也未定功宗之禮故未能敉公之功敉功者安定其功之謂即下文命寧者也蘇氏曰宗廟之禮所以鎮撫公之元勲者未暇定也成王葢有賜周公以天子禮樂之意矣黃氏曰此處未見賜天子禮樂之意明堂位取之書而失之也蘇氏何為取明堂位以為洛誥之訓乎程子曰世儒有論魯祀周公以天子禮樂以為周公能為人臣不能為之功則可用人臣不得用之禮樂是不知人臣之道也夫居周公之位則為周公之事由其位而能為者皆所當為也周公乃盡其職耳子道亦然惟孟子推知此義故曰事親若曽子可也未嘗以曽子之孝為有餘也葢子之身所能為者皆所當為也○漢孔氏曰公留教道將助我其今已後之政監篤我政事衆官委任之言朱子曰使周公在後居洛監我士也師也工也○漢孔氏曰大安文武所受之民治之為我四維之輔蔡氏曰大保文武所受於天之民而治為宗周之四輔也漢之三輔葢本諸此〉
　　王曰公定予往已公功肅將祗歡公無困哉我惟無斁其康事公勿替刑四方其世享
　　〈漢孔氏曰公留以安定我我從公言往至洛邑已矣朱子曰此王與公訣而歸之言也公定居洛予往歸周已蔡氏曰定止也○漢孔氏曰公功已進大天下咸敬樂公功真氏曰此葢即公身而言謂其功如此而以肅自將以敬自樂非謂天下敬樂之也又曰肅將者嚴毅之容著於外祗歡者和樂之意發於中聖德氣象可以想見○漢孔氏曰公必留無去以困我哉我惟無厭其安天下事公勿去以廢法則四方其世世享公之徳吳氏曰前漢書兩引公無困哉皆以哉為我朱子曰公無困哉言公無以事自困猶漢所謂憫勞公以官職之事也我則當無厭倦於安國安民之事而公但勿廢其所以儀刑四方者則四方世享矣〉
　　周公拜手稽首曰王命予來承保乃文祖受命民越乃光烈考武王𢎞朕恭孺子來相宅其大惇典殷獻民亂為四方新闢作周恭先曰其自時中乂萬邦咸休惟王有成績予旦以多子越御事篤前人成烈答其師作周孚先考朕昭子刑乃單文祖德
　　〈蔡氏敘章指見篇末○漢孔氏曰拜而後言許成王留言王命我來承安汝文德之祖文王所受命之民是所以不得去於汝大業之父武王大使我恭奉其道敘成王留已意蔡氏曰來者來洛邑也承保乃文祖受命民及光烈考武王者荅誕保文武受民之言也𢎞朕恭者大其責難之義也○漢孔氏曰少子今所以來相宅於洛邑其大厚行典常於殷賢人蔡氏曰典典章也殷獻民殷之賢者也言當大厚其典章及殷之獻民葢文獻者為治之大要也○漢孔氏曰言當治理天下新其政化為四方之新君為周家見恭敬之主後世所推先也蔡氏曰恭先者人君恭以接下以恭而倡後王也○漢孔氏曰其當用是土中為治使萬國皆被美徳如此惟王乃有成功蔡氏曰公又言其自是宅中圖治萬邦咸厎休美則王其有成績矣此周公以治洛之效望之成王也○漢孔氏曰我旦以衆卿大夫於御治事之臣厚率行先王成業當其衆心為周家立信者之所推先唐孔氏曰子者有徳之稱大夫皆稱子蔡氏曰孚先者人臣信心事上以信而倡後人也○漢孔氏曰我所以成明子法乃盡文祖之徳蘇氏曰單盡也考我所以明子之法乃盡文王之德也蔡氏曰此周公以治洛之事自效也〉
　　伻來毖殷乃命寧予以秬鬯二卣曰明禋拜手稽首休享予不敢宿則禋於文王武王惠篤敘無有遘自疾萬年厭於乃德殷乃引考王伻殷乃承敘萬年其永觀朕子懐德
　　〈蔡氏敘章指見篇末○漢孔氏曰所以居上中是文武使已來慎教殷民乃見命而安之周公攝政七年致太平以黒黍酒二器明潔致敬告文武以美享言我見天下太平則潔告文武不經宿唐孔氏曰釋草雲秬黑黍釋器雲卣中罇也以黑黍為酒煮鬱金之草築而和之使芬香條暢謂之秬鬯酒周禮鬱鬯之酒實之於彞此言在卣者詩大雅江漢及文侯之命皆言秬鬯一卣則未祭實之於卣祭時實之於彞彼一卣此二卣者此一告文王一告武王彼王賜臣使祀其太祖故惟一卣○漢孔氏曰汝為政當順典常厚行之使有次第無有遇用患疾之道者則天下萬年厭於汝德殷乃長成為周王使殷民上下相承有次序則萬年之道民其長觀我子孫而歸其德矣勉使終之蔡氏曰承聽受也敘教條次第也周公雖許成王留洛然且謂王伻殷者若曰遷洛之民我固任之至於使其承敘萬年則實繋於王也亦責難之意與召誥末用供王能祈天永命語脈相類○蔡氏曰乃命寧予絶句王氏曰成王使周公來毖商民乃命寧周公以秬鬯二卣曰明禋於文武使之明禋則以太平告文武也故周公不敢宿成王明禋之命即禋文武○蘇氏曰周公祝之曰使我國家順厚以敘身其康彊無有遇疾子孫萬年厭飽乃德殷人亦夀考王使殷人承敘萬年永觀法我孺子而懐其徳○陳氏曰禋於文王武王以上當從王氏成王遣使祭而周公領其事也惠篤敘以下當從蘇氏周公祝文武之事也〉
　　〈按周公將歸與成王論宅洛規模毖祀告成有三大事焉理百工也朝百辟也君師萬民也皆示成王中天下定四海氣象也及成王留之周公許留則於大規模中又論毖殷遷洛至切之事所以毖殷者復先以惇典殷獻民為重與酒誥劼毖殷獻臣召誥以讎民百君子同意此化殷機括周公留後化殷莫切於民命寧且以慰安周公為定成王使命之辭使周公以毖殷責任昭告文武也以下陳氏定取王氏蘇氏之説尤當〉
　　戊辰王在新邑烝祭歳文王騂牛一武王騂牛一王命作冊逸祝冊惟告周公其後王賔殺禋咸格王入太室祼王命周公後作冊逸誥在十有二月惟周公誕保文武受命惟七年
　　〈蔡氏敘章指見篇末○漢孔氏曰成王既受周公誥遂就居洛邑以十二月戊辰晦到唐孔氏曰是年三月丙午朏以筭術推之三月甲辰朔大四月甲戌朔小五月癸卯朔大六月癸酉朔小七月壬寅朔大八月壬申朔小九月辛丑朔大閏九月辛未朔小十月庚子朔大十一月庚午朔小十二月己亥朔大計十二月三十日戊辰晦也蔡氏曰是日成王在洛○漢孔氏曰明月夏之仲冬始於新邑烝祭故曰烝祭歳古者褒德賞功必於祭日示不專也特加文武各一牛告曰尊周公立其後為魯侯陳氏曰烝冬祭名周禮仲冬享烝傳雲凡四時之祭用孟月若有故及日不吉則用仲月又不吉則用季月周以建子為歳首則十二月乃建亥之月是周之歳終乃孟冬之月也豈烝祭當歳終之時故曰烝祭歳歟蔡氏曰騂赤色周尚赤故牲用騂宗廟禮大牢此用特牛者誥周公留後於洛故舉盛禮也逸史佚也作冊者冊書也逸祝冊者史逸為祝冊以告神也惟告周公其後者祝冊所載更不他及惟告周公留守其後之意重其事也○漢孔氏曰王賔異周公殺牲精意以享文武皆至其廟親告也太室清廟祼鬯告神王氏曰賔助祭者也蔡氏曰王賔猶虞賔杞宋之屬諸侯以王殺牲禋祭祖廟故咸至也唐孔氏曰清廟有五室中史為太室室之大者也祼灌也王以圭瓚酌鬱鬯之酒以獻屍屍受酒而灌於地因奠不飲謂之祼夏氏曰郊特牲雲既灌然後出迎牲則祼在前殺牲在後今此先言殺後言祼者葢此所謂王賔殺禋咸格非謂諸侯至殺牲時始至也乃謂諸侯以王將舉此殺禋盛禮皆來助祭諸侯既至然後王入清廟祼酒也此與郊特牲之義何異○漢孔氏曰王為冊書使史逸誥伯禽封命之書皆同在烝祭日周公拜前魯公拜後史氏曰祼事既畢乃明告周公以居洛作冊使逸誥之○漢孔氏曰言周公攝政盡此十二月大安文武受命之事惟七年天下太平陳氏曰已上事實在十二月呂氏曰史官記周公輔成王保文武受命終始至此七年吳氏曰成王之留公言誕保文武受民公之復成王亦言承保乃文祖受命民越乃光烈考武王故史臣於其終亦曰惟周公誕保文武受命惟七年葢終始公之辭雲〉
　　〈按戊辰王在新邑漢孔氏以為十二月戊辰晦到易在為到已誤矣又自疑到之日舉烝祭冊周公不免匆遽故以上事皆指為明月要之於經無據詳此章曰戊辰又曰在十有二月又曰惟七年史錯綜成文也烝祭祝告俾公留後葢公縂攝終事之日堯舜重舜禹之攝故正月上日正月朔旦使得以正其始成王重周公之攝故於是日舉禮使得以正其終觀縂結之曰惟周公誕保文武受命惟七年而史臣記年記月記日記事悉粲然明白矣〉
　　〈○緫説一篇意○蔡氏曰周公拜手稽首以下周公授使者告卜之辭也王拜手稽首以下成王授使者復公之辭也王肈稱殷禮以下周公教成王宅洛之事也公明保予沖子以下成王命周公留後治洛之事也王命予來以下周公許成王留洛君臣各盡其責難之辭也伻來以下成王錫命毖殷命寧之事也戊辰以下史臣記其祭祀冊誥等事及周公居洛以附之以見周公作洛之始終而成王舉祀發政之後即歸於周而未嘗都洛也〉













　　尚書纂傳卷二十九



　　欽定四庫全書
　　尚書纂傳卷三十　　　　元　王天與　撰
　　多士第十六　　　　　　　　周書
　　成周既成遷殷頑民周公以王命誥作多士
　　〈成周説見召誥洛誥○漢孔氏曰殷大夫士心不則德義之經故徙近王都教誨之呂氏曰遷洛之事召誥則經始之也洛誥則考成之也多士則慰安之也亦既慰安之矣而踐奄之後復待多方之誥然後人情始定與其再喻之煩曷若一喻之至乎曰聖人之言不過乎煩始遷之時如是勞來之足矣苟預憂他日之疑而曲喻之於己則為躁於民則為凟非聖人之言也又曰所謂頑民者葢於商民之中尤負固不悛者非諸侯之權所能震服也非文誥之辭所能勸率也惟置之於醇醲太和之地而後日漸月漬浸以融釋此其所以有成周之遷也張氏曰此多士者周所謂頑民乃商之忠臣也周公營建洛邑於是使其耳目一新心志變易日見周之士大夫日聞周之號令日被周之徳化變念商之心為念周之心其論遷居於洛則曰時惟天命無我怨論夏迪簡在王庭則曰予一人惟聽用德既安慰以勞苦之詞又開勉以選任之意使人人自喜有仕宦之望而無擯絶之憂有一家之心而無防閑之苦嗚呼周公忠厚之風其亦見於此乎李氏曰周公之營洛邑專以遷商民之大家世族故播告之辭皆稱商士商之多士舊居衛地去西周最逺周公葢憂之因遷之東洛使之近附鎬豐而易以化服也陳氏曰堯遷有苗於三危而苗民始格周公遷商於洛而商民始化此即孟子引而致之莊嶽之説也○漢孔氏曰稱成王命告令之○唐孔氏曰史敘其事作多士〉
　　多士
　　〈漢孔氏曰所誥者即衆士故以名篇唐孔氏曰多士亦誥也○蔡氏曰今文古文皆有〉
　　惟三月周公初於新邑洛用告商王士
　　〈蔡氏曰此多士之本序○漢孔氏曰周公致政明年三月始於新邑洛用王命告商王之衆士陳氏曰此三月正七年三月而孔氏謂明年三月安得今年營洛直待明年方告多士耶唐孔氏曰經雲商王士殷遺多士士者在官之縂號〉
　　王若曰爾殷遺多士弗弔旻天大降䘮於殷我有周佑命將天明威致王罰勑殷命終於帝肆爾多士非我小國敢弋殷命惟天不畀允罔固亂弼我我其敢求位惟帝不畀惟我下民秉為惟天明畏
　　〈陳氏曰此首以天命諭之○漢孔氏曰告殷遺餘衆士王若曰説見盤庚呂氏曰頑民人所忿嫉也周公以王命誥首呼之曰爾殷遺多士撫摩勞來之意見於言表略無忿嫉之氣頑民之來謂周公必以兇徒醜類見處不自意得殷遺多士之稱訓誥未孚而囂悍暴厲已十消其八九矣○漢孔氏曰殷道不至故旻天下䘮亡於殷弗弔説見大誥旻天説見大禹謨呂氏曰䘮殷非他也周實為之也而辭若無與焉者何哉葢殷得罪於天周奉天討未嘗有心於其間也○漢孔氏曰言我有周受天佑助之命故得奉天明威天命周致王者之誅罸正黜殷命終周於帝王呂氏曰以天言之則曰明威以人言之則曰王罰至公之理一也張氏曰勑正殷命之終於帝而革之終者言天祿之永終也○漢孔氏曰天佑我故汝衆士臣服我弋取也非我敢取殷王命乃天命呂氏曰弋如弋鳥之弋謂有心於取之也周之革殷至公至明如此惟頑民以小人之慮度君子之心則疑周之弋殷命也故呼而告之曰非我小邦周敢弋殷命以彊弱小大之勢論之小國豈能弋殷命然卒革殷命焉是天也非人也頑民亦可以少悟矣○漢孔氏曰惟天不與信無堅固治者故輔佐我我其敢求天位乎蘇氏曰固如推亡固存之固呂氏曰天之於物栽者培之傾者覆之固其治而不固其亂觀天之不畀殷信矣其不固亂也天既不畀殷故相助輔弼我有周俾作民主我曷嘗有求位之意哉是乃因其疑以解之而非自解也○漢孔氏曰惟天不與紂惟我周家下民秉心為我皆是天明德可畏之效呂氏曰前既言惟天不畀此又言帝不畀告之然所謂不畀者豈在外哉是我下民所秉之為葢善善惡惡確然不可易者也下民之為即天威之明畏者也詩言秉彞此言秉為彞言其體此言其用也始言天不畀後言帝不畀葢剖析精微以示之故指其主宰謂之帝至本其明畏之理則謂之天也天帝説見益稷〉
　　我聞曰上帝引逸有夏不適逸則惟帝降格嚮於時夏弗克庸帝大淫泆有辭惟時天罔念聞厥惟廢元命降致罰乃命爾先祖成湯革夏俊民甸四方自成湯至於帝乙罔不明德恤祀亦惟天丕建保乂有殷殷王亦罔敢失帝㒺不配天其澤在今後嗣王誕㒺顯於天矧曰其有聽念於先王勤家誕淫厥泆罔顧於天顯民祇惟時上帝不保降若茲大喪惟天不畀不明厥德凡四方小大邦䘮罔非有辭於罰
　　〈夏氏曰此舉夏殷興亡之事證之○漢孔氏曰言上天欲民長逸樂有夏桀為政之不逸樂故天下至戒以譴告之蘇氏曰引去也放逸者則天命去之也夏之先王不往從放逸之樂故上帝降格應氏曰下文大淫泆有辭誕淫厥泆逸泆字通蔡氏曰降格與呂刑降格同真氏曰引逸諸説不同蘇氏説近之然以引為去乃時俗之言未知古有此訓否也○漢孔氏曰是嚮於時夏桀不能用天戒大為過逸之行有惡辭聞於世葉氏曰嚮於時夏謂曩在是夏桀也○漢孔氏曰天無所念聞言不佑其惟廢其大命下致天罰應氏曰昔也降而感格天與人甚近今也邈無心聞則曽無顧惜之意矣呂氏曰國之元命猶人之元氣有則生無則死元命廢則降致天罸夏祚亦從而絶矣○漢孔氏曰天命湯更代夏用其賢人治四方蔡氏曰甸治也張氏曰甸者井牧其地什伍其民之謂呂氏曰俊民甸四方湯所以盡人君之職分也大君之於四方豈特一手一足之力明揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）賢俊分布逺近使甸治區畫而大君之職盡矣伊尹稱湯旁求俊彥孟子稱湯立賢無方深知湯治天下之規模也○漢孔氏曰自帝乙以上無不顯用有德憂念齊敬奉其祭祀言能保宗廟社稷明德説見堯典範氏曰明徳恤祀一代創守之本而明德又恤祀之本也○漢孔氏曰湯既革夏亦惟天大立安治於殷殷家諸王皆能憂念祭祀無敢失天道者故無不配天布其德澤蔡氏曰毖祀言其謹之至恤祀言其憂之深先王之重祭祀如此薛氏曰無所不浹天之澤也王者子惠天下無此疆彼界之殊所謂配天其澤○漢孔氏曰後嗣王紂大無明於天道行昏虐天且忽之況曰其有聽念先祖勤勞國家之事乎呂氏曰先言不明天理次言不念祖宗者葢天理猶有毫髪之存則追惟前人櫛風沐雨之艱難必不忍蕩覆之也○漢孔氏曰言紂大過其過無顧於天無能明人為敬孫氏曰天顯天道之明而可畏者民祗民事之當敬者○漢孔氏曰惟是紂惡天不安之故下若此䘮亡之誅蔡氏曰大喪謂國亡身滅也○漢孔氏曰惟天不與不明其德者故凡四方小大國䘮滅無非有辭於天所罰言皆有圖亂之辭○呂氏曰天也祖宗也民也自古帝王之所共畏也紂不聽念於先王勤家則不畏祖宗矣罔顧於天顯則不畏天矣罔顧於民祗則不畏民矣三畏既除舉無忌憚窮凶極惡故惟時上帝弗保降若茲大䘮也推原紂所以為天所絶者不明其德而已明徳者天所賦也明其德者人之所以盡乎天也紂雖下愚亦豈無是徳哉惟昏蔽蠱惑不能明其德人慾日肆故其惡如上所陳也國未嘗無故而亡泛觀前後亡國者其致罰之由必有可言者況周之奉辭伐罪乎爾頑民亦可以知自反矣〉
　　王若曰爾殷多士今惟我周王丕靈承帝事有命曰割殷告勑於帝惟我事不貳適惟爾王家我適予其曰惟爾洪無度我不爾動自乃邑予亦念天即於殷大戾肆不正
　　〈葉氏曰此章言黜殷本天意○漢孔氏曰周王文武也蔡氏曰大善承天之所為武成言祗承上帝以遏亂略是也呂氏曰頑民所以憾周者徒見征伐為周之事故明告以是皆帝之事我周王特大善承之而已○漢孔氏曰天有命周割絶殷命告正於天蔡氏曰告其勑正之事於帝武成言告於皇天后土將有大正於商是也○漢孔氏曰言天下事己之我周矣不貳之他惟汝殷王家已之我不復有變呂氏曰我周割殷未嘗容少私意一於從帝而無貳適惟爾有殷王家自不得不惟我之適矣周不貳於帝殷其可貳於周乎上帝臨汝無貳爾心惟我事不貳適之謂也上帝既命侯於周服惟爾王家我適之謂也是時頑民猶妄意我周或可動搖故示以不可移奪之意○漢孔氏曰我其曰惟汝大無法度謂紂無道我不先動誅汝亂從汝邑起言自召禍蔡氏曰猶伊訓所謂造攻自鳴條也○漢孔氏曰我亦念天就於殷大罪而加誅者故以紂不能正身念法蔡氏曰予亦念天就殷邦屢降大戾紂既死武庚又死故邪慝不正言當遷徙也〉
　　王曰猷告爾多士予惟時其遷居西爾非我一人奉德不康寧時惟天命無違朕不敢有後無我怨惟爾知惟殷先人有冊有典殷革夏命今爾又曰夏迪簡在王庭有服在百僚予一人惟聽用德肆予敢求爾於天邑商予惟率肆矜爾非予罪時惟天命
　　〈呂氏曰此章明告以遷洛之意○猷説見大誥○漢孔氏曰我惟汝未達德義是以徙居西汝於洛邑教誨汝陳氏曰洛在商之西故曰居西○漢孔氏曰我徙汝非我天子奉德不能使民安之是惟天命宜然陳氏曰奉德猶秉徳○漢孔氏曰汝無違命我亦不敢有後誅汝無怨我呂氏曰無違者戒頑民不可違天命也我畏天命故於遷洛之事不敢有後爾其無或我怨也夫周行天討者也殷受天討者也受討者之懼冝若甚於行討者今以文意觀之周公常懼頑民常肆周公常切頑民常緩是何耶葢小人不知天命而不畏也○漢孔氏曰言汝所親知殷先世有冊書典籍説殷改夏王命之意呂氏曰爾先人典冊所載殷革夏命之事歴歴可考我周之革商正如是耳以所明於前而騐所見於後廢興亦可識矣○漢孔氏曰今汝又曰夏之衆士蹈道者大在殷王庭有服職在百官呂氏曰周公以殷革夏之事諭頑民頑民復以殷革夏之事責周謂商革命之初凡夏之士皆啟迪簡㧞在商王之庭有服列於百僚之間今周之於商士未聞有所簡㧞也此雖頑民責周之語然成湯革夏之政不多見於書因此語而推之則其舉民望慰衆心合新舊安危疑規模略可見也○漢孔氏曰言我周亦法殷家惟聽用有德故我敢求汝於天邑商將任用之呂氏曰予一人所聽用者惟德而已故予敢以德而求爾於天邑商爾其修令德以應我之求不可援前比以必我之爵也商猶雲天邑者葢其地舊為天子之都理當富於賢德敢求亦敬賢之意重其地而敬其辭裁之者固甚正待之者亦甚厚矣○漢孔氏曰惟我循殷故事憐愍汝故徙教汝非我罪咎是惟天命呂氏曰予惟以下復諭以遷洛者惟欲相率肆赦矜憫爾豈可反以我為罪乎前雲非我一人奉德不康寧時惟天命此又雲非予罪時惟天命夫豈借天以自解哉誠以頑民䝉蔽之極故毎舉天命之公以大警省之使於此而有發焉則知洛邑之遷周葢未嘗與也〉
　　王曰多士昔朕來自奄予大降爾四國民命我乃明致天罰移爾遐逖比事臣我宗多遜
　　〈呂氏曰此申言遷徙寛大之恩○漢孔氏曰昔我來從奄謂先誅三監後伐奄淮夷大下汝民命唐孔氏曰昔我來從奄謂攝政三年時也於時王不親行而王言我來自奄者周公以王命誅四國周公師還亦王來還也一舉而誅四國獨言來自奄者奄誅在後誅奄即來故言來自奄也民命民之性命蘇氏曰四國三監及奄也奄東方之國蔡氏曰天下死生之命人君制之民嘗從四國叛矣有可殺之道也我乃誅其君而釋其民是降民命也降猶今法降等雲者多方曰惟爾殷侯尹民我惟大降爾命又曰今我曷敢多誥我惟大降爾四國民命與此意同真氏曰降命蔡氏於文勢為順○漢孔氏曰乃所以明致天罰今移徙汝於洛邑使汝逺於惡俗比近臣我宗周多為順道林氏曰王者有心於化民無意於棄物故人雖有罪未嘗必欲置之逺方而塞其為善之路也使成王自克奄歸國之後以四國之民凶頑為甚乃遷於絶逺之域是亦明致天罰何自不可然王之心有不忍以棄物而常急於化民於是營洛以居之使其親比王化臣服宗周去其前日之頑而為今日之遜其待商之多士豈不深耶〉
　　王曰告爾殷多士今予惟不爾殺予惟時命有申今朕作大邑於茲洛予惟四方罔攸賔亦惟爾多士攸服奔走臣我多遜爾乃尚有爾土爾乃尚寧幹止爾克敬天惟畀矜爾爾不克敬爾不啻不有爾土予亦致天之罰於爾躬今爾惟時宅爾邑繼爾居爾厥有幹有年於茲洛爾小子乃興從爾遷
　　〈呂氏曰此勉以安居樂業之計○漢孔氏曰所以徙汝是我不欲殺汝故惟是教命申戒之呂氏曰明許其不死所以洗其危疑也是章復申告之○漢孔氏曰今我作此洛邑以待四方無有逺近無所賔外非但待四方亦惟汝衆士所當服行奔走臣我多為順事呂氏曰今朕作大邑於洛者葢為四方諸侯罔有所賔禮之地故即土中建都以朝㑹此營洛之本意也亦惟爾多士所服事奔走臣我周家進於濟濟多士之盛非居洛不可此又營洛之本意也葢營洛有二説一則以賔諸侯一則以居商士然則待汝商士亦甚厚矣○漢孔氏曰乃庶㡬還有汝本土乃庶㡬安汝故事止居陳氏曰幹事止居也呂氏曰爾乃尚庶㡬保有爾土而無懐動搖之思此葢分之以田也爾乃尚庶㡬安寧各幹其所止無起覬覦之望此葢受之以業也○漢孔氏曰汝能敬行順事則為天所與為天所憐也汝不能敬順其罰深重不但不得還本土而已我亦致天罰於汝身言刑殺蔡氏曰敬則言動無不循理天之所福吉祥所集也不敬則言動莫不違理天之所禍刑戮所加也○漢孔氏曰今汝惟是敬順居汝邑繼汝所當居為則汝其有安事有豐年於此洛邑蔡氏曰邑四井為邑之邑繼者承續安居之謂有營為有夀考皆於茲洛焉○漢孔氏曰汝能敬則子孫乃起從汝化而遷善呂氏曰爾之遷洛乃建立門戶之祖後世子孫之興實從此遷始自亡國之末裔而為興國之始祖頑民雖愚其知所擇矣〉
　　王曰又曰時予乃或言爾攸居
　　〈漢孔氏曰言汝衆士當是我勿非我也我乃有教誨之言則汝所當居行唐孔氏曰凡言王曰皆是史官録辭非王語也今史録稱王之言曰以前事未終故言又曰也呂氏曰多士多方篇末皆有又曰葢殷勤以續前話然多士王曰之下闕文失其前語故又曰之辭不可盡通然所謂時予乃或言爾攸居者勉以安居之大指則可知也〉












　　尚書纂傳卷三十



　　欽定四庫全書
　　尚書纂傳卷三十一　　　元　王天與　撰
　　無逸第十七　　　　　　　　周書
　　周公作無逸
　　〈漢孔氏曰中人之性好逸豫故戒以無逸張氏曰周召之於成王所陳在敬所戒在逸葢敬則不逸逸則不敬以敬為心則為恭為畏為不暇為克己尊先王之典彞而享國至於長久以逸為心則為傲慢為耽樂好田獵峻威刑聽小人之邪説而享國不克長久此理之自然者也召公以敬之説陳於前周公以無逸之説繼於後惟恐其墜文武之業也不如是不足以為周召呂氏曰此篇上自天命精微下至畎畝艱難閭里怨詛無不具載忠愛惓惓尤致意於夀夭之際入之者深而開之者至信乎其為百代之元龜也又曰逸豫者禍亂之源三年東征以定外亂此特治其未流爾無逸者治源之書也鄭氏曰武王克商召公便作旅獒成王既遷商周公便作無逸周召之相君誠不使其君一日得以自肆也○唐孔氏云云説見咸有一德序〉
　　無逸
　　〈唐孔氏曰無逸亦訓也蔡氏曰今文古文皆有〉
　　周公曰嗚呼君子所其無逸先知稼穡之艱難乃逸則知小人之依相小人厥父母勤勞稼穡厥子乃不知稼穡之艱難乃逸乃諺既誕否則侮厥父母曰昔之人無聞知
　　〈夏氏曰此章言君子無逸小人不知以戒成王○漢孔氏曰嘆美君子之道所在念德其無逸豫稼穡農夫之艱難事先知之乃謀逸豫則知小人之所依怙唐孔氏曰君子言其居正上位子愛下民有德則稱之不限貴賤鄒氏曰所如王敬作所之所皆止其所之意蔡氏曰小人小民也依指稼穡而言小民所恃以為生者也張氏曰周家建國自后稷以農事為務歴世相傳相與咨嗟嘆息服習乎艱難詠歌其勞苦此實王業之根本也如周公之告成王其見於詩有若七月皆言農桑之𠉀也其見於書有若無逸則欲其知稼穡之艱難知小人之依也帝王所傳心法之要端在乎此夫治常生於敬畏而亂常起於驕肆使為國者而毎念乎稼穡之勞則心不存焉寡矣何者其必嚴恭朝夕而不敢怠也其必懐保小民而不敢康也其必畏天下之飢寒若己飢寒之也是心常存則驕矜放肆何自而生○漢孔氏曰視小人不孝者其父母躬勤艱難而子乃不知其勞小人之子既不知父母之勞乃為逸豫逰戲乃叛諺不恭己欺誕父母不欺則輕侮其父母曰古老之人無所聞知○呂氏曰天行健君子以自強不息無逸者天德也亦君德也君子所其無逸者凡人乍勤乍惰葢亦有無逸之時然能暫而不能居非所其無逸者也惟君子以無逸為所如魚之於水獸之於林有不可得離者焉或慕而為之或勉而行之皆非所其無逸其視乾健不息之體猶二物也先知稼穡之艱難乃逸則知小人之依此非始於憂勤終於逸樂之論也葢言備嘗稼穡之艱難乃處於安逸則深知小人之所依依者小民所恃以為生者也未嘗知稼穡之艱難而遂處安逸興一宮室起一力役視之若易然而民有不得其死者矣成王生於深宮而遽處人上周公深為之懼故以此言警之若以始勤終逸釋之是乾健之體有時而息矣後世漸不克終之患未必非此論啓之也相厥小人以下葢引閭里近事明之也乃逸者縱逸自恣者也乃諺者縱逸則所習者下委巷謡諺常誦於口也既誕者長惡不悛遂至於誕妄也若非誕妄則必訕侮其父母曰昔之人無聞知自以為黠而反以老成為愚也劉裕奮農畝而取江左一再傳之後子孫見其服用反笑曰田舍翁得此亦過矣此所謂昔之人無聞知者也以成王之中材向使管蔡得志日夜煽惑戕賊之安知其不以后稷公劉為田舍翁乎〉
　　〈按兩乃逸諸説不同惟呂氏破始勤終怠之説當然細讀經文自無始勤終逸之説大槩君子先知稼穡之艱難固無逸也假使乃逸如退朝之暇宴息之餘然無逸之心先入為主於此時猶不能忘情小人之依若小人不知稼穡之難難固常逸也生於豢養一至乃逸則諺也誕也侮父母也有放蕩而不可收拾者矣〉
　　周公曰嗚呼我聞曰昔在殷王中宗嚴恭寅畏天命自度治民祗懼不敢荒寧肆中宗之享國七十有五年其在髙宗時舊勞於外爰暨小人作其即位乃或亮隂三年不言其惟不言言乃雍不敢荒寧嘉靖殷邦至於小大無時或怨肆髙宗之享國五十有九年其在祖甲不義惟王舊為小人作其即位爰知小人之依能保惠於庶民不敢侮鰥寡肆祖甲之享國三十有三年自時厥後立王生則逸生則逸不知稼穡之艱難不聞小人之勞惟耽樂之從自時厥後亦罔或克夀或十年或七八年或五六年或四三年
　　〈夏氏曰此章舉有商之事戒成王○漢孔氏曰太戊也殷家中世尊其徳故稱宗言太戊嚴恪恭敬畏天命用法度為政敬身畏懼不敢荒怠自安以敬畏之故得夀考之福呂氏曰此舉無逸之君以告成王歎息而謂之我聞葢語其有所自來欲成王敬聽之也嚴則謹重恭則降下寅則肅莊畏則兢業合而言之則敬而已又言中宗常以天命自律也維天之命存於心流行於天下著見於祲象內體道心之微外觀天下之公仰因祲象之示參騐省察不違其則所謂以天命自律也因桑榖之變而脩省此則以天命自度之一端耳天人一理既畏天命必不敢輕下民中宗之敬則然矣所以享國七十有五年何也惟敬故夀也主靜則悠逺博厚自強則堅實精明操存則血氣循軌而不亂收斂則精神內守而不浮至於檢約克治去戕賊之累又不在言凡此皆敬之方而夀之理也自此而下至於文王皆眉夀無有害者莫非此理也孔子言仁者夀仁其體敬其用與無逸互相發也○漢孔氏曰武丁其父小乙使之久居民間勞是稼穡與小人出入同事武丁起其即王位則小乙死乃有信黙三年不言在䘮則其惟不言䘮畢發言則天下和亦法中宗不敢荒怠自安善謀殷國至於小大之政人無是有怨者言無非髙宗為政小大無怨故亦享國永年真氏曰篇中兩至於小大恐當作一義此言小大無時或怨下言小大厥心違怨葢皆為民而言呂氏曰髙宗未即位之前嘗勞苦於外於是及與小人㳺處稼穡艱難盡知之矣作起也三年不言葢前日親見其難故不敢易其發也亮隂之制古人皆然至於三年不出一語乃髙宗特以自治古人未必盡然故謂之乃或是或一道也三年不言臣下想望一言之發而得𫝊説四海之內咸仰朕德是言發之後人情雍和而嘉靖無怨皆可得而見矣嘉靖不徒休息之謂葢禮樂教化蔚然於安居樂業之中也漢文景與民休息謂之靖則可豈得謂之嘉靖乎無時或怨非特不怨葢無怨之根矣髙宗之所以夀固無異於中宗然言享國五十九年於小大無怨之下葢民氣太和導迎善氣是亦夀考之理下章論文王之咸和萬民亦是意也○漢孔氏曰湯孫太甲為王不義久為小人之行伊尹放之桐在桐三年起就王位於是知小人之所依依仁政故能安順於衆民不敢侮慢惸獨太甲亦以知小人之依故得久年此以德優劣立年多少為先後故祖甲在下殷家亦祖其功故稱祖唐孔氏曰鄭𤣥雲祖甲武丁子帝甲也有兄祖庚賢武丁欲廢兄立弟祖甲以為不義逃於民間故云久為小人考殷本紀雲武丁崩子祖庚立祖庚崩弟祖甲立是為帝甲淫亂殷道復衰國語説殷事雲帝甲亂之七世而殞則帝甲是淫亂之主起亡殷之源寧當與二宗齊名也蔡氏曰孔氏以祖甲為太甲葢以國語記載意謂帝甲必非周公所稱者又以不義惟王與太甲茲乃不義文協遂以此祖甲為太甲然詳此章舊為小人作其即位與上章爰暨小人作其即位文勢正類所謂小人皆指微賤而言非謂憸小之人也作其即位亦不見太甲復政思庸之意又邵子皇極經世書髙宗五十九年祖庚七年祖甲三十三年世次歴年皆與書合亦不以太甲為祖甲況殷世二十有九以甲名者五帝以太以小以沃以陽以祖別之不應二人俱稱祖甲國語傳訛承謬旁記曲説不足盡信要以周公之言為正又下文言自殷王中宗及髙宗及祖甲及我周文王及雲者因其先後次第而枚舉之辭也則祖甲之非太甲明矣〉
　　〈按二説未詳孰是姑並存〉
　　〈○漢孔氏曰從是三王各承其後而立者生則逸豫無度言與小人之子同其弊過樂謂之耽惟樂之從言荒淫以耽樂之故從是其後亦無有能夀考髙者十年下者三年言逸樂之損夀夏氏曰自時厥後立王者或自中宗之後或自髙宗之後或自祖甲之後縂言自三宗之後也陳氏曰耽者貪欲不移之謂呂氏曰此深警成王耽樂愈深則享年愈促也大抵守身之本自天子至庶人惟先知自愛不失其身然後萬事自此次第而舉起其敬而收其肆者莫大於是此周公忠愛拳拳之意也○蘇氏曰令德之主欲其長有天下以庇民仁人之意莫急於此此周公所以身代武王也人莫不好逸欲而所甚好者生也以其所甚好禁其所好庶㡬必信此無逸之所為作也然猶有不信者以逸欲為未必害生也漢武帝唐明皇豈無欲者哉而夀如此矣夫多欲不享國者皆是也武帝明皇千一而已豈可望哉飲酖食野葛者必死而曹操獨不死亦可效乎使人主不夀者有五一曰色二曰酒三曰便嬖諂佞四曰臺榭逰觀五曰田獵此五者無逸之所諱也既病其身又困其民民怨咨籲天此最害夀之大者予欲以惡衣食逺女色卑宮室罷逰田夙興勤勞以此五物者為人主永年之藥石也〉
　　周公曰嗚呼厥亦惟我周太王王季克自抑畏文王卑服即康功田功徽柔懿恭懐保小民惠鮮鰥寡自朝至於曰中昃不遑暇食用咸和萬民文王不敢盤於逰田以庶邦惟正之供文王受命惟中身厥享國五十年〈夏氏曰此章舉文王之事戒成王○漢孔氏曰太王周公曽祖王季即祖言皆能以義自抑畏敬天命將説文王故本其父祖陳氏曰自猶自成自得之自克自者真能自用其力而人不與也抑者所以下之也如制忿慾去奢侈皆是畏敬畏也蔡氏曰下文言文王曰柔恭曰不敢皆原太王王季抑畏之心發之耳○漢孔氏曰文王節儉卑其衣服以就其安人之功以就田功以知稼穡之艱難蔡氏曰卑服猶禹之惡衣服○漢孔氏曰以美道和民故民懷之以美政恭民故民安之又加恵鮮乏鰥寡之人呂氏説徽柔懿恭見下文陳氏曰懐恤念也○漢孔氏曰從朝至日昳不暇食思慮政事用皆和萬民唐孔氏曰昃謂日過中而斜昃也遑亦暇也重言之者古人自有複語○漢孔氏曰文王不敢樂於逰逸田獵以衆國所取法則當以正道供待之故蔡氏曰供貢也言庶邦則民可知○漢孔氏曰文王九十七而終中身即位時年四十七言中身舉全數陳氏曰受命者諸侯嗣位內受命於先君上受命於天子○呂氏曰商周猶異世也文王親成王之祖也故復舉文王之無逸以告成王言愈近而意愈切矣厥亦惟我周太王王季克自抑畏者將論文王之無逸先言淵源之所自也凡有血氣毎患於上陵學問之道無他下之而已矣損抑祗畏所以下之也太王王季所以克自抑畏則其用力於無逸者深矣是乃文王無逸之淵源文王則由父祖之抑畏而至於作聖者也卑服葢舉一端宮室飲倉自奉之薄皆可推也文王子衣服自奉之屬所性不存漠然未嘗留意也則其力果安用哉即於康功以安民即于田功以養民而已力不分於為己故功全歸於恤民也徽柔柔之徽美也懿恭恭之淵懿也凡人之柔巽謹愿不謂之柔恭不可也其視徽柔懿恭意味光輝大不同矣於民言小者葢匹夫匹婦未被其澤則其懐保猶未周也於鰥寡而言惠鮮者鰥寡窮民垂首䘮氣文王惠綏之莫不鮮鮮然有生意也當是時紂方在上毒痡四海文王處方伯之位而欲咸和其民戞乎有杯水勝火之難推望道未見之心勤且勞自應至是也然亦豈若後世量書傳餐代有司之任者哉立政言罔攸兼於庶言庶獄庶慎則所謂不遑暇食者其勤勞必有在矣讀無逸則見文王之勞讀立政則見文王之逸豈相為矛盾者哉於至勞之中有至逸於至逸之中有至勞也逰田國有常制至於盤於逰田則以是為耽樂固文王之所不為也不曰不為而曰不敢者翼翼之小心也以逰田之簡可知其用之約既無橫費自無過取所以庶邦之貢於文王者於正數之外無一毫之加也文王為西伯所統庶邦葢有常供其在春秋諸侯貢於伯主者班班可見此章論文王之家法凡無逸之條目如崇儉素重農畝恤困窮勤政事戒佚逰損橫歛大略皆備其稱文王之夀即前章之意以此防民猶有妄為文王憂勤損夀之説以啟人主之好逸者〉
　　周公曰嗚呼繼自今嗣王則其無淫於觀於逸於逰于田以萬民惟正之供無皇曰今日耽樂乃非民攸訓非天攸若時人丕則有愆無若殷王受之迷亂酗於酒德哉
　　〈夏氏曰此章又舉紂之事戒成王○漢孔氏曰繼從今已往嗣世之王皆戒之夏氏曰嗣王成王也○漢孔氏曰所以無敢過於觀逰逸豫田獵者用萬民當惟正身以供待之故蔡氏曰上言逰田而不言觀逸以大而包小也言庶邦而不言萬民以逺而見近也惟正之供説見上文○漢孔氏曰無敢自暇曰惟今日樂後日止夫耽樂者乃非所以教民非所以順天其人則大有過矣蔡氏曰無與母通皇與遑通○漢孔氏曰以酒為凶謂之酗言紂心迷政亂以酗酒為徳戒嗣王無如之蔡氏曰酗酒謂之德者德有凶有吉也○呂氏曰觀覽以舒其目安逸以休其身逰豫以省風俗田獵以習武備人君所不能無也特不可過而已過則人慾肆而駸駸入於亂亡矣故周公之戒嗣王不使之無觀逸逰田而使之無淫於觀逸逰田前稱文王此戒嗣王皆先言簡逰田而繼以惟正之供葢欲禁橫歛必先絶橫歛之源觀逸逰田者橫歛之源也淫於四者侈費無度其勢不得不橫歛四者既省用有常經自應以萬民惟正之供也九貢九賦什一之制皆名正義順天下之中制過是則害於理財正辭之義也人之始耽樂者毎自恕曰吾惟今日耽樂耳一日放逸所害㡬何抑不知是心一流則自一日而至於二日自二日而至於終身不反也故周公先塞其源戒之以無敢皇暇曰今日耽樂下無以示民而非民攸訓上無以順天而非天攸若可謂有莫大之愆而非小失也一日耽樂周公禁之如此其嚴葢人主不可使知耽樂之味苟開其一日之樂以為無傷逮其既嘗此味則浸深浸溺矣於是又舉紂之惡以警之以謂苟不成一日之耽樂順長不已則必至於為紂之徒也無皇曰今日耽樂葢原逸樂之始使之深絶其微無若殷王受之迷亂蓋要逸樂之終使知必至此極始終備矣○真氏曰無逸一書前舉三宗後舉文王俾成王知所以法又舉商受俾成王知所以戒受之惡無所不有而酗於酒其最也人無智愚皆知憂勤者必享國而逸欲者必戕生惟其沈湎於酒心志惽亂則雖死亡在前亦不知畏故欲無逸則不可酗酒酗酒則不能無逸此周公所以專於陳戒歟〉
　　周公曰嗚呼我聞曰古之人猶胥訓告胥保惠胥教誨民無或胥譸張為幻此厥不聽人乃訓之乃變亂先王之正刑至於小大民否則厥心違怨否則厥口詛祝〈陳氏曰此章戒成王以聽訓誨○漢孔氏曰嘆古之君臣雖君明臣良猶相道告相安順相教誨以義方○漢孔氏曰譸張誑也君臣以道相正故下民無有相欺誑幻惑也蘇氏曰變名易實以眩觀者曰幻古之人相與訓戒者其言皆切近明白世之所共知者也若曰不殺為仁殺為不仁薄歛為有德厚歛為無道此古今不刋之語先王之正刑也及小人為幻或師申韓之學或誦六經之文其言則曰多殺所以為仁也厚歛所以為德也髙臺深池女色逰田皆不害民此理之必不然者而其學之有師言之有章世主多喜之此之謂幻也○漢孔氏曰此其不聽中正之君人乃教之以非法乃變亂先王之正法至於小大無不變亂言已有以致之以君變亂正法故民否則其心違怨否則其口詛祝言皆患其上陳氏曰先王正刑即無逸所陳者是也至於小大説見上文蔡氏曰厥心違怨怨之蓄於中也厥口詛祝怨之形於外也唐孔氏曰請神加殃謂之詛以言告神謂之祝○呂氏曰訓告者以格言訓迪之也保惠者以善道保養之也教誨者教戒誨語諄諄懇惻非特訓告而已也訓告教誨皆見於言語保惠則極其調護於日用飲食之間功用葢相表裏也古之人其德業已巍巍乎其大矣臣猶相與訓告保惠教誨焉況成王沖子可少此乎邪正相為消長左右前後無非正人訓誨保養正氣充實邪説何自投其隙故民無敢譸張為幻以亂主聽也人主此其不聽君子之訓則小人乘隙以邪説訓之變亂先王之正法使人主未厭君子之言則小人豈敢遽進其説乎彼固有所窺而動也先王之正法甚便於民甚不便於小人略而言之如嚴名分所以和民則而小人之陵僭者則甚不樂也省刑罰所以重民命而小人之殘酷者則甚不樂也薄賦歛所以厚民生而小人之貪侈者則甚不樂也故小人得志必盡殄滅之而後慊於志民始無所措手足心口交怨矣為人上者至使其民心口交怨則其國亦曰殆哉此周公所以懇懇言之也〉
　　周公曰嗚呼自殷王中宗及髙宗及祖甲及我周文王茲四人迪哲厥或告之曰小人怨汝詈汝則皇自敬德厥愆曰朕之愆允若時不啻不敢含怒此厥不聽人乃或譸張為幻曰小人怨汝詈汝則信之則若時不永念厥辟不寛綽厥心亂罰無罪殺無辜怨有同是叢於厥身
　　〈陳氏曰此章戒成王以處怨詈○漢孔氏曰言此四人皆蹈智明德以臨下○漢孔氏曰其有告之言小人怨詈汝者則大自敬德增修善政蔡氏曰詈罵言也○漢孔氏曰其人有過則曰我過百姓有過在予一人信如是怨詈則四王不啻不敢含怒以罪之言常和悅三山陳氏曰衆人聞怨詈之辭則必含蓄其怒能不敢含怒則知所以容人其過人逺矣至於不啻不敢含怒則不特能容而已凡怨詈之言皆已之樂聞愛我之疢疾不如惡我之藥石○漢孔氏曰此其不聽中正之君有人誑惑之言小人怨憾詛詈汝則信受之范氏曰明君惟聽正直故讒慝之言不入於耳闇君愛聼讒佞故誑惑之言日至於前○漢孔氏曰則如是信讒者不長念其為君之道不寛綽其心言含怒蔡氏曰綽大也○漢孔氏曰信讒含怒罰殺無辜則天下同怨讎之叢聚於其身唐孔氏曰罰殺欲以止怨乃令人怨愈甚林氏曰若厲王之監謗秦立誹謗之法也○呂氏曰周公稱三宗文王之哲必以迪哲言之謂允蹈其知而弗去也凡人平居無事之時孰不知自反不責人之理哉及謗讟入於耳激於心則平日所謂自反不責人者忽然忘之肆其忿戾無所不至是非能蹈其知也三宗文王則不然其聞怨詈其功益新其心益平斯所以為迪哲也兩章皆言此厥不聽葢不聽君子之言乃國家存亡之決也不聽君子之言故小人譸張幻惑百端千緒使之不得不信信則自至於怒怒則自至於虐終之普天同怨無所避之矣此篇始以逸豫為戒終則以棄忠言惑邪説壊法度治誹謗結之惟無逸然後能去是病而所以無逸者亦不過是數者之戒而已故以終無逸之義焉〉
　　周公曰嗚呼嗣王其監於茲
　　〈漢孔氏曰視此亂罰之禍以為戒蔡氏曰茲指上文而言也此篇七章章首皆先致咨嗟詠嘆之意然後及其所言之事至此章則於嗟嘆之外更無他語惟以嗣王其監於茲結之所謂言有盡而意無窮成王得無深味於此者哉〉
　　〈○緫説一篇大意○蔡氏曰此書必稱商王者時之近也必稱先王者王之親也舉三宗者繼世之君也詳文祖者耳目之所逮也○唐穆宗問開元治道最盛何致而然崔植對曰宋璟嘗手寫尚書無逸為圖以獻勸𤣥宗出入觀省以自戒其後朽暗乃代以山水圖稍怠於勤左右不復箴規以至於敗今願以為元龜真氏曰宋璟手冩為圖以獻可謂有志於正君矣然為人君者必玩而繹之若周公之在前宋璟之在後愓 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）然自省不敢暇逸然後此圖為進徳之助不然則視山水之繪其與㡬何〉










　　尚書纂傳卷三十一



　　欽定四庫全書
　　尚書纂傳卷三十二　　　元　王天與　撰
　　君奭第十八　　　　　　　　周書
　　召公為保周公為師相成王為左右召公不説周公作君奭
　　〈唐陸氏曰保太保師太師蘇氏曰三公論道左右相任事周召以師保為左右相○蘇氏曰舊説或謂召公疑周公陋哉斯言也方周公攝政管蔡流言周公晏然不自疑當時大臣亦莫之疑非獨召公也今召公復何疑乎然則何為不説也功成身退天之道故伊尹既復政則告歸而周公不歸此召公所以不説也然召公之不説為周公謀也人臣之常道也周公之不歸為周謀也宗臣之深憂也豈獨欲周公之歸哉葢亦欲退老於厥邑特以周公未歸故不敢也何以知之此書非獨周公自言其當留亦多留召公語以此知召公欲去也蔡氏曰此篇之義獨蘇氏為近之然詳其㫖意乃召公自以盛滿難居欲避權位退老厥邑周公反覆告諭以留之爾○唐孔氏曰史敘其事作君奭〉
　　君奭
　　〈漢孔氏曰尊之曰君奭名同姓也故以名篇新安王氏曰有國故曰君蔡氏曰君奭亦誥體也今文古文皆有〉
　　周公若曰君奭弗弔天降䘮於殷殷既墜厥命我有周既受我不敢知曰厥基永孚於休若天棐忱我亦不敢知曰其終出於不祥嗚呼君已曰時我我亦不敢寧於上帝命弗永逺念天威越我民罔尤違惟人在我後嗣子孫大弗克恭上下遏佚前人光在家不知天命不易天難諶乃其墜命弗克經歴嗣前人恭明德在今予小子旦非克有正迪惟前人光施於我沖子又曰天不可信我道惟寧王德延天不庸釋於文王受命
　　〈陳氏曰此首以天命王業之難保諭留之○若曰説見盤庚○漢孔氏曰言殷道不至故天下䘮亡於殷殷已墜失其王命我有周道至已受之廢興之跡亦君所知殷家其始長信於美道順天輔誠所以國也殷紂其終墜厥命以出於不善之故亦君所知弗弔説見大誥蔡氏曰不祥者休之反也天既下䘮亡於殷殷既失天命我周既受之矣我不敢知曰其基業長信於休美乎如天果輔我之誠邪我亦不敢知曰其終出於不祥乎此其言天命吉凶雖曰我不敢知然懇惻危懼之意天命吉凶之決實主於召公留不留如何也○漢孔氏曰嘆而言曰君已當是我之留我亦不敢安於上天之命故不敢不留○漢孔氏曰言君不長逺念天之威而勤化於我民使無過違之缺陳氏曰尤怨違背也朱子曰諸誥多有長句如弗永逺念天威越我民罔尤違只是一句○應氏曰惟人者一篇之綱領也○蘇氏曰周公昔嘗告召公曰天其將使周室永孚於休歟抑將出於不祥歟皆未可知也於時召公答曰是在我而已我若能祗上帝命不敢荒寧則天將永孚於休若其弗念天威及使我民無所尤違則天將終出於不祥此皆在人而已今我不去正為此耳故舉其昔言以喻之○漢孔氏曰在我後嗣子孫若大不能恭承天地絶失先王光大之道我老在家則不得知蔡氏曰今召公乃忘前日之言翻然求去使在我後嗣子孫大不能敬天敬民驕慢肆侈遏絶佚墜文武光顯可得謂在家而不知乎○漢孔氏曰天命不易天難信無德者乃其墜失王命不能經久歴逺繼先王之大業恭承其明德蔡氏曰天命不易猶詩曰命不易哉命不易保天難諶信乃其墜失天命者以不能經歴繼嗣前人之恭明德也吳氏曰弗克恭故不能嗣前人之恭德遏佚前人光故不能嗣前人之明德○漢孔氏曰在今我小子旦言異於餘臣我留非能有改正但欲蹈行先王光大之道施政於我童子蘇氏曰沖子之不正吾亦豈能正之哉獨示之以前人光明之德使不習於下流其為正也大矣呂氏曰明德者光之體光者明德之發由恭承則言其體由施用則言其發玩非克有正之辭則周公退託求助於召公之意可見矣○漢孔氏曰無德去之是天不可信故我以道惟安寜王之德謀欲延久天不用令釋廢於文王所受命故我留佐成王蔡氏曰又曰者以上文言天命不易天難諶此又申言天不可信故曰又曰天固不可信然在我之道惟以延長武王之德使天不容捨文王所受之命也呂氏曰天固不可信信文武所以得天者則信天之實也言此以終迪前人光之意○林氏曰周公歴言天命之不可信恐成王之弗克負荷將欲輔成王德以延周家之命則吾二人不可一日去朝廷也〉
　　公曰君奭我聞在昔成湯既受命時則有若伊尹格於皇天在太甲時則有若保衡在太戊時則有若伊陟臣扈格於上帝巫咸乂王家在祖乙時則有若巫賢在武丁時則有若甘盤率惟茲有陳保乂有殷故殷禮陟配天多歴年所天惟純佑命則商實百姓王人罔不秉德明恤小臣屏侯甸矧咸奔走惟茲惟德稱用乂厥辟故一人有事於四方若卜筮罔不是孚
　　〈呂氏曰此章敘商六臣之烈以勉之○漢孔氏曰已放桀受命為天子尹摯佐湯功至大天謂致太平唐孔氏曰時則有若言當其時有如此之人也○漢孔氏曰太甲繼湯時則有如此伊尹為保衡林氏曰太甲即位始以保衡尊伊尹故於成湯言伊尹於太甲言保衡保衡説見説命下○漢孔氏曰太甲之孫伊陟臣扈率伊尹之職使其君不隕祖業故至天之功不隕巫咸治王家言不及二臣巫氏陳氏曰湯勝夏之初已有臣扈自湯至太戊一百三十年必二臣而同名張氏曰格於上帝者即乂王家之謂也乂王家者治人事也修人事所以應天心故周公言格於上帝又以乂王家實其説焉○漢孔氏曰祖乙殷家亦祖其功時賢臣有如此巫賢賢咸子○漢孔氏曰髙宗即位甘盤佐之後有傅説王氏曰不言傅説而言甘盤者葢始迪髙宗成其德者甘盤也以書考之髙宗命説固己大過人矣此甘盤之力也○漢孔氏曰言伊尹至甘盤六臣佐其君循惟此道有陳列之功以安治有殷蘇氏曰陳久也言六臣為政不久則不能保乂冇殷也此周公所以久留之意○漢孔氏曰故殷禮能升配天享國久長多歴年所蘇氏曰殷賢聖之君七此獨言五下文雲殷禮陟配天豈配祀於天者止此五王而其臣皆配食於廟乎在武丁時不言傅説豈傅説不配食於配天之王乎其詳不可得而聞矣○漢孔氏曰天惟大佑助其王命使商家百姓豐實皆知禮節鄭氏曰純大也陳氏曰純篤至也實富也○漢孔氏曰自湯至武丁其王人無不持徳立業明憂其小臣使得其人以為蕃屏侯甸之服王人説見説命下呂氏曰明恤猶顯比之謂葢顯然以至公撫恤天下在內則逮卑賤之小臣在外則逮蕃屏之侯甸㤙意浹洽公平周溥斯乃所秉之君德也後世之君私昵小臣優伶僕𨽻光寵赫奕而偏愛一國如平王之貳於虢者恤之非不深可謂之明恤乎唐孔氏曰小臣且憂得人大臣憂之可知侯甸尚思得人朝廷思之必矣○漢孔氏曰王猶秉德憂臣況臣下得不皆奔走惟王此事惟有德者舉用治其君事君臣務德故有事於四方而天下化服如卜筮無不是而信之蔡氏曰稱舉也亦秉持之義呂氏曰乂雲者規諌箴誨以治之也六臣上致天休下實民生中成君德又朝夕以道德涵浸薰陶以厎於罔不是孚之盛此真大臣之職業也召公不景行行止而遽言退乎〉
　　公曰君奭天夀平格保乂有殷有殷嗣天滅威今汝永念則有固命厥亂明我新造邦
　　〈陳氏曰此承上文言商之興亡以為鑒戒○漢孔氏曰言天夀有平至之君故安治有殷有殷嗣子紂不能平至天滅亡加之以威呂氏曰坦然無私之謂平格者通徹三極而無間者也天無私夀惟至平通格於天者則夀之前章序成湯伊尹而下君臣各能盡平格之實故能保乂有殷至於殷紂亦嗣天位乃罹滅亡之威曽不賴前人而免焉益見天之無私夀也○漢孔氏曰今汝長念平至者安治反是者滅亡以為法戒則有堅固王命其治理足以明我新成國矣呂氏曰命之固不固惟係於召公念之永不永其忍不為此而留哉召公勉留而為周家永久之計則天命必固其治效亦赫然明著於我新造之邦而身與國俱顯否則身與國俱辱矣〉
　　公曰君奭在昔上帝割申勸寧王之德其集大命於厥躬惟文王尚克修和我有夏亦惟有若虢叔有若閎夭有若散宜生有若泰顛有若南宮括又曰無能往來茲迪彞教文王蔑德降於國人亦惟純佑秉德迪知天威乃惟時昭文王迪見冒聞於上帝惟時受有殷命哉武王惟茲四人尚迪有祿後暨武王誕將天威咸劉厥敵惟茲四人昭武王惟冒丕單稱德今在予小子旦若㳺大川予往暨汝奭其濟小子同未在位誕無我責收罔勗不及耉造德不降我則鳴鳥不聞矧曰其有能格〈陳氏曰此又舉文武之事以留之○漢孔氏曰在昔上天割制其義重勸文王之德故能成其大命於其身蘇氏曰寧王武王也天降割䘮文王申勸武王之德而集大命也○漢孔氏曰文王庶㡬能修政化以和我所有諸夏呂氏曰太和貫古今盈宇宙而不息然紂為天下主戾氣充塞和則愆矣故文王修而復之葢修己之和而推之諸夏也尚克者望道未之見之心也○漢孔氏曰亦惟賢臣之助為治有如此虢閎虢國叔字文王弟閎氏夭名散泰南宮皆氏冝生顛括皆名凡五臣佐文王為胥附奔走先後禦侮之任○漢孔氏曰有五賢臣猶曰其少無所能往來而五人以此道法教文王以精微之德下政令於國人言雖聖人亦須良佐唐孔氏曰蔑謂精微也蔡氏曰蔑無也呂氏曰文王猶歉然未足復曰人才之少無能往來君民之間以迪導常教於下者故文王自視蔑有少德降於國人賢已衆而視之若寡德已盛而視之若無此乃純亦不已之心也○漢孔氏曰文王亦如殷家惟天所大佑文王亦秉德蹈知天威乃惟是五人明文王之德言能明文王德蹈行顯見覆冒下民彰聞上天惟是故受有殷之王命陳氏曰書文詳畧互相備於殷言純佑命王人罔不秉德故文王止言亦惟純佑秉德文王言時昭迪見冒聞故武王止言昭惟冒稱德○漢孔氏曰文王沒武王立惟此四人庶㡬輔相武王蹈有天祿虢叔先死故曰四人林氏曰死者稱不祿四人猶及武王之世故言尚迪有祿○漢孔氏曰言此四人後與武王皆殺其敵謂誅紂張氏曰四人在文王時修和有夏在武王時大將天威為將為相無不可者○漢孔氏曰惟此四人明武王之德使布冒天下大盡舉行其德呂氏曰四人遂顯其君惟覆冒之所及大盡頌武王之德葢言其達聲教於四海也○林氏曰文武佐命元功多矣獨稱虢叔五人豈其逮事王季遂及武王耶伊尹事湯又事太甲伊陟乃尹子臣扈必湯舊臣巫咸巫賢世為大臣甘盤小乙舊臣周公所舉皆世臣舊德髙宗世不及傅説文武世不及太公葢謂吾與召公正如殷之六臣文武之五臣豈可去乎○漢孔氏曰我新還政今任重在我小子旦不能同於四人若游大川我往與汝奭其共濟渡成王同於未在位即政時汝大無非責我留蔡氏曰浮水曰㳺呂氏曰下小子指成王○漢孔氏曰今與汝留輔成王欲收教無自勉不及道義者立此化而老成德不降意為之我周鳴鳳不得聞況曰其有能格於皇天乎呂氏曰周方盛隆鳴鳳在郊卷阿之鳴於髙岡者乃詠其實召公若收歛退藏不勗勉成王所不逮耆德逺引不降心屈留則我不能獨保今日之盛在郊之鳳將藏而不鳴矧敢言進此而有所感格乎〉
　　公曰嗚呼君肆其監於茲我受命無疆惟休亦大惟艱告君乃猷裕我不以後人迷
　　〈陳氏曰此舉受命之難以留之與首章相應○漢孔氏曰以朝臣無能立功至天故其當視於此我周受命無窮惟美亦大惟艱難不可輕忽謂之易治蔡氏曰茲指上文所言呂氏曰文武受命其休則無疆矣然后稷公劉以來積累締造亦大艱難也思其休則當有以承之思其艱則當有以保之○漢孔氏曰告君汝謀寛饒之道我留與汝輔王不用後人迷惑故欲教之呂氏曰大臣之位百責所萃震憾擊撞欲其鎮定辛甘燥濕欲其調齊盤錯紛結欲其解紓黯暗汙濁欲其茹納自非曠度洪量與夫患失乾沒者未嘗無翩然捨去之意況召公親遭大變破斧缺斨之時屈折調護心勞力瘁又非平時大臣之比顧以成王未親政不敢乞身耳一旦政柄有歸浩然去志固情所必至然思文武王業之艱難念成王守成之無助則召公義未可去也今乃謀去之不暇其迫切已甚矣盍謀所以寛裕之道圖功攸終展布四體為久大之規模使君德開明未可捨去而聽後人之迷惑也〉
　　公曰前人敷乃心乃悉命汝作汝民極曰汝明勗偶王在亶乘茲大命惟文王德丕承無疆之恤
　　〈陳氏曰此又舉文武以感動之○漢孔氏曰前人文武布其乃心為法度乃悉以命汝矣為汝民立中正矣呂氏曰文武布宣其心悉傾倒命汝召公置之輔佐儀刑具瞻俾作汝民之極○漢孔氏曰汝以前人法度明勉配王在於誠信行此大命而已惟文王盛德為我周家大承無窮之憂陳氏曰偶配乘載猶負荷也○蘇氏曰周公與召公同受武王顧命輔成王故周公曰前人布其心腹以命汝位三公以為民極且曰汝當明勗孺子如耕之有偶也在於相信如車之有馭也併力一心以載天命念文王舊德以丕承無疆之憂武王之言如此而可以言去乎〉
　　公曰君告汝朕允保奭其汝克敬以予監於殷䘮大否肆念我天威予不允惟若茲誥予惟曰襄我二人汝有合哉言曰在時二人天休滋至惟時二人弗戡其汝克敬德明我俊民在讓後人於丕時嗚呼篤棐時二人我式克至於今日休我咸成文王功於不怠丕冒海隅出日罔不率俾
　　〈陳氏曰再舉天命不常之故以留之○漢孔氏曰告汝以我之誠信○漢孔氏曰呼其官而名之勅使能敬以我言視於殷䘮亡大否故當念我天德可畏蔡氏曰大否大亂也真氏曰周公言天威而曰我天威葢天在我而不在外此心少有不存則是不念天威矣豈必求之外乎○漢孔氏曰我不信惟若此誥我惟曰當因我文武之道而行之蘇氏曰予惟曰王業之成在我與汝二人而已○漢孔氏曰言汝行事動當有所合哉蘇氏曰汝聞我言而心有合也曰信如我言在我二人然今天方保周家日昌以大我二人能受此福乎德勝福則安福勝德則危今天休滋至恐我二人之德不能勝由此知召公之不悅葢以滿溢為憂也○漢孔氏曰其汝能敬行德明我賢人在禮讓則後代將於此道大且是蘇氏曰周公言汝奭以滿溢為憂乎則當求俊民而顯明之他日讓此後人於昌大之時而去未晚也○蘇氏曰以我二人厚輔之故周室乃有今日之休○漢孔氏曰今我周家皆成文王功於不懈怠則徳教大覆冒海隅日所出之地無不循化而使之蘇氏曰今日之休未為足也惟至於日月所照莫不祗屬乃已也〉
　　公曰君予不惠若茲多誥予惟用閔於天越民
　　〈陳氏曰又舉天意在民之説以留之○漢孔氏曰我不順若此多誥而已欲使汝念躬行之閔勉也我惟用勉於天道加於民應氏曰子不允惟若茲誥予不惠若茲多誥皆謂多言非予心之所誠欲為亦非予心之所善順雲耳猶酒誥之予不惟若茲多誥多方之今我曷敢多誥我不惟多誥是也蔡氏曰閔憂也周公謂予惟憂天命之無終及斯民之無賴也韓子云畏天命悲人窮亦此意朱子曰只此便見周公之心毎讀此未嘗不喟然太息也〉
　　公曰嗚呼君惟乃知民德亦罔不能厥初惟其終祗若茲往敬用治
　　〈蔡氏曰上章言天命民心而民心又天命之本故卒章專言民德以終之○漢孔氏曰惟汝所知民德亦無不能其初鮮能有終惟其終則惟君子戒召公以慎終林氏曰凡民之情一時之從化易終身之從化難善於其姑未必保其終也為大臣者維持於其後豈可忽哉此周公留召公欲為圖終之計○漢孔氏曰當敬順我此言自今以往敬用治民職事蔡氏曰此召公已留周公飭遣就職之辭厥後召公既相成王又相康王再世猶未釋其政其有味於周公之言也夫〉











　　尚書纂傳卷三十二
<經部,書類,尚書纂傳>



　　欽定四庫全書
　　尚書纂傳卷三十三　　　元　王天與　撰
　　蔡仲之命第十九　　　　　　周書
　　蔡叔既沒王命蔡仲踐諸侯位作蔡仲之命
　　〈漢孔氏曰以罪放而卒父卒命子罪不相及呂氏曰叔未沒之前周公之心所謂庶幾改之予日望之者也叔既沒矣於是以其平日友愛之至情不得施於叔者施之於仲也○唐孔氏曰史敘其事作蔡仲之命〉
　　蔡仲之命
　　〈漢孔氏曰冊書命之蔡國名仲字因以名篇○蔡氏曰今文無古文有〉
　　惟周公位冢宰正百工羣叔流言乃致辟管叔於商囚蔡叔於郭鄰以車七乘降霍叔於庶人三年不齒蔡仲克庸祗德周公以為卿士叔卒乃命諸王邦之蔡〈蔡氏曰此史敘作命之意○漢孔氏曰百官緫已以聽冢宰謂武王崩時呂氏曰冢宰首六卿緫有官葢天子之相周公以三公下行相事三公無職六卿則分職三公論道六卿則行道以三公兼六卿同精粗於一體也○羣叔流言説見金縢○漢孔氏曰致法謂誅殺囚謂制其出入郭鄰中國之外地名從車七乘言少管蔡國名霍叔罪輕故退為衆人三年之後乃齒録封為霍侯子孫為晉所滅陳氏曰齒列也不齒不得與諸侯之列○漢孔氏曰蔡仲能用敬德稱其賢也周公圻內諸侯二卿治事唐孔氏曰周禮冡宰以八則治都鄙馬融謂距王城四百里至五百里謂之都鄙以封王之子弟在圻內者冢宰又雲施則於都鄙而建其長立其兩馬鄭皆謂立卿兩人是圻內諸侯立二卿左傳説此事雲周公舉之以為己卿士是為周公圻內之卿士也世家雲周公舉胡為魯卿士按成王封周公於魯周公身不就封安得使胡為卿士馬遷謬耳○漢孔氏曰叔之所封圻內之蔡仲之所封淮汝之間圻內之蔡名已滅故取其名以名新國欲其戒之唐孔氏曰周公囚蔡叔至死不赦蔡叔之卒不知何年其命蔡仲未必初卒即命以其繼父命之故係之叔卒之後蘇氏曰蔡叔未卒仲無君國之理周公之封仲必在叔卒之後葉氏曰乃命諸王請命於王也〉
　　王若曰小子胡惟爾率德改行克慎厥猷肆予命爾侯於東土往即乃封敬哉爾尚葢前人之愆惟忠惟孝爾乃邁跡自身克勤無怠以垂憲乃後率乃祖文王之彞訓無若爾考之違王命
　　〈夏氏曰此先勉蔡仲率文王以掩蔡叔之過○漢孔氏曰言小子明當受教訓胡仲名王若曰説見盤庚○漢孔氏曰言汝循祖之德改父之行能慎其道嘆其賢○漢孔氏曰故我命汝為諸侯於東土往就汝所封之國當修巳以敬哉陳氏曰蔡土在周之東封者累土以為疆界之識○漢孔氏曰汝當庶幾修德掩葢前人之過子能葢父所以為惟忠惟孝真氏曰人子不幸如大禹之承鯀蔡仲之承蔡叔又當思所以葢之故治水功成而鯀配夏郊率德改行而蔡叔世祀豈非孝之大乎後世如沈充叛臣也其子勁以死節著李義府姦臣也其子湛以忠義聞若勁與湛可謂能葢其父之愆矣○漢孔氏曰汝乃行善跡用汝身使可蹤跡而法循之能勤無懈怠以垂法子孫世世稱頌乃當我意李氏曰邁跡自身跡謂一步之初也一步之初循之以至於逺其始皆自乎吾身有以謹之吾身正則踐履之跡無往不正矣○漢孔氏曰言當循文王之常教以父違命為世戒張氏曰率乃祖之彞訓即率德也無若爾考之違王命即改行也葉氏曰舜殛鯀興禹今命蔡仲而追尤其父無乃不可乎曰越人關弓而射之則已談笑而道之無他疏之也其兄關弓而射之則已垂涕泣而道之無他戚之也父子兄弟之間而猶諱焉不敢盡言是愈疏矣周公之待蔡仲親親之道歟〉
　　皇天無親惟德是輔民心無常惟惠之懐為善不同同歸於治為惡不同同歸於亂爾其戒哉慎厥初惟厥終終以不困不惟厥終終以困窮懋乃攸績睦乃四鄰以蕃王室以和兄弟康濟小民率自中無作聰明亂舊章詳乃視聽罔以側言改厥度則予一人汝嘉
　　〈夏氏曰此下畫一以戒蔡仲○漢孔氏曰天之於人與有親疏惟有德者則輔佐之民心於上無有常主惟愛已者則歸之○漢孔氏曰言人為善為惡各有百端未必正同而治亂所歸不殊冝慎其微蔡氏曰善固不一端而無不可為之善惡亦不一端而無有可為之惡○呂氏曰處安樂者病於肆處憂患者病於拘肆者固當謹拘者要不可不開廣之也仲遭父之變動心忍性雖克庸祗德豈無或過扵拘者乎故言天人無適無莫之理以開廣之仲無以父之惡得罪於天人而自沮也進德布惠斯得天人之助矣不德不惠則叔以文王之子而不得保其身有德有惠則仲以蔡叔之子而不得辭其國又以善惡殊塗同歸之理以開廣之也博觀萬善隨其時義奚獨率於文王並戒萬惡絶其本根奚獨改於蔡叔所以進之者洪矣○漢孔氏曰汝其戒治亂之機哉作事云為必慎其初念其終則終用不困窮薛氏曰爾其戒哉欲其警懼之心克存則初終之際無忽也張氏曰不惟厥終則至困窮困猶有時通窮則無復通也呂氏曰語以謹始而復授以慮終竭兩端之教也○漢孔氏曰勉汝所立之功親汝四鄰之國以蕃屏王室以和協同姓之邦汝為政當安小民之居成小民之業呂氏曰此告以諸侯之職也勉其所當為之績欲其無邀功生事也睦其四鄰之國欲其無結怨起隙也上奉天子旁睦友邦下安民庶諸侯之職畢矣觀䇿戒蔡仲之辭則周家所以示德意於諸侯安靜鎮定之規模可槩見矣○漢孔氏曰循用大中之道無敢為小聦明作異辯以變亂舊典文章呂氏曰隨時隨事莫不有中率皆由於中則無過不及之失也舊章葢文武典憲布在侯邦者所當謹守不可作聦明以變亂之大抵舊章平實久大例不與新進喜事者合故作聦明者尤欲亂之焉○漢孔氏曰詳審汝視聽非禮義勿視聽無以邪巧之言易其常度必斷之以義則我一人善汝矣蔡氏曰詳審也側言一偏之言也呂氏曰聽覽不貴於速而貴於詳迎刃立決顧盼生風似若可喜然忽略疎快動皆愆尤凡讒説姦言何嘗不乗其匆遽之時而入乎惟詳其視聽則安徐審訂側媚之言無自而進故詳者乃聽覽之大法也〉
　　王曰嗚呼小子胡汝往哉無荒棄朕命
　　〈漢孔氏曰嘆而勑之呂氏曰仲豈荒棄王命者地之逺時之久敬或有時而替故於終復戒之〉
　　成王東伐淮夷遂踐奄作成王政
　　〈漢孔氏曰成王即政淮夷奄國又叛王親征之遂滅奄而徙之以其數反覆呂氏曰大誥已敘淮夷之叛矣此序復言東伐淮夷是再叛也多士已言昔朕來自奄矣此序復言遂踐奄是亦再叛也孟子謂周公相武王誅紂伐奄則武王之時既用師矣至是葢三加兵於奄也踐滅之之謂也○漢孔氏曰為平淮夷徙奄之政令亡〉
　　成王既踐奄將遷其君於蒲姑周公告召公作將蒲姑〈漢孔氏曰已滅奄而徙其君及人臣之惡者於蒲姑蒲姑齊地近中國教化之唐孔氏曰左傳晏子云古之居此地者有蒲姑氏杜預謂樂安博昌縣北有蒲始城蔡氏曰史記作亳姑○漢孔氏曰言將徙奄新立之君於蒲姑告召公使作冊書告令之亡呂氏曰將遷而告召公冇以見周公于軍國大議未嘗敢專非惟善處同列葢股肱心膂自應一體也〉



　　尚書纂傳卷三十三



　　欽定四庫全書
　　尚書纂傳卷三十四　　　元　王天與　撰
　　多方第二十　　　　　　　　周書
　　成王歸自奄在宗周誥庶邦作多方
　　〈漢孔氏曰伐奄歸宗周説見召誥○漢孔氏曰誥以禍福○唐孔氏曰史敘其事作多方○蘇氏曰自大誥康誥酒誥梓材召誥洛誥多士多方八篇雖所誥不一然大略以商民不心服周而作也予讀泰誓武成嘗怪周取商之易及讀此八篇又怪周安商之難乃今知湯以下七王之德深矣方殷之虐人在膏火中歸周如流不暇念先王之德及天下既定人自膏火中出即念殷先王如父母雖以武王周公之聖相繼撫之而莫能禁也夫以西漢道德比之殷猶碔砆之與美玉然王莾公孫述隗囂之流終不能使人忘漢光武成功若建瓴然使周無周公則亦殆矣此周公之所以畏而不敢去也呂氏曰多方與多士辭指相出入多士既遷殷民而獨告新民者也故其辭視多方為略多方既踐奄而徧告庶邦者也故其辭視多士為詳〉
　　多方
　　〈唐孔氏曰多方亦誥也蔡氏曰今文古文皆有〉
　　惟五月丁亥王來自奄至於宗周
　　〈夏氏曰此史敘作多方之由○漢孔氏曰周公歸政之明年淮夷奄又叛王親征奄滅其國五月還至鎬京〉
　　周公曰王若曰猷告爾四國多方惟爾殷侯尹民我惟大降爾命爾㒺不知洪惟圖天之命弗永寅念於祀惟帝降格於夏有夏誕厥逸不肯慼言於民乃大淫昏不克終日勸於帝之迪乃爾攸聞厥圖帝之命不克開於民之麗乃大降罰崇亂有夏因甲於內亂不克靈承於旅罔丕惟進之恭洪舒於民亦惟有夏之民叨懫日欽劓割夏邑天惟時求民主乃大降顯休命於成湯刑殄有夏惟天不畀純乃惟以爾多方之義民不克永於多享惟夏之恭多士大不克明保享於民乃胥惟虐於民至於百為大不克開乃惟成湯克以爾多方簡代夏作民主慎厥麗乃勸厥民刑用勸以至於帝乙罔不明德慎罰亦克用勸要囚殄戮多罪亦克用勸開釋無辜亦克用勸今至於爾辟弗克以爾多方享天之命
　　〈呂氏曰此章引夏商失天命受天命者以明示之○漢孔氏曰周公以王命告四方稱周公以別王自告呂氏曰先曰周公曰而復曰王若曰何也明周公傳王命而非周公之命也周公命誥終於此篇故發例於此以見大誥諸篇凡稱王曰無非周公傳成王之命也猷説見大誥○漢孔氏曰殷之諸侯正民者我大下汝命謂誅紂也言天下無不知紂暴虐以取亡降命説見多士呂氏曰所主在殷民故又專提殷侯之尹民者告之言殷民罪應誅戮我大降宥爾命爾冝無不知也○漢孔氏曰大惟為王謀天之命不長敬念於祭祀蔡氏曰言商奄大惟私意圖謀天命而自厎滅亡不深長敬念以保其祭祀呂氏曰天命可受而不可圖圖則人謀之私而非天命之公矣此葢深示以天命不可妄於乃多方一篇之綱領也○漢孔氏曰惟天下至戒於夏以譴告之陳氏曰惟帝降格於夏與多士惟帝降格同言上帝本降格於夏而夏自不能承之也○漢孔氏曰有夏桀大其逸豫不肯憂言於民桀乃大為過昏之行不能終日勸於天之道桀之惡乃汝所聞呂氏曰桀方且大其逸豫雖憂民之言尚不肯出諸口況憂民之實乎方且大縱淫昏天理曽無暫開之時凡視聽動息日用之間洋洋乎皆上帝所以啓迪斯人者勸則孜孜勉勉之謂雖閭巷之人豈無人慾少醒耳目清明之頃乎惟其介然之蹊旋即堙塞所以泯然衆人也至於桀則終日昏酣未嘗知警天理㡬乎息矣○漢孔氏曰桀其謀天之命不能開於民所施政教麗施也葉氏曰古者治獄以付罪為麗秋官自鄉士至方士皆稱各麗其法以議獄訟而後上之士師開者猶言有所赦宥謂桀不能赦民之附法也〉
　　〈按以此章降罰劓割及下文敘湯刑罰觀之葉氏説麗字為當但開字冝如下文蘇氏訓明如苗民罔察於獄之麗也百為大不克開亦謂凡事皆不明察不特此一事〉
　　〈○漢孔氏曰桀乃大下罰於民重亂有夏呂氏曰甲始也原其亂因葢始於內亂末喜之嬖是也蠱其心敗其家然後流毒於天下探其根而言之也○漢孔氏曰言桀不能善奉於人衆無大惟進恭徳而大舒惰於治民蔡氏曰不能善承其衆不能大進於恭而大寛裕其民○漢孔氏曰亦惟有夏之民貪叨忿懫而逆命於是桀日尊敬其能劓割夏邑者謂殘賊臣鄭氏曰叨與饕同貪也懫與懥同忿也李氏曰春秋傳謂國之興也視民如傷是其福也其亡也以民為土芥是其禍也劓割夏邑則視民如傷之心無復存以民為土芥而已○漢孔氏曰天惟是桀惡故更求民主以代之大下明美之命於成湯使王天下呂氏曰曰求曰降豈真有求之降之者哉天下無統渙散漫流勢不得不歸其所聚而湯之一德乃所謂顯休命之實一衆離而聚之者也是豈人為之私哉故曰天求之天降之也○漢孔氏曰命湯刑絶有夏惟天不與桀亦已大陳氏曰天之佑湯必曰純佑命天之不畀夏必曰不畀純則純者極至之辭○漢孔氏曰天所以不與桀以其乃惟用汝多方之義民為臣而不能長久多享國故李氏曰民之於君以義合者也桀為無道得罪於天使爾多方之義民不得久服事夏不克永於多享豈非斯民本義桀以不義臨之而至此○漢孔氏曰惟桀之所謂恭人衆士大不能明安享於民言亂主所任任同已者○漢孔氏曰桀之衆士乃相與惟暴虐於民至於百端所為言虐非一大不能開民以善言與桀合志蘇氏曰開明也蔡氏曰凡百所為無一能開開即上文開於民麗之開○漢孔氏曰乃惟成湯能用汝衆方大代夏政為天下民主○漢孔氏曰湯慎其施政於民民乃勸善其人雖刑亦用勸善麗説見上文張氏曰桀用刑而民怨湯用刑而民勸葢其用刑同而心異也○漢孔氏曰言自湯至於帝乙無不明有徳慎去刑罰亦能用勸善明德慎罰説見康誥○漢孔氏曰帝乙已上要察囚情絶戮衆罪亦能用勸善開放無罪之人必無枉縱亦能用勸善要囚説見康誥呂氏曰赦而民勸可也刑使民畏耳亦克用勸則有黙行於赦刑之間矣毎語結之以勸者天下非可驅以智力束以法制惟動化其民使常有欣欣不已之意乃維持長久之道也○漢孔氏曰今至於汝君謂紂不能用汝衆方享天之命故誅戮之呂氏曰商先哲王世傳家法積累維持如此今一旦至於汝君乃以爾全盛之多方不克坐享天命而亡之是誠可憫也天命至公操則存舍則亡以商先王之多基業之大紂曽不得席其餘䕃其亡忽焉危微操舍之幾周公所以示天下深矣豈徒曰慰解之而已哉〉
　　嗚呼王若曰誥告爾多方非天庸釋有夏非天庸釋有殷乃惟爾辟以爾多方大淫圖天之命屑有辭乃惟有夏圖厥政不集於享天降時䘮有邦閒之乃惟爾商後王逸厥逸圖厥政不蠲烝天惟降時䘮惟聖罔念作狂惟狂克念作聖天惟五年須暇之子孫誕作民主罔可念聽天惟求爾多方大動以威開厥顧天惟爾多方罔堪顧之惟我周王靈承於旅克堪用德惟典神天天惟式敎我用休簡畀殷命尹爾多方今我曷敢多誥我惟大降爾四國民命爾曷不忱裕之於爾多方爾曷不夾介乂我周王享天之命今爾尚宅爾宅畋爾田爾曷不惠王熙天之命爾乃迪屢不靜爾心未愛爾乃不大宅天命爾乃屑播天命爾乃自作不典圖忱於正我惟時其教告之我惟時其戰要囚之至於再至於三乃有不用我降爾命我乃其大罰殛之非我有周秉德不康寧乃惟爾自速辜
　　〈夏氏曰此章申言夏殷之事我周之事而詳諭之○漢孔氏曰嘆而告汝衆方唐孔氏曰先言嗚呼而後言王若曰者周公先自嘆息而後稱王命以誥之也呂氏曰入此篇之始周公曰王若曰複語相承書無此體也至於此章先嗚呼而後王若曰書亦無此體也周公居聖人之變史官豫憂來世傳疑襲誤葢有竊之為口實矣故於周公誥命之終發新例二著周公實未甞稱王所以別嫌明微而謹萬世之防也○漢孔氏曰非天用釋棄桀桀縱惡自棄故誅放○漢孔氏曰非天用棄有殷乃惟汝君紂用汝衆方大為過惡者共謀天之命惡事盡有辭説布在天下故見誅滅蔡氏曰紂以多方之富大肆淫泆妄圖天命瑣屑有辭與多士言桀大淫泆有辭同義○漢孔氏曰更説桀也言桀謀其政不成於享故天下是䘮亡以禍之使天下有國聖人代之呂氏曰集積集之集享享國之享治世之政積其所以興所謂集於享也亂世之政積其所以亡所謂不集於享也桀圖其政不集其享而集其亡故天降是䘮亡於夏陳氏曰閒代也天使足以有邦者代之○漢孔氏曰後王紂逸豫其過逸謀其政不潔進於善故天惟下是䘮亡蔡氏曰蠲潔也其為政不蠲潔而穢惡不烝進而怠惰故天降是䘮亡於殷○漢孔氏曰惟聖人無念於善則為狂人惟狂人能念於善則為聖人言桀紂非實狂愚以不念善故滅亡呂氏曰聖者通明之稱雖曰通明不念則狂雖曰狂惑克念則通其機特在念不念問耳蔡氏曰或曰狂而克念果可以為聖乎曰聖固未易為也狂而克念則作聖之功知所嚮方太甲其庶㡬矣聖而罔念果至於狂乎曰聖固無所謂罔念也禹戒舜曰無若丹朱傲惟慢逰是好一念之差雖未至於狂而狂之理亦在是矣此人心惟危聖人拳拳告戒豈無意哉○漢孔氏曰天以湯故五年須暇湯之子孫冀其改悔而紂大為民主肆行無道事無可念言無可聽武王服䘮三年還師二年呂氏曰周公知天未絶紂可也何所見而能數其年葢我之未忍民之未厭即天也民由之而不知聖人與天為一動靜久速極於明著故數其年而謂之五此聖人所獨知説者乃牽合歲月以附其數亦末矣○漢孔氏曰天惟求汝衆方之中無堪顧天之道者蔡氏曰天於是求民主於爾多方大警動以祲祥譴告之威以開發其能受眷顧之命者而爾多方之衆皆不足以堪眷顧之命也○漢孔氏曰惟我周王善奉於衆呂氏曰前論夏之亡必曰不克靈承於旅此論文武之興亦惟曰靈承於旅民承君者也君於民衆亦謂之承者民可近不可下也承而謂之靈者文武之於衆承接撫循融融乎其善也○漢孔氏曰言周文武能堪用德惟可以主神天之祀呂氏曰克堪者能勝之謂也德輶如毛民鮮克舉之德之重舉者莫能勝也文武之於德實能勝而用之漢唐賢主豈無欲布德於天下者惟力薄而奪於私慾故駁而不純是知德者非有真力則莫能勝莫能用也陳氏曰山川宗社之得其安三光寒暑之得其序皆人主有以主之也○漢孔氏曰天以我用德之故惟用教我用美道代殷大與我殷之王命以正汝衆方之諸侯呂氏曰式教用休者如之何而教之也文武既得乎天天德日新左右逢原其思也若或啓之其行也若或翼之乃天之所以教而用以昌大休明者也非諄諄然而教之也此章深論天下向者天命未定眷求民主之時能者得之孰有遏汝者乃無一能得天之眷今天既命我周而定於一矣爾猶洶洶不靜欲何為耶明指天命而讋服四海姦雄之心者莫切於是○漢孔氏曰今我何敢多誥汝而已我惟大下汝四國民命降命説見多士○漢孔氏曰汝何不以誠信行寛裕之道於汝衆方呂氏曰惟詐故迫惟忱故裕險詐者躁擾而不安其位所以迫也忱信者平寛而不願乎其外所以裕也苟知其所謂忱裕者則於爾多方自有樂地豈至於行險僥倖哉○漢孔氏曰汝何不近大見治於我周王以享天之命而為不安乎蔡氏曰夾夾輔之夾介賔介之介陳氏曰爾何不夾輔我介助我入治我周王以奉天之命乎○漢孔氏曰今汝殷之諸侯皆尚得居汝常居臣民皆尚得畋汝故田汝何不順從王政廣天之命而自懐疑乎唐孔氏曰治田謂之畋呂氏曰爾前日之叛當瀦其宅收其田今爾尚得居爾宅畋爾田爾何不思我周之大造惠順王室以熙天之命乎○蔡氏曰此三節責其何不如此也○漢孔氏曰汝所蹈行數為不安汝心未愛我周故陳氏曰爾受我導迪屢矣乃猶不靜由爾心未知自愛而然呂氏曰使他人言其惡將不勝怒矣周公乃謂爾心未愛深加憫惻天地父母之心也○漢孔氏曰汝乃不大居安天命是汝乃盡播棄天命汝乃自為不常謀信於正道陳氏曰自亂綱常圖欲人信以為正此言四國從殷叛以求興復自以為義也○蔡氏曰此四節責其不可如此也○漢孔氏曰我惟汝如是故其教告之謂訊以文誥其戰要囚之謂討其倡亂執其朋黨呂氏曰如大誥多士之訓如東征踐奄之師○漢孔氏曰再謂三監淮夷叛時三謂成王即政又叛言迪屢不靜之事○漢孔氏曰汝其有不用我命我乃大下誅汝君乃其大罰殛之呂氏曰若猶不知省不用我降宥爾命則將大罰以誅之不可望如前日之恩貸○漢孔氏曰非我有周執德不安寧自誅汝乃惟汝自召罪以取誅呂氏曰秉德不康寧多士多方皆言之葢商人不省己之屢叛乃不康寧之大者反咎周之討伐遷徙為不康寧故提而告之〉
　　王曰嗚呼猷告爾有方多士暨殷多士今爾奔走臣我監五祀越惟有胥伯小大多正爾罔不克臬自作不和爾惟和哉爾室不睦爾惟和哉爾邑克明爾惟克勤乃事爾尚不忌於凶德亦則以穆穆在乃位克閲於乃邑謀介爾乃自時洛邑尚永力畋爾田天惟畀矜爾我有周惟其大介賚爾迪簡在王庭尚爾事有服在大僚〈呂氏曰此章勸之以賞○漢孔氏曰王嘆而告汝衆方與殷多士監謂成周之監呂氏曰告殷多士足矣而復及於所有四方多士者葢欲天下知監商之本末也監葢王命監成周之新民者如周公君陳之職是也諸侯之於民有君道焉故曰臣我監不曰臣我周而曰臣我監舉其親於民也夏氏曰爾多士自周公東征之後奔走臣服於我所立之監今已五年矣葢周公攝政首年東征東征三年而歸周公攝政凡七年自三年東方之亂既定今是成王即政之明年是五年也林氏曰不稱年而稱祀者告殷民故也○漢孔氏曰於惟有相長事小大衆正官之人汝無不能用法林氏曰胥伯小大多正乃多士之表率故欲其守法度○漢孔氏曰小大多正自為不和汝有方多士當和之哉汝親近室家不睦汝亦當和之哉汝邑中能明是汝惟能勤汝職事呂氏曰此告胥伯多正以商民自作不和與其室不睦者爾惟悉心而和調之再言爾惟和哉者勉之以勞來不忘也爾新邑既皆和調驩然有恩以相愛桀然有文以相接教化能明爾始不負其職而可謂之克勤乃事矣○漢孔氏曰汝庶㡬不自忌入於凶德亦則用敬敬常在汝位陳氏曰凶德即不和不睦者呂氏曰舊染汙俗凶德為多爾庶㡬寛綽厥心不忌疾於凶德亦則以穆穆和敬端居爾位以臨之則有孚顒若凶德將潛消於觀感之際矣○漢孔氏曰汝能使我閲具於汝邑而以汝所謀為大則汝乃用是洛邑庶㡬長力畋汝田矣夏氏曰能閲視汝之邑而謀所介助於王室爾乃自是洛邑庶幾永久力畋爾田謂長保其祿也陳氏曰人臣土田各自有等農為之畋其田而已長享其祿即所謂尚永力畋爾田○漢孔氏曰汝能修善天惟與汝憐汝我有周惟其大大賜汝言受多福之祚應氏曰夾介謀介則下之交賛乎上大介賚爾則上之佑助乎下○漢孔氏曰非但受憐賜又乃蹈大道在王庭庶幾修汝事有所服行在大官夏氏曰服列於大僚謂不特食邑於成周而已呂氏曰多士述商民怨周之辭如此周公既以大義裁之此篇復以為勸何也爵位者上之所命非下之所可干因其怨望而許之姑息之政也示以好惡而勸之磨勵之具也二篇予奪不同可以見周公闔闢之大用〉
　　王曰嗚呼多士爾不克勸忱我命爾亦則惟不克享凡民惟曰不享爾乃惟逸惟頗大逺王命則惟爾多方探天之威我則致天之罰離逖爾土
　　〈呂氏曰此章復董之以威○漢孔氏曰王嘆而言曰衆士汝不能勸信我命汝亦則惟不能享天祚矣凡民亦惟曰不享於汝祚矣呂氏曰下之奉上曰享爾多士苟不能相勸以信我之誥爾則惟不能享上王氏曰士治民也多士不克享則凡民視傚亦惟曰不享矣○漢孔氏曰若爾乃為逸豫頗僻大棄王命則惟汝衆方取天之威我則致行天罰離逺汝土將逺徙之鄭氏曰探取也○呂氏曰後世或以刑賞為霸政非王者之事今觀周公之待多方先之以介賚之賞後之以離逖之刑申勑明著炳如丹青周公豈亦霸者乎然則果何以為王霸之辨也曰周公之所介賚天之所畀矜也周公之所離逖天之所罰也而周公何與於其間哉其視霸者區區信必邀民以利驅民以害者大不侔矣然則王者之賞罰天也霸者之賞罰人也〉
　　王曰我不惟多誥我惟祗告爾命又曰時惟爾初不克敬於和則無我怨
　　〈陳氏曰末章申結一篇之意○漢孔氏曰我不惟多誥汝而已我惟敬告汝吉凶之命三山陳氏曰命天命也多言以誥非我本意惟敬告爾以天命周之得天下皆天命而汝不知故此篇言天命尤詳○漢孔氏曰又誥汝是惟汝初不能敬於和道故誅汝汝無我怨解所以再三加誅之意呂氏曰史官特書又曰二字所以形容周公之惓惓斯民㑹已畢而猶有餘情誥已終而猶有餘語顧盼之光猶煜然而溢於簡冊也時惟爾初者言前日愆尤一皆洗滌咸與維新是乃汝之初自此可以洗心為善矣苟不能敬於輯睦和平之道猶復乖亂則自厎誅伐無我怨也其意亦懇切矣商民與紂同惡武王克商之時是一初也不能更始而為三監之亂既失此初矣周公遷洛是又一初也復迪屢不靜則又失此初矣今多方之誥復與之更始是又一初也若又失此初則真無可言者彼雖頑冥苟非木石寧有不動者哉〉













　　尚書纂傳卷三十四



　　欽定四庫全書
　　尚書纂傳卷三十五　　　元　王天與　撰
　　立政第二十一　　　　　　　周書
　　周公作立政
　　〈漢孔氏曰周公既致政成王故以立政為戒呂氏曰無逸立政二篇相為經緯以無逸之心明立政之體君道備矣○唐孔氏云云説見咸有一德序〉
　　立政
　　〈陳氏曰取篇內立政二字為名孫氏曰立政在於任賢故皆以任官得人為言葛氏曰此誥體也○蔡氏曰今文古文皆有〉
　　周公若曰拜手稽首告嗣天子王矣用咸戒於王曰王左右常伯常任準人綴衣虎賁周公曰嗚呼休茲知恤鮮哉
　　〈張氏曰此章首言小大近臣所闗甚重○漢孔氏曰盡禮致敬告成王言嗣天子今已為王矣唐孔氏曰周公既拜手稽首而後發言還自言拜手稽首示已重其事欲令受其言召誥雲拜手稽首旅王若公亦是召公自言已拜手稽首與此同也王肅以為於時周公㑹羣臣共戒成王其言曰拜手稽首者是周公賛羣臣之辭林氏曰嗣天子嗣世為天子也繼天作子謂之天子君臨天下謂之王○漢孔氏曰周公用王所立政之事皆戒於王曰常所長事常所委任謂三公六卿準人平法謂士官綴衣掌衣服虎賁以武力事王皆左右近臣冝得其人蘇氏曰王左右有牧民之長曰常伯有任事之公卿曰常任有守法之有司曰準人此三事之外則有掌服器者曰綴衣執射御者曰虎賁此䙝御也非獨三事當擇人此䙝御者亦當擇人呂氏曰常伯常任準人即下文所謂三宅三事也以文意考之固知其任大體重然他書無所見意者公卿輔相之別名歟綴衣虎賁於侍御僕從中錯舉二者以見其餘耳要之常伯常任準人議政而在左右者也綴衣虎賁共役而在左右者也尊卑雖有閒然職重者有安危之倚職親者有染習之移其係天下之本一也○漢孔氏曰嘆此五者立政之本知憂得其人者少呂氏曰常伯常任準人之官豈徒髙位重祿而已彌綸康濟其職葢甚休也綴衣虎賁之官豈直頥指氣使而已薰陶移養其職葢甚休也其職之休如此其可恬不加恤使非其人處之乎〉
　　古之人迪惟有夏乃有室大競籲俊尊上帝迪知忱恂於九德之行乃敢告教厥後曰拜手稽首後矣曰宅乃事宅乃牧宅乃準茲惟後矣謀面用丕訓德則乃宅人茲乃三宅無義民桀德惟乃弗作往任是惟暴德罔後〈呂氏曰周公既嘆知恤者鮮復歴舉知恤者以告首論夏之興亡○漢孔氏曰古之人道惟有夏之時唐孔氏曰室猶家也呂氏曰求賢任官世主曷嘗不誦此語然名為之非實蹈之也古之人允蹈乎此者惟有夏也蘇氏曰競彊也夏後之世王室所以大彊者以求賢為事天之實也葉氏曰夏商周或言尊上帝或言丕釐上帝之耿命或言敬事上帝一也○漢孔氏曰九德臯陶所謀陳氏曰恂信也呂氏曰迪知者蹈知而非苟知忱恂者誠信而非輕信知之深則信之篤也自臯陶以九德授禹夏之先後世守之以為知人之法○漢孔氏曰乃敢告教其君以立政君矣亦猶王矣皆得其人則此惟君矣呂氏曰夏臣見其君如此乃敢告教以圖任之要始焉拜手稽首而曰後矣者敬告以為君之難也終焉歴敘事牧準而曰茲惟後矣者申告以為君之實也事牧準即常伯常任準人為治之體統係焉宅是三者人君之事畢矣周公之戒成王自綴衣虎賁之外其禮其辭與夏略同然則以圖任三宅為人君之職者三代告君之常法也表親近之職使人君不敢輕者周公養源之精意也○漢孔氏曰謀所面見之事無疑則能用大順德乃能居賢人於衆官陳氏曰訓順也宅人之要必謀以詢於人面以審於己用其大順於德者乃可宅人吳氏曰彼夏之三宅皆用有德此乃三宅曽無義民謂皆不義之人指桀言也○漢孔氏曰桀之為德惟乃不為其先王之法往所委任是惟暴德之人故絶世無後呂氏曰桀之惡德弗作往日任用往惟俊德是任故有室大競桀惟暴德是任故絶世無後〉
　　亦越成湯陟丕釐上帝之耿命乃用三有宅克即宅曰三有俊克即俊嚴惟丕式克用三宅三俊其在商邑用協於厥邑其在四方用丕式見德嗚呼其在受德暋惟羞刑暴德之人同於厥邦乃惟庶習逸德之人同於厥政帝欽罰之乃伻我有夏式商受命奄甸萬姓
　　〈呂氏曰又言商之興亡亦本於用人○漢孔氏曰亦於成湯之道得升大賜上天之光命王天下陳氏曰於夏言迪惟故於湯言亦越謂與夏同也耿光明也呂氏曰凡典禮命討昭著於天下者皆上帝之光命也成湯升陟王位而大治之使章條炳蔚所謂丕釐也○王氏曰三宅居常伯常任準人之位者三俊有常伯常任準人之才者呂氏曰湯所以大治之者豈一手足之力哉亦曰圖任三宅三俊而已所用之三宅實能就其位而不曠其職所稱之三俊實能就是德而不浮其名三俊他日次補三宅者宅以位言俊以德言意者儲養待用或如説者所云也髙帝儲參陵平勃於身後迄能定再世之亂諸葛亮儲琬禕允維於身後亦能持循十數年況三代所以為社稷長慮者股肱腹心之任固宜豫求其繼也○呂氏曰嚴敬賢者一話言一舉措惟大法式之故能用三宅三俊而俾之自竭所謂學伊尹而後臣之亦其一事也○漢孔氏曰湯在商邑用三宅三俊之道和其邑其在四方用是大法見其聖德呂氏曰近者察之詳其情未易濟畿甸之協則純之至也逺者及之難其德未易徧觀法之同則大之至也曰邑曰四方者各極其逺近而言耳○漢孔氏曰受德紂字帝乙愛焉為作善字而反大惡自強惟進用刑與暴德之人同於其國並為威虐乃惟衆習為過德之人同於其政言不任賢王氏曰桀紂所用非人皆本於躬有邪德故周公言桀紂必曰桀德受德呂氏曰羞刑者進任刑戮者也庶習者備諳衆醜者也唐孔氏曰暴德以暴虐為德逸德以過惡為德與暴德同國與惡德同政其事一也異其文耳○漢孔氏曰天以紂惡故敬罰之乃使我周家王有華夏得用商所受天命同治萬姓呂氏曰欽者天之理紂之於罰背此理者也周之有夏順此理者也非有罰之者而罰至於亡國非有使之者而使其有夏是所謂天理也〉
　　亦越文王武王克知三有宅心灼見三有俊心以敬事上帝立民長伯立政任人準夫牧作三事虎賁綴衣趣馬小尹左右攜僕百司庶府大都小伯藝人表臣百司太史尹伯庶常吉士司徒司馬司空亞旅夷微盧烝三亳阪尹文王惟克厥宅心乃克立茲常事司牧人以克俊有德文王罔攸兼於庶言庶獄庶慎惟有司之牧夫是訓用違庶獄庶慎文王罔敢知於茲亦越武王率惟敉功不敢替厥義德率惟謀從容德以並受此丕丕基〈呂氏曰又言文武所以得人○漢孔氏曰亦於文武之道大行陳氏曰亦越言文武亦如湯也克知實能知之非疑似之知灼見灼然見之非髣髴之見克知灼見互文也呂氏曰文武之知三宅三俊皆曰心者葢君臣之相與萬化之原也苟貌親口恵相期於肝膈之外則既無其本矣○漢孔氏曰言文武知三宅三俊故能以敬事上天立民正長謂郊祀天建諸侯呂氏曰夏曰尊上帝商曰丕釐上帝周曰敬事上帝事天以人三代所共也唐孔氏曰下句立政以下歴言朝廷之臣與蠻夷衆君此立民長伯主為諸侯文王未得封建其建諸侯謂武王時耳孫氏曰王制雲五國以為屬屬有長二百一十國以為州州有伯○漢孔氏曰文武亦法禹湯以立政常任準人及牧治為天地人之三事張氏曰所謂立政豈無紀綱賞罰豈無典章文物周公乃無一言及之獨曰任人準夫牧作三事而已蘇氏曰任人常任也準夫準人也牧常伯也此三事皆大臣也○漢孔氏曰趣馬掌馬之官言此三者雖小官長必慎擇其人虎賁綴衣説見上文唐孔氏曰周禮趣馬為校人屬官馬一十二疋立趣馬一人掌賛正良馬而齊其飲食○漢孔氏曰雖左右攜持器物之僕及百官有司主劵契藏吏亦皆擇人蔡氏曰攜僕謂寺人內小臣等也新安王氏曰凡治事曰百司凡掌財曰庶府王氏曰百司若司裘司服之類庶府若泉府玉府之類○漢孔氏曰小臣猶皆慎擇其人況大都邑之小長以道藝為表幹之臣及百官有司之職可以非其任乎唐孔氏曰大都邑之小長謂公卿都邑之內大夫士及邑宰之屬都邑之屬官謂之小長周官大宰雲乃施則於都鄙而建其長立其兩設其伍陳其殷長謂公卿兩謂兩卿伍謂大夫殷謂衆士是也陳氏曰周禮以小都之田任縣地以大都之田任疆地註小都卿之采邑大都公之采邑王子弟之食邑今止言大都舉其重也蘇氏曰藝人執伎以事上者表外也有兩百司此其外者呂氏曰表對裏之辭上文百司內百司若內司服之屬所謂裏臣也此百司外百司若外司服之屬所謂表臣也○漢孔氏曰太史下大夫掌邦六典之貳唐孔氏曰太宰掌其正太史掌其貳所掌事重故特言之○漢孔氏曰尹伯長官大夫唐孔氏曰周禮每官各有長若太史為史官之長大司樂為樂官之長皆是○呂氏曰三宅立政之本也凡官吏皆在內外百司之中至於特見其名者則有意焉虎賁綴衣趣馬小尹左右攜僕以扈從親近而見庶府以冗賤人所易忽而見藝人以其或興淫巧機祥蕩上心而見太史以奉諱惡公天下後世之是非而見尹伯以大小相維體統所係而見若大都小伯則分治郊圻不與百司之數者也○蔡氏曰既歴序數職而緫之曰庶常吉士言在文武之庭無非常人吉士也呂氏曰長短雖不齊要皆良善之人不容一慘刻傾險者投其間此文武所以立周家忠厚之治體也○漢孔氏曰此有三卿及次卿衆大夫則是文武未伐紂時舉文武之初以為法則司徒司馬司空亞旅説見牧誓○漢孔氏曰蠻夷微盧之衆師及亳人之歸文王者三所為之立監及阪地之尹長皆用賢唐孔氏曰牧誓有微盧此言夷微盧以見彭濮之等諸夷也烝訓衆也三亳鄭雲東成臯南轘轅西降谷皇甫謐雲三處之地皆名為亳蒙為北亳穀熟為南亳偃師為西亳未知誰是此經阪下言尹則夷微以下一尹緫之林氏曰尹言夷微盧之衆及三亳之地與夫阪險之地為之尹長者○呂氏曰司徒以下惟列官名而無他語葢承上庶常吉士之文以內見外也○漢孔氏曰文王惟其能居心乃能立此常事司牧人用能俊有德者真氏曰文王之宅厥心即禹所謂安汝止不言克宅厥心而言克厥宅心者猶臯陶不曰慎修厥身而曰慎厥身修也蔡氏曰文王惟能其三宅之心能者能之也知之至信之篤之謂故能立此常任常伯皆能俊有德也不言準人因上文言文王用人而申克知三有宅心之説故略之也○漢孔氏曰文王無所兼知於毀譽衆言及衆刑獄衆當所慎之事亦惟慎擇有司牧夫而已勞於求才逸於任賢是萬民順法用違法衆獄衆慎之事文王一無敢自知於此委任賢能而已呂氏曰凡奏請詞訟所謂庶言凡刑辟訊鞫所謂庶獄凡事皆當謹戒所謂庶慎蔡氏曰有司有職主者牧夫牧人也文王不敢下侵庶職惟訓勑其用命及違命者而已呂氏曰庶獄庶慎文王罔敢知於茲者申言之也不曰罔知於茲而曰罔敢知於茲者徒言罔知是老莊之無為也惟能罔敢知然後見文王之敬畏思不出其位之意○漢孔氏曰亦於武王循惟文王撫安天下之功不敢廢其義德奉遵父道循惟謀從文王寛容之德故君臣以並受此大大之基業𫝊之子孫蔡氏曰義德義德之人容德容德之人葢義德有撥亂反正之才容德有休休樂善之量皆成德之人也周公言武王率循文王之功而不敢替其所用義德之人率循文王之謀而不敢違其容德之士呂氏曰文武如此冝並受丕丕之甚建八百年盛大之業也〉
　　〈按蔡氏以宅心為三宅則一篇之中宅字始恊常事司牧人一句蔡説為當常事即宅事司牧人即宅牧不言準人以下文見也庶言庶獄庶慎意皆從準人刑獄上説庶言呂氏以為奏請詞訟近之庶獄要囚訊鞫時庶慎如下文茲式有慎列用中罰葢罪定用法時尤須慎之也此言罔兼庶言庶獄庶慎已而去其一言罔敢知庶獄庶慎及告成王勿誤庶獄庶慎已而又去其一獨言勿誤於庶獄葢庶言庶獄庶慎皆是説刑獄或去其一或去其二省文也有司牧夫蔡氏指為牧人尤當此數語説準説牧而不及事亦省文也大槩立政以用人為重用人以三宅為重此章先言事牧而不及準繼言準牧而不及事雖參差不齊而三宅粲然其間矣至於義德容德則蔡氏之説尤當〉
　　嗚呼孺子王矣繼自今我其立政立事準人牧夫我其克灼知厥若丕乃俾亂相我受民和我庶獄庶慎時則勿有閒之自一話一言我則未惟成德之彥以乂我受民
　　〈陳氏曰此下三節三以孺子王矣發之所以戒成王○漢孔氏四嘆稚子今已為王矣○唐孔氏曰自此以下言繼自今者凡四凡人靡不有初鮮克有終戒成王使繼續從今已往常用賢也張氏曰繼自今立政惟曰立事準人牧夫我其克灼知厥若而已知三宅之心見三俊之心即是立政呂氏曰物莫不有所順水順乎下火順乎上葢有湮之而不下鬱之而不上者矣然終非其所順也人之於善豈無飾其外而勉為者苟明知其所順則君子小人不得而遁矣○漢孔氏曰則乃大使治之能治我所受天民和平我衆獄衆慎之事如是則勿有以代之言不可復變陳氏曰使之治事使之相民使之和庶獄庶慎而又勿以小人閒之此任人之要也王氏曰受民者王者之得民上受之於天下受之於先王鄭氏曰閒貳也○漢孔氏曰言政當用一善善在一言而已欲其口無擇言如此我則終惟有成德之美以治我所受之民王氏曰話即言也謂一話一言無不在賢者也張氏曰言夏曰尊上帝言商曰丕釐上帝言文武曰敬事上帝至於誨成王止言乂我受民能治民即能事天也陳氏曰相民謂佑助之乂民謂理治之互相備也〉
　　嗚呼予旦已受人之徽言咸告孺子王矣繼自今文子文孫其勿誤於庶獄庶慎惟正是乂之自古商人亦越我周文王立政立事牧夫準人則克宅之克由繹之茲乃俾乂國則罔有立政用憸人不訓於德是罔顯在厥世繼自今立政其勿以憸人其惟吉士用勱相我國家〈漢孔氏曰嘆所受賢聖説禹湯之美言皆以告稚子王矣蔡氏曰前所言禹湯文武任人之事無非至美之言我聞之於人者○漢孔氏曰文子文孫文王之子孫從今以往惟以正是之道治衆獄衆慎其勿誤蔡氏曰成王之時法度彰禮樂著守成尚文故曰文誤失也呂氏曰簡畀正人付之獄慎使之以正法斷刑所謂正是乂之也勿誤者言其敬之之心正者言其治之之體○漢孔氏曰言用古商湯亦於我周文王蔡氏曰又言自古及商人及我周文王所以立政用三宅之道繹如繹絲謂窮其端緒也呂氏曰克宅之則人與位俱稱克繹之則表與裏相符繹者由其言而繹其心也由其才而繹其德也由其發舒於當時而繹其持久於歲晏者果何如也審如是然後俾之為治既俾之為治則一聽其所為矣○漢孔氏曰國則罔有立政用憸利之人憸人不順於德是使其君無顯明在其世呂氏曰君子陽類用則升其國於明昌小人隂類用則降其國於晻昧隂陽升降亦各從其類也○漢孔氏曰惟以吉士用勉治我國家蘇氏曰勱勉也呂氏曰文武百官既庶常吉士周公復言其惟吉士同時召公進戒歌吉士者亦至再焉穆王之世周道衰矣其命伯冏吉士猶在口也是則周家父祖所傳師保所訓子孫所守惟在于吉士一代之治體葢可識矣小人而謂之憸人者形容其沾沾便㨗之情狀斯葢吉士之反國家之所嚴惡者也〉
　　今文子文孫孺子王矣其勿誤於庶獄惟有司之牧夫其克詰爾戎兵以陟禹之跡方行天下至於海表罔有不服以覲文王之耿光以揚武王之大烈嗚呼繼自今後王立政其惟克用常人
　　〈漢孔氏曰獨言衆獄有司欲其重刑慎官人呂氏曰復呼成王而告以獄之重也獄何為而重也民命所係亦國命所係也導迎善氣祈天永命者獄也並告無辜無世在下者亦獄也冝周公獨言而獨戒之有司牧夫説見上文○漢孔氏曰其當能治汝戎服兵器威懐並設以升禹治水之舊跡陳氏曰詰治也如數軍實練材勇講武習戰之類○漢孔氏曰海表蠻夷戎狄無有不服化者所以見祖之光明揚父之大業○呂氏曰兵者刑之大也既言庶獄而遂繼以治兵之戒焉繼世之君多耽於逸樂弛備忘戰而墮祖宗之業故戒其必能詰治戎兵徧登大禹九州之舊跡有截其所嚴正方整行於天下以震耀文武之光烈是役也葢奮張其氣而不使之墮偷操握其衆而不使之扞格摧遏其姦而不使之覬覦誠保位之良圖也或謂此言得無起人主喜兵之患乎曰周公詰戎兵之訓繼勿誤庶獄之後也庶獄尚恐其誤況戎兵乎推勿誤庶獄之心舉詰爾戎兵之制必非得已不已而輕用民命者也○漢孔氏曰其惟能用賢才為常人不可以天官有所私呂氏曰常人有德之人與吉士異名同實者也其於國也若食之穀粟衣之桑麻得之則生不得則死者也然毎多重遲木訥例不能與小慧新進者爭長於頰舌之間故世主惑於取捨而治亂分焉此周公慨嘆而致意於卒章也歟〉
　　周公若曰太史司冦蘇公式敬爾由獄以長我王國茲式有慎以列用中罰
　　〈蔡氏曰此周公因言慎罰而以蘇公敬獄之事告之○漢孔氏曰併告太史○漢孔氏曰忿生為武王司宼封蘇國能用法敬汝所用之獄以長施行於我王國言主獄當求蘇公之比真氏曰式敬由獄蘇公所以永王國虐用五刑苗民所以絶厥世○漢孔氏曰此法有所慎行必以其列用中罰不輕不重蘇氏曰列者前後相比猶今之言例也以舊事為比而用其輕重之中也呼太史而告之者欲書之於史以為後世法者也〉















　　尚書纂傳卷三十五



　　欽定四庫全書
　　尚書纂傳卷三十六　　　元　王天與　撰
　　周官第二十二　　　　　　　周書
　　成王既黜殷命滅淮夷還歸在豐作周官
　　〈漢孔氏曰黜殷在周公東征時滅淮夷在成王即政後事相因故連言之○漢孔氏曰成王雖作洛邑猶還西周唐孔氏曰在豐者豐鎬相近豐有文王廟故事就豐宣之故也○唐孔氏曰史敘其事作周官〉
　　周官
　　〈漢孔氏曰言周家設官分職用人之法呂氏曰金勝成王初年之書洛誥周公還政之書無逸立政周公教戒之書周官成王親政開物成務之書合數篇以觀可以見成王之本質可以見其離師傅而不反焉過此有君陳乃周公既沒之後有顧命乃其身將沒之時成王進德始終之序備矣周公格君之功著矣○唐孔氏曰周官上誥於下誥體也○蔡氏曰今文無古文有〉
　　惟周王撫萬邦廵侯甸四征弗庭綏厥兆民六服羣辟罔不承德歸於宗周董正治官
　　〈蔡氏曰此書之本序○漢孔氏曰撫萬國廵行天下侯服甸服唐孔氏曰六服而惟言侯甸者二服去圻最近舉近以言之也○漢孔氏曰四面征討諸侯之不直者所以安其兆民葛氏曰弗庭者弗來賔服於王庭也○唐孔氏曰周制無萬國惟伐淮夷非四征大言之耳○漢孔氏曰六服諸侯奉承周德還歸於豐督正治理職司之百官唐孔氏曰周體九服此惟言六者夷鎮蕃三服在九州之外夷狄之地王者於夷狄羈縻而已不同於華夏宗周説見召誥○呂氏曰天下大物也非綿力小材所能運轉非薄物細故所能維持昔也成王不出闈闥之孱王耳今也撫萬邦云云乾開坤闔秋殺春生四海皆隨其運轉歸於宗周云云訓督裁正品式備具萬世皆入其維持是其進不可以階級數其大不可以尺度量也陳氏曰史言歸於宗周是歸鎬京而董正之也序雲還歸在豐作周官是發冊以告之之時也〉
　　王曰若昔大猷制治於未亂保邦於未危曰唐虞稽古建官惟百內有百揆四岳外有州牧侯伯庶政惟和萬國咸寧夏商官倍亦克用乂明王立政不惟其官惟其人今予小子祗勤於德夙夜不逮仰惟前代時若訓迪厥官
　　〈呂氏曰此成王首言法古訓官之意○漢孔氏曰言當順古大道制治安國必於未亂未危之前思患預防之唐孔氏曰治謂政教邦謂國家治有失則亂邦不安則危制其治於未亂之前安其國於未危之始標此二句於前以示立官之意○漢孔氏曰堯舜考古以建百官內置百揆四岳外置州牧十二及五國之長上下相維外內咸治百揆四岳州牧説見舜典陳氏曰上古樸略雖以鳥火雲龍紀官其制未備唐虞時事漸詳故考古參今立官至於百呂氏曰百揆無所不總也四岳兼總方岳也州牧各總其州也侯伯次州牧而總諸侯也○漢孔氏曰故衆政惟和萬國皆安夏氏曰庶政和則其政不亂萬國寧則其邦不危此繳前二句○漢孔氏曰禹湯建官二百亦能用治言不及唐虞之清要張氏曰唐虞官百夏商倍之周又倍之若多於古而其大體未嘗變也舜命九官至商列為八政至周合為六典大綱皆出於一所増特其屬耳蘇氏曰火化之始燔黍捭豚以為靡矣至周而醯醢之屬百二十甕棟宇之始茅茨采椽以為泰矣至周而九尺之筵山節藻梲聖人隨時而為之節文豈得已哉天下之事古略而今詳天下之官古少而今多聖人非有意於其間勢則然也呂氏曰百焉而治倍焉而亦治則夏商之於唐虞不矜於同而矜於治也○漢孔氏曰言聖帝明王立政修教不惟多其官惟在得其人○漢孔氏曰今我小子敬勤於德雖夙夜匪懈不能及古人蔡氏曰逮及也祗勤於德常若有所不及然○漢孔氏曰言仰惟先代之法是順訓蹈其所建官而則之不敢自同堯舜之官準擬夏殷而蹈之李氏曰成王自知其不及故訓迪其官所以助其不及陳氏曰史言董正治官紀實也王言訓迪厥官婉辭也〉
　　立太師太傅太保茲惟三公論道經邦燮理隂陽官不必備惟其人少師少傅少保曰三孤貳公𢎞化寅亮天地弼予一人
　　〈新安王氏曰自此至大明黜陟言建官之制○漢孔氏曰師天子所師法傅傅相天子保保安天子於德義者此惟三公之任佐王論道以經緯國事和理隂陽言有德乃堪之張氏曰文王世子云師也者教之以事而諭諸德者也保也者謹其身而輔翼之使歸諸道也賈誼雲師道之教訓傅傅之德義保保其身體此師傅保之義程子曰三代之時人君必有師傅保之官後世作事無法知求治而不知正君知規過而不知養德傅德義之道固已踈矣保身體之法復無聞焉呂氏曰三公所論之道即以經邦理隂陽者也經者經綸之謂也燮理者調和之謂也經綸之用藏於無跡和調之妙閒不容聲亦何待於論乎論雲者擬議以成其變化講明啓沃而精一之者也非經綸天下之大經參天地之化育者不足以與此○漢孔氏曰三公之官不必備員惟其人有德乃處之陳氏曰書稱召公為保周公為師是有二公則為之師保也無其人則雖傅亦無聞焉其後周公既沒則以召公為保而師亦無聞焉此所謂官不必備惟其人○漢孔氏曰此三官名曰三孤孤特也言卑於公尊於卿特置此三者陳氏曰少對太而言葢其次也猶周禮言大宰小宰蔡氏曰三少雖三公之貳而非其屬官故曰孤○漢孔氏曰副貳三公𢎞大道化敬信天地之教以輔我一人之治王氏曰貳副也呂氏曰弼一人乃格君心之任獨於孤言之公反不與何耶論道經邦燮理隂陽未有不自君心者特成王尊三公之至若不敢以身煩之若曰斯人也乃造化之友非予一人之弼也尊之至也○朱子曰三公三孤本無職事亦無官屬但以道義輔佐天子而已又曰三公三少只是加官周公以太師兼冢宰召公以太保兼冢宰是以加官而兼宰相之任也後世官制益紊遂以三公三少為階官不復有師保之任論道經邦之責矣○蔡氏曰隂陽以氣言道者隂陽之理恆而不窮者也易雲一隂一陽之謂道是也天地以形言化者天地之用運而無跡者也易雲範圍天地之化是也公論道孤𢎞化公燮理隂陽孤寅亮天地公論於前孤弼於後公孤之分如此〉
　　冢宰掌邦治統百官均四海司徒掌邦教敷五典擾兆民宗伯掌邦禮治神人和上下司馬掌邦政統六師平邦國司冦掌邦禁詰姦慝刑暴亂司空掌邦土居四民時地利六卿分職各率其屬以倡九牧阜成兆民〈呂氏曰三公三孤天子所與調精祲之源而無所治者也緫萬事而分治之則六卿之職六卿者萬事之綱也○漢孔氏曰天官卿稱太宰主國政治統理百官均平四海之內邦國冢宰説見伊訓林氏曰掌猶主也古人各即一事名官獨冢宰無所不統故不以一事名而曰邦治呂氏曰冢宰內統百官外均四海宰相之職也百官異職管攝之使歸於一是之謂統四海異宜調劑之使得其平是之謂均管攝之者非官官而控制之也自百而歸之六自六而歸之一所操者至簡也調劑之者非人人而稱量之也大者與之為大小者與之為小所居者至易也明乎易簡之理相業無餘藴矣○漢孔氏曰地官卿司徒主國教化布五常之教以安和天下衆民使小大協睦五典説見舜典陳氏曰司徒掌養民教民之事今獨言教取其重者言之猶宗伯掌禮樂而獨言掌邦禮也唐孔氏曰舜典雲司徒敬敷五教周禮司徒掌十有二教鄭雲有虞氏五而周十有二然則十有二細分五教為之陳氏曰舜典言敬敷五教在寛言施教在於寛以施教之術而言也此言擾兆民言施教以馴擾其民以施教之效而言也○漢孔氏曰春官卿宗廟官長主國禮治天神地祇人鬼之事及國之吉凶軍賔嘉五禮以和上下尊卑等列唐孔氏曰宗伯職雲掌建邦之天神人鬼地⽰之禮又主吉凶軍賔嘉之五禮吉禮之別十有二凶禮之別有五賔禮之別有八軍禮之別有五嘉禮之別有六緫有三十六禮皆在宗伯職掌之文呂氏曰成周合禮樂於一官和雲者葢亦包樂於其間也後世禮樂廢壊所以治人者不過期㑹簿書之末至於祀典尤為不經所謂治神者謾不知為何語矣○漢孔氏曰夏官卿主戎馬之事掌國征伐統正六軍平治王邦四方國之亂者呂氏曰國之大事何莫非政獨戎政謂之政何也天下無事寓兵於農然後賦役百為始有所施是固政之所從出也天下有事舉兵討亂邦之存亡安危係焉其為政之大又不待論矣王者之兵特欲平邦國之不平者耳非貪忿而誇功也六師説見𦙍征○漢孔氏曰秋官卿主冦賊法禁治姦惡刑強暴作亂者唐孔氏曰周禮雲掌邦刑此雲掌邦禁者避下刑暴亂之文陳氏曰設刑以禁人使不為惡而非以虐民故曰邦禁姦詐慝惡乃暴亂之本以其隠而離知故言詰謂窮詰其情也暴虐為亂乃姦慝之著以其已見所犯故言刑謂加刑也要之詰而後刑刑者必詰互文也○漢孔氏曰冬官卿主國空土以居民士衆工商四民使順天時分地利授之土能吐生百穀故曰土唐孔氏曰周禮冬官亡小宰職雲冬官掌邦事禮記王制記司空之事雲量地以制邑度地以居民足明冬官有空土居民之事周禮雲事此雲土者為下有居四民故曰土以居民為急故也齊語雲管仲製法令士農工商四民不雜即此居民也呂氏曰地利者陂澤之灌溉土壤之膏腴皆是也不曰興地利而曰時地利者江河之移徙固有昔瘠而今沃者矣陵谷之變遷固有昔下而今髙者矣隨時而權其廢興然後地利可盡○漢孔氏曰六卿各率其屬官大夫士治其所分之職以倡導九州牧伯為政大成兆民之性命皆能其官則政治林氏曰六卿屬官各六十共三百六十呂氏曰六卿率其屬以倡九州之牧自內以達之外九牧率其州之諸侯以應六卿之令自外而受之於內內倡外應阜成兆民此成周治天下之體統○又曰冢宰相天子統百官則司徒以下無非冢宰所統乃均列一職而併數之為六者網在綱中也乾坤之於六子並列於八方冢宰之與五卿並列於六職〉
　　六年五服一朝又六年王乃時巡考制度於四岳諸侯各朝於方岳大明黜陟
　　〈漢孔氏曰五服侯甸男采衛六年一朝㑹京師唐孔氏曰周禮大行人云侯服歳一見其貢祀物甸服二歲一見其貢嬪物男服三歲一見其貢器物采服四歳一見其貢服物衛服五歳一見其貢財物要服六歳一見其貢貨物先儒説周禮者皆云見謂來朝也計六年大集應六服俱來而此文惟言五服葢以要服路逺外逼四夷不必常能及期故寛言之而不數也○漢孔氏曰周制十二年一巡守春東夏南秋西冬北故曰時巡考正制度禮法於四岳之下如虞帝廵守然唐孔氏曰周禮大行人云十有二歳王巡守殷國○漢孔氏曰覲四方諸侯各朝於方岳之下大明考績黜陟之法黜陟説見舜典○呂氏曰是制也嘗一見於虞書後千餘年始復出於此於此驗其䟽數而世之升降事之繁簡輿衛之多寡用度之豐約與夫成王觀㑹通而行典禮皆可得而推矣〉
　　王曰嗚呼凡我有官君子欽乃攸司慎乃出令令出惟行弗惟反以公滅私民其允懐學古入官議事以制政乃不迷其爾典常作之師無以利口亂厥官蓄疑敗謀怠忽荒政不學牆面蒞事惟煩戒爾卿士功崇惟志業廣惟勤惟克果斷乃罔後艱位不期驕祿不期侈恭儉惟德無載爾偽作德心逸日休作偽心勞日拙居寵思危罔不惟畏弗畏入畏推賢讓能庶官乃和不和政厖舉能其官惟爾之能稱匪其人惟爾不任
　　〈陳氏曰此方詳言訓迪之意○漢孔氏曰嘆而戒之使敬汝所司慎汝出令從政之本令出必惟行之不惟反改呂氏曰有官君子合尊卑大小同訓之也令之大者固出於君而百司庶府自下教條於其屬亦莫非令也蘇氏曰令出不善知而改之猶賢於不反也然數出數反則民不復信上雖有善令不行矣故教以謹令非教以遂非也○漢孔氏曰從政以公平滅私情則其民信歸之程子曰公則一致私則萬殊人心不同如面只是私心呂氏曰不曰至公無私而曰以公滅私葢私乃古今在官者之實病故成王示之消長之理使知用力也○漢孔氏曰言當先學古訓然後入官治政凡制事必以古義議度終始政乃不迷錯呂氏曰淵源必考其自來軌轍必觀其已試三代君臣相與建事一以稽古為本至苟卿始開法後王之論李斯得之蕩滅古學令吏以法令為師卒以亡秦然則三代所以嚴守古學者是誠有意也議事以制制即所學之成法也蘇氏曰鄭子産鑄刑書晉叔向譏之曰昔先王議事以制不為刑辟其言葢取諸此先王人法並任而任人為多故律設大法而已其輕重之詳則付之人臨事而議以制其出入故刑簡而政清自唐以前治罪科條止於申律令而已人之所犯日變無窮而律令有限以有限治無窮不聞有所闕豈非人法兼行吏猶得臨事而議乎今律今之外科條數萬而不足於用有司請立新法者日益不已嗚呼任法之弊一至於此哉○漢孔氏曰其汝為政當以舊典常故事為師法陳氏曰典常者理之通古今常行而不可變者也○應氏曰自欽乃攸司而下謂當嚴謹於居官之際也自學古入官而下謂當講貫於入官之初也議事以制即用其學之所得者為議論典常作師即守其理之所存者為矜式以其斷決而不可犯曰制以其一定而不可易曰典常不可析為二也或以制為古典為今或以制為今典為古説雖不同俱非本旨○漢孔氏曰無以利口辯侫亂其官呂氏曰自古變亂祖宗之法度未有不始於利口之人○漢孔氏曰積疑不決必敗其謀怠惰忽略必亂其政人而不學其猶正牆面而立臨政事必煩呂氏曰有疑即辨可否立決蓄而不辨一前一卻謀之所以不成也怠則失於不及忽則失於太過或過或不及荒於政則均也學者應事以理不學者應事以才力學者以理應事雖萬變而不勞不學者於理不通懵然面牆遇事之至始以一二才力營之未至什伯已不勝其煩矣○漢孔氏曰此戒凡有官位但言卿士舉其掌事者功髙由志業廣由勤惟能果斷行事乃無後難言多疑必致患呂氏曰人之居官患在因循苟且趣過目前不以功業自期故更端而警之欲其注於心功者業之成也業者功之積也所謂功業者非欲經營分外而求新竒也凡一官一職莫不有無窮之事業也崇其功者存乎志廣其業者存乎勤勤由志而生志待勤而遂雖有二者當幾而不能果斷則志與勤虛用而終蹈後艱矣朱子曰斷以不疑鬼神避之需者事之賊也○漢孔氏曰貴不與驕期而驕自至富不與侈期而侈自來驕侈以行已所以速亡陳氏曰驕矜肆也侈奢泰也○漢孔氏曰言當恭儉惟以立德無行姦偽陳氏曰載猶載物之載○漢孔氏曰為德直道而行於心逸豫而名日美為偽飾巧百端於心勞苦而事日拙不可為呂氏曰居移氣養移體位祿之移人入於驕侈而不自知處此而欲恭儉非聲音笑貌所能為也必實冇是德不容毫髪之偽於其間然後可也因是而推言實偽之辨從事於實則心廣體胖日以休泰從事於偽雖殫其智慮左蔽右隠人之視己如見肺肝日彰其拙矣天下至逸而無憂者莫如德至勞而無益者莫如偽此兩塗凡人皆當知所擇在官守者尤當知之也怵於權利懐諼行詐以覆邦家其害為尤甚成王別白示之其賜後世深矣○漢孔氏曰言雖居貴寵當思危懼無所不畏若乃不畏則入可畏之刑呂氏曰後世之患失者與思危若相似然思危者以寵為憂患失者以寵為樂所存大不同也張氏曰居寵思危則其視爵位無非可畏者不畏則禍不旋踵霍光梁冀是也○漢孔氏曰賢能相讓俊乂在官所以和諧厖亂也呂氏曰人情相下然後能相入後世聚訟紛爭人各有心東曹所與西或奪之左臺所建右或毀之政事厖雜莫知適從正坐不相下故耳○漢孔氏曰所舉能修其官惟亦汝之功能舉非其人亦惟汝之不勝其任王氏曰道二義利而已推賢讓能所以為義大臣出於義則莫不出於義此庶官所以不爭而和蔽賢害能所以為利大臣出於利則莫不出於利此庶官所以爭而不和則政必雜亂而不理矣所舉之人能修其官是亦爾之所能舉非其人是亦爾不勝任古者大臣以人事君其責葢如此〉
　　王曰嗚呼三事暨大夫敬爾有官亂爾有政以佑乃辟永康兆民萬邦惟無斁
　　〈呂氏曰成王訓戒既終復緫告之○漢孔氏曰嘆而勑之公卿以下各敬居汝所有之官治汝所有之政呂氏曰即始所謂欽乃攸司也○漢孔氏曰以助汝君長安天下兆民則天下萬國惟乃無厭我德葉氏曰始言阜成兆民終言永康兆民終始之辭〉
　　成王既伐東夷肅慎來賀王俾榮伯作賄肅慎之命〈漢孔氏曰海東諸夷駒麗扶餘馯貊之屬武王克商皆通道焉成王即政而叛王伐而服之故肅慎氏來賀蘇氏曰東夷淮夷也在周為東唐孔氏曰東北逺夷有名肅慎氏者○漢孔氏曰榮國名同姓諸侯為卿大夫王使之為命書以幣賄賜肅慎之夷亡〉
　　周公在豐將沒欲葬成周公薨成王葬於畢告周公作亳姑
　　〈漢孔氏曰致政老歸唐孔民曰成王封伯禽於魯公老不歸魯而在豐者公羊氏傳雲周公曷為不之魯欲天下之一於周也○漢孔氏曰己所營作示終始念之○漢孔氏曰不敢臣周公故使近文武之墓唐孔氏曰帝王世紀雲文武葬於畢○漢孔氏曰周公徙奄君於亳姑因告柩以葬畢之義並及奄君已定亳姑言所遷之功成亡○呂氏曰周公老於豐葢成王拳拳不可一日逺周公故不容之魯觀洛誥所以反覆挽留者可見矣公羊之雲葢以利害言不足與論三代君臣之際也將沒而欲葬成周蓋宗臣垂死憂國之心以邦之安危惟茲殷士致其不忘之意耳以葬警成王而意不在葬也成王領其意不從其葬葬畢者祔於文武從周家之兆域也亳姑之義不可知先儒謂併告遷奄亦或然也〉


　　尚書纂傳卷三十六
<經部,書類,尚書纂傳>



　　欽定四庫全書
　　尚書纂傳卷三十七　　　元　王天與　撰
　　君陳第二十三　　　　　　　周書
　　周公旣沒命君陳分正東郊成周作君陳
　　〈漢孔氏曰成王重周公所營故命君陳分居正東郊成周之邑里官司唐孔氏曰周公遷殷頑民於成周親自監之周公旣沒成王命君陳代周公監之鄭元雲君陳蓋周公子未必然矣李氏曰君陳亦猶稱君奭君牙葉氏曰分正猶分陜之分分東郊而使之正也呂氏曰成周乃東郊之緫名河南成周之王城也洛陽成周之下都也王城非天子時㑹諸侯則虛之下都則保釐大臣所居治事之地君陳畢公尹殷民蓋在下都之地命書皆謂之東郊則下都在王城之東明矣○唐孔氏曰史敘其事作君陳〉
　　君陳
　　〈漢孔氏曰作書命之臣名也因以名篇唐孔氏曰君陳亦命也○蔡氏曰今文無古文有〉
　　王若曰君陳惟爾令德孝恭惟孝友於兄弟克施有政命汝尹茲東郊敬哉
　　〈陳氏曰此章緫言德政乃一篇之綱領○漢孔氏曰言其有令德善事父母行已以恭呂氏曰令德即孝恭也令者所以形容孝恭之粹美也〉
　　〈按令德莫大於孝恭則自孝中出如責難於君謂之恭曽子謂事君不忠非孝則指此恭爲事君之恭亦可如與人恭而有禮曽子謂交友不信非孝則指此恭爲與人之恭亦可隨孝心發見處爲恭孝恭雖若並言其實孝字意重〉
　　〈○漢孔氏曰言善父母者必友於兄弟能施有政令眞氏曰天下萬善同出一源愛敬之心隨遇而見施之親則曰孝施之兄弟則曰友非二道也蓋孝者之心慈祥惻怛推之君臣朋友無不盡者近而天倫之戚抑又可知世固有知厚其親而此或昧焉者特未誠於孝而已苟誠孝矣雖一髪膚之微且不敢忽況同氣而生者乎父母之所愛愛之雖犬馬猶然況親之遺體乎此孝之所以必友也呂氏曰惟孝友於兄弟自父母而達之兄弟也克施有政自家而達之官也○漢孔氏曰正此東郊監殷頑民敎訓之王氏曰尹即所謂分正也呂氏曰東郊何地也周公之居也今焉命汝臨長之如之何其不敬也〉
　　昔周公師保萬民民懷其德往愼乃司茲率厥常懋昭周公之訓惟民其乂我聞曰至治馨香感於神明黍稷非馨明德惟馨爾尚式時周公之猷訓惟日孜孜無敢逸豫凡人未見聖若不克見旣見聖亦不克由聖爾其戒哉
　　〈王氏曰此章敎君陳法周公修德○漢孔氏曰言周公師安天下之民民歸其德蔡氏曰周公之在東郊有師之尊有保之親師敎之保安之○漢孔氏曰今往承其業當愼汝所主此循其常法而敎訓之勉明周公之敎惟民其治呂氏曰民方深懷周公之德苟君陳一事少異周公則觀聽疑駭怨謗交集民不可得而治矣惟發明周公之訓示之自翕然順聽○漢孔氏曰所聞上古聖賢之言致治之至者芬芳馨氣動於神明所謂芬芳非黍稷之氣乃明德之馨勵之以德呂氏曰成王旣勉君陳昭周公之訓復舉周公精㣲之訓以告之至治馨香以下四語所謂周公之訓也物之精粗固無二體然形質止而氣臭升止者有方升者無間則馨香者精華之上達者也至治舉其成明德循其本非有二馨香也○漢孔氏曰汝庶幾用是周公之道敎殷民惟當日孜孜勤行之無敢自寛暇逸豫呂氏曰周公之訓固爲精㣲而舉以告君陳尤當其可自殷頑民言之欲其感格非可形驅而勢廹所謂洞達無間者蓋當深省也自周公法度言之典章雖具苟無前人之德則索然萎薾徒爲陳跡也故勉之以用是猷訓惟日孜孜無敢逸豫焉是訓也至精至微非日新不已深致篤敬之功孰能與於斯○漢孔氏曰此言凡人有初無終未見聖道如不能得見已見聖道亦不能用之所以無成汝戒勿爲凡人之行蔡氏曰君陳實親見周公故特中戒以此〉
　　爾惟風下民惟草圖厥政莫或不艱有廢有興出入自爾師虞庶言同則繹爾有嘉謀嘉猷則入告爾後於內爾乃順之於外曰斯謀斯猷惟我後之德嗚呼臣人咸若時惟良顯哉
　　〈王氏曰此章敎君陳以爲政○漢孔氏曰民從上敎而變猶草應風而偃不可不愼○漢孔氏曰謀其政無有不先慮其難有所廢有所起出納之事當用汝衆言度之衆言同則陳而布之禁其專呂氏曰廢興非謂更革周公之法蓋政事舉措之間斟酌權衡以求其當而已當出入反覆與衆共度之應氏曰出上之意以達之於下入下之言以達之於上而與衆反覆籌度之也蔡氏曰衆言旣同則又紬繹而深思之而後行也○漢孔氏曰汝有善謀善道則入告汝君於內汝乃順行之於外此善謀此善道惟我君之德善則稱君人臣之義蔡氏曰言切於事謂之謀言合於道謂之猷道與事非二也各舉其重者言之呂氏曰此成王舉君陳前日已然之善而美之也葛氏曰成王殆失言矣眞氏曰善則稱君乃人臣之自處者所當知君以是告其臣則不可也漢髙帝稱李斯善則稱君而王衞尉深非之衞尉之名不著然其言足爲後世法呂氏之雲乃回護之辭○漢孔氏曰嘆而美之曰臣於人者皆順此道是惟良臣則君顯明於世王氏曰良言其善顯言其善之昭著也〉
　　王曰君陳爾惟𢎞周公丕訓無依勢作威無倚法以削寛而有制從容以和殷民在辟予曰辟爾惟勿辟予曰宥爾惟勿宥惟厥中有弗若於汝政弗化於汝訓辟以止辟乃辟狃於姦宄敗常亂俗三細不宥爾無忿疾於頑無求備於一夫必有忍其乃有濟有容德乃大簡厥修亦簡其或不修進厥良以率其或不良
　　〈王氏曰此章告以政之節目○漢孔氏曰汝爲政當闡大周公之大訓無乘勢位作威人上無倚法制以行刻削之政蔡氏曰此篇言周公之訓者三曰懋昭曰式時至此則𢎞周公之丕訓欲其益張而大之也君陳何有倚勢以爲威倚法以侵削者然勢我所有也法我所用也喜怒予奪毫髪不於人而於己是私意也非公理也○漢孔氏曰寛不失制動不失和德敎之治鄭氏曰從容者和緩之意呂氏曰方和中時大體固當寛苟無制焉則流蕩放侈乖爭陵犯之所由起矣循擾調娯於品節之間游息化養於範圍之內斯其所以和也○漢孔氏曰殷人有罪在刑法者我曰刑之汝勿刑我曰赦宥汝勿宥惟其當以中正平理斷之○漢孔氏曰有不順於汝政不變於汝敎刑之而懲止犯刑者乃刑之蔡氏曰此終上之辟○漢孔氏曰習於姦宄凶惡毀敗五常之道以亂風俗之敎罪雖小三犯不赦所以絶惡源蔡氏曰犯此三者雖小罪亦不可宥以其所關者大也此終上之宥○漢孔氏曰人有頑嚚不喻汝當訓之無忿怒疾之使人當器之無責備於一夫鄭氏曰忿怒也○漢孔氏曰為人君長必有所含忍其乃有所成有所包容德乃為大欲其忍恥藏垢蘇氏曰有殘忍之忍有容忍之忍春秋傳謂州吁阻兵而安忍殘忍之忍也孔子謂小不忍則亂大謀容忍之忍也此言必有忍正孔子所戒小不忍亂大謀者林氏曰強恕而行者忍也人與已猶二也一視同仁者容也己與物渾渾乎為一矣陳氏曰此即無忿疾於頑之意○漢孔氏曰簡別其德行修者亦別其有不修者善以勸能惡以阻否進顯其賢良者以率其有不良者使為善陳氏曰修謂方修於善良謂已進於善陳氏曰此即無求備於一夫之意〉
　　惟民生厚因物有遷違上所命從厥攸好爾克敬典在德時乃㒺不變允升於大猷惟予一人膺受多福其爾之休終有辭於永世
　　〈王氏曰末章又歸於修德○漢孔氏曰言人自然之性敦厚因所見所習之物有遷變之道故必愼所以示之呂氏曰商民所以澆薄者以居沈湎暴虐之地而爲物所遷耳其性之厚自若也苟卿生戰國見其俗薄而遂出性惡之論其亦異於成王之觀矣○漢孔氏曰人之於上不從其令從其所好故人主不可不愼其所好蔡氏曰大學言其所令反其所好則民不從亦此意○漢孔氏曰汝治人能敬常在道德是乃無不變化其政教則信升於大道蔡氏曰敬典者敬其君臣父子兄弟夫婦朋友之常道也在德者得其典常之道而著之於身也蓋知敬典而不知在德則典與我猶二也惟敬典而在德焉則所敬之典無非實有諸己呂氏曰東郊命君陳始以令德孝恭得之終以敬典在德勉之○漢孔氏曰則惟我一人亦當受其多福其汝之美名亦然見稱誦於長世張氏曰人君不言福風俗醇厚即人君之福其曰終有辭以見成王之期君陳逺矣〉







　　尚書纂傳卷三十七



　　欽定四庫全書
　　尚書纂傳卷三十八　　　元　王天與　撰
　　顧命第二十四　　　　　　　周書
　　成王將崩命召公畢公率諸侯相康王作顧命
　　〈漢孔氏曰二公爲二伯中分天下而治之呂氏曰天子天下之共主也成王力疾臨廣朝而命之二公受遺率諸侯而輔之所以公天位而嚴大寳也世稱漢武㧞霍光於宿衞託以幼孤爲知人抑不知大臣者非可以寄安危而屬存亡不在此位召畢內緫衆職外統諸侯君存則輔政君沒則託孤所稱受遺蓋一職也武帝垂沒始拔一人而用之平時大臣果安用乎其亡具甚矣○唐孔氏曰史敘其事作顧命〉
　　顧命
　　〈漢孔氏曰臨終之命曰顧命唐孔氏曰鄭元雲回首曰顧臨死回顧而發命也呂氏日堯舜禹湯文武無顧命成王獨有之始終授受固有常典成王之初三監幾搖王室故正其終始特詳焉顧命成王所以正其終康王之誥康王所以正其始○蔡氏曰今文古文皆有〉
　　惟四月哉生魄王不懌甲子王乃洮頮水相被冕服憑玉兒乃同召太保奭芮伯彤伯畢公衞侯毛公師氏虎臣百尹御事
　　〈唐孔氏敘章指見篇末○漢孔氏曰成王崩年之四月始生魄月十六日王有疾故不恱懌唐孔氏曰於哉生魄下始言王不懌者甲子是發命之日爲洮頮張本耳林氏曰天子之疾曰不懌曰不豫崩曰陟遐曰晏駕皆臣子不忍斥言之也○漢孔氏曰王發大命臨羣臣必齋戒沭浴今疾病故但洮盥頮面扶相者被以冠冕加朝服憑玉幾以出命唐孔氏曰洮爲盥手頮是洗面言水謂洮盥俱用水周禮司几筵雲凡大朝覲王位設黼扆扆前南面設左右玉幾王見羣臣當憑玉幾以出命唐陸氏曰憑說文作憑倚依也鄭氏曰几案屬呂氏曰成王去崩纔一日猶盥洗以致其㓗冠服以致其嚴顧託之言淵奧精明蓋臨衆之敬不以困憊廢而素定之理雖垂沒猶炯然也惟善治氣者歴疾病而不惰惟善養心者臨死生而不昏此豈一朝一夕之積哉陳氏曰此天子疾時見羣臣也君問之東首加朝服拖紳此人臣疾時見人君也莫困於疾而法禮之嚴不以疾廢故不可以冕服而猶被之冕服不可以朝紳而猶加之以朝紳也古之人勉強於禮蓋如此耳○漢孔氏曰周召六卿下至御治事太保畢毛稱公則三公矣此先後六卿次第冢宰第一召公領之司徒第二芮伯爲之宗伯第三彤伯爲之司馬第四畢公領之司㓂第五衞侯爲之司空第六毛公領之召芮彤畢衞毛皆國名入爲天子公卿師氏大夫官虎臣虎賁氏百尹百官之長及諸御治事者唐孔氏曰王肅雲彤姒姓之國其餘五國姬姓畢毛文王庶子衞侯康叔林氏曰周家命官之意見於此者有四以六卿兼三公之事諸侯入爲公卿公卿多同姓之邦三公六卿各以職任爲尊卑不以爵秩爲髙下陳氏曰序止言命召公畢公蓋序舉其要經備其詳也〉
　　王曰嗚呼疾大漸惟幾病日臻旣彌留恐不獲誓言嗣茲予審訓命汝昔君文王武王宣重光奠麗陳敎則肄肄不違用克達殷集大命在後之侗敬迓天威嗣守文武大訓無敢昏逾今天降疾殆弗興弗悟爾尚明時朕言用敬保元子釗𢎞濟於艱難柔逺能邇安勸小大庶邦思夫人自亂於威儀爾無以釗冒貢於非幾
　　〈唐孔氏敘章指見篇末○漢孔氏曰自嘆其疾大進篤惟危殆呂氏曰統言曰疾甚言曰病蘇氏曰漸進也幾危也○漢孔氏曰病日至言困甚已久留言無瘳恐不得結信出言嗣續我志以此故我詳審敎命汝鄭氏曰臻至彌甚留久也林氏曰恐不得誓言繼嗣之事呂氏曰誓言則發之力審訓命則思之熟不易其言欲羣臣不苟於聽也○漢孔氏曰言昔先君文武布其重光累聖之德定天命施陳敎則勤勞文武定命陳敎雖勞而不違道故能通殷爲周成其大命呂氏曰堯舜君臣而並故謂之重華文武父子而處故謂之重光自古聖聖相繼惟此兩時爲然奠麗者定民之所附麗如居之麗於棟字食之麗於畎畝之類蓋言養之也陳敎則敎之也肄者敎養之事必先肄習肄習之久事理貫徹舉無所違然後能推而達之代殷而集大命也眞氏曰奠麗與多方開於民之麗必同一意但此無民字陳氏曰肄習也○漢孔氏曰在文武後之侗稚成王自斥敬迎天之威命繼守文武大敎無敢昬亂逾越呂氏曰此成王自敘平日用力之實也敬迓者凜然如在其上敬以承之而非心之有所將迎也天威者理也文武大訓述此理者也嗣守言操存之功也敬則不昬昬則不逾矣少昬即逾君子所以每用敬也○漢孔氏曰今天下疾我身甚危殆不起不悟汝當庶幾明是我言勿忽略鄭氏曰殆危悟覺也呂氏曰弗興弗悟血氣之病耳若志氣則無敢昬逾者初未嘗病也○漢孔氏曰用奉我言敬安太子釗釗康王名大度於艱難蔡氏曰曰元子者正其統也○漢孔氏曰言當和逺又能和近安小大衆國呂氏曰合逺邇小大而言之者周偏不遺乃所謂君道也○漢孔氏曰羣臣皆宜思夫人自治正於威儀汝無以釗冒進於非危之事呂氏曰斯言蓋成王平日至親至切之學至死始發其秘周公精微之傳成王得之將終方以示羣臣孔子精微之傳曽子得之將終方以示孟敬子皆近在威儀容貎辭氣之際人受天地之中以生是以有動作威儀之則蓋莫非天命也躁輕縱緩或踰其則特人自亂之耳其天秩本何亂哉威儀失則豈特形於事然後當戒一俯一仰毫釐有間已冐進於非之幾矣誥戒之嚴宻見其觀之逺而察之精也用力於聖學者可不事斯語乎蔡氏曰冒妄貢進也幾者動之微而善惡之所由分也非幾則發於不善而陷於惡矣孔子所謂知幾子思所謂謹獨周子所謂幾善惡者皆致意於是也○呂氏曰正死生之變而審安危之幾於此章見之〉
　　茲旣受命還出綴衣於庭
　　〈唐孔氏敘章指見篇末○漢孔氏曰此羣臣已受顧命各還本位○漢孔氏曰綴衣幄帳羣臣旣退徹出幄帳於庭王寢於北牖下東首反初生唐孔氏曰綴衣者連綴衣物出之於庭則是從內而出下文狄設黼扆綴衣則綴衣是黼扆之類黼扆是王坐立之處綴衣是施張於王坐之上幄帳也周禮幕人掌帷幕幄帟綬之事鄭元雲在旁曰帷在上曰幕帷幕皆以布爲之四合象宮室曰幄王所居之帳也帟王在幕居幄中坐上承塵也幄帟皆以繒爲之幄帳是黼扆之上所張之物此言出綴衣於庭則亦併出黼扆王發顧命在此黼扆幄帳之坐命訖乃復反於寢處以王病重不復能臨此坐故徹出於庭欲爲死備也喪大記雲疾病君大夫徹懸士去琴瑟東首於北牖下廢牀林氏曰庭路寢之庭呂氏曰所謂疾病內外皆掃蓋靜以俟終順之至也〉
　　越翼日乙丑王崩太保命仲桓南宮毛俾爰齊侯呂伋以二干戈虎賁百人逆子釗於南門之外延入翼室恤宅宗
　　〈漢孔氏曰於其明日王崩邵子皇極經世紀成王丙戌即位至三十七年壬戌崩○漢孔氏曰冢宰攝政故命二臣桓毛名臣子皆侍左右將正太子之尊故出於路寢門外使桓毛二臣各執干戈於齊侯呂伋索虎賁百人更新逆門外所以殊之伋爲天子虎賁氏唐孔氏曰桓毛二人必是武臣宿衞唐陸氏曰伋齊侯名太公子林氏曰召公即以王崩之日命二臣於呂伋之處取二干戈持之統率虎賁百人陳氏曰干戈之器虎賁之士皆掌於齊侯有事則於之而取薛氏曰節服氏郊祀二人執戈逆屍禮君行則二執戈者在前○漢孔氏曰明室路寢延之使居憂爲天下宗主蘇氏曰翼室路寢旁左右翼室也成王喪在路寢故子釗廬於翼室○唐趙氏曰公薨必於正寢以就公卿也大位姦之窺也危病邪之伺也若蔽於隱是使小人女子得行其志也故宗嗣素定之兵權散主之閨門嚴飭之小人女子不屍重任賢臣受託鼎足交輔則篡弒之禍曷由而至哉呂氏曰成王軍政統六師者則畢公典宿衞者則太公之子兵柄所屬亦不輕矣國冇大喪呼吸安危徵宿衞以逆嗣君事莫重焉發命者冢宰傳命者兩朝臣承命者勲戚顯諸侯體統尊嚴樞機周密折衝消萌之意深矣桓毛非不可獨任也將立君之命並遣而往所以爲萬世慮也入自端門萬姓咸覩與天下共之延入翼室爲居憂之宗示天下不可無統也唐穆敬以降閹寺易主於宮掖而外庭猶不聞然後知周家之制曲盡豫備也〉
　　丁卯命作冊度
　　〈漢孔氏曰三日命史為冊書法度傳顧命於康王王氏曰喪禮厥明而小歛又厥明而大歛尊卑皆同丁卯大歛後也林氏曰此亦太保之命唐孔氏曰將崩雖口有遺命未作冊書故以此日作之旣作冊書因作受冊法度下雲皇后憑玉幾宣成王言是冊書也將受命時升階即位及傳命以後康王荅命受同祭享皆是法度也〉
　　越七日癸酉伯相命士須材
　　〈漢孔氏曰邦伯爲相則召公於丁卯七日癸酉召公命士致材木須待以供喪用唐孔氏曰於丁卯七日癸酉則王乙丑崩於今已九日矣鄭元雲癸酉蓋大殯之明日也大夫以上殯歛皆以死之來日數天子七日而殯於死為八日故癸酉爲殯之明日陳氏曰以其爲三公故稱太保以其爲西伯故稱伯以其爲冢宰故稱相呂氏曰自成王旣崩之後訖康王受冊之前命皆出於召公所以一號令而無二門也薛氏曰士山虞匠人之屬須取也唐孔氏曰材謂槨與明器應氏曰材者五材之用皆所以備喪紀之須不專於木〉
　　狄設黼扆綴衣
　　〈漢孔氏曰狄下士扆屏風畫爲斧文置戸牖間復設幄帳象平生所爲唐孔氏曰禮記祭統雲狄者樂吏之賤者也喪大記復魄之禮雲狄人設階是喪事使狄狄設亦是伯相命狄使設之不言命者上雲命士此䝉命文設四坐及陳寳玉兵器與輅車各有所司皆是相命不言所命之人從上省文也釋宮雲牖戶之間謂之扆李巡雲牖之東戶之西爲扆郭璞雲牕東戶西也禮雲斧扆者以其所在處名之郭璞又雲禮有斧扆形如屏風畫爲斧文置於扆地因名爲扆考工記雲畫繢之事白與黒謂之黼是用白黒畫屏風置之於扆地故名此物爲黼扆也經於四坐之上言設黼扆綴衣則四坐皆設之綴衣說見上文〉
　　牖間南嚮敷重蔑席黼純華玉仍幾
　　〈漢孔氏曰篾桃枝竹白黒雜繒縁之華彩色華玉以飾憑几仍因也因生時幾不改作此見羣臣覲諸侯之坐唐孔氏曰牖謂牎也間者牎東戸西戶牖之間也周禮司几筵雲凡大朝覲大享射凡封國命諸侯王位設黼扆扆前南嚮設筦筵紛純加繅席畫純加次席黼純左右玉幾即此坐也彼言扆此言牖間即一坐也彼言次席黼純此言篾席黼純亦一物也周禮天子之席三重則此四坐所言敷重席者其席皆敷三重舉其上席而言重知其下更有席也此牖間之坐即周禮扆前之坐篾席之下二重其次是繅席畫純其下是筦筵紛純也此一坐有周禮可據知其下二席必然下文三坐禮無其事以扆前一坐敷三重之席知下三坐必非一重之席敷三坐但不知其下二重是何席耳此篾席與周禮次席一也鄭註彼雲次席桃枝席有次列成文註此則雲篾析竹之次青者王肅雲篾席纎蒻革席並不知其所據也釋器雲縁謂之純黼純蓋以白繒黒繒錯雜彩以縁之鄭註周禮雲斧謂之黼其繡白黒彩也以絳帛爲質其意以白黒之線縫刺爲黼文以縁席其事或當然也華是彩之別名鄭元雲華玉五色玉也周禮雲凡吉事變幾凶事仍幾禮之於幾有變有仍特言仍幾以見因生時幾也〉
　　西序東嚮敷重㡳席綴純文貝仍幾
　　〈漢孔氏曰東西廂謂之序㡳蒻苹綴雜彩有文之貝餙幾此旦夕聽事之坐唐孔氏曰孫炎雲堂東西牆所以別序內外也朝士職掌治朝之位王南面此西序東嚮者以此諸坐並陳避牖間南嚮覲諸侯之坐故也禮註謂蒲蓆爲蒻苹史游急就篇雲蒲蒻藺蓆蒲蒻謂此也王肅雲㡳席青蒲蓆也鄭𤣥雲篾纎致席也謂此㡳席亦竹蓆也凡此重席非有明文可據各自以意說耳綴者連綴諸色席必以彩爲縁貝者水蟲取其甲以餙器物釋魚於貝之下雲餘蚳黃白文餘泉白黃文李巡謂貝甲以黃爲質白爲文采名餘蚳貝甲以白爲質黃爲文采名餘泉文貝飾幾謂用此餘蚳餘泉之貝飾幾也〉
　　東序西嚮敷重豐席畫純雕玉仍幾
　　〈漢孔氏曰豐莞彩色爲畫雕刻鏤此養國老享羣臣之坐唐孔氏曰釋草雲莞苻蘺郭璞謂今西方人呼蒲爲莞用之爲席又雲𦸣鼠莞樊光謂詩云下筦上簟郭璞謂似莞而纎細今蜀所出莞席是也王肅亦云豐席莞鄭𤣥雲豐席刮凍竹蓆考工記雲畫繢之事雜五色蓋以五彩色畫帛以爲縁鄭𤣥雲似雲氣畫之爲縁唐孔氏曰燕禮雲坐於阼階上西嚮則養國老及享與燕禮同也〉
　　西夾南嚮敷重筍席𤣥紛純漆仍幾
　　〈漢孔氏曰西廂夾室之前筍蒻竹𤣥紛黒綬此親屬私宴之坐故席幾質飾唐孔氏曰天子之室有左右房房即室也以其夾中央大室故謂之夾室此坐在西廂夾室前故係夾室言之釋草雲筍竹萌孫炎雲竹初萌生謂之笱是取筍竹之皮以爲席也紛則組之小別鄭𤣥周禮註雲紛如綬有文而狹者也於此註雲以𤣥組爲之縁周禮太宗伯雲以飲食之禮親宗族兄弟文王世子云族食世降一等天子與親屬私宴骨肉情親不事華麗也〉
　　〈○緫說以上四坐意○呂氏曰四坐者平居隨事而設至傳顧命則並陳之徧象其平生之居處也蘇氏曰將傳先王之顧命知神之在此乎在彼乎故並設平生之坐〉
　　越玉五重陳寶
　　〈漢孔氏曰於東西序坐北列玉五重又陳先王所寶之器物唐孔氏曰此經爲下緫目下復別言之〉
　　赤刀大訓𢎞璧琬琰在西序
　　〈漢孔氏曰寶刀赤刀削大訓虞書典謨大璧琬琰之圭爲二重唐孔氏曰鄭雲赤刀武王誅紂時刀赤爲餙不知其言何所出陳氏曰孔叢子言昆呉之劍鍊鋼赤刃豈寶刀固赤歟孔氏書序伏羲神農黃帝之書謂之三墳少吳顓頊髙辛唐虞之書謂之五典至於夏商周之書歴代寶之以爲大訓大訓蓋歴代帝王之書唐孔氏曰大璧琬琰爲二重則琬琰共爲一重周禮典瑞雲琬圭以治德琰圭以易行則琬琰別玉而共爲重者蓋以形質同故不別爲重也西序說見上文〉
　　大玉夷玉天球河圖在東序
　　〈漢孔氏曰三玉爲三重夷常也球雍州所貢河圖八卦伏羲氏王天下龍馬出河遂則其文以畫八卦謂之河圖及典謨皆歴代傳寶之唐孔氏曰王肅雲夷玉東夷之羙玉天球玉磬也鄭𤣥雲大玉華山之球也夷玉東方之珣玗琪也天球雍州所貢之王色如天者皆璞未見琢治故不以禮器名之未知然否三玉爲三重與上共爲五重也河圖說見洪範東序說見上文○呂氏曰西序所陳不惟赤刀𢎞璧琬琰而大訓參之東序所陳不惟大玉夷玉天球而河圖參之則所寶者斷可識矣四海之巨麗千載之典刑皆聚見於此〉
　　𦙍之舞衣大貝鼖鼓在西房
　　〈漢孔氏曰𦙍國所爲舞者之衣皆中法大貝如車渠鼖鼓長八尺商周傳寶之西房西夾坐東唐孔氏曰𦙍是前代之國舞衣至今猶在故寶之不知舞者之衣是何衣也大貝必大於餘貝伏生書傳雲散冝生之江淮取大貝如大車之渠釋樂雲大鼓謂之鼖此鼓必有所異西序即是西夾西夾之前已有南嚮坐矣西序所陳之寶近在此坐之西此在西房者在西夾坐東也〉
　　兊之戈和之弓垂之竹矢在東房
　　〈漢孔氏曰兊和古之巧人垂舜共工所爲皆中法故亦傳寶之東房東廂夾室唐孔氏曰垂之竹矢舜時之物兊和之作則不知寶來何時也東夾室無坐故直陳於夾室之前〉
　　大輅在賔階面綴輅在阼階面
　　〈漢孔氏曰大輅玉綴輅金面前皆南嚮唐孔氏曰大輅輅之最大玉輅也綴輅係綴於下是玉輅之次金輅也呂氏曰西階曰賔階東階曰阼階唐孔氏曰據人在堂上面向南方面謂轅向南也地道尊右故玉輅在西金輅在東〉
　　先輅在左塾之前次輅在右塾之前
　　〈漢孔氏曰先輅象次輅木金玉象皆以餙車木則無飾皆在路寢門內左右塾前北面唐孔氏曰此經四輅兩兩相配上言大輅綴輅此言先輅次輅二者各自以前文爲文五輅金即次象先輅象也木輅在象輅之下次輅木也釋宮雲門側之堂謂之塾孫炎雲夾門堂也塾前陳車必以轅向堂皆北面也左塾謂門內之西右塾謂門內之東顧氏雲先輅在左塾之前在寢門內之西北面對玉輅次輅在右塾之前在寢門內之東對金輅〉
　　〈○緫說以上四輅意○唐孔氏曰周禮巾車掌王之之五輅玉輅金輅象幣革輅木輅此四輅必是周禮五輅之四禮五輅而此四輅於五之內必將少一蓋以革輅是兵戎之用於此不必陳之馬融王肅皆云不陳戎輅者兵事非常故不陳之鄭元以綴次是從後之言二者皆爲副貳之車大輅是玉輅先輅是金輅也綴輅是玉輅之貳次輅是金輅之貳不陳象輅革輅木輅者主於朝祀而已未知孔鄭誰得經㫖周禮典路雲若大祭祀則出路大喪大賓客亦如之是大喪出輅常禮也〉
　　〈○緫說狄設黼扆至此○漢孔氏曰凡所陳列皆象成王生時華國之事所以重顧命○蔡氏曰寶玉器物之陳非徒爲觀美意者成王平日之所觀閲手澤在焉陳之以象其生存也楊氏中庸傳雲宗器於祭陳之示能守也於顧命陳之示能傳也呂氏曰此非獨盛彌文而章備物天位峻極幄坐靚深寶鎮輝華車輅峙列入其庭皆肅然起敬懼不克承委重投艱之意不言而已傳矣〉
　　二人雀弁執惠立於畢門之內
　　〈漢孔氏曰士衞殯與在廟同故雀韋弁惠三隅矛路寢門一名畢門唐孔氏曰鄭𤣥雲赤黒曰雀言如雀頭色也雀弁同如冕黒色但無藻耳阮諶三禮圖雲雀弁以三十升布爲之周禮司服雲凡兵事韋弁服此人執兵宜以韋爲之異於祭服鄭𤣥雲惠狀蓋斜刃冝芟刈在門者兩守門兩廂各一人故二人〉
　　四人綦弁執戈上刃夾兩階戺
　　〈漢孔氏曰綦文鹿子皮弁亦士堂亷曰戺士所立處唐孔氏曰鄭𤣥雲青黒曰綦王肅雲綦赤黒色各以意言無正文也在階者兩廂各二人故四人禮記明堂位三公在中階之前考工記夏后氏宮室九階鄭𤣥雲南面三三面各二鄭𤣥又雲宗廟及路寢制如明堂與路寢南面亦當有三階矣此惟四人夾兩階不守中階路寢制如明堂惟鄭元說耳路寢三階否書亦未有明文縱有中階中階無人升降不須以兵衞之〉
　　一人冕執劉立於東堂一人冕執鉞立於西堂
　　〈漢孔氏曰冕皆大夫也劉鉞屬立於東西廂之前堂唐孔氏曰鄭𤣥雲劉蓋今鑱斧鉞大斧鄭𤣥又雲序內半以前曰堂謂序內簷下自室壁至於堂亷中半以前緫名爲堂此立於東堂西堂者當在東西廂近階而立以備升階之人也〉
　　一人冕執戣立於東垂一人冕執瞿立於西垂
　　〈漢孔氏曰戣翟皆㦸屬立於東西下之階上唐孔氏曰鄭𤣥雲戣瞿蓋今三鋒矛釋詀雲疆界邊衞圉垂也則垂是逺外之名堂上而言東垂西垂蓋在堂上之逺地序外東廂西廂必有階上堂此立於東西堂之階上也〉
　　一人冕執銳立於側階
　　〈漢孔氏曰銳矛屬也側階北下立階上陳氏曰玉篇雲銳戈稅切銛也徙㑹切矛也說文雲銳庾準切侍臣所執周書雲一人冕執銳如此則銳當作銳唐孔氏曰鄭王皆以側階爲東下階也然立於東垂者已在東下階上何由此人復共並立此惟堂北一階而已耳側猶侍也〉
　　〈○緫說以上七節意○唐孔氏曰禮大夫服冕士服弁立堂下服雀弁綦弁者皆士也以其去殯逺故使士爲之在堂上服冕者皆大夫也以其去殯近皆使大夫爲之先門次階次堂從外向內而敘之也次東西垂次側階又從近嚮逺而敘之也○又曰此經所陳七種之兵惟戈經傳多言之考工記有其形制其餘皆無文古今兵器名異體殊此等形制皆不可得知王肅惟雲皆兵器之名也○呂氏曰古者執干戈以衞王宮皆士大夫之職無事而奉燕私則從容養德有膏澤之潤有事而司禦侮則堅明守義無腹心之虞下及秦漢陛楯執㦸尚餘一二此制旣廢人主接士大夫者僅有視朝數刻而周廬陛枑或環以樵埋嚚悍之徒有志復古者當深繹也〉
　　〈○緫說狄設黼扆至此○唐孔氏曰所陳坐位及器物皆以西爲上由王殯在西序故也其執兵宿衞之人則先東而後西者以王在東宿衞敬新王故也○陳氏曰自設黼扆至此典章文物之備一以敬前王平生所坐所寶所乗所衞以起嗣王之追慕而盡誠紹述也一以昭前王付託之重使嗣王肅敬以祗承也一以起羣臣諸侯之尊敬想慕前王而繫心於嗣王也一以表人主之崇髙富貴尊無二上傳受之正如此以絶天下覬望之萌也〉
　　王麻冕黼裳由賔階隮
　　〈唐孔氏敘章指見篇末○漢孔氏曰王及羣臣皆吉服用西階升不敢當主呂氏曰自此始稱王蓋將受冊命而踐位也唐孔氏曰凡諸行禮皆賤者先至此必卿士邦君即位旣定然後王始升階但以君臣之序先言王服因服之下即雲升階從省文也禮績麻三十升以爲冕故稱麻冕王麻冕蓋袞冕也周禮司服享先王則袞冕鄭𤣥周禮註雲袞之衣五章裳四章則袞衣之裳非獨有黼言黼裳者以裳之章色黼黻有文故特取爲文詩采菽言王賜諸侯𤣥袞及黼以黼有文故特言之張氏曰鄭雲升八十縷麻冕三十升則其經二千四百縷極細之布也呂氏曰由賔階升猶以子道自居而不敢自爲王也夏氏曰論語雲麻冕禮也今也純儉吾從衆古者冕皆麻孔子時始易而用絲鄭氏曰隮升也〉
　　卿士邦君麻冕蟻裳入即位
　　〈漢孔氏曰公卿大夫及諸侯皆同服亦廟中之禮蟻裳名色𤣥唐孔氏曰卿士王臣故先於邦君禮無蟻裳今雲蟻裳蟻者蚍蜉蟲也色黑蟻裳色𤣥如蟻故以蟻名之禮祭服皆𤣥衣纁裳此獨𤣥裳者卿士邦君於此無事不可全與祭同卿士邦君無所執事故直言即位鄭𤣥雲卿西面諸侯北面鄭惟據經卿士邦君言之其公亦北面孤東面也〉
　　太保太史太宗皆麻冕彤裳太保承介圭上宗奉同瑁由阼階隮太史秉書由賔階隮御王冊命
　　〈漢孔氏曰執事各異裳彤纁也太宗上宗即宗伯也唐孔氏曰太保太史太宗皆執事之人太史乃太宗之屬而先於太宗者太史之職掌冊書此禮主爲冊命太史所掌事重故先言之彤赤也禮祭服纁裳纁是赤色之淺者○漢孔氏曰大圭尺二寸天子守之故奉以奠康王所位同爵名瑁所以冒諸侯圭以齊瑞信方四寸邪刻之用阼階升由便不嫌唐孔氏曰考工記玉人云鎮圭尺有二寸天子守之鎮圭圭之大者禮於奠爵無名同者但下文祭酢皆用同奉酒同酒爵之名也玉人云天子執瑁四寸以朝諸侯鄭𤣥註雲名玉曰瑁者言德能覆蓋天下也四寸者方以尊接卑以小爲貴禮天子所以執瑁者諸侯即位天子賜之以命圭圭頭邪銳其瑁當下邪刻之其刻闊狹長短如圭頭諸侯來朝執圭以授天子天子以瑁之刻處冒彼圭頭若大小相當則是本所賜若或不同則圭是僞作知諸侯信與不信故天子執瑁所以冐諸侯之圭以齊瑞信猶今之合符禮凶事設洗於西階西南吉事設洗於東階東南此太保上宗皆行吉事盥洗在東故用阼階升○漢孔氏曰太史持冊書顧命進康王故同階唐孔氏曰訓御爲進鄭𤣥雲御猶嚮也王於此時立賔階上少東太史東面於殯西南而讀冊書以命王嗣位之事也〉
　　曰皇后憑玉幾道揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）末命命汝嗣訓臨君周邦率循大卞燮和天下用答揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）文武之光訓
　　〈漢孔氏曰冊命之辭大君成王言憑玉幾所道稱揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）終命所以感動康王命汝繼嗣其道言任重因以託戒蔡氏曰言汝者父前子名之義陳氏曰顧命中成王自言嗣守文武大訓故此言命汝嗣訓呂氏曰不曰嗣位而曰嗣訓訓所以守位循其本也○漢孔氏曰用是道臨君周國率循大法陳氏曰臨之君之猶君臨也鄭氏曰率循行也○漢孔氏曰言用和道和天下用對揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）聖祖文武之大敎敘成王意陳氏曰燮亦和也燮和天下和之至也以此對荅發文武光明之訓所謂嗣訓也○蘇氏曰成王顧命之言書之冊矣此太史口陳者〉
　　王再拜興答曰眇眇予末小子其能而亂四方以敬忌天威
　　〈漢孔氏曰言微微我淺末小子其能如父祖治四方以敬忌天威德乎謙辭託不能陳氏曰太史讀冊畢王再拜受冊起而答也眇眇小貎末卑下也其能猶未必能也恐不能下治四方以上承天威此非姑爲謙辭謹之至也蔡氏曰顧命有迓天威嗣守大訓之語故太史所告康王所荅皆於是致意焉〉
　　乃受同瑁王三宿三祭三咤上宗曰饗
　　〈漢孔氏曰王受瑁為主受同以祭陳氏曰已受冊則為王矣於是受同瑁於太宗同以奉祭承大統瑁以臨朝握大權言受同瑁而不言受介圭豈互見歟抑居喪未欲全受傳器而少示其變與當俟知者○漢孔氏曰禮成於三故酌者實三爵於王王三進爵三祭酒三奠爵吉巴受羣臣所傳顧命唐孔氏曰釋詁雲肅進也宿即肅也三宿謂三進爵從立處三進至神所也三祭酒三酹酒於神坐也每一酹酒則一奠爵三奠爵於地也經典無咤字咤爲奠爵傳記無聞王肅亦以咤爲奠爵鄭𤣥雲徐行前爲肅卻行爲咤王徐行前三祭又三卻復本位與孔異蘇氏曰至齒而不飲曰咤曰嚌示飲而實不飲也葉氏曰禮有祭酒啐酒咤宜若啐酒然○漢孔氏曰祭必受福讃王曰饗福酒林氏曰予福曰嘏特牲少牢之禮屍嘏主人此則上宗嘏主也呂氏曰上宗曰饗者傳神命而以饗告之〉
　　〈按咤字或謂奠爵或謂嚌啐饗字或謂神饗或謂饗福詳咤字從口疑當從嚌啐饗福之義然呂氏不取又合正理其說具見下文〉
　　太保受同降盥以異同秉璋以酢授宗人同拜王答拜太保受同祭嚌宅授宗人同拜王答拜
　　〈漢孔氏曰受王所饗同下堂反於篚○漢孔氏曰太保以盥手洗異同實酒秉璋以酢祭半圭曰璋臣所奉王已祭太保又祭報祭曰酢唐孔氏曰祭禮以變爲敬不可即用王同故太保盥手更洗異同實酒於同中乃秉璋以酢祭周禮典瑞雲四圭有邸以祀天兩圭有邸以祀地圭璧以祀日月璋邸射以祀山川從上而下遞減其半祭統雲君執圭瓉太宗執璋瓉謂亞獻用璋瓉此非正祭亦亞獻之類故亦執璋○漢孔氏曰宗人小宗伯佐太宗者太宗供王宗人供太保拜曰已傳顧命故授宗人同拜王荅拜尊所受命唐孔氏曰王旣祭則奠同於地太保不敢奠於地故以同授宗人蔡氏曰以同授宗人而拜屍王荅拜者代屍拜也唐孔氏曰太保旣酢祭而拜則王之奠爵毎奠必拜於王祭不言拜者祭酒必拜乃是常禮於王不言拜於太保言拜者足以見王拜也○漢孔氏曰太保旣拜而祭旣祭受福嚌至齒則王亦至齒王言饗太保言嚌互相備應氏曰王之祭初獻也太保之盥亞獻也又受同終獻也唐孔氏曰太保於宗人受前所授之同而進以祭神旣祭遂受福酒嚌以至齒禮之通例啐入口是嚌至於齒示飲而實不飲也呂氏曰嚌者至齒方在喪疚故歆神之惠而不甘其味也王爲喪主則非徒不甘味雖飲福亦廢也○漢孔氏曰太保居其所授宗人同拜白成王以事畢王荅拜敬所白唐孔氏曰太保居其所於受福酒之處足不移爲將拜故授宗人同也〉
　　太保降收
　　〈漢孔氏曰太保下堂則王亦可知有司於此盡收撤張氏曰有司收撤同爵器用也若乃綴衣及陳寶末葬以前不敢收也〉
　　諸侯出廟門俟
　　〈漢孔氏曰言諸侯則卿士以下亦可知殯之所處故曰廟皆待王後命唐孔氏曰廟門謂路寢門出門待王後命即作後篇後篇雲三公率諸侯入應門則諸侯出應門之外非出廟門而已以其在廟行事事畢出於廟門不言出廟門即止也呂氏曰俟者俟見康王於門外也蓋入廟門則子道也出廟門則君道也新天子之尊屈於門內而伸於門外也父子君臣之義著矣〉
　　〈○緫說一篇意○唐孔氏曰發首至百尹御事敘王以病召臣爲發言之端自王曰至非幾是顧命之辭茲旣受命至立於側階言命後王崩欲宣王命布陳儀衞之事自王麻冕以下敘康王受命之事○眞氏曰此篇見周公養成君德之效又見召公當危疑之際區處周宻皆可以爲來世法也〉

　　尚書纂傳卷三十八



　　欽定四庫全書
　　尚書纂傳卷三十九　　　元　王天與　撰
　　康王之誥第二十五　　　　　周書
　　康王旣屍天子遂誥諸侯作康王之誥
　　〈屍說見五子之歌○漢孔氏曰旣受顧命羣臣進戒遂報誥之因事曰遂○唐孔氏曰史敘其事作康王之誥〉
　　康王之誥
　　〈唐孔氏曰伏生以此篇合於顧命共爲一篇○蔡氏曰今文古文皆有〉
　　王出在應門之內太保率西方諸侯入應門左畢公率東方諸侯入應門右皆布乗黃朱賔稱奉圭兼幣曰一二臣衞敢執壤奠皆再拜稽首王義嗣德答拜
　　〈唐孔氏曰此敘諸侯見新王之事○漢孔氏曰出畢門立應門內之中庭南面唐孔氏曰天子五門臯庫雉應路也畢門即路寢之門出畢門始至應門之內夏氏曰成王殯宮在畢門內以殯在焉故曰廟門諸侯出以俟朝故康王出在應門之內應門之內即畢門之外周禮內朝也王有三朝外朝在雉門之內朝士所掌內朝在應門之內司士所掌燕朝在路寢太僕所掌時殯在路寢故王以內朝見諸侯○漢孔氏曰二公爲二伯各率其所掌諸侯隨其方爲位皆北面唐孔氏曰太保召公爲西伯率西方諸侯入應門左立於門內之西廂也太師畢公爲東伯率東方諸侯立應門右立於門內之東廂也北面以東爲右以西為左王肅雲畢公代周公為東伯然則畢公是太師也太師在太保之上此先言太保者於時太保領冢宰相王室任重故先言西方若使東方任重亦當先言東方○漢孔氏曰諸侯皆陳四黃馬朱鬛以爲庭實唐孔氏曰四馬曰乗言乗黃是馬色黃矣黃下言朱朱非馬色左傳雲宋公子地有白馬四公嬖向魋魋欲之公取而朱其尾鬛以與之是古人貴朱鬛也於時諸侯其數必衆衆國皆陳四馬則非王庭所容諸侯各有所獻必當少陳之也周禮小行人云合六幣圭以馬璋以皮璧以帛琮以錦琥以繡璜以黼此六物者以和諸侯之好鄭𤣥雲六幣所以享也五等諸侯享天子用璧享後用琮用圭璋者二王之後也如鄭彼言則諸侯之享天子惟二王之後用馬此雲皆陳馬者下雲奉圭兼幣幣即馬是也圭即文馬之物鄭雲此幣圭以馬蓋舉王者之後以言耳諸侯當璧以帛亦有庭實然則此陳馬者是二王之後享王物也獨取此物以緫表諸侯之意故云諸侯皆陳馬也圭亦享王之物下言奉圭此不陳圭者圭奉以文命不陳之也覲禮諸侯享天子馬卓上九馬隨之此用乘黃者因喪禮而行朝故略之○漢孔氏曰賔諸侯也舉奉圭兼幣之辭言一二見非一也爲蕃衞故曰臣衞來朝而遇國喪遂因見新王敢執壤地所出而奠贄也夏氏曰諸侯朝王皆有幣如以馬為幣則以圭兼之皮為幣則以璋兼之周禮謂之合幣書謂之兼幣上文旣言布乘黃朱是以馬為幣也故賔奉圭以兼之唐孔氏曰諸侯享天子其物甚衆非徒圭馬而已皆是土地所有故曰敢執壤奠呂氏曰壤奠猶言川奠壤物之奠謂土産也陳氏曰奠薦也陳也○漢孔氏曰諸侯拜送幣而首至地盡禮也康王以義繼先人明德荅其拜受其幣唐孔氏曰義嗣德三字史言王荅拜之意也康王先是太子以義繼先人明德今為天子無所嫌故荅拜受幣自許與諸侯為王也吳氏曰穆公使人弔公子重耳重耳稽顙而不拜穆公曰仁夫公子稽顙而不拜則未為後也葢為後者拜不拜故未為後也弔者含者禭者升堂致命主孤拜稽顙成為後者也康王之見諸侯若以為不當拜而不拜則疑未為後也且純乎吉也答拜既正其為後且知其以喪見也〉
　　太保曁芮伯咸進相揖皆再拜稽首曰敢敬告天子皇天改大邦殷之命惟周文武誕受羑若克恤西土惟新陟王畢恊賞罰戡定厥功用敷遺後人休今王敬之哉張皇六師無壞我髙祖寡命
　　〈夏氏曰此敘諸侯百官進戒之辭○漢孔氏曰冢宰與司徒皆共羣臣諸侯並進陳戒不言諸侯以內見外林氏曰前者率諸侯朝王而召畢為二伯故召畢率之以入此率羣臣戒王而冢宰司徒最尊故太保與芮伯咸進唐孔氏曰相揖者揖之使俱進也夏氏曰臣無交揖之禮當為擯相之相篇末言相揖趨出則旣進之後相者揖之乃拜旣聽命之後相者揖之乃出○漢孔氏曰大天致大國殷之王命謂誅紂也蔡氏曰言敢敬告天子示不敢輕告先尊稱之以重其聽也○漢孔氏曰言文武大受天道而順之能憂我西土之民本其所起呂氏曰羑里之囚厄莫甚焉於此能順則天下之理無乎不順文王得於憂患武王又得於文王故謂之誕受羑若〉
　　〈按羑若呂說得之明夷謂文王柔順以䝉大難韓昌黎琴操雲臣罪當誅兮天王聖明程子以為最得文王心事此句若從羑里而以逆境順受為言亦似愜當曰文武者大槩縂言之〉
　　〈○漢孔氏曰惟周家新升王位當盡和天下賞罸能定其功用布遺後人之美言施及子孫無窮王氏曰古以升遐為陟時成王未謚故稱新陟王蔡氏曰好惡在理不在我故能盡合其賞之所當賞罸之所當罸而能定其功也○漢孔氏曰敬天道務崇先人之業陳氏曰今王指康王敬者德之大本召公昔屢以敬德告成王今復首以告康王可謂要言矣○漢孔氏曰言當張大六師之衆無壞我髙德之祖寡有之命呂氏曰守成之主常溺於宴安而無立志故告以奮振自強大戒戎備無弛惰而墮壞我髙德之祖宗艱難寡得之基命不知畏天不知憂民不習世故不自振起乃繼世者所同病故召公必精言之〉
　　王若曰庶邦侯甸男衞惟予一人釗報誥昔君文武丕平富不務咎厎至齊信用昭明於天下則亦有熊羆之士不二心之臣保乂王家用端命於上帝皇天用訓厥道付畀四方乃命建侯樹屏在我後之人今予一二伯父尚胥曁顧綏爾先公之臣服於先王雖爾身在外乃心㒺不在王室用奉恤厥若無遺鞠子羞
　　〈夏氏曰此敘王報誥之辭○漢孔氏曰不言羣臣以外見內唐孔氏曰周制六服此惟四服不言采要者略舉其事猶武成雲侯甸衞亦略舉之○漢孔氏曰報其戒唐孔氏曰禮天子自稱予一人不言各此王自稱名者新即王位謙也蔡氏曰康王在喪故稱名春秋嗣王在喪亦書名○漢孔氏曰言先君文武道大政化平美不務咎惡陳氏曰丕則大而無外平則均而無偏富者惠養之謂咎刑罰也呂氏曰康王論文武非深達君德者不足以與此丕平富者覆載溥博均平富養至仁無外之體也不務咎若不待言而必言之者形容文武發生之心粹然專以愛育長養為事猶孟子不嗜殺人之論也○漢孔氏曰致行至中信之道用顯明於天下蔡氏曰底至者推行而厎其至齊信者兼盡而極其誠文武務德不務罸之心內外充實故光輝發越用昭明於天下蓋誠之至者不可掩也陳氏曰羣臣以賞罰六師告康王明君道之大用也康王以文武至仁誥諸侯明君道之大本也互相發明○漢孔氏曰言文武旣聖則亦有勇猛如熊羆之士忠一不二心之臣共安治王家○漢孔氏曰君聖臣良用受端直之命於上天大天用順其道付與四方之國王天下鄭氏曰端正也呂氏曰莫非命也順受其正則謂之端命文武君臣盡正理而受正命於上帝端直相當無少囘曲也○漢孔氏曰言文武乃施政令立諸侯樹以為藩屏傳王業在我後之人謂子孫蔡氏曰言文武命建侯邦植立蕃屏者意在我後之人也○漢孔氏曰天子稱同姓諸侯曰伯父言今我一二伯父庶幾相與顧念文武之道安汝先公之臣服於先王而法循之唐孔氏曰覲禮言天子呼諸侯同姓大國曰伯父異姓曰伯舅同姓小邦曰叔父異姓曰叔舅此時諸侯多矣獨雲伯父舉同姓大國言之也蔡氏曰尚胥曁顧庶幾相及顧視我也林氏曰先公諸侯之祖父也諸侯祖父故嘗臣服於先王今汝諸侯盡忠王室則爾先公在天之靈可安矣○漢孔氏曰言雖汝身在外土為諸侯汝心常當忠篤無不在王室熊羆之士勵朝臣此督諸侯呂氏曰此君臣相飭之至意初非欲其向已以自利然蕃屏擁衞之心亦在其中特不可以私視之耳○漢孔氏曰當各用心奉憂其所行順道無自荒怠遺我稚子之羞辱稚子康王自謂也〉
　　〈按此王報誥荅誕受羑若克恤西土之辭也用奉恤即奉文武克恤西土之恤用奉厥若即奉文武誕受羑若之若〉
　　羣公旣皆聽命相揖趨出
　　〈夏氏曰以下史辭○漢孔氏曰已聽誥命趨出罷退諸侯歸國朝臣就次唐孔氏曰羣公縂謂朝臣與諸侯鄭𤣥雲羣公主爲諸侯與王之三公諸臣亦在焉夏氏曰旣進則必待揖而後拜將退則必待揖而後出見人臣之進退惟君命是聽〉
　　王釋冕反喪服
　　〈漢孔氏曰脫去黼冕反服喪服居倚廬唐孔氏曰王釋冕反喪服朝臣諸侯亦反喪服禮喪服篇臣為君諸侯為天子皆斬衰○蘇氏曰成王崩未葬君臣皆冕服禮歟曰非禮也謂之變禮可乎曰不可禮變於不得已三年之喪旣成服釋之而即吉無時而可者曰成王顧命不可以不傳旣傳不可以喪服受也曰何為其不可孔子有言將冠子未及期日而有齊衰大功之喪則因喪服而冠冠吉禮也猶可以喪服行之受顧命見諸侯獨不可以喪服乎太保使太史奉冊授王於次諸侯入哭於路寢而見王於次王喪服受敎戒哭踴荅拜聖人復起不易吾言矣春秋傳雲鄭子皮如晉葬晉平公將以幣行子産曰喪安用幣子皮固請以行旣葬諸侯之大夫欲因見新君叔向辭之曰大夫之事畢矣而又命孤孤斬焉在衰絰之中其以嘉服見則喪服未畢其以喪服見是重受弔也大夫將若之何皆無辭以退今康王旣以嘉服見諸侯而又受乗黃玉帛之幣使周公在必不為此然則孔子何取於此書也曰至矣其父子君臣之間敎戒深切著明者猶足為後世法孔子何為不取哉然其失禮則不可不辨○或問蘇氏以此為失禮不知當此際合如何區處朱子曰天子諸侯之禮與士庶人不同故孟子有吾未之學之語謂此類也如伊訓惟元祀十二月朔亦是新喪伊尹奉嗣王祗見厥祖固不可用凶服矣漢唐新主即位皆行冊禮君臣亦皆吉服追述先帝之命以告嗣君韓文外集順宗實録此事可考蓋易世傳授國之大事當嚴其禮而王侯以國為家雖先君之喪猶以為己私服也五代以來此禮不講則始終之際殊草草矣〉









　　尚書纂傳卷三十九



　　欽定四庫全書
　　尚書纂傳卷四十　　　　元　王天與　撰
　　畢命第二十六　　　　　　　周書
　　康王命作冊畢分居里成周郊作畢命
　　〈唐孔氏曰周禮內史雲凡命諸侯及孤卿大夫皆䇿命之此雲命作冊者命內史為冊書孫氏曰凡命羣臣皆有冊獨言於此詳略異也○漢孔氏曰分別民之居里異其善惡林氏曰分民之居里於成周之東郊呂氏曰周公始遷啇民善惡並育所以安反側也至君陳則商民寖服周化故簡修進良始表其善者出之使惡者知愧而自勸猶未大區別也至康王世變風移為善者衆其不善者亦不能無怙惡之失苟兼蓄之則餘孽不除將復為良民之害故命畢公分別其居里不惟惡不能染善而惡者無以自容勢不能不入於善矣○唐孔氏曰史敘其事作畢命〉
　　畢命
　　〈漢孔氏曰言畢公見命之書○蔡氏曰今文無古文有〉
　　惟十有二年六月庚午朏越三日壬申王朝歩自宗周至於豐以成周之衆命畢公保釐東郊
　　〈張氏曰此史敘命畢公之端○漢孔氏曰康王即位十二年六月三日庚午朏說見召誥唐孔氏曰此日未有事而記之者為下言壬申張本猶記朔望與生魄死魄然也○漢孔氏曰於朏三日壬申王朝行自宗周至於豐豐說見武成陳氏曰古者封諸侯命德賞功必於祖廟示不敢專重其事也○漢孔氏曰用成周之民衆命畢公陳氏曰保釐保護而分理之也呂氏曰保釐所謂旌別淑慝之類蓋有恩意行其間非斬然割裂無復潤澤也觀此二字一篇之治體可見東郊說見君陳〉
　　王若曰嗚呼父師惟文王武王敷大德於天下用克受殷命惟周公左右先王綏定厥家毖殷頑民遷於洛邑密邇王室式化厥訓旣歴三紀世變風移四方無虞予一人以寧道有升降政由俗革不臧厥臧民㒺攸勸惟公懋德克勤小物弼亮四世正色率下㒺不祗師言嘉績多於先王予小子垂拱仰成
　　〈陳氏曰此章歴敘文武周公而歸重畢公功德○漢孔氏曰嘆告畢公代周公為太師為東伯命之代君陳王若曰說見盤庚王氏曰畢公同姓故稱父為太師故稱師稱父師而不名尊之也○漢孔氏曰言文武布大德於天下故天佑之用能受殷之王命○漢孔氏曰言周公助先王安定其家張氏曰先王謂文武成王○漢孔氏曰愼殷頑民恐其叛亂故徙於洛邑密近王室用化其敎毖殷說見洛誥○漢孔氏曰言殷民遷周已經三紀世代民易頑者漸化四方無可度之事我天子用安矣十二年曰紀父子曰世張氏曰旣歴三紀難化者或老或死易化者方少方生頑民父子亦已一變父子相代善惡不同其風亦移殷民變則四方安四方安則人主安矣呂氏曰文武敷大德而受命言得之難周公輔相而綏定言安之難殷頑民尤難安周公尤謹之遷其洛邑用使化其敎訓旣歴三紀世已變而風始移言敎化浹洽之難○漢孔氏曰天道有上下交接之義政敎有用俗改更之理民之俗善以善養之俗有不善以法御之若乃不善其善則民無所勸慕陳氏曰道無乎而不在世治則為道之升世亂則為道之降猶易言道長道消禮記言道隆道汚王氏曰道有升降故俗有厚薄俗有厚薄故政隋而革今商俗已異於前不善其善者則民無所勸而為善○漢孔氏曰言公勉行德能勤小物輔佐文武成康四世為公卿正色率下下人無不敬仰師法唐孔氏曰小物猶小事勤小事則大者可知晉語說文王事雲詢於八虞訪於辛尹重之以周召畢榮則畢公在文王時已為大臣是輔佐文武成康四世也張氏曰帝王世紀雲商容見畢公至曰視其為人儼乎將有急色故君子臨事而懼是畢公為人必端重嚴肅其正色率下可知○漢孔氏曰公之善功多大先人之美我小子為王垂拱仰公成理○呂氏曰畢公天下大老康王不稱其成德而稱其懋德不稱其縂大體而稱其勤小物蓋以成德自居則止矣於小物而忽焉則非所謂造次顛沛於是者也惟勉於德者貫穉耄而不息故勤於物者一小大而無間畢公風采凝峻表儀朝著若小若大㒺不祗服父師之訓德容之重衆望之孚養之非一日之積嘉績在先王之世多矣今予惟仰其成歸重畢公將付以保釐之寄也〉
　　王曰嗚呼父師今予祗命公以周公之事往哉旌別淑慝表厥宅里彰善癉惡樹之風聲弗率訓典殊厥井疆俾克畏慕申畫郊圻愼固封守以康四海政貴有恆辭尚體要不惟好異商俗靡靡利口惟賢餘風未殄公其念哉我聞曰世祿之家鮮克由禮以蕩陵德實悖天道敝化奢麗萬世同流茲殷庶士席寵惟舊怙侈滅義服美於人驕淫矜侉將由惡終雖收放心閑之惟艱資富能訓惟以永年惟德惟義時乃大訓不由古訓於何其訓
　　〈張氏曰此章方告以保釐東郊之事○漢孔氏曰今我敬命公以周公所為之事往為之哉言非周公所爲不敢枉公往治○漢孔氏曰言當識別頑民之善惡表異其居里明其爲善病其爲惡立其善風揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）其善聲徐氏曰昭而揭之曰旌標而植之曰表唐孔氏曰表其居里若今孝子順孫義夫節婦表其門閭也陳氏曰宅者所居之家裡者所宅之里二十五家為里王氏曰癉病也先王之政不獨慶賞刑威而已所以沮勸之術尤在於榮辱彰善癉惡使民知是非榮辱之所在也呂氏曰榮辱不止於一時而流芳遺臭將百年而未冺所謂樹之風聲也人存則政舉人亡則政息惟風聲所傳雖事往跡陳而興起如新此先王所以維持後世也○漢孔氏曰其不循敎道之常則殊其井居田界使能畏為惡之禍慕為善之福所以沮勸張氏曰禮記雲不變移之郊不變移之遂此殊厥井疆也○漢孔氏曰郊圻雖舊所規晝當重分明之又當謹慎堅固封疆之守備以安四海京畿安則四海安矣鄭氏曰畫分圻界也應氏曰古者每郊有門而郊闗之限啓閉尤謹夏氏曰此恐有不令如淮夷徐奄者濳相交通誘民以亂故使之申畫愼固則姦民無自而入而商民可永為良民商民不擾則四海永安矣○漢孔氏曰政以仁義為常辭以理實為要故貴尚之若異於先王君子所不好蔡氏曰對暫之謂恆對常之謂異趣完具而已之謂體衆理所㑹之謂要○漢孔氏曰紂以靡靡利口為賢覆亡國家今殷民利口餘風未絶公其念絶之唐孔氏曰韓宣子稱紂使師延作靡靡之樂靡靡相隨順之意蘇氏曰予以書考之知商俗如秦俗蓋二世似紂也張釋之諫漢文帝秦以任刀筆之吏爭以亟疾苛察相髙其弊徒文具無惻隠之實以故不聞其過陵夷至於二世天下土崩今以嗇夫口辯而超遷之臣恐天下隨風靡爭口辯無其實凡釋之所論則康王以告畢公者也○漢孔氏曰特言我聞自古有之世有祿位而無禮敎少不以放蕩陵邈有德者如此實亂天道陳氏曰德雖性之固有然敬則存肆則泯以放蕩而陵蔑其德蓋人慾勝則天理消也鄭氏曰悖反也漢孔氏曰言敝俗相化車服奢麗雖相去萬世若同一流陳氏曰敝壞麗華也呂氏曰興門之俗儉衰門之俗侈古人論世族之病必歸之驕侈此乃商民受病之源○漢孔氏曰此殷衆士居寵日久怗恃奢侈以滅德義服餙過制美於其人言僭上陳氏曰席藉也席寵惟舊蓋世祿之家也呂氏曰私慾公義相為消長故怙侈則㓕義義㓕則無復羞惡之端徒以服飾美於人而身之不美則莫之恥也○漢孔氏曰言殷衆士驕恣過制矜其所能以自侉大如此不變將用惡自終雖今順從周制心未厭服以禮閑禦其心惟艱鄭氏曰侉侉大閑防閑也眞氏曰放心二字始見於此〉
　　〈按程子曰聖賢千言萬語只是欲人將已放之心約之使反復入身來朱子曰放心謂心本善而流於不善是放也故附其說於此〉
　　〈○漢孔氏曰以富資而能順義則惟可以長年命矣惟有德義是乃大順若不用古訓典籍於何其能順乎蔡氏曰資資財訓敎訓也陳氏曰資富而能敎則不至於奢靡淫佚可以持身保家可以長守祿位可以養全壽命然所謂訓者豈外人心而他求哉德則內之所得深而不移於物義則外之裁製明而不役於利德義乃訓之大也苟不由古人德義之訓何以為訓乎古訓即德義也○三山陳氏曰君陳之書猶有辟以止辟三細不宥之說此篇雖歴數商民之惡惟務區別以生其愧敎訓以導其善而無一言及於刑足見世變風移刑措不用也〉
　　王曰嗚呼父師邦之安危惟茲殷士不剛不柔厥德允修惟周公克愼厥始惟君陳克和厥中惟公克成厥終三後恊心同厎於道道洽政治澤潤生民四夷左衽罔不咸賴予小子永膺多福公其惟時成周建無窮之基亦有無窮之聞子孫訓其成式惟乂嗚呼㒺曰弗克惟旣厥心罔曰民寡惟愼厥事欽若先王成烈以休於前政
　　〈張氏曰此申結一篇之意○漢孔氏曰言邦國所以安危惟在和此殷士而已治之不剛不柔寛猛相濟則其德政信修立呂氏曰當時四方無虞矣猶曰邦之安危惟茲殷士此保治兢業之心也○漢孔氏曰周公遷殷頑民以消亂階能愼其始君陳𢎞周公之訓能和其中畢公闡二公之烈能成其終蔡氏曰言成者豫期之也○漢孔氏曰三君合心為一終始相成同致於道道至普洽政化治理其德澤惠施乃浸潤生民呉氏曰道者致治之道也始之中之終之雖時有先後皆能即其行事觀其用心而有以濟之若出於一時成於一人謂之恊心如此鄭氏曰潤如水之浸潤○漢孔氏曰言被髪左衽之人無不皆恃賴三君之德我小子亦長受其多福朱子曰衽衣衿也左衽夷狄之俗○蘇氏曰康王以邦之安危在殷多士又以保釐之任為足以澤生民而服四夷其言若過然殷民至此亦不能睥睨周室如三監時矣然猶重其事如此賈誼言秦俗婦乳其兒與翁並倨毋取箕箒立而誶語以此痛哭流涕太息以為漢之所憂無大於此者正此意也古之知治體者其論安危蓋如此○漢孔氏曰公其惟以是成周之治為周家立無窮之基業於公亦有無窮之名聞於後世呂氏曰畢公元老豈有意於立後世名而勲德之隆亦豈少此康王所以望之者蓋相期以無窮之事業孰敢以名譽誘公哉○漢孔氏曰言後世子孫順公之成法惟以治○漢孔氏曰人之為政無曰不能惟在盡其心而已無曰人少不足治也惟在愼其政事無敢輕之蘇氏曰曰弗克者畏其難而不敢為者也曰民寡者易其事以為不足為者也○漢孔氏曰敬順文武成業以美於前人之政所以勉畢公先王說見上文蘇氏曰前政周公君陳也○呂氏曰畢命前頌而後規蓋三代君臣相與警戒無時不存末嘗以盛德廢也〉


　　尚書纂傳卷四十
<經部,書類,尚書纂傳>



　　欽定四庫全書
　　尚書纂傳卷四十一　　　元　王天與　撰
　　君牙第二十七　　　　　　　周書
　　穆王命君牙爲周大司徒作君牙
　　〈漢孔氏曰穆王康王孫昭王子君牙臣名唐陸氏曰穆王名滿君牙或作君雅唐孔氏曰命君牙為大司徒之卿呂氏曰舜命契纔一語而君牙命書至一篇世降文勝也然周家典刑文獻多在焉唐孔氏曰史錄其冊書作君牙篇〉
　　君牙
　　〈唐孔氏曰君牙亦命也蘇氏曰今文無古文有〉
　　王若曰嗚呼君牙惟乃祖乃父世篤忠貞服勞王家厥有成績紀於太常惟予小子嗣守文武成康遺緒亦惟先王之臣克左右亂四方心之憂危若蹈虎尾渉於春氷今命爾予翼作股肱心膂纉乃舊服無忝祖考𢎞敷五典式和民則爾身克正㒺敢弗正民心㒺中惟爾之中夏暑雨小民惟曰怨咨冬祁寒小民亦惟曰怨咨厥惟艱哉思其艱以圖其易民乃寧
　　〈陳氏曰此首以祖父之勞告君牙而勉以盡職○漢孔氏曰稱其名而命之○漢孔氏曰言汝父祖世厚忠貞服事勤勞王家其有成功見紀録書於王之太常以表顯之王之旌旂畫日月曰太常鄭氏曰紀載也呂氏曰世臣與國升降者也重光奕休之世必有世篤忠貞之族同休共戚功名隱然為社稷之鎮其後嗣王亦再三嘆頌之而不忘是非隆門閥進膏粱也念舊紀功忠厚之澤所以長苟喜新厭故則典刑墜地而國從之此欒郤胥原降為皂𨽻叔向所以憂晉之將亡也觀穆王惓惓君牙之祖父周厯其未艾乎○漢孔氏曰惟我小子繼守先王遺業亦惟父祖之臣能佐助我治四方言已無所能張氏曰嗣之欲其不絶守之欲其不失○漢孔氏曰言祖業之大已才之弱故心懷危懼虎尾畏噬春氷畏䧟危懼之甚陳氏曰蹈履也○漢孔氏曰今命汝為我輔翼股肱心體之臣言委任陳氏曰膂脊骨也張氏曰作股肱膂者欲外竭其力作心者欲內竭其謀○漢孔氏曰繼汝先祖故所服忠勤無辱累祖考之道蔡氏曰舊服忠貞服勞之事也林氏曰君牙祖考其累世為司徒若鄭武公父子歟呂氏曰穆王守文武成康之緒君牙亦守祖父之緒者也穆王方自懼不克承故亦勉君牙無忝祖考各欲保其世業君臣蓋一體也○漢孔氏曰大布五常之敎用和民令有法則蔡氏曰𢎞敷者大而布之也式和者敬而和之也則有物有則之則君臣之義父子之仁夫婦之別長幼之序朋友之信是也典以設敎言故曰𢎞敷則以民彝言故曰式和此司徒之敎○漢孔氏曰言汝身能正則下無敢不正民心無中從汝取中必當正身示民以中正蔡氏曰正也中也民則之體而人之所同然也正以身言欲其所處無邪行也中以心言欲其所存無邪思也孔子曰子帥以正孰敢不正周公曰率自中此告君牙以司徒之職也陳氏曰於身先言爾於心先言民互文也〉
　　〈按中正字義已見大禹謨詳此處意謂端化率民者固在其身踐履之正又須即心體認就正而求其中自危㣲精一十六字傳心之後有德無常師一十六字又有此十六字說身心中正至為端的然帝舜已以罔干於正民協於中對言其淵源粹矣〉
　　〈○漢孔氏曰夏月暑雨天之常道小民惟曰怨嘆咨嗟及冬大寒亦天之常道民猶怨咨天不可怨民猶怨嗟治民其惟艱哉當思慮其難以圖其易民乃寧蔡氏曰祁大也蘇氏曰方周之盛越裳氏來朝曰久矣天之無疾風暴雨也中國其有聖人乎方是時四夷之民莫不戴王雖風雨天事非人力者亦歸德於王及其衰也一寒一暑亦惟王之怨故聖人以民心為存亡一失其心無動而非怨者呂氏曰此穆王深知民之艱難也時方暑雨小民之沾體塗足者殆其怨咨乎不以處廣廈而忘之也時方祁寒小民之裂面墮指者殆其怨咨乎不以處溫室而忘之也穆王一遇寒暑深軫民瘼如此司徒兼敎養之職故又以養民之難告之〉
　　〈按司徒掌五典亦大綱耳以周禮考之如以鄉三物敎民頒職事十有二登萬民本俗六安萬民之類不一則豈惟敎五典其敎以安養之事亦多有節目知此則思艱圖易亦是敎中道理〉
　　嗚呼丕顯哉文王謨丕承哉武王烈啓佑我後人咸以正罔缺爾惟敬明乃訓用奉若於先王對揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）文武之光命追配於前人
　　〈陳氏曰此繼以文武之訓告君牙而勉以明其敎○漢孔氏曰嘆文王所謀大顯明武王業美大可承奉文武之謀業大明可承奉開助我後嗣皆以正道無邪缺夏氏曰文王之謨非以隂謀取天下如後世謀人國家者乃顯然著見但知積行累功而天下自歸之故曰丕顯武王之功乃承文王之意亦惟積行累功而天命人心自有不可卻者初非計其功之至此故曰丕承由其謨非隂謀而出於丕顯烈非邀功而出於丕承是以其道粹然一出於正若一有隂謀邀功之私介其間則必有不正者矣安得而無缺○漢孔氏曰汝惟當敬明汝五敎用奉順於先王之道當荅揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）文武先明之命君臣各追配於前令名之人呂氏曰敬明雲者以君牙生長典刑之內懼其或玩故欲其提起而發揮之張氏曰先王指成康而言文武光命卽謨烈也前人指君牙父祖也陳氏曰追者繼於後而及之也〉
　　王若曰君牙乃惟由先正舊典時式民之治亂在茲率乃祖考之攸行昭乃辟之有乂
　　〈夏氏曰申結一篇之意○漢孔氏曰汝惟當奉用先正之臣所行故事舊典文籍是法民之治亂在此而已用之則民治廢之則民亂○漢孔氏曰言當循汝父祖之所行明汝君之有治功呂氏曰穆王諄諄告君牙家法夫豈狹以專門之學乎蓋名臣之後要必先識其祖考之規模風烈近而祖考之法猶不之省於逺者何有○蔡氏曰此篇專以君牙祖父為言曰纉舊服曰由舊典曰無忝曰追配曰由先正舊典曰率祖考攸行然則君牙之祖父嘗任司徒之職而其賢可知矣惜載籍之無傳也陳氏雲康王時芮伯為司徒君牙豈其後乎〉















　　尚書纂傳卷四十一



　　欽定四庫全書
　　尚書纂傳卷四十二　　　元　王天與　撰
　　冏命第二十八　　　　　　　周書
　　穆王命伯冏爲周太僕正作冏命
　　〈漢孔氏曰伯冏臣名太僕長太御中大夫唐孔氏曰周禮太御中大夫太僕下大夫此太僕正為周禮太御非周禮太僕若是周禮太僕則雲太僕足矣何須雲正乎且經雲命汝作太正正於羣僕周禮太御中大夫而下有戎僕齊僕道僕田僕太御最為長且與君同車最為親近戎僕雖為中大夫以戎事為重敘在太御之下太僕雖掌燕朝非親近之任又是下大夫不得為長夏氏曰周禮太僕王眡治朝則正位眡燕朝則正位而掌擯相出入則前驅燕飲則相其法射則賛弓矢無非與王俱者而二孔以為周禮太御之官當兩存之呂氏曰陪僕執御之臣後世親為賤品而不之擇也曽不知人主朝夕與俱氣體移養常必由之潛消黙奪於𡨋𡨋之中而明諍顯諫於昭昭之際抑末矣穆王之命其知本哉○唐孔氏曰史録其冊書作冏命〉
　　冏命
　　〈漢孔氏曰以冏見命名篇○蔡氏曰今文無古文有〉
　　王若曰伯冏惟予弗克於德嗣先人宅丕後怵惕惟厲中夜以興思免厥愆昔在文武聰明齊聖小大之臣咸懷忠良其侍御僕從罔匪正人以旦夕承弼厥辟出入起居罔有不欽發號施令罔有不臧下民祗若萬邦咸休惟予一人無良實賴左右前後有位之士匡其不及繩愆糾謬格其非心俾克紹先烈
　　〈夏氏曰此穆王首言文武得人之實欲賴臣以繼文武之業○漢孔氏曰言我不能於道德繼先人居大君之位人輕任重○漢孔氏曰言常悚懼惟危夜半以起思所以免其過悔唐孔氏曰禮記祭義雲春雨露旣濡君子履之必有怵惕之心怵惕是心動之名厲危也易稱夕惕若厲是也呂氏曰創業多憂勤守成多逸豫汛掃區宇請命上天有以受之固宜有以居之也繼世之主免於阿保而坐享前人之天下何以得此哉穆王之言其習而察矣昔在聰明說見堯典齊聖說見微子之命忠良說見仲虺之誥○漢孔氏曰雖給侍進御僕役從官官雖微無不用中正之人朱子曰古者人君左右執賤役皆士大夫日相親密所謂侍御僕從罔匪正人漢世禁中侍衞亦皆士大夫○漢孔氏曰小臣皆良僕役皆正以旦夕承輔其君陳氏曰承弼所謂將順正救也○漢孔氏曰故君出入起居無有不敬發號施令無有不善下民敬順其命萬國皆美其化鄭氏曰起立居坐也王氏曰發之以為警戒之謂號施之以為法守之謂令呂氏曰文武動容周旋何嘗不中禮今也先言近臣承弼之功而後繼以㒺有不欽蓋左右交修近臣之常職而內外交相養亦聖人不已之功也陳氏曰出入起居發號施令就太僕職掌言之○漢孔氏曰惟我一人無善實恃左右前後有職位之士匡正其不及言此責羣臣正已陳氏曰無良自其質之不善言之不及自其不到處言之○漢孔氏曰言恃左右之臣彈正過誤檢其非妄之心使能繼先王之功業唐孔氏曰木不正則以繩正之陳氏曰以繩絞物為糾愆謬自其過失之形於外言之非心自其存於中言之徐氏曰格者物之所取正也朱子曰格如合格之格謂使之歸於正也非心邪僻之心也程子曰心之非即害於政不待發之於外也昔者孟子三見齊王而不言事門人疑之孟子曰我先攻其邪心心旣正然後天下之事可從而理也〉
　　今予命汝作大正正於羣僕侍御之臣懋乃後德交修不逮愼簡乃僚無以巧言令色便辟側媚其惟吉士僕臣正厥後克正僕臣諛厥後自聖后德惟臣不德惟臣爾無昵於憸人充耳目之官迪上以非先王之典非人其吉惟貨其吉若時瘝厥官惟爾大弗克祗厥辟惟予汝辜
　　〈陳氏曰此章正説命伯冏為太僕之事○漢孔氏曰欲其敎正羣僕無敢佞偽唐孔氏曰作大正作僕官之長正於羣僕令教正之二正義不同也周禮太御中大夫掌御玉輅戎僕中大夫掌御戎車齊僕下大夫掌御金輅道僕上士掌御象輅田僕上士掌御田輅羣僕謂此也○漢孔氏曰言侍御之臣無小大親踈皆當勉汝君為德更代修進其所不及張氏曰羣僕侍御安能勉君德而修其不逮哉蓋三公九卿宴見有時侍御僕從褻近無間宴見有時則正其過者難為功褻近無間則救其過者易為力使一有不正之人則劉向所謂熒惑耳目感移心志何所不至哉交修說見說命○漢孔氏曰當謹愼簡選汝僚屬侍臣無得用巧言無實令色無質便辟足恭側媚諂諛之人其惟皆吉良正士唐孔氏曰府史以下官長所自辟除命士以上皆應人主自選此令太僕正愼簡僚屬者人主所用皆由臣下臣下銓擬可者然後用之故令太僕正愼簡僚屬也蔡氏曰便者順人之所欲辟者避人之所惡側者姦邪媚者諛恱吉士說見立政○漢孔氏曰言僕臣皆正則其君乃能正僕臣諂諛則其君乃自謂聖呂氏曰自古小人之敗君德為昏為虐為侈為縱曷其有極至於自聖猶若淺之為害穆王獨以是蔽之者蓋小人之蠱其君必使之虛美薰心傲然自聖則謂人莫己若而欲予言莫之違然後法家拂士日逺而快意肆情之舉亦莫或齟齬其間矣自聖之證旣見而百病從之昏虐侈縱皆其枝葉而不足論也蘇氏曰至哉斯言可以補說命之缺也孔子取冏命之書以斯言也與○漢孔氏曰君之有德惟臣成之君之無德惟臣誤之言君所行善惡專在左右○漢孔氏曰汝無親近於憸利小人充備侍從在視聽之官道君上以非先王之德夏氏曰僕臣在王左右朝夕顧問故云耳目之官史氏曰朝廷之官不勝其衆而狎近者莫親乎僕御天下之邪不勝其多而易溺者莫先乎耳目憸人說見立政陳氏曰不以先王之典迪其君謂以邪僻也○漢孔氏曰若非人其實吉良惟以貨財配其吉良以求入於僕侍之臣汝當清審呂氏曰漢唐嬖習更相表裏靡不以利合則舎人才而論貨賄近習之通病也自盤庚有總貨寶之戒至此復見之商周之隆未聞數數以貨飭其臣也噫其商周之衰乎○漢孔氏曰用是行貨之人則病其官職惟汝大不能敬其君惟我則亦以此罪汝言不忠也蘇氏曰引小人以暱王人臣不敬莫大於此〉
　　王曰嗚呼欽哉永弼乃後於彞憲
　　〈漢孔氏曰嘆而勑之使敬用所言當長輔汝君於常法此穆王庶㡬欲蹈行常法王氏曰近習之臣不患其不能將順患其不能救正故在先王則稱其承弼在己則責之以永弼而已○呂氏曰穆王卒章之命其望伯冏深矣此心不繼造父為御周遊天下將必有車轍馬跡導其侈者果出於僕御之間抑不知伯冏猶在職乎否也穆王豫知所戒憂思深長猶不能免躬自蹈之人心操舍之無常可懼哉○陳氏曰左氏傳言穆王周行天下有車轍馬跡又有謂穆王乗八駿以造父為御與西王母會瑤地者諸儒遂以穆王之書為周德之衰或以此書非穆王之言乃內史所作或以為穆王徒言之而不能行或以為世之論穆王者皆好事者為之當以書為正併存之以俟知者〉







　　尚書纂傳卷四十二



　　欽定四庫全書
　　尚書纂傳卷四十三　　　元　王天與　撰
　　呂刑第二十九　　　　　　　周書
　　呂命穆王訓夏贖刑作呂刑
　　〈漢孔氏曰呂侯見命為天子司宼呂氏曰此訓誥諸夏以贖刑之法也贖刑說詳見舜典○唐孔氏曰史録其事作呂刑〉
　　呂刑
　　〈漢孔氏曰後為甫侯故或稱甫刑王氏曰此書穆王之言而名呂刑者呂侯為主司宼王使之參定贖刑新制刑書已具王乃推作刑夲意以訓羣後故以呂刑名之唐孔氏曰呂刑亦誥也○蔡氏曰今文古文皆有〉
　　惟呂命王享國百年耄荒度作刑以誥四方
　　〈應氏曰此史著作呂刑之端○蔡氏曰惟呂命與惟說命同意○漢孔氏曰時穆王以享國百年耄亂荒忽穆王即位過四十矣言百年大期雖老而能度時世所宜訓作贖刑以治天下四方之民唐孔氏曰周本紀雲穆王即位春秋已五十矣立五十五年崩蘇氏曰刑必老者制之以其更事而仁也耄荒度作刑者以耄年而大度作刑猶禹言荒作土功度約也猶漢高祖約法三章也朱子曰蘇氏以王享國百年耄作一句荒度作刑作一句甚有理林氏曰孔氏以耄荒言其老之狀蘇氏以荒屬下句皆通〉
　　王曰若古有訓蚩尤惟始作亂延及於平民㒺不宼賊鴟義姦宄奪攘矯虔苗民弗用靈制以刑惟作五虐之刑曰法殺戮無辜爰始淫為劓刵椓黥越玆麗刑並制㒺差有辭民興胥漸泯泯棼棼㒺中於信以覆詛盟虐威庶戮方告無辜於上上帝監民㒺有馨香德刑發聞惟腥皇帝哀務庶戮之不辜報虐以威遏絶苗民無世在下乃命重黎絶地天通㒺有降格羣後之逮在下明明棐常鰥寡無蓋皇帝清問下民鰥寡有辭於苗德威惟畏德明惟明乃命三後恤功於民伯夷降典折民惟刑禹平水土主名山川稷降播種農殖嘉榖三後成功惟殷於民士制百姓於刑之中以敎祗德穆穆在上明明在下灼於四方㒺不惟德之勤故乃明於刑之中率乂於民棐彞典獄非訖於威惟訖於富敬忌㒺有擇言在身惟克天德自作元命配享在下
　　〈按首章歴序蚩尤苗民而通論堯舜制刑之善〉
　　〈○漢孔氏曰順古有遺訓言蚩尤造始作亂惡化相易延及於平善之人九黎之君號曰蚩尤林氏曰若古猶言若昔起語之辭唐孔氏曰史記雲神農氏衰諸侯相侵伐蚩尤最為暴虐黃帝乃與蚩尤戰於涿鹿之野遂殺蚩尤應劭雲蚩尤古天子漢臣瓉引三朝記雲蚩尤庶人之貪者諸説不同○漢孔氏曰平民化之無不相宼賊為鴟梟之義以相奪攘矯稱上命若固有之亂之甚宼賊姦宄説見舜典蘇氏曰鴟義以鷙殺為義如後世所謂俠也王氏曰彊取曰奪攘説見微子矯説見仲虺之誥王氏曰戕害曰虔○漢孔氏曰三苗之君習蚩尤之惡不用善化民而制以重刑惟為五虐之刑自謂得法蚩尤黃帝所滅三苗帝堯所誅言異世而同惡林氏曰言苗民猶言殷人周人通一國言之唐孔氏曰曰法者述苗民之語○漢孔氏曰殺戮無罪於是始大為截人耳鼻椓隂黥首故曰五虐唐孔氏曰椓即宮刑黥即墨刑陳氏曰殺戮劓刵椓黥五虐之刑也不言剕者在其中蘇氏曰自蚩尤以前未有以兵彊天下者自苗民以前亦未有作五虐之刑者故舉此二人以為亂始○漢孔氏曰苗民於此施刑並制無罪無差有直辭者言淫濫陳氏曰於此有附麗於法者不分輕重並為一制無復差別其有辭者麗説見多方○漢孔氏曰三苗之民瀆於亂政起相漸化泯泯為亂棼棼同惡皆無中於信義以反背詛盟之約蔡氏曰泯泯昬也棼棼亂也民相漸染為昬為亂無復誠信葉氏曰周官司盟盟萬民之犯命者而詛其不信者盟謂盟誓質其事於神也詛猶祝不信而違約者則俾神殛之也詩云出此三物以詛爾斯蓋民之難齊信不足以相結則假鬼神以為畏先王所不禁也而又覆之則必有矯誣上天假鬼神以惑衆者蘇氏曰人無所訴則訴於鬼神德衰政亂則鬼神制世相與反覆盟詛而已○漢孔氏曰三苗虐政作威衆被戮者方方各告無罪於天天視苗民無有馨香之行其所以為德刑發聞惟乃腥臭方説見堯典應氏曰無馨香之德刑而發聞乃惟腥耳○呂氏曰形於聲嗟窮之反也動於氣臭惡之熟也民心之反天意之還也惡運之極治原之開也○漢孔氏曰皇帝帝堯也哀矜衆被戮者之不辜乃報為虐者以威誅遏絶苗民使無世位在下國也林氏曰報復也呂氏曰用刑之端不起於聖人苗民先創五虐之刑故聖人不得已用其所自為者還以治之咸其自取我無心焉所謂天討也○漢孔氏曰重即羲黎即和堯命羲和世掌天地四時之官使人神不擾各得其序是謂絶地天通言天神無有降地地祇不至於天明不相干唐孔氏曰楚語昭王問於觀射父曰周書所謂重黎實使天地不通者何也若無賢民將能登天乎對曰非此之謂也古者民神不雜少昊氏之衰也九黎亂德家為巫史民神同位禍災荐臻顓頊受之乃命南正重司天以屬神命火正黎司地以屬民使復舊常無相侵瀆是謂絶地天通其後三苗復九黎之德堯復育重黎之後不忘舊者使復典之呂氏曰古者治世公道昭明為善得福為惡得禍民曉然知其所由不求之𣺌茫冥昧之間當蚩尤三苗之昬虐民之得罪者莫知其端無所控訴相與聽於神祭非其鬼天地人神之典雜揉瀆亂此妖誕之所以興人心之所以不正也首命重黎修明祀典天子然後祭天地諸侯然後祭山川尊卑上下各有分限絶不相通焄蒿妖誕之説舉皆屏息也○漢孔氏曰羣後諸侯之逮在下國皆以明明大道輔行常法故使鰥寡得所無有掩蓋蘇氏曰自諸侯以及其臣下皆修明人事而輔常道故鰥寡無蔽塞之者○漢孔氏曰帝堯詳問民患皆有辭怨於苗民程子曰皇帝舜也呂氏曰清問者明目達聦無纎毫壅蔽之謂○漢孔氏曰言堯監苗民之見怨則又増修其德呂氏曰威明皆係以德反本之謂也盛德之至不怒而威無思不服不察而明無隠不照惟畏惟明君道全矣○漢孔氏曰伯夷下典禮教民而斷以法禹治洪水山川無名者主名之后稷下教民播種農𠭇生善榖所謂三君憂功於民張氏曰古之聖人先天下之憂而憂恤功於民憂在天下也伏生大傳曰古者導民以禮防淫以刑刑是以省也今反是為非不導以禮而齊以刑刑是以繁也故書曰伯夷降典哲民惟刑語有禮然後有刑也鄭氏註雲哲當作折王氏曰自上以敷於下故曰降陳氏曰平水所以平土也主名山川所以表疆域也鄭氏曰種藝也○漢孔氏曰各成其功惟所以殷盛於民言禮敎備衣食足○漢孔氏曰臯陶作士制百姓於刑之中助成道化以敎民為敬德葉氏曰古者謂獄已定而不失其實曰中故小司宼以三刺斷庶民獄訟之中説者雲中謂罪正所定而司刑亦以三法求民情斷民中獄訟成士師受之曰受中小司宼登之於天子曰登中此書亦累累言之王氏曰刑非敎也而言以敎祗德蓋聖人莫非敎也刑之所加非苟害之亦曰敺而納之於善而已故周官十有二敎亦曰刑敎中則民𧇭○吳氏曰臯陶不與三後之列遂使後世以刑官為輕後漢楊賜拜廷尉自以代非法家言曰三後成功惟殷於民臯陶不與蓋吝之也是後非獨人臣以刑官為輕人君亦以為輕矣觀舜之稱臯陶雲刑期無刑民恊於中又雲四方風動惟乃之休其所係乃如此是可輕哉呂氏曰呂刑一篇以刑為主故歴敘本末而歸之臯陶之刑勢不得與伯夷禹稷雜稱言固有賔主也○漢孔氏曰堯躬行敬敬在上三後之徒秉明德明君道於下灼然彰著四方故天下之士無不惟徳之勤張氏曰禮雲天子穆穆則穆穆者天子之徳也詩云在公明明則明明者人臣之德也○漢孔氏曰故乃能明於用刑之中正循道以治於民輔成常敎明刑説見大禹謨○呂氏曰自伯夷之典迄臯陶之刑制度文為之具也自穆穆在上至率乂於民棐彞精神心術之運也○漌孔氏曰主獄非絶於威惟絶於富世治貨賂不行應氏曰非者反辭惟者順辭以古書類例求之皆然若本篇非終惟終非佞惟良皆以非為不當然以惟為所當然陳氏曰諸家或以為戒當時典獄者但此章乃通舉古訓至後章嗟四方典獄而下方是戒當時之臣○漢孔氏曰典獄者皆能敬其職忌其過故無有可擇之言在其身必是惟能天德自為大命配享天意在於天下敬忌説見康誥蘇氏曰修其敬畏至於口無擇言此盛德之士也何以責之於典獄獄賤事也而聖人盡心焉其德入人之深動天地感鬼神無大於獄者盛德之士皆屑為之臯陶遠矣莫得其詳如漢張釋之於定國唐徐有功民皆自以為不寃其不言之信幾於聖與仁者豈非口無擇言身無擇行之人哉若斯人者將與天合德子孫其必有興者非自作元命配享在下而何呂氏曰在下者對天之辭也〉
　　〈按皇帝有指為堯者有專指為舜者今詳哀矜庶戮以下繼以乃命重黎重黎即堯典所命羲和也此皇帝堯也其清問下民以下繼以乃命三後三後即舜典禹棄伯夷也此皇帝舜也經言皇帝者再蓋通敘堯舜雲〉
　　王曰嗟四方司政典獄非爾惟作天牧今爾何監非時伯夷播刑之迪其今爾何懲惟時苗民匪察於獄之麗㒺擇吉人觀於五刑之中惟時庶威奪貨斷制五刑以亂無辜上帝不蠲降咎於苗苗民無辭於罰乃絶厥世
　　〈按此章承上章苗民堯舜之事以明鍳戒〉
　　〈○漢孔氏曰主政典獄謂諸侯也非汝惟為天牧民乎言任重是汝蔡氏曰曰司政典獄曰伯父伯兄仲叔季弟㓜子童孫曰有邦有土曰官伯族姓曰嗣孫雖所稱不同要之於羣臣無不告也張氏曰為天養民則當愛惜保護不可戕賊必壊之也○漢孔氏曰言當視是伯夷布刑之道而法之張氏曰伯夷典禮不掌刑而雲布刑之道禮典乃刑之道也愛惜保護惟恐其入刑也乃以禮典敎之其有怠惰不前則以刑待之民出禮入刑出刑入禮是禮者乃刑之道非眞刑之也夫民入於禮則雍容乎君臣父子夫婦宴享之間變易其邪心而涵泳乎和氣其養之也孰甚○漢孔氏曰其今汝何懲戒乎所懲戒惟是苗民非察於獄之施刑以取滅亡麗説見多方○漢孔氏曰言苗民無肯選擇善人使觀視五刑之中正惟是衆為威虐者任之以奪取人貨所以為亂三山陳氏曰正道盛行安有好賄之人苗民之亂則自庶威奪貨者穆王周道始衰則有惟貨惟來者下至春秋如羊舌鮒之鬻獄梗陽人以女樂賂魏獻子皆世道之衰故也○漢孔氏曰苗民任奪貨姦人斷制五刑以亂加無罪天不潔其所為故下咎罪謂誅之唐孔氏曰以罪加無罪是亂也三山陳氏曰蠲貸也曰上帝不蠲與洪範舜殛鯀而曰帝乃震怒同○漢孔氏曰無以辭於天罰故堯絶其世申言之為至戒陳氏曰自古酷吏如漢郅都𡩋成嚴延年王溫舒唐周興來俊臣之徒未有不反中其身及其子孫者上帝不蠲而絶世古今一律也〉
　　王曰嗚呼念之哉伯父伯兄仲叔季弟㓜子童孫皆聽朕言庶有格命今爾㒺不由慰日勤爾㒺或戒不勤天齊於民俾我一日非終惟終在人爾尚敬逆天命以奉我一人雖畏勿畏雖休勿休惟敬五刑以成三德一人有慶兆民賴之其寧惟永
　　〈按此章言敬刑之效〉
　　〈○漢孔氏曰念以伯夷為法苗民為戒○漢孔氏曰皆王同姓有父兄弟子孫列者伯仲叔季順少長也舉同姓包異姓言不殊也張氏曰伯父等即司政典獄之官稱其官者尊之也曰父兄伯叔者親之也其在父兄之列者以伯稱之其在弟之列者以仲叔季稱之其在子孫之列者以童幼稱之呂氏曰穆王享國百年視其臣老者猶諸父兄弟少者猶子孫呼之來前庶其感格以從命○漢孔氏曰今汝無不用安自居日當勤之法無有徒念戒而不勤夏氏曰謂汝等今日惟用相安慰而言曰各勤乃職無有待我再三戒之而猶不勤者蓋獄者人之性命所係當不憚煩細以悉察之詎可不勤儻或不勤為事鹵莽而無辜者受戮矣此所以尤貴於勤也此下遂言當勤之意○漢孔氏曰天整齊於下民使我為之一日所行非為天所終惟為天所終在人所行唐陸氏曰天齊於民絶句俾我絶句夏氏曰一日之間斷獄之事有能善其終者有不能善其終者此事全在人之能勤與不能勤耳○漢孔氏曰汝當庶幾敬逆天命以奉我一人之戒行事雖見畏勿自謂可敬畏雖見美勿自謂有德美袁氏曰敬逆與敬迓同意左右承迎而無或違也蔡氏曰畏威通用威辟之也休宥之也我雖以為辟爾惟勿辟我雖以為宥爾惟勿宥○漢孔氏曰惟敬五刑所以成剛柔正直之三德天子有善則兆民賴之其乃安寧長乆之道王氏曰當輕而輕所以成柔德當重而重所以成剛德處輕重之中所以成正直之德呂氏曰天子以天下為體天下典獄者如是則一人有慶矣兆民之命寄焉則固賴之者導迎善氣培養根本國脈其有不延乎獄之所係如此〉
　　王曰吁來有邦有土告爾祥刑在今爾安百姓何擇非人何敬非刑何度非及兩造具備師聽五辭五辭簡孚正於五刑五刑不簡正於五罰五罰不服正於五過五過之疵惟官惟反惟內惟貨惟來其罪惟鈞其審克之五刑之疑有赦五罰之疑有赦其審克之簡孚有衆惟貌有稽無簡不聽具嚴天威墨辟疑赦其罰百鍰閲實其罪劓辟疑赦其罰惟倍閱實其罪剕辟疑赦其罰倍差閱實其罪宮辟疑赦其罰六百鍰閱實其罪大辟疑赦其罰千鍰閲實其罪墨罰之屬千劓罰之屬千剕罰之屬五百宮罰之屬三百大辟之罰其屬二百五刑之屬三千上下比罪無僭亂辭勿用不行惟察惟法其審克之上刑適輕下服下刑適重上服輕重諸罰有權刑罰世輕世重惟齊非齊有倫有要罰懲非死人極於病非佞折獄惟良折獄㒺非在中察辭於差非從惟從哀敬折獄明啓刑書胥占咸庶中正其刑其罰其審克之獄成而孚輸而孚其刑上備有並兩刑
　　〈按前三章止說刑此章方兼言刑罰〉
　　〈○有邦有土說見前第二章陳氏曰刑兇器也而謂之祥刑原制刑之本也棐民彞成三德係人心固天命何祥如之典獄者以祥用之則無往非祥矣○漢孔氏曰在今爾安百姓兆民之道當何所擇非惟吉人乎當何所敬非惟五刑乎當何所度非惟及世輕重所宜乎蘇氏曰罪非己造為人所累曰及秦漢之間謂之逮國有大獄獄吏以多殺為功不遺支黨為忠胥史皂隷以多逮廣係為利故古之逮獄有萬人者曰何度非及度其非同惡者則勿逮可也應氏曰凡麗於刑者皆曰及虞書罰弗及嗣商書罰及爾身是也豈必以干連相坐者為及哉蔡氏曰曰何曰非問荅以發其意明三者之決不可不盡心也○漢孔氏曰兩謂囚證造至也兩至具備則衆獄官共聽其入五刑之辭蔡氏曰兩造者兩爭者皆至也周官以兩造聽民訟具備者詞證皆在也呂氏曰獄辭雖衆麗於刑者不過五故曰五辭○漢孔氏曰五辭簡核信有罪騐則正之於五刑蔡氏曰簡核其實也孚無可疑也陳氏曰正謂以此刑當此罪得其正也○漢孔氏曰不簡核謂不應五刑當正五罰出金贖罪蔡氏曰不簡者辭與刑參差不應刑之疑者也罰贖也○漢孔氏曰不服不應罰也正於五過從赦免蔡氏曰不服者辭與罰又不應也罰之疑者也王氏曰周禮過而未麗於法者桎梏而坐諸嘉石役諸司空此治五過之法非免釋之也○漢孔氏曰五過之所病或嘗同官位或詐反囚亂或內親用事或行貨枉法或舊相徃來皆病所在出入人罪使在五過罪與犯法者同其當清審能使之不行張氏曰五者刑罰所同病獨言五過之疵舉輕以明重呂氏曰古者因情以求法故有不可入之刑後世移情而合法故無不可加之罪夫刑固欲其輕以私而故縱則非天討所以嚴責典獄者五過之疵而待以惟鈞之刑也官權勢也反報恩怨也內女謁也貨賄賂也來干請也蔡氏曰審克者察之詳而盡其能也下文屢言以見其丁寧忠厚之意○漢孔氏曰刑疑赦從罰罰疑赦從免其當清察能得其理○漢孔氏曰簡核誠信有合衆心惟察其貎有所考合重刑之至呂氏曰簡孚有衆即所謂師聽五辭五辭簡孚唐孔氏曰察貌者即周禮五聽辭聽色聽氣聽耳聽目聽○漢孔氏曰無簡核誠信不聽理其獄皆當嚴敬天威無輕用刑陳氏曰獄辭之無可核實者則為疑獄矣更不須以貌聽而竟舍之呂氏曰刑乃天之威非君之私權也○漢孔氏曰刻其顙而浬之曰墨刑疑則赦從罰六兩曰鍰鍰黃鐵也閱實其罪使與罰各相當截鼻曰劓刑倍百為二百鍰刖足曰剕倍差謂倍之又半為五百鍰宮淫刑也男子割勢婦人幽閉次死之刑大辟死刑也五刑先輕至重者事之宜五刑疑各入罰不降相因古之制也呂氏曰此贖刑之令也載於法謂之刑加於人謂之辟五辟之疑旣赦而從贖矣每條必繼以閱實其罪言之屢辭之複者死生刑贖定於俄頃安得不毎閲其實乎朱子曰古人贖金只用於鞭撲重刑無贖至穆王巡幸無度遂造贖法五刑皆有贖聖人存此篇所以記法之變然其間亦多好語有不輕用刑意餘見舜典象刑説○漢孔氏曰別言罰屬合言刑屬明刑罰同屬互見其義以相備蘇氏曰屬類也唐孔氏曰周禮司刑掌五刑之法墨罪五百劓罪五百宮罪五百刖罪五百殺罪五百惟有二千五百此經五刑之屬三千刑數乃多於周禮周禮五刑皆有五百則輕刑少而重刑多此經墨劓皆千剕刑五百宮刑三百大辟二百則輕刑多而重刑少○漢孔氏曰上下比方其罪無聽僭亂之辭以自疑勿用折獄不可行王制曰凡聽五刑之訟必察小大之比以成之鄭氏註雲已行故事曰比蘇氏曰比者於法外用例陳氏曰無差亂其辭而妄比附勿用其不可行之法而輕比附也○漢孔氏曰惟當清察罪人之辭刑以法理其當詳審能之蘇氏曰察我心也法國法也內合我心外合國法乃為得之○漢孔氏曰重刑有可以虧減則之輕服下罪一人有二罪則之重而輕陳氏曰罪重莫如殺人然所殺者乃奴婢也非適輕乎故宜服下刑罪輕莫如詬罵然所罵者乃父兄也非適重乎故宜服上刑上服非服最上刑也比之下刑為重耳下服非服最下刑也比之上刑為減耳○漢孔氏曰並數輕重諸刑罰各有權宜張氏曰非特刑為然至於輕重諸罰亦皆有權焉權稱錘也進退稱倚以求輕重之宜也○漢孔氏曰言刑罰隨世輕重也刑新國用輕典刑亂國用重典刑平國用中典陳氏曰上言輕重有權者權一人之罪而為輕重也此言世輕世重者權一世之罪而為輕重也○漢孔氏曰凡刑所以齊非齊各有倫理有要義蔡氏曰惟齊非齊者法之權也有倫有要者法之經也言刑罰雖非權變是適而齊之以不齊馬至其倫要所在蓋有截然而不可紊者矣此兩句緫結上意○漢孔氏曰罸所以懲過非殺人慾使惡人極於病苦莫敢犯者呂氏曰罰贖所懲雖非死傷然殫其資財人已極於病矣此穆王哀矜之無窮也輸財者憫之猶若此況真用五刑乎○漢孔氏曰非口才可以斷獄惟平良可以斷獄無不在中正陳氏曰佞口才也良者慈祥愷悌之心也獄者惟欲盡人之情實以口辯折人使犯罪者無所容其辭何以得其實惟善良之人有哀矜惻怛之意惟務誠實所以得人之情呂氏曰雖得長者以折獄而治獄之法不可偏廢非如後世以頺然土木為長者也○漢孔氏曰察囚辭其難在於差錯非從其偽辭惟從其本情李氏曰此周禮辭聽之法㒺左有辭者不能差別其辭也察辭於差者察其辭之差別也葉氏曰察辭不可偏主猶曰不然而然所以審輕重而取中也○漢孔氏曰當憐下人之犯法敬斷獄之害人明開刑書相與占之使刑當其罪皆庶幾必得中正之道陳氏曰哀者憫其犯法也敬者謹於用法也刑書法令也占權度也以哀矜為心明啓法律與衆有司相共推度人已相盡皆庶幾乎中且正也○漢孔氏曰其所刑其所罰其當詳審能行之無失中正陳氏曰言閲實至於五言審克至於四重其事故詳具戒也○漢孔氏曰斷獄成辭而信當輸汝信於王謂上其鞫劾文辭陳氏曰獄成猶今言圎結也孚信實也輸而乎輸之於上必以實也○漢孔氏曰其斷刑文書上王府皆當備具有並兩刑亦具上之陳氏曰輸刑於上備載其罪法之輕重事情之本末不可缺略兩刑謂一人而有二罪一罪而有二法者並具上之以聽命乎上不敢專也〉
　　王曰嗚呼敬之哉官伯族姓朕言多懼朕敬於刑有德惟刑今天相民作配在下明清於單辭民之亂㒺不中聽獄之兩辭無或私家於獄之兩辭獄貨非寶惟府辜功報以庶尤永畏惟罰非天不中惟人在命天罰不極庶民㒺有今政在於天下
　　〈按此章以敬刑畏罰申言〉
　　〈○官伯族姓説見前第二章呂氏曰復之而後難及之而後知穆王臨御之乆飽於世故此其言所以多懼○漢孔氏曰我敬於刑當使有德者惟典刑○漢孔氏曰今天治民人君為配天在下當承天意聽訟當清審單辭單辭特難聽故言之呂氏曰無證佐為單辭曰明而又曰清蓋澄之又澄表裏洞徹然後能不待證佐而得其情○漢孔氏曰民之所以治由典獄之無不以中正聽獄之兩辭兩辭棄虛從實刑獄清則民治夏氏曰兩辭即兩造之辭○漢孔氏曰典獄無敢有受貨聽詐成私家於獄之兩辭徐氏曰無以獄之兩辭為私家之利謂獄以賄成也○漢孔氏曰受獄貨非家寶也惟聚罪之事其報則以衆人見罪蘇氏曰府聚也辜功猶言罪狀也林氏曰報如報虐以威之報呂氏曰獄貨非所以為寶貨積而罪亦積乃所以聚汝辜罪之功狀終有時而償取貨之時固欲其多至報以庶尤之時衆罪交至矣受貨為富若可喜計貨為罪誠可懼○漢孔氏曰當長畏懼惟為天所罰非天道不中惟人在敎命使不中不中則天罰之天道罰不中令衆民無有善政在於天下由人主不中將亦罰之〉
　　〈按前三章止言刑第四章並言刑罰此章又以敬刑畏罰申言之敬之哉一語提其綱朕敬於刑以下敬刑也諸家說已得之永畏惟罰以下畏罰也諸説皆本孔氏但前章屢言刑罰不應此處兩語獨是警懼臣下蓋穆王非特敬刑亦且畏罰罰乃天之罰也罰而非天則不中矣罰雖僅傷民之財而參以前罰懲非死人極於病之雲則罰亦關係於民命民命所係罰其可不永畏罰其可非天而不中罰為天罰而不極則衆民㒺有政令在於天下極言輕用罰之禍及民而無善政之可觀也即一章觀之朕敬於刑一莭對永畏惟罰一莭皆申敬哉之意敬刑一莭言天言民言中而以辜功庶尤終不敬刑之非畏罰一莭亦言天言民言中言極而以㒺有政令戒不畏罰之失條理粲然至第五章又以祥刑終之蓋刑重於罰罰輕於刑呂刑之書以訓刑為主故也〉
　　王曰嗚呼嗣孫今往何監非德於民之中尚明聽之哉哲人惟刑無疆之辭屬於五極咸中有慶受王嘉師監於玆祥刑
　　〈按末章以祥刑終之〉
　　〈○嗣孫説見前第三章○漢孔氏曰自今已往當何監視非當立德於民為之中正乎庶幾明聽我言而行之哉呂氏曰五刑咸中然後有慶有一或偏則猶有所憾不得為慶矣中者呂刑之綱領也苗民罔是中者也臯陶明是中者也穆王告司政典獄勉是中者也至未章所訓自中之外亦無他説○漢孔氏曰言智人惟用刑乃有無窮之善辭名聞於後世以其折獄屬五常之中正皆中有善所以然也呂氏曰屬繋屬也徐氏曰情辭雖難窮惟智哲則有見以哲人而用刑雖情辭之來紛然無有疆界而以理燭之以辭係法各協其極自然有慶矣陳氏曰五極五刑之施皆中正之極也○漢孔氏曰有邦有土受王之善衆而治之者視於此善刑欲其勤而法之夏氏曰此二句緫結一篇之意蓋民受中以生未嘗不善其陷於罪乃其不幸故曰嘉師刑雖主於刑人然刑姦宄以扶良善雖曰不祥乃所以為祥也近世有識者曰刑本不祥之器也而謂之祥刑民非無惡也而謂之嘉師夫能以不祥為祥以惡為嘉而後知用刑之道矣善哉言乎〉

　　尚書纂傳卷四十三



　　欽定四庫全書
　　尚書纂傳卷四十四　　　元　王天與　撰
　　文侯之命第三十　　　　　　周書
　　平王錫晉文侯秬鬯圭瓉作文侯之命
　　〈漢孔氏曰幽王為犬戎所殺平王立而東遷洛邑晉文侯迎送安定之故錫命焉以圭為杓柄謂之圭瓉唐孔氏曰史記幽王娶於申而生太子宜臼後幽王嬖襃姒廢申後逐太子宜臼宜臼奔申申侯與犬戎殺幽王晉文侯與鄭武公及申侯共立宜臼是為平王晉文侯唐叔之後與王同姓名仇祭之初酌鬱鬯之酒以灌屍圭瓉者酌鬱鬯之杓杓下有槃瓉即槃之名也周禮典瑞雲祼圭有瓉鄭雲於圭頭為器可以挹鬯祼祭謂之瓉詩云瑟彼玉瓉黃流在中毛傳雲玉瓉圭瓉也鄭雲圭瓉之狀以圭為柄黃金為勺青金為外朱中央是說圭瓉之形狀也毛傳又雲九命然後錫以秬鬯圭瓉則晉文侯於時九命為東西大伯故得受此賜陳氏曰經言錫秬鬯弓矢馬序獨言秬鬯舉其重也林氏曰書言秬鬯序言圭瓉互相備也呂氏曰周書載以秬鬯錫臣者凡兩見周公勤勞王家成王始有二卣之賜東遷之時視卜洛時何如也平王之錫文侯之受曽是以為足乎○唐孔氏曰史錄其冊書作文侯之命〉
　　文侯之命
　　〈漢孔氏曰平王命為侯伯所以名篇○蔡氏曰今文古文皆有〉
　　王若曰父義和丕顯文武克愼明德昭升於上敷聞在下惟時上帝集厥命於文王亦惟先正克左右昭事厥辟越小大謀猷㒺不率從肆先祖懷在位
　　〈夏氏曰此首言文武得賢臣之力○漢孔氏曰文侯同姓故稱曰父義和字也稱父者非一人故以字別之唐孔氏曰不雲伯父叔父而直稱父者尤親之也○漢孔氏曰言文王聖德明升於天而布聞在下民惟以是故上天集成其王命德流子孫丕顯明德說並見康誥呂氏曰克愼者維持保養明德之所以存自堯舜以來曰敬曰愼異名同實皆是作聖工夫二帝三王之書始篇曰欽明文思光被四表格於上下終篇曰克愼明德昭升於下敷聞在下帝王之學無毫髪異也孫氏曰周家之業集於文王定於武王故集命則以文王言明德則文武兼言○漢孔氏曰亦惟先正官賢臣能左右明事其君所以然薛氏曰昭事厥辟以明德事其君也文武以明德臨下先正以明德事上先正說見說命下○漢孔氏曰於小大所謀道德天下無不循從其化應氏曰此二句說者皆以為文武之事以文勢考之用先正者文武也從小大之謀猷以事文武者先正也○漢孔氏曰故我後世先祖歸在王位唐孔氏曰先祖謂文武之後成康至宣幽皆是薛氏曰懷安也如邦之榮懷之懷謂先王得安在位也〉
　　嗚呼閔予小子嗣造天丕愆殄資澤於下民侵戎我國家純即御我事罔或耆夀俊在厥服予則罔克曰惟祖惟父其伊恤朕躬嗚呼有績予一人永綏在位父義和汝克昭乃顯祖汝肇刑文武用㑹紹乃辟追孝於前文人汝多修扞我於艱若汝予嘉
　　〈夏氏曰此稱文侯之功○漢孔氏曰嘆而自痛傷也言我小子而遭天大罪過父死國敗祖業隤隕呂氏曰犬戎之禍實幽王之愆而平王乃曰嗣造天丕愆過則歸已猶有周家忠厚之遺也○漢孔氏曰言周邦喪亂絶其資用惠澤於下民侵兵傷我國及卿大夫之家禍甚大林氏曰王室中否資澤及於下民者殄絶矣資澤旣殄則民心去故夷狄乗間侵害我國家甚大○漢孔氏曰即我治事之臣無有耆宿壽考俊德在其服位我則材劣無能之致唐孔氏曰幽王時平王被逐在外國之興亡非平王所知言我無能之致者引過歸已○漢孔氏曰王曰同姓諸侯在我惟祖惟父列者其誰當憂念我身嗚呼能有成功則我一人長安在王位言恃諸侯唐孔氏曰伊誰地○漢孔氏曰重稱字親之不稱名尊之言汝能明汝顯祖唐叔之道奬之○漢孔氏曰言汝今始法文武之道矣當用是道合㑹繼汝君以善使追孝於前文德之人汝君平王自謂也繼先祖之志為孝葉氏曰周王稱成王為文子文孫故平王亦稱文武為文人○漢孔氏曰戰功曰多言汝之功多甚修矣乃扞我於艱難謂救周誅犬戎汝功我所善之蘇氏曰汝多所修完扞衞我於艱難也張氏曰立平王乃申侯意文侯特能扶立平王豈有戰功蘇氏多修之訓極當○呂氏曰文侯豈眞能若此平王當想望之時得文侯扶持之故許之不知其過平王之失大抵求於人者重而所以自任者輕徒延頸以望諸侯之救已而不思自彊以進君德〉
　　王曰父義和其歸視爾師寧爾邦用賚爾秬鬯一卣彤弓一彤矢百盧弓一盧矢百馬四匹父往哉柔逺能邇惠康小民無荒寧簡恤爾都用成爾顯德
　　〈唐孔氏曰王旣陳其功乃賚賜之○漢孔氏曰遣令還晉國其歸視汝衆安汝國內上下○漢孔氏曰不言圭瓉可知彤赤盧黒也彤弓以講德習射馬供武用侯伯之賜無常以功大小為度葉氏曰覲禮諸侯來朝天子享之賜以車服此常禮也及敵王所愾而獻其功於是有加賜賜弓矢然後征賜斧鉞然後殺賜圭瓉然後為鬯未賜圭瓉則資鬯於天子此非常禮也陳氏曰古者駕車用四馬必備純色又小大相稱故言四匹匹偶也○漢孔氏曰父往歸國哉能柔逺者必能柔近安小人之道必以順無荒廢人事而自安柔逺能邇說見舜典夏氏曰小民尤難以恩懷故恩惠所安尤貴先及於小民也○漢孔氏曰當簡核汝所任憂治汝都鄙之人不言鄙由近以及逺夏氏曰言簡閱憂恤汝所都之國而成我顯明之德也○呂氏曰東遷之初大讎未報王略未復正君臣坐薪嘗膽之時奔亡之餘僅得苟安君臣釋然自以為足曰歸視爾師寧爾邦兵已罷矣曰賚爾秬鬯弓矢功已報矣曰柔逺能邇敎之以平世之政軍旅不復講矣曰簡恤爾都勉之以本邦之治王室無復事矣嗚呼君臣如此周其終於東乎〉
　　〈○總說一篇意○蘇氏曰予讀是篇知東周之不復興也宗周傾覆禍敗極矣平王宜若衞文公越勾踐然今其書乃施施焉與平康之世無異春秋傳謂厲王之禍諸侯釋位以間王政宣王有志而後効官讀此篇知平王之無志也唐德宗奉天之赦陸贄為作制書武夫悍卒皆為出涕唐是以復興嗚呼平王獨無此臣哉○蔡氏曰平王以申侯立已為有德而忘其弒父為當誅方以復讎討賊之衆而為戍申戍許之舉其忘親背義得罪於天已甚矣然則是篇孔子以其能言文武之舊而存之歟抑亦以示戒於天下後世而存之歟○呂氏曰風氣之推移治道之開塞必於其會觀之此篇作於東遷之初由此而上則為成康為文武由此而下則為春秋為戰國乃消長升降之㑹也故法語舊典尚有一二未泯而陵遲頽墮之意亦已見於辭氣間矣○李氏曰夫子之於東周蓋三致意焉編詩則黍離降於國風修春秋則編年始於魯隱定書則命諸侯迄於文侯皆平王之世也〉











　　尚書纂傳卷四十四



　　欽定四庫全書
　　尚書纂傳卷四十五　　　元　王天與　撰
　　費誓第三十一　　　　　　　周書
　　魯侯伯禽宅曲阜徐夷並興東郊不開作費誓
　　〈漢孔氏曰始封之國居曲阜唐孔氏曰伯禽魯侯名朱子曰魯地在禹貢徐州䝉羽之野今襲慶東平府沂密海等州是其地○漢孔氏曰徐戎淮夷並起為宼於魯故東郊不開唐孔氏曰經稱淮夷徐戎序言徐夷略之也此戎夷在魯之東諸侯之制於郊有門恐其侵逼魯境故東郊之門不開陳氏曰夷戎並興於東邊故東郊警備其門不開非謂已至東郊也郊在十里外若已至東郊則造城下矣○唐孔氏曰史錄其誓辭作費誓○蔡氏曰費誓在周公東征時眞氏曰據史記魯世家則蔡氏說當說見洛誥禮記曽子問篇子夏問曰三年之喪卒哭金革之事無避也者禮與孔子曰吾聞諸老聃曰昔者魯公伯禽有為為之也鄭氏註徐戍作難喪卒哭而征之急王事也征之作費誓〉
　　〈按眞氏取蔡氏說以魯世家為據若禮記雲金革之事而鄭氏以費誓實之恐未當〉
　　費誓
　　〈漢孔氏曰費魯東郊之地名魯侯征之於費地而誓衆也呂氏曰啓初嗣位驟當有扈之變伯禽初就封驟當徐夷之變一旦誓師若老於行陣者蓋禹周公之家學本末具舉也○蔡氏曰今文古文皆有〉
　　公曰嗟人無譁聽命徂茲淮夷徐戎並興
　　〈漢孔氏曰伯禽為方伯監七百里內之諸侯帥之以征嘆而勑之使無諠譁欲其靜聽誓命唐孔氏曰鄭雲人謂軍之士衆及費地之民蘇氏曰譁讙也○漢孔氏曰今往征此淮浦之夷徐州之戎並起為宼此戎夷帝王所羈縻統緒故錯居九州之內秦始皇逐出之陳氏曰徂茲句絶徂茲往此而征也林氏曰淮夷徐戎壤地相望服則俱服叛則俱叛考閟宮常武之詩可見〉
　　善敹乃甲冑敿乃干無敢不弔備乃弓矢鍜乃戈矛礪乃鋒刃無敢不善
　　〈呂氏曰此治戎備之事○漢孔氏曰言當善簡汝甲鎧胄兜鍪施汝楯紛無敢不令至攻堅使可用唐孔氏曰甲冑有善有惡故令敹簡取其善者鄭雲敹謂穿徹之謂甲繩有斷絶當使敹理穿治之鄭雲敿猶繋也王肅雲敿楯當有紛繋持之蔡氏曰弔精至也○漢孔氏曰備汝弓矢弓調矢利鍜鍊戈矛磨礪鋒刄使皆無敢不功善唐孔氏曰備具也每弓百矢弓十矢千使其數備足凡金為兵器皆須鍜礪有刃之兵非獨戈矛而已雲鍜戈矛礪鋒刃文互相通蔡氏曰鍜淬礪磨也夏氏曰言弔言善互文也〉
　　今惟淫舎牿牛馬杜乃擭敜乃穽無敢傷牿牿之傷汝則有常刑
　　〈呂氏曰此除道路之事○漢孔氏曰今軍人惟大放舎牿牢之牛馬言軍所在必放牧也唐孔氏曰牿閑牢之謂大舎牿牛馬則是出之牢閑牧於野澤令其逐草而牧之○漢孔氏曰擭捕獸機檻當杜塞之穽穿地陷獸當以土窒敜之無敢令傷所放牿牢之牛馬牛馬之傷汝則有殘人畜之常刑唐孔氏曰周禮冥氏掌為穽擭以攻猛獸穽擭皆是捕獸之器擭以捕虎豹穿地為深坑又設機於上防其躍而出也穽以捕小獸穿地為深坑入必不能出其上不設機也杜敜皆閉塞之義呂氏曰舉此一條以例之則凡川梁藪澤險阻屏翳有害於師屯者除治之功無所不施矣〉
　　馬牛其風臣妾逋逃無敢越逐柢復之我商賚汝乃越逐不復汝則有常刑無敢宼攘踰垣牆竊馬牛誘臣妾汝則有常刑
　　〈呂氏曰此嚴部伍之事○漢孔氏曰馬牛其有風佚臣妾逋亡勿敢棄越壘伍而求逐之役人賤者男曰臣女曰妾唐孔氏曰左傳雲惟是風馬牛不相及也賈逵雲風放也新安王氏曰師行無婦人國君自將卿大夫為偏禆或有宦女從行○漢孔氏曰衆人其有得佚馬牛逃臣妾皆敬還復之我則商度汝功賜與汝○漢孔氏曰越逐為失伍不還為攘盜汝則有此常刑呂氏曰師行奔逸惟宜鎭之以靜故戒本部按堵不動無敢越逐逐則奔者未反逐者先亂惟使之各守部伍則潰亂者徐將自止此出師鎭定變亂之法也又戒他部敬而復之人誘於祗復之賞憚於不復之刑則流放者不召自集此出師招集散亡之法也本部不敢離局他部不敢匿姦何潰亂之憂哉○漢孔氏曰軍人無敢暴刼人踰越人垣牆物有自來者無敢取之軍人盜竊馬牛誘偷奴婢汝則有犯軍令之常刑呂氏曰此不惟欲田野不擾自古喪師毎因剽掠失部伍為敵所乘故不得不戒也〉
　　甲戌我惟征徐戎峙乃糗糧無敢不逮汝則有大刑魯人三郊三遂峙乃楨榦甲戌我惟築無敢不供汝則有無餘刑非殺魯人三郊三遂峙乃芻茭無敢不多汝則有大刑
　　〈呂氏曰此立期㑹之事○漢孔氏曰誓後甲戌之日我惟征之皆當儲峙汝糗糒之糧使足食無敢不相逮及汝則有乏軍興之死刑夏氏曰不言征淮夷前已言之省文唐孔氏曰峙具也鄭衆雲糗熬大豆及米也說文雲糗熬米麥也鄭𤣥雲糗擣熬穀也謂熬米麥使熟又擣之以為粉也陳氏曰糗糧乾糧也○漢孔氏曰總諸國之兵而但稱魯人峙具楨榦道近也題曰楨旁曰榦言三郊三遂明東郊距守不峙甲戌日當築攻敵壘距堙之屬峙具楨榦無敢不供不供汝則有無餘之刑刑者非一也然亦非殺汝唐孔氏曰三郊三遂謂魯人三軍周禮司徒萬二千五百家為鄉司馬法萬二千五百人為軍小司徒雲凡起徒役無過家一人是家出一人一郷為一軍天子六軍出自六郷則諸侯大國三軍亦當出自三郷也周禮又雲萬二千五百家為遂遂人職雲以歲時稽其人民簡其兵器以起征役則六遂亦當出六軍郷為正遂為副耳鄭衆雲六遂之地在王國百里之外然則王國百里為郊鄉在郊內遂在郊外百里之國去國十里為郊則諸侯之制亦當鄉在郊內遂在郊外此言三郊三遂者三郊謂三鄉也蓋使三鄉之民分在四郊之內三遂之民分在四郊之外鄉近於郊故以郊言之鄉遂之民分在國之四面當有四郊四遂惟言三郊三遂者東郊留守不峙楨榦也楨謂當牆兩端者榦謂在牆兩邊者也上言甲戌我惟征徐戎此雲甲戌我惟築期以至日即築兵法攻城築土為山以窺望城內謂之距堙左傳雲晏弱城東牆而遂圍萊甲寅堙之杜預雲堙土山也公羊傳楚子圍宋使司馬子反乗堙而窺宋城宋華元亦乗堙而出見之何休雲堙距堙上城具也是攻敵城壘必有距堙築者築距堙之屬也無餘之刑言合家盡刑之不供楨榦雖是大罪未應縁坐盡及家人蓋亦權以脅之使勿犯耳○漢孔氏曰郊遂多積茭芻供軍牛馬不多汝則亦有乏軍興之大刑陳氏曰說文雲芻刈草也茭乾芻也唐孔氏曰上雲無敢不逮無敢不供此雲無敢不多文異者糗糧難備不得偏少故云無敢不逮楨榦易得惟恐缺事故云無敢不供芻茭賤物惟多為善故云無敢不多量事為文也○林氏曰刑非聖賢所忍言至於用兵則不厭於三令五申所以重戎事全民命也〉








　　尚書纂傳卷四十五



　　欽定四庫全書
　　尚書纂傳卷四十六　　　元　王天與　撰
　　秦誓第三十二　　　　　　　周書
　　秦穆公伐鄭晉襄公帥師敗諸崤還歸作秦誓
　　〈漢孔氏曰遣三帥帥師往伐之蘇氏曰秦穆公名任好唐孔氏曰左傳僖三十年晉文公與秦穆公圍鄭鄭使燭之武說秦伯秦伯竊與鄭人盟使杞子逢孫楊孫戍之乃還三十二年𣏌子自鄭使告於秦曰鄭人使我掌其北門之管若潛師以來國可得也穆公訪諸蹇叔蹇叔曰不可公辭焉召孟明西乞白乙使出師伐鄭○漢孔氏曰崤晉要塞也以其不假道伐而敗之囚其三帥蘇氏曰晉襄公名驩文公子唐孔氏曰杜預雲崤在𢎞農澠池縣西從秦向鄭路經晉之南境於南河之河崤闗而東適鄭左傳僖三十二年晉文公卒三十三年秦師及滑鄭商人弦髙將市於周遇之矯鄭伯之命以牛十二犒師孟明曰鄭有備矣不可冀也攻之不克圍之不繼吾其還也滅滑而還晉先軫請伐秦師襄公在喪墨衰絰夏四月敗秦師於崤獲百里孟明視西乞術白乙丙以歸○漢孔氏曰晉舎三帥還歸秦穆公悔過作誓唐孔氏曰左傳又稱晉文公之夫人文嬴秦女也請三帥曰彼實構吾二君寡君若得而食之不厭君何辱討焉使歸就戮於秦以逞寡君之志若何公許之秦伯素服郊次向師而哭曰孤違蹇叔以辱二三子孤之罪也不替孟明孤之過也公羊傳說此事雲匹馬隻輪無反者左傳稱秦伯向師而哭則師亦少有還者○唐孔氏曰史錄其辭作秦誓〉
　　秦誓
　　〈漢孔氏曰貪鄭取敗悔而自誓○蔡氏曰今文古文皆有〉
　　公曰嗟我士聽無譁予誓告汝羣言之首古人有言曰民訖自若是多盤責人斯無難惟受責俾如流是惟艱哉
　　〈陳氏曰此首舉古人之言以為誓○漢孔氏曰誓其羣臣通稱士也譁説見費誓○漢孔氏曰衆言之本要○漢孔氏曰言民之行已盡用順道是多樂應氏曰民猶言天下之人也凡人之情孰不知善之可為過之當改然悠悠度日多汨沒於盤遊安樂之中歲月侵尋忽不知其已老矣盤之為樂以他篇觀之皆未有以為善者若曰盤遊無度不敢盤於遊田若是猶如此也人終自如此多為盤樂也○漢孔氏曰人之有非以義責之此無難也若已有非惟受人責即改之如水流下是惟艱哉陳氏曰此數語皆古人之言〉
　　我心之憂日月逾邁若弗雲來惟古之謀人則曰未就予忌惟今之謀人姑將以爲親雖則云然尚猷詢茲黃髪則罔所愆畨畨良士旅力旣愆我尚有之仡仡勇夫射御不違我尚不欲惟截截善諞言俾君子易辭我皇多有之
　　〈陳氏曰此述前日好惡之非而欲從今日好惡之是○漢孔氏曰言我心之憂欲改過自新如日月並行過如不復雲來雖欲改悔恐死及之無所益○漢孔氏曰惟為我執古義之謀人謂忠賢蹇叔等也則曰未成我所欲反忌之耳蔡氏曰忌疾也○漢孔氏曰惟指今事為我所謀之人我且將以為親而用之悔前違古從今以取破敗唐孔氏曰今之謀人蓋謂杞子之屬○漢孔氏曰言前雖則有云然之過今我庶幾以道謀此黃髪賢老則行事無所過矣唐孔氏曰老人髪白而復黃○漢孔氏曰勇武畨畨之良士雖衆力已過老我今庶幾欲有此人而用之蔡氏曰畨畨老貎良士謂蹇叔陳氏曰旅膂通用○漢孔氏曰仡仡勇壯之夫雖射御不違我庶幾不欲用自悔之至蔡氏曰仡仡勇貎勇夫謂三帥○漢孔氏曰惟察察便巧善為辯佞之言使君子囘心易辭我前多有之蔡氏曰截截辯給貎諞巧也諞言謂杞子○呂氏曰穆公旣悔洞悟前非旅力旣愆之良士前日所詆墓木旣拱者也今乃以庶幾有之自多射御不違之勇夫前日所誇過門超乗者也今乃以庶幾不欲自喜截截諞言亦前日求之惟恐其少者也今乃厭惡其多方寸旣改羣動皆新舉秦之朝自此可以無事乎曰尊老貴德之心欲保養之而不復替也喜功生事之習欲防閑之而不復萌也憸邪讒佞之徒欲絶其本根而不復植也所當從事者方自此始〉
　　昧昧我思之如有一介臣斷斷猗無他技其心休休焉其如有容人之有技若已有之人之彥聖其心好之不啻如自其口出是能容之以保我子孫黎民亦職有利哉人之有技冒疾以惡之人之彥聖而違之俾不達是不能容以不能保我子孫黎民亦曰殆哉邦之杌隉曰由一人邦之榮懷亦尚一人之慶
　　〈陳氏曰此章申言用人得失之效○漢孔氏曰以我昧昧思之不明也呂氏曰昧昧之思深潛篤至非浮揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）輕略游意於膚革者也〉
　　〈按此句孔說屬上文呂說屬下文要之承上起下黙然沉思如前我心之憂三句雲〉
　　〈○漢孔氏曰如有束脩一介臣斷斷猗然專一之臣雖無他技藝其心休休焉樂善其如是則能有所容言將任之蔡氏曰介獨也大學作個斷斷誠一之貎唐孔氏曰猗者足句之辭大學作兮猗是兮之類詩云河水清且漣漪是也蔡氏曰技才也休休易直好善之意張氏曰樂正子為政孟子喜而不寐夫樂正子無彊力智慮多聞識所謂無他技也然其為人也好善優於天下是亦穆公之意也○漢孔氏曰人之有技若已有之樂善之至也人之美聖其心好之不啻如自其口出心好之至也是人必能容之用此好技聖之人安我子孫衆人亦主有利哉言能興國蔡氏曰不啻如自其口出心之所好甚於口之所言也陳氏曰是大學作寔謂眞實能容非勉強也蔡氏曰職主也○漢孔氏曰見人之有技藝蔽冒疾害以惡之人之美聖而違背壅塞之使不得上通冐疾之人是不能容人用之不能安我子孫衆人亦曰危殆哉蔡氏曰冒大學作媢忌也呂氏曰小人之於君子不惟疾之惡之違之而已必左右沮遏千慮百圖非使君子不能自達其心不厭蔡氏曰殆危也○蘇氏曰至哉穆公之論前一人似房𤣥齡後一人似李林甫○或問大學引秦誓何也朱子曰好善之利及其子孫不好善之禍流於後世亦由絜矩與否之異也○漢孔氏曰杌隉不安言危也一人所任用國之傾危曰由所任不用賢張氏曰杌如木之動搖隉如阜之圮壞○漢孔氏曰國之光榮為民所歸亦庶幾其所任用賢之善也穆公陳戒背賢則危用賢則榮自誓改前過之意陳氏曰榮如木之茂盛○夏氏曰邦之不安由用一人如後所稱者邦之安榮亦賴一人之慶如前所稱者〉
　　〈○總說一篇意○邵子曰穆公悔過之辭非止覇者之事幾於王道聖人所以録於書末○薛氏曰詩美衞文而春秋正滅邢之罪書序秦穆而春秋貶秦晉之師觀於詩春秋可知矣〉
　　〈按穆公敗崤之後文二年有彭衙之師三年有濟河之師七年有令狐之師十年有北徵之師十二年有河曲之師胡文定斷以為貪為忿是也而夫子取其書者蓋紀辭與紀事不同謂公能悔過實未必爾而其言有足為世明訓觀大學可見亦如平王忘親之讎穆王車轍馬跡皆未得為令王而其格言不可磨滅夫子定書取之以此或謂文侯之命夫子止存以寓貶而與秦穆又許與太深不無過論也〉
　　〈○總說費誓秦誓意○漢孔氏曰諸侯之事而連帝王孔子序書以魯有治戎征討之備秦有悔過自誓之戒足為世法故録以備王事猶詩錄啇魯之頌〉


　　尚書纂傳卷四十六
　　六經惟書最難讀去古旣逺世人無唐虞三代聖賢心胸往往以其褊且薄者揣臆其寛大忠厚故非惟文義少通句讀亦未易曉自韓昌黎已目盤誥以聱牙近代大儒朱晦菴白首明經獨不為是完書意者返之於心而亦慨悼於世代人物之不可強合也惟場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）屋之士決得失於一夫承訛習舛而無所忌然亦時有見者舜禹授受十六字得徐景說演明之立政任準牧三事因陳行之而正釋者之誤特如此自不數數爾余猶及記長上言渡江建太學百年間陳徐二上舎始認得化商骨髓足以發先儒之不及它如皇極二字先儒固已盡發其秘由今逆數不作大中訓詁才三四十年爾士無眞見實學詭隨苟且言之悶悶顧此時居官者恥貪墨用世者致雍熈後來諸儒出新意於箋解之外析精理於毫釐之間使人神馳意飽束閣古傳而貪吏滿天下華夏因以不競豈堯舜禹湯文武之精神不欲發抉之殆盡而言語文字之工固天地鬼神所共厭也科舉廢亦久矣士無繫累蕩然失其所挾向時號為舉子進士今試使口誦本經不能以句此宜駸駸返乎醇樸惟吾友梅浦王君搜逺㝷墜辛苦纂書傳晚又得鄉先生彭集齋往復考訂無復遺憾首尾十餘年而後就嗟乎君持此安求豈亦天實誘之與是書盛行為君必執典禮命討為臣必辨貨寶鞠謀在朝廷必眀目達聰在四方必棐彝率乂共鯀必流必殛馬牛必放必歸三風十愆必具訓六卿九牧必阜成其於世道銷方來而救已往淵哉百世之澤也嗟乎君將不自知其何心餘自幼與君同研席世方重絢麗浮靡君為場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）屋文字徑赴直致宛然家人婦子語不事縁餙橫堅經意如月倒河雖繇此不偶於時然且連科洴澼盛譽流播光景更須臾君詎少一舉第哉夫昔之絢麗浮靡旣竊取富貴去且為臭為腐矣徒使君有世道之責惓惓於此書故曰難平者事也余平生不泥傳註隨所藴輒言竭所言輒止講貫該洽以是媿君因君書傳成而俛仰悲欣於得喪之表竊獨以是冝家藏而人誦之也為述其梗槩寘之卷末戊子長至日友人崔君舉謹書













本作品在全世界都屬於公有領域，因為作者逝世已經超過100年，並且於1929年1月1日之前出版。

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