尚書詳解 (夏僎, 四庫全書本)/卷02

尚書詳解 (夏僎)　卷二

　　欽定四庫全書
　　尚書詳解卷二
　　宋　夏僎　撰
　　舜典
　　虞舜側微堯聞之聰明將使嗣位歴試諸難作舜典孔子序書於尭典序言昔在帝尭聰明文思光宅天下將遜於位讓於虞舜作尭典於舜典序言虞舜側微堯聞之聰明將使嗣位歴試諸難作舜典考其文意常終始相因者蓋尭典終於四岳薦舜尭妻二女之事與舜歴試諸艱以受尭之禪文義相接故如此側微正義謂不在朝廷謂之側其人貧賤謂之微孟子曰舜居深山之中與木石居與鹿豕遊其所以異於深山之野人者㡬希以是觀之則舜在側微之中一匹夫耳而史記按世本帝王世系謂尭舜出黃帝則舜葢帝之族姓也既為帝王之族姓不應謂之側微今書序言虞舜側微則知世本為附㑹之説而孟子之言為可㨿矣舜典之書載徽五典納百揆賓四門納大麓皆尭歴試諸艱之事孔子作序將以包括一篇大意故言舜在側徽而聰明之徳尭每聞之雖聞之未知其實行故先既試以二女至此則又歴歴以諸艱試之葢所以明舜典之所由作也然諸艱之下至於篇終比陟帝位治天下之事然序不及者舉其大畧也夫堯之於舜試以二女見其能𨤲降二女子偽汭已知其正家矣能正家者必可以正天下故至此歴試諸艱則又試以天下事也陳少南有言曰尭之得舜由於師錫而序篇乃以尭聞斷之則堯之得舜故不在師錫之後也人君茍無先見之明而惟左右近習之人是聽其輔於治也亦末矣司馬文公有言曰舜自修於畎畆之中而聞於尭此舜之難也舜在畎畝之中而尭聞之此尭之難也二說尤可取故特存之
　　舜典曰稽古帝舜曰重華協於帝濬哲文明溫恭允塞𤣥徳升聞乃命以位
　　此葢作史者總序舜之徳也典謨之體皆如此如尭典之首言稽古帝尭曰放勲欽明文思大禹謨之首言稽古大禹曰文命敷於四海祗承於帝臯陶謨之首言稽古臯陶曰允廸厥徳謨明弼諧葢為此人作此書必先敘此人有此徳體制自應如此也蓋作書者之意謂我順理而考於上古得帝舜之行事而載於書書曰尭有此文徳之光華舜能重之協合於帝堯而無異不惟能重華而已而且有濬哲文明溫恭允塞之徳濬深宏也哲睿知也文文章也明聰明也溫粹和也恭恭敬也允信當也塞充實也凡此八者即𤣥徳也𤣥幽逺之稱言舜有徳而潛修於幽逺之處然舜之徳雖韜藏於幽隠之中而實升聞於天朝故尭命以位使之攝行天子之事即下文所謂徽五典之屬也夫作史者先言重華恊於帝濬哲文明溫恭允塞而後言𤣥徳升聞乃命以位則舜於未豋庸之前其光輝之徳固巳能重尭之華矣徳既不約而契冝其雖處側微而尭獨聞而知之也由是觀之則尭之知舜非聞於言語物色之間也尭有是徳而舜重之以心相知則契劵焉蓋有非耳之所能聞目之所能見者程氏曰濬哲文明溫恭允塞八者以形容其聖徳如稱尭曰欽明文思安安稱文王曰徽柔懿恭稱仲尼曰溫良恭儉讓皆聖人之徳美此論甚當王氏雲尭言欽明文思為成徳之序舜言濬哲文明為修為之序此鑿説也林少頴皆以為尭舜之徳此説殊可喜
　　慎徽五典五典克從納於百揆百揆時敘賓子四門四門穆穆納於大麓烈風雷雨弗迷
　　伏生以舜典合於尭典故以慎徽五典接尭典帝曰欽哉之文而為一篇至孔氏纂壁中書始𨤲為二加乃命以位以上二十八字由是始為二篇正義謂東晉之𥘉豫章內史梅𧷤上孔氏𫝊猶闕舜典自乃命以位以上二十八字世所不𫝊多用王范之注𥙷之而皆以慎徽五典以下為舜典之𥘉至齊蕭鸞建武四年吳興姚方興於大航頭得孔氏𫝊古文舜典亦𩔖大康之書乃表上之事未施行方興以罪致戮至隋開皇初求遺典始得之是舜典之書前此實以慎徽五典為首也慎徽五典司徒之職也納於百揆奮庸熈載之任也賓於四門典領方岳諸侯之事四岳之職也納於大麓所謂薦之於天是也凡此蓋舜𤣥徳聲聞於尭尭將命之以位使之兼統衆職以騐其能否即上所謂歴試諸艱是也程氏謂五典克從無違教而後浸至於百揆之任禮待四方諸侯協和而後至於大麓之任其意蓋謂先使之徽五典五典從而後使之宅百揆百揆序而後使之賓四門四門穆而後使之納大麓殊不知上言乃命以位而繼以慎徽五典納於百揆等事則是尭既命以位則五典等事無所不統舜既兼統庶事則以之慎美五典之教而五典克從無違教以之納於百揆而百揆時敘無違事以之賓迎諸侯於四門而四方諸侯來朝者莫不和穆以之納於大麓則雖烈風雷雨不至迷錯而害物是皆帝舜兼統庶事隨所施設各底成効𥘉無浸至之理故唐孔氏曰舜既臣尭無所不統非五典克從之後方始納於百揆非百揆時敘之後方始賔於四門此甚當按左𫝊文十八年載髙辛氏有才子八人伯奮仲堪叔獻季仲伯虎仲熊叔豹季貍忠肅恭懿宣慈惠和天下謂之八元舜臣尭舉八元使布五教於四方內平外成高陽氏有才子八人蒼舒隤敳檮戭大臨尨降庭堅仲容叔逹齊聖廣淵明允篤誠天下謂之八凱舜臣尭舉八凱使主后土以揆百事莫不時敘則徽五典宅百揆雖尭以是試舜舜實舉元凱以為之安得為試諸艱哉蓋將以天下授舜並以是𢾗事付之以觀舜所以處之之術如何非欲舜一一躬親其事也舜之於此果能豋庸衆賢分治其事則舜所以處之者蓋有道矣冝乎尭以天下授之也納於大麓説者不同孔氏謂納舜使大録萬幾之政即百揆之職也前既納於百揆則此大麓有當為大録萬㡬説者又謂麓地名即禹貢所謂大陸既作
　　帝曰格汝舜詢事考言乃言底可績三載汝陟帝位舜讓於徳弗嗣
　　堯既試舜以諸艱舜隨施試各底成功至此特俾之陟帝位故命之曰格汝舜格來也言來汝舜尭呼舜來謂之曰來汝舜我常詢汝以天下之事與汝反覆辯論以考汝之言其措置當爾其成謀當爾今三年矣而汝向來所言皆以底行而可以立功則汝可謂能言而又能行矣汝其不可庸命以豋天子之位乎底績即上徽五典宅百揆賓四門納大麓皆舜底行之實跡也堯即命舜陟帝位而舜乃辭不敢當故曰讓於徳弗嗣王氏謂讓於徳者遜於有徳之人也弗嗣者弗肯陟帝位以嗣尭也沈氏謂舜以其徳不能繼尭故辭讓不敢當二皆通故兩存之正義曰君之駁臣必三年考績考既有功故使升帝位將禪之也夫鯀三考乃退此一考使升者何也鯀待三考冀其成功無成乃黜之緩刑之義舜既有成他無所待故一考即升且大聖之事不可以常法論也
　　正月上日受終於文祖
　　正義謂舜既讓而尭不許乃以尭禪之明年正月上曰受堯終帝位之事於尭文祖之廟蓋尭為天子於此事終而授與舜舜受之而不更始也王氏徒見此文不加舜字遂謂堯受終於文祖故李校書辨之謂信如王氏之説則下文言在璿璣玉衡之屬亦豈屬堯乎正月李校書謂嵗之首為之正月猶正貳之正蓋亦訓長王氏謂政事當嵗易者妄也下文格文祖言月正者亦正月也時變文耳王氏謂舜避尭之子方其未踐位天下無政故此格文祖即月而後有政故言月正亦鑿也上日謂朔日孔氏謂上旬之日曽氏謂上辛上丁上戊之日𩔖三不同林少穎謂下文言月正元日正月朔旦此則雲上日亦冝是朔旦蓋禹受命於神宗既用朔日則舜受終於文祖亦應用朔日不應獨用上旬與上丁之𩔖其曰上曰日者特變文耳故唐孔氏謂月之始日謂之朔每月皆有朔日此是正月之朔故云上日言其於一嵗是上日也但元日説者泥月令擇元日命民社之言謂元日乃所擇吉日非朔日殊不知月朔謂之言擇而用之亦謂之吉論語有吉月必朝服而朝則月朔亦有言吉者矣吾安知書所謂元日非月旦乎文祖尭之太祖也蘇氏謂尭之所從受天下者文祖舜所從受天下者文宗授天下於人必告於我所從受之人則文祖實尭之祖也特不知所祖果何人耳按祭法曰有虞氏禘黃帝而郊嚳祖顓頊而宗尭則神宗即尭也神宗為尭則文祖可指為顓頊矣但去古既逺不可以為必然之論故唐孔氏謂堯之文祖不可強實亦多聞闕疑意李校書謂孔氏以文祖為尭文徳之祖以藝祖為即下文祖文祖又即藝祖也故知藝祖即文祖此説甚當但神宗亦以為文祖則有可論者蓋舜受尭之天下於受終與告即政之事皆宜就尭之祖廟至禹則受天下於舜矣則舜命當於舜之祖廟豈冝亦就尭之祖廟哉故知神宗即有虞氏神宗之廟所謂祖顓頊而宗尭者是也
　　在璿璣玉衡以齊七政
　　璿璣以璿為璣王衡以玉為衡唐孔氏謂是〈天文之〉器漢世謂之渾天儀者是也璣徑八尺圓周二丈五尺強以一人可以運轉故曰璣衡橫簫長一尺孔徑一寸將考天象先懸璣於上運轉之以象天之運轉然後以衡從下望之以知星宿此璣衡之制也在察也七政日月五星唐孔氏謂日月五星有吉㐫之象因其變動為占七者各有異政故謂七政不沈博士謂君政得於下天文序於上自然之應故以政言之此説是也然七政在天𨇠度長短多寡不同然必謂之齊者曽氏謂歩七政之軌度時數以轉璣窺衡而不差焉故曰齊其不齊者乃凌歴鬬食盈縮犯守者也蓋璣衡所見皆時數𮜿度之當然不知璣衡則為異變此説是也沈存中謂熈寕中受詔典領歴官考察星辰以璣衡求極星從窺管𠉀之凡三月極星常循窺管之中夜夜不差則窺管即玉衡也但璿璣孔氏雲美玉王氏雲美珠二說不同後世渾儀既不用珠玉用銅為之則古之璣衡或以玉為之或綴珠其上皆不可得而知孔氏曰舜察天文齊七政以審已當天心與否此説不然夫舜既受尭之終於文祖之廟矣乃始在璿璣玉衡以齊七政以審已之當天與否使七政有愆則貯奈何古人授受之義必不然也使其不審天心不符人望則不受之既已受之而方且察天心之當否豈理也哉然則舜受終必在璿璣玉衡以齊七政者蓋既攝帝位將廵狩方岳以考制度協時月正日同律度量衡也
　　肆𩔖於上帝禋於六宗望於山川徧於羣神
　　肆遂也程氏雲猶後世作文者言於是也蓋舜攝位既齊天文於是乃𩔖上帝禋六宗望山川徧羣神而告以攝位之事𩔖禋望徧唐孔氏謂皆祭名也所謂𩔖孔氏謂𩔖以攝位事告故謂之𩔖蘇氏亦謂以事告非常禮肆師𩔖造上帝注曰六宗之祭不見於經諸儒皆意度之誠可疑晉張髦為三昭三穆學者多從之然以書考之受終之初既有事於文祖其𫝑必及餘廟豈有獨祭文祖於齊七政之前而祭餘廟於𩔖上帝之後乎以此推之則齊七政之後所祭者天神非人鬼也孔安國曰六宗四時也寒暑也日也月也星辰也水旱也其説自西漢有之意其必有𫝊受非臆度也其神名壇位皆不可以理推猶秦八神漢太乙之𩔖豈區區曲學以𥝠意所能損益哉春秋不郊猶三望分野之星與中國山川乃知古者郊祀天地必及於天地之間所謂尊神者魯諸侯也故三望而已則此禋於六宗望於山川徧於羣神蓋與類於上帝為一禮耳又以祭法考之則曰燔柴於太壇況祭法謂星為幽宗水旱為雩宗合於所謂六宗者但鄭𤣥曲為異説而改宗為禜未可信也至望山川徧羣神林少穎則依孔氏𫝊而為之說曰山川為九州名山大川五嶽四瀆之屬至此時而望祭之羣神為邱陵墳衍古之聖賢有功者亦皆祭之此亦本於祭法而為之説也
　　輯五瑞既月乃日覲四岳羣牧班瑞於羣後
　　輯之為言歛也五瑞五等諸侯之瑞玉也舜既歛諸侯之五瑞而四方諸侯以舜居攝來朝賀逺近不同來有先後故既月乃日覲四岳羣牧然既月說者不同孔氏謂盡正月中乃日見四岳羣牧林少頴以既月為二月劉敞則謂正月之明日乃二月朔陳少南因謂之既盡也盡一月乃以是覲諸侯亦謂二月朔也三説不同此皆未盡余謂三説雖不同然孔氏徒見下文言二月東廵狩遂以既月為正月殊不知覲岳班瑞果在正月中則其文當與輯五瑞相接不應加既月乃二字蓋謂舜五載一廵狩於其當廵之嵗故二月往東廵守五月南八月西十有一月朔則自嵗二月以下乃作書者載舜廵狩之嵗月本不與上連文不可泥此二月即以既月為正月也況上文言三月受終於文祖在璿璣玉衡以至輯五瑞而後言既月乃日覲四岳羣收而班瑞實二月事也但少頴謂盡二月之日亦不可蓋覲岳班瑞應用許多日劉敞陳少南謂二月朔亦不可蓋舜攝位四方諸侯逺近不同故聞有先後而來賀必不能如他朝㑹同於一日余謂既月當為一句乃日覲四岳羣收為一句蓋舜自正月受終繼而察璣衡祭羣神輯五瑞行是𢾗事月既盡矣乃於月盡之後日覲見四岳羣收既見羣牧乃還以其所輯之瑞班而還之使歸於國蓋此瑞本與舜居攝班還於諸侯舜親授故為舜臣所以與之正始也
　　嵗二月東廵守至於岱宗柴望秩於山川肆覲東後協時月正日同律度量衡修五禮五玉三帛二生一死贄如五噐卒乃復
　　嵗二月東廵守二孔皆謂舜既班瑞於羣後即以其嵗二月東廵守省守土之諸侯此説不然蓋上文覲岳班瑞乃二月事前於既月觧辨之詳矣覲岳班瑞既為二月事此則二月不應為當年二月事少頴以此二月加嵗字於中乃嵗之二月蓋前一年羣後來朝故至明年舜乃廵守考制度於四岳此説雖順經文而經無明文又安知嵗二月為明年之二月哉蓋經但云嵗二月未嘗言來嵗之二月豈可直指此嵗字為來嵗乎余謂舜之居攝先既輯當次之班瑞自是之後必有一嵗往廵狩四方故此直雲歳二月東廵守必是居攝之後於中有一嵗二月廵東五月廵南八月廵西十一月廵北也岱宗唐孔氏謂岱之與㤗其山有二名引風俗通雲㤗山山之尊也一曰岱宗其説以㤗宗即泰山也舜既廵狩故先王東岳之下燔柴祭天以告至即燔柴祭告至乃望祭山川而秩者蓋有當祭而不祭者有不當祭而祭者與其品位之髙下牲禮之厚薄莫不各有其序故山川不可不盡其秩序也舜既播柴告天望祭山川即於東岳之下遂見東方之諸侯而與之考制度自協時月正日以下皆考制度之事也孔氏謂協時月正日合時之節氣月之大小日之甲乙使齊一也蓋古者天子諸侯國皆有掌歴之官天子歴官主頒朔於諸侯堯之命羲和四子是也諸侯則不得自為正乃受歴於天子還以天子之歴頒受其民故尭命羲和四子定律𢾗既頒朔於諸侯矣至舜居攝恐諸侯國異或不齊同故因廵守而協之協之為言合也蓋以王朝之正朔考而合之然時月言協而日言正者蓋時之差常起於日之不正故日尤不可不正也時月日既協而正之則歴法定矣歴法既定然後律度衡量可考而知焉蓋度量衡生於律而律之十二又生乎歴之十二辰班孟堅律歴志雲推厯生律制器規圓矩方權重衡平凖成度量探𧷤索隱鉤深致逺莫不用焉則律度量衡實本於歴矣律度量衡既本於歴則舜於廵狩之際欲同律度量衡所以必先協時月正日歟同之如何蓋考而校之使逺近內外均同如一也既同律度量衡於是又修吉㐫軍賓嘉之五禮欲禮樂征伐自天子出焉蓋禮隨時損益久而不修必有偏而不起之處故廵狩之際所以修之五玉三帛二生一死贄者廵防於四岳之下覲諸侯考正制度故五等諸侯與其國之卿大夫士各以其所執之玉帛生死以贄見於天子鄭𤣥謂贄之言致所執以自致也此説是也但孔氏以五帛連上修五禮之文唐孔氏謂不言修者𮐃上之修字此説不然夫禮固有因革捐益謂之修可也五等諸侯執圭璧來朝不過正品秩而已何修之有張橫渠以修五禮為一句今按周禮典命雖只雲諸侯之適子未誓於天子以皮帛繼予男公之四命以皮帛眡小國之君竊意孔氏亦有所㨿但不知出何書二生謂卿執羔大夫執鴈是也一死謂士執雉是也鄭𤣥謂羔取其羣而不矢其𩔖鴈取其𠉀時而不知其形雉取其守死而不失其節恐或如此至林少頴則所謂贄之物量其貴賤輕重以寓其等差非有義理於其間王氏曲生義訓穿鑿之甚皆無取焉夫既雲五玉三帛二生一死贄又加五噐卒乃復者蓋三帛二生一死天子受之惟五玉禮終則復還諸侯程氏謂諸侯尊而至重已覲復還其玉所以禮答列辟此説是也按聘義雲聘重禮也已聘而還圭璋輕財重禮也此雖主於聘禮竊意朝禮亦然又按周禮司儀雲諸公相見為賔還圭如將幣之儀是圭壁皆還之也士相見禮大夫以下見國君之禮他之人則使擯者還贄已臣皆不還其贄是三帛二生一死則不還也又按周禮膳夫雲凡祭祀致福者受而膳之以贄見者亦如之鄭司農注云以羔鴈雉見者亦受以給王膳則三帛二生一死不還也明矣河南劉敞不深求其故乃謂五噐為吉㐫禮樂戎器陳少南和之乃謂如同也廵狩之時同吉㐫禮樂戎噐廵狩既畢乃自方岳反還蓋謂廵狩既修五禮又修五玉又修三帛又修二生一死至此又同五噐卒事乃復還此皆徒見前言五瑞又雲五玉又雲五器辭異如此遂生分別不足取也程氏謂五器即五瑞五瑞即五玉以其物言則曰玉以其寳言則曰瑞以其形言則曰噐此説是矣
　　五月南廵狩至於南嶽如岱禮八月西廵守至於西嶽如初十有一月朔廵守至於北嶽如西禮歸格於藝祖用特
　　舜之廵守既以二月有事於岱宗岱宗禮畢因而南巡以五月至於南嶽衡山其燔柴望秩山川以下皆如岱宗之禮南嶽禮畢因而西廵以八月至於西嶽華山其禮亦如初時西嶽禮畢因而北廵而以十有一月至於北嶽恆山其禮同於西嶽之禮四方廵行其禮如一然必曰如岱禮如初如西禮者特作史者變文耳本無別義北嶽禮畢然後復於京師格於文祖之廟其牲用特牛告於文祖以其歸之既至故曰格春秋桓十有二年公及戎盟於唐冬公至自唐左氏曰告於廟也凡公行告於廟反行飲至舍爵䇿勲焉則舜之格藝祖即此所謂飲至之禮也孔云云藝祖即文祖以文之與藝其義相同故知其必爾也朱博士曰天子廵守必順隂陽之氣以出入春東而夏南秋西而冬北又以地言之則自東徂南自南徂西自西徂北然後由此以入京師蓋理當然此説得之㨿此雲廵北嶽既畢然後歸格於藝祖用特則是一嵗周四岳然後歸也胡舍人疑之以謂計其地里恐不相及鄭𤣥乃以謂每岳禮畢而歸仲夏乃復更出夫一出而廵四岳胡舍人尚計以地里考其日程謂不能周萬五千里廵一岳歸至仲月再出則一嵗出入往來不啻𢾗萬里此必無是禮也故孔氏有言曰四廵之後乃雲歸格則是一出而周四岳若如鄭言當於每廵之下即言歸格後以如初包之何當北巡之後始言歸乎且歸而復去計程不能周徧此未必然也是説甚當
　　五載一廵狩羣後四朝敷奏以言明試以功車服以庸前既載舜廵狩四岳之事至此則又搃結前言故言五載一廵守謂此廵守四岳之禮蓋五載而一行也羣後四朝説者不同孔氏謂羣後各朝於方岳之下凡四處故曰四朝胡舍人既疑其一載而不能廵守四岳遂以五載一廵守一年而東一年而南一年而西一年而北此羣後之所以四朝五年之中一嵗息駕二説皆不然蓋上文言肆覲東後而南西北覲禮又皆如岱如初如西則廵守之際諸侯朝於方岳之下上文已備言之不應於此又言諸侯朝於方岳之下凡四處則孔氏之説所以不然者此也天子適諸侯曰廵守諸侯朝於天子曰述職是諸侯未嘗不來朝於京師今若胡氏謂四年廵四岳諸侯四朝方岳則諸侯惟朝天子於方岳之下而已未嘗朝京師必無此理則胡氏之説不然矣惟鄭𤣥謂廵守之年諸侯各朝於方岳其間四年則四方諸侯來朝於京師此説得之蓋唐虞分天下為五服其在畿內甸服之君則皆執事之臣朝夕見焉不特朝覲至於侯服當一年一朝綏服當二年一朝要服當三年一朝荒服當四年一朝四年朝畢則五載天子廵守周官六年五服一朝又六年王乃時廵考制度於方岳即此禮也但時有先後故禮有詳略則廵守來朝年嵗不無久近之不同耳既言羣後四朝下又言敷奏以言明試以功車服以庸者蓋天子五載一廵守但協時月同律度修五禮之𩔖而已未暇黜陟也五載一廵守之後其間四年四方諸侯來朝京師則訪問之使陳其言既言矣則明試其言以考其功功之既著則庸以車服也庸與格則承之庸之之庸同蓋言用之也采菽之詩曰君子來朝何錫予之雖無予之路車乗馬又何予之𤣥袞及黼此即車服以庸之事也而王氏乃以為民功之庸謂上之所用用民功為主此附㑹之説也唐孔氏既以四朝為四朝方岳之下遂以敷奏以言以下亦廵守之所行其説謂諸侯四處來朝每朝之處舜使自説已之治政依其言明試之以要其功如其言則賜以車服余謂四朝既不依孔氏之所説則此説亦不可從
　　肇十有二州封十有二山濬川
　　沈博士謂尭遭洪水天下分絶故舜始分為十二州禹平水土然後更別九州其説蓋謂肇十二州乃在禹平水土之前反復考之沈氏於經𥘉無明文可㨿彼徒見商詩言九圍商書言九有王制雜記商周之制亦稱九州而十二州之名未聞於夏商之時兼又周官職方爾雅亦只載九州遂謂十二州乃洪水前權冝分置禹既平水土乃復舊制為九州夏商承之故亦為九州殊不知舜居攝二十八載尭殂落之後是時水平已乆舜尚有咨十二牧之言安得為洪水之前舜分十二洪水之後禹復正而為九而不復為十二哉兼周官職方載九州有幽并而無徐梁爾雅載九州有幽營並而無梁青幽營並三州本皆舜時分置之州名使洪水之前有此名洪水之後禹重正之使復於舊如禹所載則幽并營之名至禹平水土之後已無聞矣豈至商周而猶有存者余竊謂洪水之初禹別九州而治之既平之後舜乃分為十二故於九州之外別立幽并營三名夏商周承之故幽并營之名猶存然詩書職方爾雅只載九州者葢舜於平水土之後實分為十二至夏商時或有重合而為九或去徐梁而存幽并之名或去梁青而存幽營之號不可得而知惟唐孔氏按左𫝊宣三年雲昔夏之方有徳也貢金九牧則禹豋王位還置九州此説似乎有理故漢孔氏亦直謂禹治水後舜分冀州為并州幽州分青州為營州置十二州程氏林少頴皆依此説但唐孔氏謂禹貢治水通鯀為十三載則舜攝位元年治水功畢二年之後分十二州林少頴此説甚合禹貢作十有二載乃同之説與孟子八年於外之説但少穎既有此説自信不篤及疑舜居攝次年則廵守朝諸侯考制度使洪水未平則此禮不可得而講觀此則治水功畢又當在居攝之前數説皆齟齬學者當闕之原少穎之意謂如前之説治水功畢故在居攝𢾗年之後今考之經前既載舜居攝之事次載舜嵗二月東廵守之文是廵守近在居攝之二年矣廵守欲周行四方若時洪水猶未平舜如何巡守今舜既以二年廵守則治水之治當先二年而畢由前説則功畢於𢾗年之後由後説則功畢於二年之先故少頴以為齟齬不合學者當闕而不論余謂少頴前說極當後説乃考之未深論之未熟耳何以知之葢典謨所載尭舜之事雖因其事之先後次第載之然實非一時事或近在一日或逺間𢾗十載作史者因其先後而次第録之以成文理正不可聮為一時之事若堯典既載命義和即及時登庸即及予采即及鯀治水命舜禪位豈可聮為一時事謂尭既命羲和即行下𢾗事哉今舜典前既載舜居攝之事次即載舜二月東廵守之文竊意舜之居攝既輯瑞為諸侯正始矣𢾗嵗之後洪水既平於其中間以嵗之二月五月八月十一月廵守四岳又豈可聨為一時之事謂舜既居攝即以次年廵守遂以此疑治水功畢於舜居攝之前乎學者當精思也封十有二山濬川者洪水之後舜既分十二州又封殖十二州之山與其川而深濬之封山所以禁採伐濬川所以除壅蔽恐其後為水害也孔氏乃以封訓大每州取山之殊大者以為一州之鎮按左𫝊雲封豕長蛇則封可訓大矣但此封訓大當言大十有二山其文不順故不訓以封殖之封十二山諸儒皆以為十有二州各封一山之大者以為鎮亦不若凡十二州之山皆封殖之川皆深濬之如禹貢九山刋旅謂九州之山皆刋木而旅祭九川滌源謂九州之川皆疏滌其根源也山言十二而川不言者胡益之雲川之交㑹非山之可以州別故不言十二觀此説似有理故時存之
　　象以典刑流宥五刑鞕作官刑扑作教刑金作贖刑𤯝災肆赦怙終賊刑欽哉欽哉惟刑之恤哉流共工於幽州放驩兠於崇山竄三苖於三危殛鯀於羽山四罪而天下咸服
　　此又言舜明慎用刑之道也象以典刑漢孔氏以象訓法蘇氏亦依其説唐孔氏遂引昜繫辭雲象者像此者也是象為放法故以象訓法謂各象其所犯程氏亦謂象罪之輕重立為常刑而説文謂象刑為畫象之刑其説蓋出於大𫝊與漢帝之詔雖相似然以象為畫象而解象以典刑之句其辭不順兼又荀子謂世俗之説日治古無肉刑而有象刑是不然以為功則人民莫觸罪非時不用肉刑亦不用象刑矣或觸罪而直輕其刑是殺人者不死傷人者不刑亂莫大乎此惟薛氏雲世俗謂畫衣冠異服章為象刑豈非讀舜典而誤歟歴考𢾗説惟王氏之説為長王氏之説曰象者垂以示人之謂周官垂刑象於象魏是也蓋王者之法如江河必使易避而難犯故必垂以示人使知所避茍不垂以示人使知所避及䧟於罪然後從而刑之是罔民也此舜所以象以典刑者葢示民以常刑之法使知所避也周官太宰正月之吉始知布治於國都鄙乃懸治象之法於象魏使萬民觀治象挾曰而歛之此即所謂象以典刑者也林少穎謂此象以典刑一句乃統説其事自流宥五刑至怙終賊刑乃垂示典則之目也此説雖可喜然象以典刑為統説以流宥五刑以下為象刑之目則是舜刑特有流鞭撲贖𢾗等無五刑正法按大禹謨舜美臯陶作士有曰五刑有服五服三就五流有宅五宅三居皆先言五刑而後言五流則此不應只説五流以下而不言五刑正法余謂象以典刑是舜示民以常刑常刑即五刑也既言五刑故下言流宥五刑即是五流此説與帝舜之言合故此説以少頴為長流宥五刑漢孔氏謂流放之法宥五罪唐孔氏廣其説謂㨿其狀合刑而情差可恕全赦則太輕致刑則太重不忍依例刑殺故完全其體流之遠方王氏諸儒皆同此説其説極當舜既以五流宥五刑之輕者至於官事不治其罪至輕又不應致以五刑五流之法亦不應宥而赦之者故舜又立鞭箠之法以為治官之刑周禮條狼民誓大夫曰敢不闗鞭三百即鞭作官刑是也其有學校之間不勤學道者即撲之以為學道之刑記曰夏楚二物收其威也即扑作教刑是也然舜又謂人有過悞入罪罪渉疑似鞭之刑之宥之赦之皆所不可故又作贖刑是也但孔氏謂金為黃金唐孔氏謂安國以此金為黃金以呂刑其罰千鍰為黃鐡俱是贖罪金鐡不同者古之金銀銅鐡縂號為金周官考工金之工七其所為者有銅有鐡是銅鐡皆為金則此黃金呂刑黃鐡是皆今之銅也古之贖罪者皆用銅後始改用黃金但少其斤兩令與銅相敵此説亦有理舜垂刑象既立五刑五流鞭撲與金贖之法矣故於下文言𤯝災肆赦怙終賊刑以見用上數等刑罰皆原其情而為輕重也漢孔氏謂過而有害乃緩赦之程氏謂𤯝過也過失而入於罪者災害非人所致而至者𤯝則縱肆寛緩之災則赦而除釋之林少穎謂𤯝災者不幸而入於罪戻其罪非已作或為人罣悞而入於刑如論語所謂雖在縲絏之中非其罪也如此之人情在所恕逋逃未𫉬則肆之巳𫉬而囚繫則赦之曹氏又謂自生謂之𤯝天火謂之災𤯝災雖有所肆亦赦焉怙終賊刑漢孔氏謂怙姦自終當刑殺之程氏謂怙恃其惡與終固為非者殘害之以刑蘇氏謂恃惡不悛以害人則刑之曽氏謂內怙財外怙𠖥謂之怙成而不肯改者謂之終怙終而有賊則刑之數家之説皆有可取惟林少頴謂孔氏以賊刑為刑之殺豈有聖人用刑所以賊人故引左𫝊叔向曰已惡而掠美為昏貪以敗官為墨殺人不忌為賊昏墨賊殺臯陶之刑也少頴引此蓋謂左𫝊所言昏者墨者賊者即殺之其文𫝑與怙終賊刑相似故其説謂怙乃怙恃其惡終乃為惡而終不改賊乃賊害人者此三者情重故皆刑之夫少頴解此既謂怙終賊刑三者情重當刑則上𤯝災肆赦不當謂𤯝災者則肆緩而赦宥之亦當謂𤯝者災者肆者三者情輕皆赦之蓋自己所悞為謂之𤯝因人而致罪謂之災縱緩自怠於事不勤謂之肆三者情輕是舜所以赦之也鄙見如此更在學者精思去取之欽哉欽哉惟刑之恤哉程氏謂史官既載舜制刑之法而重明舜之意曰舜之用刑欽哉欽哉惟刑之恤哉言其敬慎哀矜之至也孔氏雲舜陳典刑之義勑天下使敬憂欲得中以此為舜言非也史官既言慎用刑於是又論誅四㐫之罪以見其用刑之當也舜臣尭賔於四門流四㐫族投諸四裔以禦魑魅杜注以渾敦為驩兜窮竒為共工檮杌為鯀饕餮為三苖㨿此而言舜流四㐫在歴試之𥘉肇十二州封十二山濬川乃在禹平水土之後而作典者載前後之辭如此者蓋史官因言舜之明慎用刑遂援其誅四㐫之事以為証非謂肇十二州而後誅四㐫也唐孔氏亦云此四㐫者徴用之𥘉即流之居攝之後追論成功之狀故作書先敘典刑言舜重刑之事而連引四罪騐其刑當之實此説得之但鄭氏徒見此經先言肇十二州而後言誅四㐫以為治水既畢乃流四㐫王肅難之曰若待禹治水功成而後以鯀為無功而殛之是為用人之子而流放其父則禹之勤勞適足以致父之殛於舜失五典克從之義禹陷三千莫大之罪進退無㨿豈不迂哉唐孔氏亦謂流者移其居處若水之流然放者使之自治竄者投棄之名殛者誅責之稱俱是流徙異其述作之文體耳此説得之但殛鯀羽山説者孔氏因太公有變北狄南蠻西戎東夷之説遂以幽州為北裔崇山為南裔三危為西裔羽山為東裔切意二公所以有此説者徒見左𫝊有投諸四裔之言遂分東西南北之異要之左𫝊所謂四裔亦猶言四處而已非有南北東西之異也況四凶之惡貫盈故投之逺惡之地其何以變東夷南蠻西戎北狄哉此必無之理也四㐫不誅於堯世而誅於舜時紛紛之説多矣惟周㳟叔謂四㐫皆有過人之才在尭之時朝庭清明臯陶稷契之徒相與彌縫無所肆其惡則尭雖欲誅之其可得乎況靜言庸違方命圯族尭已知其惡非尭不能知也及一旦舜舉於側㣲使四㐫北面而臣然後始有不平之心其罪己著舜雖欲不誅其可得乎四㐫之惡其始也見用於尭其終也見罪於舜皆自為之尭舜豈容心於其間哉此説盡之既言誅四罪而繼以天下咸服蓋言罰有罪而天下心服也
　　二十有八載帝乃殂落百姓如䘮考妣三載四海遏密八音
　　漢孔氏謂尭年十六即位七十載求禪試舜三年自正月上日至崩凡壽一百一十七嵗唐孔氏按尭禪之年即得舜而試之求禪試舜共在一年更得二年即為歴試三年更加舜居攝二十八年合後舜三十在位之𢾗是尭壽實一百一十六𡻕孔雲一百一十七者悞也舜攝二十八載而尭崩不曰崩而曰殂落漢孔氏謂即死也唐孔氏廣其説謂殂往也言命盡而往落者草木之落也故王氏諸儒從而為之説曰魂氣歸於天故謂之殂體魄降於地故謂之落此極當尭之盛徳浹洽人心今既殂落百姓思之如失父母三年之間四海之內皆盡絶八音而不復作樂蓋思尭而不忍聞也
　　月正元日舜格於文祖
　　月正即正月也元日即上日也舜前以正月上日受終文祖乃是攝位未嘗即政今尭既崩三年䘮畢故以正月復至文祖之廟告已踐天子之位也前言正月上日此言月正元日特史家變文耳初無別義王氏乃謂即月而後有政故言正曽氏廣其説舜之中國踐天子位之月格正以更一代之始建元以更一君之始故言月正元日夫舜前雖受終天下乃尭之天下故用尭之正元尭䘮畢踐天子位於是月則始用舜之正元也殊不知改正朔昜服色以順天命故王氏曽氏所以藉為曲説非通論也惟唐孔氏謂正訓長月正言月之最長即是正月上日日之最上元日即是上日且引王肅雲月正元曰猶言正月上日孔雲令月吉日又變言吉月令辰此説如何漢孔氏與諸儒皆謂此月正乃舜服䘮三年既畢之正月按孟子曰尭崩三年之䘮畢舜避尭之子於南河之南天下諸侯朝覲訟獄者不之尭之子而之舜故曰天也夫然後之中國踐天子位孟子既言如此而此又承三載四海遏宻八音之下故知此月正即服尭䘮畢之正月也
　　詢於四岳闢四門明四目逹四聰
　　舜既即政之後詢謀於大臣求所以治天下之事也曽彥和謂於者往之之詞大有為之君必有所不召之臣欲有謀焉則就之詢於四岳者謂往就四岳特為謀於四岳而已若十二牧則咨誨之而已無所往故不言於余竊謂此所謂詢於四岳特為謀於四岳而已下所謂闢四門明四目達四聰者乃其所以謀四岳之事也不必曲為之説惟唐孔氏解此言達而得理謂舜告廟既訖乃謀政治於四岳之官所謀者為闢四方之門使為己廣大仕路招置衆賢明四方之目使為己逺視四方逹四方之聰使為己達聽於四方恐逺有所蔽塞故令為己悉聞見之此説甚善一説又謂天下之利害生民之休戚君門萬里黼座九重不能徧知故舜即政之初首詢四岳使之闢四門所以來此明四目者所以視此達四聰者所以聼此蓋欲四方之情雖至逺常不越乎廡陛之下耳目之間焉此説亦然夫四方之來各由其門而入則門固以四言耳目者特人君之兩耳目之聰明耳何言四目四聰哉蓋人君端處一堂覽觀四方四方之情皆欲耳聞而目見故言四目四聰蓋欲耳目之力常徧察四方故也
　　咨十有二牧曰食哉惟時柔逺能邇惇徳允元而難任人蠻夷率服
　　周官曰唐虞稽古建官惟百內有百揆四岳外有州牧侯伯舜前詢於四岳則已詢之在內之臣矣此咨十有二牧則又及於在外之臣焉曰咨曰詢皆是訪問之意也夫天生聖人為之司牧則人君為天牧民也人君綿地千里而寄之州牧則牧守為君牧民也牧民之道以食為先言食哉維時欲民之粒食當使之各得其時李校書謂書稱惟時亮天工惟時有苖弗率皆以時訓是則食哉惟時亦應訓是而先儒乃謂當以敬授民時之時者以句自此絶則訓自當異與直哉惟清同句體也此説甚善柔逺能邇孔氏謂安逺如安近鄭𤣥謂能猶如也安逺之國順如其近者蘇氏謂能讀如不相能之能懐柔逺者使與近者相能王氏謂逺者柔之而已近者吾所治也故當能之曾彥和廣其説謂富之教之刑賞因革無所不能故曰能邇此數説皆費訓釋不若李校書之説為近而易見李校書曰能者耐也古文能耐皆同字則能邇者居上以寛之謂也逺人修文徳以來之所謂柔逺也至於邇人尤在所能忍以有濟昔人所謂弗擾獄市又言不如是何以為京師皆能邇之謂也詳考李氏之意蓋以能邇世俗所謂忍耐得事況人之不能相容者皆謂之不相能能則實耐之意惇徳允元而難任人諸儒皆謂有徳者惇厚之元善者信任之葢進徳而用之也任人佞人也佞人謂之任人謂其包藏不可測知婦人之姙娠焉謂之任難者遏絶之使不得進皆退不肖而遠之也此説雖善未若毛李中謂君子與小人𫝑不兩立誠能於有徳者惇之元善者允之是非取捨足以服羣小人之心人君雖未嘗求逺而斥之彼自不敢進此惇徳允元乃是難任人之道此説極善自食哉惟時至而難任人是數者誠能行之則內治舉矣內治舉則蠻夷所以相率而來服也胡益之謂蠻夷以身率之則服此説誤矣
　　舜曰咨四岳有能奮庸熈帝之載使宅百揆亮采恵疇僉曰伯禹作司空帝曰俞咨禹汝平水土惟時懋哉禹拜稽首讓於稷契暨臯陶帝曰俞汝往哉
　　舜既終尭三年之䘮格於文祖然後即政而稱帝此稱舜曰者所以別尭也葢自此而上稱帝曰屬之尭自此而下稱帝曰者皆以屬舜也故於此特稱舜曰以別之林少頴謂書之所載至為謹嚴蓋懼其渉於疑似有以啓後世異同之論也舜既即政咨丁四岳將求其可以宅百揆者故咨以有能奮庸熈帝之載使宅百揆其意蓋謂百揆之職其任至重所以亮采者在是所以惠疇者在是非已試之効不可居其職故舜必欲求能奮起其功廣堯之事者然使之宅之以當尭之時能奮功廣事則已有成効可騐故用之則無不稱其職薛氏乃謂帝載猶雲王事殊不知帝載自他人言之則可謂之王事自舜言之則不應自指其事而謂之帝事則帝載寔尭事也亮采恵疇亮蓋如弼亮之亮寅亮之亮疇蓋如九疇之疇疇之為言𩔖也謂居百揆之職也於弼亮朝廷之事皆當各順其𩔖而不至於例行逆施也孔氏乃以疇為誰謂舜求人居百揆之官咨於四岳謂信能立其功順其事者誰歟以亮采恵為一句以疇為一句文𫝑不順王氏以亮采為明其事恵疇為順其疇衆其意以疇為百官之疇衆夫以疇為百官之疇衆則不當言恵惠之為言順也百官當稟命於百揆豈有以百揆之尊而反順於百官之衆於理不通皆不可取唐孔氏按國語雲有崇伯鯀賈逵雲崇國名伯爵也以伯禹必代鯀為崇伯入為天子司空以受其伯爵故稱伯禹恐有此理四岳既採衆議薦禹舜於是俞而然其舉且稱羙禹曰汝平水土實有成績今居是職可不勉哉故曰惟是懋哉舜既命禹使居是任禹則稽首而拜讓於稷契臯陶葢推賢遜能之事也稽首首至地也唐孔民謂拜稽首蓋謂拜而稽首也稷官名也契臯陶皆稱名而稷稱官者唐孔氏謂出自禹意不必注義其説是也禹既讓於稷契臯陶舜則俞而然之直曰汝往哉葢謂所讓之賢非不當才皆巳各有職任汝不可不往下文言汝后稷播時百穀汝作司徒汝作士皆因禹之讓稱美前功以見其各有職任禹不可固讓也
　　帝曰棄黎民阻飢汝后稷播時百穀
　　舜命九官或讓或不讓學者多疑之沈博士謂舜命九官有知其人而命之者有咨於衆而命之者已知其人則不復咨於衆而受其任者亦不辭咨於衆而得人雖任之無疑而受任者必辭遜而居職所謂濟濟相遜也此説雖有理不唐孔氏為有㨿孔氏謂帝因禹讓三人而官不轉各述前功以勸之故林少頴時從其説且按孟子洪水橫流尭獨憂之舉舜而敷治焉舜使益掌火禹䟽九河后稷教民稼穡契為司徒是皆在舜未即位之前分列於九官之次者特為禹既讓之三人舜不之許姑稱述其功而申儆之焉且以見其各有職任無可遷者也由少頴此説以考之則因讓是効遂雲益稷脫文重出於此余謂䕫龍之命乃因伯夷之讓而重述其功䕫亦因贊其所職之効正不可指為脫簡也棄稷之名也蓋其生棄之隘巷寒冰平林故以棄為名也禹既讓之故舜稱其名而美其功曰洪水未平黎民之艱阻而在於饑餒者惟汝居稷官教民敷播百穀則汝功誠可嘉也蓋禹既讓之舜不從故稱其功以慰后稷之心也穀品雖多未應有百言百穀者以穀品荏粟麻麥與夫秬秠穈芑之𩔖其種非一故取𢾗多以百言之稷為五穀之長故主穀之官以稷名之謂之后稷者官實名稷特以棄居稷官雖在朝為公卿亦分土祚氏為諸侯尊而君之故尊為后稷如呂刑稱其三後䕫稱後䕫皆尊而君之也
　　帝曰契百姓不親五品不遜汝作司徒敬敷五教在寛此亦因禹讓稱羙前功而申命之也五品謂父子君臣夫婦朋友長㓜五者各有尊卑品秩故謂之五品因其品秩而教之故謂之五教即父子教以親君臣以義夫婦以別長㓜以序朋友以信者也要之品乃自然之秩教乃因其秩而施其教也左𫝊以父義母慈兄友弟恭子孝為五典不若孟子以父子君臣夫婦長㓜朋友為五典足以盡人倫之道舜之意謂往者教化不明百姓不相親睦五者尊卑品秩之序皆不遜順吾既已受命汝作司徒以掌是事則汝往乃職可不敬敷五典之教以教之乎然雖教之又湏寛以居之不可急廹陳少南謂亟則以徳為怨否則相率為偽蘇氏謂敷此五教以敬為主以寛濟之以敬為主者匡之直之之謂濟之以寛者使自得之之謂二説雖美惟少頴之説為詳
　　帝曰舜陶蠻夷猾夏㓂賊姦宄汝作士五刑有服五服三就五流有宅五宅三居惟明克允
　　此亦因禹讓稱述前功以申警之也按孟子之言舜使益掌火禹疏九河稷播百穀契敷五教雖無用臯陶之文然下繼以堯以不得舜為已憂舜以不得禹臯陶為已憂則臯陶亦與稷契同時豋庸也以此推之可以知臯陶前此已為士師乆矣王氏見此蠻夷猾夏之言遂謂是周大司馬之官當舜之時以士師兼之其意蓋謂蠻夷猾夏非刑可制必加以兵故謂臯陶實兼掌兵刑之任諸儒和之以謂唐虞兵刑之官合而為一成周分而為二殊不知此言蠻夷猾夏㓂賊姦宄汝作士之下特雲五刑有服五流有宅未嘗有兵也兼後誅三苖之兵而禹掌之未嘗用臯陶則謂臯陶兼掌兵刑之任其説非也然而此必先言蠻夷猾夏冦賊姦宄考胡益之謂天下本無事蠻夏內侵人民離㪚常法一曠則冦賊姦宄因而生焉其意蓋謂前此蠻亂中國中國之人因此而肆為攻刼之㓂殺人之賊在內之姦在外之宄故命臯陶作士以治此冦賊姦宄之人而主意初不在蠻夷猾夏林少頴求其説不得乃謂此非境外之蠻夷舜世九州之內蓋有蠻夷與吾民雜居如掦州冀州之島夷青州之萊夷徐州之淮夷梁州之和夷之𩔖則猾夏者葢此軰此亦牽合之説也唐孔氏謂蠻夷猾夏㓂賊姦宄唐尭之聖協和萬不應末年頓至於此蓋少有其事辭頗増甚歸功於人作與奪之𫝑耳此説有理士理官也鄭𤣥謂士察也主察刑獄之事故謂之士五刑墨劓剕宮大辟也有服服其罪也呂刑謂上刑適輕下服下刑適重上服是也五刑謂五流不忍加誅制為五等流法以宥之也有宅者居其所之謂也蓋臯陶作士於五刑則原其輕重而服其罪而所服則有三就焉於五滋則亦原其輕重而宅其地而所宅則有三居焉三就者孔氏謂行刑當就三處大罪於原野大夫於朝士於市此説甚善蓋五刑所服其罪各有輕重五流所居其流各有逺近其説可以該五刑此王氏為長惟明克允者蓋五刑五流其用各有輕重逺近惟明足以有察則能原人之情而定其罪故或刑之或流之斯能允當也舜命契為司徒教以一言曰寛命臯陶作士教以一言曰明所在至重而戎飭不過一言此其所以簡而易守歟
　　帝曰疇若予工僉曰垂哉帝曰俞咨垂汝共工垂拜稽首讓於殳斨暨伯與帝曰俞往哉汝諧
　　禹既由司空以宅百揆於是又求其可為司空以代禹者也周禮考工記國有六職百工居其一焉鄭氏曰百工司空事官之屬唐虞以上謂之共工此説恐未盡唐虞雖謂之共工然亦謂之司空伯禹作司空是也僉曰垂哉四岳見垂能任百工之事而薦之也垂有創物之巧精於制噐所謂垂之竹矢是也汝共工謂使汝居是官猶汝后稷播時百穀意孔氏見無作字遂雲共謂共其執事則與尭典所稱者異文無是理
　　帝曰疇予上下草木鳥獸僉曰益哉帝曰俞咨益汝作朕虞益拜稽首讓於朱虎熊羆帝曰俞往哉汝諧按孟子禹平水工之初舜命益掌火益烈山澤而焚之則益掌山澤亦已乆矣至此又命之者蓋洪水未平草木暢茂禽獸繁殖禹雖欲施功有不可得故先禹而命益使焚山澤以除草木之障塞禽獸之逼人今洪水既平舜將求人上下草木鳥獸故朝臣以其前曽焚山澤能知鳥獸草木之異故共薦於舜使作虞官也若之為言謂順獺祭魚然後漁人入澤梁豺祭獸然後田臘草木零落然後入山林此所謂若上下草木鳥獸其事與烈山澤而焚者不同故知此命與前命實不同不可泥孟子而疑此也唐孔氏謂此官以虞為名言朕虞者猶言作我虞耳朕非官名然則官名為虞者豈非欲其度禽獸草木之宜而若之乎若草木鳥獸而言上下草木鳥獸先儒以上為山以下為澤猶言若山澤間所生草木鳥獸爾要之草木鳥獸或上而生於山或下而生於澤則謂上下為山澤亦有理也但益所讓朱虎熊羆孔氏以為二人據左𫝊謂高辛氏有才子伯虎仲熊既為二人則朱與羆亦當為二人朱博士雲殳斨伯與三人也故云暨以別之朱虎熊羆四人也故不言暨此言為善
　　帝曰咨四岳有能典朕三禮僉曰伯夷帝曰俞咨伯汝作秩宗夙夜惟寅直哉惟清伯拜稽首讓於䕫龍帝曰俞往欽哉
　　禮之品有五吉㐫軍賓嘉是也五者其別有三十六周官大宗伯備言之是典禮之官於此五者無所不掌今舜欲求典禮之官乃使之典三禮孔氏謂三禮為天神地祇人鬼之禮則此三禮特五禮所謂吉禮而已然廵守尚修五禮不應此獨典三禮林少頴謂典禮之職于吉㐫軍賓嘉之事雖無所不統然實以郊廟祭祀為主故但云典三禮蓋人君盡孝敬以祀天地祖宗則民歸厚此實禮之本也此説甚善舜既咨四岳欲求典禮之官故四岳採衆臣之議同辭以伯夷為薦説者謂舜命九官惟宅百揆典三禮言咨四岳葢重其事故必咨於大臣一説又謂禹伯夷而咨四岳而得薦之之辭皆言僉曰垂益雖不言咨四岳而薦之之辭亦以僉曰為言往往當時亦必詢於四岳經不言者葢史官經緯其語以成文理使上下文勢互相發明二説皆近似故特存之四岳既薦伯夷故舜乃俞而然其所薦且咨伯夷曰汝伯其為我作秩宗以典禮典禮之官謂之秩宗者蓋宗如宗主之宗故先王之制一族之內以長子主祭祀則謂之宗子記曰支子不祭祭必告於宗子則長子之謂宗子者以其為祭祀之主故謂之宗子然則典禮之官謂之秩宗者豈非以天秩之禮而彼實主之乎故成周掌邦禮者謂之宗伯掌都宗之禮者謂之都宗人家宗人亦此意也舜既咨伯夷使作秩宗於是戒之曰夙夜惟寅直哉惟清蓋寅也直也清也三者皆所以事郊廟交於鬼神之道也寅者敬而不慢直者正而不謟清者潔而不污伯夷誠能夙夜盡此三者則神必感之矣一説謂戒伯夷曰汝典禮之官誠能夙夜惟寅直哉惟清則於事神之道肅清而神無不格此説亦通舜既知伯夷可用而戒飭之言又精切如此伯夷乃因讓於䕫龍宜舜所以不許其讓而戒以往欽哉者蓋欲其往敬乃司也
　　帝曰䕫命汝典樂教胄子直而溫寛而栗剛而無虐簡而無傲詩言志歌永言聲依永律和聲八音克諧無相奪倫神人以和䕫曰於予擊石拊石百獸率舞
　　此亦因伯夷之讓前所掌故舜稱而申戒之也説者多謂前稱稷契臯陶皆直言汝作司徒汝作士未嘗言命典樂命汝作納言則䕫乃因伯夷之讓而任用之不可謂二臣前巳任用至此特申戒之也殊不知新命之臣未嘗不讓若此二臣亦為新命則何獨不讓況舜一命䕫䕫即應聲言百獸率舞若二臣果新命何為一旦能致如此之功効哉此必不然也胄子者胄之為言𦙍也𦙍之為言嗣也繼父世者為長子胄子即長子也即王制所謂王大子王子羣後之太子卿大夫元士之適子者是也周官大司樂掌成均之法舜戒䕫以教胄子之法皆所以發宣導使因其和聲作其和心心和則於道必超然獨得故也大司樂以樂徳教國子中和祇庸孝友以樂語教國子興道諷誦言語自直而溫至簡而無傲即教以樂徳也自詩言志至律和聲即教以樂語也蓋人之氣質直者常勁正而不溫和寛者常緩怠而不荘栗荘栗即恭謹之謂也剛強者常失於苛虐簡易者常失於傲慢皆失之一偏不合於中和之理故教者因其直則教以溫因其寛則教以栗因其剛而教以無虐因其簡而教以無傲皆使之於中和不蹈一偏之失此所謂教以樂徳也既教以樂徳則氣質全矣氣質全然後可教以樂語而發越其良心自詩言志以下皆是也詩如今三百篇之類古亦有詩謂之詩言志者蓋使之諷誦其詩即詩以稱述其所志也既以詩言其所志則情動於中而言有不足以盡其志者故欲使之即是詩而歌之所以永其所言即所謂言之不足故詠歌之非於詩之外又有所謂歌也既歌以永言則𤼵蹈厲已極其所欲言矣故又以其所永之言依之於官商角徴羽之五聲言與聲既協由是播之於十二律以和之使前所言所歌常寓於聲律之間一聞聲律則向所言所歌雖愈乆而常不越於耳目之近教之至此則邪心蕩盡良心曰生敎人之道復有妙於此者乎舜既以是戒䕫然又恐䕫教之不力故又教之以樂教之能至於此則八音諧和疾徐髙下各有倫類無相侵奪幽而神明而人且和矣況胄子哉唐孔氏謂帝言此者命䕫使勉之此説是也一説又謂直而溫至簡而無傲為教人之道且引孔子曰吾無隠乎爾是教人者欲其直詩曰載色載笑是教人者欲其寛記曰師嚴然後道尊是教人者欲其剛易曰再三凟凟則不告是敎人者欲其簡䕫將以樂教胄子必在我者有是徳然後可以用樂自詩言志以下所謂以樂教人也故有是徳然後用樂則樂之和且可以感神人況胄子乎儻無徳以為之本而徒用樂以為之文則所用樂者不過聲音節奏之間而已何以教胄子哉是故大司樂之教國子亦必以徳為之本而後以六樂為之文者正此意也此説不若前説為長然叅之命伯夷典禮既言咨伯汝作秩宗於下即言夙夜惟寅直哉惟清皆言典禮之官其徳當如此則此言命汝典樂教胄子於下即言直而溫至簡而無傲者是亦教人者其徳當如此以此推之故知後一説於經亦通故併存之舜既命䕫典樂教胄子䕫即對以於予擊石拊石百獸率舞説者皆疑之謂舜方命以職不應遽有是效皆指為益稷脫簡重見於此余謂筆削聖人之經以就己意此學者大患況舜俞九官其不讓者考之孟子皆是前此用之已乆至此特因其相遜重述其所掌以申警之故自稷契以下皆不讓不讓者既為舊有職任則䕫之典樂葢已乆矣舞獸之效正不可疑其非一朝一夕之所能致唐孔氏謂䕫言此者以舜戒以神人以和欲使勉力乃答之以百獸率舞言此帝徳以及鳥獸此説幾是然唐孔氏以此明䕫所以言此之意則善但所以解擊石拊石百獸率舞之言則未詳惟王氏之徒謂堂上之樂以象宗廟朝廷之治堂下之樂以象鳥獸萬物之治石者堂上之樂也䕫方擊石拊石以象宗廟朝廷之治鳥獸不待堂下之樂固已率舞以此見舜功化之敏樂之形容有所不逮也堂上之樂非止於石特曰擊石拊石者蓋八音惟石難諧舉石則餘不足道也詩曰鞀鼓淵淵嘒嘒管聲既和且平依我磬聲以此知樂之和由石聲而依之也夫石一也或言擊或言拊唐孔氏謂擊是大擊拊是小擊言其輕重各有法也於字釋文無音當如字作一句連讀而曾彥和林少頴諸公皆云此當為嘆而自作一句讀為烏字如堯典言僉曰於鯀哉之於同此説亦通
　　帝曰龍朕堲讒說殄行震驚朕師命汝作納言夙夜出納朕命惟允
　　此亦因伯夷之讓稱其所掌而申戒也堲嫉也史記言畏忌讒說則堲為嫉可知讒説邪説也殄行孔氏謂舜嫉讒説能殄絶君子之行不若陳少南殄絶也詭異卓絶之行使人不可跂及者是之謂殄行讒説殄行是二事皆足以恐動人之耳目使人厭常而好怪背正而趨邪有害於治故舜嫉之嫉其能震動驚恐我衆民也夫説䜛殄行舜既嫉之嫉之而不以嚴刑峻法禁約之誅斥之而乃命龍作納言之官使之出入上下之言者何哉蓋讒説殄行所以能恐動衆聼者特上之志意不宣於下則君之向背民不得而知故讒説殄行曰以鼓惑其觀聴下之志意不達於上則民之向背君不得而知故讒説殄行而君無自而察惟納言之官受上言而宣於下使民皆知君之所向在此莫不惟君是從受下言而達於上使君皆知民之所向在此又以觀其革與不革如是則上下之情交孚讒説殄行不攻而自破又加必驟加以刑哉然既言夙夜出納又言朕命惟允者蓋舜之意謂讒説殄行惑人之甚雖命龍革其𡚁又恐龍於出納之際或以邪為正或以偽為真不能自知故又教之朕命惟允欲其出納之際惟取信以君命其合於君命者乃正言正行不合於君命者乃邪説殄行也如是則出納之際知如是而為讒説如是而為殄行有所不革革之無不中其𡚁矣
　　帝曰咨汝二十有二人欽哉惟時亮天工三載考績三考黜陟幽明庶績咸熈分北三苖
　　舜前既詢四岳咨十二牧命九官至此又總而勅之故言汝二十二人則所謂二十二人者葢四岳一人加十二牧為十三人又加九官是為二十二人謂四岳九官十二牧也孔氏以四岳為四人故謂二十有二人乃禹垂益伯夷䕫龍六人新命有職並四岳十二牧凡二十二人其意蓋謂稷契臯陶皆申命故不戒飭此説不然矣天稷契臯陶是申命四岳十二牧豈非申命哉四岳十二牧猶申戒之何獨遺於稷契至林少頴亦以四岳為四人知孔氏説不通又曲説此四岳九官十二牧當有二十五人舜特咨二十二人者蓋當時或有兼居岳牧之任或有在州牧之中而居九官之列故言二十二人也凡此皆不可用人君代天理物故百官之事莫非天工四岳九官十二牧實人君使之亮天工也亮有輔相之義如弼亮四世之亮謂欲以輔相天工其事甚重非簡忽所可能故舜必戒以欽哉惟時亮天工葢欲其以欽敬為心惟以是欽敬之心輔相天工也一説又以時如百工惟時之時謂百工之事各因時赴功故戒以欽哉惟當因時以亮天工此説雖通然史記載此言直雲惟時是相天事則不若從前説為可㨿舜既飭之使亮天工然又恐其行之或不力故既言吾三載考爾之功以觀爾職之稱否繼而至於三考九年則勤者功既乆而必成怠者時既乆亦可以知其無績吾於是升陟其明黜退其幽而加誅賞焉如此則庶績無有不廣汝可不勉哉此正舜欲其各勉乃事故預要其効以勸之也唐孔氏疑庶績咸熈非舜語乃謂自三載考績以下乃史述舜事實非舜語其説蓋謂舜命羣臣之後經三年乃考其功績經三考則黜陟幽明羣臣懼黜思升各敬其事故得衆功皆廣殊不知詳味此文實舜語豈可謂舜止言欽哉惟時亮天工不應於此曰庶績咸熈胡不觀堯典既分命申命羲和繼又總而申戒之亦言以閏月定四時成嵗允釐百工庶績咸熈文勢略相似豈可謂彼謂堯語此非舜語哉學者詳味之其理自見分北三苖此句不與上文相連不可典為之説只是舜既咨二十二人之後繼而分北三苖故作史者因而録之於下爾三苖之君前已竄於三危然未滅其國至是猶怙惡不悛舜恐其同惡相濟終或召亂故分北如成周之商頑民善者則表厥宅里惡者則殊厥井疆此所謂分北也唐孔氏雲分謂別北謂背此説得之鄭氏謂三苖即所竄於三苖者既竄而復不從化故分北之誤矣禹貢曰三危既宅三苖丕敘則是所竄於三危者當洪水既平之時巳丕敘矣不應於此復為亂故當從前説為
　　舜生三十徴庸三十在位五十載陟方乃死
　　舜居側徴三十年然後堯徴用之歴試三年然後居攝居攝二十八年堯崩終䘮三年然後踐天子位則舜踐位乃年六十二今此言舜三十徴庸又三十在位則是在位始年六十不同者何也蓋舜在位實年六十二但作文之體上既言三十徴庸下又言五十載乃死不應於此言三十二在位故取其句讀而舉其全𢾗以三十言之則詩三百十一篇孔子特言詩三百不言十一篇者亦以下語之法以便為貴故舉其大𢾗便於句讀而已一説謂歴試三年在二十八年之中更加居䘮三年是舜徴用三十年在位也此説亦通舜宅帝位三十三年然後薦禹薦禹十七年然後舜崩是故既踐位後五十載乃死孔氏以陟方乃死謂升道南方廵守死於蒼梧之野而𦵏焉其説本於檀弓有舜葬蒼梧之野一句然孟子言舜生諸馮卒於鳴條則死於蒼梧其説不可信矣況揆以理有大不可者至實為舜升遐而死也故成王升遐書亦曰維新陟王但韓退之亦知孔氏升道南方之説為不然而以陟方為升遐至乃死則謂作書者以此釋陟方義其意以謂上既言升遐不應於此又言乃死非下語之法殊不知楊子亦言黃帝堯舜殂落而死與此文勢相同安可以語法為疑而曲生意義哉林少頴此説正出於此
　　帝釐下土方設居方別生分類作汨作九共九篇槀飫此亡書之序也唐孔氏謂安國以書序序所以為作者之意宜相附近故引之各冠其篇首其經亡者則以序附於本篇之末故此序在此林少頴謂其書既逸則其序之義不可得而強通漢孔氏乃謂舜釐治下土之諸侯各設其官使居其方又為民別其姓族之生分其類使相從故作汨作九共九篇槀飫凡十一篇汨治也作興也言治民之功興槀勞也飫賜也此皆順序文而為之説未必得書之意故唐孔氏亦謂凡此三篇之序既不見其經暗射難以考中孔氏為傳特順其文而為之爾是非不可得而知也此説甚善河南劉敞為九共當作九邱即八索九邱者是也古文邱字並與共字相似安國為隷古定不知邱字誤以為共遂肆意雲述職方以除九邱況職方一官出於周公孔子未嘗刪述何雲述職方以除九邱又此序言方設居方別生分類故知九共當作九邱篇言一州故云九篇敞之説若自有理然書既亡矣無從可㨿姑亦從之未敢信然也










　　尚書詳解卷二
<經部,書類,夏氏尚書詳解>