尚書詳解 (夏僎, 四庫全書本)/卷25

尚書詳解 (夏僎)　卷二十五

　　欽定四庫全書
　　尚書詳解卷二十五
　　宋　夏僎　撰
　　呂刑
　　刑罰國之重事而穆王訓之不係於穆王而係於呂侯何也葢穆王盤遊無度日事車馬視刑罰為何事今日訓刑之書雖曰穆王訓之而實呂侯之命也故序書與作書者皆先以呂命題其首而目其篇為呂刑葢其言皆出於呂侯之口也不然則穆王馳騁老而不厭獨於耆年乃獨介介於贖刑一事哉呂侯之為人雖不可攷其終始然觀是書之作訓辭溫厚意旨懇切穆乎有三代之風淵乎有賡歌之作誠非茍於有言而姑為是言也必哀矜慘怛乎其心故忠厚慈祥於其言呂侯誠仁人君子人也夫子取之取其言也
　　呂命穆王訓夏贖刑作呂刑
　　呂命二字説者多謂穆王命呂侯為司寇因訓夏贖刑之事果如是説則當雲穆王命呂侯為周大司如前穆王命君牙命伯冏之文相似不應只説呂命二字而下無明説吾是以知其説為不通要之此序雲呂命穆王訓夏贖刑者乃作書者欲辨白此書所作之人謂此書乃出於呂侯之命所命何事乃為穆王訓暢夏禹贖刑之法以詔告天下故作此呂刑之書也刑罰之事二帝三王所不免皆有聖賢折衷裁處而獨以夏法為言者東坡謂堯舜之刑至禹明備後王徳衰而政煩故稍稍增益積累世之漸非一人之意也至周公時五刑名屬五百周公非不能改以從夏葢習重法而驟輕之則奸民肆而良民病及成康刑措穆王之末奸益衰少然後乃敢改作此説甚長少穎乃以訓夏為諸夏而不及夷蠻謂贖刑之法可施於中國不可用於蠻夷是亦一説也故兩存之禮記孝經引呂刑皆作甫刑孔氏謂之水平王之詩云不與我戌甫明呂侯子孫改封為甫侯但不知因呂國作甫名不知別封餘國而為甫號耳然穆王時未有名甫而稱為甫刑者後人以子孫之國號名之也若叔虞封唐子孫封晉而史記稱晉世家也此説甚然
　　呂刑惟呂命王享國百年耄荒度作刑以詰四方此呂刑二字亦舊竹簡所標之題也孔氏存之於此詳味此惟呂命王享國百年耄荒度作刑以詰四方數語可見是書乃呂侯所命而穆王無預焉作書者惟謂此呂侯之命葢謂穆王享國今其夀且百歳既耄而且荒迷而不止耄乃八九十嵗人之稱葢年至八九十則精神耄昧也穆王百嵗乃精神耄昧之時而馳騁荒迷猶不知止呂刑乃度作刑法以詰治四方凡下言王曰皆呂侯之命猶周公作大誥多方多士皆稱王曰葢穆王雖耄荒而呂侯訓刑實以王命告故云王曰東坡以享國百年耄為一句荒度作刑為一句其意以比荒度土功之荒度荒謂大也大度時宜以作刑書此説雖通然穆王實是耄而荒者不必更為之婉其辭按史記穆王即位春秋已五十又立五十年崩則在位實五十年也無逸稱三宗與文王享國皆數在位之年此言享國百年乃從生年數要之作書者非一人故言各不同不必泥也
　　王曰若古有訓蚩尤惟始作亂延及於平民罔不冦賊鴟義姦宄奪攘矯䖍苗民弗用靈制以刑惟作五虐之刑曰法殺戮無辜爰始淫為劓刵㭬黥越茲麗刑幷制罔差有辭民興胥漸泯泯棼棼罔中於信以覆詛盟虐威庶戮方告無辜於上上帝監民罔有馨香徳刑發聞惟腥
　　此王曰即是呂侯以王命告也若古有訓如雲若昔大猷葢言如古者所有之訓其訓辭中所載有此蚩尤苗民等事今援以為證也蚩尤據史記黃帝紀乃炎帝之末最行暴虐之諸侯黃帝興兵誅之應劭乃以蚩尤為古天子孔子三朝記又謂蚩尤庶人之貪者孔頴達又謂炎帝之末有九黎國君號蚩尤然國語載九黎乃在少昊之末炎帝之末不聞有九黎豈九黎亦蚩尤之後嗣耶數説不同要之只是一無道害民之人耳呂侯將告當時以輕刑之説故先引蚩尤苗民始為亂階慘酷刑罰之事以為證據葢上古風俗淳厚無有敗常越法之人至蚩尤乃始作亂民之事徳化遞相漸染平善之民亦延而及之無不變為冦盜為賊害為鴟梟之義以抄掠良善為外著之奸為內蔵之宄為刼奪為攘竊為矯詐之計以䖍劉殺害於人孔氏謂羣行攻刼曰冦殺人死曰賊鴟梟貪殘之鳥言盜賊狀如鴟梟以抄掠於人此皆蚩尤造惡平民化之至於如此想亦是蚩尤暴虐刑罰慘酷民不忍其荼毒遂至此極也其後至於堯舜之時有三苗國君稔惡尤甚故呂侯斥之為苗民鄭𤣥謂苗民即九黎之後顓頊誅九黎其子孫為三國髙辛之衰又復九黎之惡堯興又誅之堯末又在朝舜臣堯又竄之後禹攝位又在洞庭逆命禹又誅之穆王深惡此族三世凶徳故斥其惡而謂之民由此言之則三苗九黎之後九黎蚩尤之後元元本本實一種也蚩尤既作苗民繼之又不用善以化民惟一切制之以刑於是以五刑之中更加慘虐謂之五虐之刑夫五刑先王之制意在防民過之者皆殘忍之為今苗民越法制刑乃更曰法以此殺戮無罪之人葢非法殺人乃更自謂其得製法之意也一説以苗民弗用靈制以刑總為一句謂有善制而苗民弗用以為刑乃作五虐自謂之法此説亦通惟其作五虐之刑故劓刵㭬黥皆先王之制所不免而苗民乃過為之故謂之爰始淫為劓刵㭬黥葢不循中制而過為慘酷鄭𤣥謂劓刵則刀截之㭬隂苦於去勢黥面甚於墨額其刑所以謂之淫為也然古人之用刑各隨罪輕重而上下其罰今苗民既過為㭬黥之制至於有罪而附麗於刑者則幷以刑制之更不論其輕重與有罪無罪也故曰罔差有辭孔氏謂對獄有罪者無辭無罪者有辭苗民斷嶽並皆罪之無差簡有直辭者言濫及無辜也此説極當但孔氏以麗音離謂施也謂苗民於施刑之時並制無罪以麗為離似乎未安故不敢以為然惟三苗之君瀆亂刑罰至於如此故一時之民亦皆遞相漸染化而為惡泯泯然相似棼棼然散亂無有一人能合於信義者中猶當也謂所為皆瀆亂之事不當於信義也惟其瀆亂無信故詛盟之事雖先王用以濟信之所不及而當時之人皆自覆敗之也周官司盟盟萬民之犯命者而詛其不信者有獄訟者則使之盟葢民之難齊信不足以結故假之神以為之畏此先王之所不免也今既覆之則必遞相傾陷相讒相滅而三苗暴虐之威遂至於多所殺戮被戮者既多故方各告無罪於天也上天雖髙日監在下故因民之告而下視苗民而果然無有徳之馨而暴刑發聞於上惟有腥穢而已此有苗之誅雖曰堯誅之而實天命之也
　　皇帝哀矜庶戮之不辜報虐以威遏絶苗民無世在下乃命重黎絶地天通罔有降格羣後之逮在下明明棐常鰥寡無葢皇帝清問下民鰥寡有辭於苗徳威惟畏徳明惟明乃命三後恤功於民伯夷降典折民惟刑禹平水土主名山川稷降播種農殖嘉穀三後成功惟殷於民士制百姓於刑之中以教祇徳穆穆在上明明在下灼於四方罔不惟徳之勤故乃明於刑之中率乂於民棐彛
　　苗民既肆為暴虐下民不忍方告無辜於上上帝監之知其無辜於是帝堯知天意之所向哀傷矜憐衆遭有苗殺戮而無罪者乃以徳威誅伐而報苗民之暴虐正絶其嗣俾無有繼世而在天下者葢謂誅絶之也然至舜之世猶有存者何也葢苗民種類至多堯之遏絶乃其一時為君長者其不為君長者或支或庶堯豈能盡絶之此所以至舜之世而其遺種或復育也堯既絶苗民無世在下既又念苗民所以階亂者皆由罔中於信以覆敗古人詛盟之事遂至假於鬼神惑亂愚民以階禍亂故堯既遏絶之後所以必命重黎以正神人之分也葢在天有神在地有人幽明之間截然不可移易今苗民既假鬼神以階亂則引天神以惑愚民如漢末張角一日同起者三十六萬此皆假鬼神以階亂者也今三苗之俗既如此故堯命重黎使絶地天通罔有降格謂絶在地之民使不得以妖術格於在天之神絶在天之神使不得假其名字以降於在地之民葢將塞其生亂之階也孔氏引楚語雲昭王問於觀射父曰周書所謂重黎實使天地不通者何也若不然民將能登天乎對曰非此之謂也古者民神不雜少昊氏之衰也九黎亂徳家為巫史民神同位禍災薦臻顓頊受之乃命南正重司天以屬神北正黎司地以屬民使復舊常無相浸瀆是謂絶地天通其後三苗復九黎之徳堯復育重黎之後不㤀舊者使復典之以此知重即羲也黎即和也但此以重黎絶地天通為堯時事而楚語乃指為顓頊時事今且以經為據堯即命重黎正神人之分以絶苗民生亂之階故羣後及在下化之乃明明棐常而不敢為幽隠神怪之事雖鰥寡窮民亦得通其情於上而無有葢蔽而不通者葢苗民假鬼神以階亂其同惡相濟者共為暴虐以賊害小民故鰥寡有欲言而不得上聞今既絶其亂階而人不復假鬼神以生亂此鰥寡所以無葢也元後謂羣後諸侯也在下羣吏也諸侯及羣吏皆不事幽隠鬼神而明於明明之人事不事詭異妖者之術而輔於世間之常道如是則人習誠實下無隠情故鰥寡無告之人皆得陳其哀苦之情於上而無有蔽葢之者其説美哉鰥寡之情既無蔽葢皆得上達則民之利病堯無不知於是帝堯乃清問下民所謂清者乃虛心屈已以延問於下如無垢所謂無非誠實曽不以一毫名位滓於其中此所謂清問也葢其問如父母之問其子之飢渴寒暑豈有嫌疑置於其心哉堯忘其君位之尊而誠心致問故鰥寡之民感其誠實皆有稱誦之辭於遏苗之事所稱頌者即徳威惟畏徳明惟明是也舊説皆以有辭於苗民然至於時苗民已遏絶鰥寡已無葢不應於此復有怨辭兼下文徳威惟畏徳明惟明二句無所係屬故知此有辭於苗當為有美辭於堯感遏苗之事也葢苗民之虐堯以威報之則堯之威非赫赫之威也乃徳威也惟其威自徳來此所以威一震而人莫不畏苗民之奸堯以明察之則堯之明非察察之明也明徳也惟其明自徳來此所以明一照而人莫能逃也鰥寡以是辭而稱堯伐苗之事豈不簡而當哉堯遏絶苗民而鰥寡頌之若此則民亂除矣民亂既除則民生不可不厚乃命三後恤功於民葢欲厚民之生也恤是憂也謂憂其功於民猶言功不及民以為己憂也三後即伯夷禹稷也伯夷掌禮故降其禮典以示於民然禮有品節條目易以強世而難於民之盡從故伯夷既示以禮典於是又以刑而折服其邪心使之畏刑之威而盡趨禮此典禮所以言刑也然伯夷之刑非果用也特以此懼之耳禹為司空主土故既平水土為民除患於是又辨山川之主名謂九州各有一名山大川為之主名如州山曰㑹稽川曰三江荊州山曰衡山川曰江漢是也棄為后稷司稼故降其布種之法使為農者皆得封殖其善禾麥布種有法則稂莠不生而嘉穀可成也此皆堯命之使之憂其功於民者也堯之用人多矣獨言此三後者葢教之安之養之尤為憂民之深者也惟堯以此命之故三後皆得成功功既成而皆富厚故曰惟殷於民殷盛也謂富盛也民既富盛堯又慮其狃於富厚或復思亂不可不有以防之於是又命士師之官使制百姓於刑之中謂用中典以防民也所以如此者凡欲教民使常知敬徳不致復階亂也呂侯既言堯於三代成功之後命士以刑制百姓恐當時或不明其先後本末之序謂堯専以刑制於民故下又復明前説謂之刑也非徒刑也其君穆穆以敬徳居上其臣明明以明徳居下上下之間以徳相資醖釀造化一旦發越於四方灼如灼火然一燈灼千萬燈無有窮已必至於極四方萬里無不克勤於徳然後始明刑之中以率乂於民率謂率之使從又謂乂之使治然堯之所謂率乂者亦豈専於傷民肌體哉亦不過欲輔其常性耳葢民失常性特以刑警之使聳動知畏而復其常性是堯之刑雖具而實未嘗用也此又呂刑詳明堯所以用刑之意
　　典獄非訖於威惟訖於富敬忌罔有擇言在身惟克天徳自作元命配享在下
　　呂侯上既陳帝堯詳審仁恕於用刑之事故此遂呼凡典獄者而戒之也二孔乃以此典獄為堯時典獄之官謂堯時典獄之官非能止絶於威惟能止絶於富遂連屬此一段皆為堯時典獄者之所為如此則是呂侯直敘堯事無教化於其間非所以訓飭於人也不敢以為然葢此乃呂侯呼當時典獄之官戒之曰凡典獄者有罪當誅必當行威非欲其斷絶刑威也惟在斷絶受貨以求富也葢受貨求富則以財變獄枉直不分而無辜者衆此所以惟欲止絶於富也無垢謂穆王之時衰弊可知以賄賂為心者乃市井之徒也安可為朝廷之卿士今穆王命太僕正曰惟貨其吉戒司政典獄曰庶威奪貨戒有邦有土曰惟貨惟來戒百官族姓曰獄貨非寶今又戒典獄者曰惟訖於富則當時風俗可知此論甚髙既言典獄不當絶威又明告之曰威不當絶則是汝所當敬而用之者也冨不可不絶則是汝所當忌而不用者也汝於此所當敬者能敬之所當忌者能忌之使汝行之於身者皆可言之於口不必擇而後言如此則汝之所為渾然粹美無瑕可指矣豈不與天合其徳乎葢天之徳仁於萬物今典獄者能敬能忌則其心仁恕慈祥可想而知此所以能與天合徳也既能與天合徳則天與之以善命者豈私於我哉實我自有以招之也故謂之自作元命如此則典獄之官身雖在下而仰有以合乎天之徳如所謂配天其澤黙有以當其意如所謂克享天心則謂之配享在下豈不信然
　　王曰嗟四方司政典獄非爾惟作天牧今爾何監非時伯夷播刑之迪其今爾何懲惟時苗民匪察於獄之麗罔擇吉人觀於五刑之中惟時庶威奪貨斷制五刑以亂無辜上帝不蠲降咎於苗苗民無辭於罰乃絶厥世此呂侯又呼四方侯國掌政事典刑獄之官而告之也説者乃以四方司政為一句典獄非爾為一句惟作天牧為一句葢謂呂侯呼四方主政治之人謂曰汝為司政若典獄則非爾之職惟作天牧謂為天牧民而已此説亦通但典獄非爾其語似不安耳故不敢從呂侯呼四方侯國司政典獄者告之曰爾典獄之吏非為天牧養斯民者乎既為天養民則當撫摩涵養不當専以刑誅之故戒之曰今爾將何所監視豈非此伯夷布刑之道乎葢伯夷典禮非専於用刑乃教民以禮其有怠惰不恭者則以刑待之是伯夷之教民以禮乃布刑之道非真刑之也又將何所懲戒乎惟此苗民不察乎獄之所麗有犯刑者不論曲直茍附麗於刑一切誅之曽不擇吉善之人以觀乎五刑之中無垢謂中者重者以重輕者以輕有罪者刑無罪者免所謂中也惟吉人之心惟恐傷人故能識刑之中若凶人則志在殘忍以快意又烏知所謂中乎苗民惟不擇吉人以觀刑之中故所用之人惟是衆逞威以奪民貨賄者葢所用者皆貪暴之人也惟用此貪暴之人以斷制五刑故所加者未必皆有罪雖無辜者悉以苛法擾亂之也惟其無馨香徳而發聞者皆腥穢之虐刑故上帝皆不潔其所為降災咎以罰之苗民亦自知其惡之不可揜罪之不可解故受天之罰亦無怨辭而其世遂絶滅而不復育也張無垢謂或者以為三苗堯既絶其世何為舜時尚有三苗乎葢向所絶去絶其本根也旁求三苗子孫以立之此聖人仁厚之至也哉
　　王曰嗚呼念之哉伯父伯兄仲叔季弟幼子童孫皆聴朕言庶有格命今爾罔不由慰日勤爾罔或戒不勤天濟於民俾我一日非終惟終在人爾尚敬逆天命以奉我一人雖畏勿畏雖休勿休惟敬五刑以成三徳一人有慶兆民賴之其寧惟永
　　此又呼同姓諸侯而戒之伯父伯兄同姓屬之尊者仲叔季弟同姓在弟之列者幼子童孫同姓在子孫之列者皆聴我言庶有格命者謂汝同姓諸侯若皆聴我言則庶幾有格命格至也謂受諸侯之命至於有終而不中絶也所聴之言即下文是也今爾罔不由慰日勤爾罔或戒不勤者二孔謂今汝等諸侯無不用安道以自盡曰我當勤之哉無有徒念我戒許以自勤而身竟不勤者無垢則謂今爾諸侯當無不用我慰安之言而日勤其職事無或相訓戒以盤樂而不勤其職事少頴則謂典獄之官固當日勤其事而無相戒以不勤此二説少頴與無垢之意大率相似但經文本是曰字不當作日字解葢呂侯呼同姓諸侯謂汝等今日惟用相安慰而言曰各勤乃職無有待我再三戒之而猶不勤者葢獄者人之性命所係當不憚煩細以悉察之詎可不勤倘或不勤為事鹵莽而無辜者受戮矣此所以尤貴於勤也比下遂言所以當勤之意葢刑戮之用乃天以是整齊亂民俾我人君主之茍典獄之人於一日之間能勤與不能勤則於斷獄之事有能善其終者有不能善其終者此事全在人之能勤與不能勤耳此所以不可不勤也斷獄之事所謂善其終與不善其終者謂如始蔽此獄盡心悉力推究裁決無所不至及怠心乘之則其終不鹵莽滅裂而謾不加察矣此之謂非終若克勤之人則始乎如是終乎如是始終如一未嘗怠慢此之謂惟終然則非終與惟終其事豈不在人乎東坡則謂刑獄非所恃以為治也天以是整齊亂民而已葢使我為一日之用非究竟要道也可恃以終者惟得人乎此其意則以天齊於民為一句俾我一日非終為一句惟終在人為一句其説亦通故倂存之呂侯上既言天之所以設為刑辟者其意全在得人故於是責同姓諸侯謂爾庶幾能敬迎天命謂天意在此而汝則敬以迎合其意故謂之敬逆葢謂爾諸侯惟當敬順天命而勤於蔽獄之事以奉承我人君可也此下遂言所以敬逆天命奉一人之意葢人之斷獄所以有不當人心者以其有喜怒之私介乎其心故有喜則鑽皮出羽有怒則洗垢索瘢者此豈足以敬逆天命哉然則今日同姓之諸侯要當如何雖其平時所畏者今不可以畏之故而重吾之法雖其平時所與甚休者今亦不可以休之故而輕吾之法惟盡吾心之所敬而不敢忽於五刑之法使當重者重無愧於三徳之剛而剛不至於太苛當輕者輕無愧於三徳之柔而柔不至於太縱不輕不重而介乎輕重之間者無愧於三徳之正直而正直不至於首鼠而持兩端如此則是足以敬逆天命矣無垢則謂二孔之訓謂行事雖見畏勿自謂可敬畏雖見美勿自謂有美徳葢其心歉歉常若不足者然後於刑知詳審深思若人見畏遽自謂我可敬畏若人美譽遽自謂我有羙徳如此則有輕天下之心於刑獄必忽畧鹵莽而民受其弊矣此説亦通但上文不甚貫穿耳故不敢從少頴則又謂此畏與休為禍與福所謂雖畏勿畏者言雖有可畏之禍勿以為畏所謂雖休勿休者言雖有可美之福勿以為美惟當修徳以應則五刑之用不可以不敬此其意則以今日敬逆天命不當以禍福介其心惟當盡吾一心之敬以不忽於五刑之用使刑用而徳成耳此説亦可通故倂存之夫敬用五刑不為苛酷以成洪範三徳則天下樂事其有過於此者乎此所以一人有慶也然刑罰之清亦豈獨人君之樂哉天下之民為惡者無所容為善者有所恃則民亦與共樂矣此所以兆民賴之也天子樂於上萬民樂於下四海九州皆在和氣中此其安寧豈一朝一夕之故而已其寧惟永信乎其永矣此一節無垢説當哉
　　王曰吁來有邦有土告爾祥刑在今爾安百姓何擇非人何敬非刑何度非及兩造具備師聴五辭五辭簡孚正於五刑五刑不簡正於五罰五罰不服正於五過五過之疵惟官惟反惟內惟貨惟來其罪惟均其審克之五刑之疑有赦五罰之疑有赦其審克之簡孚有衆惟貌有稽無簡不聴具嚴天威
　　此又呼凡有國者有土者而告之謂幷同姓異姓之諸侯而悉告之也刑以戮民安得為祥而呂侯謂告爾祥刑者葢先王之刑非志於殺人也誅無道所以恵有道誅凶民所以保良民製法之意未有善於此者此其所以謂之祥刑也其下皆祥刑之事呂侯謂汝諸侯欲安百姓果何所擇𫆀刑所當擇者豈非善用刑之人乎果何所敬耶則所當敬者豈非欲敬五刑之用乎果何所裁度耶則所裁度者豈非欲情與罪相及罪與法相及乎葢情或不然而罪之狀乃然罪或不然而法之加乃然皆非所謂及也東坡乃以及如秦漢間所謂逮謂罪非已造為人所累者曰及此最當謹故特立其法而謂之及其説亦通呂侯欲諸侯敬聴其言故以三何字為疑以激其心以三非字為反辭而勉其心大抵此三句是總以告之也其下乃詳言之謂凡聴獄之道於兩爭皆至之辭悉已具備無有甲是乙非者則是兩人皆已在庭兩辭皆已在目非偏至之辭也如是則是非可判而輕重可決矣然以一人獨聴則又恐聰明有所不及思慮有所不至故必以師聴五辭可也師衆也五辭謂此兩造之辭或可以入墨或可以入劓或可以入剕宮大辟故其辭有五等也衆既以五刑之法聴此罪辭若辭與五刑果然簡孚則按其罪狀而以墨劓剕宮大辟之刑正之謂罪在是則正以是刑加之也張無垢謂簡者得其要辭也孚者信而無可疑者也謂衆以五刑之法聴此罪辭果得其要辭無絲毫可疑者此謂果有罪當刑者也若聴以五辭已得其要無可疑者至欲加以刑而罪與刑又有參差不合齟齬不當則是若可刑若不可刑者也故於是降刑從罰而正以五罰加之若墨罰百鍰劓罰惟倍之類是也雖然是又刑不簡而降從罰者也若以罰加之於法雖可而揆之情則又若出於枉從而非其情罰之有不服者則又是若可罰若不可罰者也故於是又降罰從過葢先王之法宥過無大茍是過悞則直赦之不復罰金也夫降刑而罰降罰而過至此則不敢刑矣呂侯之意非不欲其如此然刑雖不可苛而妄用亦不可弛而不用苛而妄用則濫及善良弛而不用則縱失奸宄兩者皆有所不可故呂侯於降罰從過之後又極防其五弊葢以用刑非不欲從恕茍容私情而恕正罪則又不可也所謂五過之施有五種之疵病者官也反也內也貨也來也官謂昔曽同官而今徇私而出其罪者又謂官吏為請託為官反為犯人舊有恩於㫁獄之人今出其罪以報前恩者又謂詐反囚辭而強出之者為反內謂女謁行於內遂夤縁以出其罪者貨謂以貨鬻之遂出其罪者來謂舊相往來今夤緣出其罪者故五過之數雖斷獄者慈祥之意然以此五者而強出人罪則又過之病也故呂侯於是力防之謂若於五者之中縁一事出人罪則罪與犯人同科謂罪在墨而妄出之㫁獄者亦服墨刑罪在劓而妄出之則斷獄者亦服劓刑然欲處此而皆得其當者惟詳審者能之故終告以其審克之呂侯此一節本論刑疑從罰罰疑從過務出人罪恐又緣五疵而為奸遂㫁以其罪惟均之言葢欲其知畏而不敢輕出人罪也然又慮無知之人或規於避禍不肯輕出人罪至有刑疑而不降以從罰罰疑不復降以從過者故又翻明前意而告之五刑之疑有赦五罰之疑有赦葢謂如前正以五刑而五刑果不簡孚者是謂五刑之疑如此者自應赦而從罰汝不可謂輕出人罪而其罪惟均而不為之赦也如前正以五罰而五罰果不服者是謂五罰之疑如此者自應赦而從過汝亦不可謂輕出人罪而其罪惟均而不赦也罪疑而本法自應赦罰疑而本法亦自應赦惟詳審者能之葢所以翻明前意故又言審克也不言五過之疑者葢罰疑至於赦則便是過過即已赦之事無可疑者故不言也此下言簡孚有衆惟貌有稽無簡不聴之句即是教有邦諸侯以求疑刑疑罰之説也謂人之有罪而典獄者決之雖已得其囚之要辭而孚信無可疑者甚衆又未可便加以刑又當以其貌而考之此所謂貌稽即周官大司寇所謂色聴也此葢已得其情實又當稽之貌而為此色聴之舉若無要辭可得者即是顯然可疑之獄是之謂無簡無簡者即不須如此以色聴之而其情偽已自顯然可見雖即赦之可也所以如此者皆以畏天之威故也葢獄訟之事性命所係尤天命所甚介介者故用之而當則自作元命配享在下用之不當則降咎於苗而乃絶厥世禍福報應如在立談之間典獄者安得而不畏哉然必言具嚴者具者皆也葢上言五刑五罰五過之事不論輕重之罪皆欲其畏天威而不敢妄議輕決故以其嚴為説也
　　墨辟疑赦其罰百鍰閲實其罪劓辟疑赦其罰惟倍閲實其罪剕辟疑赦其罰倍差閲實其罪宮辟疑赦其罰六百鍰閲實其罪大辟疑赦其罰千鍰閲實其罪墨罰之屬千劓罰之屬千剕罰之屬五百宮罰之屬三百大辟之罰其屬二百五刑之屬三千上下比罪無僣亂辭勿用不行惟察惟法其審克之
　　呂侯上既言刑疑當從罰故此遂陳疑罪之輕重與其罰金之多少也辟罪也墨罪者謂刺其顙而涅之以墨如今黥配也謂人若犯墨罪而疑者謂若可墨若不可墨者是之謂墨辟之疑墨辟若疑而欲赦以從罰則其罰也出金百鍰安國謂六兩為鍰百鍰則六百兩也安國解此金以為是黃鐵至舜典之金則以為黃金頴達謂皆是今之銅古者金銀銅鐵總號為金此説極然然墨辟之疑既欲罰金六百兩又不可輕易當檢閲核實其罪當罰則罰之可也故繼之以閲實其罪劓罪謂截鼻之刑也劓罪若疑而欲赦以從罰則其罰當出金二百鍰謂重一千二百兩故經言惟倍謂倍於百鍰也然亦須檢閲核實其罪而後罰不可輕易罰之故亦繼以閲實其罪剕罪謂刖足之刑刖者絶也謂絶其足也剕罪若疑而欲從罰當出罰金五百鍰謂三千兩也故經言倍差謂倍二百鍰而為四百鍰又差倍二百鍰即一百也四百加一百即是五百也是出金三千兩然亦須檢閲核實其罪而後可故亦繼以核實其罪宮罪謂淫刑男子則割勢婦人則幽閉者是也宮罪若疑而欲從罰則其罰金當出六百鍰謂三千六百兩也然亦須檢閲核實其罪而後可故亦繼以閲實其罪大辟謂大罪葢死刑也罪莫大於死故死刑謂之大辟也大辟若疑而欲從罰其罰金當出千鍰謂六千兩也然亦須檢閲核實其罪而後可故又繼之以閲實其罪呂侯毎一條即言閲實其罪不敢倂言於後者葢恐聴者或不詳其意止閲實其一而忽其他故不嫌其費辭而為是特言也嗚呼仁矣哉此序謂之訓夏贖刑而贖刑之法獨言於有邦有土而他不聞者非止告有邦有土而不及其他也葢是時內而百揆外而諸侯尊而羣臣微而羣吏莫不咸在呂侯或呼彼人告之或呼此人告之雖所呼異人而所告異辭其實皆同聴之也呂侯上既列五刑之疑與五罰之金此下遂言其法條目之數所謂墨罰之屬劓罰之屬屬謂類類即法之條目也墨之罪雖一而其為墨之法則有一千條劓之罪雖一而其為劓之法亦有一千條剕之罪雖一而其為剕之法則有五百條宮之罪雖一而其為宮之法則有三百條大辟之罪雖一而其為大辟之法則有二百條故呂侯所以言墨罰之屬千劓罰之屬千剕罰之屬五百宮罰之屬三百大辟之罰其屬二百五刑之屬三千葢總計五刑之條凡有三千也上言罰而下言刑者葢罪實而加以法謂之刑罪疑而贖以金者謂之罰其刑書於毎條之下有刑有罰故以刑屬罰屬各有三千上別言五屬而各言其數者謂罰屬也下合言其屬而總雲三千者謂刑屬也葢互見其義以明刑罰之條其數則同也孔頴達謂周禮司刑掌五刑之法墨罪五百劓罪五百宮罪五百剕罪五百殺罪五百五刑惟有二千五百條此言五刑之屬三千按刑數乃多於周禮而雲變重從輕者周禮五刑皆五百輕刑少而重刑多此經言墨劓皆千剕刑五百宮刑三百大辟二百輕刑多而重刑少變周用夏是改重從輕也然則周公相時製法而使刑罰太重今穆王改易之者穆王逺取夏法商制必重於夏夏承堯舜之後民淳易治故制刑近輕輕則民慢故商刑稍重自湯以後世漸苛酷紂作炮烙之刑明知刑法益重周承暴虐之後不可損使太輕雖減之猶重於夏成康之間刑措不用下及穆王民猶易治呂侯度時制宜改從夏法周公聖人之法非不善也而不以經逺呂侯之智非能髙也而法可適時茍適時事即可為善亦不可謂呂侯才髙於周公法勝於前代也此論極然故特録之上既列五刑條目項數然又慮罪條雖有多數然犯者又未必盡能當條數故或有罪在是而於條偶無如後世造刑者故呂侯則又欲其上下比罪謂於法偶無此條則上比重罪下比輕罪上下相比觀其所犯當與誰同然後定其輕重之法如今律無明文則許用例也然當此上下比罪之時乃是律無正條而典獄者以意權其輕重故姦吏多因緣為姦儧差紛亂實由此生故又告以無僭亂辭謂用意定罪不可用私意而僭差其辭用私意而紛亂其辭僭者差也謂辭在此乃差而之彼亂謂辭本直乃亂而為曲也凡此皆斷獄之大弊也典獄者豈宜如此茍於條偶無裁決不行雖勿用之可也豈可強生分別而至於僭亂哉呂侯知此是㫁獄之大弊故又教之曰㫁獄不幸而至此誠不可輕易惟內察之以情外合之以法內外兩盡情法兩推惟詳審者乃能之故又繼之以其審克之也
　　上刑適輕下服下刑適重上服輕重諸罰有權刑罰世輕世重惟齊非齊有倫有要罰懲非死人極於病非佞折獄惟良折獄罔非在中察辭於差非從惟從哀敬折獄明啟刑書胥占咸庶中正其刑其罰其審克之獄成而孚輸而孚其刑上備有幷兩刑
　　呂侯上所言刑罰輕重之序皆是重輕之正理又末能通輕重之變葢獄有情輕罪重情重罪輕者倘斷獄者徒知簡孚者則正以刑不服者則正以罰如此則知刑而已不知刑之中又有輕重之變也知罰而已不知罰之中亦有輕重之變也故呂侯又告以上刑適輕下服下刑適重上服與輕重諸罰有權之説其意葢謂人有罪狀甚重合服上刑者於刑誠當重矣然原其情則適然而輕謂如殺人已死而非其本謀者此罪重而情則輕也如此者則罪雖在大辟推而使服下刑可也或有罪狀甚輕合服下刑者於刑誠當輕矣然原其情則適然而重謂如殺人不死而乃其本謀者此罪輕而情則重者也如此者則罪雖在小辟引而使服上刑可也至於墨劓剕宮大辟諸等之罰其或輕或重則亦各有其權亦謂罰當重而情乃輕罰當輕而情乃重此亦當因權制變不可謂墨疑從罰凡在墨者皆百鍰宮疑從罰凡在宮者皆六百鍰又當有輕重之權可也凡此皆是教有邦有土以制刑罰之變也然此特緣情定罪者也然時世又有不同刑平國用中典刑新國用輕典刑亂國用重典或輕或重或輕重之中又有情當如此而時或不可如此者則又當相時用法也故又繼以刑罰世輕世重是又欲其因時以為輕重也嗚呼呂侯慈祥忠厚至此極矣前告以如是者則刑如是者則罰是告以刑罰之正條也既又慮其徒知刑之當刑而不知刑之中有時而不可刑徒知其當罰而罰不知罰之中有時而不止於罰於是又有原情定罪之説然原情定罪曲折已極矣又慮其於情可刑而或遭時為新國有時而不可用重典於情可罰而或遭時為亂國有時而不可用輕典於是又有相時用法之説進退籌度抑審慮呂侯之心誠忠厚慈祥之至哉呂侯上既反覆陳刑罰之説此下又總其樞要之處而曉之曰如前一節言刑罰之正條者是惟齊者也葢罪在是情在是而刑罰亦當在是適然均齊是之謂惟齊如後一節言刑罰之變例者是非齊者也葢罪在是或情不在是或情雖在是而於時世不可以如是紛然不齊是之謂非齊或惟齊或非齊其未易審處如此然善㫁獄者處此亦未嘗無其倫也亦未嘗無其要也葢或在正條或合變例雖各不同然或當因罪或當原情或當相時固自有倫序也或泛觀其罪狀或反觀其心跡或逺觀其時宜亦自有當處也故曰惟齊非齊有倫有要一説謂上刑適輕下服下刑適重上服輕重諸罰有權刑罰世輕世重參差不齊如此惟齊以不齊則或刑或罰必有倫理而不亂必有樞要而不煩其説亦通故兩存之呂侯上既極言刑罰之不可不審也如此此下遂又言刑罰之關民休戚如此之甚且罰則不刑特使之出金贖罪未嘗置之死地也今也或百或倍或倍差或六百或千因罪出金人已極病苦此重斂有所不堪況刑加其體或黥或割或刖或㭬或置之死地其為病也可勝言哉此尤斷獄者所宜矜也故呂侯遂勉之曰所貴於㫁折獄訟非取其口才能聲色服人使其不敢辨也惟良善之人其心忠厚哀矜慘怛不敢妄加人以刑則其刑也必無不合乎五刑之中矣故曰非佞折獄惟良折獄則罔非在中此下又言察民囚辭有不幸而至於參錯紛亂者尤不可不察葢囚辭自初鞫至於獄成其辭始終如一是之謂不差若初鞫時其云然至録問則又變而為他録問時雖則云然至獄案既成則又變而為他獄成雖則云然至將以法加之則又併與前説而背之或呼寃或翻悔如今囚所謂翻案者是之謂差察民囚辭至於參錯紛更如此豈不可畏也哉故凡囚辭至於如此則其間必有果負寃枉而妄承罪名者至獄成則知其不可復生遂有呼寃反悔而至於參差者如此則其所差之辭惟當從亦有初非寃枉乃玩弄文法而不肯輕招罪名者至獄成則不復自顧其不可以茍生遂亦呼寃反悔而至於參差者如此則所差之辭惟不當從是囚辭至於參差紛亂之時則其間必有不可從其言而輕恕者是之謂非從亦有不可不從其言而輕恕者是之謂惟從然則察辭而至於如此者㫁獄者將何處之惟在我者先以哀敬處之葢哀則不忍敬則不忽不忍則不至苛用其法不忽則不至輕用其法故曰哀敬折獄然在我者雖以哀敬而折其獄而一人之見豈能若衆見之明一人之㫁豈能若衆㫁之公故必昭然開發刑書如今律文是也以此之書與衆決之如此則前所謂非可從者與惟可從者此二事可以皆庶幾合刑之中得罪之正矣故曰咸庶中正呂侯自前至此皆是反覆言用刑用罰二事其難如此故又結之曰如前所陳其刑也其罰也雖難處也然亦惟詳審者能之故又曰其審克之此經言審克者四餘皆以謂為詳審者能之説又審克作二意解謂審則究人之罪克則勝己之私刑罰之事惟能究人情勝己意者可以無失故言審克此説亦通呂侯訓刑惟有邦有土言之特詳反覆綢繆其意尤切如審克如哀敬之類皆有邦有土一節言之非私於有土之君當時百官列侯大小臣庶無不在庭悉同聴之特有邦諸侯得専誅殺威柄此尤所當戒故特呼其人而告之呂侯上既反覆言刑罰之事已盡然囚辭尚在有司皆折獄所當盡心其事未關達於君古者獄案既成則大司冦以其成告於天子天子聴之然尤三宥始行誅戮故呂侯於此又告諸侯以獄成上聞於天子之法獄成謂訊鞫囚辭其案已成者也獄成而孚謂所成之獄皆是囚者誠確之辭非是苛法鞫就之語此是以其言書之簡牘者也故謂之獄成然尋常鞫囚按牘既成臨欲結解又須引囚再問使自書寫情實若至此時而語無反悔則始可謂之圓畢今囚辭載之案牘者既孚見於口自輸寫者又孚則是有定罪無寃情可以上告於天子矣故其刑所上之備謂備録前後辭語情欵悉奏於天子也然當此之時㫁獄者又不敢専斷謂其罪止可如此加刑又須幷載輕重兩節使天子更加詳審或欲降重從輕故呂侯又告之曰其刑上備有幷兩刑所謂輕重兩刑謂如某罪今法當如此然從恕言之則有時又未可以如此或輕或重更取聖㫁嗚呼穆王之時周道衰矣不謂乃有哀矜慘怛如呂侯者豈非去成康不試之時尚未逺故猶有遺風餘韻也歟
　　王曰嗚呼敬之哉官伯族姓朕言多懼朕敬於刑有徳惟刑今天相民作配在下明清於單辭民之亂罔不中聽獄之兩辭無或私家於獄之兩辭獄貨非寶惟府辜功報以庶尤永畏惟罰非天不中惟人在命天罰不極庶民罔有令政在於天下
　　此呂侯又呼百官之長及與王同族姓者而告之也朕言多懼朕敬於刑者葢謂前所言所以委曲綢繆如是者以刑獄為性命所係用之不當上則天怒下則人怨我實敬之不敢輕易故其言多有畏懼也有徳惟刑葢以刑獄之事不可付之貪吏付之貪吏則因緣為奸亦不可付之暴吏付之暴吏則窮極慘毒惟有徳者其心慈祥故其刑忠恕此呂侯所以必有取於有徳惟刑也今天相民作配在下明清於單辭者呂侯謂天之設刑非期於用刑也民之所為或有偏陂不中者天乃以刑而輔相之使不中者歸於中也然天雖有相民之心而不能自致於民故作為配合天心而承其意以從事如人君如典獄者在天之下以遂上天欲相之心則配天而在民上者其可忽哉惟當明清於單辭可也葢單辭者偏辭也兩造之辭則曲直易分一偏之辭則譽或過實毀或損真任一人之自陳無衆佐之辨白此尤聽獄者之所難決也故惟明不容蔽清不容姦者可以聽之此呂刑所以有取於明清於單辭民之亂罔不中聽於獄之兩辭者呂侯上既言單辭當明清以聴之此又言單辭雖不可輕聴而兩辭不可不察兩辭即前所謂兩造之辭也呂侯謂民有兩家爭執曲直不分則紛紛淆亂無由自定惟得典獄者執中道以聴之不偏於彼亦不偏於此則中其情當其罪枉者得以曲惡者無所逃民安得而不治哉此所以謂之民之亂罔不中聽於獄之兩辭也無或私家於獄之兩辭者謂獄所以有兩辭由曲直不能決故求決於典獄之官今乃不循公理不別是非而乃私於其家而黷貨以鬻獄遂至以曲為直認非作是豈足以致民之治哉此呂侯所以惟欲其中聴而不欲私於家也呂侯既言兩辭不可以私於家而至於黷貨以妄決於是遂戒之曰縁獄得貨雖足以致一時之富實非以為寶也但積聚罪惡至於罪大而為功則天必報之以衆禍此言辜功如經言凶徳暴徳一同凶暴豈徳也哉自凶暴者言之則自以為徳聚罪自黷貨者言之則以此為功耳然則官伯族姓所當長久深畏者果何事哉惟此天罰而已然天之所以降此罰者又非天不以中道待人而過為此酷罰以毒夫人也惟以人之為人在乎性命今私家鬻獄不循公理滅人性命自貽天罰豈誠天之不中哉然則天罰所以有時過暴不適其中以加於庶民如苗民之遏絶無世皆天罰之不極者非天之私也皆在我自無善政在乎天下如苗民以虐而天則報威耳此又呂侯以禍福之説恐官伯族姓也
　　王曰嗚呼嗣孫今往何監非徳於民之中尚明聽之哉哲人惟刑無疆之辭屬於五極咸中有慶受王嘉師監於茲祥刑
　　前此皆是呂侯告當時在庭之人乃為當時慮也此呼嗣孫乃謂內而百執事外而衆諸侯凡為嗣世之子孫者是呂侯乃為後世慮也嗚呼呂侯之慮及乎此則呂侯之心天地之心也其忠厚慈祥之意形於長慮卻顧者如此其意果有窮已哉此吾所以益敬呂侯之為人也呂侯謂凡諸嗣世之子孫自今日已往將何所監觀所監者豈非徳與民之中乎葢徳與中理便是受衷所得於天者初無二義但呂侯欲嗣孫盡其在我與其在民者故分德與中而言之葢典獄之人所以黷刑者由其無徳而民之所以犯刑者以其失本然之中故顛倒錯謬陷於刑戮而不自知使典獄者在我能監於徳則忠厚慈祥之人也豈至於黷刑於民能知其性之本中刑於其陷於刑也必知其為不幸而求有以生之使之改過自新此又呂侯推原措刑之所自者而告嗣孫也嗣孫豈可不庶幾明聽此訓哉故繼以尚明聽之哉此下遂言任是刑事者惟哲人能之葢哲即徳與中所發見者人惟私慾橫生昏蒙其天資故為愚為暗若天理渾然本無虧缺則此徳此中凝然湛然如水如月物來能明事至能㫁其為哲也孰甚焉是故哲人之㫁刑則能照是非別邪正重輕髙下洞然無遺故囚辭之來雖紛紛之衆多無有疆界無有窮盡而哲人處之皆附著於五刑之極處所謂極者乃總要之地葢極雖多泛觀約取其中必有總要綱領之地若昧者當之則有後世文書盈幾格典者不能徧觀之患若哲人處此則如設鏡於堂妍醜立辨澄水於江星斗自陳總要綱領豈逃監觀之下哉則其於人也故用法鹹得其中於已則自天隂襲其慶故曰咸中有慶呂侯告嗣孫至此而止其下二句總結一篇之意凡同姓異姓諸侯及官伯族姓無不徧及之也所謂受王嘉師監於慈祥刑者葢謂凡爾同姓異姓諸侯及官伯族姓皆受人君之善衆者豈可不監觀我此祥刑之書葢民受中以生未嘗不善其陷於罪乃其不幸故民曰嘉師刑雖主於刑人然刑姦宄所以扶良善雖曰不祥乃所以為祥也近世有識者嘗為之説曰刑本不祥之器也而謂之祥刑民之犯刑無非惡也而謂之嘉師夫能以不祥為祥以惡為嘉而後知用刑之道矣善哉言乎









　　尚書詳解卷二十五